последователи Бхактиведанта Свами Прабхупада и его

ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

Сборник статей

Бхактиведанта Свами Прабхупада и его последователи

Издательство и перевод ББТ

Содержание

Предисловие

1 Введение в сознание Кришны

Что такое сознание Кришны, или бхакти-йога

Кто такой Кришна?

Учение Вед

Шесть отличительных свойств бхакти-йоги

Самопознание: кто я?

Ты — не тело

Верные поиски в неверном направлении

Хатха-йога и «Бхагавад-гита»

2 Перевоплощение и закон кармы

Переселение души

Одна ли у нас жизнь?

Познание души

Душа в материальном мире: рыба, выброшенная на берег

Как избавиться от страданий

3 Наука и Веды

Стоит ли верить Дарвину?

Эволюция: факты и вымысел

Главный изъян современной науки

Закон перевоплощения

Научное познание Бога

4 Любовный вакуум

Секс и страдания

Вечная жажда

Четыре факта, о которых стоит задуматься Как полюбить весь мир

Перенаправить свою любовь

5 Древняя мудрость в наши дни

Духовный совет бизнесменам

Ошибка правозащитников

Власть и изобилие

Как воспитать идеального человека

Как правильно молиться, когда в школах царит хаос

«Зеленые», праведные, мертвые... Что-то еще?

6 Духовные традиции и учители

Четыре Благородные истины буддизма

Повторяйте имя Бога

Что такое настоящая религия?

Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура?

Можно ли определить возраст Вед?

7 Диалог Востока и Запада

Платон

Джон Стюарт Милль

Карл Маркс

Зигмунд Фрейд

Ставка на Бога: пари Паскаля и преимущества веры

8 В Веды в жизни современного человека

Дхарма: природа, долг и преданное служение

Как работа может стать поклонением

Вынужденные склониться

Вегетарианство и законы природы

Наивысшее образование

9 Практическое руководство по бхакти-йоге

Введение

Кто нуждается в гуру?

Как найти друзей в духовной жизни?

Уважение ко всему живому

Как постичь Кришну при помощи языка

Повторение мантры Харе Кришна

Предисловие

Впервые я встретил Его Божественную Милость А.Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду весенним вечером 1975 года. Я приехал, чтобы пожить несколько недель в загородном доме, подаренном ему Джорджем Харрисоном из группы «Битлз», а до того несколько месяцев с интересом читал его книги. Общение с последователями Шрилы Прабхупады восполнило пробелы в моих познаниях, но мне хотелось лично познакомиться с их духовным учителем. Поэтому, узнав, что он прилетает в Англию, я решил продлить свой визит.

Он был меньше ростом, чем я представлял себе, но его присутствие в комнате создавало ощущение какого-то необычайного могущества. Облаченный в легкие шафрановые одежды, с нанесенным желтой глиной знаком на лбу, с обернутым тканью монашеским бамбуковым посохом в руках, он, казалось, перенесся в наши дни из древности. Ему было 79 лет, но походка его была пружинистой и энергичной, как у юноши. Чуткий ко всем деталям окружающей обстановки, Шрила Прабхупада тем не менее казался погруженным в свой внутренний мир, в то духовное измерение, которое он называл «сознанием Кришны».

Усевшись, он надел очки и вслух прочел санскритский стих из пятитысячелетней «Бхагавад-гиты». Глубоко задумавшись на несколько секунд, он вдруг поднял глаза и окинул взором юные лица тех, кто сидел перед ним, — в том числе и мое — и заговорил. Годы учения и жизнь, отданная духовной практике, позволяли ему говорить о ведической философии с подлинным авторитетом ученого и в то же время с глубокой личной мудростью. Он знал предмет, о котором говорил, ибо сам жил этим и постиг все на собственном опыте, — и горячо желал, чтобы другие тоже приобщились к этому знанию, чтобы усвоили сказанное.

Его сдержанные манеры и настойчивая речь несколько смягчались природным смирением и поистине детской непосредственностью. От него исходило подлинное сердечное тепло и любовь к своим ученикам. Еще он был удивительно остроумен. В комнате могло царить мертвое молчание, а мгновение спустя воздух вдруг оглашался смехом. Он объяснял глубочайшие и сложнейшие философские понятия при помощи выразительных аналогий и историй или прибегая к ярким примерам из мира природы. На ранних утренних прогулках, в беседах с посетителями и друзьями, в ежедневных лекциях — он все время наставлял и просвещал нас, спокойно помогая проникнуть в ход его рассуждений, довольно непривычный для нас, европейцев, и в то же время почему-то неожиданно близкий.

Когда Шрила Прабхупада говорил, казалось, что где-то в глубине души мы все это уже знаем, а он лишь напоминает нам. Он не пытался навязать нам некий набор догматов, а словно мягко будил. К концу его краткого визита я избавился от всяких сомнений в достоверности его слов и знал, что по крайней мере какое-то время буду продолжать ежедневную практику сознания Кришны.

Но слова Шрилы Прабхупады далеко не всегда были приятны. Он был сострадательным и праведным учителем с горячим, благородным, любящим сердцем и поэтому редко критиковал конкретных людей. Но когда речь заходила о некоторых воззрениях выдающихся политиков или ученых, представлявших угрозу людскому благополучию, — тут он мог высказываться очень резко, отстаивая такую манеру проповеди открыто и решительно. Он объяснял, что каждый поступок, совершенный человеком, есть конечный результат долгого выбора, продиктованный его личным мировоззрением. Мировоззрение может быть весьма примитивным, ограниченным лишь стремлением удовлетворить насущные биологические потребности и защититься от соперников. А может быть и каким-нибудь сложным общественно-политическим построением, продиктованным намерением принести наибольшее счастье наибольшему числу людей. Но если эти идеи уже доказали свою несостоятельность, если причинили вред людям, став причиной их угнетения или способствуя их деградации, или же если проблемы от них были в любом случае неизбежны, — Шрила Прабхупада открыто выступал против. Он считал себя вправе указывать на несоответствия в распространенных мировоззренческих доктринах, если от них страдают люди.

Он терпеть не мог постоянной смены политических учений. Он пережил на своем веку несколько катастроф — две мировые войны, ужасы раздела Индии — и не раз был свидетелем массовых беспорядков и погромов, причиной которых было искусственное деление людей на расы и религии. Поэтому он сурово осуждал фантастические социальные эксперименты политиков и их пустую, бессмысленную риторику, называя все это «обманом невинных людей». Он не скрывал своего критического отношения к модным научным теориям, призванным объяснить загадки сознания и самой жизни, но так и не сумевшим найти практических подтверждений своим постулатам. Он утверждал, что научные рассуждения, не имеющие под собой четкой философской основы, могут вылиться лишь в эксплуатацию окружающего мира и, как следствие, привести к истощению ресурсов. Он называл такие однобокие исследования «блефом» и «воровством». А узнав, что кто-то из выдающихся мыслителей отрицал существование Бога, он говорил о нем как о «глупце и мошеннике».

При этом многое из того, что в наше время носит название религии, он рассматривал как некую социальную условность, несущую в себе «разбавленные» интерпретации первоначальных религиозных учений. Он критиковал жизнь в современных городах — чересчур механизированную, оторванную от естественного производства пищи — и говорил о ней: «слепые ведут слепых». Образовательные учреждения, где не учат нравственности и не дают знания о душе, он называл «бойнями», а человеческую жизнь, лишенную высшей цели, — «потраченной впустую».

При этом как в целом, так и в частностях он положительно отзывался обо всем, что написано в Ведах — древней мудрости, изложенной на прекрасном санскрите. Эти наставления появились задолго до того, как возникли все известные нам религии, но уже содержали в себе те важнейшие истины, о которых впоследствии говорили многие учители и пророки. Шрила Прабхупада призывал решительно отказаться от бездумной жизни, посвященной решению сиюминутных проблем, и воодушевил многие тысячи людей на ежедневные занятия духовными практиками и медитацией. Он основал несколько сельскохозяйственных общин, открывал храмы, школы, вегетарианские рестораны и положил начало многим другим художественным и культурным проектам. На Западе его считали подлинным глашатаем Востока, а в Индии — реформатором, наполнившим старую традицию свежими силами.

Своего духовного учителя Шрила Прабхупада встретил в Калькутте в 1922 году, в возрасте двадцати шести лет. Именно от него он получил священный наказ — проповедовать на английском языке. Представитель и наследник ведической традиции, Шрила Прабхупада был последним звеном в длинной цепи учителей, восходящей к Самому Кришне. Кроме того, он сделал то, чего не сделал ни один из его предшественников, — донес до людей учение Вед на самом распространенном в мире языке. Для этого он постоянно путешествовал, лично рассказывая людям об этом знании и наставляя тех, кто решил следовать по его стопам.

Результаты проповеди Шрилы Прабхупады и стремительное распространение его Движения по всему миру побудили британского историка доктора А.Л. Бэшема заметить: «Со времен Римской империи не было такого, чтобы кому-то удалось принести на Запад с Востока целую религию».

О том же говорит и доктор Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета: «Не так много мы сумеем вспомнить людей, которым удалось успешно перенести целую религию в совершенно чуждую ей культурную среду. Это — редчайшее достижение во всей религиозной истории человечества. Одно то, что в наши дни на Западе существует динамичное, упорядоченное и, по-видимому, хорошо организованное движение — не просто философский кружок или группа поклонников йоги и медитации, а целое движение, проповедующее преданность Богу, которой учил он (Шрила Прабхупада. — Примеч. ред.), — само по себе явление потрясающее. Возможно, он был единственным из сотен миллионов».

Мы живем в переломный момент истории, во время, когда многие народы мира отказываются от своих культурных традиций, предпочитая встать на путь глобализации. На практике это означает переход к постмодернистскому, потребительскому капитализму западного типа. Безудержное потребление вошло в норму, и повсюду видны тяжелые последствия этого. Материальный прогресс достается нам дорогой ценой — ценой, которая уже чрезмерно велика для нашей маленькой, хрупкой планеты. Мимолетное счастье, добываемое за счет окружающих, — вовсе никакое не счастье.

Чтобы восстановить утраченное равновесие между нами и природой, вселенной, нам следует жить так, как если бы главными в нашей жизни вновь стали духовные потребности, — ведь они и есть главные. Нет ничего важнее их. Есть некая неуловимая, но очень прочная связь между нераспознанным духовным голодом, безудержным потреблением и социальной и экономической нестабильностью. Уделяя внимание духовным потребностям общества и каждого отдельно взятого человека, мы сможем достичь здорового равновесия.

На страницах этой книги вы столкнетесь с новым, непривычным взглядом на жизнь и узнаете о возможностях, доступных каждому из нас. Вы откроете для себя духовные

истины, успешно прошедшие проверку временем, но оставшиеся относительно неизвестными. Некоторые фрагменты могут показаться вам спорными. Далеко не все здесь совпадает с общепринятой точкой зрения. Но если вы прочтете всю книгу без предубеждения, результат приятно поразит вас самих.

Подростком я испытывал некоторый интерес к восточной философии и, побуждаемый этим, провел несколько дней рядом с выдающимся духовным учителем. Теперь, почти сорок лет спустя, я могу с радостью подтвердить: применяя на практике идеи, изложенные в этой замечательной книге, вы обретете то, что Прабхупада называл «исполненной блаженства счастливой жизнью — жизнью в сознании Кришны».

Харе Кришна.

Крипамойя дас

Часть первая

Введение в сознание Кришны

Что такое сознание Кришны, или бхакти-йога

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.

Бхакти означает «преданное служение». Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека, занятого этим служением, продолжать его. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к служению является удовольствие, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям. Филантропом движет любовь к более широкому кругу людей, националистом — к своей стране и соотечественникам. Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок.

Бхакти-раса отличается от обычной расы, которой наслаждаются материалистичные люди. Материалисты трудятся день и ночь, чтобы насладиться определенным видом расы, под которой подразумеваются чувственные удовольствия. Наслаждение от мирской расы преходяще, поэтому материалистичные люди все время стремятся разнообразить свои удовольствия. Работая всю неделю, бизнесмен не получает полного удовлетворения от своего труда, поэтому, желая перемены, он отправляется на уик-энд куда-нибудь, где можно забыть о делах. А когда уик-энд, проведенный без мыслей о делах, кончается, бизнесмен вновь меняет свое положение: он возвращается к работе.

Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определенное положение, чтобы затем сменить его. Эти циклические перемены называются на санскрите бхога-тьяга, что означает чередование чувственных наслаждений и отречения от них. Ни чувственные наслаждения, ни отказ от них не могут быть неизменным состоянием живого существа. Одно постоянно сменяет другое, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний, так как ни то ни другое не соответствует нашей вечной природе. Чувственные наслаждения быстро кончаются, и потому их называют чапала-сукхой, «зыбким счастьем».

К примеру, если обычному семейному человеку, который день и ночь тяжело трудится на работе, удается создать удобства для членов своей семьи, то он получает от этого определенное удовлетворение, но со смертью тела всему его материальному счастью мгновенно приходит конец. Поэтому смерть считают представителем Бога, имеющим дело с атеистами. Преданный осознаёт существование Бога в процессе преданного служения, а атеисту Бог является в облике смерти. Со смертью всему приходит конец, и мы вынуждены начинать новую главу жизни уже в новых условиях, лучших или худших, чем прежде. Так смерть сводит на нет результаты, достигнутые нами в любой сфере деятельности: политической, социальной, национальной или международной. Это неоспоримый факт.

Однако бхакти-раса, блаженство, которое душа получает от трансцендентного любовного служения Господу, не прекращается со смертью. Такое блаженство длится вечно и потому называется амритой — нетленным, существующим всегда. Это подтверждают все ведические писания. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже небольшой опыт бхакти-расы может избавить преданного от величайшей опасности — опасности не получить в следующий раз человеческое тело. Расы, которые мы испытываем в общении с другими, в кругу семьи или в большой семье, то есть на поприще альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и т.д., не гарантируют, что в следующей жизни мы родимся людьми. Свою следующую жизнь мы подготавливаем поступками, которые совершаем сейчас. В следующей жизни нам дается тело, тип которого определяется нашими поступками в нынешнем теле. Учет всех поступков живого существа ведет высшая сила, называемая дайвой, то есть властью Бога. Именно эта сила, согласно «Бхагавад-гите», является главной причиной всего. И в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек получает следующее тело под надзором Всевышнего (даива-нетрена).

Привычное понятие, которое ближе всего по смыслу к слову дайва, — это «судьба». По воле дайвы мы получаем тело, выбранное из восьми миллионов четырехсот тысяч форм; этот выбор не зависит от нашего желания, а предопределен нашей судьбой. Если в этой жизни наше тело занято деятельностью в сознании Кришны, нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим по крайней мере тело человека. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны — даже если ему не удается достичь совершенства в бхакти-йоге, — в следующей жизни рождается в высших слоях человеческого общества, чем самым получав возможность продолжать совершенствоваться в сознании Кришны. Поэтому любая подлинная деятельность в сознании Кришны является амритой, вечной.

Серьезно постигая духовную науку, можно понять, что представляет собой вечная деятельность в бхакти-расе. Жизнь тех, кто принимает бхакти-расу, то есть сознание Кришны, сразу становится счастливой, они избавляются от всех тревог. Сознание Кришны дарует человеку трансцендентное бытие, тем самым обесценивая в его глазах освобождение. Бхакти-раса сама по себе приносит ощущение свободы, поскольку привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Неофиты, как правило, очень хотят увидеть Кришну, Бога, однако Его невозможно увидеть или познать с помощью грубых материальных чувств. Идя путем преданного служения, описанным в «Нектаре преданности», человек постепенно возвышается над материальным существованием и достигает духовного состояния, в котором он освобождается от всех внешних самоотождествлений. И тогда, постоянно соприкасаясь с бхакти-расой, его чувства очищаются от осквернения. Когда очищенные чувства заняты служением Господу, жизнь человека протекает в бхакти-расе, и любое действие, совершаемое ради удовлетворения Кришны на этой трансцендентной стадии, приносит неиссякаемое блаженство. Когда человек таким образом занят преданным служением, все многообразные расы, или вкусы, которые он ощущает, становятся вечными. Вначале человек проходит обучение под руководством ачарьи, духовного учителя, следуя определенным правилам, но постепенно он достигает такого уровня, когда его преданное служение становится спонтанным, основанным на естественном стремлении служить Кришне. Существует двенадцать видов рас, и, восстановив свои отношения с Кришной в пяти основных расах, мы сможем обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.

В наше время общество учит человека любить свою страну, или семью, или самого себя, однако он не знает, на кого нужно обратить свою любовь, чтобы все стали счастливыми. Кришна — вот тот, на кого мы должны направить свою любовь, и мы можем научиться тому, как пробудить в себе изначальную любовь к Кришне и достичь положения, в котором можно по-настоящему наслаждаться жизнью, исполненной блаженства.

В первый период жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, близких, общество, в котором вращается, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не сможем реализовать ее совершенным образом, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви. Потребность любить можно удовлетворить полностью, лишь когда наша любовь направлена на Кришну.

Наша любовь расширяется, подобно световым или звуковым волнам, однако мы не знаем, в чем заключается ее наивысшее развитие. Практика бхакти-йоги учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода — любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого. Метод этот очень прост, но понять его может только человек с трезвым умом. Любить Кришну, Верховную Личность Бога, — это просто и естественно. Если мы научимся любить Кришну, нам не составит труда одновременно полюбить и всех живых существ. Это все равно что полить корни дерева или дать пищу желудку. Мы по опыту знаем действенность этого универсального и научно обоснованного метода — поливать корни дерева или снабжать пищей желудок. Всем хорошо известно, что, когда мы едим, или, иначе говоря, помещаем пищу в желудок, энергия, создаваемая при этом, распределяется по всему телу. Точно так же, когда мы поливаем корни, произведенная при этом энергия немедленно распространяется по всему дереву, каким бы большим оно ни было. Поливать отдельные части дерева так же бессмысленно, как пытаться кормить части тела по отдельности. Бхакти-йога учит нас тому, как включить свет в одном-единственном месте таким образом, чтобы все везде сразу оказалось освещенным. Тот, кто не знает этого метода, упускает самое главное в жизни.

Если говорить об удовлетворении материальных потребностей человека, современная цивилизация преуспела в создании всевозможных удобств, однако мы по-прежнему несчастны, так как упускаем главное. Материальные удобства сами по себе не способны сделать нас счастливыми. Яркий пример тому — Америка: в этой богатейшей в мире стране, имеющей все необходимое для материального комфорта, появляется большое число людей, полностью запутавшихся и разочарованных в жизни. Я обращаюсь здесь ко всем запутавшимся людям, призывая их научиться искусству преданного служения, и я уверен, что если они овладеют этим искусством, то пожар материального существования, пылающий в их сердцах, тотчас погаснет. Главная причина нашей неудовлетворенности состоит в том, что, несмотря на все наши достижения в материальной сфере жизни, дремлющая в нас потребность любить остается нереализованной. Цель бхакти-йоги — не осудить какие-либо проявления материалистического образа жизни, а попытаться объяснить религиозным деятелям, философам и всем остальным, как полюбить Кришну. Человек может жить, не отказываясь от материальных удобств, но в то же время он должен учиться искусству любви к Кришне. В настоящий момент мы изобретаем множество способов приложения нашей потребности любить, но фактически упускаем суть — Кришну. Мы поливаем какие угодно части дерева, только не корень. Мы всеми силами стараемся поддерживать свое тело в порядке, но забываем дать пищу желудку. Упуская из виду Кришну, мы упускаем и свое «я». Истинное постижение себя и постижение Кришны происходят одновременно. Видеть себя

утром — значит видеть и восходящее солнце. Не увидев солнечного света, невозможно увидеть и себя. Аналогичным образом, пока мы не постигнем Кришну, не может быть и речи о том, чтобы постичь себя.

Кто такой Кришна?

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Кришна, Верховная Личность Бога, — историческое лицо. Он пришел на Землю пять тысяч лет назад и жил здесь в течение ста двадцати пяти лет. Он играл роль простого смертного, но Его деяниям не мог подражать никто. С первой минуты Своего пребывания в этом мире и до Своего ухода Кришна совершал деяния, подобных которым не знала мировая история. Поэтому любой, кто понимает, что мы подразумеваем под словом «Бог», согласится, что Кришна — это Верховная Личность Бога.

В странах Запада всякий, кто увидит изображение Кришны, тут же спросит: «Кто такой Кришна?» На этот вопрос можно не задумываясь ответить: «Кришна — Бог, Верховная Личность». Почему? Потому что Он в точности соответствует описаниям Всевышнего, или Бога. Другими словами, Кришна Бог потому, что Он привлекает всех. Того, кто не является всепривлекающим, нельзя назвать Богом. Что же значит быть всепривлекающим? Прежде всего, привлекателен тот, кто очень богат, имеет большие средства. Такой человек привлекает к себе окружающих. Очень сильные, могущественные люди также привлекают к себе. То же самое можно сказать о человеке очень знаменитом, красивом, очень умном, а также не привязанном ни к какой собственности. Итак, из опыта мы знаем, что людей привлекают: 1) богатство, 2) сила, з) слава, 4) красота, 5) мудрость и 6) свобода от мирских привязанностей. Тот, кто обладает всеми этими шестью достояниями в неограниченной степени, и есть Верховная Личность Бога. Эти достояния Бога описал великий знаток Вед Парашара Муни.

Есть много богатых, могущественных, знаменитых, красивых, образованных и ученых людей, много тех, кто отрешился от мира и не привязан ни к чему материальному. Но история не знает никого, кроме Кришны, кто одновременно был бы безгранично богат, могуществен, знаменит, красив, мудр и ни к чему не привязан. Кришна, Верховная Личность Бога, — историческое лицо. Он пришел на Землю пять тысяч лет назад и жил здесь в течение ста двадцати пяти лет. Он играл роль простого смертного, но Его деяниям не мог подражать никто. С первой минуты Своего пребывания в этом мире и до Своего ухода Кришна совершал деяния, подобных которым не знала мировая история. Поэтому любой, кто понимает, что мы подразумеваем под словом «Бог», согласится, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Богу нет равных, и нет никого более великого, чем Он. В этом и заключается смысл известного выражения «Бог велик».

Разные люди по-разному говорят о Боге, но в ведических писаниях сказано, что именно Кришна — Верховный Господь. Это единодушно признают великие ачарьи всех времен, признанные авторитеты в науке о Боге: Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Вишну Свами и Господь Чайтанья, а также все их последователи в цепи духовных учителей и учеников. Мы, продолжатели традиций ведической культуры, придерживаемся ведической точки зрения на историю вселенной. В материальной вселенной есть разные планетные системы: Сваргалока (высшая планетная система), Мартьялока (средняя планетная система) и Паталалока (низшая планетная система). Современные историки не могут представить достоверных свидетельств о событиях, происходивших на Земле более пяти тысяч лет назад, а антропологи утверждают, что сорок тысяч лет назад гомо сапиенс еще не появился на нашей планете, поскольку эволюция к тому времени еще не достигла соответствующего уровня. Но ведические источники, Пураны и «Махабхарата», рассказывают об исторических событиях, происходивших в человеческом обществе миллионы и миллиарды лет назад.

В частности, из этих книг мы узнаём, что миллионы и миллиарды лет назад Кришна не раз приходил на Землю. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Арджуне, что оба они уже много раз появлялись в материальном мире и что Он, Кришна, помнит все Свои воплощения, а Арджуна — нет. Такова разница между знанием, которым обладает Кришна, и знанием, которым обладает Арджуна. Арджуна, безусловно, великий воин и человек высокой культуры, он происходит из древнего рода Куру, но в конечном счете он всего лишь человек, тогда как Кришна — это Верховный Господь, обладающий безграничным знанием. Поэтому и память Его беспредельна.

Знание, которым обладает Кришна, совершенно, и потому Он помнит обо всем, что происходило, когда Он являлся в этот мир многие миллионы лет назад. Но память Арджуны и его знание ограничены временем и пространством, поскольку Арджуна всего лишь человек. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что Он помнит, как миллионы лет назад поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану.

В наше время многие неверующие пытаются стать Богом с помощью разных мистических методов. Обычно такие безбожники заявляют, что стали Богом силой собственного воображения или благодаря умению медитировать. Но Кришна не такой «Бог». Он не становится Богом, изобретая собственный способ мистической медитации или подвергая Себя суровым испытаниям мистической йоги. Если быть точным, Он вообще не становится Богом, потому что Он — всегда Бог.

В тюрьме, куда Камса, дядя Кришны по матери, заточил Его родителей, Кришна явился в облике четырехрукого Вишну-Нараяны. Затем Он превратился в обычного младенца и велел Своему отцу отнести Его в дом Махараджи Нанды и его жены Яшоды. Когда Кришна был еще грудным ребенком, Его попыталась убить огромная ведьма Путана, но Кришна, взяв у нее грудь, вместе с молоком выпил и саму жизнь ведьмы. Таково различие между истинным Богом и «Богом», изготовленным на «мистической фабрике». Кришна не занимался мистической йогой, однако в каждом Своем поступке — и когда Он был младенцем, и когда был подростком, и когда стал юношей — Он являл Себя Верховной Личностью Бога... Хотя в Своих играх Кришна ведет Себя как обычный человек, Он всегда остается Верховной Личностью Бога.

Кришна всепривлекающий, и потому все наши желания должны быть устремлены к Кришне. В «Бхагавад-гите» сказано, что индивидуальное живое существо — владелец, или хозяин, своего тела, но Кришна, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, — верховный владелец и хозяин тел всех живых существ. Поэтому, если присущее нам желание любить мы сосредоточим только на Кришне, во вселенной сразу воцарятся любовь, братство и мир. Поливая корни дерева, мы одновременно поим водой его большие и малые ветви, листья и цветки, а отправляя пищу в желудок, питаем и все остальные части тела.

Искусство сосредоточивать свое внимание на Верховном Господе и отдавать Ему свою любовь называется сознанием Кришны. Мы основали Движение сознания Кришны для того, чтобы каждый мог, отдавая свою любовь Господу, удовлетворить присущее человеку стремление любить других. Все хотят удовлетворить это дремлющее в них желание, но разные новоизобретенные методы: социализм, коммунизм, альтруизм, гуманизм, национализм (а также любые другие способы, которые могут быть придуманы для достижения мира и процветания) — бесполезны и приносят только разочарования из-за того, что мы ничего не знаем об искусстве любить Кришну. Одни думают, что смогут стать счастливыми, следуя нравственным принципам и совершая религиоз-

ные обряды. Другие считают, что обрести счастье — значит достичь материального благополучия, а третьи ищут счастья в чувственных удовольствиях. Но на самом деле человек может быть счастлив, только когда любит Кришну.

Кришна способен совершенным образом отвечать на наше стремление любить Его, вступая с нами в различные отношения, называемые расами. Существует двенадцать таких рас: мы можем любить Кришну как высшее неизвестное, как высшего господина, высшего друга, высшее дитя и высшего возлюбленного. Это пять главных рас любви. Можно любить Кришну и косвенно. Таких видов отношений семь, и на первый взгляд они сильно отличаются от пяти главных. Но если человек так или иначе обратит присущее ему желание любить на Кришну, то достигнет цели жизни. Это не вымысел, а факт, который можно проверить на практике. Каждый может непосредственно ощутить, как любовь к Кришне преображает его жизнь.

В девятой главе «Бхагавад-гиты» наука сознания Кришны названа царем знания, тайной тайн, высшей наукой духовного самоосознания. При этом каждый из нас может на своем опыте увидеть, как она влияет на нашу жизнь, потому что следовать методу сознания Кришны очень легко и это приносит радость. В какой бы мере мы ни развили в себе сознание Кришны, оно навечно останется с нами, ибо оно неуничтожимо. Уже доказано на практике, что нынешняя молодежь в странах Запада, запутавшаяся и разочарованная, может непосредственно ощутить, что обретает человек, когда обращает свою потребность любить только на Кришну.

Говорится, что если человек на протяжении всей жизни подвергает себя суровой аскезе или совершает жертвоприношения, но при этом не пробуждает дремлющую в нем любовь к Кришне, то все его труды напрасны. С другой стороны, если человек пробудил в себе любовь к Кришне, зачем ему без нужды переносить лишения и совершать аскезу?

Движение сознания Кришны — бесценный дар, который Господь Чайтанья принес падшим душам нынешнего века.

Метод сознания Кришны очень прост. За последние десятилетия к нему обратилось немало людей в странах Запада, и, безусловно, наше Движение удовлетворяет заложенную в людях потребность любить. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже небольшое усилие, приложенное нами, чтобы обрести сознание Кришны, спасет нас от величайшей опасности. Можно привести тысячи примеров того, как люди избежали смертельных опасностей благодаря незначительному продвижению по пути сознания Кришны. Поэтому мы просим всех воспользоваться случаем и познакомиться с этим великим трансцендентным Движением и нашими книгами, на страницах которых перед вами откроются несметные богатства знаний в области науки, литературы, философии и религии.

Учение Вед

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Лекция Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, прочитанная 6 октября Т969 года в Конвей-холле (Лондон, Англия). В этом выступлении он объясняет смысл Вед и рассказывает отел опасностях, которые таит в себе жизнь, лишенная духовной перспективы — такой перспективы, которую предлагают ведические писания.

Дамы и господа, темой сегодняшней лекции является учение Вед. Что такое Веды? Санскритский глагольный корень слова веда можно переводить по-разному, но в конечном счете все различные значения этого слова являются производными от слова «знание». Любое знание, которое вы получаете, есть веда, потому что учение Вед — это изначальное знание. Пока мы пребываем в состоянии обусловленности, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной и освобожденной душой заключается в том, что обусловленной душе присущи четыре недостатка. Первый ее недостаток состоит в том, что она обречена совершать ошибки. Например, в нашей стране Махатму Ганди почитают великим человеком, но и он допускал много ошибок. Даже в последний день его жизни секретарь предупреждал его: «Махатма Ганди, не ходите на это собрание в Новом Дели.

Я слышал от друзей, что там опасно». Но он не послушался. Он настоял на том, чтобы пойти туда, и был убит. Даже такие великие люди, как Махатма Ганди, президент Кеннеди и им подобные, совершают ошибки. Человеку свойственно ошибаться. В этом заключается один из недостатков обусловленной души.

Другой недостаток — склонность впадать в иллюзию. Иллюзия — это вера в реальность того, чего не существует, — майи. Майя буквально означает «то, чего нет». Каждый принимает свое тело за себя. Если я спрошу вас, кто вы, вы ответите: «Я мистер Джон, я богатый человек» и т.д., и т.п. Все это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не тело. Это иллюзия.

Третий недостаток — склонность к обману. Каждый склонен обманывать других. Человек может быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Мы уже говорили, что человек на каждом шагу заблуждается и допускает ошибки, но это не мешает ему рассуждать: «Я думаю, что это так, а то — эдак». При этом он даже не знает природы своего «я». Он пишет книги по философии, хотя сам далек от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман.

И наконец, наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: «Можете ли вы показать мне Бога?» Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы не сможете Его увидеть, пока у вас не будет глаз, необходимых для этого. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственную руку. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать обрести истинное знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая этими недостатками, присущими обусловленным живым существам, мы никому не можем дать совершенного знания. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы безоговорочно принимаем авторитет Вед.

Веды иногда называют священными писаниями индуизма, но слово «индуизм» иностранного происхождения. Мы не индусы. Сущность нашей культуры отражает слово варнашрама. Этим словом называют тех, кто следует Ведам и принимает деление человеческого общества на четыре варны и ашрама, го есть на четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. Эту систему называют варнашрамой. В «Бхагавад-гите» (413) сказано: «Это деление существует везде, поскольку оно создано Богом». Общество делится на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманами называют разумных людей, тех, кто знает, что такое Брахман. Кшатрии — это сословие правителей, то есть второе сословие разумных людей. Затем идут вайшьи — торговое сословие. Эти группы людей можно обнаружить в любом обществе. Таков ведический принцип, и мы принимаем его. Ведические принципы принимают, не требуя доказательств, так как в Ведах не может быть ошибок. В этом заключается смысл слова «принимать». Например, в Индии коровий навоз считается чистым, хотя и представляет собой испражнения животного. В Ведах говорится, что, коснувшись испражнений, необходимо сразу совершить омовение. Но в другом месте сказано, что коровий навоз чист. Если вымазать коровьим навозом нечистое место, то оно станет чистым. Руководствуясь обыденным здравым смыслом, мы можем возразить: «Это противоречие». И действительно, с точки зрения здравого смысла это противоречие, но тем не менее тут нет ошибки. Это факт. В Калькутте один знаменитый ученый-медик исследовал коровий навоз и обнаружил, что он обладает всеми антисептическими свойствами.

В Индии, если один человек говорит другому: «Ты должен сделать то-то и то-то», тот может спросить: «Чего ради? Почему я должен беспрекословно выполнять твои указания? Что, об этом сказано в Ведах?» Ведические предписания нельзя толковать по-своему. Но в конечном счете, если вы тщательно изучите каждое из этих предписаний, то обнаружите, что они безошибочны.

Веды не являются творением человеческого разума. Ведическое знание пришло из духовного мира, от Господа Кришны. Другое название Вед — шрути. Словом шрути называют знание, которое обретают в процессе слушания.

Это не эмпирическое знание. Шрути сравнивают с матерью. От матери мы узнаём об очень многом. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто может ответить вам? Только ваша мать. Когда мать говорит вам: «Вот твой отец» — вам остается только согласиться с этим. Установить личность отца экспериментальным путем невозможно. Аналогично этому, если вы хотите познать нечто лежащее за пределами сферы вашего опыта, вашего эмпирического знания, за пределами сферы действия ваших чувств, то должны принять Веды. В этом случае не может быть и речи об экспериментировании. Все эксперименты уже давно поставлены. Истина уже установлена. Нам остается только принять ее, как мы принимаем на веру слова матери. Другого пути нет.

Веды называют матерью, а Брахму — дедом, предком, так как он был первым, кто получил ведическое знание. Брахма был первым живым существом во вселенной. Он получил ведическое знание и передал его своему сыну Нараде и другим ученикам и сыновьям, а они передали его своим ученикам. Так ведическое знание передается по цепи ученической преемственности. «Бхагавад-гита» также подтверждает, что ведическое знание передается этим путем. Поставив эксперименты, вы в конечном счете придете к тому же выводу, но, чтобы сберечь время, лучше просто принять учение Вед. Если вы хотите узнать, кто ваш отец, и признаете свою мать авторитетом в этом вопросе, то должны принять на веру все, что она вам скажет. Существует три вида доказательств: пратьякша, анумана и шабда. Пратьякша означает «эмпирическое доказательство». Эмпирические доказательства всегда имеют слабые стороны, поскольку наши чувства несовершенны. Например, мы каждый день видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стоят наши наблюдения? Чтобы составить правильные представления о солнце, мы должны читать книги. Итак, непосредственный опыт далек от совершенства. Другим видом доказательства является анумана,

индуктивное знание, или гипотеза: «Предположим, что это так...» Примером такого доказательства является теория Дарвина, которая целиком основана на предположениях. Но это нельзя назвать наукой. Это всего лишь предположение, и оно также несовершенно. Совершенным может быть только знание, полученное из авторитетного источника. Если радиостанция пришлет вам программу передач, вы не станете оспаривать ее. В этом случае вам ни к чему проводить эксперименты, потому что программа получена из надежного источника.

Ведическое знание называют шабда-праманой, или, по-другому, шрути. Шрути означает, что знание должно быть получено в процессе слушания. Веды учат, что если мы хотим понять трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведущего в этом вопросе. Источник трансцендентного знания находится за пределами материальной вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, — это материальное знание, а знание о том, что находится за ее пределами, — трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже материальной вселенной, не говоря уже о том, чтобы попасть в духовный мир. Следовательно, обрести полное знание невозможно.

И тем не менее духовный мир существует. За пределами проявленной и непроявленной материи раскинулось духовное небо, в котором парят вечные планеты, населенные вечными существами. Но как вы сможете это проверить? Об этом говорится в ведических писаниях, но как вы поставите эксперименты? Это невозможно. Поэтому мы должны просто принять информацию, изложенную в Ведах. Это называется ведическим знанием. В нашем Движении сознания Кришны мы получаем знание от высшего авторитета, Кришны. Авторитет Кришны признают люди всех категорий. В первую очередь я имею в виду две категории транс-ценденталистов. Одна категория трансценденталистов — это имперсоналисты, майявади. Обычно их называют ве-дантистами школы Шанкарачарьи. К трансценденталистам другой категории относятся вайшнавы, такие как Раману-

джачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами. Шанкара-сампрадая, как и вайшнава-сампрадая, признает Кришну Верховной Личностью Бога. Шанкарачарья считается имперсон ал истом, так как он проповедовал имперсонализм, безличный Брахман, но фактически он был скрытым персоналистом. В своем комментарии к «Бхагавад-гите» он пишет: «Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами космического проявления». И затем снова подтверждает это: «Верховная Личность Бога, Нараяна, — это Кришна. Он пришел в образе сына Деваки и Васудевы». Он специально упоминает имя Его отца и матери. Таким образом, все трансценденталисты признают Кришну Верховной Личностью Бога. Эго неоспоримая истина. В Движении сознания Кришны мы опираемся на знания, почерпнутые из «Бхагавад-гиты», которая была поведана Самим Кришной. Мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть», потому что принимаем все, что сказал Кришна, не давая Его словам собственных толкований. Это ведическое знание. Ведическое знание чисто, поэтому мы принимаем его. Мы принимаем все, что говорит Кришна. В этом суть сознания Кришны. Таким образом экономится много времени. Приняв истинный авторитет, вы сбережете много времени. В материальном мире существуют два метода познания: индуктивный и дедуктивный. Примером дедуктивного знания является наше представление о том, что человек смертен. Ваш отец говорит, что человек смертен, ваша сестра говорит, что человек смертен, все говорят, что человек смертен, но сами вы не проводите экспериментов. Вы не подвергаете сомнению то, что человек смертен, вы просто принимаете эту истину на веру. Если же вы захотите провести исследование, чтобы установить, смертен ли человек, вам нужно будет изучить всех людей, и при этом нельзя будет исключить вероятность того, что где-то живет бессмертный человек, но он вам еще не встретился. Таким образом, ваше исследование никогда бы не закончилось. Этот процесс на санскрите называется арохой, восходящим процессом. Попытки обрести знания, опираясь только на свои силы и несовершенные чувства, заранее обречены на неудачу. Таким образом невозможно прийти к правильным выводам.

В «Брахма-самхите» говорится: «Отправляйтесь в путешествие на самолете, который движется со скоростью мысли». Материальные самолеты могут двигаться со скоростью три тысячи километров в час, но какова скорость мысли? Вы сидите дома, вдруг вы подумали об Индии, которая находится, скажем, за десять тысяч километров от вас, и сразу очутились там. Ваши мысли мгновенно перенесли вас туда. Так велика скорость мысли. Поэтому в «Брахма-самхите» говорится: «Пропутешествовав по просторам духовного неба миллионы лет со скоростью мысли, вы убедитесь, что оно безгранично». К нему невозможно даже приблизиться. Вот почему в Ведах утверждается, что человек должен, а точнее, обязан, найти истинного духовного учителя, гуру. Каковы же качества духовного учителя? Он усвоил сущность Вед из авторитетного источника и утвердился в Брахмане. Таковы два качества, которыми он должен обладать, иначе его нельзя назвать истинным учителем.

Движение сознания Кришны целиком основано на ведических принципах. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что истинная цель изучения Вед — познать Его. В «Брахма-самхите» также говорится: «Кришна, Говинда, имеет бесчисленное количество форм, но все они суть одно». Они не похожи на наши несовершенные формы. Его форма совершенна. Моя форма имеет начало, но Его форма не имеет начала. Она ананта. И Его форма — многочисленные и многообразные формы — не имеет конца. Мое тело находится здесь, а не в моей квартире. Вы сидите в зале, а не в своей квартире. Однако Кришна может одновременно находиться везде. Он может находиться на Голоке Вриндаване, но в то же самое время Он вездесущ. Он — изначальная личность, старейшее живое существо, но, на какое бы изображение Кришны вы ни посмотрели, вы увидите юношу пятнадцати-двадцати лет. Вы нигде не найдете старика. Вы видели в «Бхагавад-гите» изображение Кришны в роли колесничего. В то время Ему было не меньше ста лет, у Него уже были правнуки, и тем не менее Он выглядел как юноша. Кришна, Бог, никогда не стареет. Таково Его верховное могущество. И если вы захотите постичь Кришну, изучая ведическую литературу, то зайдете в тупик. Теоретически это возможно, но сопряжено с очень большими трудностями. Однако вы сможете легко узнать о Нем от Его преданного. Преданный Кришны может дать Его вам со словами: «Бот Он, возьмите Его». Таково могущество преданных Кришны.

Первоначально была только одна Веда, и читать ее не было необходимости. Люди были такими умными и имели такую хорошую память, что могли понять ее, лишь однажды услышав из уст духовного учителя. Ии достаточно было один раз услышать что-то, чтобы сразу постичь смысл сказанного. Но пять тысяч лет назад Вьясадева, заботясь о людях этого века, Кали-юги, записал Веды. Он знал, что со временем жизнь людей сократится, их память ослабеет, а разум притупится. «Поэтому я должен учить ведической мудрости, записав ее», — подумал он. Он разделил Веду на четыре части: «Риг», «Саму», «Атхарву» и «Яджур» — и поручил эти части своим ученикам. Потом он подумал о людях, не обладающих большим разумом: стри, шудрах и двиджа-бандху. Он решил позаботиться о женщинах, шудрах (рабочих) и двиджа-бандху (тех, кто, несмотря на высокое происхождение, лишен соответствующих качеств). Человека, родившегося в семье брахмана, но не имеющего качеств брахмана, называют двиджа-бандху. Для нихон создал «Махабхарату», назвав так историю Индии, и восемнадцать Пуран. Все это: Пураны, «Махабхарата», четыре Веды и Упанишады — составляет ведическую литературу. Упани-шады являются частью Вед. Затем Вьясадева обобщил ведическое знание для ученых и философов в «Веданта-сутре», которая венчает Веды.

Вьясадева сам написал «Веданта-сутру», следуя наставлениям Нарады, своего Гуру Махараджи (духовного учителя), но тем не менее он не чувствовал удовлетворения. Это длинная история. Она описана в «Шримад-Бхагаватам». Вьясадева оставался неудовлетворенным даже после того, как создал Пураны, Упанишады и написал «Веданта-сутру». Тогда его духовный учитель Нарада дал ему указание: «Разъясни „Веданта-сутру“>. Веданта означает «высшее знание», а это Сам Кришна. Кришна говорит, что цель всех Вед — познать Его: веданта-крд веда-вид эва чахам. Кришна говорит: «Я — составитель „Веданты“ и знаток Вед». Следовательно, конечная цель Вед — Кришна. Это объяснено во всех комментариях вайшнавов к философии «Веданты». У нас, Гаудия-вайшнавов, есть собственный комментарий к философии «Веданты» — «Говинда-бхашья», написанная Бала-девой Видьябхушаной. И Мадхвачарья, и Рамануджачарья написали комментарии к «Веданте». Комментарий Шанкарачарьи далеко не единственный. Комментариев к «Веданте» много, но комментарий вайшнавов не был первым, поэтому люди ошибочно полагают, что комментарий Шанкарачарьи — единственный. Кроме того, Вьясадева сам написал совершенный комментарий к «Веданте» — «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» начинается с тех же самых слов, что и «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Эти слова подробно объяснены в «Шримад-Бхагаватам». В «Веданта-сутре» содержится только намек на то, что такое Брахман, Абсолютная Истина: «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». Это афоризм, а его детальное объяснение приводится в «Шримад-Бхагаватам». Если все исходит из Абсолютной Истины, то какова природа Абсолютной Истины? Это разъясняется в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина должна обладать сознанием. Она самосветящаяся (сва-рат). Мы развиваем свое сознание и повышаем свою образованность, учась у других, но о Ней сказано, что Она самосветящаяся. «Веданта-сутра» в сжатой форме обобщает ведическое знание, и сам автор разъясняет ее в «Шримад-Бхагаватам». В заключение мы просим всех, кто действительно стремится постичь ведическое знание, постараться понять его смысл, изучая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».

Шесть отличительных свойств бхакти-йоги

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Счастье, которое испытывает человек от чистого преданного служения, вечно и потому считается наивысшим. Материальные совершенства приносят лишь временное удовлетворение, которое невозможно удержать никакими способами. А чистое преданное служение позволяет ощутить духовное блаженство.

Встав на путь сознания Кришны, человек получает несколько благ. Во-первых, все его материальные страдания мгновенно ослабевают. В одной из песен, написанных великим ачарьей Бхактивинодой Тхакуром, говорится о том, что, вручив себя Кришне, мы избавляемся от всех тревог. Понять это не составляет никакого труда. Жизнь каждого существа в материальном мире полна тревог. Такова природа материального мира: проблемы сменяют одна другую. И если вдруг найдется тот, кто скажет: «Просто положись на меня, и я решу твои проблемы», только представьте себе, какое облегчение вы почувствуете! Однако, если такое покровительство нам предлагает обычный человек, мы можем усомниться в его способности помочь, ибо нам известны возможности обычных людей. Но когда Сам Бог, Кришна, обещает позаботиться о нас, мы можем всецело положиться на Него. Кришна — не обычный человек. Он — всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, повелитель всех мистических сил и Абсолютная Истина. Поэтому, когда Он обещает взять нас под Свое покровительство и избавить от последствий грехов, — Ему можно верить.

Причина страданий — греховные поступки. Наслаждения — это награда за благочестивые деяния; страдания — результат неблагочестивых. Но, страдаем ли мы в материальном мире или наслаждаемся, страданий нам в любом случае не избежать. Кармической наградой за благочестие могут быть рождение в благополучной, обеспеченной семье, здоровье, хорошее образование, красота. Допустим, своими праведными поступками я заработал все эти блага. Но, родись я даже в семье короля или какого-нибудь богача, мне не избежать страданий, сопутствующих рождению. Как сын бедняка страдает в утробе матери, точно так же будет страдать и богач. Бедный и богатый страдают одинаково. Аналогичным образом и от болезней богатые мучаются не меньше, чем бедные. Итак, пока мы находимся в материальном мире, страдания и наслаждения остаются явлениями одного порядка; особой разницы между ними нет.

Но тем, кто встает на путь преданного служения, путь сознания Кришны, Господь обещает: «Я избавлю тебя от всех последствий твоей деятельности». И, взяв нас под Свое покровительство, помогает нам постепенно совершенствоваться в бхакти-йоге, преданном служении, чтобы мы сумели вернуться к Нему. Это и есть подлинное благо. А так называемые блага этого мира: здоровье, образованность, красота, хорошее происхождение — настолько испорчены страданиями, что едва ли могут считаться действительно благами.

Когда мы преданно служим Господу, это приносит благо не только нам, но и другим живым существам. А значит, преданное служение — лучшая форма благотворительности. Оно несет благо всем и повсюду в мире, без исключения. Политическая, общественная, гуманитарная деятельность ограничена, то есть направлена на конкретную группу людей или животных. Но повторение мантры Харе Кришна, главное предназначение которого — пробудить в душе дремлющее сознание Кришны, способно принести благо всем. Даже птицы, звери и насекомые, просто услышав эту мантру, могут вспомнить об истинном предназначении своей души и избавиться от материальных страданий.

В наши дни люди объединяются в группы, призванные действовать на благо всего общества, либо какой-то группы населения, либо нации. Одной из таких попыток помочь миру является создание ООН. Их представители годами бьются над решением различных проблем, но так и не смогли установить мировую гармонию. Нации так и не объединились. А все потому, что сфера действия ООН ограничивается национальными интересами. Но сознание Кришны приносит благо всем и каждому. Любой может ощутить привлекательность Кришны и получить соответствующий результат.

Люди хотят жить в мире и согласии, но для этого им нужно признать верховным наслаждающимся Бога. Мир создан не для нашего наслаждения. Сейчас все наши действия направлены на нас самих. Нам кажется, что все в этом мире существует для нашего удовольствия. Но это не так. Истинный наслаждающийся — Кришна. И Он же—верховный владыка и наш лучший друг. Все сущее принадлежит Ему. Понимание этого и есть сознание Кришны. Когда это поймут во всем мире, нации без особого труда придут к согласию и их объединение произойдет само собой.

Следующее благо, которое приносит человеку сознание Кришны, — ощущение огромного счастья. Счастье, которое испытывает человек от чистого преданного служения Господу, вечно и потому считается наивысшим. Материальные совершенства приносят лишь временное удовлетворение, которое невозможно удержать никакими способами. А чистое преданное служение позволяет ощутить духовное блаженство. Между духовным блаженством и мирским наслаждением есть разница. Мирское наслаждение подразу-

мевает потакание собственным чувствам, тогда как духовное проистекает из стремления удовлетворить Бога. Когда преданные видят, что Кришна доволен, они тоже испытывают удовлетворение. Материальное наслаждение достигается непосредственно, через органы чувств, а духовное — через Кришну. Если Кришна доволен, то доволен и преданный. Листья и ветви дерева довольны, когда служат корням. Кришна — корень, ибо Он — источник всего сущего. А духовное блаженство — это блаженство, даруемое служением «корню», Кришне.

Кроме того, духовное блаженство свободно от зависти. Если меня интересуют лишь собственные наслаждения, то вид чужой радости повергнет меня в уныние, а чужое горе принесет радость. Такова человеческая природа: когда кто-то попадает в беду, окружающие радуются; когда одному хорошо, другим завидно.

Духовное счастье свободно от зависти. Когда преданный видит, что Кришна или кто-то другой счастлив, он еще больше радуется, ибо такова природа тех, кто испытывает трансцендентное блаженство. В духовном мире преданные даже соревнуются между собой — кто больше порадует Кришну. Но такое соперничество вызвано не завистью, а желанием доставить Кришне удовольствие. Поэтому в духовном мире нет страданий.

Но обретают чистое преданное служение лишь очень немногие души, ибо тут необходима помощь того, кто полностью вручил себя Кришне. Такие люди свободны от материальных желаний и никому ничего в этом мире не должны. Они полностью вручили себя Кришне, оставив все прочие обязанности. Таково еще одно благо, которое приносит человеку бхакти-йога: он может избавиться от мирских обязанностей.

У всех нас есть какие-то обязанности, долг. Мы должны угождать своей семье, стране, домашним животным и другим живым существам, а также полубогам и святым. Читая священные писания, не стоит забывать о тех, благодаря кому они появились. И у них мы тоже в долгу. Мы пользуемся и наслаждаемся солнечным светом и за это обязаны богу Солнца. Лунный свет, воздух, вода... Столько разных существ помогают нам жить в этом мире; нам не обойтись без их даров. Кто же снабжает нас всем необходимым для жизни? Конечно, Бог, но делает Он это через Своих доверенных лиц — управляющих вселенной полубогов. И чтобы выразить признательность полубогам, Веды рекомендуют совершать жертвоприношения. Но все эти жертвоприношения в конечном счете служат для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, повелителю полубогов. Встав на путь сознания Кришны, мы избавляемся от необходимости выражать признательность каждому, кто нам как-то помогает. Исполнять материальные обязанности — все равно что поливать листья и ветви дерева, тогда как служить Кришне означает поливать корень. Если не напоить корень, то придется поливать каждый лист и каждую ветку в отдельности.

Следующее благо, которое человеку приносит преданное служение, — это избавление от мирского сознания. Фактически те, кто достиг уровня чистого преданного служения, смеются даже над освобождением. Почему преданного не заботит освобождение? Да потому, что, если человек приступил к чистому преданному служению, он гем самым уже освободился от материального рабства. Ему не нужно прилагать для этого никаких дополнительных усилий.

Мукти иначе называют кайвальей, выражая гем самым идею слияния души с безличным аспектом Бога и утраты ею своей индивидуальности. Но для того, кто познал Кришну, Его трансцендентную природу, Его игры и Его любовь к преданным, сама мысль о том, чтобы слиться со Всевышним, кажется адской. Такой преданный с гораздо большим удовольствием погрузится в блаженство служения Кришне и любовных взаимоотношений с Ним.

Еще одно свойство чистого преданного служения — оно способно привлечь Самого Кришну. В действительности иного способа привлечь Кришну попросту не существует. Кришна — Верховная Личность Бога. Он исполнен всех достояний. Он полностью самодостаточен и ни в чем не испытывает нужды, а значит, Его невозможно покорить богатством, доброй славой, образованностью, красотой, силой или отрешенностью. Именно Кришна источник этих достояний. Что в таком случае мы можем предложить Ему? Но если мы задействуем в служении Кришне то, что имеем, в результате получим благо. В Ведах приводится такой пример: когда человек, нарядившись, смотрит в зеркало, он видит, что его отражение тоже наряжено. Аналогичным образом, удовлетворив Господа, мы также ощутим удовлетворение. Поэтому заниматься бхакти-йогой — в наших же интересах.

Но хотя Кришне ничего от нас не нужно, Он всегда готов ответить любовью на нашу любовь. Кришна будет очень рад, видя, что мы для Него делаем столько всего. У Него все есть, но Ему нравится искренность намерений. Мой гуру часто говорил: «Не пытайтесь увидеть Кришну. Но старайтесь служить Ему так, чтобы Кришна Сам захотел увидеть вас». Если Кришна заметил нас, то цель достигнута. Бога невозможно воспринять материальными чувствами, но если те же самые чувства направить на удовлетворение Кришны, Господь обратит на нас внимание. А если Кришна обратил на нас внимание, то наша жизнь непременно увенчается успехом.

Шестая особенность бкакти-йоги в том, что сознание Кришны способствует мгновенному развитию в человеке всех положительных качеств. Происходит это оттого, что повторение мантры Харе Кришна очищает сердце от материализма. Душа по природе своей чиста, свободна от материальной скверны. Нам может казаться, что мы связаны с материей, но это не более чем иллюзия, ложное само-отождествление. Как не смешиваются между собой масло и вода (хотя со стороны может казаться иначе), так и душа не соприкасается с материей, хотя, казалось бы, находится в материальном мире. Нет, душа полностью, абсолютно духовна.

По ошибке отождествляя себя с умом и телом, мы как будто видим сон. Сны — это иллюзия. Мы отличны от своего образа, порожденного сновидением. Но, видя сон, мы верим в то, что наслаждаемся или страдаем. Так и душа, как будто бы оказавшаяся в материальном мире, думает, что явления этого мира заставляют ее радоваться или горевать. Но это не так. Стоит нам поменять сознание, и мы туг же достигнем уровня духовного восприятия.

А поскольку духовное восприятие непосредственно связано с истинной природой души, то чем более мы продвигаемся на пути сознания Кришны, тем сильнее проявляются в нас изначальные свойства души, которая сама по себе очень чиста. Реальный пример — у нас перед глазами. Мои ученики из Америки и Европы имели огромное множество самых невообразимых дурных привычек. Но, встав на путь сознания Кришны, они смогли сразу и без особых усилий отказаться от всех этих глупостей. Итак, преданное служение проявляет в человеке самые лучшие, самые чистые качества.

Но справедливо и обратное: те, кто не занимается преданным служением, не имеют никаких хороших качеств — и тут неважно, насколько они образованны. Мы часто видим, что даже люди с университетским образованием ведут себя как животные. Не обладая сознанием Бога, они не могут преодолеть свою обусловленность, свою зависимость от ума и тела, и вынуждены ограничиваться лишь мирской деятельностью. Они не способны принести миру настоящую пользу.

Мы видим также, что приверженцы других разновидностей йоги не в состоянии избавиться от беспокойств. Во многих системах йоги бьггует представление, что безмолвная медитация позволит человеку ощутить себя Богом. Это представление вполне устраивает материалистов, но как долго они способны хранить безмолвие? Они могут заставить себя просидеть какое-то время в гак называемой медитации, но стоит им закончить свои йоговские упражнения, как они снова начинают заниматься незаконным сексом, играть в азартные игры, есть мясо и делать множество других глупостей.

В действительности йога означает йога индрийа-самйамах. Вся практика аштанга-йоги нацелена на то, чтобы обуздать чувства. Чувства подобны змеям. Змея одним прикосновением языка может нанести человеку вред. А совладать с чувствами так же трудно, как и околдовать змею. Но йога для того и предназначена, чтобы подчинить себе чувства, а также совладать с умом. А когда ум и чувства под контролем, человеку надлежит сосредоточиться на Вишну. Это и есть настоящая йога. А мы что видим? Большинство тех, кто посещает занятия по йоге, подвержены самым дурным порокам — вступают в незаконные половые отношения, употребляют наркотики, едят мясо. От такой «йоги» нет пользы ни им, ни окружающим.

Нет. Хорошие качества в человеке развиваются благодаря контролю ума и чувств. Посвятив себя преданному служению, человек естественным образом избавляется от всех дурных привычек, и в нем проявляются лучшие качества. А лучше всего, если он становится чистым преданным Кришны. Из всего сказанного можно заключить, что, если человек не обладает сознанием Кришны, у него нет никаких хороших качеств.

Чтобы ощутить на себе перечисленные шесть благ, нужно посвятить себя преданному служению. Тогда мы постигнем Кришну, ибо Он откроется нам. Если мы постоянно служим Кришне — тешам сатата-йуктанам бшджатам прити-пурвакаМу то, говорит Кришна, дадами буддхи-йагам там йена мам упайанти те. «Я наделяю их разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10,10.). Если вы душой и сердцем преданно служите Богу, Кришне, то Господь — в вас. Он наделит вас разумом и очистит ваше сердце.

Самопознание: кто я?

Вишакха-деви даси

Принадлежа к высшей, духовной энергии, мы не сможем, постичь свою истинную сущность или обрести вечное блаженство и совершенное знание, пока будем действовать на ложной основе, пребывая под влиянием низшей, материальной энергии.

Простой тест для тех, кто любит задумываться

Могу ли я сказать, что я — это рука? Или нога? Нет. Правильно будет — «моя рука», «моя нога». Я — туловище? Нет. Правильно — «мое туловище». Я — лицо или голова? Нет; и лицо, и голова — «мои». Все части этого тела — да и само тело тоже — я называю «моими». Ну а кто же в таком случае я, владелец тела?

Проведя описанный эксперимент, мы сразу же приходим к выводу, с которого, собственно, и начинается духовная жизнь: мы — не тело, мы только ощущаем его. Но, находясь в иллюзии, мы ошибочно отождествляем себя с телом и мысленно относим себя к определенной семье, народу, расе, вероисповеданию, политической партии и т.д. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы избавиться от этой иллюзии и восстановиться в своем истинном положении — как обладающее сознанием духовное существо.

Наша жизнь похожа на спектакль. Мы настолько поглощены своей временной ролью в этом спектакле, что совершенно забываем о том, кто мы есть в реальной жизни. Один играет роль нашего отца или матери, другой становится возлюбленным, третий — другом или врагом, но все это — спектакль, а в жизни мы другие. Сами наши тела — просто костюмы, но, утратив представление о реальности, мы ошибочно отождествляем себя с ними и о других судим не иначе как с этих позиций. Однако нельзя сказать, что отношения в этом «спектакле» иллюзорны; вовсе нет. Они иллюзорны лишь в том смысле, что недолговечны. Когда представление окончено и опускается занавес — то есть приходит смерть, — все отношения, которые мы строили на протяжении жизни, разрываются, а наше «я», сознающая себя духовная частица, оказывается в новой ситуации.

Природа сознания

Современные ученые коснулись некоторых свойств души, исследуя античастицы. Одно из допущений, на которых строится их теория, — это возможность существования иного мира — антиматериального, состоящего из античастиц. Они предполагают, что этот антимир может состоять из атомов и субатомных частиц, направление вращения которых противоположно известному нам.

Но если мы действительно хотим выяснить, что такое сознание и каков его источник, антиматериальная душа, то не должны довольствоваться неуверенными предположениями мирских ученых. Нам следует обратиться к Ведам, древнейшему и авторитетнейшему в мире источнику трансцендентного знания, открытого свыше. Поскольку душа недоступна восприятию грубых чувств, единственным способом познать ее является мудрость Вед. В мире есть много фактов, которые приходится принимать на веру. Например, чтобы узнать, кто наш отец, мы вынуждены довериться матери. Это невозможно выяснить экспериментальным путем; нужно просто проявить сообразительность и найти надеж-

ный источник информации. Аналогичным образом, чтобы познать науку о душе, нам надлежит обратиться к ведическим текстам, и в частности — к «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» содержит в себе суть Вед, ибо была рассказана Самим Шри Кришной, всеведущим Господом, Верховной Личностью Бога.

В «Бхагавад-гите» (13.34) Господь Кришна говорит: «Как одно солнце освещает всю эту вселенную, так и маленькая частица духа [душа, пребывающая в сердце] озаряет сознанием все тело». И как солнечный свет свидетельствует о наличии в небе солнца, так и сознание доказывает присутствие в теле души. Когда душа покидает тело, го сознание в нем исчезает и тело становится мертво. Итак, признак присутствия в теле души — сознание.

Антиматериальный мир

Ученые-материалисты заблуждаются, рассматривая анти-материальную частицу, душу, лишь как одну из форм существования материальной энергии. Настоящая антиматерия должна быть полностью ангиматериальной, то есть духовной. Материя по своей природе подвержена уничтожению; антиматерия же, обладая противоположными свойствами, не может быть уничтожена. Господь Кришна описывает это свойство души в следующих фрагментах из «Бхагавад-гиты» (2.18, 2.16, 2.20):

«Неизмеримо малая частица антиматериальной энергии пребывает в материальном теле (которое включает в себя также ум и разум). Материальное тело разрушимо, а потому временно и подвержено изменениям. Таков и весь материальный мир. Но антиматериальная живая сила неразрушима и потому вечна. Антиматериальная частица — живая сила — не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Ее не затрагивает гибель материального тела». Затем Господь объясняет, как душа переселяется из одного тела в другое: «Материальное тело меняется от детства к отрочеству, от отрочества к юности и старости, а затеи эта же антиматериальная частица оставляет старое, пришедшее в негодность тело и получает новое» (Б.-г., 2.13).

Итак, по некотором размышлении иы можем до какой-то степени познать свойства материальной и нематериальной энергий. Материальная энергия не обладает сознанием, безжизненна и не существует вечно, поскольку подвержена влиянию времени. Эта энергия, именуемая в «Бхагавад-гите» низшей, или внешней, состоит из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Все мирское знание ограничивается сферой действия этих восьми составляющих материи. Что же касается антиматериальной энергии, все ее свойства противоположны материальным. Антиматериальная частица — это жизненная сила, которая в «Бхагавад-гите» зовется высшей, или внутренней, энергией. Эта энергия наполняет жизнью материальное тело, а когда она покидает его, то тело умирает, больше не представляя никакой ценности. По природе эта антиматериальная частица (душа) — сач-чид-ананда, то есть вечна и исполнена знания и блаженства, а потому, несомненно, занимает более высокое положение по сравнению с материей.

Какова же наша истинная сущность?

Принадлежа к высшей, духовной энергии, мы не сможем постичь свою истинную сущность или обрести вечное блаженство и совершенное знание, пока будем действовать, опираясь на ложные предпосылки и пребывая под влиянием низшей, материальной энергии. Но если все наши отношения и связи в материальном мире временны и иллюзорны, то существует ли такая связь, которая была бы истинной и вечной? В «Бхагавад-гите» (9.17-18) Господь Кришна так отвечает на этот вопрос: «Я отец и мать этой вселенной... и самый близкий друг». Таким образом, нет нужды отвергать личные взаимоотношения, нужно просто возродить

свои подлинные вечные отношения с лучшим другом — Господом Шри Кришной, Верховной Личностью Бога.

В той же «Бхагавад-гиге» Господь объясняет, что материальный мир является искаженным отражением духовного: все, что мы видим здесь, существует и в обители Господа Кришны, но только в идеальной, совершенной форме, ибо тот мир состоит из антиматерии —духа. В вечном царстве Бога есть деревья, животные, цветы, люди и т.д., но, в отличие от своих подобий в материальном мире, они связаны с Кришной близкими любовными узами.

У каждого из нас есть свое место в духовном мире, ибо там — наш вечный дом. Мы — души и не созданы для жизни в этом преходящем материальном мире. Мы подобны рыбам, выброшенным на берег. Такой рыбе никогда не будет хорошо без воды, сколько удобств ей ни предложи. Так и нам никогда не обрести подлинного счастья вне духовной атмосферы обители Кришны. Упорные попытки найти счастье в материальном мире приведут лишь к новым разочарованиям и страданию. Но если нашим единственным занятием станет развитие вечных взаимоотношений с Кришной, мы сможем вернуться в трансцендентное царство Вайкунтхи — мира, где нет тревог, — и вести жизнь, исполненную совершенного знания и бесконечного блаженства.

Ты — не тело

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

В беседе с учениками, состоявшейся 1 мая 1976 года, Шрила Прабхупада рассказывает о том, как душа посредством ума и разума управляет телом. Он сравнивает ее с пилотом, который с помощью приборной панели заставляет самолет лететь в нужном направлении. Истинное знание начинается с того, что человек понимает: «Я — не тело».

Шрила Прабхупада: Господь говорит: мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах. Найдите этот стих.

Ученик: Это — из «Бхагавад-гиты», седьмой стих пятнадцатой главы. «Живые существа в материальном мире, —говорит Кришна, — суть Мои вечные отделенные частицы». А еще: манах-шаштханйндрийани пракрти-стхани карша-ти ~~ «Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Шрила Прабхупада: Итак, душа пользуется этими чувствительными устройствами, умом и разумом, чтобы управлять неповоротливой машиной — материальным телом. Этим душа напоминает пилота, который при помощи точных и сложных электронных приборов управляет тяжелой железной машиной, заставляя самолет лететь в нужном на-

правлении. Что тут непонятного? Материальное тело, где мы сейчас пребываем, —просто машина.

И бхрамайан сарва-бхутани: «Все обитатели материального мира просто скитаются». Бхрамайан значит «скитаясь». Как пилот при помощи самолета может перемещаться по миру, так и душа в материальном теле скитается тут и там. Так и живет. Урдхвам гаччханти саттва-стха, адхо гаччханти тамасах — иногда поднимается, а иногда — падает. Как пилот в самолете при помощи крыльев и других приспособлений набирает или сбавляет высоту, так и душа поднимается или опускается, используя для этого руки и другие части тела.

В «Бхагавад-гите» сказано: «Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Итак, неважно — говорим мы о воплощенной душе или о пилоте, — и тут и там видим одно и то же: если пилот плохо знает свое дело, то в самый неподходящий момент рухнет в глубокую пропасть. Всё. Адхо гаччханти тамасах. Если пилот никуда не годится, то вместо небес он устремится вниз и всему придет конец.

Все зависит от пилота. Машина не так важна. Машина взлетит, если пилот знает — как. И точно так же она может упасть. Так тоже бывает. Если пилот толком не разбирается в управлении, машина вмиг разобьется. И все из-за того, что пилот не умеет ею управлять. Я несколько раз видел, как после благополучного приземления самолета его пассажиры и экипаж аплодируют. (Шрила Прабхупада изображает аплодисменты; ученики смеются.) «Опасность миновала».

Как бы то ни было, урдхвам и адхах: в зависимости от того, как вы пользуетесь этой «машиной», то есть телом, вы можете набрать высоту или упасть. И мадхйе тиштханти раджасах: если вы страстно привязаны к планетам среднего уровня, то можете остаться здесь еще на одну жизнь.

Именно так следует освещать данную тему — самоосознание. Главный элемент в материальном теле — живое существо, душа. А теперь посмотрите, какую оно ведет борьбу! Невежество относительно своей истинной природы и забвение того факта, что мы существуем отдельно от тела, заставляют нас бороться. Манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати: «Запутавшись в сетях материального мира, душа вынуждена вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Таково ее положение.

Ученик: Шрила Прабхупада, вы часто говорите о том, что для передачи духовного знания требуется не только достойный рассказчик — Господь Кришна или Его чистый преданный, — но и достойный слушатель.

Шрила Прабхупада: Да. Постичь науку самоосознания в состоянии лишь тот, кого интересуют действительно важнейшие в жизни вещи. А если человек подобен животному и только и делает, что ест, спит и совокупляется, — много ли он поймет? Животных не волнует, как устроен мир. Им бы поесть да спариться — то есть удовлетворить свои природные наклонности, —и всё.

Но, родившись в человеческом теле, душа и действовать должна как человек — то есть задавать вопросы. Подобно Санатане Госвами, она должна спрашивать: ‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа’—«Кто я? И почему мне приходится терпеть все эти страдания, после которых приходит смерть?» Увы, современного человека, уподобившегося животному, не волнуют эти важнейшие вопросы. Вместо этого он спрашивает: «Как бы мне увеличить свое благосостояние?» А вот Санатана Госвами уже был очень состоятельным человеком, но потом оставил все свои богатства. Его не интересовали эти эфемерные дела. Он хотел знать: «Кто я такой? Каково мое положение? Почему я страдаю в материальном мире?» Именно так должен вести себя человек.

Ученик: Возвращаясь к «Бхагавад-гите». Можем ли мы сказать, что Арджуну волновали те же самые вопросы?

Шрила Прабхупада: О, конечно. Карпанйа-дошопахата. Карпанйа-доша: «Дорогой Кришна, мой истинный долг — познать свою подлинную духовную сущность и служить Гебе, но постыдная слабость заставила меня пренебречь им. Вместо этого я все время думал о материальном благополучии своих неразумных родственников и учителей, несмотря на то что они, желая захватить мой трон, развязали эту войну. Что за глупость с моей стороны! В конце концов, что пользы этим негодяям от моих нежных чувств? Возможно, они готовы умереть в этой битве. Но рано или поздно они все равно умрут — не здесь, гак в другом месте. Что я могу с этим поделать? Почему же меня так смущает грядущая участь их тел? Я знаю, что это смущение — мой недостаток. Я не могу даровать или отнять жизнь, и не в моей власти продлить чье-либо существование. Мои возможности слишком ограниченны для этого. И все же мне интересно, что случится, если я их убью? Что произойдет?»

И Кришна отвечает: «Убьешь ты их, Арджуна, или нет, но, будь уверен, рано или поздно они будут убиты. Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах: разумный человек понимает, что не сегодня завтра его материальному телу придет конец. Так с какой стати ему беспокоиться о теле?» Скорее стоит побеспокоиться о том, кто пребывает в этом теле, — идет ли он в рай или в ад, вверх или вниз, урдхвам гаччханти или таме гаччханти. Вот о чем стоит волноваться. Материальное тело все равно умрет — сегодня, завтра или через сто лет. Кто может избежать этого? Беспокоиться стоит о владельце тела. Что с ним будет? Где он окажется потом?

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна подробно освещает этот вопрос. В зависимости от того, в каких гунах протекает ваша нынешняя жизнь, вы сами определяете свою дальнейшую судьбу — остаться на прежнем уровне или же направиться вверх или вниз. Есть три варианта: вверх, вниз или остаться там же.

Ученик: Шрила Прабхупада, сегодня люди, даже признавая наличие у себя души, ведут порочную жизнь, словно дума-

ют: «Я — тело, а больше и нет ничего». Они словно считают, что после смерти ничего нет или что, умерев, они автоматически попадут на небеса, ибо (как многие утверждают) в глубине сердца верят в Бога, или Христа, или Мухаммеда. При этом они продолжают повсеместно нарушать заповеди Бога и заняты по большей части удовлетворением прихотей своего тела.

Шрила Прабхупада: Стало быть, они — негодяи. Вот как раз для таких негодяев и существуют наставления «Бхагавад-гиты». Учитесь. Люди уделяют чересчур много внимания материальному телу: «Тело умрет, и этим все закончится». Они не знают ничего, помимо тела. Но истинное знание начинается с того, что мы слышим: «Нет. Ты — не тело». Таково истинное знание. Таков первый шаг на пути познания истины. Все прочее знание, помимо этого, — невежество. Но люди, к сожалению, принимают одно за другое.

Верные поиски в неверном направлении

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Представьте себе: ребенок плачет. Если его возьмет на руки и попытается успокоить посторонняя женщина, он не успокоится. А на коленях у матеры сразу же перестанет плакать. Почему? А потому, что понимает: «Вот, это — то, что мне надо».

Преданный: Шрила Прабхупада, людям часто кажется, что преданные замкнуты или чем-то подавлены, что им совершенно неведомы наслаждения.

Шрила Прабхупада: Все ищут наслаждений, ведь мы предназначены для этого. Но, забыв о Кришне, источнике вечной радости, люди пытаются найти радость в чем-то другом, а в итоге находят только разочарование. Они не знают, что невозможно испытать подлинное блаженство, не встав на путь сознания Кришны.

Представьте себе: ребенок плачет. Если его возьмет на руки какая-то посторонняя женщина, он не успокоится. А на коленях у матери сразу же перестанет плакать. Почему? А потому, что понимает: «Вот, это — то, что мне надо». Он пьет материнское молоко и полностью доволен.

Аналогичным образом, придя наконец к Кришне, мы будем полностью довольны; ничего другого нам будет не нужно. Преданный: Ранее вы говорили о том, как важно быть любознательным.

Шрила Прабхупада: Проявлять любознательность насчет изначальной причины всякого счастья вполне естественно для человека. А вот кошкам и собакам такое не свойственно. И пока человек не начал задаваться вопросами об изначальном источнике счастья, он скорее животное, нежели человек. Девяносто девять и девять десятых процента людей ничем подобным не интересуются. Они хотят счастья, но не задаются вопросом о его изначальном источнике и в итоге оказываются сбиты с толку.

Преданный: Причем иногда складывается впечатление, что страдать их заставляет именно то, в чем они предполагали найти счастье.

Шрила Прабхупада: Да. К примеру, они изобрели машину. Но когда две машины сталкиваются лоб в лоб, человек погибает. А людям не хватает любознательности, чтобы спросить себя: «Мы изобрели машину, чтобы она принесла нам счастье, так почему же случилась беда?» Им не хватает на это разума. Они просто продолжают искать счастье в материальном мире. А когда мы говорим: «Нет, не здесь! Идите к нам, попробуйте сознание Кришны и найдете подлинное счастье!» — они только смеются.

Преданный: Шрила Прабхупада, а как насчет ученых? Они очень любознательны; они пытаются найти первопричину материального мира.

Шрила Прабхупада: Да, и за это мы их уважаем. Но они ищут первопричину мира не там, где надо. А если указать им нужное направление, они все равно не поверят. Мы говорим ученым: «Вы ищете то, из чего возник мир? Кришна — вот первопричина всего сущего!» Они же никогда не признают Его. В этом их глупость.

Преданный: Вы только что сказали, что все хотят счастья. Но не следует ли нам очистить это желание? Не должны ли мы вообще отказаться от всякого желания счастья?

Шрила Прабхупада: Нет, конечно нет. Счастье — это сама жизнь. Как можно отказаться от него?

Преданный: Но, желая счастья для себя, мы становимся эгоистами...

Шрила Прабхупада: Проблема вот в чем. Ты не знаешь, что на самом деле высшая цель всех твоих эгоистических устремлений— постичь Кришну (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Каждый думает о выгоде, но никто не знает, в чем заключается настоящая выгодам как ее получить. Преданный: А не лучше ли вообще отказаться от своего «я»? Шрила Прабхупада: Зачем? Такие взгляды свойственны майявади [имперсоналистам]. Мы, в отличие от них, желаем не избавиться от своего «я», а очистить его. Мы хотим осознать: «Я — слуга Кришны». Вот такой «эгоизм» — желателен. Не нужно пытаться свести свое «я» к нулю. Преданный: Почему же имперсоналисты пытаются это сделать?

Шрила Прабхупада: Они разочаровались в жизни и поэтому думают: «Я хочу уничтожить свое эго. Я хочу обратиться в ничто». Но от «я» невозможно избавиться. Вы — душа, личность, и потому у вас всегда будет сохраняться ощущение «я есть». В настоящий момент я считаю себя индийцем, ты — американцем, кто-то — русским и т.д. Но я — не индиец, а ты — не американец: все мы — частички Кришны. Именно такой «эгоизм» нам нужно развить, настоящий: «Я — вечный слуга Кришны».

Преданный: Шрила Прабхупада, ученые-материалисты весьма любознательны. Почему же они не могут понять, что источник всего — Кришна?

Шрила Прабхупада: Потому что завидуют Ему. Они не желают повиноваться Его наставлениям. Кришна говорит: «Именно Я — конечная цель всего познания и всех устремлений. Приди ко Мне». Следует прислушаться к Его наставлениям, иначе вы останетесь ни с чем. Все ваши попытки постичь истину окончатся неудачей.

Преданный: Шрила Прабхупада, я читал в одной статье, что атеизм гораздо более распространен в ученой среде, нeжели среди простых людей. А ученые пользуются огромным влиянием в университетах, школах, правительстве, на промышленных предприятиях...

Шрила Прабхупада: Поэтому мы и говорим; «Вы — слепые поводыри, негодяи! Не пытайтесь руководить людьми, пока не захотите подчиниться наставлениям Кришны». Мы должны узнать, что Кришна хочет от нас, и повиноваться Его указаниям. Только тогда мы будем счастливы.

Люди должны знать цель жизни

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с Алленом Гинзбергом

Вместо того чтобы возвысить людей до такого уровня, на каком они начнут задаваться вопросами об Абсолютной Истине, лидеры просто сбивают их с истинного пути., создавая им все условия для неограниченного удовлетворения чувств.

Аллен Гинзберг: Ваша Божественная Милость, я всё пытаюсь представить себе, каким образом ваше духовное движение может стать более приемлемым для простых людей, чтобы охватывать все более и более широкие круги населения. Не знаю. Мне трудно поверить, что все американцы...

Шрила Прабхупада: Нет ничего, что подошло бы всем без исключения.

Аллен Гинзберг: Я имею в виду — трудно представить себе, что современные американцы вдруг массово начнут жить согласно древним санскритским текстам по йоге, откажутся от мяса и станут питаться тем, что было предложено Богу, а сексом будут заниматься только для продолжения рода. Многие из нас уже думали над тем, какая духовная практика могла бы стать популярной в Америке и охватить очень,

очень широкие массы людей. Какая-нибудь несложная медитация или что-то в этом роде. Но мы так ничего и не придумали.

Но одно я заметил — ваши храмы Кришны есть уже во многих городах, и повсюду они прочно заняли свое место. Их теперь много. Так что эго действительно серьезный задел. И, мне кажется, этим дело не ограничится.

Шрила Прабхупада: Да.

Аллен Гинзберг: Но мне интересно, что будет дальше? К чему приведут все эти религиозные формальности? Вы требуете соблюдать массу тонкостей в питании: не есть мяса, два раза в месяц воздерживаться от зерна и бобовых; у вас много сложных повседневных обрядов, наподобие арати, и т. д. Широко ли сможет распространиться движение, где столько всяких сложностей?

Шрила Прабхупада: Да, эти обряды немного сложны. Главная идея в том, чтобы преданные всегда были погружены в сознание Кришны. Таков наш замысел. Постепенно мы будем вводить все новые и новые элементы вайшнавской культуры, чтобы преданные смогли во всей полноте ощутить ее красоту и не испытывали потребности искать что-то «на стороне».

Прежде всего поймите: мы пытаемся дать людям сознание Кришны. А как человеку оставаться в сознании Кришны двадцать четыре часа в сутки? Наша задача в этом. Аллен Гинзберг: Хм... У ортодоксальных иудеев гоже весь день расписан по секундам и наполнен сложными и строгими ритуалами. Причем цель у них га же, что и у вас: постоянно сознавать свою религиозность. Благодаря этому небольшой группе евреев удавалось веками сохранять свое единство. Но в нынешних поколениях традиция сходит на нет. Жизнь в современном мире не позволяет человеку каждым своим действием на протяжении дня поддерживать религиозное сознание — будь то сознание Кришны, сознание еврея или еще какое-нибудь. Так вот, вопрос. Насколько широко может распространиться такая преданность Кришне — которая присутствует в каждом действии, каждую се-

кунду? Скольких людей она может охватить в Америке и других подобных местах? Или же вы намерены ограничиться небольшим количеством последователей — скажем, в несколько сотен или тысяч,— но зато таких, которые будут серьезны и стойки в вере?

Шрила Прабхупада: Да, да. Мой расчет именно таков, поскольку сознание Кришны доступно далеко не каждому. В «Бхагавад-гите» сказано: бахунам джанманам анте — лишь после множества рождений человек становится способен полностью развить в себе сознание Кришны. Не может такого быть, чтобы одновременно на это оказались способны многие. Сознание Кришны никогда не станет массовым. Понимаете? Бакунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: «Тот, кто, пройдя через множество рождений, обрел совершенное знание, вручает себя Мне». В другом месте в «Бхагавад-гите» сказано: манушйанам сахасрешу — из миллионов людей едва ли один стремится узнать, как освободиться из материального мира. А из миллионов достигших освобождения едва ли один может воистину понять Кришну.

Таким образом, познать Кришну, как правило, не так-то просто. Вот поэтому Кришна и явился пятьсот лет назад как Господь Чайтанья и по Своей безграничной милости научил нас простому способу достичь совершенства — повторению святого имени. Без этого сознание Кришны — очень сложная вещь. Сами посудите: сознание Кришны — высшая степень постижения Абсолютной Истины, а люди, поглощенные заботами этого временного материального мира, в большинстве своем подобны животным.

И вот из множества таких людей, пребывающих в материальной иллюзии, кто-то один может проявить интерес к священным писаниям. Но ведь многим сейчас если что-то и нравится в священных писаниях, то это в первую очередь обряды, направленные на улучшение материального благосостояния. Понимаете? Люди обращаются к религии, дхарме, чтобы повысить свое благосостояние, артху. Артха значит «деньги».

А почему артха? Зачем вам деньги? Для камы — то есть тщетных попыток удовлетворить свои временные, иллюзорные чувства. А когда удовлетворение чувств сменяется разочарованием, вы начинаете искать мокши, освобождения, и, предположительно, сливаетесь с Абсолютом. Эти четыре ступени сменяют одна другую. Дхарма, артха, кома и мокша.

Но в писаниях, таких как «Шримад-Бхагаватам», говорится, что дхарма не предназначена для добывания денег, а деньги — для удовлетворения чувств. А удовлетворение чувств дозволено лишь в той степени, в какой это необходимо для сохранения жизни в теле. Вот и всё.

Занятие, по-настоящему достойное человека, — это познание Абсолютной Истины, таттва-джигьяса. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Слово камасйа, «удовлетворение чувств», не означает, что вам надо увеличить количество чувственных наслаждений. Нет. Дживета йавата: наслаждений должно быть ровно столько, сколько нужно для нормальной жизни. А жизнь следует посвятить дживасйа таттва-джиджнаса. Каждый человек должен задавать вопросы об Абсолютной Истине. Но вы нигде не увидите, чтобы люди пытались делать это массово. Такого не будет, и не рассчитывайте.

Аллен Гинзберг: Итак, ваша цель — открыть в Америке несколько центров, где интересующиеся смогут обучаться и соблюдать необходимые ритуалы?

Шрила Прабхупада: Сам я не преследую никаких личных целей. Но таково предназначение человеческой жизни, и должен существовать какой-то центр или организация, где людям расскажут об этом.

Конечно, не стоит рассчитывать, что к нам придут все без исключения. Когда я учился в Калькуттском университете, наши профессора имели месячное жалованье в тысячу триста или тысячу четыреста долларов, при том что студентов было сравнительно немного и за учебу они платили самое большее по тридцать шесть долларов в месяц. Понимаете?

И тем не менее профессорам оплачивали их лекции, чтобы у людей была возможность получить образование самого высокого уровня.

Таким образом, наша миссия состоит в том, чтобы донести до разумных людей всего мира простую мысль: человеческая жизнь не должна сводиться к поиску чувственных наслаждений. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: дживасйа таттва-джиджнаса — жизнь человека предназначена для того, чтобы задавать вопросы о высшей истине. О том же самом ранее говорилось в «Веданта-сутре», ибо «Шримад-Бхагаватам» есть не что иное, как разъяснение «Веданты». Итак, в «Веданта-сутре» сказано: атхато брахм а - дж и дж паса — человеческое тело предназначено дли того, чтобы задавать вопросы о Брахмане, или высшем духовном начале. Атха значит «сейчас», а атхах — «после». Таким образом, здесь говорится: сейчас, когда, пройдя через немыслимое множество рождений в низших формах жизни, душа наконец обрела тело цивилизованного человека, ее долг — задавать вопросы об Абсолютной Истине. А что такое Абсолютная Истина? Из этого вопроса вырастает вся философия веданты: «Что есть Абсолютная Истина?» И как я уже говорил, то же самое объясняется в «Бхагаватам». Дживасйа таттва-джиджнаса. Слово дживасйа указывает на то, что главным занятием для всех живых существ являются вопросы об Абсолютной Истине.

К сожалению, в наши дни по вине так называемых учителей и лидеров общества люди сбиты с толку. Вместо того чтобы возвысить людей до такого уровня, на каком они начнут задаваться вопросами, касающимися Абсолютной Истины, лидеры просто сбивают их с истинного пути, создавая им все условия для неограниченного удовлетворения чувств.

Аллен Гинзберг: Хорошо. Но никто и не отрицает, что сейчас из-за чрезмерного акцента на удовлетворении чувств Америка переживает глубокий духовный кризис.

Шрила Прабхупада: Это ощущение закономерно. Совершенно закономерно.

Аллен Гинзберг: Все согласны с тем, что наша цивилизация исчерпала свои материальные возможности. Все это понимают. Об этом пишут не только в журналах ИСККОН, но и на передовицах «Нью-Йорк таймс». И как следствие, все ищут какую-то альтернативу материальному прогрессу.

Шрила Прабхупада: Они должны задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины.

Хатха-йога и «Бхагавад-гита»

Сатьяраджа дас

Хатха-йога — увлечение, охватившее во множестве своих разновидностей и вариантов Америку и Европу, — пришла к нам из глубокой древности. Но мало кто знает, что авторитетным источником информации обо всех разновидностях йоги считается «Бхагавад-гита», и тем, кому интересна именно хатха-йога, рекомендуется изучать шестую главу этого произведения.

Согласно опросу, проведенному в 2003 году Ассоциацией производителей спортивных товаров, примерно 13,4 млн американцев регулярно занимаются йогой*, и с каждым годом таких людей становится все больше. Йогу знают повсюду — от Бомбея до Москвы и Монте-Карло. Многие из нынешних ее пропагандистов учат своих последователей, что цель их занятий — поддерживать в хорошей форме физическое тело. Но на самом деле йога нужна для того, чтобы приблизить человека к Богу

«Отнюдь не всеми движет глубокий интерес к духовности. Многие воспринимают йогу как очередную разновидность гимнастики», — говорит Дженнифер Маккинли, соучредитель и генеральный менеджер компании «Планк» (Чарльстоун, штат Массачусетс), ведущего производителя модных ковриков для йоги, сумочек под них и других аксессуаров. Основанная в 2005 году, эта компания за три года своего существования по объемам продаж сумела обойти конкурентов, выпускающих принадлежности для «западной» гимнастики.

В мире, где влияние религии все менее ощутимо, люди естественным образом пытаются приспособить полезные древние практики иод свои повседневные нужды. Но что касается йоги — она при этом теряет всю свою суть.

Йога — наука, подаренная нам индийскими мудрецами. Слово йога буквально означает «связывать», и смысл его первоначально был близок значению латинского корня геlig-, от которого происходит слово «религия», — «крепко связывать». Таким образом, и йога, и религия должны вести нас к одной и той же дели: связать, соединить с Богом.

Внутренний смысл «Йога-сутр»

Возможно, нынешние йоги удивятся, узнав, что традиционно самым авторитетным текстом о йоге считается не знаменитый труд Патанджали «Йога-сутры», а «Бхагавад-гита». Но «Гита» не похожа на привычные йоговские тексты, где описываются разные сложные позы и приемы интенсивной медитации. В ней дается практический план, как достичь высшей цели йоги — связи с Богом. Для этого «Гита» призывает повторять имена Кришны, учит действовать по указанию Кришны и объясняет, как важно выполнять свой долг, пребывая в духовном сознании. Должным образом следуя этим указаниям под руководством опытного наставника, человек может легко обойтись без многого из того, что в «традиционной» йоге считается обязательным.

И все-таки «Гита» и «Йога-сутры» не противоречат друг другу. К примеру, и Господь Кришна, и Патанджали указывают на то, что человек должен подняться над всеми ложными представлениями о себе и развить любовь к Богу, которую Патанджали называет ишвара-пранидханой («преданностью Всевышнему»).

Патанджали жил и творил в III в. н.э., однако о жизни его известно очень мало. В единственном дошедшем до нас его произведении, «Йога-сутрах», утверждается, что здоровье физической и ментальной оболочки способствует постижению духовной истины. Главное достижение Патанджали состоит в том, что он систематизировал древние методики совершенствования тела и ума на благо тех, кто занимается духовной практикой.

Однако в «Йога-сутрах» содержится лишь намек на истины, раскрытые в «Бхагавад-гите», которую можно рассматривать как следующую по отношению к труду Патанджали ступень. Но даже при этом главной задачей своей системы Патанджали считает достижение высшего духовного блага — об этом свидетельствуют некоторые из его афоризмов, особенно последние. И все же многие из нынешних йогов пользуются его созданием исключительно ради физического и психического здоровья, ибо в начале своего труда Патанджали говорит в основном о совершенствовании ума и тела, особо не касаясь духовных вопросов.

Например, из сутры 3.2 мы узнаём, что дхьяной, или медитацией, называется полное и продолжительное устремление ума к выбранному объекту. Но этот прием вполне может использоваться для сосредоточения на чем угодно, не только на Боге. И хотя автор «Йога-сутр» и говорит своим читателям, что цель его сочинения — помочь им приблизиться к Богу, далее он замечает, что кто-то вполне может соблазниться возможностью использовать йогу в личных целях. В конечном счете полная концентрация ума нужна для сосредоточения на Боге, но ясно представить себе, как это сделать, человек способен не ранее, чем перейдя к изучению «Бхагавад-гиты».

Профессор Эдвин Брайант в замечательной статье «Теистические предпочтения Патанджали, или Был ли автор „Йога-сутр“ вайшнавом?»* отмечает, что Патанджали пытается подвести свою разноликую аудиторию к идее поклонения Верховной Личности Бога, хотя и делает эго окольными путями. Как и сегодня, во времена Патанджали Индию населяли адепты множества религий; верующие почитали самые разные проявления Всевышнего. Как следствие, в своих «Йога-сутрах» - Патанджали избирает поэтапный подход, веря, что это вполне устроит его многочисленных последователей.

Но при всем том он утверждает, что высшим объектом для медитации является Ишвара. Слово ишвара означает «повелитель», и обычно под ним подразумевают Бога. Хотя в мире есть много повелителей и множество проявлений Всевышнего, в «Бхагавад-гите» (18.61) говорится, что главный ишвара — эго Кришна. То же самое можно прочитать и в других текстах. Вот древняя «Брахма-самхита» (5.1):

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранал

«Кришна, Говинда, — верховный повелитель [ишварах парамах]. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин».

Патанджали рекомендует читателю самому избрать себе ишта-девату, почитаемое божество. Логика вполне ясна: научиться медитации легче всего, если объект ее дорог сердцу.

Может возникнуть вопрос: имел ли в виду Патанджали Кришну, когда описывал практику йоги и говорил о ее цели — любви к Богу? Для того, кто хорошо знаком с ведическими текстами, ответ очевиден: да. Тот же Эдвин Брайант пишет:

Кришна, изображаемый в «Гите», наделен всеми качествами ишвары, перечисленными у Патанджали: Он трансцендентен законам кармы и всеведущ, Он — учитель древних, неподвластный времени, именно Его символизирует слог ом, и именно Он дарует просветление. Карма не затрагивает и не порабощает Кришну (Б.-г., 4,14, 9.9). Что же до всеведения, то Кришна есть начало, середина и конец всего (10.20, 32). Всего лишь одной Своею частью Он пронизывает всю Вселенную (10.42). Кришна дал знание древним (в связи с этим, в частности, упомянут бог Солнца Вивасван, который в свою очередь передал полученное знание Ману, прародителю человечества [4.1]). Он — само время (10.30, 33; 11.32) и слог ом (9.17), И естественно, Кришна обещает Своим преданным, что освободит их из сетей материального мира, и так они достигнут высшей дели (9.30-32; ю.ю; 18.58). Таким образом, между безымянным ишварой Патанджали и Кришной «Бхагавад-гиты» наблюдается полное соответствие*.

Вышесказанное подтверждается и комментаторской традицией. Наиболее авторитетными комментаторами «Иога-сутр» считаются Вьяса (V в., не путать с составителем Вед), Вачаспати Мишра (IX в.), Бходжа Раджа (XI в.) и Вигьянабхикшу (XVI в.). Все они отождествляют ишвару «Йога-сутр» с Вишну или Кришной и наглядно демонстрируют, как вся ведическая мудрость о йоге находит свое наивысшее выражение в «Бхагавад-гите».

Восемь разделов «Гиты»

«Бхагавад-гита» затрагивает все восемь ступеней раджа-йоги, которую в наши дни чаще называют аштанга-йогой или хатха-йогой*. К примеру, яма, первая ступень, включает в себя пять принципов этики: правдивость, воздержание, ненасилие, нестяжательство и отказ от воровства. Эти обязательные для йоги ограничения упомянуты также и в «Гите», равно как и правила ниямы, второй ступени: поклонение Богу, чистота, удовлетворенность, аскетизм и самоанализ.

Что же касается асаны, третьей составляющей системы йоги Патанджали, ее в «Бхагавад-гите» найти гораздо труднее. Само слово асана время от времени появляется в речи Господа Кришны, но, когда это происходит, обычно имеется в виду «место, на которое человек садится для занятий духовной практикой». В «Гите» не дается сведений о конкретных сидячих позах; впрочем, в шестой главе можно обнаружить и такое. В стихах 11 и 12 говорится: «Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны».

Здесь Кришна использует слово асана скорее в его общем значении, нежели как термин. Он просто говорит о том, что концентрировать ум нужно сидя.

Хранить сосредоточенность очень трудно, и на этом строится возражение Арджуны против хатха-йоги.

* На это указывает мой друг Грэхем Швейг, профессор религиоведения из Университета Кристофера Ньюпорта (штат Виргиния). Основным источником материала о восьми ступенях йоги для данной статьи послужили его беседы и лекции.

Сам Патанджали называет девять препятствий на этом пути: сомнения, болезни, апатия, леность ума, ошибочное восприятие, нехватка энтузиазма, склонность к удовольствиям, плохая сосредоточенность и полное отсутствие сосредоточенности, комментаторы добавляют к этому списку еще несколько пунктов: чрезмерная жажда мистических совершенств, неверное представление о медитации, поверхностное отношение к восьми ступеням йоги и непостоянство в практике. Все проблемы приписываются общей сложности метода Патанджали, и именно из-за них Арджуна считает хатха-йогу практически неприемлемой. В конце шестой главы он отвергает хатха-йогу как чересчур трудную. Кришна соглашается с этим и говорит Арджуне, что лучшим из йогов считается тот, чьи мысли всегда заняты Богом. Далее Он добавляет, что такая медитация и есть настоящая йога, подразумевая, что нет лучше асаны, чем задействовать свои тело ум в служении Кришне.

Рассматривается в «Гите» и четвертая ступень йоги — пранаяма, или управление дыханием. Кришна говорит, что йог может использовать свои вдохи и выдохи в качестве подношения Ему. Он имеет здесь в виду посвящение Богу жизненного воздуха, праны. Господь объясняет Арджуне, что преданные отдают свою прану Ему и что Арджуна тоже должен поступать таким образом, «чтобы прийти ко Мне». На самом деле, если человек следует примеру Арджуны каждый вздох посвящает Кришне — говорит о Нем, воспевает Его славу, живет ради Него, — ему не особо нужно управлять своим дыханием, как это описано в сутрах Патанджали. Дышать для Бога — в этом и состоит суть пранаямы. Шрила Прабхупада пишет: «Пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма» (Шримад-Бхагаватам, 4.23.8, коммент.).

Пятая ступень йоги, пратьяхара, подразумевает отстранение чувств от их объектов. Это одна из главных тем "Бхагааад-гиты". Во второй главе Кришна говорит Арджуне, что йог отводит свои чувства от объектов чувственного восприятия, «подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь». На первый взгляд может показаться, что здесь идет речь о полном прекращении контактов с внешним миром, Но Кришна имеет в виду совсем не это. Как становится понятно из других стихов, Он учит отрекаться не от самой деятельности, а от ее плодов. Он учит, как, оставаясь в этом мире, не принадлежать ему. Иначе говоря, наставления Кришны сводятся к тому, что нужно отказаться от привязанности к объектам чувств как объектам собственного наслаждения. Он советует нам задействовать эти самые объекты в служении Богу. Это и будет настоящая пратьяхара.

Высшие ступени

Вот мы и приблизились к вершинам раджа-йоги, ее последним трем ступеням: дхаране, дхьяне и самадхи, то есть сосредоточенности, медитации и полной поглощенности.

Если яма и нияма считаются предварительными шагами в йоге, то последние три ступени называют самьямой, «совершенным упражнением» или «безупречной практикой», В «Бхагавад-гите» подробнейшим образом говорится об этих высших ступенях. Например, в двенадцатой главе Господь Кришна говорит: «Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений. О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги [абхйаса-йогена]. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» (Б.-г., 12.8-9).

Сознание Кришны — это практическая дхарана, концентрация на духовном. Созерцая изображения Кришны, мы посвящаем Богу свое зрение. Повторяя и слушая Его имена, мы задействуем в служении Богу речь и слух. Поднося Кришне благовония, мы привлекаем к этому обоняние. Все органы чувств могут помочь нам в дхаране, ведущей к высшим стадиям йоги — дхьяне и самадхи.

Особенно эффективно в этом отношении повторение святого имени Господа. Именно поэтому Кришна говорит, что из всех видов аскезы Он — джапа, то есть уединенное повторение имени Бога, обычно сопровождающееся перевиранием четок. Джапа — царь аскезы, ведь, повторяя имена Бога, человек может легко достичь высшей цели йоги. В джапе объединяются все виды аскезы, поскольку так мы обращаем к Господу слух, голос и осязание. А киртан, совместное пение имени Бога, не только погружает нас в глубочайшую медитацию, но и воздействует на чувства сторонних наблюдателей. Патанджали в сутре 1.28 также рекомендует своим последователям «непрестанное повторение [мантры]».

В целом же читателя может смутить некоторая двусмысленность, присутствующая в труде Патанджали. Когда он впервые упоминает ишвара-пранидхану, преданность Богу, то говорит о ней как бы вскользь, как о чем-то необязательном. Но далее, возвращаясь к этой теме, он уделяет ей значительно больше внимания, посвятив целых шесть афоризмов подробному объяснению природы Ишвары. В начале «Йога-сутр» автор, казалось бы, допускает возможность медитировать на самые разные объекты (1 .34-38), а в конце советует йогу сосредоточить ум на ишваре, или, как говорит Патанджали, «особой верховной душе», которая одна может даровать человеку самадхи, совершенство в йоге.

В сутре 3.3 Патанджали говорит, что состояние самадхи наступает, когда объект медитации прочно и полновластно воцаряется в сердце человека. У человека пропадают прочие интересы, как будто его собственная природа утрачивает в этот момент всякий смысл.

«Бхагавад-гита» проясняет этот момент. В состоянии самадхи ваша истинная природа вовсе не утрачивает смысла, а, скорее, наполняется новым смыслом: отныне вы воспринимаете себя в отношении к Кришне. Теперь вы — Его преданный, а Он — центр всей вашей жизни. Такое состояние полной, абсолютной поглощенности и называется сознанием Кришны.

Часть вторая

Перевоплощение и закон кармы

Переселение души

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с Карлфридом фон Дюркгеймом

Эта беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и профессора Карлфрида фон Дюркгейма состоялась в 1974 году в центре ИСККОН, в сельской местности неподалеку от Франкфурта (Западная Германия), Профессор Дюркгейм — выдающийся специалист в области психологии религии, автор книги «Повседневная жизнь как духовный подвиг». Получил ученую степень доктора в области аналитической психологии. Известен как основатель терапевтической школы в Баварии, где применяются как западный, так и восточный подходы к психологии сознания. В этой беседе Шрила Прабхупада объясняет первый и главнейший принцип науки о перевоплощении: живое существо, духовное по своей природе, отлично от материального тела. Доказав, что материальное тело и обладающее сознанием «я» — два разных явления, Шрила Прабхупада рассказывает, как душа жизнь за жизнью переселяется из одного тела в другое.

Профессор Дюркгейм: В своих исследованиях я обнаружил, что природное эго человека страшится смерти. Но если вам довелось пережить это [то есть клиническую смерть], то, пе-

реступив смертный порог, вы попадаете в совершенно иную реальность.

Шрила Прабхупада: Да, в иную. Это похоже на то, как больной человек вдруг излечивается.

Профессор Дюркгейм: Таким образом, умирая, человек ощущает более высокий уровень реальности?

Шрила Прабхупада: Умирает не сам человек, а его тело. Согласно Ведам, тело всегда мертво. Представьте себе микрофон. Он сделан из металла. Если пропустить через него ток, он начнет преобразовывать звуки в электрические импульсы, которые, пройдя через усилитель, попадут в динамики. Но если тока нет, ничего не произойдет. Работает микрофон или нет — он в любом случае остается лишь кучкой металла, пластика и т.д. Вот так и человеческое тело. Оно действует лишь благодаря тому, что в нем есть жизненная сила. Когда эта жизненная сила уходит, говорят, что тело мертво. На самом деле оно всегда мертво. Жизненная сила — важнейший элемент; лишь благодаря ее присутствию тело выглядит живым. Впрочем, «живое» оно или «мертвое», в любом случае физическое тело — лишь груда мертвой материи, не более.

«Бхагавад-гита» с самого начала учит нас, что состояние материального тела по большому счету не имеет особого значения.

ашочйан анвашочас твам

праджна-вадамш ча бхашасе

гатасун агатасумш ча

нанушочанти пандитах

«Верховный Господь сказал: „Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых“» (Б.-г., 2.11).

Мертвое тело — не то, о чем следует вопрошать философу. Нас должно интересовать другое: душа, или го активное начало, благодаря которому тело обретает способность действовать.

Профессор Дюркгейм: Как вы учите своих последователей ощущать эту силу, которая сама не материальна, но благодаря которой материя кажется живой? С точки зрения разума я способен оценить ваши слова. Я не сомневаюсь, что ваша философия содержит в себе истину. Но как человек может почувствовать это практически?

Как ощутить душу

Шрила Прабхупада: Понять это очень просто. Есть некое активное начало, благодаря которому тело действует. Когда его нет, тело перестает действовать. Отсюда вопрос: «Что это за активное начало?» Этот вопрос лежит в основании всей философии веданты. Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджнаса. «Что есть „я“, пребывающее в теле?» Поэтому тот, кто приступает к изучению ведической философии, сначала учится видеть разницу между мертвым телом и живым. Если он не способен уловить эту разницу, мы просим его подойти к вопросу с позиций логики. Каждый видит, что тело растет и движется благодаря присутствию в нем этого активного начала, души. Когда его нет, тело перестает расти и двигаться. Следовательно, должно быть что-то, благодаря чему оно действует. Понять эго не очень сложно.

Тело всегда мертво. Оно подобно сложной машине. Магнитофон сделан из мертвой материи, но стоит вам, живому человеку, нажать на кнопку — и он работает. Тело также мертвая материя. Но в этом теле есть жизненная сила. Пока эго активное начало остается в теле, тело реагирует на его присутствие и выглядит живым. Например, у каждого из нас есть способность говорить. Если я попрошу кого-нибудь из моих учеников подойти поближе, он повинуется. Но если активное начало покинет его тело, я могу звать хоть миллион лег — он не придет. Эго совсем нетрудно понять.

Но что же представляет собой это активное начало? Это отдельная тема для обсуждения. Ответ на этот вопрос — подлинное начало всего духовного знания.

Профессор Дюркгейм: Я понимаю, что вы говорите о мертвом теле. В нем есть то, что делает его живым. Единственный вывод, который можно сделать из этого: тело и активное начало — две разные вещи. Мой вопрос в другом. Как практически ощутить в себе этот активный принцип? Как сделать так, чтобы это не оставалось на уровне теории? Погружаясь в себя, важно действительно ощутить эту глубинную реальность, верно?

«Я — Брахман, дух»

Шрила Прабхупада: Вы и есть это активное начало. Между живым и мертвым телом есть разница. И единственное различие между ними — отсутствие в мертвом геле активного начала. Когда его нет, тело называют мертвым. Это активное начало — и есть наше подлинное «я». В Ведах есть изречение: со 'хам — «Я—активное начало». Говорится также: ахам брахмасми — «Я не тело, состоящее из материи. Я — Брахман, дух». Это называется самоосознанием. Человек, постигший свою истинную природу, описан в «Бхагавад-гите». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати: кто познал себя, тот не скорбит и ничего не желает. Сомах сарвешу бхутешу: он одинаково расположен ко всем живым существам, будь то люди или животные. Профессор Дюркгейм: Рассмотрим это подробнее. Вот один из ваших учеников говорит: «Я — дух». Но вдруг он не способен ощутить это на самом деле?

Шрила Прабхупада: Что значит «не способен»? Мой ученик знает, что он — активное начало. Каждый в конечном счете понимает, что он — не тело. Даже ребенок понимает. Это можно понять, обратив внимание на то, как мы говорим. Мы говорим: «Это мой палец». Мы не говорим: «Я — палец». А кто же я? Вот это и есть самоосознание: «Я не тело».

То же самое следует понять и о других живых существах. Почему люди убивают животных? Почему причиняют страдания другим? Тот, кто постиг свою подлинную сущность, видит: «Вот еще одна душа. Просто у нее другое тело. Но в этом теле действует то же самое активное начало, что и в моем». Тот, кто постиг свою природу, смотрит на всех живых существ одинаково, зная, что активное начало, душа, присутствует не только в человеке, но и в телах животных, птиц, рыб, насекомых, деревьев, травы.

Перевоплощение в пределах одной жизни

Шрила Прабхупада: Итак, активное начало — душа. Вовремя смерти душа переселяется из одного тела в другое. Тело может поменяться, но «я» останется тем же. Такую смену тел можно наблюдать даже в пределах этой жизни. Мы уже сменили несколько тел: младенческое — на детское, детское — на юношеское, юношеское — на тело взрослого человека. Но все это время обладающее сознанием «я», душа, оставалось прежним. Тело материально, а истинное «я» — духовно. Когда человек понимает это, говорят, что он познал свою истинную природу.

Профессор Дюркгейм: Мне кажется, мы становимся свидетелями переломного момента в европейской истории. Впервые за все время существования Европы и Америки жители Запада всерьез обратились к исследованию своего внутреннего мира, пытаясь отыскать в нем истину. Разумеется, на Востоке всегда были философы, пережившие опыт, перед которым смерть утрачивает свое пугающее обличье и становится лишь порогом на пути к более совершенной жизни.

Люди нуждаются в этом опыте, чтобы преодолеть свои мирские пристрастия, привычки, страхи. Стоит им вырваться за пределы своего телесного бытия, и они тут же осознают, что в них действует какое-то иное начало. Так им становится известно о «внутренней жизни».

Шрила Прабхупада: Преданный Господа Кришны естественным образом постигает это иное начало, ибо он никогда не думает: «Я — тело». Он думает: ахам брахмасми —

«Я — душа». Первое, что сказал Господь Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите»: «Милый Арджуна, ты слишком озабочен состоянием своего тела. Разумный человек не особо тревожится о материальном теле, живом или мертвом». Это — первое, что следует усвоить, встав на путь духовного прогресса. Все в этом мире чрезмерно поглощены заботами о своем теле, и, когда в нем есть жизнь, они всячески за ним ухаживают. Когда же оно умирает, они ставят над ним огромный памятник или возводят надгробие. Это называется материальным сознанием. Но никто не понимает, что источником красоты и жизни в теле является именно это активное начало. И никто не знает, куда девается это активное начало, подлинное человеческое «я», вовремя смерти. Это и есть невежество.

Профессор Дюркгейм: Во время Первой мировой войны, когда я был еще молод, мне пришлось четыре года провести на фронте. В моем полку всего двум офицерам удалось избежать ранения, и один из них был я. На полях сражений я много раз видел, как умирают люди. Я видел, как пули попадали в солдат, стоявших совсем близко от меня, и их жизненная сила вдруг уходила куда-то. Все, что от них оставалось, — эго, как вы говорите, тело без души. Но, видя смерть так близко и понимая, что в любой момент могу точно так же умереть, я вдруг осознал, что внутри меня есть нечто, не имеющее к смерти никакого отношения.

Шрила Прабхупада: Да. Это и называется самоосознанием. Профессор Дюркгейм: Война оставила очень глубокий отпечаток в моем сердце. С этого начался мой внутренний поиск.

Шрила Прабхупада: В Ведах сказано: нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Душа, обладающая сознанием Кришны, ничего не боится.

Профессор Дюркгейм: Самоосознание — результат внутреннего опыта, верно? Здесь, в Европе, у людей был подобный опыт. На мой взгляд, подлинное богатство Европы как раз в том, что здесь есть много людей, побывавших на нолях сражений, переживших концлагеря и бомбардировки.

'В их сердцах сохраняется память о тех мгновениях, когда смерть была рядом, когда попавший снаряд едва не разорвал их на куски и они вдруг увидели отблеск своей вечной природы. Сейчас время показать людям: не нужно войн, концентрационных лагерей и бомбардировок, чтобы всерьез отнестись к своим внутренним ощущениям — таким, когда человек вдруг чувствует прикосновение божественной реальности и понимает, что его существование отнюдь не ограничивается телом.

Тело подобно сну

Шрила Прабхупада: Мы ощущаем подобное каждую ночь. Когда мы спим, наше тело покоится на кровати, но сами мы где-то в другом месте. Таким образом каждый из нас может почувствовать, что тело и он сам — две разных сущности. Погружаясь в сон, мы забываем о теле, покоящемся на кровати. Во сне мы действуем в разных телах и в разных обстоятельствах. А днем мы точно так же забываем о телах, в которых ночью посетили столько разных мест и, может быть, даже летали по небу. Ночью мы забываем о физическом теле, а днем — о теле, в котором передвигались во сне. Но наше «я» —сознание, душа, — по-прежнему ощущает себя как в том, так и в другом теле. Отсюда следует, что мы — не одно из них. Некоторое время мы существуем в каком-то теле, но после смерти забываем о нем. Таким образом, тело — это, по сути, умственное построение, что-то вроде сна. Но само живое существо, его «я», отлично от всех этих умственных построений. Когда человек понимает это, .говорят, что он достиг самоосознания. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

индрийани парани ахур

индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир

йо буддхех паратас ту сах

«Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» (Б.-г., 3.42).

Профессор Дюркгейм: Ранее вы говорили о ложном эго. Следует ли понимать, что истинное эго —это душа?

Шрила Прабхупада: Да, наше чистое эго — душа. Предположим, сейчас у меня тело семидесятивосьмилетнего индийца, и мое ложное эго думает: «Я индиец», «Я — тело». Однако это заблуждение. Когда-нибудь эго бренное тело исчезнет и я получу другое бренное тело. Это всего лишь иллюзия, и она временна. А истина в том, что душа переселяется из одного тела в другое, в зависимости от своих желаний и поступков.

Профессор Дюркгейм: Может ли сознание существовать отдельно от материального тела?

Шрила Прабхупада: Да. Чистому сознанию, душе, материальное тело не нужно. Например, когда вы спите, вы забываете о своем нынешнем физическом теле, но при этом продолжаете сознавать себя. Душа, сознание, подобна воде: дождевая капля прозрачна, но стоит ей, упав с неба, соприкоснуться с землей, она тут же становится мутной.

Профессор Дюркгейи: Да.

Шрила Прабхупада: Аналогичным образом, когда мы — чистые души — покидаем духовный мир и соприкасаемся с материальными телами, наше изначальное сознание скрывается под материальной оболочкой. Само по себе оно остается чистым, но покрывается грязью (телом). Потому-то люди и воюют. Они ошибочно отождествляют себя с телом, думая: «Я немец», «Я англичанин», «Я черный», «Я белый», «Я то», «Я это». Столько внешних обозначений! Эти обозначения — не что иное, как грязь. Вот почему художники и скульпторы изображают людей обнаженными. Например, во Франции изображение обнаженной натуры именуют «чистым» искусством. Аналогичным образом, когда вы понимаете свою «наготу», го есть свою истинную природу, когда осознаёте, что вы душа, свободная от телесных обозначений, —эго и есть чистота.

Профессор Дюркгейм: Почему, на первый взгляд, так трудно понять, что мы не тело?

Каждый знает: «Я — не тело»

Шрила Прабхупада: Это не трудно. Это можно ощутить на севе. И лишь по собственной недалекости люди думают иначе. На самом деле всякий знает: «Я не тело». Это очень легко почувствовать. Я существую. Я понимаю, что существовал в теле младенца, в теле ребенка и в теле юноши. Я существовал во многих телах, а теперь я в теле старика. Или, допустим, на вас черное пальто. Через минуту вы можете переодеться в белое пальто. Но сами вы — не пальто, черное или белое. Вы просто меняете одежду. Если я назову вас «господин Белое Пальто», вы сочтете меня глупцом. Аналогичным образом за свою жизнь я много раз менял тела, но я — не одно из них. В этом и состоит истинное знание. Профессор Дюркгейм: И все-таки, нет ли здесь некоторой проблемы? Допустим, разумом вы уже прекрасно усвоили, что не являетесь телом, но при этом по-прежнему боитесь умереть. Следует ли понимать, что вы не прочувствовали этого по-настоящему? Ведь, стоит вам осознать, что вы не тело, и страх смерти пройдет. Вы же знаете, что на самом деле не можете умереть.

Шрила Прабхупада: Понимание этого приходит к нам из высшего источника — от того, кто обладает высшим знанием. Вместо того чтобы тратить долгие годы на уяснение того факта, что я не тело, я лучше воспользуюсь знанием из совершенного источника — от Бога, Кришны. Я смогу ощутить свое бессмертие, узнав о нем от истинного авторитета в духовной науке. Таков совершенный способ обретения знания.

Профессор Дюркгейм: Да, я понимаю.

Шрила Прабхупада: Поэтому Веды советуют: тад-виджна-нартхам са гурум эвабхигаччхет — «Чтобы наилучшим образом достичь совершенства жизни, обратитесь к гуру». А кто такой гуру? К кому обратиться? Я должен обратиться к тому, кто получил совершенное знание, внимая своему гуру. Это называется ученической преемственностью. Я слушаю того, кто достиг совершенства, а потом без всяких изменений передаю полученное знание другим. Господь Кришна делится с нами знанием через «Бхагавад-гиту», а мы проповедуем то же самое знание, ничего не меняя. Профессор Дюркгейм: На Западе на протяжении последних двадцати-тридцати лет наблюдается резкий взлет интереса к духовности. Но с другой стороны, ученые вообще не принимают в расчет человеческое «я», и со всеми своими атомными бомбами и прочими техническими новшествами они как раз движутся в этом направлении. Но если они хотят вести человечество к какой-то высшей цели, им надо перестать воспринимать человека с сугубо материалистической точки зрения, через призму науки. Им следовало бы изучать нас такими, какие мы есть, — как частицы сознания.

Цель человеческой жизни

Шрила Прабхупада: Цель человеческой жизни — самоосознание, или постижение Бога. Но ученые этого не знают. Во главе нынешнего общества стоят слепцы и глупцы. Все эти так называемые инженеры, ученые, философы ничего не знают об истинной цели жизни. Да и сами люди тоже слепы. Таким образом, мы сталкиваемся с ситуацией, когда один слепой ведет другого. Если один слепой человек попытается вести другого, что можно ждать в итоге? Нет, так не поступают. Если человек хочет познать истину, ему нужно обратиться к тому, кто постиг свою истинную природу. (В комнату заходят гости.)

Ученик: Шрила Прабхупада, эти джентльмены — профессор богословия и профессор философии. А это — доктор Дара. Он возглавляет в Германии Общество по изучению йоги и интегральной философии. (Шрила Прабхупада приветствует гостей, и беседа возобновляется.)

Профессор Дюркгейм: Можно задать еще один вопрос? Есть ли какой-то иной уровень восприятия, который открывал бы рядовому человеку доступ к более глубоким слоям сознания?

Шрила Прабхупада: Да. О таком восприятии Кришна говорит в «Бхагавад-гите» [2.13]:

дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехашпара-праптир

дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Но сначала нужно усвоить главный принцип, лежащий в основе познания: «Я не тело». Когда человек понимает это, он готов к тому, чтобы двигаться дальше, на более глубокий уровень познания.

Профессор Дюркгейм: Мне кажется, между восточным и западным подходом к вопросу о душе и теле огромная разница. Если в учениях Востока человек должен освободиться из телесных уз, то в западных религиях он пытается постичь дух, пребывающий в теле.

Шрила Прабхупада: Понять это совсем не трудно. Из «Бхагавад-гиты» мы узнали, что мы — дух, пребывающий в теле, а страдания возникают из-за нашего отождествления себя с телом. Я вошел в материальное тело и поэтому страдаю. Так что не важно, с Востока я или с Запада: моей главной заботой должно стать — как выбраться из этого тела. Это понятно?

Профессор Дюркгейм: Да.

Шрила Прабхупада: Само слово «перевоплощение» подразумевает, что я душа, которая вошла в тело. Но в следующей жизни я могу войти в другое тело. Это может быть тело собаки или кошки, а может — царя. Но стану я царем или собакой — страдать придется в любом случае. К этим страданиям относятся рождение, смерть, старость и болезни. А чтобы положить конец этим четырем видам страданий, нужно высвободиться из тела. Это и есть главная задача, которую должен решить человек, — как высвободиться из материального тела.

Профессор Дюркгейм: Это занимает много жизней?

Шрила Прабхупада: Это может занять много жизней, но можно справиться и за одну. Если вам в этой жизни удалось понять, что причина ваших страданий — тело, то вы должны задаться вопросом, как из него выбраться. И, получив ответ на этот вопрос, вы будете знать секрет: как высвободиться из тела незамедлительно.

Профессор Дюркгейм: Но значит ли это, что мне придется убить свое тело? Ведь я осознаю, что мой дух независим от тела, так?

Шрила Прабхупада: Нет никакой надобности убивать свое тело. Но убьете вы его или нет — все равно рано или поздно вам придется покинуть нынешнее тело и получить другое. Таков закон природы, и вы ничего с этим не поделаете. Профессор Дюркгейм: Мне кажется, здесь также есть некоторые точки соприкосновения с христианством.

Шрила Прабхупада: Неважно, христианин вы, мусульманин или индус. Знание есть знание. Если где-то есть знание — воспользуйтесь им. То, что каждое живое существо заключено в материальное тело, — эго знание. Оно применимо в равной степени к индусу, мусульманину, христианину — ко всем. Душа заключена в теле и поэтому вынуждена проходить через рождение, смерть, старость и болезни. Но все мы хотим жить вечно. Мы хотим совершенного знания и блаженства. Чтобы достичь этого, нужно высвободиться из тела.

Профессор Дара: Вы делаете упор на то, что нам нужно высвободиться из тела. Но не следует ли нам просто признать тот факт, что мы — люди?

Шрила Прабхупада: Вы предлагаете признать, что мы — люди. По-вашему, существование в человеческом теле — это и есть совершенство?

Профессор Дара: Нет, я не говорю, что это совершенство. Но мы должны принять все как есгь и не придумывать какие-то воображаемые ситуации.

Как стать совершенным

Шрила Прабхупада: Вы признали, что ваше нынешнее положение несовершенно. Отсюда логично сделать вывод: нужно узнать, как стать совершенным.

Профессор Дара: Но почему мы должны совершенствоваться именно как души? Почему бы не стать совершенным человеком?

Шрила Прабхупада: Вы уже признали, что пребывание в человеческом теле — не признак совершенства. Почему же вы так держитесь за это далекое от совершенства положение? Профессор Дара: Это тело — инструмент, при помощи которого я могу общаться с другими людьми.

Шрила Прабхупада: Птицы и звери тоже это умеют.

Профессор Дара: Но есть большая разница между тем, как общаются птицы и как общаемся мы.

Шрила Прабхупада: А в чем разница? Они общаются в своем кругу, вы — в своем.

Профессор Дюркгейм: Мне кажется, главная разница в том, что животное не обладает самосознанием. Животное не понимает, кто оно есть по сути.

Шрила Прабхупада: Да, это главное. Человек может понять, кто он есть. Птицы и звери на это не способны. Мы люди и должны стремиться к самоосознанию, а не просто действовать на уровне птиц и зверей. Поэтому «Веданта-сутра» начинается афоризмом атхато брахма-джиджнаса — человеческая жизнь предназначена для вопросов об Абсолютной Истине. Именно в этом цель жизни, а не в том, чтобы есть и спать, как животные. У нас, в отличие от них, есть разум, при помощи которого можно познать Абсолютную Истину. В «Шримад-Бхагаватам» [1.2 л о] говорится:

камасйа нендрийа-притир

лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джиджнаса

нартхо йаш чеха кармабхих

«Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности».

П рофессор Дара: Но неужели использовать свое тело на благо других — это просто потеря времени?

Шрила Прабхупада: Вы не можете приносить благо другим, поскольку не знаете, что такое благо. Вы думаете о благе с точки зрения тела. Но тело — иллюзия, в том смысле, что вы — не тело. Допустим, вы проживаете в квартире. Но ведь сами вы — не квартира! Если вы будете просто украшать это помещение, при этом забывая поесть, разве это хорошо?

Профессор Дара: Я не думаю, что подобное сравнение тела с квартирой можно считать удачным.

Шрила Прабхупада: Это потому, что вы не знаете о своем отличии от тела.

Профессор Дара: Когда мы съезжаем с квартиры, квартира остается в целости. А когда покидаем тело, оно обращается в прах.

Шрила Прабхупада: Когда-нибудь и комната прекратит свое существование.

Профессор Дара: Я имею в виду, что между телом и душой должна существовать очень тесная связь, своего рода единство, — по крайней мере, пока мы живы.

Шрила Прабхупада: Нет, это не настоящее единство. Между ними есть разница. Например, комната, в которой мы сейчас находимся, представляет для меня ценность, лишь пока

Я жив. Без этого в ней нет смысла. Когда душа покидает тело, тело выбрасывают, несмотря на то что владелец прежде очень дорожил им.

Профессор Дара: А если вы не хотите расставаться с телом? Шрила Прабхупада: Никто не спросит, хотите вы этого или нет. Вам придется расстаться. Придет смерть — и родственники поспешат избавиться от вашего тела.

Профессор Дюркгейм: Пожалуй, есть разница между тем, когда человек думает: «Я душа, и у меня есть тело» — и когда он думает: «Я тело, и у меня есть душа».

Тайна бессмертия

Шрила Прабхупада: Да. Неправильно думать, что вы тело и у вас есть душа. Это не так. Вы — душа, облаченная в бренное тело. Не тело важно, а душа. Допустим, вы носите плащ. И пока вы его носите, он вам дорог. Но если он порвется, вы просто выбросите его и купите себе новый. Душа раз за разом переживает аналогичный опыт. Вы расстаетесь с нынешним телом и получаете новое. Это называется смертью. Тело, в котором вы жили раньше, теряет всякую ценность, зато новое тело становится дорого вам. В этом огромная проблема: люди придают огромное значение телу, которое через несколько коротких лет придется сменить на другое.

Одна ли у нас жизнь?

Джаядвайта Свами

История маленькой девочки из Западной Бенгалии, вспомнившей свою прошлую жизнь.

Когда Шукле Гупте было всего полтора года и она еще толком не умела говорить, она часто брала на руки подушку или полено и начинала баюкать, словно маленького ребенка. «Ребенка» она звала «Мину» и уверяла, что это — ее дочь.

Если верить тому, что мало-помалу рассказала девочка за последующие три года, Мину и вправду была ее ребенком, но — в прошлой жизни.

История Шуклы, дочери железнодорожника из бенгальской деревушки Кампы, — один из тех редких случаев, когда рассказы и поведение ребенка подтверждают теорию переселения душ, то есть представление, согласно которому личность не умирает со смертью тела, а переходит в новое тело.

Примерно для 500 млн жителей нашей планеты переселение души — не просто теория. Это факт, данность, часть их повседневной жизни. Об этом говорится в их священных книгах, в это веками и тысячелетиями верили поколения их предков.

Подобные представления присущи не только жителям Востока. Западные философы, как минимум со времен Платона, также считали вполне разумным верить в то, что их души существовали раньше в других телах, а в будущем воплотятся в новых.

Но тут возникает резонный вопрос: если мы живем не первый раз, то почему не помним о своих прошлых жизнях? На это можно ответить, что память — сложная штука. Иногда хорошо, если удается вспомнить, куда мы задевали ключи от машины. Так стоит ли удивляться, что мы забыли свою прежнюю жизнь, даже если она и впрямь была?

Но некоторые, по всей видимости, помнят.

Шукла рассказывала не только о своей дочери, Мину, но и о муже, «отце Мину» (благочестивая индийская жена обычно старается не называть мужа по имени). Еще она вспоминала о младших братьях мужа — Кхету и Каруне. Все они, уверяла девочка, живут в местечке Ратхтала в городе Бхатпара.

В семье Гупта краем уха слышали о Бхатпаре — городе в восемнадцати километрах к югу от Кампы, но понятия не имели ни о месте под названием Ратхтала, ни о людях, имена которых называла Шукла. Однако у девочки возникло столь сильное желание побывать в этом месте, что она была готова отправиться туда одна, если вдруг родители откажутся ее везти.

Как бы вы поступили, если бы ваша дочь заявила такое? Шри К.Н.Сен Гупта, отец Шуклы, посоветовался с друзьями, а также упомянул о случившемся в разговоре с одним из своих коллег, заместителем начальника местной железнодорожной станции Шри С.Ч. Палом. Шри Пал жил как раз неподалеку от Бхатпары, а в самой Бхатпаре проживали два его родственника, обратившись к которым Шри Пал выяснил, что в городе действительно есть район под названием Ратхтала. Узнал он и о живущем там человеке по имени Кхету, чья невестка Мана умерла несколько лет назад, в 1948 году, оставив после себя маленькую дочь Мину.

Шри Сен Гупта решил продолжить расследование.

История Шуклы — один из примерно двух тысяч подобных случаев, описанных доктором Айаном Стивенсоном,

карлеонским профессором психиатрии* из Виргинского университета. Более двадцати лет доктор Стивенсон собирал со всего света информацию о людях, которые уверяли, что вспомнили свою прошлую жизнь. Около тысячи трехсот случаев Стивенсон расследовал персонально, в том числе историю Шуклы. (Среди книг, написанных профессором, данному вопросу посвящены две: «Двадцать случаев реинкарнаций», где описана история Шуклы, и многотомный труд «Случаи перевоплощения». Обе книги изданы Виргинским университетом.)

Если чья-то история кажется достоверной, доктор Стивенсон беседует с этим человеком, опрашивает его близких, а также, по возможности, тех, с кем человек был якобы знаком в прошлой жизни. Поначалу он ищет более простые и естественные объяснения случившемуся. Он смотрит — нет ли тут обмана? Он выискивает нестыковки, противоречия, слабые места и т.п. Но некоторые случаи, среди которых — история Шуклы, не поддаются рациональному объяснению.

Узнав о семействе из Ратхталы, Сен Гупта решил уступить просьбам дочери и договорился с ними о визите. Шукла сказала, что сама покажет дорогу к дому.

Итак, в 1959 году, когда девочке было чуть больше пяти лет, Шри Сен Гупта в сопровождении пяти членов своей семьи повез дочь в Бхатпару. Когда они прибыли на место, Шукла взяла на себя роль проводника. Уверенно минуя все неверные повороты, она привела своих родных к дому Шри Амриталала Чакраварти, который, как уверяла Шукла, когда-то был ее свекром.

Когда они подошли к дому, Шри Чакраварти стоял на улице неподалеку. Увидев его, Шукла скромно потупила взор —

* В некоторых американских высших учебных заведениях существует традиция делать ученые звания именными. В данном случае профессорскому званию присвоено имя ученого и изобретателя Честера Карлсона, который оказывал поддержку исследованиям Айана Стивенсона. — Примеч. ред.

так по традиция должна вести себя молодая женщина в присутствии старшего родственника мужского пола.

Но тут девочка растерялась: подойдя к дому, она не смогла обнаружить вход. Причина недоразумения вскоре выяснилась: после смерти Маны (той женщины, чью жизнь вспоминала Шукла) вход перенесли — теперь в дом попадали не с главной улицы, а из переулка сбоку.

Вскоре стало ясно, что Шукла узнает не только дом, но и его обитателей, в том числе тех, кого она называла своей свекровью, деверьями, мужем и дочерью.

Обман? Когда какая-нибудь голливудская актриса вдруг объявляет себя воплощением царицы Персии, то это действительно, вероятнее всего, обман. Но тут перед нами маленькая деревенская девочка. Она рассказывает о своей прошлой жизни, едва научившись говорить. Она знает массу подробностей о людях, которых ни она сама, ни ее родные никогда не видели. Самый дотошный исследователь не нашел бы тут никакого подвоха. Ни одно стандартное объяснение не смогло бы дать ответа на вопрос, откуда она все это узнала. Да и поведение девочки полностью соответствует тому, что поведала Шукла о своей прошлой жизни.

Войдя в дом Амриталала Чакраварти, Шукла оказалась в комнате, где, кроме нее, было два-три десятка человек. Но когда ее спросили: «Можешь ли ты показать, кто твой муж?» — она сразу же безошибочно указала на Шри Хари-дхану Чакраварти. Следуя этикету, принятому в индуистских семьях, девочка назвала его «отец Мину».

Шукла и Харидхана Чакраварти встречались еще несколько раз, и девочка всегда очень ждала этих встреч. Когда однажды Харидхана собрался приехать к ним в гости, Шукла попросила родных приготовить ему на обед креветок и були. Она сказала, что это его любимые блюда. Родные послушались, и впоследствии выяснилось, что девочка была права.

Шукла держала себя в присутствии Харидханы Чакраварти как идеальная индийская жена. Когда гость закончил трапезу, она, как водится в индийских семьях, доела остатки

с тарелки «мужа», при том что ни за кем другим она никогда так не доедала.

Иногда, пытаясь найти рациональное объяснение подобному поведению, выдвигают версию так называемой криптомнезии, или «скрытой памяти».

Психологи знают, что человеческая память хранит значительно больше, чем кажется человеку. Старик под гипнозом может ясно, до мелочей вспомнить свой пятый день рождения, хотя в нормальном состоянии на это явно не способен. Или может слово в слово воспроизвести содержание давно забытой книги, которую прочел лет тридцать назад.

Теория криптомнезии предполагает, что так называемые воспоминания о прошлой жизни — на самом деле всего лишь память о чем-то некогда услышанном или прочитанном, но впоследствии забытом.

Такое объяснение, пожалуй, действительно будет наилучшим для большинства случаев так называемых «гипнотических регрессий»*, ставших популярными в наши дни. Когда гипнотизер просит человека мысленно вернуться к событиям прошлой жизни, тот послушно подыскивает в памяти забытые воспоминания и на их основе создает от начала и до конца вымышленную «прошлую жизнь».

Интересный случай произошел в 1906 году. Дочь священника под гипнозом красочно поведала о своей прошлой жизни при дворе короля Ричарда II. Рассказ ее изобиловал подробностями, почти все из которых были весьма правдоподобны, но некоторые — настолько непонятны, что привлеченным к делу исследователям пришлось обратиться к специальным историческим трудам — трудам, которые самой девушке были вряд ли знакомы. Правда, в конце концов выяснилось, что все эти подробности взяты из романа «Графиня Мод», который девушка прочла, когда ей было двенадцать лет, а потом совершенно забыла.

* Метод гипнотической регрессии основан на мысленном возвращении погруженного в гипнотический транс человека к какому-либо моменту его жизни — этой или предыдущей. — Примеч. ред.

Но если говорить о Шукле, то не следует забывать, что, во-первых, девочке в то время не исполнилось и пяти лет. А во-вторых, все ее воспоминания о прошлой жизни возникли не под гипнозом, а в нормальном, бодрствующем сознании.

Можно, конечно, предположить, что эти воспоминания девочка накопила естественным образом. Но это так и останется предположением, ибо никто так и не смог точно сказать, откуда они в таком случае могли взяться.

Более того, Шукла ведь не только вспоминала какие-то факты — она действительно узнавала людей, которые в этой жизни были ей абсолютно чужие.

Она узнала свекровь Маны в толпе из тридцати человек. Она узнала деверя Маны Кшетранатха и вспомнила его уменьшительное имя — Кхету. Она узнала и другого деверя, которого родные называли Кути. Причем Шукла смогла назвать правильно и его полное имя — Каруна, которое не знали даже соседи.

Еще она сказала, что ее первый ребенок, мальчик, умер еще во младенчестве. В жизни Маны такое действительно было. Со слезами на глазах узнала Шукла Мину, дочь Маны, и осыпала ее ласками.

Но если все описанное не поддается рациональному объяснению, то, может, поискать другое объяснение — не совсем рациональное? Может быть, Шукла узнала о Мане и ее семье экстрасенсорным путем?

Научные исследования однозначно подтверждают существование такого явления, как экстрасенсорное восприятие. В ходе ряда экспериментов, протекавших в условиях жесткого контроля со стороны, доктор Дж. Б. Райн и другие парапсихологи продемонстрировали убедительные доказательства существования телепатии (чтения мыслей другого человека), а также ясновидения (способности воспринимать предметы и явления без помощи органов чувств). Помимо всего прочего, эти эксперименты показали, что для телепатии и ясновидения не являются препятствием большие расстояния.

Но в экстрасенсорные явления верят далеко не все. А объяснять с их помощью историю Шуклы и другие подобные случаи — это значит признать существование каких-то совсем уж невероятных экстрасенсорных способностей. Мало того что этой пятилетней девочке нужно было бы обладать фантастической силой мысли — ей пришлось бы еще и целенаправленно обратить эту силу на отдельно взятую семью в незнакомом городе и так выведать все интимные подробности их жизни. А информацию, уловленную мысленным «радаром», надо было бы еще и подвергнуть тщательному отбору. А иначе как объяснить, что Шукла помнила дорогу к дому своего тестя, а вход в него найти не смогла, потому что после смерти Маны его перенесли на другое место?

И вдобавок, после всего этого Шукле, неизвестно для каких целей, пришлось бы на основе собранной информации сочинить целый спектакль, в котором она отождествила бы себя с ролью умершей Маны.

Самым драматичным в истории Шуклы была ее сильнейшая материнская привязанность к Мину. С самого раннего детства, играя, Шукла воображала, будто убаюкивает Мину, а научившись говорить, часто твердила о том, как ей хочется быть с нею рядом. Когда Шукла впервые увидела Мину, это в точности напоминало трогательную встречу матери с дочерью после долгой разлуки.

Как-то раз двоюродный брат Маны решил испытать Шуклу и сказал ей, что Мину больна и у нее высокая температура. Шукла горько заплакала, и родным пришлось потратить немало времени, чтобы убедить ее, что с Мину все в порядке.

Мину было двенадцать лет, а Шукле — только пять. Мину была выше ростом, а Шукла понимала, что сама она — маленькая девочка. «Но при таком раскладе, — говорит доктор Стивенсон, — Шукла вела себя точь-в-точь как ведет себя мать по отношению к любимой дочери».

В конце концов, рассмотрев эти и другие возможные объяснения, доктор Стивенсон осторожно допускает, что, может быть, самым разумным из них будет то, согласно которому Шукла и есть мать Мину, как она сама полагает.

Это возвращает нас к теме перевоплощения. Разумеется, научно доказать факт переселения души невозможно. Но если уж на то пошло, доказать наука, строго говоря, вообще ничего не может. Все, что позволяет научный метод, — это собрать как можно более точные данные и объяснить их по возможности логично и непротиворечиво. И чем больше данных собрано, тем больше приходится придумывать объяснений.

Благодаря усилиям доктора Стивенсона и некоторых других исследователей мы теперь располагаем немалым количеством сведений, подтверждающих факт перевоплощения души.

Однако объяснить этот факт наука пока так и не смогла.

Как происходит перевоплощение? Почему оно происходит? Кто или что перевоплощается? Как долго приходится ждать нового рождения? Случается ли это со всеми или только с некоторыми?

Возможно, когда-нибудь наука найдет ответы на эти вопросы. Но сейчас единственное, что могут ученые, — это собирать факты и строить догадки.

И если перевоплощение не является уделом избранных, то вам наверняка придется испытать его на себе — причем, возможно, несчетное число раз, — прежде чем наука хоть немного приблизится к объяснению этого явления.

Но последователи Движения сознания Кришны знают другой способ получить нужную информацию.

Столкнувшись с непонятным и сложным механизмом, вы можете, понаблюдав немного, понять принцип его действия. Можно попробовать что-нибудь нажать и посмотреть, что из этого выйдет. Или позвать друзей и выслушать их соображения относительно предназначения всех этих шкивов, шестеренок и проводов. Может, и разберетесь в конце концов. Может.

Но самый лучший способ узнать принцип действия машины — спросить об этом ее создателя.

Аналогичным образом прямой путь к познанию устройства вселенной — в том числе и такого тонкого механизма, как перевоплощение, — спросить того, кто за всем этим стоит.

А что за всем этим кто-то стоит, вполне очевидно. Это аксиома. Нет, конечно, вы можете отрицать очевидное. Но тогда вам придется объяснить, каким образом все происходит «само собой» и как без всякого вмешательства разума «само собой» гармонично функционирует мироздание.

Вы можете сказать, что все происходит по воле случая (хотя это никакое не объяснение). Или приписать все некоей высшей безличной силе, которая, не обладая разумом и волей, движет мирозданием. Или совсем уйти от ответа, заявив, что все, видимое нами, просто иллюзия: «Машины не существует». Но в таком случае придется объяснить, откуда взялась эта иллюзия, а это возвращает нас к исходному вопросу.

Таким образом, проще и разумнее допустить, что работой вселенского механизма управляет высший разум, или Верховная Личность. Вот Его-то мы и имеем в виду, когда говорим «Кришна».

Многие серьезные основания заставляют нас полагать, что книга под названием «Бхагавад-гита» содержит в себе слова Самого Кришны. Поэтому последователи Движения сознания Кришны, равно как и другие вайшнавы на протяжении тысяч лет, черпают информацию о перевоплощении как раз из этой книги.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что перевоплощаются все живые существа. «Всякий, кто родился, — говорит Он, — обязательно умрет. А после смерти снова появится на свет».

Кришна сравнивает это путешествие по веренице жизней со сменой одежды. Душа — подлинное «я» живого существа — вечна по своей природе, но сменяет одно за другим тела.

Таким образом, перемена тел не делает вас другой личностью — во всяком случае, не больше, чем переодевание или взросление. Вы всегда остаетесь сами собой и просто наблюдаете, как меняются ваши тело и ум от детства к юности и от юности к старости. Вот и смерть, говорит Кришна, представляет собой лишь смену одного тела другим.

И все-таки ничто в этом мире не сравнится со смертью. Смерть — сильнейшее из потрясений. И пересекая этот рубеж, мы забываем обо всем, что происходило с нами в прежней жизни, подобно человеку, который, засыпая, забывает все, что делал в течение дня, а проснувшись, не помнит своих снов.

Но бывает, хоть и очень редко, что воспоминания о прошлой жизни сохраняются, как это, по всей видимости, и произошло с Шуклой Гуптой. Шукла помнила дом, семью и даже то, какую одежду носила в прошлой жизни. Она рассказывала, что у нее было три сари, а особенно часто упоминала про два из них — из тонкого бенаресского шелка. Посетив свой прежний дом, она отыскала эти сари — они хранились в каком-то чемодане, вместе с вещами других членов семьи. Девочка достала их, заявив, что сари — ее. И действительно, они когда-то принадлежали Мане.

Шукла сказала, что в одной из комнат этого дома когда-то стоял медный кувшин. Когда она приехала, кувшин по-прежнему находился на том же месте. Эта комната когда-то была спальней Маны, и Шукла правильно показала, где раньше стояла кровать. А увидев старенькую швейную машинку Маны, девочка не могла сдержать слез.

Но даже если мы забываем свои прошлые жизни, они все-таки продолжают влиять на нас. В «Бхагавад-гите» говорится, что тело, полученное нами в этой жизни, является плодом наших поступков и мыслей в прошлом. А то, что мы делаем сейчас, подготавливает почву для нашего будущего рождения.

Согласно «Бхагавад-гите», мы уже рождались и умирали несчетное число раз и, возможно, пройдем еще через миллионы жизней. Может быть, иногда мы будем рождаться людьми, а иногда — оказываться среди низших существ, например животных или растений.

Но, говорит нам «Бхагавад-гита», постигнув свою духовную сущность, человек может освободиться из этого бесконечного круговорота и, покончив с материальным существованием, вернуться в свой вечный дом, духовную обитель Кришны.

В «Гите» сказано, что все мы вечны, как и Господь Кришна, и наша подлинная жизнь — это вечная жизнь вместе с Ним.

Переходя из жизни в жизнь, мы ничего не способны удержать при себе надолго, ибо все в этом мире временно. Все материальное увядает и в конечном итоге теряет всякий смысл.

Поэтому «Бхагавад-гита» советует нам уже в этой жизни, пока мы находимся в человеческом теле, отдавать все свое время и силы на постижение своей духовной природы.

Когда Шукле было около семи лет, ее воспоминания о прошлой жизни стали меркнуть. Но даже и в те дни, когда девочка помнила о ней, та жизнь все равно уже осталась в прошлом. Шукла как-то сказала, что, когда она была Ма-ной, у нее было две коровы и попугай. Но после смерти Маны коровы умерли, а попугай улетел...

Познание души

Бхакти Вигьяна Госвами

Можно ли доказать существование души? Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Но природу души может постичь только тот, чей взор обращен внутрь. Для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным — для них это вопрос не веры, а реального духовного опыта. Для других же, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой.

«Если житель Азии спросит меня, что такое Европа, я буду вынужден ответить: „Это та часть мира, в которой люди одержимы фантастической идеей о том, что человек был создан из ничего и что до своего нынешнего рождения не существовал“».

А. Шопенгауэр

«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее».

«Бхагавад-гита»

Еще древнегреческий философ Парменид утверждал, что если что-то существует, то оно существует всегда*. Можно подвергать сомнению что угодно, кроме одной очевидной истины: я существую, а значит, по словам Парменида, я существовал всегда и не перестану существовать в будущем. Практически дословно ту же идею повторил один из отцов-основателей Америки — Бенджамин Франклин**. Разумеется, ссылка на Парменида едва ли кого-то сейчас убедит, но сама эта мысль достаточно логична, поэтому люди возвращаются к ней снова и снова. Если есть закон сохранения материи и закон сохранения энергии, то почему не может быть закона сохранения сознания? Многие из законов, открытых в глубокой древности, мы заново открываем для себя только сейчас. Закон сохранения сознания — один из них. Вот как его формулирует «Бхагавад-гита»: «То, что постоянно меняется, — все равно что не существует, но то, что существует, должно быть неизменным и существовать всегда» (Б.-г., 2.16). Можно разделить аргументы в пользу представлений о вечности сознания на четыре больших категории, i) Эти представления подтверждаются богооткровенными священными писаниями (прежде всего, писаниями ведической традиции) и опытом множества подлинных святых и мистиков, которые по определению свободны от склонности к обману; 2) концепция вечности сознания логична, соответствует нашим врожденным представлениям о справедливости и добре и позволяет составить завершенную картину мироздания; 3) есть огромный экспериментальный материал, свидетельствующий о сохранении сознания после смерти физического тела; 4) практические выводы, сделанные на основе представлений о том, что душа вечна, позволяют человеку прожить свою жизнь гораздо более осмысленно и плодотворно.

* «Не возникает бытие и не подчиняется смерти. Цельное всё, без конца, не движется и однородно».

** «Исходя из факта своего существования в этом мире, я могу предположить, что в том или ином виде я буду существовать всегда».

Имеют ли представления о вечности души прагматическую ценность? Ответ очевиден: те, кто живет, исходя из представлений о вечности души, имеют куда больше шансов прожить эту жизнь достойно и не бояться ее продолжения в будущем, чем те, кто исходит из недоказанной гипотезы «одноразовости» жизни. Неспособность задумываться об отдаленной перспективе — это интеллектуальная близорукость, признак слабости разума. Интуитивное прозрение вечности души присуще человеку от природы. По-настоящему дальновидный человек живет, не пытаясь подавлять в себе чувство вечности бытия. Самые мудрые из людей во все века старались развить в себе это чувство и так обретали счастье, стойкость духа и бесстрашие. То же самое прагматическое доказательство действует и в масштабах истории человечества: отрицание существования вечной души и попытки построить рай на земле без Бога — эксперимент, начатый западной цивилизацией около двухсот лет назад, в эпоху Просвещения, — привели всю Землю на грань экологической катастрофы. Иначе говоря, сознание, отрицающее существование вечной души, деструктивно по самой своей природе. Девиз «После нас хоть потоп» опасен не только для наших потомков, которых мы, не спросив, обрекаем на спровоцированный нами потоп, но, прежде всего, для нас самих, ибо «потоп», как правило, наступает гораздо быстрее, чем мы прогнозируем.

Но можно ли доказать существование души? Смотря что мы считаем доказательством. Можем ли мы, например, доказать существование ума? Кто видел ум? Кто щупал его? Ум невозможно понять с помощью логики или методов физики и химии. Для его изучения нужны другие методы. То же справедливо и по отношению к вечной душе: каждый может убедиться в ее существовании, но для этого нужно пользоваться особыми методами- Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Постичь природу души может только тот, чье сознание направлено внутрь. Упанишады объясняют, что ум обретает способность постичь душу тогда, когда прана (жизненный воздух) прекращает свою

деятельность, то есть когда ум, сосредоточенный на теле, сосредоточивается внутри (Мундака-упанишад, 3.1 .9.). Поэтому, пока философы ломают копья, споря о природе души, йоги погружаются в мистический транс, а верующие люди пытаются омыть свое сердце слезами покаяния. Иначе говоря, для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным — для них это вопрос не веры, но реального духовного опыта. Для других, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой, ибо душа относится к тем категориям, существование которых трудно доказать, пользуясь чисто научным аппаратом, приспособленным для изучения внешних объектов.

Разумеется, для философов ведической традиции факт существования души не представлялся таким уж труднодоказуемым. Их логика была примерно такова. Наблюдатель (субъект) всегда отличен от объекта наблюдения. Чтобы доказать существование какой-то вещи, достаточно ее увидеть, то есть существование объекта доказывается с помощью наблюдения. Но субъект не может увидеть сам себя: существование субъекта (наблюдателя) доказывается самим фактом наблюдения. Декарт говорил: «Я мыслю, следовательно я существую». Очевидно также, что природа этого наблюдающего «я» не сводится к телу и уму, потому что и мое тело, и мой ум могут быть объектом моего наблюдения. Следовательно, носитель этого «я» должен быть отличен от тела и ума.

Кто-то может возразить: «Что касается тела, то тут все понятно, но что мешает нам предположить, что за умом наблюдает сам ум? Скажем, одна часть ума, некая суперпрограмма, берет на себя функции наблюдения над другими частями ума, программами, работающими в нем?» Давайте посмотрим, насколько введение понятия души, отдельной от ума, соответствует знаменитому логическому принципу Оккама, гласящему: «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Иначе говоря, чтобы доказать обоснованность введения этого понятия, нужно показать, что весь спектр проявлений сознания невозможно до конца объяснить, исходя из гипотезы о том, что сознание — это просто порождение человеческого мозга.

С точки зрения ведических писаний душа — неуничтожимый атом сознания, носитель особого качества: способности сознавать бытие. Сама по себе материя не имеет сознания и не способна играть роль субъекта (наблюдателя). На санскрите этот атом сознания называется атма, что значит «субъект», носитель «я», личностного начала (от глагольного корня am, «двигаться», «действовать»). Упанишады называют душу ану, что значит «атомарная», или «неделимая». Другое название души — джива, «живое существо». Русское слово жизнь и санскритское джива происходят от одного санскритского корня джив, что значит «жить». В отличие от большинства западных философских и теологических учений, Веды утверждают, что душа есть не только у человека, но и у животных, в том числе и у низших. Иначе говоря, любое проявление жизни имеет духовную природу, в основе жизни лежит неуничтожимое духовное начало.

Итак, душа, или джива, — это наделенная ограниченной самостоятельностью вечная частица духа, атом сознания, причина всех проявлений жизни. От мертвой материи ее отличает, прежде всего, способность осознавать свое существование и познавать окружающий мир. Именно это качество — способность к восприятию — отличает живое от неживого. У атмы-души есть три главных свойства; 1) душа неуничтожима; 2) душа атомарна; з) душа обладает сознанием, то есть способностью действовать и пользоваться относительной свободой. Эти свойства души аксиоматичны. Писания постулируют их наличие у атмы — вернее, определяют атму как то, что обладает этими качествами.

Мы можем отчетливо видеть, что человеческое «я» постоянно. Все, с чем мы себя отождествляем, — наше тело, ум, окружение, — непрерывно изменяется. Если бы наше

«я» менялось вместе с ними, мы не замечали бы изменений и уж точно не воспринимали бы их так трагически. Чтобы заметить движение чего-то, нужно самому быть неподвижным: находясь в самолете, мы не чувствуем движения самолета. Тело человека и ум его постоянно изменяются: мы были младенцем, затем ребенком, подростком, юношей, взрослым человеком. Но есть некая неподвижная точка отсчета, с которой мы наблюдаем все эти изменения. Каким-то чудом наше «я» в процессе всех этих перемен остается неизменным. Что обеспечивает постоянство, или непрерывность, нашего самовосприятия? У этого постоянства должна быть какая-то основа в реальности.

Развитие науки только подтверждает переменчивость материи. Современная медицина выяснила, что примерно за семь лет наше тело целиком меняется на молекулярном уровне, то есть каждые семь лет мы получаем абсолютно новое тело. Но при этом наше «я» остается неизменным. Кто-то, признавая изменчивость материи, может возразить, что стабильность нашего «я» обеспечивается стабильностью структуры, скажем, мозга, в котором заложены механизмы структурного самовоспроизведения. Вот что пишет об этом в книге «Тени разума» Роджер Пенроуз, один из виднейших физиков-теоретиков, занимающийся, в числе прочего, изучением природы сознания:

Большая часть материи, из которой состоят наше тело и мозг, постоянно обновляется — неизменными остаются лишь их модели. Более того, и сама материя, судя по всему, ведет преходящее существование, поскольку ее можно преобразовать из одной формы в другую... Таким образом, сама материя есть нечто неопределенное и недолговечное, поэтому вполне разумно предположить, что постоянство человеческого «я», возможно, больше связано с сохранением моделей, нежели реальных частиц материи.

Но постоянство моделей, о котором говорит Пенроуз, тоже должно на чем-то основываться, иметь какую-то причину или субстрат. Приписывать это свойство переменчивой по самой своей природе материи как минимум нелогично. Это один из доводов в пользу существования души, носительницы свойств, которых нет у изменчивой материи.

И еще один любопытный факт: человек не ощущает реальности смерти. Нет ничего более чуждого нашему сознанию, чем мысль о том, что мы когда-нибудь умрем, перестанем существовать. Никто не хочет умирать, более того — никто не верит в собственную смерть. Да, теоретически мы допускаем такую возможность. Любой человек стремится к постоянству, вечности, неизменности — и всеми силами отрицает смерть. Что лежит в основе этого упрямого стремления? Даже если что-то не устраивает нас в реальности и мы поднимаем бунт против нее, требуя перемен, подсознательно мы надеемся на то, что в этой измененной к лучшему реальности будет искомое нами постоянство. Любые перемены, будь то перемены вне нас или перемены с нашим телом, выводят человека из равновесия и помещают его в состояние экзистенциального кризиса. Иначе говоря, ничем не обоснованное стремление к постоянству имеет очень глубокие корни в нашей психике. Очевидным примером этого являются возрастные кризисы, которые переживает каждый человек на протяжении жизни. Ребенок, становящийся подростком, переживает очень сильный кризис; подросток, становящийся юношей, проходит через сложный период своей жизни; взрослого человека тоже поджидает не менее жесткий кризис, так называемый кризис среднего возраста — кризис ожидания неминуемых перемен, вызванных старостью. И конечно же, самым серьезным кризисом в жизни каждого человека является смерть, немилосердно заставляющая нас в очередной раз сменить свои представления о самом себе. Причина возрастных кризисов — внутренний разлад, несоответствие двух реальностей: переменчивой внешней реальности и неизменной реальности нашего «я». Если бы изменчивость была в природе сознания, смерть или старение субъективно не воспринимались бы нами как аномалия или жестокая несправедливость.

Иногда душу сравнивают с искрой, вылетевшей из костра (Брихад-араньяка-упанишад, 2.2.20.), или с лучом духа. Чтобы дать приблизительное представление о точечных размерах души, в «Шветашватара-упанишад» (5,9) сказано, что по своим размерам душа меньше одной десятитысячной части кончика волоса. Атомарная природа сознания тесно связана со свойством неизменности души. Атом, в первоначальном смысле этого слова, неразложим и, следовательно, неуничтожим и неизменен. Далее, атомарность души, или ее локализованность, объясняет ограниченность сферы проявления индивидуального сознания. В Индии есть философы, которые, отрицая множественность душ, считают, что все мы суть проявления одного вездесущего сознания. Но из опыта мы знаем, что наше индивидуальное сознание пронизывает только наше тело и не распространяется на другие тела. Даже младенец, находящийся в чреве матери, не ощущает всего того, что испытывает мать, а мать не знает точно, что испытывает младенец. Таким образом, атомарность души объясняет наличие неуничтожимой индивидуальности, присущей каждому живому существу: мой сознательный опыт всегда уникален и всегда останется только моим. Я никогда не стану вами, а вы никогда не станете мной.

Душа распространяет свое сознание на все тело, точно так же, как цветок распространяет вокруг себя благоухание. Упанишады утверждают, что в нашем теле душа находится в области сердца (Прашна-упанишад, 3-6.) и оттуда посредством потоков праны, жизненного воздуха, распространяет энергию сознания на все тело. От сердца отходит семьдесят две тысячи каналов, нади, по которым циркулирует прана, жизненная энергия (ци в китайской философии), позволяя душе ощущать все свое материальное тело и управлять им. Любое нарушение циркуляции праны приводит к тому, что соответствующая часть нашего тела немеет и в конце концов атрофируется. Не случайно именно сердце, а не мозг, всегда считалось источником жизни, сознания и эмоций и самой уязвимой частью человека. «Бхагавад-гита» (13,4) приводит другой пример: душа, находясь в одном месте, подобно солнцу, освещает все тело светом сознания. Постулат об атомарности сознания также объясняет еще один важный факт — целостность нашего восприятия. Всевозможные ощущения в разных органах тела не воспринимаются нами разрозненно, хотя за них отвечают разные отделы мозга. Весь этот опыт принадлежит одному «я». Этот факт очень сложно объяснить, если исходить из предположения о том, что сознание порождается совместной деятельностью миллиардов нервных клеток. Какая из них присваивает себе право быть носителем единого «я», распространяющегося на все тело?

Природа сознания одновременно самоочевидна и загадочна. Ученые, занимающиеся изучением сознания в связи с проблемой искусственного интеллекта, затрудняются даже определить его. Уже упоминавшийся нами Р. Пенроуз пишет в связи с этим:

Так чем же является сознание? Разумеется, я не знаю, как определить сознание, и даже не считаю, что стоит пытаться найти такое определение (поскольку мы не понимаем, что оно означает).

И это говорит крупнейший специалист в области сознания! Иначе говоря, мы понимаем очень многое в этой жизни, но, как это ни парадоксально, толком не понимаем, что значит «понимать» или, например, «чувствовать, переживать». Дальше Пенроуз пишет:

Я уверен, что можно найти физически обоснованную концепцию сознания, однако думаю, что любое определение окажется неверным.

«Википедия», говоря об искусственном интеллекте, утверждает:

Точного определения этой науки не существует, так как в философии не решен вопрос о природе и статусе человеческого интеллекта.

Почему постичь природу сознания так трудно? Веды объясняют это следующим образом. Природа атмы, индивидуальной души, двояка: она одновременно является носителем сознания и самим сознанием, то есть сознание — это и свойство души, и сама душа. Иначе говоря, душа — это одновременно наблюдатель и наблюдение; тот, кто переживает опыт, и само переживание опыта. Первый аспект называется атрибутивным сознанием, второй — конституционным сознанием. (На санскрите эти два аспекта сознания называются дхарма-бхута-гьяна и дхарми-бхута-гьяна, или сварупа-гьяна.) Чтобы понять это, можно снова привести в пример пламя. Свет — это свойство пламени, но тот же самый свет — не просто свойство, а самая суть пламени. Свет как свойство пламени позволяет нам видеть окружающий мир, и тот же самый свет как суть пламени позволяет нам увидеть само пламя — мне не нужно другой свечи, чтобы увидеть горящую свечу. Подобно пламени, душа самоочевидна. Сознание как атрибут души позволяет нам, живым существам, постигать и эксплуатировать окружающий мир. Постигая внешний мир, я могу понять очень многое, но, постигая себя, я должен понять, что это понимание и есть я сам. Иначе говоря, душа обнаруживает себя в акте познания. Поэтому для изучения природы сознания мы должны обратиться внутрь, на самого себя, что одновременно подразумевает ограничение внешней, экстравертной функции сознания. Собственно говоря, во все века существовали люди, которые именно этому посвящали свою жизнь — глубинному постижению самого себя и овладению собой. Ведическая философия утверждает, что только в постижении себя заключается смысл человеческой жизни. Эксплуатировать материальную природу — есть, слать, совокупляться и бороться за существование с таким же успехом можно в любой другой форме жизни, но постичь природу души способен только человек. Состояние, в котором душа постигает самое себя, называется самадхи. Степень экстравертированности сознания и определяет место души на лестнице эволюции: чем более экстравертно сознание, тем дальше оно от постижения своей природы и тем более внешними являются цели и ценности души.

Ученые упорно пытаются низвести человека до уровня сложного биологического механизма, случайно возникшего в процессе эволюции. Однако огромное количество фактов, даже самых простых, не находит удовлетворительного объяснения в рамках этой парадигмы. Даже появление элементарного инстинкта самосохранения, который, согласно теории эволюции, должен был существовать уже у праамебы, объяснить практически невозможно. Честные ученые признаются, что «пока ни одна физическая, биологическая либо математическая теория не приблизилась к объяснению нашего сознания и его логического следствия — интеллекта» (Р. Пенроуз, «Тени разума».). В своих попытках объяснить феномен сознания ученые и философы бывают вынуждены постулировать наличие этого качества уже у самих атомов материи! (Это делает, например, австралийский физик Реджинальд Кэхилл.) Иначе говоря, любое глубокое рассмотрение этого вопроса неминуемо приводит к необходимости введения в систему каких-то идеалистических элементов, так не логичнее ли сразу выделить сознание в отдельную хатегорию? В рамках ведических представлений весь спектр различных наблюдаемых проявлений сознания находит простое и естественное объяснение. Думаю, что любой беспристрастный человек согласится, что введение этого понятия ни в коей мере не противоречит логическому принципу Оккама, запрещающему без необходимости «плодить новые сущности». В то же время даже с точки зрения Вед природа сознания логически непостижима (См., например: «Бхагавад-гита», 2.25. Это качество души на санскрите называется ачинтья.), потому что душа заведомо противоречива. В каком-то смысле это утверждение перекликается с одной из формулировок теоремы Геделя: «Если система аксиом логически непротиворечива, то она неполна». Иными словами, качество полноты подразумевает логическую противоречивость. Душа, как частица Бога, Его крошечное подобие, полна и совершенна, а стало быть, должна быть противоречивой. В этой статье я попытался чуть-чуть коснуться некоторых из этих противоречий, заложенных в природе души: она неизменна, но сознание души эволюционирует; она атомарна, то есть бесконечно мала, и в то же время неисчерпаема, вечно зависима и в то же время наделена свободой; она блаженна по природе, но вынуждена влачить жалкое существование; все души равны, но вместе с этим существует духовная иерархия. Как это ни парадоксально звучит, но эти противоречия, встречающиеся в описаниях природы души и сознания, — философское доказательство ее полноты и нематериальной природы. Дух всегда противоречив и не подчиняется законам логики. Хотя эти противоречия разрешаются в рамках разных школ ведической философии, все же, чтобы по-настоящему постичь душу, недостаточно просто знать философию — душа и сознание постигаются в результате инверсии сознания, строгой духовной дисциплины, сосредоточения ума, в конце концов — откровения. Поэтому, завершая описание природы души, Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.29): «Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышают, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее».

Душа в материальном мире: рыба, выброшенная на берег

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с господином Раджарао, индийским адвокатом

Эта беседа состоялась на утренней прогулке в Хайдарабаде (Индия) в августе 1976 года.

Шрила Прабхупада: В наше время почти каждый пребывает во тьме. На те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не знают, что цель жизни — постичь Вишну, или Кришну. В невежестве своем они считают, что нет ничего, помимо этой материальной жизни. Но они забывают о рождении и смерти. А ведь именно это — настоящие проблемы. У них есть планы решения множества проблем, но как справиться с этими проблемами, они не знают.

Адвокат: А возможно ли для нас одолеть смерть?

Шрила Прабхупада: О да. Для этого нужно обрести совершенное сознание Кришны.

Адвокат: И тогда не будет ни смерти, ни перерождения? Шрила Прабхупада: Да. Вы вечны, и ваш изначальный дом — в духовном мире. Но под действием карм ы вы попали в материальный мир, и теперь вам приходится бороться за жизнь, как рыбе, выброшенной на берег. Если рыба по той или иной причине вместо моря оказывается на берегу, ее жизнь превращается в борьбу. А если рыбу снова бросить в воду, ее жизнь вернется в нормальное русло.

Адвокат: Таким образом, вернувшись к Богу, мы окажемся в своем естественном состоянии?

Шрила Прабхупада: Да.

Адвокат: И все-таки загадка — почему мы променяли жизнь с Богом на материальный мир?

Шрила Прабхупада: А что тут загадочного? Есть ли загадка в том, почему человек вдруг оказывается в суде? В чем загадка?

Преданный: Просто такова его карма.

Адвокат: Но с чего-то все должно было начаться?

Шрила Прабхупада: А с чего начинается преступная жизнь? Человек хочет нарушить закон, совершает первое преступление и становится преступником. Вы приличный человек, но, если захотите, также можете стать преступником. Это зависит от вас. Нарушая закон, вы становитесь преступником. Не нарушая, остаетесь в положении законопослушного гражданина.

Аналогичным образом, как только вы бросаете вызов Богу и пытаетесь стать независимым, у вас тут же появляется карма и вы приходите в материальный мир. А снова вручив себя Богу, вы тем самым останавливаете действие своей кармы. Таким образом, прекратить карму или положить ей начало — в ваших руках. Вы сами начинаете свою жизнь в материальном мире и сами в силах остановить ее. Адвокат: Но если душа когда-то была «приличным человеком», то...

Шрила Прабхупада: Душа всегда «приличный человек». Адвокат: Ага. И та душа, которая рождается в теле животного?

Шрила Прабхупада: Да. По природе она — «приличный человек». Быть преступником для нее противоестественно. Как только...

Адвокат: Но, допустим, вы достигли мокши [освобождения]. Это то же самое, что и вернуться в духовный мир?

Шрила Прабхупада: Есть два вида мокши. При первом живое существо пытается удержаться в сиянии безличного Брахмана. Но оно не может оставаться там вечно. Сияние Брахмана подобно небу. Вы можете подняться в небеса, но не сможете остаться гам надолго. Если вам не удастся найти никакого прибежища, то придется спуститься снова. Вы — живое существо, и вы хотите наслаждений, но какие наслаждения в небе? Вам хочется общения, дружбы, любви — много чего. В сиянии Брахмана этого нет.

Таким образом, мокша, которой достигают имперсона-листы, временна, ибо, хотя они думают, что, погрузившись в безличный Брахман, обретут счастье, никакого счастья они там не находят. Арухйа крччхрена парам падах татах патантй адхах: хотя они достигают сияния безличного Брахмана, им приходится вернуться, поскольку там нет ананды [духовного блаженства]. Они возвращаются и ищут наслаждений в материальном мире. Живое существо по самой своей природе стремится к наслаждению (анандамайо ’бхйасат). Но в сиянии Брахмана вы не ощутите никакой ананды.

Адвокат: Но разве слияние с Брахманом не есть само по себе ананда?

Шрила Прабхупада: Нет. Это вечное бытие, но не ананда. Можете ли вы вечно оставаться без наслаждений? Нет, поэтому вам придется снова спуститься в материальный мир, ибо, хоть материальные наслаждения и временны, все-таки здесь есть некое подобие ананды. Итак, пока вы не придете к Богу и не будете танцевать с Ним, вам придется возвращаться в этот мир. Но у имперсоналистов не укладывается в голове, как Бог может быть личностью и не страдать, подобно им, от смерти и рождения. Они по себе знают, что быть личностью в материальном мире весьма мучительно, поэтому им кажется, что Абсолют безличен и в этом Его совершенство. Они мудли, глупцы. Их нельзя назвать разумными.

Адвокат: А на какой стадии атма [душа] сливается с Параматмой [Сверхдушой]?

Шрила Прабхупада: Я уже объяснил: вы не можете слиться. Вы можете просто вообразить, будто стали едины с Богом. Вы можете войти в духовное небо, но, не ощущая ананды, вы не сумеете оставаться там. Поэтому вам придется вернуться в материальный мир. Представьте, что вас перевели в какое-то место, где вы не можете заниматься юриспруденцией. Долго ли вы там продержитесь? Если я скажу: «Оставайся здесь и живи счастливо без всякой адвокатской практики», надолго ли вас хватит? Вам захочется какой-то деятельности, каких-то удовольствий. Такова ваша природа.

Итак, в материальном мире все мы пытаемся получить какое-то наслаждение. Но все материальные наслаждения временны. Это нас не устраивает. Поэтому, испытывая отвращение, мы хотим прекратить материальную жизнь и погрузиться в Брахман. Но жизнь в Брахмане тоже временна. Пока вы не вернетесь домой, обратно к Богу, в вашей жизни всегда будет присутствовать несовершенство. Поэтому Кришна приходит в этот мир и посредством Своих духовных игр показывает нам, как ощутить подлинную ананду. Он играет с мальчиками-пастушками, танцует с гопи, убивает демонов. Он совершает великое множество деяний. Это и есть ананда. Вы читали нашу книгу «Кришна, Верховная Личность Бога»? В ней подробнейшим образом описаны деяния Кришны. Мы пытаемся дать людям подлинное знание из шастр [священных писаний]. Настало время им воспользоваться?

Как избавиться от страданий

Гопала-Кришна Госвами

С того самого момента, когда живое существо соприкасается с материальным миром, оно начинает страдать. Вся жизнь его проходит в неустанных попытках хотя бы немного облегчить страдания и обрести счастье. Но возможно ли это? В лекции, прочитанной перед прихожанами храма Кришны в Монреале, Гопала-Кришна Госвами раскрывает секрет: путь к снастью начинается с того, что человек перестает стремиться к наслаждениям и задает вопросы о смысле жизни.

В материальном мире невозможно быть счастливым. Кто-то может спросить: «На основании чего вы делаете такой вывод?» Любое подобное заявление должно подтверждаться авторитетным источником; так вот, для нас таким источником является «Бхагавад-гита». В «Бхагавад-гите» (8.15) Господь Кришна объясняет:

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

Кришна говорит, что материальный мир — юдоль страдании, где каждый вынужден проходить через повторяющиеся рождение и смерть. В материальном мире (говоря «ма-

териальный мир», мы подразумеваем жизнь вне духовной реальности), куда бы человек ни направился, повсюду он увидит страдания. Например, индийцы думают, что, отправившись в Канаду или США, они станут счастливы. А в самой Канаде или США, где нет недостатка в деньгах, люди нередко надеются обрести счастье в отречении от мира. В действительности же, в какой бы уголок материального мира мы ни направились, нам все равно придется страдать. Видел ли кто-нибудь, чтобы ребенок появился на свет с улыбкой на устах? Такого никогда не было. Дитя, рождается ли оно из чрева царицы или нищенки, всегда кричит при появлении на свет. С того самого момента, когда живое существо соприкасается с материальным миром, оно начинает страдать. И страданиям не видно конца. В этом стихе Кришна говорит: «Избавьтесь от страданий». Любой может избавиться от них, если по-настоящему поймет цель человеческой жизни.

В «Падма-пуране» сказано:

джала-джа нава-лакшани

стхавара лакша вимшати

крмайо рудра-санкхйаках

пакшикам даша-лакшанам

тримшсл-лакшани пашавах

чатур-лакилаии ланушах

В мире существует 8 400 000 различных типов тел, из которых лишь 400 000 относятся к человеческим формам жизни. Жизнь начинается в воде. В начале творения в мире нет ничего, кроме воды, поэтому каждое живое существо имеет облик, соответствующий этим условиям. Затем из обитателей вод живые существа становятся деревьями или растениями, затем получают тела птиц. Потом живое существо обретает облик зверя, а после этого получает возможность стать человеком.

Каждый из нас получил человеческий облик в результате длительной эволюции. И если, обретя этот редкий дар — человеческое тело, мы не распоряжаемся им разумно, то, по

словам священных писаний, нас можно считать крипанами, или скупцами, что есть большая неудача.

Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Сначала идут грубые элементы, которые в сочетании образуют видимую нами вселенную: людей, дома и т.д., — земля, вода, огонь, воздух и эфир.

Все, что мы видим, представляет собой комбинацию этих пяти элементов. Помимо пяти грубых элементов, существуют и три тонких — ум, разум и ложное эго. А выше их стоит душа. Наше Движение сознания Кришны объясняет людям, что душа — это истинная сущность каждого из нас, наше «я». Эта душа переселяется из одного тела в другое. То, какое тело она получит следующим, определяется видом деятельности, которой она занимается сейчас.

Что посеешь, то и пожнешь

Здесь собрались люди, по-разному одетые. У каждого — свой наряд и своя, особенная внешность. Аналогичным образом, как мы уже сказали, существуют разные типы тел. То, какое именно тело получит живое существо, зависит от его поступков. И у христиан тоже говорится: «Что посеешь, то и пожнешь». Для каждого проступка существует свое наказание. Если я убью человека, меня могут казнить. Если я раню кого-то, меня приговорят к тюремному заключению на несколько лет. Если же я, например, просто неправильно припаркуюсь, дело ограничится штрафом.

Итак, мы видим, что в материальном мире за разные преступления человек подвергается разным видам наказания. Этот принцип универсален и в самом общем виде носит на-

звание закона кармы, который так и формулируется: что посеешь, то и пожнешь. Если мы знаем, что плоды нашей деятельности приходят к нам по милости Господа и что именно Господь есть тот, кто всем наслаждается, то нам не придется страдать от последствий своих грехов. Но если мы полагаем, что причиной появления этих плодов послужил наш тяжкий труд и потому именно мы должны наслаждаться ими, то наслаждение это в конечном итоге приведет к страданиям. Нам может казаться, что именно мы причина появления плодов своей деятельности, но, тщательно все проанализировав, мы обязательно придем к выводу, что причина все-таки Господь. Представим, что некий человек открывает завод и что-то на нем выпускает. Всякое изделие, выпущенное нами, есть результат соединения некоторых природных ресурсов. А кто обеспечивает нас этими ресурсами? Бог! Современные ученые пытаются подражать Богу, пытаясь создавать искусственные продукты, синтетические материалы и химикаты, но всему этому есть предел. Несколько лет назад одна компания в Америке попыталась создать искусственный дождь, но у них ничего не получилось. Мы выпускаем на своих заводах какие-то изделия; мы способны совершать какие-то действия. Но как сырье, так и сама способность к действию были дарованы нам Богом, и только поэтому мы можем что-то произвести. Если человек — инвалид от рождения, он не сумеет выполнять обычную работу. Таким образом, как следует поразмыслив, мы придем к выводу, что все приходит от Господа. Именно Он — причина. Именно Он наделяет человека способностями и снабжает его необходимыми материалами, го есть тем, без чего невозможна никакая деятельность.

Платить по счетам

В материальном мире, занимая квартиру или дом, мы должны вносить за них плату. Мы должны оплачивать воду. Мы должны оплачивать счета за телефон, и если плату не внести вовремя, то в конце концов телефон отключат. Ана-

логичным образом нам приходится «платить» полубогам, которые снабжают нас всем необходимым. Бог Солнца дает нам свет. Представьте, что было бы, если бы пришлось пользоваться электрическим освещением круглые сутки! Уже сейчас в мире наблюдается энергетический кризис — и это при том, что мы пользуемся электричеством всего по шесть или семь часов в день. А что если бы пришлось жечь электричество двадцать четыре часа в сутки?

Далее — дожди. Без дождей не будет пищи. Невозможно производить пищу на заводах. Никому не удастся выпускать синтетическую еду. Люди достигли определенных успехов в производстве синтетического горючего, но синтетическую еду они производить не смогут. Еда может появиться лишь благодаря дождю, который посылает нам Господь. За распределение дождей также отвечает полубог по имени Индра.

Смысл в том, что все эти дары мы получаем либо непосредственно от Господа, либо от Его представителей. Поэтому мы в некоторой степени обязаны им и должны платить по счетам. Если же мы таки не научились чувствовать свою задолженность перед Господом, го можно считать, что наша жизнь прошла впустую.

Возвращение долгов Господу происходит в форме жертвоприношения. А под «жертвоприношением» подразумевается следование наставлениям Господа. Надлежит всегда понимать, что именно Бог является причиной всех результатов наших действий. Если мы поймем это, нам захочется использовать результаты в служении Ему.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».

Мы должны научиться искусству жить в человеческом теле в соответствии с принципами, дарованными Господом. Этому нас учит сознание Кришны. Именно сознание Кришны дает нам метод, благодаря которому мы можем жить как послушные дети Бога. Представьте, что сейчас вы живете в Канаде и вам приходится подчиняться канадским законам. Если вы станете вести себя вопреки законам, считая их фиктивными, вас тут же накажут. Аналогичным образом, если человек живет, не считаясь с указаниями истинных священных писаний, или открыто бросает им вызов, он также будет сурово наказан.

Задавайте вопросы

Не следует легкомысленно относиться к тому, что сейчас у нас человеческое тело. В «Веданта-сутре» сказано: «Теперь, когда ты обрел тело человека, задавай вопросы». Какие вопросы имеются в виду?

Один из таких вопросов — откуда все взялось? Ответ на него можно найти в истинных богооткровенных писаниях. Само понятие «религия» подразумевает богооткровение, слово Бога. Религия не та вещь, которую способен создать человек. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.19):

дхармам ту сакшад-бхагават-пранитам

на ваи видур ршайо напи девах

на сиддха-мукхйа асура манушйах

куто ну видйадхара-чаранадайах

«Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?»

Религия есть слово Бога. Говоря «слово Бога», мы подразумеваем под этим авторитетные священные писания. Мы не имеем в виду книги, написанные самозваными гуру или

йогами, провозглашающими свои творения «религией». Не так давно в Индии жил знаменитый «духовный» лидер, который заявил, что можно постичь Бога, безудержно предаваясь сексуальным наслаждениям. Он не требовал соблюдения никаких религиозных принципов, но при этом считал свое учение религией. Это — величайшее оскорбление; под видом религии он проповедовал безбожие.

Когда в нашем сердце возникает желание задавать вопросы о чем-то более возвышенном, нежели наша материальная деятельность, следует тщательнейшим образом исследовать источники, к которым мы намереваемся обратиться. Религия в наши дни для многих людей стала всего лишь одним из способов заработать. Кто-то, чтобы разбогатеть, занимается предпринимательством, а кто-то использует для этого религию. Но истинная религия должна подтверждаться священными писаниями. Если адвокат, выдвигая аргумент, может обосновать свою точку зрения конкретной ссылкой на законодательство, судья согласится с ним. Но если он выдумывает, если просто высказывает свое личное мнение, вряд ли его слова кого-то убедят.

Аналогичным образом религия должна основываться строго на авторитетных священных писаниях. И если мы строим свою жизнь на принципах, изложенных в священных писаниях, тогда можно сказать, что мы религиозны.

Часть третья

Наука и Веды

Стоит ли верить Дарвину?

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

«Они говорят, что человек произошел от обезьяны. Но почему такое не происходит сейчас?» В беседе, состоявшейся в 1975 году во время прогулки в Дурбане (Южная Африка), Шрила Прабхупада излагает свою точку зрения на проблему «недостающего звена» и власть научных домыслов.

Шрила Прабхупада: Человек произошел от обезьяны. Но почему мы не наблюдаем этого сейчас?

Преданный: Это произошло однажды. Но этого оказалось достаточно, чтобы процесс пошел.

Шрила Прабхупада: Только однажды? Вот еще одно мошенничество. Мы видим, что цветы и фрукты появляются каждый год. Почему только однажды? Это бездоказательное заявление. С какой стати мы должны в это верить? Опыт подсказывает нам, что, по законам природы, на одном и том же поле из года в год распускается один и тот же цветок. Преданный: Вообще, Дарвин полагал, что существует «утраченное звено».

Шрила Прабхупада: А что такое это «утраченное звено»? Очередной блеф, который выдают за науку. Смотрите, как интересно. Это просто обман, а эти мошенники — так называемые цивилизованные люди — считают теорию Дарвина великой: «О, теория Дарвина — очень важное открытие!»

Просто ребячество. Никакой логики, никакого смысла. Они говорят, что человек произошел от обезьяны. Почему же сейчас такого не происходит?

Преданный: Ну, иногда случается каприз природы.

Шрила Прабхупада: «Иногда» — это как раз о теории Дарвина. Чтобы Дарвин мог обманывать, природа обязана его слушаться — «иногда». Только посмотрите! С какой стати мы должны всему этому верить? В законах природы нет «иногда». Законы природы незыблемы и размеренны. Природа не обязана слушаться господина Дарвина. «Иногда», — говорит он, как будто лучше всех знает. А другие пусть верят на слово. Однажды это случилось, а потом на Дарвина низошло откровение. Как он узнал? Почему никто, кроме Дарвина, до этого не додумался?

Преданный: Тот же аргумент используют против нас: лишь немногие способны познать Бога.

Шрила Прабхупада: Нет. Мы ничего такого не говорим. Мы говорим, что сначала Господь открыл знание богу Солнца, бог Солнца передал это знание своему сыну, Ману, Ману — Икшваку, а тот — своему сыну. Так передавалось это знание. Эвам парампара-праптам. Очень разумно. Мы не говорим, что Бог лично открыл нам это ?нание.

Бог беседовал с Брахмой, а Брахма передал содержание этой беседы Нараде. Нарада рассказал Вьясадеве, а Вьяса-дева — другим. Если мой прадед рассказал о чем-то моему деду, дед — отцу; если та же информация передается в семье из поколения в поколение — что в этом плохого? Эвам парампара-праптам. Кришна беседовал с Арджуной, и смысл этой беседы мы понимаем так же, как и сам Арджуна. А что и как понял Арджуна — об этом сказано в «Бхагавад-гите».

Когда нам говорят: «Дарвин просто знал это», мы отказываемся считать это знанием. Нет. Все эти так называемые ученые — первостатейные мошенники. «Есть недостающее звено. Однажды от обезьяны произошел человек». Что за глупости? И мы должны в это верить? Это имеет какой-то смысл? Но нам говорят: мистер Дарвин сказал — надо верить.

Преданный: Происходят определенные изменения. Например, если постоянно жить в жарком климате, кровь будет понемногу разжижаться. Так, накапливаясь, эти постепенные изменения могут привести к существенной телесной трансформации.

Шрила Прабхупада: Никакой трансформации не происходит. Природа всегда действует размеренно. По утрам над горизонтом встает солнце. Так продолжается уже миллионы, миллионы, миллионы лет.

Преданный: Но постепенно изменения все-таки происходят. Шрила Прабхупада: Нет. Какие изменения? По утрам, день за днем, на востоке встает солнце. Цветы цветут — каждый в свое время года: зимой, весной, летом. Все идет своим чередом. И поскольку все идет своим чередом, мы с уверенностью говорим, что в следующем феврале здесь будет хорошая погода. Почему? Потому что помним, как было в прошлом феврале. Мы уверены, что в следующем году будет то же самое. Поэтому мы говорим: «Нет никаких изменений». Это естественно: пракртех крийаманани гунаих карманы сарвашах. Все очень размеренно. Все идет своим чередом. Естественно.

Преданный: Одно из сильных мест в теории Дарвина...

Шрила Прабхупада: Не вижу ни одного. Сплошные глупости. (Смеется.) Верят в нее только глупцы, такие как ты. Преданный: Они говорят, что история человечества прослеживается только на пять тысяч лет, и полагают, что до этого времени цивилизации не существовало. А значит, люди были подобны обезьянам.

Шрила Прабхупада: Мы не выдумываем. Наша история насчитывает миллионы лет. Мало ли что придет в голову ребенку? Взрослый мыслит иначе. Почему, когда эти мошенники думают так-то и так-то, я обязан с ними соглашаться? С какой стати мне им верить?

Мы верим Господу Кришне. Мы считаем Его Всевышним. Его признавали все великие мудрецы. Так с какой стати я должен верить этому мошеннику Дарвину? Мы не настолько глупы. Мы не верим.

Преданный: Ученые всегда говорят: «В прошлом году мы ошиблись, но сейчас все в порядке».

Шрила Прабхупада: Хм... «Теперь мы продвинулись». А где гарантия, что ваши нынешние предположения верны? Вам снова придется двигаться вперед. А это значит, что вы всегда ошибаетесь.

Вы говорите, что человек появился в природе случайно. Однако в природе случайностей не бывает. Следовательно, ваша теория несостоятельна. Если в расчеты вкралась одна-единственная ошибка, то все вычисления оказываются неверными.

Преданный: Люди верят, что жизнь постоянно улучшается. Шрила Прабхупада: Вот потому я и называю их мошенниками. Это майя [иллюзия]. Оставаясь мошенниками, они продолжают считать себя великими учеными.

Эволюция: факты и вымысел

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Лос-Анджелес, июнь 1972 года. Шрила Прабхупада отмечает бездоказательность и нелогичность эволюционной теории Дарвина. Но Дарвин не единственный, кто говорил об эволюции. В Ведах сказано, что эволюционный процесс обусловлен прогрессом души. «Мы признаем эволюцию, — говорит Шрила Прабхупада, — но не как изменение видов жизни. Все тела существуют изначально. А эволюционирует душа, переселяясь из одного тела в другое... Недостаток эволюционистов — в том, что они ничего не знают о душе».

Преданный: Дарвин пытался доказать, что происхождение форм жизни полностью объясняется механическими, случайными действиями природных сил. Все многообразие высших видов возникло в процессе так называемого «естественного отбора», благодаря которому примитивные, неразвитые формы жизни постепенно эволюционировали в более сложные. Вот как это происходит. В некоей популяции животных у отдельных особей вдруг появляются свойства, позволяющие им лучше приспосабливаться к окружающей среде. Эти более приспособленные особи выживают, и от них благоприятные свойства переходят потомству. Неприспособленные же со временем естественным

образом вымрут. Так, в условиях холодного климата преимущество получают те, у кого, скажем, длинная шерсть или имеются жировые отложения. Именно в этом направлении и будут постепенно эволюционировать формы жизни.

Шрила Прабхупада: Вопрос в том, случайно ли, что определенным природным условиям соответствует конкретный тип тела — например, как ты сказал, с длинной шерстью или жировыми отложениями. Кто определяет эти свойства? Вот в чем вопрос.

Преданный: Никто. Современные ученые-эволюционисты строят свои теории, допуская существование случайных изменений.

Шрила Прабхупада: Вздор. Нет ничего случайного. Если они говорят «случайно», то они говорят вздор. Наш вопрос остается в силе: кто создает неодинаковые среды обитания для разных видов живых существ?

Преданный: К примеру, лягушка способна отложить тысячи икринок, но лишь немногим из ее потомства суждено выжить и стать взрослыми особями. Те, кому это удалось, более приспособлены, чем другие. Если бы не естественный отбор, лягушки сильно расплодились бы...

Шрила Прабхупада: Да, лягушки и многие другие животные способны откладывать икринки или яйца сотнями. Змея за один раз производит на свет многочисленное потомство, и если бы им всем было позволено выжить, это серьезно нарушило бы природное равновесие. Поэтому большие змеи пожирают маленьких. Таков закон природы. А за ним стоит чей-то разум. Вот наше мнение. Природа не действует вслепую, за ее законами стоит некое разумное начало, и это разумное начало — Бог. Мы узнаём об этом из «Бхагавад-гиты»: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. Верховный Господь управляет всеми процессами в материальной природе, поддерживая в ней порядок. Змеи откладывают яйца десятками, и если бы большая часть выводка не погибала, змеи заполонили бы весь мир. По той же причине убивают своих детенышей тигры-самцы. Согласно экономической теории Мальтуса, перенаселенность должна сопровождаться войнами, эпидемиями, голодом и тому подобными бедствиями, призванными сдержать ее рост. Эти природные явления не случайны. Если же кто-то утверждает обратное, значит, у него недостаточно познаний.

Преданный: Но Дарвин приводит великое множество фактов ...

Шрила Прабхупада: Фактов? Очень хорошо. У нас тоже есть факты. Без фактов не обойтись. Но раз уж речь зашла о фактах, надо оставить всякие рассуждения о «случайности».

Преданный: Например, из миллионов лягушек одна может быть лучше других приспособлена к жизни в воде.

Шрила Прабхупада: Но это не случайно! За этим стоит определенный замысел! Дарвин этого не знал. Если кто-то говорит «случайно», значит, его знание несовершенно. Человек говорит «случайно», когда не может объяснить. Это уход от ответа. Отсюда — вывод, что совершенным знанием он не обладает, а потому вообще недостоин учить. Он обманщик, и всё тут.

Преданный: Вообще, Дарвин тоже говорит о «замысле», или «плане», в том смысле, что...

Шрила Прабхупада: Если Дарвин признает разумный замысел или план, то возникает вопрос: чей это замысел? Признавая некий замысел, вы должны признать существование у него автора. Увидев план, вы должны задуматься о том, кто планирует. Вот этого Дарвин как раз и не знает.

Преданный: Говоря «план», он имеет в виду бессознательное действие природных сил.

Шрила Прабхупада: Глупости. Существует замысел. Солнце каждый день встает в строго определенное время. Оно не подчиняется нашим расчетам; наоборот — мы строим свои расчеты, ориентируясь на солнце. Замечая, что в такой-то месяц солнце встает в такое-то время, мы узнаем, что каждый раз это происходит с точностью до минуты и секунды. Не спонтанно, не каждый раз по-новому, а в точности по минутам.

Преданный: Но нельзя ли предположить, что это происходит механически?

Шрила Прабхупада: В таком случае кто создал этот механизм? Если что-то происходит механически, то должен существовать механик, разум, создавший этот механизм. Вот механизм. (Шрила Прабхупада показывает на телекс.) Кто его создал? Это устройство появилось не само по себе. Оно металлическое, а металл не может самостоятельно переплавиться в машину. Есть некий разум, благодаря которому возник этот аппарат. Все в природе устроено в соответствии с неким планом, или замыслом, а за планом стоит чей-то разум, могучий разум.

Преданный: Дарвин пытался показать, что возникновение и исчезновение видов жизни — процесс настолько естественный и спонтанный, что Бог в эту картину просто не вписывается. Эволюционная теория утверждает, что жизнь возникла благодаря соединению материальных элементов, а затем различные виды жизни естественным путем эволюционировали друг из друга.

Шрила Прабхупада: Глупости. Соединение — значит Бог. Бог соединяет. Это не происходит само собой. Допустим, мне надо что-нибудь приготовить. Для приготовления требуется множество различных ингредиентов, но не значит же это, что они будут смешиваться сами! Повар — я, и именно я смешиваю в процессе готовки ги, специи, рис, дал и т. п. — получаются отличные блюда! Аналогичным образом для того, чтобы материальные элементы соединились, нужен Бог. А иначе с какой стати материальные элементы в определенный момент вдруг ни с того ни с сего начнут соединяться друг с другом? Вы же не оставляете продукты на кухне, чтобы через час прийти и удивиться: «О, а где же обед?» Бессмыслица! Кто сготовит обед? Придется ходить голодным. Но попросите кого-нибудь помочь — и будет вам еда. Мы знаем это по собственному опыту. Итак, если и говорить о соединении элементов, то стоит задаться вопросом: кто их соединяет? Они глупцы и понятия не имеют, как происходит соединение.

Преданный: Современные ученые говорят, что жизнь возникла из четырех основных элементов: углерода, водорода, азота и кислорода.

Шрила Прабхупада: Если основа — химические элементы, то следует задаться вопросом: а кто их создал?

Преданный: Но, может быть, придет день и наука откроет секрет происхождения этих элементов?

Шрила Прабхупада: А зачем открывать? Ответ уже давно известен, хоть вы можете его и не знать. А мы знаем. В «Веданта-сутре» сказано: джанмадй асйа йатах — первопричиной всего сущего является Брахман, Кришна. Сам Кришна тоже говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах capвам правартате — «Я источник всего сущего». Итак, мы знаем, что существует могучий разум, управляющий мирозданием. Мы это знаем. А ученые могут и не знать. В этом их глупость.

Преданный: То же самое они могут сказать и о нас.

Шрила Прабхупада: Нет, не могут. Да, мы верим в Кришну как первопричину всего сущего, но верим не слепо: так же считали наши предшественники — великие ачарьи и мудрецы. Мы заявляем, что источник всего сущего — Кришна, а что может заявить ученый? Стоит ему заикнуться о случайности — всё, значит, он ничего не знает. Мы не говорим — «случайно». Мы говорим о первопричине, а он — о случайности. Следовательно, он ничего не знает.

Преданный: Ученые пытаются установить причину происхождения жизни при помощи раскопок. Они обнаружили, что постепенно, год за годом, животный мир эволюционировал: виды жизни становились все более сложными и приспособленными к разным средам обитания — от беспозвоночных к рыбам, далее — к земноводным и пресмыкающимся. затем к насекомым, затем к млекопитающим, птицам и наконец к человеку. В ходе эволюции многие виды жизни, например динозавры, появлялись и, достигнув расцвета в своем развитии, навсегда исчезали с лица земли, то есть вымирали. В конце концов возникли первые приматы, из которых со временем и развился человек.

Шрила Прабхупада: Согласно этой теории, тело человека произошло от обезьяньего?

Преданный: Обезьяны и люди связаны родством. Они произошли от общего...

Шрила Прабхупада: Связаны родством? В мире все связано, но речь не об этом. Если обезьянье тело развилось в человеческое, то почему после появления человека обезьяны не вымерли как вид?

Преданный: Люди и обезьяны — ветви одного эволюционного древа.

Шрила Прабхупада: Да, и обе существуют до сих пор. И точно так же, говорим мы, люди существовали в те дни, когда, по мнению эволюционистов, жизнь только начала зарождаться.

Преданный: Но они не нашли подтверждений этому.

Шрила Прабхупада: Каких подтверждений?

Преданный: Археологических. При раскопках. Они не обнаружили доказательств в земле.

Шрила Прабхупада: А что, археологические доказательства — единственные? Других нет?

Преданный: Единственные доказательства, которым они доверяют, — это те, которые можно потрогать руками.

Шрила Прабхупада: Но и доказать обратное — что людей не существовало в те времена, когда, по их словам, зарождалась жизнь, — они тоже не могут.

Преданный: Насколько я знаю, в определенных слоях земной коры находят останки обезьяноподобных людей...

Шрила Прабхупада: Обезьяноподобные люди и человекоподобные обезьяны существуют до сих пор, одновременно с людьми. Если одна вещь появилась путем трансформации другой, то изначальная вещь перестает существовать. Когда причина порождает следствие, она прекращает свое существование. Но здесь мы видим, что причина никуда не делась, что до сих пор на свете есть и обезьяны, и другие приматы. Преданный: Но никто и не говорит, что обезьяна — причина появления человека. Ученые полагают, что и те и другие произошли от общего предка.

Шрила Прабхупада: А мы говорим, что все произошли от Бога и что именно Бог — наш общий предок и общий отец. Господь Кришна — вот наш прародитель. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: сарва-йонишу каунтейа — «Для всех видов жизни...», ахам биджа-прадах пита — «Я — отец, дающий семя». Что вы на это скажете?

Преданный: Производя раскопки в глубоких слоях почвы, я не нахожу никаких доказательств...

Шрила Прабхупада: Вы просто зациклены на этих слоях, вот и всё. Ваше знание не выходит за рамки этого. Но это нельзя назвать знанием, поскольку есть и множество других свидетельств.

Преданный: Но совершенно очевидно, что, если бы миллионы лет назад на Земле жили люди, они бы оставили после себя хоть какие-то видимые следы. Мы нашли бы их останки.

Шрила Прабхупада: На это я замечу, что в человеческом обществе тела после смерти принято сжигать, кремировать. Где в таком случае прикажете археологам искать их кости? Преданный: Да, может, и так, но...

Шрила Прабхупада: По ведической традиции тела после смерти принято кремировать. Где же этот мошенник возьмет кости? Животных сжигать не принято, поэтому их кости остаются. А людей сжигают, вот поэтому их останков никто и не находит.

Преданный: Я всего лишь хочу сказать, что, исследуя все более и более глубокие отложения почвы, можно прийти к выводу, что биологические виды развивались от простых и примитивных ко все более сложным и приспособленным к конкретной среде обитания, пока наконец не появился цивилизованный человек.

Шрила Прабхупада: Но в наше время простые и сложные виды сосуществуют. И не бывает такого, чтобы один вид развился в другой. Например, мое тело из детского стало взрослым. Детское тело при этом прекратило свое существование. Поэтому, если бы высшие виды, более сложные, произошли от низших, более простых, тогда низших видов

попросту не осталось бы. Но сейчас и те и другие сосуществуют.

О какой эволюции можно говорить, когда мы видим, что все 8 400 000 видов жизни присутствуют одновременно? Каждый из них существует в наши дни, существовал и раньше. Возможно, вы не видели этого своими глазами, но у вас нет надежного источника информации. Вы могли что-то и упустить. Но это уже другой вопрос.

Преданный: Однако все свидетельства говорят о другом. Пятьсот миллионов лет назад животные вообще не обитали на суше, только в воде.

Шрила Прабхупада: Глупости. Вы не можете проследить историю на пятьсот миллионов лет! Откуда у вас эти сведения? Вы просто выдумываете. Вы рассуждаете об исторических свидетельствах, но где они, эти свидетельства? Вы не можете проследить историю даже на три тысячи лет назад, а рассуждаете о пятистах миллионах. Это глупости. Преданный: Если проникать во все более и более глубокие слои почвы...

Шрила Прабхупада: Вы собираетесь по комку земли определять возраст в пятьсот миллионов лет? А может, ему не больше десяти? Вы не можете проследить историю человечества даже за последние три тысячи лет, что уж говорить о четырехстах или пятистах миллионах! Где вы были в то время? Вы своими глазами видели, что всех этих видов тогда не существовало? Все это ваши фантазии. Так любой может что-то нафантазировать и нести чепуху.

Мы признаем эволюцию, но не как изменение видов жизни. Все тела существуют изначально. А эволюционирует душа, переселяясь из одного тела в другое. Я эволюционировал, когда из ребенка превратился во взрослого, и теперь моего детского тела не существует. Но есть много других детей. Аналогичным образом все виды жизни сосуществуют в наши дни, и так же все они существовали в прошлом.

Или другой пример. В поезде есть первый, второй и третий класс. Заплатив дороже и устроившись в вагоне первого класса, не станете же вы говорить, что этот вагон

возник только что. Нет, он существовал и раньше. Недостаток эволюционистов в том, что они ничего не знают о душе. Именно душа эволюционирует, «пересаживаясь» из одного «купе» в другое, просто меняя место. В «Падма-пуране» говорится, что существует 8400000 форм жизни, и душа последовательно воплощается в каждой из них. Такую эволюцию мы не отрицаем. Души эволюционируют: от обитателей вод к растениям, от растений к насекомым, птицам, животным и наконец к представителям человеческих форм жизни. Но все эти формы уже существуют. Они не меняются. Не бывает такого, чтобы одни вымерли, а другие остались. Все они существуют одновременно.

Преданный: А Дарвин говорит, что многие виды все-таки вымерли, например динозавры.

Шрила Прабхупада: А как он это узнал? Он не настолько могуществен, чтобы знать все и вся. Его познавательные способности ограниченны; их явно недостаточно, чтобы уверенно заявлять об исчезновении какого-то вида жизни. Невозможно. Ни один ученый ему не поверит. В конце концов, органы чувств, при помощи которых вы обретаете знание, ограниченны. Как же вы можете заявлять, что, дескать, этот вид вымер, тот исчез с лица земли и т.д.? Вы же этого не видели. Вы не можете этого выяснить. Окружность Земли — больше сорока тысяч километров. Вы всё обыскали? Все слои камней и почвы, по всей планете? Всю ее раскопали?

Преданный: Нет.

Шрила Прабхупада: Итак, наше первое возражение Дарвину таково. Он говорит, что миллионы лет назад людей не существовало. Но это не факт. Сейчас мы видим, что люди живут бок о бок с другими видами живых существ, и можно с уверенностью заключить, что так было всегда. Люди были всегда, и Дарвин не может утверждать обратное.

Преданный: Но ведь динозавров мы сейчас не наблюдаем. Шрила Прабхупада: Не наблюдаете, ибо не имеете соответствующих способностей. Ваши чувства весьма ограниченны, а значит, их данные не могут расцениваться как авторитетные. Многие — подавляющее большинство — говорят: «Я не вижу Бога». Значит ли это, что мы должны с ними согласиться? Значит ли это, что мы — сумасшедшие, поскольку верим в Бога?

Преданный: Нет, но динозавры...

Шрила Прабхупада: Но нельзя же строить целую теорию, опираясь лишь на отсутствие динозавров. Что насчет других видов?

Преданный: Многие тоже вымерли.

Шрила Прабхупада: Допустим, я признаю, что многие виды вымерли, — ведь эволюция в том и состоит, что одни виды постепенно превращаются в другие, причем первые со временем исчезают, вымирают. Но ведь многие виды обезьян существуют и поныне. Человек произошел от обезьяны, но обезьяны при этом не исчезли. Обезьяны есть, и люди тоже есть.

Преданный: Пока вы меня не убедили. Проведя геологические исследования по всей планете — не только здесь или там, а во многих частях света, — в каждом случае мы обнаружим то же самое...

Шрила Прабхупада: Но вы не исследовали всю планету! Изучил ли Дарвин все части света? Спускался ли он в глубины морей, чтобы и там исследовать все слои почвы? Нет. Следовательно, его знания несовершенны. В этом мире все относительно, и каждый рассуждает с позиций относительного знания. Поэтому знание следует получать от того, кто находится вне рамок этой относительности.

Преданный: На самом деле Дарвин построил свою теорию на основе наблюдений, произведенных в 1835 году на Галапагосских островах у побережья Южной Америки. Он обнаружил там виды жизни, которые нигде больше не встречались. Шрила Прабхупада: Отсюда следует, что он не видел все возможные формы жизни. Он не объехал всю вселенную. Он увидел один-единственный остров, а всего остального мира не видел. Как же он мог определить, какие виды существуют, а какие — нет? Дарвин исследовал малую часть этой планеты, но ведь существуют миллионы других планет. Он не видел их все, он не погружался в их глубины, так как же он мог рассуждать о законах природы? Он не видел всего, что есть в мире, да это и невозможно для человека. Преданный: Давайте ограничимся нашей планетой.

Шрила Прабхупада: Нет, почему же? Природа есть не только на этой планете.

Преданный: Потому что вы сами сказали, что миллионы лет назад на этой планете уже существовали сложные формы жизни.

Шрила Прабхупада: Мы говорим не только об этой планете, но и о других местах. Вы рассуждаете о природе. Природа не ограничена пределами этой планеты. Вы не можете такого сказать. Природа — материальная природа — это миллионы вселенных, и в каждой миллионы планет. И если вы изучили одну только эту планету, значит, ваши знания ущербны.

Преданный: Но раньше вы говорили, что миллионы лет назад на Земле уже были слоны, лошади, цивилизованные люди...

Шрила Прабхупада: Да, да.

Преданный: Но ни один из сотен источников информации этого не подтверждает.

Шрила Прабхупада: Я говорю, что люди, лошади, змеи, насекомые, деревья существуют сейчас. Почему такого не могло быть миллионы лет назад?

Преданный: Потому что нет доказательств.

Шрила Прабхупада: Это ничего не значит! Ваши изыскания ограничены пределами одной планеты. Значит, ваше знание нельзя считать полным.

Преданный: Я только хочу для начала понять...

Шрила Прабхупада: Почему «для начала»? Если ваше знание ущербно, с какой стати я должен соглашаться с вашей теорией? Таково мое мнение.

Преданный: Хорошо. Если вы утверждаете, что миллионы лет назад на Земле существовали сложные формы жизни...

Шрила Прабхупада: На этой или на других — не имеет значения. Важно, что все виды жизни существовали и продолжают существовать, так устроено природой. Из ведических писаний мы узнаём, что существует определенное количество видов жизни — 8 400 000. Представители их могут обитать либо в вашей местности, либо там, где живу я, но число их и разновидности четко определены. Если вы просто исследуете ближайшие окрестности, этого недостаточно. Сам факт эволюции мы не отрицаем. Но ваша эволюционная теория несовершенна. А наша — совершенна. Из Вед мы узнаём, что в природе существует 8 400 000 видов тел, но души в них во всех одинаковы. Душа неизменна, поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что мудрый человек, пандит, не делит живых существ по группам и разрядам; он видит их единство, равенство. Пандитах сама-даршинах. Тот, кто смотрит вглубь, видит душу и не находит никаких различий между всеми этими существами.

Преданный: Таким образом, Дарвин и другие ученые-материалисты, которые ничего не знают о душе...

Шрила Прабхупада: Они упускают главное.

Преданный: Они говорят, что все живое развивается от низшего к высшему. В истории Земли...

Шрила Прабхупада: С этим можно согласиться. Например, в многоквартирном доме есть разные типы квартир: есть лучше, есть хуже, есть средние. В зависимости от желания и возможностей — если средства позволяют — вы можете занять квартиру получше. Но все типы квартир уже имеются. Они не эволюционируют. «Эволюционируют» жильцы, когда по собственному желанию переселяются на новое место.

Преданный: По собственному желанию.

Шрила Прабхупада: Именно. В зависимости от состояния ума в момент смерти мы и получаем новую «квартиру» — другое тело. При этом «квартиру» создаю не я — «квартира» уже готова.

Количество типов «квартир» постоянно — их 8 400 000. Другой пример — гостиница. Администратор знает, что постояльцам требуются разные условия проживания. И чтобы угодить вкусам всех клиентов, в гостинице имеются разные

типы комнат. Мироздание устроено по тому же принципу. Богу ведомы желания каждого живого существа, и в соответствии с ними Он создает все это многообразие форм. К Стоит Богу подумать: «Надо сделать так-то», и природа подчиняется Ему. Пракртех крийаманани гунаих кармани.Природа обеспечивает все возможности для этого. Бог, Кришна, пребывает как Параматма в сердце каждого живого существа и знает все его желания. Господь велит природе: «Дай ему такое-то жилище», и природа повинуется: [ «Хорошо, вот твой новый дом». Именно так это следует понимать.

Преданный: Я понимаю и со всем согласен. Но мне не дает покоя вопрос: почему нет геологических свидетельств того, что в древнейшие эпохи на Земле существовали сложные формы жизни?

Шрила Прабхупада: Почему вы считаете геологические свидетельства окончательно установленным фактом? Разве это так? Наука развивается. Вы не можете считать ее выводы раз и навсегда установленными.

Преданный: Я проводил раскопки во всех частях света, и каждый раз...

Шрила Прабхупада: Вы не исследовали все части света.

Преданный: Ну хорошо, семь континентов*.

Шрила Прабхупада: Семь континентов — это еще не весь мир. Вы заявляете, что изучили весь мир. Мы отвечаем — нет, вы не изучили даже небольшую его часть. Следовательно, ваши познания ущербны. Доктор Лягушка, изучив свой метровый колодец, теперь заявляет, что знает, каков океан.

Экспериментальное знание всегда ущербно, поскольку опирается на данные органов чувств, несовершенных по природе. А значит, и наука несовершенна. Но у нас —

другие источники знания. Мы не зависим от чувственного опыта.

Сейчас вы не наблюдаете динозавров. Я тоже не видел своими глазами представителей всех 8 400 000 форм жизни. Но я черпаю свои знания из другого источника. Вы добываете их при помощи несовершенных органов чувств. Я получаю их от совершенной личности, от того, кто все видит и все знает. Поэтому мое знание совершенно.

К примеру, чтобы узнать, кто мой отец, я пойду и спрошу об этом у матери. Вы же пытаетесь разыскать отца самостоятельно. Вы не идете с этим вопросом к матери, а просто ищете, ищете. И неважно, сколько времени будут длиться поиски, все равно ваше знание останется несовершенным. Преданный: И ваш источник знания гласит, что миллионы лет назад на Земле существовали высшие виды жизни? Шрила Прабхупада: Да. В Ведах сказано, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, конструктор вселенной, самое разумное и самое совершенное существо в этом мире. Как же мы можем согласиться с вашим предположением, будто разум возник в процессе эволюции? Ведическое знание изошло от Господа Брахмы, совершенного во всех отношениях.

Доктор Лягушка тщательно исследовал свой метровый колодец, заполненный водой. Атлантический океан тоже заполнен водой, но между ними — огромная разница. Доктор Лягушка ничего не сможет нам толком сказать об Атлантическом океане. Но нам расскажет о нем тот, кто сотворил Атлантический океан. Знание, полученное таким образом, будет совершенным.

Преданный: Но должны же оставаться какие-то свидетельства, какие-то останки в земле?

Шрила Прабхупада: Наше свидетельство — разум, а не камни и кости. Наше свидетельство — разум. Ведическое знание нисходит по цепи ученической преемственности от самого разумного. Оно передается посредством слушания, шрути. Вьясадева получил его, слушая Нараду, Нарада — слушая Брахму. Это произошло много миллионов лет назад. Мил-

лионы лет минуло с тех пор, но с точки зрения Брахмы не прошло и дня. Таким образом, сроки в миллионы, миллиарды и триллионы лет нас не особо впечатляют — для Господа Брахмы это меньше дня. Но непосредственным отцом Брахмы является Кришна, и с момента появления Брахмы на свет в этом мире существует мудрая философия. Брахму этой философии обучил Сам Бог, а до нас духовное знание дошло через ведические писания. Итак, мы черпаем мудрость в Ведах.

А все эти так называемые ученые и философы, которые не следуют системе ученической преемственности и отвергают знание, полученное свыше, никогда не достигнут совершенства в своих попытках найти истину. И неважно, сколько исследований они при этом проведут, оперируя данными своих грубых органов чувств. В любом случае, что бы они ни говорили, мы считаем их знания ущербными.

У нас другой метод. Они ищут мертвые кости, а мы — живые умы. Это надо отметить особо. Они изучают мертвые кости, а мы — живые умы. Что лучше?

Главный изъян современной науки

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с доктором Тудамом Сингхом

В наши дни ученые уделяют основное внимание грубой телесной оболочке. О тонкой им ничего не известно.

Д-р Сингх: Многие мои коллеги-ученые утверждают, что разум есть не что иное, как взаимодействие молекул в мозгу. Шрила Прабхупада: Да, возможно, какое-то взаимодействие молекул действительно происходит. Но есть и другое взаимодействие, помимо молекулярного, поскольку разум связан не только с мозгом, но и с душой.

Д-р Сингх: Они говорят, что источником разума является мозг.

Шрила Прабхупада: Нет. Возьмем, к примеру, электричество. Ток движется по проводу между двумя объектами. И объекты, и провод состоят из грубых материальных элементов. Но сам ток — не провод и не объект; он имеет тонкую природу.

Д-р Сингх: Да, тонкую, но...

Шрила Прабхупада: Эту тонкую субстанцию вы не можете наблюдать непосредственно; вы видите ее лишь тогда, когда

она взаимодействуете чем-то грубым. Но при этом сама она независима и существует отдельно от грубых элементов.

Д-р Сингх: Совершенно верно. Вот еще один пример. Рассуждая о законе всемирного тяготения, открытом Ньютоном, мы можем выразить его с помощью математической формулы. Но как действует гравитация, мы не знаем. Шрила Прабхупада: Вы ее не видите.

Д-р Сингх: Да. Хотя гравитация существует, ее невозможно увидеть. Современная наука это признает. Сам Ньютон признавал это.

Шрила Прабхупада: Тогда почему бы не признать и существование души, хотя ее нельзя увидеть? Душа — тончайший элемент, но ее можно «увидеть» по действию, которое она производит. Почему бы не допустить ее существование?

Д-р Сингх: Да. Действительно, слишком многие ученые в своих рассуждениях о реальности не принимают во внимание душу. Вместо этого они пытаются свести всю реальность к материи. И все-таки мы видим, что душа есть. Она за пределами нашего понимания, но она есть. И не стоит пренебрегать ею только потому, что она непостижима.

Шрила Прабхупада: В действительности душу можно постичь. Многое можно понять, наблюдая, как душа взаимодействует с материей. Но во многом она действительно находится вне нашего опыта.

Д-р Сингх: Да.

Шрила Прабхупада: Нельзя сказать, что душа непостижима. Ее можно постичь.

Д-р Сингх: О да. Опять-таки, если обратиться к примеру физических явлений и законов, — да, мы понимаем, что они существуют, но как именно существуют, мы точно не знаем. Шрила Прабхупада: Это другой вопрос. Но вы должны признать, что они существуют. И так же мы должны признать существование души.

Д-р Сингх: Да. Наука упустила это из виду.

Шрила Прабхупада: Ум, разум, ложное эго, душа — все это существует. При том что ничего из этого невозможно отчетливо ощутить грубыми чувствами.

Д-р Сингх: Итак, душа, или сознание, существует — независимо и отдельно от материи,

Шрила Прабхупада: Да. Вам стоит вынести это на обсуждение в научной среде. Теперь им следовало бы задаться вопросом, каким образом душа входит в соприкосновение с тонкой материей. Как душа творит ментальное, тонкое тело и как входит в него? Каким образом тонкое тело создает грубое тело, грубую оболочку?

В наши дни ученые уделяют основное внимание как раз грубой оболочке. О тонкой им ничего не известно. И все же тонкое тело вполне поддается восприятию.

Д-р Сингх: Да, вы правы.

Шрила Прабхупада: Вам нужно убедить в этом других ученых. Тонкие оболочки души: ум, разум, психика — очень важны. Они могут перенести живое существо в духовный мир. Но для этого живое существо должно полностью одухотвориться, полностью вручить себя Господу. Если к тому моменту, когда настанет время покинуть грубое тело, ваше тонкое тело полностью одухотворилось, оно перенесет вас в духовный мир.

Вы только подумайте, как важна эта духовная культура, культура сознания Кришны! Только подумайте! А эти так называемые ученые, задающие тон в культурной жизни общества, ни малейшего понятия не имеют об этой истинной культуре. Ни малейшего.

Мы способны воспринять две энергии — пара и апара, высшую и низшую, то есть дух и материю. И подтверждение этому мы получаем от Господа Кришны. В «Вхагавад-гите» Он рассуждает об этих двух энергиях в тех же самых выражениях: пара и апара, высшая и низшая, дух и материя. Душа в материальном мире находится между материальной, или внешней, энергией (апара) и духовной, или высшей, энергией (пара). Ее тонкая оболочка, тонкое тело, — средство, с помощью которого можно вернуться в духовный мир. Одухотворив эту оболочку, то есть ум, разум и самоотождествление, или эго, она отправляется в духовный мир.

Понимаете? Одухотворить ум, разум и эго — значит сосредоточить их на своей подлинной сущности, на своих любовных отношениях с Кришной, высшим духовным началом. Поступив таким образом, живое существо отправится в духовный мир. Вам нужно доказать или продемонстрировать это на языке науки. Эти лжеученые наблюдают лишь грубую оболочку, грубое тело. Вот и всё.

Они видят, как это грубое тело какое-то время работает, а потом перестает, и думают: «Этот человек жил, а теперь умер». Нет, душа всегда жива. Просто теперь созданное ею за эту жизнь тонкое тело перенесло ее в новую оболочку, в новую жизнь.

Эти лжеученые думают: «Этой грубой оболочке, грубому телу конец. А значит, всему конец». Но это не так. И Кришна подтверждает: татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати — «На протяжении жизни душа меняет тело ребенка на тело подростка, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело».

Д-р Сингх: В этом изъян современной науки.

Шрила Прабхупада: Без духовной составляющей все, что они говорят, — сплошной изъян. Просто блеф. Харав абхактасйа куто махад-гунах — у того, кто не использует свой человеческий разум, чтобы одухотворить свое бытие, став преданным Господа, вся жизнь — один сплошной изъян.

Закон перевоплощения

Бхактисварупа Дамодара Свами

Научное исследование феномена реинкарнации могло бы пролить свет на некоторые явления, необъяснимые в рамках господствующих ныне в науке теорий. К таким явлениям относятся, например, многообразие форм жизни, или врожденные способности, возникшие явно независимо от окружающей обстановки, или опыт клинической смерти. В последние годы представители самых разных областей науки проявили немалый интерес к изучению феномена реинкарнации. Но чтобы изучение это было осмысленным, неплохо было бы разобраться, что же такое жизнь? Вечная сущность, трансцендентная временному физическому телу, или просто сочетание молекул, движущихся по законам физики и химии?

Механистический подход: атомы и пустота

Современная наука имеет дело в первую очередь с вещественной стороной окружающего мира. Опираясь на экспериментальный подход, в основе которого лежат показания ограниченных органов чувств, ученые пытаются раскрыть тайные законы природы и в конечном итоге обнаружить первопричину воспринимаемой нами реальности. Многие современные ученые верят в то, что вселенной управляют случай и слепые законы физики. Они говорят, что у этого мира нет устроителя, или творца, что нет Бога, нет разума, управляющего мирозданием. Придерживаясь этой гипотезы, они пытаются свести все явления этого мира, включая жизнь, к простым взаимодействиям атомов и молекул, хорошо знакомым тем, кто изучал физику и химию.

Что такое жизнь?

Ссылаясь на множество данных, полученных в результате лабораторных исследований, сторонники господствующей ныне научной теории утверждают, что жизнь представляет собой лишь согласованную химическую реакцию. Одним из главных тезисов данной теории является предположение о том, что все многообразие наблюдаемых нами видов жизни возникло случайно, зародившись в глубокой древности в химическом растворе, именуемом «первичным бульоном», и развиваясь под влиянием случая и слепых механических законов на протяжении долгого времени. Говоря словами Жака Моно, «лишь случайность является источником всякой новизны и всякого творения в биосфере. Чистая случайность, абсолютно свободная, но слепая, лежит у самых корней величественного древа эволюции: эта основополагающая идея современной биологии — не просто одна из возможных гипотез, объясняющих происхождение жизни. Ныне это единственная допустимая гипотеза, единственная, которая согласуется с наблюдаемыми и проверенными фактами»*. Таковы представления неодарвинистов. Согласно данной идее, маленькие и простые молекулы вещества под воздействием различных видов энергии (ультрафиолетовое излучение Солнца, удары молний, ионизирующая радиация, тепло) по прошествии некоторого времени стали объединяться в так называемые биомономеры (например, аминокислоты), которые, в свою очередь, образовывали

* MonocJ J. Chance and Necessity. N. Y.: Alfred A. Knopf, 1971. P. 112-13.

биополимеры (такие как белки и нуклеиновые кислоты). Предполагается, что в ходе определенных взаимодействий произошла самоорганизация этих молекул и так в конце концов зародилась жизнь.

К сожалению, эта теория, какой бы привлекательной она ни казалась, остается не более чем гипотезой, пока ее сторонники не сумеют по-настоящему воспроизвести в лабораторных условиях процесс возникновения жизни путем химических реакций. Но насколько такое возможно? Предположив, что первобытная атмосфера на Земле была восстановительного типа, Стэнли Миллер пропустил электрический разряд через газовую смесь аммиака, водного пара, углекислого газа и водорода*. Получившийся в результате продукт содержал альдегиды, карбоксиловую кислоту и некоторые аминокислоты. Поскольку аминокислоты являются основными структурными элементами молекул белка, из которых, в свою очередь, в основном состоят клетки, эксперимент Миллера был признан важной вехой в решении вопроса о химическом происхождении жизни. Последовал еще ряд аналогичных опытов, в процессе которых слегка менялся состав химических реагентов. В результате облучения ультрафиолетовым светом простых молекул синильной кислоты (HCN) были синтезированы главные структурные элементы нуклеиновых кислот — пурины аденин и гуанин. В ходе экспериментов, воссоздающих предполагаемую пер вобытную атмосферу Земли, были получены простые молекулы формальдегида (СНгО), из которых, в свою очередь, путем конденсации с использованием щелочного катализатора образовались многочисленные сахара. Эти последние считаются «предшественниками» биологических сахаров. Действие ультрафиолетового света вместе с ионизирующим излучением на растворы формальдегида привело к появлению сахаристых соединений: рибозы и деоксирибозы, которые входят в состав нуклеиновых кислот.

* Miller S. II Science. 1953. Vol. 117. P. 528.

По сути дела, на нынешнем этапе развития науки большую часть важнейших химических соединений, входящих в состав клетки (в том числе и гены), вполне можно синтезировать искусственно. И многие выдающиеся биохимики и микробиологи не оставляют энергичных попыток соединить все необходимые вещества, чтобы получить в пробирке первую в мире искусственную живую клетку. К сожалению, при соединении эти реагенты не подают никаких видимых признаков жизни. И не обязательно даже тратить столько усилий, чтобы синтезировать эти вещества. Их вполне можно уже готовыми выделить из живого организма, а затем попытаться воссоединить. И если жизнь действительно только лишь комбинация химических веществ, ученые вполне могли бы создать жизнь в пробирке, собрав необходимые элементы. Но сделать этого они не могут. Таким образом, есть множество веских причин сомневаться в том, что жизнь — явление химическое.

Несомненно, за последние несколько десятилетий было сделано немало открытий в области цитобиологии, молекулярной биологии, биохимии. Открытие генетического кода и разнообразных метаболических путей в живых системах — все это плоды труда поистине выдающихся и вдохновенных исследователей. Окрыленные грандиозными успехами науки и технологии во многих областях человеческой жизни (медицина, сельское хозяйство, освоение космоса и т.д.), пытливые и полные энтузиазма ученые умы склонны верить, что в один прекрасный день дерзновенная мечта о создании жизни в пробирке станет явью. Научные и научно-популярные журналы публикуют многочисленные статьи, где говорится о том, что определенные химические соединения могут породить жизнь. В них рассказывается, например, о коацерватных каплях Опарина и протеноид-ных микросферах Фокса, которые якобы являются предшественниками клеток. Однако при более внимательном рассмотрении и то и другое оказывается явлением исключительно физико-химического свойства. Феномен коацерватных капель полностью объясняется в рамках коллоидной химии, а что такое микросферы Фокса, помогает понять химия пептидов и полипептидов.

Таким образом, несмотря на великие открытия и достижения науки, восторг и радужные надежды на то, что человеку удастся объяснить феномен жизни через молекулярную химию, теряют под собой основание. И многие выдающиеся деятели, принадлежащие к самым разным областям науки, начинают понемногу сомневаться в правильности данной теории. Так, лауреат Нобелевской премии в области химии Альберт Сент-Дьёрдьи в своей книге «Биология сегодня» отмечает: «В попытках раскрыть тайну жизни я добрался до атомов и электронов, в которых вовсе не оказалось никакой жизни. Где-то в какой-то момент жизнь ускользнула от меня, будто просочившись сквозь пальцы. Теперь, состарившись, я иду вспять по своим следам»*.

Но дело не только в том, что молекулы, атомы и электроны лишены признаков жизни. Взгляд на жизнь как на химическую реакцию не способен объяснить многих наблюдаемых, но загадочных явлений природы, таких, как, например, неповторимые человеческие способности к волеизъявлению, чувствованию, мышлению. Будь жизнь всего лишь взаимодействием молекул, все эти ее тонкие аспекты можно было бы объяснить в понятиях молекулярной химии. Какой будет генетическая компонента или молекула, порождающая любовь, или дружескую привязанность, или уважение друг к другу? Какой молекуле, какому генетическому коду приписать неуловимые художественные оттенки «Гамлета» или баховской Мессы си-минор? Может ли механистический подход объяснить такие понятия, как смысл и цель жизни, особенно когда речь идет о человеке? Никакие химические реакции не дадут удовлетворительного объяснения этим тонким аспектам жизни. А значит, логично предположить, что жизнь — явление, выходящее за пределы физики и химии.

* Szent-Gyorgyi A. Biology Today. California: CRM Books, 1972.

Новый взгляд на жизнь и Абсолютную Истину

Если считать жизнь явлением сугубо материальным, временным, тогда вопрос о предыдущей или следующей жизни отпадает сам собой, а с ним — и вопрос о перевоплощении. Но как мы уже видели, есть все причины полагать, что жизнь трансцендентна по отношению к материи и потому не подчиняется управляющим ею физико-химическим законам. Чтобы дать научное объяснение феномену реинкарнации, нам требуется иная научная парадигма — такая, которая смогла бы объяснить происхождение жизни, ее свойства и то, как она действует в мире материи.

Прежде чем приступить к обсуждению этой парадигмы, было бы нелишним кратко рассмотреть природу Абсолютной Истины. Как упоминалось ранее, согласно представлениям современных ученых, Абсолютная Истина (определяемая как «высшая причина всех явлений»), по всей видимости, в каком-то смысле неотделима от физических законов, именуемых законами природы. Иначе говоря, современная наука провозглашает Абсолютную Истину бездумной, безличной и всецело ограниченной рамками взаимного притяжения и отталкивания атомов и молекул. Но если бы природа была всего лишь массой частиц, движущихся согласно математическим формулам, то с помощью этих формул вполне можно было бы предсказывать такие события, как, например, смерть, рождение, катастрофы, войны. Все жизненные ситуации — всё, что было, есть и будет, — мы могли бы описать языком математических формул. Но те, кто не привык довольствоваться поверхностными объяснениями, — особенно это касается ученых, — знают, что подобное невозможно и что пытаться понять жизнь исключительно с помощью математики — значит сильно себя ограничивать. Такой подход нельзя назвать хоть сколько-нибудь удовлетворительным. Чтобы объяснить происхождение и природу жизни, требуется иная парадигма.

Источником предлагаемой нами новой научной парадигмы, объясняющей как психические явления, так и очевидно нематериальную природу Абсолютной Истины, являются, главным образом, научные и богословские идеи Вед. Согласно древней мудрости, вкратце изложенной в «Бхагавад-гите» (одном из главных ведических текстов), Абсолютная Истина — это Верховная Личность с развитым сознанием и высочайшим разумом. Иначе говоря, Абсолютная Истина в высшей степени разумна. Из Абсолютной Истины исходит два типа энергий: низшая, именуемая на санскрите пракриты и представленная неодушевленной материей, и высшая, состоящая из живых существ, атм. Атмы называют высшей энергией, поскольку они наделены сознанием (это главное свойство, отличающее жизнь от материи).

Свойства неодушевленной материи до какой-то степени можно объяснить через природный механизм притяжения и отталкивания, действующий на молекулярном, атомном и субатомном уровне. Сам же этот механизм вполне можно выразить посредством простых математических формул. Но, как мы уже отметили, никакими математическими законами невозможно объяснить феномен жизни в ее разнообразных проявлениях. А значит, жизнь явно трансцендентна материальным законам. Согласно Ведам, ее можно определить как «нематериальную фундаментальную частицу — атму, отличительным свойством которой является сознание».

Поскольку жизнь — явление не физическое и не химическое, законы, управляющие мертвой материей, к ней не применимы. Тем не менее логично предположить, что есть такие законы, которые управляют самой жизнью. Согласно «Бхагавад-гите», это — высшие законы природы, в число которых входит свобода воли. (Как мы увидим впоследствии, свобода воли играет очень важную роль в перевоплощении.) Совершенно очевидно, что существующие научные построения и методы не помогут нам постичь эти высшие законы. Какой-то свет на их природу могут пролить опыты по парапсихологии, которые в наши дни проводятся во многих странах. Итак, перед нами обширное поле для дальнейших исследований; психология и парапсихология вполне могут помочь нам познать науку о жизни и ее разнообразных проявлениях.

Свойства живой частицы (атмы)

Существует бесконечное количество атм (живых существ), каждая из который представляет собой квант сознания. Каждая атма временно пребывает в преходящем теле, биологический вид которого соответствует уровню развития ее сознания. Единственным источником сознания является сама атма, однако наполнение его обусловлено взаимодействием атмы с телом, в котором она обитает. Материальное тело состоит из двух частей: грубого тела и тонкого. Тонкое тело, в свою очередь, состоит из ума, разума и мнимого «я» (то есть ложного отождествления себя с материальным телом). Грубое тело образовано пятью грубыми элементами — твердым веществом, жидкостью, газами, излучаемой энергией, а также эфирными субстанциями. Взаимодействие индивидуальной атмы с грубым и тонким телом порождает немыслимо сложные реакции, которые невозможно объяснить одними лишь химическими и физическими процессами в клетке. Как раз поэтому физика и химия не в силах объяснить, откуда между живым и мертвым телом такая разница. Говоря простым языком, когда живое существо покидает тело, тело становится мертвой материей, хотя все химические элементы, необходимые для его функционирования, при этом никуда не деваются.

Сознание и биологические виды

В Ведах сказано, что многообразие форм жизни вызвано различными комбинациями трех состояний материальной природы, иначе называемых гунами (благость, страсть и невежество). Формы жизни — это что-то вроде временных пристанищ для вечного «я», что-то вроде домов или квартир, каждая из которых имеет свой размер, форму и цвет. Биологические тела, управляемые тремя гунами, накладывают определенные ограничения на свойства и деятельность сознания живого существа. Так, живое существо в теле тигра будет грозно рычать и добывать себе пропитание охотой на других животных. А живое существо в теле лебедя будет грациозно парить в небе и скользить по водной глади. Даже в пределах одной семьи можно обнаружить различия, вызванные действием трех гун природы. Хотя все животные находятся во власти гуны невежества, страсть и благость тоже могут в разной степени влиять на них. Например, коровы очень наивны, а их поведение отличается спокойствием; на них в определенной мере воздействует гуна благости. А свирепый характер львов и тигров указывает на то, что их сознание находится в гуне страсти. Верблюды же практически полностью пребывают во власти невежества. Аналогичным образом среди птиц благородные и грациозные лебеди проявляют признаки благости; орлы, ястребы и павлины преимущественно пребывают в гуне страсти, а стервятники и вороны в основном подвержены влиянию невежества. Хотя биологические виды, принадлежащие к одному семейству, могут быть сходны между собой, сознание и поведение этих птиц и животных сильно различаются. Таким образом, есть миллионы биологических форм, в которых живое существо, вечное «я», находит себе временное пристанище и в которых ведет себя так, как велят ему три гуны материальной природы, воздействуя на его сознание.

Перевоплощение и смена тела

Здесь возникает вопрос: «От чего зависит, какое тело и какой тип сознания достанутся живому существу?»

Чтобы ответить на него, давайте сначала посмотрим, как меняются тело и сознание на протяжении одной жизни.

Как уже упоминалось, уровень сознания и форма тела живого существа взаимозависимы, и связано это с влиянием гун природы. Так, тело ребенка и уровень его психического развития будут совсем иные, нежели у юноши, и т.д. Ког-

да тело меняется, становясь из детского юношеским и т.д., до самой старости, живое существо, атма, по сути дела, сменяет множество тел, каждое из которых имеет определенный возраст и определенный уровень психического развития. При этом изменяется лишь тело, а пребывающее в нем вечное живое существо, «я», остается прежним. Этот факт находит подтверждение в биологии. Джон Пфайффер в своей книге «Человеческий мозг» отмечает: «В вашем теле не осталось ни единой молекулы из тех, что были в нем семь лет назад». Такой переход из одного тела в другое на протяжении одной жизни (а проверить это может каждый — достаточно просто немного понаблюдать за собой) можно обозначить как внутреннее (или непрерывное) перевоплощение.

А что в таком случае происходит, когда живое существо переселяется в новое тело в момент смерти? Насколько известно автору, сведения в книгах, посвященных феномену реинкарнации, опираются главным образом на разрозненные факты, касающиеся нескольких детей и их воспоминаний о прежних жизнях. Сведения о таких случаях поступают в основном из Северной Индии, а также Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Вьетнама и некоторых областей Западной Азии*. Хотя эта информация, несомненно, поддерживает теорию перевоплощения, она не дает нам серьезной научной основы, чтобы проводить исследования. Ведь все-таки подавляющее большинство людей своих прошлых жизней не помнит. А значит, нужно обратиться к источнику более надежному, чем отрывочные и случайные воспоминания. Таким источником являются Веды. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна очень доступно объясняет науку перевоплощения Своему другу и преданному Арджуне. Господь говорит: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (Б.-г., 2.22).

* Stevenson I. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation // The Journal of Nervous and Mental Disease. 1977. Vol. 164. No. 5. P. 308.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Далее Господь Кришна объясняет, что тем механизмом, который направляет все эти перемещения души, является ум: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (Б.-г., 8.6). Таким образом, живое существо, пребывающее в теле человека, может переселиться в тело животного, птицы, насекомого, растения и т.д. или же вновь стать человеком. Такое странствие живого существа по различным телам можно назвать внешним (прерывистым) перевоплощением (переселением).

Чтобы продемонстрировать, как происходит внешнее перевоплощение, мы вкратце поведаем вам историю царя Бхараты, одного из выдающихся героев ведической древности. Эта история рассказана в «Шримад-Бхагаватам», главной из восемнадцати Пуран.

Однажды, совершив, как обычно, омовение в реке Гандаки, царь Бхарата повторял мантру и вдруг увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот самый миг от страха у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, упала замертво. Пожалев оставшегося без матери олененка, Махараджа Бхарата спас его, принес к себе в ашрам и стал за ним ухаживать. Постепенно он привязался к своему питомцу и всегда с любовью думал о нем.

Когда олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Махараджи Бхараты, и тот неустанно окружал его заботой и вниманием. Постоянно думая об олененке, царь утратил душевный покой, и по мере того, как росла эта привязанность, он стал все меньше внимания уделять медитации, а потом и совсем забросил свои занятия мистической йогой. Как-то раз олененок ушел в лес и долго не возвращался, и Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках олененка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата, как и следовало ожидать, родился в теле оленя.

Как уже упоминалось, существует так называемое тонкое тело, состоящее из ума, разума и мнимого «я». Оно-то и переносит живое существо из одного тела в другое, как при внутреннем, так и при внешнем перевоплощении. Происходит это под влиянием закона кармы. Санскритское слово карма можно определить как «деятельность живого существа, ограниченную рамками его свободного выбора и направляемую тремя гунами материальной природы на протяжении некоторого времени». За каждое совершённое действие живое существо получит определенные последствия. Например, если кто-то склонен оказывать помощь учебным заведениям, в следующей жизни он, вероятно, будет очень богат и получит блестящее образование. А того, кто делает аборты (другим или себе), после смены тела постигнет та же участь, что и убитых эмбрионов.

И вот, наконец, мы вплотную подошли к определению реинкарнации, или переселения души, как она представлена в Ведах. Итак, реинкарнацией называется «непрерывное перемещение живого существа из одного тела в другое, в пределах одной или нескольких жизней, под воздействием непреложных законов его индивидуальной кармы».

Эволюция и деволюция сознания

Теория Дарвина, равно как и современная теория химической эволюции, предполагает, что при эволюции изменяется лишь физическое строение организма. Веды же говорят, что эволюционирует не тело, а, скорее, сознание живого существа. И происходит эта эволюция сознания благодаря переселению живого существа из одного тела в другое. Существа в формах жизни ниже человеческой никогда не преступают законов природы — у них нет иного выбора, кроме как повиноваться им. Поэтому их перевоплощение идет строго в одном направлении — от видов с менее развитым сознанием к тем видам, у которых сознание развито. Таким образом, бактерии, растения, птицы, животные — все они эволюционируют до тех пор, пока не достигают человеческой формы жизни.

Но когда индивидуальное живое существо получает тело человека, его сознание достигает своего полного развития. А с этим появляется и свобода выбора. Теперь, получив человеческое тело, живое существо может как упорно восставать против законов природы, так и находиться с ними в полной гармонии. Иначе говоря, человек может воспользоваться свободой выбора как для того, чтобы подняться на еще более высокий уровень сознания, так и для того, чтобы вернуться на одну из прежних ступеней развития. Кроме того, находясь в человеческом теле, живое существо может по собственному желанию разорвать этот бесконечный круг перерождений. Все, что для этого нужно, — правильно распорядиться предоставленной свободой выбора. Если же человек распорядится ею неправильно, ему, возможно, придется вернуться назад, в низшие формы жизни. Такое явление, когда живое существо переходит в формы с менее развитым уровнем сознания, называется деволюцией, и разумные люди стараются этого по возможности избежать.

Перевоплощение и наука самосознания

Неподвластная времени мудрость Вед учит нас, что всякое знание должно помогать человеку вырваться из повторяющегося цикла рождений и смертей. У представителей низших по отношению к человеку форм жизни разум развит недостаточно, чтобы постичь науку самоосознания. Поэтому, говорит «Веданта-сутра», получив тело человека, нужно задавать вопросы о природе Абсолютной Истины.

Начинать следует с вопросов такого рода: «Кто я?», «Откуда я?», «В чем мое предназначение?», «Как вырваться из круговорота рождений и смертей?» Ответы на все эти вопросы надо очень глубоко изучить. С этого и начинается наука самоосознания, наука о жизни.

Бхакти-йога, или как разорвать цепь рождений и смертей

Систематический метод постижения своей подлинной сущности носит название бхакти-йоги. Бхакти-йога — еще один санскритский термин, обозначающий духовную практику, при помощи которой можно установить любовные отношения с Абсолютной Истиной, или Верховной Личностью. Основной принцип бхакти-йоги состоит в том, что обрести точное знание о природе Абсолютной Истины можно, лишь должным образом подготовив свой ум, чтобы он смог воспринять информацию, исходящую свыше. Мы уже говорили о том, что в предлагаемой нами научной парадигме Абсолютная Истина в высшей степени разумна и все сущее — материя, жизнь, знание и т. д. — исходит из этого абсолютного источника. Чтобы обрести подлинное знание, ум человека должен избавиться от оскверняющего влияния низших гун природы. И одной из главных примесей, оскверняющих ум, является ложная гордость, или высокомерие, заставляющее верить в то, что все в этом мире можно познать своими силами. Нужно отбросить эту гордыню. Нужно подчинить себе ум и привести его в гармонию с природой. А чтобы подчинить и подготовить должным образом свой ум, нужно следовать соответствующей практике. И одна из основных разновидностей такой практики заключается в том, чтобы слушать определенные сочетания звуков. Эти сочетания называются мантрами, что буквально значит «звуки, освобождающие ум». Важнейшей из мантр, упомянутых в Ведах, является маха-мантра Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Регулярное повторение этой мантры — самый легкий и эффективный способ полностью очистить ум от влияния низших гун природы.

Золото, которое находят на приисках, обычно имеет много примесей, но в процессе химической очистки все эти примеси уходят. Аналогичным образом наш ум, соприкоснувшись с материальными гунами, оскверняется, и мы должны устранить из него эту скверну, повторяя «Харе Кришна». Постепенно сознание будет становиться чище, и в конце концов нам откроется наша истинная сущность.

Таким образом, очищая сознание от грязи, мы можем возродить свою изначальную природу и ощутить себя чистыми духовными созданиями, свободными от оскверняющего влияния материальных гун. На этой ступени мы уже не будем отождествлять себя с телом, грубым или тонким, и достигнем уровня сознания Бога, или сознания Кришны. Так мы раз и навсегда избавимся от перевоплощения.

Научное познание Бога

Навина Шьяма дас

Можно ли назвать научным метод постижения Бога через сознание Кришны?

«Божественное свидетельство», «Бог как иллюзия», «Бог: неудачная гипотеза», «Доказательство Бога: аргументы ученого». Судя по всему, в последнее время среди ученых, как верующих, так и атеистов, становится модным писать о Боге. Многих из них приглашают выступать перед студентами, и эти выступления вызывают большой резонанс. Но неужели нет лучшего способа подойти к вопросу о существовании Бога? Традиционная наука, особенно в своих «грубых» формах — таких как физика или биология, — вряд ли располагает необходимыми средствами и методами, при помощи которых можно было бы добиться некоторой определенности в этом вопросе. С другой стороны, религиозный подход, как правило, предостерегает от неукоснительного следования доводам рассудка и ограничивает возможности для индивидуального поиска. Между этими двумя не слишком приемлемыми альтернативами находится третий, более перспективный вариант — тот, который предлагает нам древнеиндийская ведическая литература. Чтобы убедиться в этом, сначала попытаемся выяснить, почему не справляется с поставленной задачей «традиционная» наука. Затем обсудим, каким образом решает эту задачу наука духовная, основанная на Ведах, при этом не заигрывая с современной публикой и не идя у нее на поводу.

Стать одним из путей познания Бога традиционной науке мешают две ее основополагающие доктрины. Первая — натурализм, или предположение, что все природные явления имеют естественные причины. («Естественные» в данном случае означает эмпирически наблюдаемые, или воспринимаемые посредством пяти органов чувств.) Эта предпосылка является основополагающей при научном исследовании. Допуская это, мы тем самым исключаем из области поиска все, что недоступно восприятию наших чувств.

Впрочем, следует заметить, что существуют и менее строгие подходы к истолкованию этой доктрины. Некоторые ученые различают метафизический и методологический натурализм. Метафизический натурализм — это как раз точка зрения, изложенная выше, то есть та, согласно которой все явления в мире имеют эмпирически воспринимаемые причины. В соответствии с этим подходом, солнце встает не потому, что некое невидимое существо везет его по небу на золотой колеснице, а потому, что вращается Земля. Методологический же натурализм ограничивает эмпирической сферой само познание мира (то есть сводит его к тому, что можно потрогать, увидеть, понюхать и т.д.), при этом не обязательно отвергая сверхъестественные объяснения наблюдаемых явлений. Согласно такому подходу, вполне возможно, что Солнце движется на колеснице, но единственный приемлемый способ доказать это — прибегнуть к помощи телескопа и других подобных приспособлений. Таким образом, сверхъестественные явления вполне могут существовать, но ни в коем случае нельзя доказывать их существование сверхъестественными методами. Хотя такой подход и кажется более гибким, далее мы продемонстрируем, что и он излишне ограничивает исследователя, всерьез увлеченного вопросом о существовании Бога.

Второе препятствие — фальсификационизм. Это представление, ставшее популярным благодаря философу науки Карлу Попперу, основано на том, что подлинно научным может быть признано лишь то утверждение, которое может быть опровергнуто. Иначе говоря, если ученый А делает какое-то заявление, а ученый Б при этом не имеет способа доказать его ошибочность, тогда это заявление признается ненаучным. Его нельзя проверить; следовательно, оно не стоит внимания. Интересно, что, если признать данный критерий научности (позже мы остановимся на этом подробнее), одним из следствий этого будет невозможность доказать вообще что бы то ни было. Можно лишь опровергнуть.

И тем не менее именно так и действует наука в соответствии с принципом фальсификационизма. Наука признаёт лишь ту теорию, которая способна логично объяснять и предсказывать природные явления и которой не противоречат никакие данные. Если же какие-то положения имеющейся теории опровергаются, возникает новая теория и все начинается сначала. Порожденное таким подходом изменчивое знание не может послужить основой для постижения Бога, хотя для других целей, возможно, и сгодится.

Двойные шоры

Так почему же две эти доктрины, на которых строится традиционная наука, — натурализм и фальсификационизм — оказываются непригодными, когда речь заходит о познании Божественного? Да потому, что и то и другое — непозволительные шоры. Чтобы выяснить почему, проведем мысленный эксперимент. Представим, что есть некие убежденные и талантливые верующие, которые не знают себе равных в «традиционных» научных исследованиях и при этом горячо преданы всемогущему Богу. И вот в их распоряжение переходят все крупные исследовательские институты и университеты. У них в запасе — десятилетия. Вопрос: до чего, самое большее, додумаются эти верующие гении? Разумеется, они могут поставить под сомнение все научные теории, в которых не было четкого представления о Боге. Они могут разработать собственные детально продуманные модели мира, в которых, с одной стороны, центральное место отводится Богу, а с другой — нет ни малейшего противоречия с полученными когда бы то ни было эмпирическими данными. Вопрос на миллион долларов: а сумеют ли они доказать существование Бога?

Ответ — нет, не сумеют. Они, конечно, могут доказать, что атеизм — воззрение совершенно необоснованное и что разумному человеку и в голову не придет искать ему подтверждений. Они могут до мелочей разработать всеобъемлющую картину мира, во всем зависящего от Бога. Но доказать, что Бог есть, — этого они не сумеют. Натурализм не позволит им оперировать данными и свидетельствами, выходящими за рамки восприятия пяти органов чувств, а фальсификационизм помешает прийти к какому бы то ни было окончательному выводу. Скованные этими идеологическими наручниками традиционной науки, из-за которых сама наука сводится лишь к опровержению теорий на основании эмпирических данных, они никогда не смогут найти положительное доказательство существования сверхъестественного Бога.

И что же остается нам, жаждущим духовности рационалистам? Если даже при таком идеальном раскладе традиционная наука не сможет дать нам убедительных доказательств бытия Бога, значит ли это, что нам остается лишь слепо верить в то, что говорят нам духовные лидеры? Неужели нельзя применить научные методы наблюдения и эксперимента для постижения Всевышнего? Оказывается, древнеиндийские ведические писания предоставляют нам именно такую альтернативу.

Наследие Просвещения

Дабы по достоинству оценить ведические писания и то, что они предлагают нам, прежде всего следует понять, что научный мир крепко держится за натурализм и фальсификационизм, ибо они помогают отличить науку от псевдонау-

ки. Сегодняшние ученые — интеллектуальные наследники Просвещения, европейского культурного течения XVIII века, переместившего взгляд человечества с небес на землю. Его последователи ставили разум и прогресс выше догмы и традиции. Будучи их наследниками, представители современного научного сообщества постоянно стремятся очертить границы науки, сводя ее к постижению мира через логику и разум — пути, открытому для индивидуальных поисков и начинаний. В то же время они неустанно оттесняют в область псевдонауки любые воззрения, которые, как им кажется, зависят от личных переживаний или основаны на пассивном созерцании (сюда же обычно относятся и любые религиозные взгляды). И натурализм, и фальсификационизм содействуют такому разграничению, поэтому основная масса ученых склонна признавать их как догму.

Допуская, что мотивы, стоящие за этим, — отделить строгое научное исследование от чьих-то фантазий — вполне хороши, стоит тем не менее задуматься: а являются ли две эти доктрины единственным средством достичь данной цели? Нет, если обратиться к ведической мудрости. Избегая ловушек, таящихся в натурализме и фальсификацио-низме, ведические писания предлагают собственный путь познания, который тем не менее также строг, систематичен и проверяем. На самом деле традиционный ведический способ постижения Бога (как он представлен в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам» и других подобных писаниях) являет собой образец подлинной науки, хотя и приспособленной к познанию духа.

Методы гуманитарных наук

Первый (и в каком-то смысле ожидаемый) шаг на этом пути — осознание того, что Бог личность и что отношение к Нему должно быть соответствующим. Он не какой-то инертный вселенский субстрат, который можно добыть и положить на стеклышко микроскопа. Поэтому, если уж и брать за образец науку, то подойдут скорее не естественные, а общественные науки.

Конечно, многие «серьезные» ученые посмеиваются над теми, кто относит к наукам такие дисциплины, как психология, обществознание и экономика. Но это отнюдь не мешает огромному числу серьезных исследователей применять научные методы к изучению человека и общества. Разница лишь в некоторых особенностях изучаемых объектов, которые приходится принимать во внимание, — например, их самоощущение и волеизъявление, которыми ученые-естественники, занимающиеся мертвой материей и низшими видами жизни, обычно позволяют себе пренебречь. Но если даже изучение человека как носителя сознания является задачей общественных наук, почему для постижения Бога нужно пользоваться естественно-научными методами? Если уж на то пошло, Бог — это сверхчеловек.

Как же охарактеризовать духовную общественную науку, представленную в Ведах? Традиционную науку — будь то общественная или какая бы то ни было еще — можно определить как «объективное исследование природы при помощи органов чувств и приспособлений, их дополняющих». Но если учесть, что в ведических писаниях Бога называют Адхокшаджей («недосягаемым для чувств») и Ачинтьей («непостижимым»), становится очевидной необходимость видоизменить это определение в соответствии со спецификой познания Трансцендентного. Вот как может звучать определение духовной науки, учитывающее трансцендентную природу Бога: «субъективное мысленное переживание трансцендентной реальности в соответствии с указаниями священных писаний».

Можно ли сказать, что это новое определение ненаучно? Шрила Прабхупада так не считал. Он называл духовную практику «наукой самоосознания». Рассмотрим составляющие этой «науки самоосознания» и выясним, насколько такое название оправданно.

Прежде всего, наше определение включает в себя понятие субъективности, обычно не свойственной традиционной науке. С другой стороны, современная наука (через принцип неопределенности Гейзенберга и квантовую механику) привносит в физические уравнения такую величину, как наблюдатель, не позволяя человеку оставаться лишь пассивным зрителем. Таким образом, каждый шаг исследования несет на себе отпечаток присутствия и восприятия человека, и нет такого понятия, как знание «само по себе», вне познающего. И пусть это справедливо лишь для бесконечно малых квантовых величин, но факт остается фактом: традиционная наука, по сути, демонстрирует, что объективность может быть иллюзорной. А значит, вряд ли нас можно упрекать в том, что мы рассуждаем о науке, основанной на субъективном опыте.

Далее в нашем определении духовной науки говорится о сознании. Именно сознание, а не физические органы чувств, является здесь главным орудием исследования. Это очевидным образом противоречит доктрине методологического натурализма, которая ограничивает измерения областью, доступной чувствам и приборам. Значит ли это, что наше определение перестает быть научным в полном смысле этого слова?

Изоморфизм

Теперь рассмотрим принцип изоморфизма. В соответствии с этим принципом, инструмент, применяемый для изучения некоего явления, должен иметь сходную с ним природу. Полагаться в познании Бога только лишь на органы чувств и измерительные приборы — значит нарушить этот принцип, ибо чувства могут воспринять лишь материю, тогда как Бог духовен. Учитывая это, единственное разумное решение в нашей ситуации — воспользоваться иным, более подходящим инструментом. Слепо цепляться за какие-то средства лишь потому, что они привычны и удобны, несмотря на их явную неприемлемость, — признак неразумного исследователя. Хорошие ученые так не поступают. Несколько десятилетий назад известный химик Джон Платт писал в журнале «Сайенс»:

Остерегайтесь человека, в теории и на практике применяющего один-единственный метод и единственный инструмент. Для такого человека важнее не сама проблема, а метод ее решения. Человек, зацикленный на методе, скован по рукам и ногам. Человек же, поглощенный проблемой, хотя бы свободно тянется к тому, что важнее всего.

Чтобы наше изучение вопроса о существовании Бога принесло плоды, мы как серьезные ученые должны использовать тот метод, который наилучшим образом подходит для решения поставленной задачи. Из ведических писаний мы узнаём, что постичь Высший Дух, Высшее Сознание, высшее «Я» возможно лишь при помощи одного «инструмента» — своего собственного духа, собственного сознания, собственного «я». В действительности мы частицы божественности этого Высшего Духа, и лишь это дает нам возможность установить с Ним связь.

Постичь Бога при помощи сознания

Итак, в поисках подходящего «инструмента» для изучения Бога мы благоразумно остановили свой выбор на сознании. Теперь нужно подумать, как им правильно воспользоваться. И вот тут начинают играть ключевую роль наставления священных писаний. Следовать священным писаниям — значит познавать Бога по тому, что Он Сам говорит о Себе, ведь их изначальный источник — Сам Бог.

Подстраиваться под желания и требования субъекта — такой подход вполне в духе и «традиционных» социологических исследований. Люди — не склянки с реактивами и не подопытные кролики; ими не получится манипулировать против их воли. Поэтому здесь крайне важны согласие и открытость к общению. А коль скоро это играет такую роль при изучении людей, то чему удивляться, если те же условия оказываются важны при познании Бога? Чтобы наши труды увенчались успехом, нужно, чтобы Он согласился на это и позволил Себя изучать. Кого-то такая необходимость подчиниться, возможно, и покоробит, однако не стоит забывать, что мы пытаемся встретиться с самой деятельной, самой богатой, самой могущественной и самой знаменитой личностью на свете.

Социологи часто говорят о «посредниках» — людях, которые в силу своего удачного положения могут помочь завязать важные знакомства. Оказывается, у Бога тоже есть «посредники», и, чтобы получить Его аудиенцию, сначала придется обратиться к ним. Точно так же, чтобы попасть к генеральному директору предприятия, приходится иметь дело с его секретарями и т.д.

К счастью для нас, в «Бхагавад-гите» Бог Сам подробно поведал, как и что делать, чтобы попасть к Нему. Первое и самое главное — принять гуру. Можно ли сказать, что такой поступок несовместим с наукой? Вовсе нет. Как любой докторант постигает технику научного поиска под руководством преподавателя, так и человек, желающий познать Бога, должен следовать указаниям наставника. Опытные исследователи как в области материи, так и в сфере духа способны передать ученику все тонкости мастерства и практики.

Итак, ведический подход к познанию Бога противоречит доктрине натурализма, ибо опирается на методы, связанные со сверхъестественным. Но при этом он удивительно созвучен духу науки и даже согласуется со многими ее важнейшими принципами. Это даже больше, чем наука, поскольку открывает нам совершенно иное измерение реальности — причем с прогнозируемым и повторяющимся результатом.

А как быть с другой доктриной, не дающей традиционной науке исследовать Бога, — фальсификационизмом? Что говорит ведическая литература об этом препятствии?

Два подхода к знанию

И снова, прежде чем приступить к ответу на вопрос, позволим себе сделать небольшое отступление. Традиционная наука и Веды совершенно по-разному решают вопрос о знании. Первая предполагает, что люди ничего не могут знать абсолютно точно или независимо. Опираясь на эмпирические данные, полученные в процессе наблюдения над материальным миром и взаимодействия с ним, мы постоянно совершенствуем то, что кажется нам истиной. Таким образом, наше знание зиждется на условном, постоянно меняющемся материале.

По большому счету, такая ситуация значит лишь то, что мы ничего не знаем. Я могу заявить: мне точно известно, что завтра взойдет солнце или что на другом конце земли есть такая страна — Китай. Но это, с позволения сказать, знание основано лишь на моем опыте. Если завтра солнце не взойдет или, полетев в Китай, я обнаружу, что его в действительности не существует, я просто скорректирую свои представления о реальности. То, что сегодня считается бесспорным, завтра станет мифом. Если подходить к знанию с такой точки зрения, то фальсификационизм имеет смысл. Что есть истина, мы не знаем, поэтому будем тратить время на выяснение того, что истиной не является. Ничего лучшего нам все равно не остается.

Ведические писания дают иной взгляд на проблему знания. В них утверждается, что знание может быть неизменным, истинным и не зависящим от чего бы то ни было. Такое абсолютное знание не подвержено течению постоянно меняющегося мира. И стоит ли удивляться, что убедительнее и замечательнее всего этот принцип действует в отношении вопроса, ответ на который должен интересовать нас больше всего: есть ли Бог? Звучит хорошо, говорим мы. Но может ли считаться научным такое знание — знание, претендующее на абсолютность? Определенно, да. Такое знание, хоть оно и взято из священных писаний, не стоит принимать слепо, полагаясь лишь на чьи-то слова или опыт.

Истинность его можно, вполне в духе научных изысканий, проверить своими силами.

«Научнее» самой науки

Кто-то может не согласиться, что процесс духовного познания более научен, чем традиционный. Почему же в таком случае большинство людей, желая что-то узнать, выбирают науку, а не, скажем, религию? Мне кажется, дело в том, что, когда людям нужна надежная информация из какого-то внешнего источника, не считая чьих-то авторитетных утверждений, они предпочтут положиться на собственные органы чувств. (Органы чувств я отношу к внешним источникам, поскольку сам я отличен от них, например от своих глаз, которые могут и подвести меня, и нередко подводят.) Так они по крайней мере могут почувствовать себя участниками процесса познания, а не просто пассивными получателями информации. Но в ведических писаниях твердо сказано, что не следует полагаться на внешние источники: вы можете обрести знание сами. Знанию вовсе не обязательно всегда оставаться зависимым от чего-то внешнего, будь то наши органы чувств или чьи-то слова. Оно вполне может стать внутренне присущим душе. А что еще нужно человеку, непременно желающему удостовериться во всем самому?

Таким образом, ведический метод познания позволяет нам преодолеть ограничения, налагаемые фальсификационизмом, и обрести по-настоящему положительное знание. При этом он не противоречит научным идеалам, таким как независимость наблюдателя и проверяемость.

Конечно, начинается все с того, что мы принимаем слова священных писаний на веру. Но опять-таки, разве это так уж ненаучно? Всякое исследование в рамках традиционной науки начинается с гипотезы, когда ученый формулирует, что он ожидает найти. Эту гипотезу ему могла подсказать какая-то теория, наблюдение, прежние ученые изыскания, жизненный опыт, интуиция — все что угодно. А если методы изучения гипотезы безупречны, то источник ее становится не так уж важен. Так почему бы не начать со слов священного писания?

И даже до того, как мы приступим к исследованию, священные писания играют важную роль. Чтобы мы могли представить себе, каково это — обрести положительное знание, ведические писания предлагают нам воодушевляющие аналогии. В начале девятой, самой сокровенной из глав «Бхагавад-гиты» Господь Кришна объясняет, что знание, о котором Он сейчас поведает, дает человеку возможность «непосредственного восприятия» (пратьякши). Хотя обсуждаемый предмет явно духовен, Господь употребляет здесь то же самое санскритское слово, которым принято обозначать чувственное восприятие. А если Его слов недостаточно, чтобы составить представление на этот счет, можно обратиться к «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

«Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод».

Мы вполне можем надеяться, что, с верой следуя наставлениям Господа, данным в ведических писаниях, ощутим Его присутствие так же явственно, как ощущаем вкус еды. И это присутствие не будет ограничено рамками внутренних переживаний. И в «Бхагавад-гите» (6.30), и в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45) сказано, что на определенном этапе духовного продвижения мы будем видеть присутствие Бога везде и во всем.

Тут уже должно быть ясно, что Веды предлагают нам подлинно научный метод познания Бога. В его основе не сентиментальность и не слепая вера. Веды описывают логически связный процесс, подразумевающий участие разума и индивидуальные усилия, а затем приглашают всех желающих провести свое собственное исследование. Итак, для тех,

кто по-настоящему хочет исследовать факт существования Бога, ситуация вполне ясна: паровоз традиционной науки, бегущий по рельсам натурализма и фальсификационизма, может увезти нас куда-нибудь не туда. Так что рано или поздно, чтобы достичь желанной цели, нам придется взойти на борт самолета — ведического знания. Так зачем ждать?

Часть четвертая

Любовный вакуум

Секс и страдания

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Одни философы говорят, что невзгод не избежать и поэтому надо набраться сил и мужественно терпеть. Другие заявляют, что, поскольку жизнь полна страданий, ее надо свести к нулю. Но ни те ни другие не знают о том, что существует настоящая жизнь, в которой нет страданий.

Преданный: Шрила Прабхупада, здесь, в Калифорнии, около половины браков оканчиваются разводами. Как вы думаете, почему так?

Шрила Прабхупада: В Индии есть поговорка: и женатый, и холостяк одинаково сетуют на судьбу. Женатый думает: «Зачем я привел в дом жену? Мог бы остаться свободным». А холостяк жалуется: «Отчего я не женился? Жил бы себе счастливо». (Смеется.) Вступая в половые отношения, люди заводят детей, а где ребенок — там и страдания. Страдает и сам ребенок, и родители, которым приходится о нем заботиться. И несмотря на это, они заводят себе еще одного. По этому поводу в «Шримад-Бхагаватам» сказано: трпйанти неха крпана баху-духкха-бхаджах. Столько всяких трудностей и бед приходится претерпеть, чтобы произвести на свет ребенка! И даже зная об этом, человек снова делает то же самое.

В материальном мире секс — главный источник счастья. Главный источник счастья, но в то же время — отвратительнейшая вещь. Ведь что представляет собой по сути это «счастье»? Кандуйанена карайор ива духкха-духкхам. Это все равно, что тереть ладони друг о друга, чтобы унять в них зуд. Секс не приносит никакого удовлетворения, зато приводит к множеству дурных последствий. Противозачаточные средства, аборты — чего сейчас только нет! Майя [иллюзия] очень сильна. Она говорит: «Да, продолжай, занимайся этим и дальше».

Поэтому в «Бхагаватам» сказано: кандутиван. манаси-джам вишахета дхйрах. Вытерпеть «зуд» полового желания способен дхира, то есть невозмутимый и разумный человек. Такой человек избежит множества проблем. Тот же, кто не в силах одолеть это желание, быстро запутывается в сетях иллюзии. Законный или незаконный, секс в любом случае приводит к неприятностям.

Преданный: Шрила Прабхупада, мы впервые встали на этот путь. Все кажется таким новым и необычным.

Шрила Прабхупада: (Смеется.) Такова материальная жизнь. Мы бродим то здесь, то там, и нам все время кажется: «О, такого я еще не видел!» Брахманда бхрамите: мы блуждаем по вселенной в поисках чего-то нового, неизведанного. Но ничто не ново — все старо, как мир.

Состарившись, человек обычно приходит к выводу, что жизнь полна проблем. Поэтому ему предоставляется возможность сменить тело и вновь стать ребенком. О ребенке заботятся; ему кажется: «Как безмятежна моя жизнь!» Но потом он стареет, и у него вновь просыпается отвращение к жизни. А Кришна так добр, что говорит: «Ничего страшного. Давай сменим тело». Все это называется пережевыванием жеванного, пунах пунаш чарвита чарвананам. Кришна предоставляет живому существу массу возможностей: «Хочешь — стань деревом. Хочешь — змеей. А хочешь — полубогом или царем. Можешь стать сапожником. Можешь отправиться в рай. А можешь — в ад». Жизнь протекает во множестве форм, но в любой из них живое существо по-прежнему остается пленником материального мира. Оно стремится к свободе, но не знает, что свободным стать можно, только вручив себя Кришне. Оно на это не пойдет.

Видя, что жизнь в материальном мире исполнена страданий, майявади [имперсоналисты] хотят устранить из нее всякое разнообразие (нирвишеша), а буддисты — свести на нет (шуньявади). Но ни то ни другое невозможно. Какое-то время вы можете прожить без разнообразия, но однажды вам это надоест. Великие, великие санньяси [отшельники], много рассуждавшие о том, что брахма сатйам джаган митхйа [«Безличный Абсолют — истина, а этот мир — иллюзия»], снова покидают Брахман, чтобы заняться политикой и общественной деятельностью. Они не могут надолго удержаться на уровне Брахмана и вынуждены вернуться к материальному разнообразию, ибо разнообразие — мать наслаждения. Поэтому мы заявляем: обретите подлинное разнообразие в сознании Кришны. Тогда ваша жизнь увенчается успехом.

Преданный: Многие пытаются как можно больше наслаждаться здесь и сейчас и совершенно не думают, что ждет их в следующей жизни.

Шрила Прабхупада: Они не знают о существовании следующей жизни и потому считают, что за порогом смерти ничего нет. Они говорят: «Нет никакой следующей жизни». Им нравится так думать. Когда кролик видит опасность, он закрывает глаза и думает, что ему ничего не угрожает. Эти негодяи ведут себя точно так же. Причиной тому — их невежество.

Преданный: Есть философское учение под названием стоицизм. Его приверженцы утверждают, что, поскольку жизнь предназначена для страданий, человеку надлежит набраться стойкости и терпеливо сносить невзгоды.

Шрила Прабхупада: Значит, по их мнению, самый достойный человек — тот, кто безропотно сносит страдания. Вера в это свидетельствует о том, что человек не знает, как прекратить страдания. Одни философы говорят, что невзгод не избежать и поэтому надо набраться сил и мужественно терпеть. Другие заявляют, что, поскольку жизнь полна страданий, ее надо свести к нулю. Но ни те ни другие не знают о том, что существует настоящая жизнь, в которой нет страданий. Это — жизнь в сознании Кришны. Только блаженство — ананда-майо 'бхйасат. Танцы, пиры и песни — и никаких невзгод. Найдется ли глупец, который откажется от этого?

Преданный: Люди не верят, что такая жизнь возможна.

Шрила Прабхупада: Допустим, что возможна. Представьте, что можно вечно жить счастливо, проводя время в танцах и пирах. Согласились бы вы на это?

Преданный: Любой бы согласился. Но все думают, что такого не бывает.

Шрила Прабхупада: Поэтому первое, что мы должны говорить людям, — что есть счастливая жизнь, полностью свободная от страданий. Любой скажет: «Да, это мне по душе». Они согласятся. К сожалению, людей постоянно обманывают, поэтому и наши слова для них — очередная ложь. Итак, проповедовать сознание Кришны — значит убеждать людей, что существует жизнь, исполненная блаженства и свободная от страданий.

Преданный: А как убедить их, что мы — не очередные обманщики?

Шрила Прабхупада: Пригласите их в наш храм. Пусть посмотрят на преданных. Мы поем, танцуем и едим вдоволь. Вот реальное подтверждение наших слов.

Преданный: Но не должен ли человек предварительно очиститься, чтобы это понять?

Шрила Прабхупада: Нет. Мы говорим: «Приходите и пойте „Харе Кришна" с нами вместе. Так ваше сердце очистится. Нам ничего от вас не надо. Мы дадим вам пищу; мы дадим вам все, что нужно. Просто приходите и пойте с нами». Вот к чему мы призываем.

Вечная жажда

Равиндра Сварупа дас

Мы одержимы неослабным желанием наслаждений, будучи уверены, что счастье — наше законное право. Но это противоречит реальности, в которой мы существуем.

Никому не нравится приносить дурные вести. Это не только неприятно, но иногда еще и опасно. В давние времена король мог запросто убить несчастного, принесшего весть о поражении.

Несмотря на это, многие люди по-прежнему предпочитают сладкой лжи правду, пусть и неприятную. В конце концов, это вопрос целесообразности: факты — штука весьма упрямая и неумолимая; перед ними в итоге вынуждена отступить даже самая цветистая иллюзия. Факты всегда побеждают, на то они и факты.

Вы уже догадались, наверное, что говорить я собираюсь вещи не слишком приятные.

На самом деле иллюзия, которую я намерен развеять, есть, пожалуй, самое прочно укоренившееся и распространенное из всех человеческих убеждений. Это уверенность в том, что человек может стать счастливым благодаря чувственным удовольствиям, особенно таким, как секс и плотская любовь — как бы эталон наслаждения. Поистине, едва ли найдутся другие цели, которые люди преследовали бы

столь упорно и которых бы столь последовательно не достигали. Удивительно, что всеобщий неуспех на этом поприще ничуть не ослабил в людях надежду на скорую победу.

По мере того как традиционные религии утрачивали авторитет, а «светские» философии, наоборот, получали официальное признание, эта иллюзия все больше приобретала силу наваждения. Действительно, если мы — не более чем окультуренные животные, если наша личность — это нечто случайно возникшее между двумя бесконечностями небытия, то было бы глупо с нашей стороны не попытаться получить за отведенное нам время жизни как можно больше чувственных удовольствий. Поскольку ничего другого у нас нет, лучше отдать этому все свои силы.

Сексуальные мечты

Подобный подход немало способствовал широкому распространению популярной в наши дни тенденции к полному чувственному раскрепощению путем преодоления сексуальных запретов. Если единственный путь к счастью — тело, значит, нужно отбросить все, что препятствует нам в достижении цели. Подавление желаний, чувство вины, страх и ненависть к собственному телу... Нужно сломать эти внутренние преграды, которые возвели в нашем сердце устаревшие и отвергающие жизнь религия и мораль. В наши дни человек живет, ни в чем себе не отказывая, открыто и свободно; он хочет пить вволю из чаши наслаждений, не разбавленных чувством вины или стыда. Ему радостно сознавать свою телесность, он превозносит ее и благодаря этому спокоен и душевно здоров.

Сообразительному человеку не обязательно иметь богатый опыт реальных половых отношений, чтобы понять: этот образ раскрепощенной и радостной сексуальной жизни — несбыточная мечта. Но, несмотря на это, «мечта», похоже, по-прежнему сохраняет свою неотразимую притягательность. Я предполагаю, что вину за свои разочарования

в сексе люди возлагают на пока еще не преодоленные внутренние табу, на остатки вины и стыда и неумение полностью довериться собственному телу.

Но по сути, никто из нас не может полностью довериться телу. Ибо где-то в глубине души, под оболочкой блефа и бравады, мы понимаем, что наши тела непрочны, слабы и смертны и даже величайшее наслаждение, которое они способны дать нам, длится до обидного мало. Мы опутаны сетью мышц и вен, которую природа может разорвать в любой момент одним из тысяч страшных способов. Наша сила и красота тают с каждым днем. Тело распадается на глазах и само становится главным источником наших страданий. А затем приходит смерть.

Поэтому никому не избежать ужаса перед собственным телом (хотя ум в порядке самозащиты должен подавлять это чувство). Этот ужас — не искусственная ненависть или страх, внушенный нам какой-то религией, отвергающей жизнь. Это нормальная реакция на адекватное восприятие.

Наше положение по сути двойственно. Мы лишены целости. Мы наделены развитым сознанием, и это делает мучительным наше заточение в телах, подобных телам животных. Мы способны воображать, отвлеченно мыслить, обобщать, выходя далеко за тесные рамки конкретного места и времени. Наши умы постоянно заняты поиском первопричин, стоящих за всеми явлениями. Мы ищем единое в основе многого, постоянное в преходящем, вечное над временным. И при этом судорожно цепляемся за жизнь в умирающем теле. Наш дух стремится к бесконечности, а зубы гниют.

Сознание, столь явно намекающее нам на бессмертие, также заставляет нас остро чувствовать свою беспомощность перед природой, свою хрупкость под нависшей над нами всею тяжестью громадой мироздания и постоянно сопровождающую нашу жизнь угрозу смерти. Даже маленький ребенок способен провести параллель между порезом на пальце и умирающим животным, которое он увидел истекающим кровью на обочине дороги.

И все равно мы одержимы неослабным желанием наслаждений, убежденные, что счастье — наше законное право. Это противоречит реальности, в которой мы существуем. Поэтому ум изо всех сил пытается заглушить в нас осознание реальности и тот ужас, который мы испытываем, понимая свое положение. Любой человек на словах согласится, что помнит о своей неминуемой смерти, но признание это прозвучит до странного легко, словно говорит он не о себе, а о ком-то другом. В глубине сердца он отказывается в это верить. Это позволяет ему жить «счастливо» — хотя бы какое-то время.

Следует признать, что большая часть сотворенного человеком призвана поддерживать в нас это роковое заблуждение. Культура — искусная уловка, помогающая человеку оставаться в неведении. Мы придумываем себе искусственные или символические цели и состязаемся в их достижении, дабы доказать себе свою силу и мощь, выносливость и неуязвимость. Мы знаем тысячи способов приободрить себя и других. Но природа безжалостно перемалывает все; ей нет дела до наших возвышенных и нежных чувств, до наших знамен и флагов, до списка наших побед и завоеваний. И в самый неподходящий момент, когда мы серьезно озабочены и встревожены, поглощенные своими иллюзорными проектами, — тут, к нашему великому удивлению, приходит смерть.

Желая быть счастливыми, мы гоним прочь мысли о смерти, но, увы, без особого успеха. Напротив, поскольку жизнь и смерть в этом мире тесно переплетены между собой, бегство от смерти — это бегство и от жизни. Невозможно выборочно закрывать глаза на что-то одно.

Отсюда становится понятно, почему со временем теряется то чистое и чудесное восприятие мира, которое было у нас в детстве и утрату которого неустанно оплакивают поэты. Так или иначе мы пали с небес и потому живем теперь с угасшим духом, ограниченным сознанием и притупленными чувствами. Взросление вводит нас в мир установившихся иллюзий, в жизнь, посвященную интенсивной

борьбе за достижение преходящих целей, подлинное назначение которой — не давать нам задуматься. Такая жизнь обязательно должна быть пустой, серой, безвкусной, с затаившейся где-то на дне постоянной, ноющей безысходностью, для борьбы с которой во многих культурах существуют своего рода обезболивающие — наркотики, алкоголь, телевидение и т.п. И все это время у нас перед глазами стоит сияющий, чудесный мир детства, похожий на рай. Но мы в страхе отводим взгляды, зная, что миром правит смерть.

Это открытие человек делает довольно рано, но его бегство в мир организованной иллюзии происходит не сразу. Однако есть вещь, которая, как ничто другое, способствует этому — раз и навсегда. Это секс.

Величайшая неудача

Конечно, мои утверждения полностью противоречат догмату движения за сексуальную свободу, согласно которому, полностью отдавшись половому влечению, человек может вновь обрести чистоту и таким образом войти в мир, наполненный сильными и радостными впечатлениями. Но ведь подобный взгляд на жизнь, как бы свободный от предрассудков, совершенно не учитывает того, что тело, будучи вместилищем сексуального наслаждения, является также носителем страданий, болезней, старости и смерти.

Первый сексуальный опыт — этот опыт непреодолимого подчинения своему телу ради наслаждения — как ничто другое, снижает нашу способность к жизни. Понять это совсем не трудно. Первый же половой акт мгновенно порождает в нас сильнейшее отождествление себя с телом, связывая его и нас прочными узами. И уже после этого мы активно включаемся в процесс поисков счастья в чувственном наслаждении. Одновременно с этим в нашем сердце пробуждается глубокий и устойчивый страх.

Мы заключили договор со смертью. Секс, омертвляя наш дух, возбуждает все чувства. Он становится средоточием всех материальных наслаждений. Но чувственные удовольствия всецело зависят от благоприятного стечения обстоятельств, а значит, чем сильнее человек гонится за этими удовольствиями, тем больше в его жизни проблем. Прежде всего, ему нужны деньги. Секс вынуждает его постоянно трудиться. Найти и удержать возле себя привлекательного сексуального партнера — дело как минимум сложное и хлопотное и чревато потерей самоуважения. И чем больше человек стареет, тем труднее становятся его поиски; отныне они почти полностью зависят от его способности сохранить социальный престиж и продемонстрировать свои богатство и щедрость. И нет конца тревогам и страху.

С другой стороны, можно попытаться устраниться от проблем, связанных с постоянными поисками партнера, и, воспользовавшись советом бесчисленных популярных песенок, найти себе «любимого», который так же будет «любить» нас. Но такая любовь встречается редко, и к тому же вряд ли она способна положить конец нашим страданиям. Напротив, ничто не сравнится с той болью, которую человек испытывает, потеряв любимого или его любовь. Любовь не спасет от страданий. Мы пришли к выводу, что чем больше люди требуют для себя сексуального удовлетворения в браке, тем менее долговечными становятся эти отношения.

В основе всех этих затруднений лежит наша неспособность поддерживать взаимоотношения. Все наше счастье, все наши победы зависят от того, насколько успешно мы способны сохранять отношения с другим человеком. Величайшая же неудача в этом именуется смертью. Малые потери служат прообразом большой. Мы хотим жить, физически развиваться, наращивать силу — короче говоря, одолеть смерть. Поскольку секс — это акт сотворения жизни, мы прибегаем к нему, чтобы прикоснуться к самой энергии жизни и доказать собственную силу. Эта сила воплощается в нашем потомстве. Семья становится сердцевиной крепости, построенной из недвижимости, денег, связей, привилегий и власти. Мы подпитываем свои жизненные силы, состязаясь с врагами и уничтожая их. Это обеспечивает нам процветание, и слава наша растет. Но вся эта деятельность бессмысленна и обусловлена по своей природе. Мы пытаемся обмануть себя, ибо в глубине души прекрасно понимаем, что никто не защитит нас, что все наши влиятельные друзья, родственники-аристократы и милые детки —- ненадежные солдаты в этой войне и что все мы обречены.

Бунт против смерти

Думаю, я нарисовал достаточно правдивую картину трудностей, с которыми сталкиваемся мы, люди. И боюсь, к этому моменту читатель думает, будто я намеренно прикидываюсь простаком. Возможно, вы действительно готовы признать, что каждый человек вынужден довольствоваться меньшим счастьем, чем ему хотелось бы (как бы сказал Фрейд, «принцип реальности» замещает «принцип удовольствия»). Возможно, вы не станете отрицать, что секс никогда не оправдывает наших ожиданий. Но ведь какое-то удовольствие мы от него получаем! В жизни и так хватает страданий и боли — зачем еще и от этого отказываться?

Секс — биологический импульс; он лежит в основе самой жизни. Мы не можем просто избавиться от него. И хотя половое влечение приводит к некоторым проблемам, гораздо хуже те проблемы, которые возникают при его подавлении, фрустрации. Так что же делать? Без конца обсуждать негативные стороны жизни — что в этом хорошего? Все эти неприятные сведения бесполезны.

Но польза, уверяю вас, есть. Хочу предложить вам немного поразмыслить вот над чем. Бунт против смертного приговора, который выносит нам собственное тело; интуитивное ощущение, что мы предназначены для чего-то большего, нежели внезапный распад, — может быть, это не случайно? Может быть, за этим лежит некий трудно постижимый, неуловимый факт? То, что развитое человеческое сознание не дает нам чувствовать себя комфортно в животном теле, указывает на некое фундаментальное свойство бытия.

Иначе говоря, попробуйте представить себе, что половая жизнь и все эти проистекающие из нее любовные безумства есть не что иное, как разновидность наркотика или помрачения ума, затемняющего наше нормальное сознание — сознание, свойственное нашей истинной сущности, абсолютно не подверженной смерти. И если это так, то есть надежда, что, обнаружив в себе это вечное «я», мы сможем ощутить присущее нам и неотделимое от нашей истинной природы счастье, совершенно независимое от состояний тела. Но достичь этого можно, лишь избавившись от помрачения сознания, направив его активность в сторону, противоположную стремлению удовлетворить материальные желания, концентрирующиеся вокруг секса.

Метод обнаружения своего вечного «я», о котором здесь идет речь, не следует путать с теми репрессивными практиками, которые пропагандируются ныне под именем религии. Чтобы постичь себя, не нужно влачить унылую жизнь, полную разочарований и лишений, в надежде когда-нибудь обрести райское блаженство. Не стоит искать счастья в постепенной утрате привязанностей, думая, что счастье — лишь бесстрастное умиротворение, лишь отсутствие боли. Напротив, я утверждаю, что наше желание вечной жизни, исполненной нескончаемого и всевозрастающего блаженства, совершенно оправданно и что есть практический метод, при помощи которого можно незамедлительно достичь этой цели. Этот метод настолько естествен, могуществен и привлекателен, что все другие теряют рядом с ним свою прелесть.

Фундаментальное невежество

Вы, наверное, сейчас думаете, что если бы сказанное мною было правдой, то наверняка наши крупнейшие ученые и политики давно бы уже признали этот метод и включили его в систему образования. Но проблема в том, что знание человека относительно и отвечает его положению.

Если он склонен к чувственным наслаждениям, сексу, его органы восприятия функционируют неправильно, поэтому он неспособен постичь или ощутить свою вечную природу, хотя во всем остальном вполне может быть человеком выдающимся. Такие люди настолько глубоко, настолько основательно увязли в невежестве, что даже величайшие познания только еще больше тянут их вниз. Несмотря на преследующие их неудачи, они постоянно придумывают себе утопические, донкихотские способы стать счастливыми и, кажется, подобно животным, не задумываются о предназначении этого мира. И хотя эти люди сбивают других с истинного пути, они, по большому счету, не заслуживают гнева или презрения, поскольку точно так же страдают.

Знание о вечном «я» и методах его высвобождения можно получить лишь от того, кто свободен сам. Значит, если такой человек есть, то должна существовать и некая историческая преемственность людей, по которой передается это учение. На самом деле подобные традиции возникали во многих странах, причем довольно часто. Впрочем, как правило, после недолгого периода расцвета они поддавались духу мирских наслаждений, начинали выглядеть нелепо и в конце концов отвергались.

Я постигал науку самоосознания под руководством Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, последователя традиции, пришедшей к нам из Индии, Ее история уходит в глубь веков на тысячи лет, а учение зафиксировано в древних санскритских текстах, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Эта традиция, допуская существование множества путей самоосознания, выделяет и настойчиво рекомендует один из них, называемый бхакти-йогой.

Чтобы мне было проще объяснить вам суть этого метода, позвольте сначала более подробно рассказать, что такое «я» и как оно связано с материей и другими «я», то есть другими живыми существами.

Живые существа бывают двух видов. Все они вечны и представляют собой чистое сознание и блаженство. Но одна категория включает в себя бесчисленное множество живых существ, другая же — только одно. Это одно живое существо называется «верховным», поскольку от него полностью зависит существование множества. Оно безмерно велико и самодостаточно; остальные же бесконечно малы и зависимы. Можно было бы назвать бесконечно малые «я» «душами», а бесконечное большое — «Богом», однако я избегаю этих слов, поскольку спекулятивная философия и теология уже так нагрузили их ложными смыслами и противоречиями (тем самым создав им дурную славу), что мне хотелось бы начать, что называется, с чистого листа. Верховное «Я» можно сравнить с солнцем, а подчиненные — с мельчайшими частицами солнечных лучей, таким образом рассматривая верховное «Я» как источник энергии, а бесчисленных зависимых существ — как энергию. Подобно тому как фотоны солнечного света являются частью солнца, хоть и существуют отдельно от него, так же и индивидуальные души являются отделенными частицами верховного «Я». Следовательно, качественно они едины со Всевышним, но в количественном отношении — бесконечно малы. Каждое отдельное «я» обладает крошечной долей всех качеств абсолютного «Я».

Среда, в которой верховное «Я» вечно пребывает вместе с подчиненными живыми существами, называется духовной, или внутренней, энергией. В этой среде верховное «Я», будучи бесконечно привлекательным, — неизменный объект любви подчиненных живых существ. По этой причине Его называют «Кришна» («всепривлекающий»). Каждое действие подчиненных «я» выражает их непрерывную и всевозрастающую любовь к Кришне, который, в свою очередь, отвечает им тем же. Таким образом, каждый в этой обители испытывает совершенное удовлетворение, ибо полностью погружен в вечные любовные взаимоотношения с тем, кто несравненно привлекателен и является источником всей красоты. Кришна безоговорочно отвечает на эту любовь, и время не может разлучить их. Таково естественное состояние живых существ.

Будучи источником всего сущего, Кришна — верховный наслаждающийся, тогда как подчиненные «я» обретают свое бытие и блаженство, участвуя в Его наслаждении. Они не могут наслаждаться независимо. Но бывает, что некоторые живые существа начинают стремиться к этому. Располагая всем: вечной жизнью, блаженством, знанием, — они тем не менее восстают против своей изначальной природы. Подчиненные, зависимые по природе, они хотят стать верховным «Я». Вместо того чтобы служить, они требуют служения себе. Поэтому им хочется разорвать свои отношения с Кришной. И, имея небольшую долю независимости, которой Всевышний обладает в полной мере, они вполне способны сделать это.

Кришна никогда не покушается на крохотную независимость Своих частиц и согласен выполнить их желание. Для них — вернее сказать, для нас — Он создает иную среду, называемую материальной, или внешней, энергией. Разумеется, Кришна не может исполнить желания живых существ быть Всевышним, ибо это противоречит логике: Всевышний по определению может быть только один. По своей природе живые существа предназначены служить Всевышнему и подчиняться Ему. Эту природу нельзя изменить, однако, оказавшись под влиянием материальной энергии, крохотные живые существа могут впасть в иллюзию собственной независимости и вообразить себя верховными наслаждающимися и повелителями. При этом они неизбежно остаются во власти материальной энергии Кришны, которую не могут одолеть.

Возвращение к первозданной чистоте

Каждое живое существо характеризуется способностью ощущать, быть носителем сознания, субъектом. Материя ничего не чувствует, не сознает себя, она — только лишь объект. Существа — живые, материя — безжизненна. Когда существа оказываются в царстве чуждой им материальной энергии, они обретают тела, созданные из мертвой

материи, и наполняют их жизнью. Побуждаемые желанием забыть Кришну и свои отношения с Ним, они отождествляют себя с материальными телами. Так живое существо утрачивает свою целостность. Отныне оно считает себя порождением природы, объектом, который создается и уничтожается в определенное время. Когда тело болеет или получает травму, когда разрушается от старости, когда умирает — все это время живое существо думает: «Это происходит со мной». Так оно вступает в нескончаемый ужас материального бытия, в кровавый кошмар, от которого не может проснуться. Когда тело разрушается, природа переносит живое существо в другое тело, где его ждет то же самое.

Влекомое неодолимой жаждой наслаждений, живое существо вслепую сменяет тела одно за другим. В своем изначальном состоянии оно исполнено бесконечной любви ко Всевышнему, всепривлекающему. Эту любовь невозможно отнять; она составляет саму его сущность, саму его жизнь. Поэтому, когда живое существо отворачивается от настоящего объекта своей любви, эта любовь никуда не исчезает, а лишь преобразуется и перенаправляется. Когда живое существо соприкасается с материальной энергией, его любовь к Кришне трансформируется в вожделение, подобно тому как молоко, соприкоснувшись с кислотой, превращается в простоквашу.

Таким образом, половое влечение фактически является частью нас самих. Но оно есть не что иное, как видоизмененная любовь к Кришне. Поэтому само желание нельзя уничтожить, или успешно сдержать, или подавить. Но его можно вернуть в изначальное состояние.

Но пока нами движет половое влечение, мы будем по-прежнему сменять одно за другим свои материальные тела. Мы движемся по иерархической лестнице форм жизни. На низших ступенях этой эволюции, пока мы пребываем в телах растений и животных, наше сознание почти скрыто, а ощущения — смутны и обрывочны. Когда же мы наконец получаем тело человека, сознание — свет нашего вечного «я» — становится исключительно ясным. Это усилившееся проявление вечного «я» в существе, по-прежнему пребывающем в материальном теле, создает проблему. Человек переживает внутреннюю раздвоенность, испытывая при этом страдания, незнакомые невежественным животным. Этот дар — ясное сознание — заставляет нас задуматься: «Кто я? Почему я здесь? Каково мое предназначение? Почему я должен умирать?» Подобные вопросы приводят нас на путь самоосознания. Если мы не сделаем хотя бы шаг в этом направлении, нам придется идти в другую сторону. Узнав о своей духовной природе, мы видим свою несовместимость с материальным миром. Самым разумным в этой ситуации будет попытаться найти выход из материального рабства и таким образом избавиться от страданий, порожденных двойственностью. К сожалению, большинство людей, завидев свет высшей природы, неистово пытаются погасить его, отдаваясь поиску низменных удовольствий, отчего их сознание становится ограниченным и возбужденным, и находя забвение в наркотиках. Этот путь возвращает живое существо в тела животных, где ему приходится пожирать других, а другие пожирают его — до тех пор, пока оно наконец не достигнет человеческой формы жизни и вновь ощутит свою вечную природу.

Человеческое сознание дает нам возможность постичь свою истинную природу и тем самым решить главную проблему своего существования. Воспользовавшись ею, мы можем освободиться от материального рабства и вернуться в изначальное, чистое состояние, возродив свои вечные, сокровенные любовные взаимоотношения с Кришной.

Именно Кришна руководит нашим возвращением в нормальное состояние. Мы забыли Его, но Он не забыл нас. Он всегда оставался рядом, сопровождая нас в блужданиях по миру тьмы и боли. Он терпеливо ждет, когда в нашем сердце появится первый проблеск желания отказаться от фантастических планов стать Всевышним. Когда из самой глубины сердца мы начинаем взывать к Нему и раскаиваться в своем безрассудстве, побудившем нас Его покинуть, Кришна тут же устраивает нам встречу с одним из Своих представителей, осознавшей себя душой. Этот человек открыто рассказывает нам об условиях материального существования, о нашей вечной природе и о наших отношениях с Кришной, тем самым пробуждая в нас давно забытое знание. Он наставляет нас на путь духовного возрождения, давая четкие практические указания. Возможно, идея освобождения от материальной обусловленности казалась бы нам неосуществимой, если бы у нас перед глазами не было представителя Кришны — живого подтверждения ее реальности.

Вкус истинной любви

Каков метод возвращения живого существа в его изначальное, чистое состояние? Суть этого метода в том, чтобы дать живому существу непосредственно соприкоснуться с Кришной. Самый простой и эффективный способ сделать это — посредством звука. Звуки, называющие или описывающие Кришну, имеют совершенно иную природу, нежели те, что обозначают или описывают материальные явления. Причина этого в том, что Кришна абсолютен, или свободен от двойственности. Двойственность материального мира является причиной того, что предмет и его название внутренне никак не связаны между собою. Если, к примеру, я буду говорить «вода, вода, вода», это не утолит моей жажды. Если же я произнесу «Кришна, Кришна, Кришна» или любое другое имя Верховного Господа, я тем самым вступлю в непосредственный контакт с Ним. Таким образом, используя язык для повторения, а уши для слушания имен Всевышнего и Его прославлений, мы воссоединяемся с Ним. Это соприкосновение обладает огромной силой. Кришна в высшей степени чист, и общение с Ним способно очистить. Качественно мы едины с Кришной, и общение с Ним восстанавливает это наше изначальное свойство, пробуждает в нас чистое сознание. Затем очень скоро мы начинаем ощущать свою вечную природу, наслаждаясь удивительным вкусом нашей естественной любви к Кришне, и по мере того как это происходит, мы утрачиваем интерес к материальным заменителям этой любви, которые раньше так нас привлекали. Вожделение начинает превращаться обратно в любовь. Таким образом, восстановление чистого сознания является результатом не подавления или вытеснения желаний, а их одухотворения.

Это совсем не то же, что сублимация. Сублимация — это искусственное замещение грубого физического желания более тонким, причем удовольствие от исполнения последнего никогда не бывает столь интенсивным и захватывающим, как от удовлетворения первоначальной потребности. Напротив, вновь обращенная на Кришну, наша любовь становится неизмеримо сильнее и насыщеннее, ибо теперь она направлена на достойный объект и свободна от страха перемен и смерти, которые мешают нам вкладывать ее в объекты материального мира. Любовь к Кришне начинает изливаться из нашего сердца легко, свободно и без усилий. Она струится бесконечным потоком. Поскольку Кришна включает в Себя всех живых существ, наша любовь распространяется и на них. Когда человек начинает жить в атмосфере ничем не обусловленной и непрерывной любви к Кришне, он видит мир в ином свете, и все прошлые попытки использовать этот мир для собственных наслаждений отныне кажутся ему большой ошибкой.

Едва вступив на путь сознания Кришны, человек начинает чувствовать вкус к духовной жизни, поэтому ему довольно легко отказаться от дурных пристрастий. Четыре сильнейших препятствия, мешающих духовной жизни, — незаконные половые отношения, употребление одурманивающих веществ, мясоедение и азартные игры — преодолеваются с удивительной легкостью. Нетрудно отказаться от подделки, когда есть подлинник — настоящая жизнь, исполненная безграничного блаженства и знания.

Ничем не обусловленная любовь к Кришне проявляется в беззаветном служении Ему — служении непрерывном и свободном от желания вознаграждения. Именно этим

любовь отличается от своего искаженного материального подобия, вожделения, которое всегда побуждается личной выгодой. Даже сексуальные отношения между мужчиной и женщиной можно использовать в служении Кришне. Необыкновенно удачлив тот ребенок, которому посчастливилось родиться у людей, посвятивших свою жизнь самоосознанию. С самых первых мгновений он существует в атмосфере, не оскверненной вожделением и жадностью, и с молоком матери впитывает принципы духовной жизни. Такие дети появляются лишь в том случае, когда родители вступают в половые отношения специально для этой цели и заботятся о чистоте сознания, тем самым обеспечивая будущему ребенку хорошие качества. Главная обязанность родителей — суметь избавить своих детей от необходимости умирать. Семейная жизнь, посвященная этой цели, способствует самоосознанию, и потому нет необходимости искусственно отрекаться от нее.

Но половые отношения, преследующие иную цель — использовать тело для наслаждений, тем самым укрепляя иллюзорные представления о себе, — являются причиной смерти. Секс, как ничто другое, усиливает наше ложное отождествление себя с телом, приковывает к плоти и заставляет стремиться к материальным благам. Сексуальное желание невозможно удовлетворить, ибо чем больше мы пытаемся это сделать, тем сильнее оно становится. Это вечно неутоленное желание порождает сильный, неутихающий гнев, который еще больше погружает нас в иллюзию. Двойная иллюзия, проявляющая себя как желание и ненависть, ведет нас сквозь бесконечную череду тел, подобных темницам. Она снова и снова вгоняет нас в тела, которые наполняют наше сердце страхом, заставляют мучиться от нескончаемых атак болезней и ран, начинают разрушаться еще в нашем присутствии, а потом умирают. На самом деле все это происходит не с нами, но мы ошибочно отождествляем себя с телом и поэтому принимаем эти мучения за свои собственные. Смерть — иллюзия, на которую мы сами себя обрекли, пожелав наслаждаться этим миром. А квинтэссенцией этого желания является секс. Следовательно, секс есть смерть.

Нет ничего удивительного в том, что мы сопротивляемся смертному приговору. Это нормально — стремиться к жизни, полной постоянного и нескончаемого блаженства, которому не препятствуют стыд или страх. Вполне естественно, что мы хотим быть внутренне целостными, быть в согласии с собой и избежать двойственности. Нет заблуждения опаснее — полагать, что всего этого можно достичь при помощи секса, в то время как в действительности секс — главное и единственное препятствие на этом пути. Именно он — причина нашего заболевания, которую мы принимаем за лекарство.

Ограничения, налагаемые на половую жизнь религией, первоначально призваны были помочь людям преодолеть эту величайшую преграду на пути к счастью. К сожалению, до наших дней дошли только сами ограничения и запреты, а подлинное их предназначение было забыто.

Но доступный путь к самоосознанию вновь открыт. Вам может показаться, что, какими бы благими ни были ваши намерения, половое влечение чересчур сильно, чтобы с ним справиться. Это действительно так, если пытаться искусственно подавить его. Но я знаю по себе: если просто заниматься практическим преданным служением Кришне, бхакти-йогой (и в первую очередь повторением святого имени в форме мантры Харе Кришна), то препятствия, прежде казавшиеся непреодолимыми, быстро исчезнут и вы увидите, что подлинная жизнь — жизнь за пределами обители рождения и смерти — вовсе не такая уж несбыточная мечта.

Четыре факта, о которых стоит задуматься

Вишакха-деви даси

«Что удивительнее всего на свете?» —- спросили однажды у мудрого царя. «Самое удивительное, — ответил он, — что, хотя каждый знает о неизбежности смерти и хотя родственники и друзья его все умерли, никто не готовится к ее приходу. Все ведут себя так, словно будут жить вечно».

Не исключено, что вам приходилось слышать от преданных Кришны выражение «обусловленная душа» и, возможно, вы даже задумывались над тем, что оно значит. Обусловленной называют такую душу, которая находится во власти непреодолимых сил материальной природы, и в частности — страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью.

Из-за этих неумолимых законов природы нам, обусловленным душам этого мира, все радости жизни и подарки судьбы — нежная любовь друзей и близких, семья, увлечения, учеба, ужины в восемь вечера, теннис по субботам — кажутся мимолетными и недолговечными... Некоторые души, желая обрести непреходящее блаженство, пытаются избавиться от обусловленности, выйти из-под влияния материальной природы.

Для этого нужен квалифицированный духовный учитель и руководства, такие как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» — труды, в которых подробно представлено материальное и духовное знание. «Бхагавад-гита», описывая различные составляющие знания, относит к их числу «понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло». Для тех, кто хочет избавиться от обусловленности, такой откровенно пессимистический взгляд на материальную жизнь может послужить хорошим стимулом.

Этот стимул может усилиться при чтении Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» — тех глав, где приводится беседа между Господом Капилой, воплощением Верховного Господа, и Его матерью, Девахути.

«Девахути сказала: „О мой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям о круговороте самсары, ибо, слушая о муках, связанных с рождением и смертью, мы сможем отречься от материальной деятельности*».

Отвечая на ее вопрос. Господь подробно описывает, как во время полового акта жизненная сила, то есть душа, с частицей мужского семени входит в утробу женщины, и как долгие недели и месяцы растет и развивается зародыш, и как он при этом страдает.

Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли. Окруженный кишечником, ребенок лежит, скорчившись, в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой, как лук, спиной и шеей. Обездвиженный, ребенок заключен в материнскую утробу, как птица в клетку.

Хотя ученые подтверждают многое из того, что говорится в «Шримад-Бхагаватам» о развитии зародыша, им еще только предстоит выяснить, насколько он при этом страдает. Мы не помним о страданиях, пережитых в утробе матери, точно так же, как забываем боль от увечий и травм, полученных много лет назад.

А что уж говорить о самом появлении на свет! «Внезапные толчки воздуха, — рассказывает Капила, — заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой, он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память».

Но с рождением, как подтвердит любая мать, страдания ребенка не заканчиваются. Беспомощное дитя не в состоянии объяснить, что ему нужно, а когда ему дают то, чего он не хочет, младенец не может даже отказаться от этого. Он не может ни почесаться, ни даже толком пошевелиться и плачет от несварения, колик, прорезывания зубов, раздражения и разных болей, о которых знает лишь он один.

Как скупой крестьянин не любит старых быков, которые больше не могут работать, так и жена и дети, по словам Капилы, «видя, что старик больше не в состоянии содержать семью, перестают оказывать ему то уважение, которое оказывали раньше». Так старики, которых родственники начинают считать слишком большой обузой, попадают в дома престарелых, где томятся до конца своих дней. А если и остаются дома, то «словно дворовые псы, питаются тем, что им бросают». Страдая от многочисленных недугов, объясняет Капила, они съедают лишь горстку пищи в день и постепенно превращаются в беспомощных калек. Непостижимое и неумолимое время истощает и разрушает их тела. Тела стариков, иссушенные временем оболочки, подобны заброшенным домам — пустым, неуютным строениям без всяких удобств.

Принявшее облик старости время — повестка от смерти; повестка, от которой никто не сможет отказаться. Увы, вместо того чтобы готовиться к концу, пожилые люди возводят себе тусклые фасады из нарумяненных морщин, крашеных волос и ярких одежд. Живя на пенсию, накопленную в «золотые годы», они наслаждаются игрой в шашки, ласковым прибоем и походами за покупками — пока не приходит смерть и тела вместе с «фасадами» обращаются в прах.

Несмотря на обширные медицинские исследования, превосходно оборудованные больницы и трудолюбивых врачей, меньше болеть люди не стали. Тело неизбежно родится и умрет. И так же неизбежно оно должно пострадать от одной или нескольких из несметного множества болезней — от артрита до СПИДа, от растяжения мышц до психического расстройства. Хотя болезнь считают отклонением от нормы, на самом деле болеть — вполне естественно для тел обусловленных душ, вынужденных подчиняться законам природы.

«Что удивительнее всего на свете?» — спросили как-то раз у одного мудрого царя. «Самое удивительное, — ответил он, — что, хотя каждый знает о неизбежности смерти и хотя родственники и друзья его все умерли, никто не готовится к ее приходу. Все ведут себя так, словно будут жить вечно».

Время побеждает все в материальном мире. С каждым восходом и закатом, с каждой прошедшей секундой отведенный нам срок жизни уменьшается. Каждый день рождения приближает нас еще на год к смерти.

Вот как описывает Господь Капила последние моменты жизни умирающего человека:

«В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза человека вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему становится трудно дышать, и при каждом вздохе из его горла вырываются предсмертные хрипы: „Гхура-гхура“. Попав в объятия смерти, он лежит на смертном одре, окруженный скорбящими родственниками и друзьями. Он хочет обратиться к ним, но не может произнести ни слова. Так человек умирает жалкой смертью, в страшных муках и великом горе».

Лишенный возможности осуществить свои замыслы, неудовлетворенный тем, чтб он оставляет семье, не имеющий понятия о том, что ждет его дальше, — умирающий беспомощен, как младенец.

Нашу короткую жизнь сравнивают с пузырьком в океане. Океанские волны порождают множество крошечных пузырьков, которые на какое-то время скапливаются в одном месте, а потом разбегаются в разные стороны, чтобы никогда не соединиться вновь. Наша семья, друзья, соотечественники — все они, подобно этим пузырькам, собираются вместе лишь для того, чтобы в момент смерти расстаться.

Хотя обусловленные души по своей природе вечны и потому не подвержены смерти, им приходится умирать, ибо их существование теснейшим образом переплетено с материальной природой. Но есть возможность высвободиться из этих пут, разрешив таким образом проблему смерти.

«Великие святые и мудрецы, которые обуздали свои чувства и ум, — говорит Девахути, — медитируют на Верховного Господа, ибо только по Его милости живое существо может выйти из-под влияния материальной природы».

Оценив, насколько глубоко Девахути прониклась его словами, Господь Капила сказал ей:

«Путь преданного служения очень легок. Ты сможешь без труда идти по нему и очень скоро, уже в этой жизни, обретешь освобождение. Тем же, кто ничего не знает о пути преданного служения, никогда не суждено вырваться из круговорота рождений и смертей».

Поскольку обусловленная душа ничего не знает о духовной науке, именуемой преданным служением, она тяжко трудится, не желая философски взглянуть на причины своих страданий и то, как избавиться от них. А освобожденная душа отвлекает свои чувства от материальной деятельности и, вооружившись знанием и отрешенностью, полностью включает их в служение Верховному Господу. Всякий, у кого нет иной цели, кроме служения Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя, считается достигшим освобождения, даже если находится в материальном теле. Хотя такому человеку все еще приходится удовлетворять основные телесные потребности, силы материальной природы больше не беспокоят его.

«Вы хотите сказать, что освобожденная душа не стареет, не болеет и не умирает?» — недоверчиво спросит читатель. Конечно, с внешней точки зрения будет казаться, что человек и впрямь подвержен этому. Однако в высшем, духовном

смысле с ним ничего подобного не происходит, ибо такой человек осознал, что он — не тело, а пребывающая в теле душа. Состояние тела и ума никоим образом не могут по-настоящему повлиять на вечную душу, подобно тому как старое пальто или кофта не делают человека стариком.

И даже смерть — критическое состояние материального бытия — не затрагивает освобожденную душу. Когда кошка сжимает в зубах крысу, та испытывает ужас, ибо чувствует приближение смерти. Но когда та же самая кошка несет в зубах котенка, ему очень уютно. Аналогичным образом, когда смерть приходит к обусловленной душе, ту охватывает страх, тогда как для освобожденной души «смерть» означает лишь то, что Господь пришел забрать ее к Себе, обратно в духовный мир.

Как полюбить весь мир

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Кришна, источник мироздания, вмещает в Себя все сущее. Поэтому, научившись любить Его, мы сможем полюбить весь мир. В этой лекции, прочитанной и августа 1971 года в Лондоне, Шрила Прабхупада говорит о любви и о том, на кого она должна быть направлена.

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис

табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде [Кришне], предвечному Господу, пребывающему в Своей духовной обители, Голоке, вместе с Радхой, которая обладает такими же божественными чертами, как и Он Сам, и, олицетворяя Собой энергию экстаза, проявляет совершенство в шестидесяти четырех искусствах. Эту чету окружают наперсницы Радхи, Ее воплощенные экспансии; они проникнуты и оживлены вечно блаженной духовной расой Говинды» (Брахма-самхита, 5.37).

Радха и Кришна, Говинда, наслаждаются ананда-чин-майя-расой, духовным блаженством. Чинмайя означает «духовный», раса — «блаженство», вечное блаженство. Все мы также являемся частичками этой духовной ананда-чинмайя-расы. Ананда-майо ’бхйасат. В «Веданта-сутре» (1.1.12) говорится, что каждое живое существо — ананда-майя, то есть исполнено блаженства. Для живого существа естественно быть исполненным блаженства, счастливым, всегда испытывать радость. Но в материальной жизни мы сталкиваемся с обратным. Здесь нет ни наслаждения, ни знания, ни вечности. Три этих качества — вечность, блаженство и знание — свойственны именно духовному бытию.

На Голоке Вриндаване, в вечной обители Кришны, всё является экспансией Его внутренней энергии: земля, вода, деревья, цветы, коровы, мальчики-пастушки. Это значит, что все они — как бы продолжения Самого Кришны. Господь показал это, когда Брахма похитил всех коров и пастушков, желая проверить, действительно ли Кришна — Верховная Личность Бога. Кришна тут же распространил Себя в точные подобия пропавших коров, телят и мальчиков.

Благодаря энергии Кришны духовный мир исполнен бесконечного разнообразия. Материальное разнообразие порождено материальной энергией Кришны, тогда как многообразные явления духовного мира представляют собой экспансию Его духовной энергии.

Ниджа-рупа: «[Продолжения] Его облика». Голока эва нивасати: «Он всегда пребывает на Голоке Вриндаване». Акхилатма-бхуто: «Но при этом Он повсюду». Хотя Кришна всегда остается в Своей обители, на Голоке Вриндаване, Он может распространить Себя. Он способен проявиться в любом месте материального мира, ибо материальная энергия — это Его энергия. Господь Кришна и Радхарани в храме на алтаре — это те же самые Кришна и Радхарани, что живут на Голоке Вриндаване. Божество — это просто одна из экспансий Господа, в которой Господь принимает наше поклонение.

Я уже много раз приводил этот пример: возле вашего дома стоит почтовый ящик. Хотя внешне он кажется просто маленькой коробкой, он неотличен от почтовой конторы. Вы опускаете в ящик письмо, и оно преодолевает много тысяч километров. Поэтому почтовый ящик — это в некотором роде почтовое отделение. Аналогичным образом, поклоняясь Божеству, вы как будто опускаете письмо в почтовый ящик: ваше поклонение принимает Сам Кришна. Не думайте, будто вы поклоняетесь кукле. Нет. Почтовая служба, заботясь о том, чтобы вам было удобно, поставила у вас перед домом почтовый ящик. Аналогичным образом Кришна, чтобы принять ваше смиренное служение, проявился в форме Божества, хотя Сам живет на Голоке Вриндаване.

Ни в коем случае не думайте, будто Божество в храме сделано из камня, бронзы или дерева. Все сущее есть Кришна, ибо все представляет собой Его энергию. В «Бхагавад-гите» (7.4) сказано:

бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Все сущее являет собой энергию Кришны. И чтобы принять ваше служение, Кришна может проявиться во всем. Так учит «Бхагавад-гита». Кришна может проявиться в камне, ибо камень — Его энергия. Если в сети есть напряжение, вы можете получить ток. Аналогичным образом энергия Кришны пронизывает собой всё, и вы можете воспользоваться ею, если знаете как. Движение сознания Кришны учит людей тому, как видеть Кришну повсюду.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сайтах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, Шьямасундаре, Самому Кришне, обладающему бесчисленными непостижимыми качествами. Чистые преданные созерцают

Его в глубине своего сердца глазами, умащенными бальзамом любви» (Брахма-самхита, 5.38). Любовь к Богу — вот средство, при помощи которого можно видеть Кришну повсюду. Если вы знаете это, то не имеет значения, какую религию вы исповедуете. Совершенно неважно. Мы не говорим: «Станьте индусом», или «Станьте мусульманином», или «Станьте христианином». Нет. Мы говорим: «Полюбите Бога».

Узнайте, как полюбить Бога. В вас есть эта склонность любить, но она неверно направлена. Вместо Бога вы любите дога. Поэтому вы несчастны. Если направить эту склонность по нужному адресу, вы станете счастливым. Такова природа сознания Кришны, любви к Богу.

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасйдати

«Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.6). Если хотите стать счастливым, вам нужно узнать, как полюбить Бога. Вы пытаетесь кого-то любить, но испытываете разочарование, крушение надежд. Один только Бог по-настоящему достоин того, чтобы быть объектом любви. И если вы любите Бога, то естественным образом любите и всех остальных, ибо Он есть всё сущее.

Можно привести следующий пример. Если поливать водой корень дерева, то вода распределится по всем его ветвям, листьям, цветам и т.д. Если же поливать какой-нибудь отдельный листок, то вода на нем и останется. Она не разойдется по всему дереву. Люди придумали множество способов служить человечеству и усердно трудятся на благо других, но все равно остаются несчастны. Почему? Потому что работать на общее благо — все равно что поливать отдельный лист, а не корень.

Секрет любви

Итак, сознание Кришны поможет вам научиться любить Кришну, а значит — и страну, общество, друзей и т.д. Но без любви к Кришне вы не сможете любить по-настоящему. Любовь к Кришне — вот в чем секрет.

Я приехал в вашу страну именно потому, что люблю Кришну. А иначе зачем мне сюда ехать? Мы распространяем это Движение сознания Кришны потому, что любим всех и каждого. Мы не делаем никаких различий. Мы любим и животных. Нам не нравится, что их убивают. И это тоже часть нашей проповеди: «Не ешьте мяса». Почему мы это говорим? Чтобы спасти животных. Потому что мы и животных тоже любим. Мы любим даже муравья — потому что любим Кришну.

Так действует сознание Кришны: узнав, как полюбить Кришну, вы полюбите всех. Иначе ваша любовь будет ограничена и не принесет ничего, кроме разочарования. Этот принцип научно обоснован. А метод, который мы предлагаем, очень прост: повторяйте «Харе Кришна». Вот и всё. Кришна и Его имя неотличны друг от друга. Таким образом, повторяя «Харе Кришна», вы непосредственно общаетесь с Самим Кришной, корнем всего сущего.

По мере того как ваша любовь к Кришне становится сильнее, она может распространиться на все: на общество, страну, ваших близких, семью, мужа, жену, детей, друга. Эта любовь абсолютна, пурнам. Она не знает пределов. Любовь к Кришне столь совершенна, что, даже если вы будете снова и снова делиться этой любовью с другими, она никогда не иссякнет. Запасы ее останутся полными.

Я очень рад видеть вас в нашем храме. Пожалуйста, попытайтесь понять философию сознания Кришны. Чтобы объяснить ее, у нас есть книги. И в то же время мы предлагаем очень простой метод совершенствования — пение

«Харе Кришна», в котором может принять участие даже маленький ребенок. В этом пении могут наравне участвовать как маститый ученый, так и невинное дитя, еще даже не выучившееся читать. И тот и другой получат одинаковое благо. Маленький ребенок, танцующий и хлопающий в ладоши перед Божествами, получит тот же самый результат. Не думайте, что все это впустую. Кто бы ни прикоснулся к огню — ребенок или взрослый, — результат будет одинаковый. Аналогичным образом всякий, кто приходит в храм, склоняется перед Господом, съедает немного прасада, поет вместе с нами и слушает наши беседы, получит духовное благо. В этом суть нашего Движения сознания Кришны.

Большое спасибо.

Перенаправить свою любовь

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Господь Кришна объясняет, каким образом человек может удовлетворить свою естественную потребность любить и быть любимым.

санджайа увача

эвам уктва хршикешам

гудакешах парантапах

на йотсйа ити говиндам

уктва тушнйм бабхува ха

«Санджая продолжал: „Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: „Говинда, я не буду сражаться" — и умолк"» (Б.-г., 2.9).

В предыдущем стихе Арджуна сказал: «В этом сражении нет никакого толку. На другой стороне — мои родные. Что хорошего, если победа достанется мне ценой их жизни?» Иногда такого рода отречение возникает под влиянием невежества. Это нельзя назвать разумным отречением.

Эвам уктва хршикешам. Арджуна обращается к Кришне, Хришикеше, «повелителю чувств». В одном из предыдущих стихов Арджуна сказал: шишйас те 'хам... твам прапаннам — «Я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе». Кришна стал гуру, а Арджуна — учеником. До этого они беседовали как друзья. Но дружеская беседа не позволит решить какие-либо важные вопросы. Когда речь заходит о чем-то серьезном, говорить должны те, кто в этом разбирается.

Слово хршика значит «чувства». Иша — «повелитель». Хршика-иша. Соединяясь, они образуют имя Хришикеша.

Арджуну называют Гудакешей. Гудака значит «тьма». А иша, как мы уже сказали, — «повелитель». «Тьма» значит «невежество». Ученик обращается к гуру, желая обрести просветление. Каждое живое существо появляется на свет глупым, даже человек. Поскольку люди, по закону эволюции, приходят из животного царства, то и рождение их окутано невежеством, как у животных.

Поэтому человек нуждается в образовании. Животное не может получить образование, а человек может. Поэтому в шастрах, священных писаниях, сказано: нййам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе [Шримад-Бхагаватам, 5.5.1]. Когда живое существо находится в теле, которое по уровню развития ниже человеческого, ему приходится прилагать огромные усилия ради самых элементарных вещей — еды, сна, совокупления и защиты. Главное, что заботит таких существ, — это чувственные наслаждения. Поэтому каждому приходится тяжко трудиться. Но нам, людям, Кришна предоставил массу возможностей, наделив нас разумом. Мы вполне можем окружить себя всевозможными удобствами, но делать это нужно лишь для того, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Живите с комфортом. Это нормально. Но не надо, подобно животным, тратить жизнь на то, чтобы получить как можно больше удовольствий.

Люди прилагают множество усилий, чтобы сделать свою жизнь комфортной. Но делают они это лишь ради чувственных наслаждений. В этом и есть главная ошибка нынешней цивилизации. Йуктахара-вихарасйа... його бхавати духкха-ха. В «Бхагавад-гите» (6.17) сказано: йуктахара. Да, вы должны есть, должны спать, должны удовлетворять чувства, должны позаботиться о собственной безопасности. Но, по мере возможности, не надо слишком отвлекаться на это.

Нам нужна еда. Йуктахара. Это факт. Но не атйахара, не переедание. Рупа Госвами в «Упадешамрите» советует: если вы хотите прогрессировать в духовной жизни — а это единственная достойная цель в жизни, — не стоит переедать или накапливать слишком много денег.

Кришна — наслаждающийся

Не так давно в Париже ко мне пришел корреспондент из газеты «Комба». Ее издают социалисты. Я сообщил ему: «Мы учим, что все в мире принадлежит Богу». Кришна говорит: бхоктарам — «Я — тот, кто всем наслаждается». Мы же становимся счастливыми, действуя ради Его наслаждения. Приведу пример. Тело действует для того, чтобы получать удовольствие от жизни. Но где начинается это удовольствие? В желудке. Вы должны давать желудку хорошую пищу в достаточном количестве. Если пищеварение в порядке, то еда усвоится и все органы чувств нальются силой. Тогда вы сможете наслаждаться. Но если еда не переварится, о наслаждениях можно забыть. Итак, чувственное наслаждение начинается с желудка.

Другой пример. Буйный рост дерева начинается с корня, если его хорошо поливать. Поэтому деревья на санскрите называются пада-па. Они, в отличие от нас, пьют воду ногами — то есть корнями, — а не ртом. У всех по-разному, но есть должен каждый.

Что касается Кришны, Он может есть чем угодно. Руками, ногами, глазами, ушами — всем, ибо Он всецело духовен. Между Его головой и ногами, ушами, глазами нет разницы. Об этом говорится в «Брахма-самхите».

Итак, чувственное наслаждение в теле начинается с желудка, а буйный рост дерева — с корней. Аналогичным образом источником всего сущего является Кришна, а значит, невозможно стать счастливым без сознания Кришны, без того, чтобы порадовать Его. Таков общий принцип.

А чем порадовать Кришну? Мы все — Его сыновья, сыновья Бога. И все в этом мире принадлежит Ему. Таковы факты. И поскольку владеет и наслаждается всем Кришна, то, прежде чем взять что-то себе, это надо сначала предложить Ему. Это сделает нас счастливыми.

Этот принцип провозглашен в «Бхагавад-гите» (3.13). Бхунджате те тв агхам папа йе панантй атма-каранат: «Те, кто готовит пищу только для себя, не предлагая ее Господу, вкушают один лишь грех». Все свои действия нужно посвящать Кришне, даже вкушение пищи. Вы можете наслаждаться чем угодно — но только после того, как этим насладился Кришна. После этого можете поесть и вы.

Итак, одно из имен Кришны — Хришикеша, «повелитель чувств». Вы не можете ублажать свои чувства независимо. Слуга может приготовить на кухне очень, очень вкусный обед, но он не может есть первым. Его за это уволят. Сначала должен пообедать хозяин, а уж после него и слуга может поесть вволю.

Весь мир гонится за чувственными наслаждениями. У нас очень простая философия: «Сначала пусть насладится Кришна. Он — хозяин. А мы — после Него».

В «Ишопанишад» сказано: ишавасйам идам сарвам — «Все принадлежит Кришне». Наша ошибка в том, что, хотя все принадлежит Кришне, мы думаем, что все принадлежит нам. Это заблуждение, Джанасйа мохо ’йам ахам мамети. Каждый думает: «Я — тело, и все в этом мире создано для моего наслаждения». В этом заключается главная ошибка современной цивилизации.

«Все принадлежит Богу». Вот подлинное знание. «Я могу взять только то, что Он дал, что милостиво выделил мне». Тена тйактена бхунджитха.

Это не просто мнение вайшнавов; это факт. Никто ничем не владеет: ишавасйам идам сарвам. Кришна говорит: «Я — тот, кто наслаждается. Я — тот, кто владеет всем». Сарва-

лока-махешварам. Маха-ишварам. Маха значит «великий», а ишварам — повелитель. Мы тоже можем объявить себя ишварой, повелителем, но Кришна зовется маха-ишварой, «повелителем повелителя». Таков Кришна. Нет иного независимого повелителя, кроме Него.

Определение бхакти

Итак, Кришну зовут Хришикешей, а бхакти означает служение Хришикеше при помощи хришики, органов чувств. Кришна — повелитель чувств. Поэтому, какими бы чувствами я ни обладал, ими повелевает Кришна. Когда наши чувства направлены на то, чтобы доставить радость повелителю чувств, это называется бхакти, преданным служением. Таково определение бхакти. Когда же чувства наслаждаются сами, без повелителя, это называется камой, или вожделением.

Два слова: кама и према. Према означает любить Кришну и все делать ради Его наслаждения. Это према, любовь. А кама — значит все свои действия направлять на удовлетворение собственных чувств. В этом и разница: удовлетворяете вы собственные чувства или чувства Кришны. Но, удовлетворяя чувства Кришны, вы обретаете совершенство, а удовлетворяя свои чувства — становитесь несовершенным, впадаете в иллюзию. Потому что вы не можете удовлетворить свои чувства без Кришны.

Поэтому чувства нужно очистить. В настоящий момент каждый из нас пытается удовлетворять свои чувства. Живые существа бывают мужского и женского пола. И каждый из них пытается удовлетворить свои чувства: мужчины — свои, а женщины — свои. И никакой любви. Их отношения друг с другом нельзя назвать любовью, поскольку ни мужчина, ни женщина не пытаются удовлетворить чувства другой стороны. Каждый пытается доставить удовольствие себе. Женщина любит мужчину за то, что он удовлетворяет ее чувства, и наоборот.

Поэтому, стоит возникнуть малейшему неудобству, как за этим следует развод. «Я так не хочу». Причина в том, что у каждого главная забота — собственные чувственные наслаждения. Но можно устроить представление: «О, я так тебя люблю! Я так тебя люблю!» Нет никакой любви. Все это кама, вожделение. В материальном мире любовь невозможна. Так называемая любовь — просто обман: «Я люблю тебя. Я люблю тебя за то, что ты красивая. Ты удовлетворишь мои чувства. Ты молода, а значит, ты удовлетворишь мои чувства». Такова природа материального мира. В основе материального существования лежит удовлетворение чувств. Так называемые общение, дружба, любовь — всё в материальном мире зависит от чувственного наслаждения, под которым в первую очередь подразумевается секс. Иан маитхунади грхамедхи-сукхам хи туччхам. Вырвавшись из оков майтхунади-сукхам, счастья, в основе которого лежат половые отношения, человек достигает освобождения.

До тех пор, пока человек подвержен половому влечению, его нельзя назвать ни свами, ни госвами. Свами означает «тот, кто владеет своими чувствами».

Кришна — повелитель чувств. Поэтому, когда человек обретает сознание Кришны, он тоже становится способен управлять чувствами. Некоторые думают, что деятельность чувств надо прекратить. Но это не так. Нет. Чувства должны быть под контролем. Когда мне надо, я пользуюсь ими, в других случаях — нет. Таков тот, кто владеет чувствами. Я не должен идти на поводу у чувств и действовать под их влиянием. Наоборот — это чувства должны действовать под моим руководством. Таков свами.

Поэтому Арджуну называют Гудакешей. Он владеет своими чувствами. И он не трус, он просто сострадателен, поскольку является преданным Кришны. Когда человек становится преданным Кришны, в его теле проявляются все благие качества.

Таково положение Арджуны. А иначе разве смог бы он стать близким другом Кришны? Они должны быть на равных. Дружба становится очень крепкой, когда друзья

в равном положении: один и тот же возраст, уровень образования, положение в обществе, внешние данные. Чем больше общего, тем сильнее дружба. Арджуна находится на том же уровне, что и Кришна. Если кто-то становится другом президента, или короля, или королевы, его нельзя считать обычным человеком. Он должен быть того же круга.

Оставь религию

Что касается нашей цепи ученической преемственности, старшие ученики Господа Чайтаньи, Рупа Госвами и Санатана Госвами, были важными людьми, правительственными чиновниками. Они могли общаться с губернатором, поскольку сами занимали высокие посты. Но стоило им познакомиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, они тут же решили: «Мы уйдем в отставку и примкнем к Господу Чай-танье, чтобы помогать Ему». Точнее, не помогать, а служить. Шри Чайтанья Махапрабху не нуждается ни в чьей помощи. Но если мы попытаемся общаться с Ним, служить Ему, то наша жизнь увенчается успехом.

Кришна пришел в этот мир, чтобы поведать «Бхагавад-гиту». Такова была Его миссия. «Кому или чему только не служат эти негодяи — обществу, друзьям, возлюбленным, религии, народу, общине! Они должны оставить все эти глупости». Сарва-дхарман паритйаджйа: «Оставь эти глупости. Просто предайся Мне».

Это и есть религия. А иначе зачем бы Кришне советовать: «Оставь все религии»? Он пришел в этот мир для того, чтобы восстановить религиозные принципы, дхарма-самстхапанартхайа. А здесь Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа — «Оставь все религии». Это значит, что любая религия, где нет сознания Кришны, сознания Бога, — лжерелигия. Ее нельзя назвать религией.

Религия значит указание Верховного Господа: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Но если человек не знает, кто такой Верховный Господь и каковы Его указания, то как можно считать его религиозным? Это не религия. Это обман, прикрывающийся маской религии. Поэтому последнее наставление «Бхагавад-гиты» гласит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. И с того же начинается «Шримад-Бхагаватам».

Таким образом, изучение «Бхагавад-гиты» — подготовительная ступень при изучении «Шримад-Бхагаватам», одно из первых утверждений которого гласит: дхармах продж-джхита-каитаво ’тра — «Здесь, в „Бхагаватам“, отвергаются, проджджхита, все лжерелигии».

Настоящая религия — это любовь к Богу. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже — «Наивысшей формой религии является преданность Верховному Господу». В этом определении из «Бхагаватам» не говорится, что вам нужно следовать той или иной религии. Вы можете придерживаться любой религии. Это не имеет значения. Индуизм, христианство, ислам — все, что хотите. Но нужна проверка. Например, если студент получил степень магистра, никто не станет спрашивать его, в каком именно колледже он сдавал экзамены. Нет. «Вы получили магистерскую степень? Прекрасно. Нас интересует, завершилось ли ваше обучение». Никто не спрашивает: «А вы из какого колледжа? Из какой страны? Какого вероисповедания придерживались, получая степень магистра?»

Точно так же никто не должен спрашивать, к какой религии человек принадлежит. Нужно смотреть, научился ли он искусству любить Бога. Вот и всё. Это и есть религия. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это и есть религия. В «Бхагаватам» говорится: дхармах проджджхита-каитаво 'тра — «Все разновидности лжерелигии изгнаны из „Шримад-Бхагаватам"».

«Бхагаватам» предназначен только для нирматсаранам, тех, кто не завидует Богу. Демоны спрашивают: «С какой стати я должен любить Бога? Почему должен поклоняться Ему? Почему должен в Него верить?» Но «Шримад-Бхагаватам» адресован лишь тем, для кого любовь к Богу — не пустой звук.

Перенаправить любовь

Если вы постигли науку любви к Богу, то можно сказать, что ваша жизнь по-настоящему увенчалась успехом. Тогда ваше сердце будет полностью удовлетворено. Кришна значит Бог. Если вы знаете другое имя Бога — хорошо, это также приемлемо. Но вы должны любить Бога, Верховного Господа, Верховную Личность.

Все мы кого-то любим. Склонность любить присутствует в сердце каждого, но она неверно направлена. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все эти объекты любви. Попытайся любить Меня». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам. Любовь никогда не принесет вам удовлетворения, если она направлена неверно. Если хотите ощутить истинное удовлетворение, любите Кришну, Бога.

К этому сводится вся философия Вед — да и любая другая философия. Ибо в конечном счете вы хотите собственного удовлетворения — чтобы ум ваш был полностью удовлетворен. А достичь этого можно лишь в том случае, если вы любите Бога. Поэтому лучшей религией является та, которая учит любить Бога. Эта любовь должна быть бескорыстной. В материальном мире люди говорят: «Я люблю тебя, а ты — меня». Но где-то на заднем плане всегда присутствует корысть. Но любовь к Богу значит любовь бескорыстная. Все другие желания сходят на нет.

О чистой природе бхакти, любви к Богу, рассказывается в «Бхагавад-гите». Кто-то трудится ради обретения знания. Кто-то — ради чувственных наслаждений. Таков материальный мир. Кто-то хочет стать выдающимся ученым: «Что это такое? А это? А это?» Но его цель — не постичь Бога, а накопить побольше знаний. Это называется гъяна. А карма — это когда человек трудится днями и ночами ради чувственных наслаждений. Но бхакти трансцендентна. Ее не оскверняют все эти примеси, карма и гъяна.

Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда — «Заняты вы кармической деятельностью или отвлеченными рассуждениями,

и то и другое — сосуды с ядом. Неважно, из какого сосуда вы пьете».

Идя путем карма-канды, в следующей жизни человек получает новое тело, в соответствии с накопленной кармой. Гьяна-канда также приводит к воплощению в новом материальном теле. Если вы накопите много знаний, то родитесь в семье брахманов, в очень образованной семье. Но все равно вам придется перевоплощаться, снова и снова рождаться и умирать. Это рискованно. Вы не знаете, какое тело будет у вас в следующей жизни. Нет никаких гарантий. Малейшая ошибка может привести к тому, что вы родитесь в теле животного или растения. Как Махараджа Бхарата, который в момент смерти подумал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя.

Природа настолько совершенна, что новое тело будет в точности соответствовать состоянию вашего ума в момент смерти. Кришна с вами. Он видит: «Этот человек мечтает стать царем» или «С такими мыслями ему суждено родиться собакой». И Кришна тут же дает вам тело собаки, льва или царя. И вам придется вселиться в тело, которое Он дал.

Если вы думаете о Кришне, то получите такое же тело, как у Него. Тотчас же. В этом суть сознания Кришны — научить ум в момент смерти думать о Кришне. В этом случае ваша жизнь увенчается успехом. Поэтому нужно повторять «Харе Кришна» и всегда думать о Кришне. И наша жизнь станет совершенной.

Большое спасибо.

Часть пятая

Древняя мудрость в наши дни

Духовный совет бизнесменам

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

30 января 1973 года в Калькутте Шрила Прабхупада выступил перед членами Индийской торговой палаты — ведущими бизнесменами города. «Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь... Если вы будете искать этого знания и в то же время выполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом».

Господин председатель, дамы и господа, весьма вам признателен за ваше любезное приглашение выступить здесь. Я постараюсь, насколько возможно, быть вам полезным.

Тема сегодняшнего нашего выступления — «Культура и бизнес». Под словом «бизнес» мы подразумеваем ту или иную профессиональную деятельность. Ведической культуре известны различные виды деятельности. Как сказано в «Бхагавад-гите» [4.13], чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. На основе качеств людей и разных видов их деятельности общество делится на четыре сословия: брахманов [жрецов и учителей], кшатриев [воинов и правителей], вайшьев [земледельцев и торговцев] и шудр [рабочих]. Прежде чем начать какой-нибудь бизнес, надо знать, какого рода работу предстоит выполнить и есть ли кто-то способный к этой работе. У всех людей разные способности, работа тоже бывает разной, однако мы создали общество, где каждый занимается не своим делом. Этот подход нельзя назвать научным.

Общество естественным образом делится на разные слои, соответствующие уровню культуры, и такое же естественное деление имеет человеческое тело. Все тело составляет единое целое, но у него есть разные части — голова, руки, живот и ноги. Это вполне научно. В обществе голову представляют брахманы, руки — кшатрии, живот — вайшьи, а ноги — шудры. Таким же образом должна быть научно поделена и сфера деятельности.

Голова — самая важная часть тела, потому что без нее другие части — руки, живот и ноги — не могут функционировать. Если отсутствуют руки, еще можно заниматься каким-то делом. То же самое, если отсутствуют ноги. Но если нет головы — допустим, голова отрублена,—то ваши руки, ноги и живот окажутся ни на что не годными.

Голова должна быть вместилищем культуры. Без культуры любая деятельность приведет к путанице и хаосу. Именно такое происходит в настоящий момент, потому что люди стремятся заниматься не своим делом. Следовательно, должен быть класс людей — «голова общества», — дающий свои советы остальным. Такими советниками являются разумные и достойные брахманы.

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности» [Б.-г., 18.42].

Брахманы, голова общества, должны направлять общественную культуру. Культура подразумевает знание о цели жизни. Человек, не знающий ее, подобен кораблю со сломанным рулем. Но в настоящий момент мы не знаем, зачем живем, потому что у общества нет головы. Сейчас в мире недостает истинных брахманов, которые могли бы давать советы другим частям общественного организма.

Хороший пример того, как член сословия кшатриев должен принимать советы, подал Арджуна. Он был воином, война была его ремеслом. В битве на поле Курукшетра он исполнял свой профессиональный долг, но в то же время пользовался советами брахманъя-девы, Господа Кришны. В священных писаниях говорится:

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кршнайа

говиндайа намо намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной, которому поклоняются люди брахманического склада. Он покровительствует коровам и брахманам и постоянно печется о благе всего мира. В бесчисленных поклонах простираюсь я перед Верховной Личностью, Богом, носящим имена Кришна и Говинда» [Вишну-пурана, 1.19.65].

В этом стихе уделено особое внимание коровам и брахманам (го-брахмана). Почему? Дело в том, что общество, лишенное брахманической культуры и не защищающее коров, — не человеческое общество, а беспорядочное общество животных. Никакое дело при отсутствии порядка не будет сделано хорошо. Любым делом можно успешно заниматься только в обществе, следующем принципам истинной культуры.

Знание о совершенном общественном устройстве дается в «Шримад-Бхагаватам». Когда в лесу Наймишаранья Шрила Сута Госвами давал свои наставления в собрании мудрецов и брахманов, он подчеркнул значение системы варнашрамы (атах пумбхир двиджа-шрештха варнахирала-вибхагашах). Согласно принципам ведической культуры, общество должно делиться на четыре варны [сословия] и четыре ашрама [духовных уклада]. Как я уже упоминал, четыре варны — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры,

а четыре ашрама — это брахмачари-ашрам [жизнь ученика, хранящего целомудрие], грихастха-ашрам [семейная жизнь], ванапрастха-ашрам [жизнь в удалении от дел], санньяса-ашрам [жизнь после отречения от мира]. Если мы не будем придерживаться принципов варнашрама-дхармы, в обществе будет царить хаос.

Цель варнашрама-дхармы — удовлетворение Верховного Господа. В «Вишну-пуране» [3.8.9] также сказано:

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

В этом стихе говорится, что человек должен удовлетворять Верховного Господа, исполняя обязанности, предписанные системой варнашрамы. В государстве вы должны удовлетворять требования правительства. Если вас это не заботит, вы плохой гражданин, причина хаоса в обществе. То же относится к космическому государству, то есть ко всему материальному мирозданию: если вы не будете исполнять волю Верховного Господа, повелителя всего сущего, всюду воцарится хаос. Ведическая культура учит, что, чем бы вы ни занимались, вы должны делать это для удовлетворения Верховного Господа. Это и есть подлинная культура.

Сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах. Вы можете заниматься любым делом: делом брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, — но вы должны приносить этим удовлетворение Верховной Личности Бога. Неважно, кто вы по профессии: коммерсант, человек свободной профессии, адвокат или врач. Если вы хотите достичь совершенства в своем деле, то должны стремиться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе вы будете только попусту терять время.

В «Бхагавад-гите» [3.9] Кришна говорит: йаджнартхат карманах. Слово йаджна относится к Вишну или Кришне, Верховному Господу. Вы должны работать ради Него, иначе последствия вашей деятельности поработят вас (анйа-тра локо ’йам карма-бандханах). И пока вы будете в рабстве у кармы, вам придется все время переселяться из одного тела в другое.

К сожалению, в наши дни люди не знают ни о существовании души, ни о том, что она переселяется из тела в тело. В «Бхагавад-гите» [2.13] сказано: татха дехантара-праптих — «Со смертью тела душа переселяется в другое тело». Я говорил с очень крупными учеными, профессорами, которые не знают о том, что и после смерти есть жизнь. Они ничего об этом не знают. Но Веды говорят, что после смерти действительно есть жизнь. Даже на протяжении своей нынешней жизни мы можем наблюдать переселение души. Что в этом необычного: младенец обретает тело мальчика, мальчик обретает тело юноши, а юноша обретает тело старика? Аналогичным образом в момент смерти тела старик обретает другое тело. Это совершенно естественно и логично.

На самом деле у нас есть два тела: грубое и тонкое. Грубое тело состоит из органов чувств и таких компонентов, как кости, кровь и т.д. Когда в момент смерти мы меняем свое тело, наше грубое тело уничтожается, но тонкое тело — ум, интеллект и эго — продолжает жить. Это тонкое тело переносит нас в новое грубое тело.

Нечто подобное происходит с нами во сне. По ночам мы забываем о своем грубом теле, действует лишь тонкое тело. Во сне мы уносимся из дома с нашей кровати в какое-то другое место и полностью забываем о своем грубом теле. А проснувшись, мы забываем о своем сне и снова начинаем отождествлять себя с грубым телом. Это мы испытываем ежедневно.

Итак, мы иногда наблюдаем свое грубое тело, иногда тонкое. Оба эти тела изменяются, но мы остаемся неизменным наблюдателем, душой, которая находится внутри тела. Поэтому нам стоит задуматься: «Кто я на самом деле? По ночам я забываю свое грубое тело, а днем забываю тонкое. Каково же мое истинное тело?» Вот над чем надо задуматься.

Вы можете исполнять свои обязанности, как это делал Арджуна. Он был воином, кшатрием, но при этом помнил о своей культуре, ибо услышал «Гиту» от своего наставника. Но если вы просто исполняете свои обязанности и забываете о духовной жизни, тогда ваш труд — лишь пустая трата времени (шрама эва хи кевалам).

Мы расширяем наше Движение сознания Кришны для того, чтобы люди не забывали о своей культуре. Мы не призываем вас забросить свой бизнес и, отрешившись от всего, стать, подобно мне, саннmяси. Нет, мы к этому не призываем. И Кришна не призывал к этому. Кришна ни разу не сказал: «Арджуна, оставь свое воинское ремесло». Нет, Он сказал: «Арджуна, ты кшатрий. Ты отказываешься сражаться, говоря, что это отвратительно. Но тебе не следует так говорить. Ты должен сражаться». Таким было наставление Кришны.

Так и мы, участники Движения сознания Кришны, советуем всем: «Не бросайте свое дело, но при этом слушайте повествования о Кришне». Чайтанья Махапрабху советовал то же самое. Он приводил цитату из «Шримад-Бхагаватам»: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван манобхих. Чайтанья Махапрабху никогда не призывал: «Откажитесь от занимаемого вами положения». Отказаться от своего положения не так уж и трудно. Требуется, однако, другое: оставаясь на своем месте, постигать духовную науку. Животные не стремятся к духовной жизни. Это и невозможно: животные не способны получить духовное знание. Поэтому, если люди не ищут духовного знания, они уподобляются животным (дхармена хинах пашубхих саманах).

Нам следует твердо усвоить, что мы вечны. Мы — души, находящиеся в телах, — вечны (на ханйате ханйамане шарире). Мы не умрем со смертью нашего тела. К этому должны приводить поиски знания, или брахма-джигьяса, попытки постичь свою истинную природу. Первый ученик Чайтаньи Махапрабху, Санатана Госвами, прежде был казначеем в правительстве набоба Хуссейн-шаха. Удалившись от дел, он смиренно обратился к Чайтанье Махапрабху:

«Мой Господь, люди называют меня пандитом». (Так как ом принадлежал к касте брахманов, его, естественно, называли пандитом, ученым человеком.) «Но какой я пандит, — сказал он, — если даже не знаю, кто я и что я».

В таком положении находятся все. Вы можете заниматься бизнесом либо чем-то еще, но если вы не знаете, кто вы, откуда вы пришли в этот мир, почему вы страдаете от законов материальной природы и что с вами будет в следующей жизни, — если вы не знаете всего этого, то все, что вы делаете, напрасный труд. В «Шримад-Бхагаватам» [1.2.8] сказано:

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога». Поэтому мы просим всех: оставайтесь в том положении, в которое вас поставил Кришна, исполняйте свои обязанности как можно лучше, но при этом старайтесь постичь Кришну.

Постичь Кришну — значит осознать Бога. Мы должны знать, что мы — неотъемлемые частицы Бога (мамсивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Это наше вечное положение, но сейчас мы боремся с разумом и чувсгвами (манах-имштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Зачем нам эта борьба за существование? Мы должны интересоваться той вечной жизнью, которая не имеет отношения к этой, временной. Допустим, в этой, преходящей жизни я стану крупным бизнесменом и буду оставаться в этом положении двадцать, пятьдесят, максимум сто лет. Но нет никакой гарантии, что в следующей жизни я опять стану крупным бизнесменом. Такой гарантии нет. Но нас это не заботит. Мы думаем только о нынешней, такой короткой, жизни, но не думаем о нашей вечной жизни. Вот в чем наша ошибка.

В этой жизни я могу быть крупнейшим бизнесменом, но в следующей жизни в соответствии со своей кармой, возможно, стану кем-то другим. Существует 8 400 000 видов жизни. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшатих — есть 900 000 видов обитателей вод и 2 000 000 видов деревьев и других растений. Далее: крмайо рудра-санкхйа-ках пакшинам даша-лакшанам — существует 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. И наконец, тримсал-лакшани пашавах чатур-лакшани манушах — насчитывается 3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Поэтому, прежде чем мы обретем человеческое тело, мы должны пройти через 8 000 000 различных форм жизни.

Вот почему Махараджа Прахлада говорит:

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан, иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

«Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству» [Шримад-Бхагаватам, 7.6.1]. Рождение в человеческом теле крайне редко. Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь, кем мы станем.

Есть разные типы людей. Одних называют карми, других — гьяни, третьих — йогами, а некоторых — бхактами. Карми стремятся к материальному счастью. Они желают в этой жизни пользоваться всеми возможными материальными благами, а после смерти вознестись на райские планеты. Гьяни также стремятся к счастью, но они уже пресытились материальной жизнью и потому хотят слиться с бытием Брахмана, Абсолюта. Йоги хотят обрести мистическое могущество. А бхакты, преданные Господа, просто стремятся служить Ему. Но как человек может служить Господу, ничего не зная о Нем? Поэтому тот, кто обрел знание о Боге, поистине обладает высочайшей культурой.

Есть разные виды культуры: культура карми, культура гъяни, культура йогов и культура бхакт. Вообще-то говоря, всех этих людей, если они искренне исполняют свой долг, можно называть йогами: карма-йогами, гъяна-йогами, дхьяна-йогами, бхакти-йогами. Но в «Бхагавад-гите» [6.47] Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

Кто является лучшим йогом? Кришна отвечает: «Тот, кто всегда думает обо Мне». Это означает, что наилучший йог — тот, кто обладает сознанием Кришны. Как я уже упоминал, есть различные категории йогов (карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги), и лучший из них — тот, кто в душе всегда с верой и любовью думает о Кришне. Лучший йог тот, кто преданно служит Господу.

Поэтому пусть каждый постарается понять, кто есть он, кто есть Кришна, каковы его взаимоотношения с Кришной, в чем смысл и цель жизни. Если мы не стремимся к этому знанию, мы лишь попусту теряем время, губим свою драгоценную человеческую жизнь. Хотя смерти не минует никто — это непреложный факт, — благословен тот, кто умрет лишь после того, как обретет это знание. Можно считать, что его жизнь увенчалась успехом.

Умрет кошка, умрет собака, умрут все. Но умереть, познав Кришну, — поистине славная смерть! Кришна говорит в «Бхагавад-гите» [4.9]:

джанма карма на ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Мы путешествуем по всему миру и везде просим людей об одном: «Постарайтесь постичь Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом». Неважно, какая у вас работа. Для того чтобы жить, надо работать. Кришна говорит: шарира-йатрапи на те на прасидхйед акарманах — «Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела». Чтобы иметь средства к существованию, надо работать, однако одновременно необходимо приобретать знания, которые помогут достичь совершенства жизни. Совершенства жизни достичь просто: нужно постараться развить в себе сознание Кришны. Именно это мы проповедуем по всему миру. Постичь Кришну не трудно. Если вы прочитаете «Бхагавад-гиту как она есть», вы сможете сделать это. Кришна объясняет всё.

Людям неискушенным Кришна говорит: расо ’хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох — «О сын Кунти, Я — вкус воды, Я — свет солнца и луны». Нет смысла говорить: «Я не могу увидеть Бога». Вот Он, Бог, — вкус воды. Воду пьют все, и все, когда это делают, ощущают присутствие Бога. Почему же вы говорите: «Я не могу видеть Бога»? Думайте так, как вас учит Бог, и через какое-то время вы Его увидите. Просто помните это наставление из «Бхагавад-гиты»: расо ’хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох — «Я — вкус воды; Я — свет солнца и луны». Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Кто не знает вкуса воды? Почему же вы говорите: «Я не видел Бога»? Займитесь бхакти-йогой, и при каждом глотке воды, ощутив удовольствие, вы почувствуете присутствие Кришны. Вы будете тотчас вспоминать о Кришне. Увидев солнечный или лунный свет, вы вспомните: «Вот Он, Кришна». И как только вы услышите какой-нибудь звук в небе (шабдах кхе), вы вспомните: «Вот Он, Кришна».

Таким образом вы будете вспоминать Кришну всегда и везде. А если вы будете всегда вспоминать Кришну, вы достигнете вершины йоги. И прежде всего повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и тогда вам будет очень легко помнить о Кришне. За это с вас не будут взимать никакого налога. Вы не понесете никаких убытков. Если вы будете повторять мантру Харе Кришна, если будете вспоминать Кришну, когда пьете воду, что вы потеряете? Почему бы вам не попробовать? Это и есть подлинная культура, основанная на знании. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом.

Благодарю за внимание.

Ошибка правозащитников

Хридаянанда дас Госвами

Если вы ничего не знаете о Боге и душе, ваша борьба за свободу окончится рабством. Эта статья, впервые опубликованная в журнале «Бэк ту Годхед» в 1983 году, посвящена теме. неизменно актуальной в мире, где идет постоянная борьба за мир.

Современная история знает множество примеров освободительных движений. Даже Война за независимость США и формирование американской нации могут рассматриваться как своего рода освободительное движение, ознаменовавшее окончательный крах европейского колониализма.

Американцы не остановились на этом и продолжали создавать освободительные движения, призванные защищать представителей всевозможных меньшинств — чернокожих, женщин, латиноамериканцев, гомосексуалистов и т. д. — от социального угнетения и экономической эксплуатации со стороны господствующих групп. К сожалению, почти во всех этих движениях люди, вместо того чтобы выйти за рамки материалистических представлений о личности, только усугубляли их, тем самым невольно закладывая в свою идеологию семена будущих предубеждений, эксплуатации и рабства — того, против чего они, собственно, и выступали. Это можно объяснить следующим образом.

Современный материализм, нередко выступающий под именем науки, склонен описывать реальность исключительно в рамках понятий материи и тех законов, которые ею управляют. Биолог Джон Мейнард Смит из Сассекского университета заявляет: «Личность — всего лишь механизм, созданный генами для собственного воспроизводства». По мнению доктора Ричарда Л. Томпсона, математика из Университета штата Нью-Йорк в Бингемтоне, «данное утверждение выражает в нескольких словах все, что может сказать современная наука о смысле человеческой жизни».

К сожалению, нынешние борцы за права, возможно, сами того не сознавая, склонны разделять это поверхностное представление о жизни. Так, в коллективном заявлении, с которым выступили женщины во время недавней протестной акции у Пентагона, можно обнаружить следующие слова: «Мы состоим из крови и костей, мы состоим... из воды».

Но совершенно очевидно, что мы — не кровь, не кости и не вода, ибо и то, и другое, и третье суть мертвые материальные элементы, которые сами по себе вряд ли смогли бы прошествовать к Пентагону, чтобы отстоять свои политические и экономические права. Мы — сознание, поэтому мы осознаем, ощущаем и кровь, и кости, и воду, и все прочие элементы, из которых состоит наше тело. Именно мы — обладающие сознанием живые существа — идем в Вашингтон, чтобы защитить свои права. Именно мы, которые суть сознание, создаем освободительные движения, поскольку стремление к свободе — неотъемлемая часть природы сознания.

Если мы считаем себя только лишь механизмами, созданными из материи, то этим вольно или невольно подрываем самую основу мирного, праведного общества: внимание к высшей духовной природе всех живых существ.

К сожалению, большинство правозащитных движений вместо того, чтобы помочь нам преодолеть ошибочное отождествление себя с материальным телом, акцентируют внимание как раз на противоположном, то есть на различных

телесных особенностях, таких как раса, пол, этническая принадлежность или даже биологический вид. Из-за такой «балканизации»* жизни мы приучаемся воспринимать жизнь как нескончаемую битву между конкурирующими разновидностями тел.

Так называемая свобода, основанная на мирской идеологии, которая делает акцент на различиях между людьми, не смягчает, а, напротив, обостряет мировые конфликты; наглядный пример тому — причудливая история коммунизма.

Попробуем проанализировать ситуацию подробнее. Материальное тело желает секса, пищи, надежного пристанища и безопасности, а материальный ум хочет удовлетворить свою гордыню и тщеславие, воображая, что его владелец — самый лучший. Человек, привязанный к материальному телу и уму и руководимый ими, будет стараться исполнить желания первого и удовлетворить самолюбие последнего. Для него будет в порядке вещей эксплуатировать материальную природу, то есть пользоваться ею в собственных интересах. Им движет стремление к личному наслаждению и превосходству, как в индивидуальном плане, так и на уровне материальной общности: семьи, социальной группы, нации, мировоззрения или даже вероисповедания.

Освобождение начинается с того, что человек понимает: «Я — не набор молекул, не машина, именуемая телом. Я — чистое сознание». «Бхагавад-гита» учит, что мы — не тела, а души. Чтобы проиллюстрировать это, в ней приводится следующий пример: в начале жизни у нас тело младенца, затем — ребенка, затем — подростка, юноши и, наконец, взрослого человека. Хотя каждые семь лет все физические составляющие тела полностью обновляются, формируя за это время новый организм, личность наша остается той же самой. Эта личность и есть наше подлинное «я», душа.

* «Балканизация» — геополитический термин, обозначающий распад государства на враждебные друг другу части, как это произошло с рядом балканских государств после Первой мировой войны. — Примеч. ред.

Так я избавляюсь от иллюзии того, что я — биомеханизм и что все мое бытие сводится к безличным и лишенным сознания частицам — молекулам и атомам, а значит, и сам я как обладающая сознанием личность в конечном итоге не существую. Я избавляюсь от эксплуататорских, эгоистических желаний, терзающих мои материальное тело и ум. Это и есть настоящее освобождение.

Освобожденный человек может удовлетворить свои основные материальные и духовные потребности, не пытаясь использовать (мысленно или физически) других людей как инструмент для этого. Таким образом, поведение освобожденной души полностью отвечает категорическому императиву Канта, согласно которому к каждому человеку следует относиться «как к цели и никогда не относиться к нему как к средству».

Освобожденная душа видит во всех земных созданиях, будь то люди, животные, птицы, рыбы, насекомые, растения или кто-то еще, не тела, а вечные души, временно покрытые различными материальными оболочками. Такой человек воспринимает каждое живое существо духовно равным себе, а следовательно — достойным уважения и заботы. Освобожденная душа никогда не рассматривает других (даже тех, кто находится в телах животных) как всего лишь объекты безжалостного потребления или использования. Освобожденная душа противостоит и бессмысленной жестокости бойни, и повсеместному опустошению земли, на которое человек идет ради удовлетворения своих эгоистических прихотей.

Какие же практические шаги можно предпринять, чтобы достичь такого состояния сознания? В первую очередь надлежит избавиться от иллюзорного представления о себе как о машине, созданной из материи. Потом следует освободиться от эгоистических желаний, оскверняющих материальное тело и ум. И наконец, нужно перестать воображать, будто земля принадлежит нам и мы созданы повелевать ею. Земля не принадлежит человеку, будь то какой-то конкретный человек или все человечество. Земля принадлежит Богу. А непосредственно ощутить присутствие Бога может каждый, кто повторяет Его святое имя.

У нас нет доказательств, что этот мир или даже наши собственные тела в конечном счете принадлежат нам. Следовательно, крайне безответственными и двуличными оказываются наши систематические попытки эксплуатировать землю, тела других существ и свое собственное тело. Приехав в какую-то страну, мы должны выяснить, какие в ней действуют законы. Аналогичным образом главной заботой каждого человека должно стать познание тех законов, по которым живет вселенная. Глупо и губительно было бы для нас не уделять внимания этим вопросам.

Безрассудно посвящая свою жизнь плотским радостям и не имея понятия о душе и Боге, мы тем самым как бы предполагаем следующее:

1. Что по самой своей природе мы — не сознание, не душа, а тело, и что именно тело заслуживает наибольшего, если не исключительного, внимания. Вместо того чтобы понимать: я — это сознание, или душа, пребывающая в теле, мы считаем себя телом и допускаем, что, может быть, у нас есть душа.

2. Что если Бог и существует, Он не участвует в жизни человека и никак не управляет ею. Поэтому доволен Бог или нет — совершенно неважно и не имеет никакого отношения к нашей жизни и дальнейшему ее улучшению. Здесь неявным образом кроется допущение, что люди потенциально способны управлять событиями на Земле и даже в других мирах. А это подразумевает, что именно люди — хозяева Земли, а может, даже и других планет. Подобное представление насквозь пропитано эгоистическими мотивами и не имеет под собой никакой реальной основы.

На самом деле Бог есть, и вселенной управляют Его законы. Нарушение этих законов прямо или косвенно негативным образом воздействует на весь мир, подобно тому как обычное преступление не только наносит вред его жертве, но и ослабляет принцип мирного сосуществования людей и потому является в общественном отношении нежелательным для всех граждан. Неповиновение законам Бога вредит обществу в целом. Неповиновение законам Бога, установленным для счастья и процветания всех душ, нарушает мировой порядок. Мы берем, ничего не отдавая взамен, — классический пример несправедливости.

С другой стороны, если не Бог создатель наших тел и если в теле нет божественной души, то любой случай притеснения или использования одного человека другим — всего лишь биофизическое явление, лишенное всякого морального смысла и не влекущее за собой никаких последствий. В таком случае и мораль, и справедливость — не более чем выдумка лицемерных существ, которые просто исполняют повеления генов или, быть может, реализуют собственные фантазии насчет объективных нравственных законов.

В такой лишенной Бога и души реальности любая попытка со стороны отдельного человека или группы людей избавиться от притеснений или добиться справедливости будет лишь пробой политических сил ради собственного удовлетворения, игрой в социальный дарвинизм, лишенной всякого смысла помимо выполнения человеческих желаний.

Если мы заявляем, что Бог не нужен или что Его нет, обосновывая это тем, что миллионы невинных людей страдают перед Его, всемогущего, взором, значит, мы разделяем устаревшую концепцию, согласно которой душа каждого человека была сотворена в его нынешней жизни и поэтому не несет никакой ответственности за свои страдания в теле младенца, ребенка или взрослого, ибо до своего появления на свет не совершала никаких действий. Такое представление о сотворенной душе и единственном ее шансе на спасение во многом усугубляет так называемую «проблему зла», столкнувшись с которой отдельные богословы вынуждены объяснять страдания невинных существ непостижимостью божественного промысла. А это естественным образом ослабляет надежду на разумное объяснение жизни с духовных позиций. Ведическое и даже буддийское представления о законе кармы и перевоплощении в соответствии с ра-

зумными нравственными принципами обеспечивают более разумный подход к этой извечной богословской проблеме.

Мы — живые существа, вечные души, наделенные сознанием. Мы пребываем в телах, и, поскольку тела — свое и чужие — единственное, что мы способны воспринять, мы ошибочно воображаем себя материальными созданиями, чей настоящий дом — материальный мир. Мы пытаемся использовать свое тело ради собственного наслаждения, вместо того чтобы занять его в служении Богу. Так невежественные, жадные, соперничающие друг с другом души этого мира вовлекаются в нескончаемые конфликты и бедствия.

Настоящая тирания—это тирания иллюзии, скрывающей нашу вечную духовную природу. Те, кто развил в себе сознание Кришны, трудятся во имя справедливости в этом мире — справедливости, основанной на духовном равенстве всех живых существ. Настоящее освобождение влечет за собой выход обладающей сознанием духовной частицы из круговорота рождения, смерти, болезней и старости. Освобождение, не предполагающее для нас вечной жизни, величайшего блаженства и высшей мудрости, — лишь тень подлинной свободы.

В мире, который находится в руках нескольких крупных или множества мелких эксплуататоров, неизменно будут возникать все те же беспорядки и конфликты. Нелепо пытаться достичь мира на планете, населенной миллиардами соперничающих друг с другом «богов». Стремление использовать материю для наслаждения тела и ума — и, соответственно, ложного эго — подобно бактерии. До тех пор, пока хотя бы одна такая «бактерия» останется у нас в уме, она будет разрастаться и ослаблять все наши попытки достичь освобождения.

Многие правозащитные движения, прямо или косвенно, сознательно или безотчетно, уничтожают самую основу взаимного уважения между всеми существами: признание того, что всякая жизнь священна. Они делают это, исповедуя грубо материалистический взгляд на жизнь и забывая

о трансцендентном источнике бытия, верховном мыслящем существе — о Боге, который единственный способен установить непререкаемый закон общественных взаимоотношений, не основанных на эксплуатации.

Власть и изобилие

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Плодородие земли, а значит, и изобилие зависят от духовных качеств того, кто ею правит, — говорит Шрила Прабхупада в лекции, прочитанной в Тегеране 13 марта 1975 года.

нишамйа бхйшмоктам атхачйутоктам

правртта-виджнана-видхута-вибхрамах

шашаса гам индра иваджиташрайах

паридхйупантам ануджанувартитах

камам ваварша парджанйах

сарва-кама-дугха махи

сишичух сма враджан гавах

пайасодхасватйр муда

«Все сомнения Махараджи Юдхиштхиры, просвещенного словами Бхишмадевы и непогрешимого Господа Шри Кришны, рассеялись, и потому он обратился к делам, требовавшим совершенного знания. Так он правил землей и морями, а младшие братья помогали ему. Когда миром правил Махараджа Юдхиштхира, облака изливали столько воды, сколько было нужно людям, и земля в изобилии производила все

необходимое человеку. Коровы были радостны, а их вымя — полным, и поэтому они увлажняли пастбища молоком» (Шримад-Бхагаватам, 1.10.3-4).

После окончания сражения на Курукшетре Махараджа Юдхиштхира не хотел восходить на престол. Он думал: «Сколько людей погибло из-за меня на поле битвы! Я так грешен! Я недостоин царства». Но великие души — Бхиш-мадева, Господь Кришна, Вьясадева — заверили его: «Нет, здесь нет твоей вины. Для войны это обычное дело. Можешь смело становиться царем».

Юдхиштхира подумал: «Эти великие души говорят, что моей вины в этом нет». И согласился взойти на престол.

В этих стихах говорится: шашаса гам индра иваджита-шрайах — «Он правил землей столь же безупречно, как царь Индра — небесами». Откуда у Юдхиштхиры эта способность? Аджиташрайах, — он правил в точности как должен править преданный. Царь может править страной — или целым миром — если он вручил себя Кришне. Аджиташрайах значит «постигший Бога, Кришну». В шастрах, священных писаниях, сказано, что человек, развивший в себе сознание Кришны, легко может править целым миром или какой-то одной его частью, подобно царю небес Индре — идеальному правителю.

[Из комментария к тексту 3]: «Право наследования первым потомком (современное английское право первородства) было в силе и в то время, когда землей и морями правил Махараджа Юдхиштхира. Вплоть до времени правления Махараджи Парикшита, внука Махараджи Юдхиштхиры, царь Хастинапура (части нынешнего Нью-Дели) был императором всей Земли, в том числе и морей. Младшие братья Махараджи Юдхиштхиры, очень религиозные люди, занимали посты его министров и полководцев и прекрасно сотрудничали друг с другом.

Махараджа Юдхиштхира был идеальным царем, представителем Господа Шри Кришны, правящим этой Землей, и его даже сравнивали с царем Индрой, представителем Господа, правящим райскими планетами. Такие полубоги, как Индра, Чандра, Сурья, Варуна и Ваю, являются представителями Господа, управляющими различными планетами вселенной, и Махараджа Юдхиштхира, правящий Землей, также был одним из них.

Он не был похож на типичного невежественного политического лидера современной демократии. Махараджа Юдхиштхира получил наставления и от Бхишмадевы, и от непогрешимого Господа и потому обладал полным и совершенным знанием.

В наше время выборный глава исполнительной власти в государстве подобен марионетке, потому что не обладает полнотой царской власти. Даже если он и образован, подобно Махарадже Юдхиштхире, он не способен ничего совершить по своей воле, поскольку ограничен занимаемым положением. Поэтому во всем мире государства враждуют из-за идеологических разногласий или по другим эгоистическим мотивам. Но у такого царя, как Махараджа Юдхиштхира, не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, Бхишмадевы.

В шастрах сказано, что необходимо следовать указаниям возвышенной души и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии. Махараджа Юдхиштхира мог править всей Землей, включая моря, так как принципы, которыми он руководствовался, были непогрешимы и универсально приложимы к каждому.

Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой смогут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность. Правят личности, а не безличное правительство. Если личность совершенна, то и правительство совершенно. Если же этот человек глуп, то правительство становится фикцией. Таков закон природы.

Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Махарадже Юдхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Махарадже Юдхиштхире. В те времена миром правили цари, подобные Махарадже Юдхиштхире, и потому мир был счастлив».

Все появляется из земли

Царь должен следовать примеру Махараджи Юдхиштхиры, демонстрируя, как при помощи монархии сделать государство идеальным. Он вполне на это способен, если будет следовать наставлениям шастр. У него будут все возможности.

Махараджа Юдхиштхира был идеальным царем, представителем Кришны. Поэтому о его правлении сказано следующее: камам ваварша парджанйах — «В те времена, когда правил Махараджа Юдхиштхира, тучи проливали столько дождя, сколько было нужно людям».

Парджанйах значит «дожди». Дожди — главное условие для того, чтобы у людей было все необходимое для жизни. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.14):

аннад бхаванти бхутани

парджанйад анна-самбхавах

йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

«Тела всех существ зависят от злаков, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью [жертвоприношение], а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей».

Глава государства несет ответственность за то, чтобы все в его владениях были счастливы — и люди, и животные. Иногда государственные чиновники напоказ помогают людям, однако при этом и пальцем не пошевельнут, чтобы помочь животным. Почему такая несправедливость? Животные тоже родились в этой стране. Они тоже хотят жить. Может, они и не так разумны, как люди, но значит ли это, что нужно строить бойни, где их будут безжалостно истреблять? И это, по-вашему, справедливо?

Кроме того, царь должен предоставлять прибежище всякому, кто прибывает в его страну. С какой стати ему проводить различия между людьми? Если человек приходит и говорит: «Господин, я хочу жить в вашей стране», ему нужно предоставить все условия. Зачем все эти формальности: «Нет-нет, не приезжайте. Вы американец. Вы индиец. Вы...»?

Если царь следует принципам Вед, он — идеальный царь. Он будет хорошим правителем. Сама природа будет помогать ему. Поэтому говорится, что во времена правления Махараджи Юдхиштхиры сарва-кама-дугха махй, «земля в изобилии давала все, что нужно человеку». Махй значит «земля». Все, что необходимо вам для жизни, вы получаете от земли. Оно падает с неба в виде дождя. Люди не знают этой науки — о том, как все происходит из земли. Сначала, при определенных условиях, в определенной астрологической ситуации идут дожди. В итоге появляется великое множество всего — драгоценные камни, жемчуг. Люди не знают, откуда берутся эти вещи.

Если царь благочестив, природа помогает ему. Если же царь или правительство лишены праведности, природа не станет помогать. Об этом можно узнать из Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда Земля перестала приносить урожаи, царь, Махараджа Притху, собирался наказать ее. Но Земля сказала: «Это мой долг. Поскольку люди нечестивы, я должна снизить урожаи».

Главы государств думают, что все можно получить, приняв соответствующий закон в парламенте. Они думают, что можно быть негодяем и рассчитывать на всеобщее благоденствие. Но такие правители не смогут сделать людей счастливыми. Ситуация будет становиться все хуже и хуже.

Только одно жертвоприношение

Кришна нигде не говорит: «Работа на заводе сделает людей здоровыми и сильными». Но правительственные негодяи поощряют строительство заводов. И как в таком случае люди станут счастливыми? Занимаясь угра-кармой — «отвратительной деятельностью», люди превратятся в несчастных и недовольных жуликов. Где Кришна говорит: «Стройте заводы, и это принесет вам экономическое процветание»? Нигде.

Здесь говорится, что все экономическое развитие зависит просто от регулярного выпадения дождей. Камам ва-варша парджанйах. Камам значит «все, что нужно для жизни». Современные ученые, философы и политики этого не знают. Мы получаем от природы столько разных вещей. Откуда они берутся? Здесь ясно сказано: камам ваварша парджанйах: «Все необходимое для жизни появляется благодаря дождю». А как заставить дожди выпадать регулярно? Йаджнад бхавати парджанйах — «Посредством ягьи, жертвоприношения».

А где научиться жертвоприношениям? В Кали-югу, нынешний век раздоров и лицемерия, совершать жертвоприношения очень трудно. Нет денег. Нет квалифицированных брахманов. Поэтому в шастрах сказано: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах — «В Кали-югу разумные люди будут совершать жертвоприношения, повторяя святые имена Господа». Те, у кого в голове мозги, а не коровий навоз, воспользуются этим советом.

Пусть каждый человек в каждом доме повторяет «Харе Кришна». Все, чем люди владеют, пусть остается при них. Просто начните повторять «Харе Кришна» и посмотрйте, что из этого получится. Мы пытаемся научить людей повторению святого имени, но мошенники не воспользуются этим. Люди ничего не потеряют, если во всех уголках мира будет звучать «Харе Кришна». Что они потеряют? Но они не хотят.

Повторение святого имени исполняет все желания. Сарва-кйма-дугхамахй. Земля — мать; Кришна устроил так, что все появляется из земли. Всё. Роза, полезные ископаемые, золото, уголь, нефть. Все появляется из земли. И если регулярно выпадают дожди, вы получите все, что нужно для жизни. А регулярное выпадение дождей можно обеспечить при помощи жертвоприношения. А кроме повторения святого имени, все другие жертвоприношения в этот век невозможны:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В век Кали цели жизни можно достичь, повторяя святые имена Господа. Нет иного пути».

Итак, призывайте всех людей повторять «Харе Кришна». Что они теряют? Пусть повторение святых имен распространяется от дома к дому, от офиса к офису, от завода к заводу. Заводы пусть остаются, но все рабочие на них пусть повторяют «Харе Кришна». И давайте им прасад, пищу, предложенную Кришне. И не будет никаких забастовок. Не будет коммунистических кружков. Всё доступно. Всё будет в порядке.

Движению сознания Кришны чужды сентиментальность и фанатизм. Это не религиозное, а научное движение на благо всего мира. Мы должны своими качествами, своим поведением убедить людей в этом. Тогда люди примут Движение сознания Кришны.

Сейчас они думают, что это какое-то религиозное движение. А «религия» для них значит «фанатизм». Но сознание Кришны не имеет с этим ничего общего. Оно существует не для того, чтобы враждовать с другими религиями. В Индии британское правительство сталкивало друг с другом индусов и мусульман. До этого в истории Индии не было межрелигиозной вражды. Битва на Курукшетре имела политический, а не религиозный характер. В истории Индии не было войн, основанных на религиозных различиях: «Я индус, а ты — мусульманин, поэтому мы враги».

На материальном уровне наши интересы иногда могут сталкиваться, приводя к конфликту. Но зачем враждовать людям, развившим сознание Бога? Если каждый человек разовьет в себе сознание Бога, откуда будет взяться вражде?

Спасибо за внимание

Как воспитать идеального человека

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с руководителем исследовательской группы Министерства социального обеспечения Австралии

В обществе должен существовать живой пример, глядя на который люди поймут: «Вот он каков — совершенный человек!» Идеал человека описан в «Бхагавад-гите». Любой может научиться этому. И даже если хотя бы один процент людей станут совершенными, оставшиеся девяносто девять, увидев это, последуют их примеру. В беседе, состоявшейся 21 мая /975 года в центре ИСККОН в Мельбурне, Шрила Прабхупада рассказывает о том, как обучение людей принципам духовной жизни может решить большинство проблем современного общества.

Шрила Прабхупада: Главный недостаток западных стран — в практически полном отсутствии нормальной социальной структуры. Отец и мать разводятся, и ребенок оказывается никому не нужен. В большинстве случаев недостаток именно в этом.

Директор: Да, бывает и такое.

Шрила Прабхупада: Я видел это на примере многих своих учеников. Иногда целые семьи распадались из-за того, что отец и мать подавали на развод — причем уже в преклонном возрасте. Я говорил с матерью одного из моих учеников. Его отец был успешным предпринимателем. Отличная семья с хорошим достатком. И тут отец и мать вдруг расходятся во мнениях по какому-то вопросу и подают на развод. В итоге — сыновья в смятении, дочери в смятении. Директор: Да, мы как раз работаем с подобными случаями. Шрила Прабхупада: Отец опять женился, а мать вышла замуж. Счастливы они так и не стали, а вот бизнес пришлось прикрыть. На примере одного этого случая я понимаю, что жители западных стран отошли от традиционных принципов построения общества. А коренная причина этого всего — конечно же, безбожие. Все из-за него.

Директор: И разводиться стало гораздо легче, правда?

Шрила Прабхупада: Это очень опасно — законодательно разрешать разводы. Разводов быть не должно. Даже если между мужем и женой возникают какие-то разногласия, им не следует придавать большого значения. Великий дипломат Чанакья Пандит говорил: дампатйа калахе чаива бахва-рамбхе лагху крийа — «Когда муж и жена ссорятся, к этому не стоит относиться всерьез». И далее: аджа йуддхе — «Супружеские ссоры подобны битве двух козлов». Козлы могут биться очень храбро, но стоит прикрикнуть: «Хат!» — и они тут же разбегутся. Вот и семейные ссоры между мужем и женой не стоит принимать слишком серьезно. Пусть поругаются, и через какое-то время все само собой сойдет на нет. А сейчас, когда муж и жена ссорятся, они оба идут к адвокатам, а адвокаты подначивают: «Да, давайте обратимся в суд по бракоразводным делам». Так и происходит.

Таким образом, первый недостаток современного общества — закон, дозволяющий разводы. Еще один недостаток — отсутствие систематического обучения тому, как стать идеальным человеком. В ведической культуре такая система была. Конечно, сейчас из-за общей тенденции к вырождению, свойственной нынешнему веку, вся эта система также пришла в упадок. Но раньше общество делилось на четыре класса: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, то есть советников, управляющих, торговцев и рабочих. Брахманы были лучшими из всех — идеальными людьми. Но в нынешнем обществе нет идеальных людей. В обществе должен существовать живой пример, глядя на который люди поймут: «О, вот каков совершенный человек!» Идеал человека описан в «Бхагавад-гите». Любой может этому научиться. И даже если хотя бы один процент людей станут совершенными, оставшиеся девяносто девять, увидев это, последуют их примеру. Но сейчас нет идеальных людей. Это еще один недостаток.

Мы учим людей тому, как стать идеальными. Такова цель нашего Движения. Чтобы не быть голословными, мы предлагаем вам взглянуть на наших учеников — сравнить, какими они были раньше и какими стали сейчас. Правительству следует учредить организацию, которая будет помогать людям становиться идеальными. А мы можем в этом помочь. Директор: Но к нам обращаются взрослые люди, которым будет весьма затруднительно научиться этому. Может быть, это больше подойдет детям?

Шрила Прабхупада: Нет. Даже взрослые могут строить свою жизнь на духовных принципах, как это делают мои ученики. Мои ученики не воспитывались у меня с детства. Когда мы встретились, они были уже взрослыми. Они — выходцы из той же социальной группы. Но теперь они — святые. Дело в обучении.

Проблема в том, что сейчас у меня нет никаких возможностей. Все, что я сделал, — это плод моих личных усилий и их [учеников] сотрудничества. Правительства — ни западные, ни наше, индийское, — не оказывают нам никакой поддержки, хотя мы пытаемся создать класс идеальных людей. Они, конечно, ценят по достоинству нашу работу, но никакой практической помощи мы от них не получаем.

Например, этот дом мы приобрели своими силами, с огромным трудом, поскольку у нас нет постоянного дохода. Я пишу книги, а они [ученики] — продают; вот и весь доход. Так или иначе, наше Движение растет, но никакой правительственной поддержки мы не получаем. Они предпочитают открывать публичные дома и винные магазины. По крайней мере, раньше в Индии не было пропаганды алкоголя. А теперь правительство идет и на это. Они открывают винные магазины. В Индии, даже во времена британского владычества, употребление алкоголя было очень, очень ограничено. Если кто-то начинал пить, общество его тут же отвергало. Его переставали считать приличным человеком. Пьяниц никогда не уважали.

То же самое с мясоедами. Употреблявший в пищу мясо считался человеком третьего сорта. Когда я был маленьким, то видел своими глазами: люди учились есть мясо тайком, стараясь делать это не у себя дома. Они ели вдали от дома, и нужно было, чтобы кто-нибудь его готовил. Есть мясо и пить вино считалось в высшей степени предосудительным.

Что касается недозволенных половых отношений — это также было редким явлением. Девушки воспитывались строго под родительским присмотром. Отец следил, чтобы его дочь не общалась с молодыми людьми. Если девушка уходила куда-то на ночь глядя и не возвращалась в тот же день — ее жизнь считалась конченной. Замуж ее никто уже не брал. Поэтому отец с великой заботой следил за дочерью. И очень, очень беспокоился о том, чтобы найти ей подходящего жениха. В детстве я видел это своими глазами. Но теперь эти прекрасные традиции утрачиваются. Джавахарлал Неру, наш прежний премьер-министр, принял закон, дозволяющий разводы, и теперь индийское общество пребывает в хаосе.

Директор: Но что поделаешь, если общество требует разводов? Это желание общества.

Шрила Прабхупада: «Общество требует»... Если ваш ребенок хочет пойти в ад — не значит же это, что вы как отец должны ему это позволить.

Обществу неведомы нормы духовного поведения, а правительство понятия не имеет, как возвысить человека. Ибо все, что правительство знает, — это то, что люди не отличаются от животных, только животные бродят голыми, а люди — в одежде. Цивилизации настал конец. Я веду себя как животное, а весь мой прогресс — в том, что я прилично одет. Таковы сейчас нормы.

Но в ведической культуре все было иначе. «Двуногое животное» должно поменять свое сознание. Его нужно воспитать человеком.

В «Бхагавад-гите» перечислены качества идеального человека. [Ученику] Можешь прочитать?

Ученик:

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

Шрила Прабхупада: Итак, людей следует воспитывать в соответствии с этими духовными принципами. Нужно учредить организацию, которая могла бы заняться формированием этих четырех естественных типов людей. Это поможет моментально решить все проблемы в обществе. Попробуйте. Если нет обучения — откуда взяться хорошим гражданам? Если ребенку разрешать с самого детства курить и предаваться всевозможным порокам, стоит ли рассчитывать, что он вырастет приличным человеком? Это невозможно.

Воспитать человека идеальным возможно при помощи Движения сознания Кришны. Как вы уже заметили, люди старшего поколения не слишком-то охотно приходят и присоединяются к нам. Но если мы будем воспитывать человека с детства — все получится. Конечно, не стоит рассчитывать, что всех поголовно удастся воспитать святыми. Но если в обществе появится хотя бы маленький процент совершенных людей, другие по крайней мере увидят: «Ага, вот он — идеал».

Сейчас такой возможности нет. Мы воспитываем наших учеников, но люди иногда смеются: «Что за ерунда?» Они критикуют нас, а те, кто стоит во главе общества, не оказывают никакой поддержки. Вчера я говорил с одним священником. Когда зашла речь о недозволенных половых отношениях, он удивился: «А что здесь плохого? Это же огромное удовольствие!»

Мы воспитываем наших учеников в соответствии с подлинными духовными принципами и поэтому заявляем, что недозволенные половые отношения греховны. Первое условие, которое мы ставим ученикам, — это отказаться от четырех вещей: недозволенных половых отношений, употребления в пищу мяса, употребления одурманивающих средств и от азартных игр. Это первое, что они должны сделать, чтобы стать моими учениками. Согласившись, они следуют этим принципам.

Директор: Но ведь не каждый встречный на это пойдет. Шрила Прабхупада: Пойдут, если будет официальная организация, действующая в этом направлении. И если создать все необходимые условия.

Как правильно молиться, когда в школах царит хаос

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады со студентом богословского факультета

В этой беседе, состоявшейся в январе 1974 года в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада и его гость обсуждают проблемы современного секуляризованного образования.

Студент: Многие люди обеспокоены упадком, который царит в школах. Школьники отказываются даже учиться читать и писать. А многие употребляют наркотики, грабят и насилуют учителей.

Шрила Прабхупада: Да. Что толку в таком образовании? Студент: Толку мало.

Шрила Прабхупада: Сплошной обман. Вы исключили Бога. Это — верх обмана. Естественно, и все остальное так называемое образование тоже будет обманом. Представим, что вам нужно произвести какие-то расчеты. И вот в самом начале их вы допускаете ошибку: «2 + 2 = 3». Потом вы можете прибегать к сколь угодно сложным приемам и формулам, но итог вычислений все равно будет неверен.

Студент: Дошло до того, что мы не можем даже помолиться в государственных школах. Раньше каждый наш учебный день начинался с молитвы. Но потом одна женщина-атеист

(за которой, конечно же, стояли и другие люди) стала настойчиво убеждать Верховный суд в том, что это противоречит Конституции. И теперь молитвы в школах запретили. Шрила Прабхупада: Да даже если бы их и не запретили — все равно это бы не помогло. Люди продолжают молиться в церквях — и что толку? Люди теряют интерес к религии, поскольку религия превратилась в ритуал, в шоу. Суть в том, что вам нужно как следует изучить науку о Боге. Вы должны обладать непосредственным, научным восприятием Бога. Людей не волнуют сухие слова. У них должно развиться научное мышление; они хотят результатов. Студент: Вообще, у многих есть некая сентиментальная привязанность к Богу. Так что, скорее всего, их устроило бы и внешнее подобие молитвы в школах.

Шрила Прабхупада: Нет. Делайте что-нибудь практически! «Молитва» значит повторение святого имени Господа. Если вы не знаете святого имени Господа, мы вам его сообщим. Это не повлечет никаких затрат, и вы ничего не потеряете. Почему бы не попробовать? Повторяйте «Харе Кришна». И если вы действительно повторяете «Харе Кришна», то обретете научное, осмысленное знание о Боге — непосредственное, личное восприятие Бога. И общество получит от этого огромное благо.

Студент: Да. Но, видите ли, в настоящий момент вы не можете петь «Харе Кришна» в школах. Тот закон по-прежнему в силе. Вы не можете петь, пока кто-нибудь не поменяет закон.

Шрила Прабхупада: Это могут сделать мои ученики.

Студент: То есть они должны попытаться выступить против этого закона?

Шрила Прабхупада: Да. Совсем недавно я слышал, что сенаторы и конгрессмены назначили один день в году для общей молитвы. Всего один день — но они хотят молиться! А если они действительно хотят молиться, почему они запрещают делать это во все остальные дни года? Какое противоречие! Они запретили молитвы по своей неопытности. А теперь чувствуют: «Это не помогает». А иначе зачем снова вво-

дить молитву? Они чувствуют, что без молитвы ничего не выходит. И это правда.

Студент: Вы ранее говорили, что от пятидесяти до шестидесяти процентов сенаторов и конгрессменов — юристы. Шрила Прабхупада: Да. А «юрист» в наши дни значит «обманщик». Хороший юрист — это тот, кто умеет аккуратно нарушить закон. Они находят какое-нибудь слабое место в букве закона, и это позволяет им поступить вопреки духу закона.

Студент: На самом деле, чтобы запретить молитвы в школе, им пришлось обойти целый пункт Первой поправки [к Конституции США] — тот, который запрещает Конгрессу принимать законы, ограничивающие свободу вероисповедания. Они говорят, что молитва ущемляет право атеиста не молиться.

Шрила Прабхупада: И в итоге дети не могут помолиться в своих школах. Почти все эти правительственные чиновники — юристы, мошенники. Люди в наши дни превратились в мошенников и своими представителями избирают точно таких же мошенников, как они сами. Вы, американцы, можете проповедовать что угодно, но без молитвы Богу вы счастливы не будете.

Студент: Да, это так.

Шрила Прабхупада: Но действуйте научно. Начните с того, что следуйте законам Бога и ведите чистый образ жизни. Никакого незаконного секса, никакого мяса, никаких одурманивающих средств и азартных игр. Если вам удастся вернуть в школы молитвы, это неплохо. Но пока вы не очиститесь, ваши молитвы не будут иметь эффекта. Вы сами должны быть свободны от всей этой греховной деятельности. Затем можете избрать себе хорошего лидера, из числа таких, как вы. Если вы и вправду хотите себе добродетельного лидера, то сами должны стать такими. А добродетельными можно стать, вознося молитвы Богу. Студент: Простите, но получается заколдованный круг. Секунду назад вы сказали, что мы должны очиститься, стать добродетельными, иначе наша молитва не будет иметь си-

лы. А теперь говорите, что мы можем стать добродетельными, вознося молитвы?

Шрила Прабхупада: Не просто молитвы. «Молитва» значит повторение имени Бога. Если вы просто повторяете «Харе Кришна», то тем самым приходите в соприкосновение с Богом — всеблагим. И тогда вы сами естественным образом становитесь «благими», добродетельными. Почему бы не попробовать?

Студент: Тем более терять нам теперь нечего.

Шрила Прабхупада: Зато, повторяя «Харе Кришна», вы окажетесь в выигрыше. Просто попробуйте и посмотрите, что из этого выйдет.

«Зеленые», праведные, мертвые... Что-то еще?

Джаядвайта Свами

Забота об окружающей среде возвышает вас в собственных глазах. Вполне ли этого достаточно?

Еще двадцать лет назад всем было плевать. Вы могли сбрасывать в реку заводские отходы, вырубать тропические леса, выпускать в воздух фтороуглероды, как дети раскидывают конфетти, — и никто не возмущался.

Теперь не так. Теперь дети с первых классов мечтают вырасти экологами. Нью-йоркские промышленные магнаты пускают отходы своих заводов и фабрик в переработку. Рок-музыканты дают концерты за сохранение прерий и болот. А кандидаты на выборах уверяют нас, что весьма обеспокоены судьбой трехпалых бабуинов.

Забота об окружающей среде возвышает вас в собственных глазах. В супермаркете вы пластику предпочитаете бумагу. Для благодарственных записок используете карточки, сделанные из переработанной макулатуры и ветоши. Вносите по нескольку долларов в «Гринпис». О, да вы и вправду заботитесь о Земле! Вы — праведный человек!

Но слишком часто нашей заботе о Земле недостает метафизического обоснования. Интуитивно мы чувствуем, что жить в гармонии с природой — хорошо. Если Зем-

ля — дом, в котором нам жить, зачем заваливать комнаты пивными банками и мочиться на ковер?

Ну а что в высшем смысле? Если жизнь — всего лишь цепь химических реакций, то что такого, если реактивы окажутся немножко грязными? Виды жизни появляются и исчезают. Почему все должны пускать слезу из-за того, что несколько двуногих берсеркеров* истребили пару-тройку сотен тысяч видов своих соседей? Земля, может, и мать нам, но рано или поздно она все равно разлетится в атомную пыль. И по космическим меркам пройдет всего каких-нибудь несколько мегасекунд. Так чего ради суетиться?

Вы можете сказать: всё ради наших детей, ради будущих поколений. Но ведь и они тоже — только миг в вечности. Зачем о них беспокоиться?

«Зеленые» ревнители все время напоминают нам о том, что загрязнять и разрушать Землю весьма и весьма недальновидно. Но чтобы стать дальновидным, нужно подняться над своими представлениями о чистоте, радости и гармонии на материальной Земле во время недолгих ее странствий по вселенной. Мы должны спросить себя не только о том, хорошо ли мы обращаемся с планетой, но и о том, почему мы на ней оказались и куда идем дальше.

А иначе мы, несмотря на всю свою экологическую «продвинутость», метафизически мертвы.

* Берсеркер — в средневековой Скандинавии неистовый, бесстрашный и неуязвимый воин. — Примеч. ред.

Часть шестая

Духовные учителя и традиции

Четыре Благородные истины буддизма

Сатьяраджа дас

В этом докладе, прочитанном перед группой последователей буддизма, ученый-религиовед Сатьяраджа дас (Стивен Роузен) размышляет о том, насколько вайшнавская философия согласуется с основными принципами этой религии.

Уважаемые участники встречи! Я обращаюсь к вам как представитель вайшнавизма, хотя, сказать по правде, что касается качеств и духовного опыта, тут мне пока еще далеко до идеального вайшнава. И все-таки я попытаюсь изложить вам принципы этой авторитетной и освященной веками религиозной традиции — так, как передал их нам один из самых возвышенных ее учителей Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель и духовный наставник Международного общества сознания Кришны. Позволю себе добавить, что Его Божественная Милость — мой духовный учитель.

Почтенный Бодхи Сантош Роши, глава и духовный наставник вашего общества, попросил меня сказать несколько слов о Четырех Благородных истинах буддизма. Для меня это особая честь, ибо те же самые истины лежат и в основе вайшнавской философии. Б своем кратком докладе я попытаюсь рассказать об этом.

Однако, прежде чем приступить, мне хотелось бы вкратце напомнить, о каких именно истинах пойдет у нас речь. Пожалуйста, поправьте меня, если я вдруг ошибусь: 1) истина о страдании и его всеобщности; 2) истина о причине страдания, связанная с пониманием страдания как явления онтологического; 3) истина о прекращении страдания и 4) истина о Пути, неразрывно связанная с предыдущей.

Если возражений нет, мне хотелось бы начать с объяснения первых двух Благородных истин: о страдании и его причине.

Первая и Вторая Благородные истины

Мы, как буддисты, так и вайшнавы, глубоко размышляем о жизни и материальной природе — не только о красоте природы, но и о том, насколько суровой бывает жизнь. Но вопреки мнению многих, глубокий и пристальный взгляд на жизненные трудности вовсе не обязательно означает негативное отношение к ним. Когда у человека есть наставник, постигший свою истинную природу, страдания могут стать первым шагом к духовному просветлению. Не увидев с ужасающей ясностью темные стороны жизни, мы, вероятнее всего, будем оставаться их пленниками. А пока мы пленники материального существования, весьма затруднительно стремиться к чему-то высшему.

Любое счастье, любое удовольствие в этом мире временно; оно неизбежно подойдет к концу. Это очевидный факт. Значит, страдание в той или иной степени неизбежно. И если человек признаёт это и даже если пытается отыскать смысл, заключенный в страданиях и боли, вовсе не значит, что он сторонник философии «зелен виноград». Он просто реалист. Поэтому в большинстве духовных традиций мира человеку рекомендуется углублять одновременно знание о невежестве и знание о трансцендентном, чтобы постепенно подняться над земным и утвердиться в подлинной благости.

Духовная эволюция занимает некоторое время, поскольку происходит постепенно: от невежества — к страсти, затем — к благости, и, наконец, — к чистой благости, то есть трансцендентному состоянию. Чтобы способствовать духовному прогрессу верующих, как вайшнавская, так и буддийская традиции открыто говорят о том, что материальной жизни неизбежно сопутствуют страдания. И в буддизме, и в вайшнавизме важную роль играют такие медитативные практики, цель которых, например, — помочь адепту осознать неотвратимость смерти, рождения, старости и болезней и понять, как эти явления сказываются на жизни людей. Знание об этом может побудить человека выйти за рамки материализма и всерьез устремиться к божественному.

Что касается рождения, смерти, старости и болезней — история Будды сегодня известна каждому. Благородного царевича Сиддхартху Гаутаму (который впоследствии станет Буддой) с юных лет ограждали от знания о человеческих страданиях. Однажды, когда царевич впервые покинул пределы своего дворца и увидел умирающего, роженицу, больного и старика, он спросил слугу, все ли на свете проходят через подобные тяготы и страдания. Слуга ответил, что эти беды обязательно рано или поздно настигнут человека на его жизненном пути. В тот момент Будда решил найти способ избавить человека от страданий.

В древнеиндийских Ведах говорится в основном о трех видах страданий. Это страдания, причиняемые нам собственным телом и умом, страдания, вызванные телами и умом других существ, а также страдания от стихийных бедствий. В санскрите для обозначения страдания используется слово духкха, которое также может переводиться как «боль», «несчастье», «скорбь», «бедствие» и «крах». Насколько мне известно, вы пользуетесь тем же самым термином. В буддизме принято считать, что причиной духкхи является авидъя, невежество. Мы тоже так считаем. Мой духовный учитель Шрила Прабхупада начинал свою проповедь на Западе, убежденный, что люди страдают от нехватки знания. Он утверждал, что духовное знание — единственный способ облегчить их страдания. Поэтому он неустанно трудился над переводами древних ведических текстов и личным примером учил тому, что значит жить с духовным энтузиазмом. Он остро чувствовал чужие страдания и хотел помочь людям справиться с ними.

Невежество начинается с того, что человек отождествляет себя с телом. Когда жизненная сила, или пребывающая в теле душа, ошибочно отождествляет себя с набором материальных элементов (а ведь тело — это только набор элементов, даже если мы считаем его самим собой), она попадает во власть иллюзии, и отсюда начинаются все ее страдания. В «Бхагавад-гите», одном из основополагающих текстов вайшнавской традиции, открыто провозглашается, что тело и душа отличны друг от друга и что невежество, иллюзия, а значит, и страдания возникают от того, что душа ошибочно отождествляет себя с материей.

Я понимаю: для буддистов это щекотливый вопрос. Бодхи Сантош Роши и я провели немало времени, обсуждая сложности в буддийском понимании души и перевоплощения. В буддизме существуют разные мнения по данному вопросу, однако мне не хотелось бы делать категорических утверждений на этот счет, ибо это выходит за рамки нашего доклада. Замечу, однако, — и Бодхи Сантош Роши наверняка со мной согласится — что в самых ранних своих формах индийский буддизм разделял ведические представления о природе души и перевоплощении. То же можно сказать и о большинстве течений северного буддизма, Махаяны, и о тибетском буддизме, где учение о перевоплощении занимает центральное место.

Но даже в тех направлениях буддизма, где существование души отвергается, мы видим твердую убежденность в том, что причиной иллюзии, а значит, и страданий является тело. В таких школах просто начинают со следующего шага: не заостряя внимание на различиях тела и души, задаются вопросом: «В чем смысл отождествления себя с телом?»

Давайте же и мы начнем с этого. Итак, что значит отождествлять себя с телом? Прежде всего, такое отождествление порождает желание, или страсть. В буддизме это желание называется танха, или тршна, то есть «жадность» и «потворство чувствам». Если у вас есть тело, вполне естественно, что вы заботитесь об удовлетворении его потребностей. Однако большинству людей кажется недостаточным просто удовлетворять запросы тела. Они пускаются в безудержные чувственные наслаждения. Прабхупада сравнивал чувственные наслаждения с солью: положишь много — невкусно, положишь мало — тоже невкусно.

Поэтому и буддизм, и вайшнавизм проповедуют «срединный путь» — путь, на котором удовлетворение чувств не отвергается полностью, однако не допускается и чрезмерное потакание им. Как мы узнаём из второй главы «Гиты», все беды начинаются с того, что человек созерцает объекты чувств. Созерцание перерастает в привязанность и в конечном счете в эгоистическое желание. А из желания возникает гнев. Почему гнев? Как мы уже сказали, все удовольствия в этом мире временны и потому неминуемо подходят к концу. В конце концов мы теряем то, к чему были привязаны, и это заставляет нас гневаться. Когда мы гневаемся, говорит «Гита», мы не в состоянии мыслить здраво и впадаем в иллюзию. Это ведет к потере памяти, и тогда мы утрачиваем разум. (Согласно «Гите», разум характеризуется хорошей способностью к запоминанию и рассуждению.) Понятно, что в таком состоянии ума человек не способен вести духовный образ жизни.

Таковы некоторые предварительные соображения насчет страдания и его причин.

Третья Благородная истина

Третья Благородная истина — это истина о прекращении страдания. Если причиной всех страданий являются желания, то причиной их прекращения должно быть угасание желаний. Но с этим все не так-то просто. Где есть личность — там есть и личные интересы, своекорыстие. Поэтому желать вполне естественно. Мы желаем самого лучшего

себе и тем, кого любим. Это нормально. А значит, дело не в желании как таковом, а в неумеренном желании, желании опять-таки чрезмерном, излишнем. И буддисты, и вайшнавы учатся тому, как смирять ненужные страсти и желания и, напротив, как пробудить в себе духовные желания, как воспылать страстью к истине.

Чтобы направить свою жизнь по буддийскому или вайшнавскому духовному пути, нужна убежденность, решимость и, я бы даже сказал, — страсть. Человек должен желать достичь цели на избранном пути, будь то вайшнавизм или буддизм. Конечно, кто-то может, как дзен-буддисты, предположить, что цели человек достигает лишь тогда, когда перестает к ней стремиться. Но это верно лишь отчасти. Если человек стремится к истине ради самой истины, не преследуя никаких корыстных целей, это абсолютно правильно. Иными словами, если стремление к истине продиктовано благими намерениями, то все в порядке. Если человек не желает — хотя бы на каком-то этапе своего пути — обрести просветление, он его и не достигнет.

Суть в том, чтобы, преодолевая эгоистические устремления и корыстные желания, постепенно осознать свою связь со всем сущим. Вайшнавы называют это стадией брахма-бхуты — стадией, на которой человек воспринимает всех живых существ равными, не видя разницы между ними и не оценивая их с точки зрения материальных различий. Достигший такого уровня просветления становится неподвластен любым материальным страданиям. Буддисты говорят, что достичь этого можно, встав на Путь и следуя по нему. И для каждого человека это значит что-то свое.

Четвертая Благородная истина

Буддийский путь требует от нас «поступать правильно». Это Восьмеричный путь, включающий в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение. В вайшнавизме все это именуется гуной благости. Считается, что достичь этого уровня весьма непросто. В наш век лишь немногие способны действовать правильно, и если вдруг после долгих лет практики человек увидит в себе способность к этому, он тем самым принесет великое благо себе и всему миру. Таким образом, Восьмеричный путь — благороднейшая из целей.

Впрочем, по моему мнению, если человек действительно достигает цели — достигает окончательно — он начинает действовать в сознании Кришны, то есть становится вайшнавом. Обратите внимание — я рассматриваю вайшнавизм не как секту, которая противопоставляет себя всем остальным религиям. Нет. Вайшнавизм в моем понимании — это санатана-дхарма, вечная природа души. И все подлинные духовные традиции я считаю не чем иным, как различными проявлениями вайшнавизма. Именно поэтому, думая о буддийском Восьмеричном пути, я воспринимаю его не иначе как деяние во имя Бога, Кришны, ибо для меня делать что-то правильно — значит делать это ради Него. По большому счету, действовать правильно — значит действовать во имя нашей первопричины. Поступать правильно — это поступать так, как предназначено нам творцом.

Я понимаю, это деликатная тема. Буддизм традиционно ничего не говорит о Боге и Его природе. Но даже если (как это зачастую бывает у буддистов) считать, что Бог не имеет никакого отношения к освобождению или что Его участие в этом не обязательно, все равно вопрос о Нем будет нас беспокоить. Задаваясь вопросами онтологии и телеологии, размышляя, откуда все произошло и куда все движется, мы не можем не задуматься о существовании Бога. И вот что может предложить нам любая религия, и вайшнавизм в частности: положительное знание о мире, где нет страданий. И буддисты, и вайшнавы сходятся в том, что мир — обитель страданий. Но что находится за его пределами? Вайшнавская традиция говорит нам о Вайкунтхе, духовной обители, — месте, главными свойствами которого являются вечность, знание и блаженство — прямая противополож-

ность бренности, невежеству и страданиям нашего мира. Если материальный мир — это мир, где царит эксплуатация, то духовная обитель — это царство преданности, царство любви.

В некоторых течениях буддизма тоже говорится о небесных сферах — мирах полубогов и других высших существ. Но, насколько я знаю, только вайшнавская традиция дает точную информацию о духовной обители Кришны, Верховной Личности Бога, и о том, как туда попасть. Именно там мне хотелось бы оказаться, если я когда-нибудь достигну совершенства на своем пути. Возможно, именно поэтому я избрал путь вайшнавизма. Недавно, когда далай-лама посетил Нью-Йорк, мне посчастливилось прослушать его лекцию. Сказав, что он с уважением относится ко всем религиям и что каждый путь имеет свои достоинства, он признал, что сам имел склонность к буддизму и потому-то и выбрал его. Должен признаться, что и я пристрастен. Признавая, что все богооткровенные традиции достойны уважения и многое могут дать человеку, я не вижу для себя иного пути, кроме как попытаться постичь истину, следуя вайш-навской традиции. Такова моя позиция по вопросу о духовной жизни, и я надеюсь, что вы не осудите меня за мой выбор. Большое спасибо.

Приложение: Будда в «Шримад-Бхагаватам»

«Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны».

Шримад-Бхагаватам, 1.3.24

Господь Будда, воплощение Личности Бога, обладающее особым могуществом, явился в провинции Гая (Бихаре) как сын Анджаны и проповедовал собственную концепцию ненасилия, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди в основном были атеистами, и больше всего им нравилось употреблять в пищу мясо животных. Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни. Из сострадания к несчастным животным, которых забивали без всяких ограничений, Господь Будда проповедовал ненасилие. При этом он утверждал, что не верит догматам Вед, и подчеркивал, что убийство животных оказывает крайне неблагоприятное воздействие на психику людей. Малоразумные люди эпохи Кали, не имевшие веры в Бога, приняли учение Господа Будды и, по крайней мере, стали придерживаться нравственных принципов, в частности ненасилия, без соблюдения которых невозможно вступить на путь познания Бога. Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно поверили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды. В этом заключается милость Господа Будды: он заставил неверующих поверить в Него.

Повторяйте имя Бога

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с Алленом Гинзбергом

В этой беседе, состоявшейся 12 мая 1969 года в Колумбусе, штат Огайо, Шрила Прабхупада говорит: «У Господа тысячи и миллионы имен. И если вы серьезны в своем стремлении к Богу, взывайте к Нему, прибегнув к одному из этих имен. Ваши друзья могут звать вас разными именами, но любое из них сработает».

Шрила Прабхупада: Чайтанья Махапрабху сказал: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис — у Бога много имен, в которые Он вложил Свои трансцендентные энергии. Бог привлекателен, и Его имя тоже привлекательно, ибо Он неотличен от Своего имени. Если вам известно какое-то имя, обладающее точно такой же привлекательностью, как Сам Кришна, вы можете повторять его — мы не возражаем. Мы просим лишь: «Повторяйте святое имя Бога. Это очистит ваше сердце». Таков наш замысел. Мы не просим вас перестать быть христианами. Нет. Ничего подобного мы не говорим. Если в ваших писаниях упоминается какое-нибудь хорошее имя [Бога] — авторитетное, не выдуманное — такое имя, которое привлекает всех и каждого, — можете повторять его. Мы только просим: повторяйте!

Аллен Гинзберг: Допустим. Тогда скажите: как вы собираетесь приспособить практику повторения имени Кришны к христианству? Отождествляя Христа и Кришну? Или постигая в имени Кришны образ Христа?

Шрила Прабхупада: Кришна, Христос. Да, мне уже неоднократно задавали этот вопрос. Обычно я отвечаю на него так. Христос говорит: «Я — сын Божий». Кришна говорит: «Я — Бог». Таким образом, нет существенной разницы между сыном Бога и Самим Богом.

Мы ко всем относимся с уважением. Если я уважаю вашего отца, то буду уважать и вас. Или вы хотите сказать, что будете довольны, если я непочтителен с вашим отцом? Нет. Таково наше учение. Чайтанья Махапрабху говорил: «Я — слуга слуги слуги слуги слуги Кришны». Таким образом, если человек питает чистую любовь к Кришне, он должен полюбить и Господа Иисуса Христа. И наоборот. Если он говорит: «С какой стати мне любить Кришну? Я люблю только Иисуса Христа», значит, его знание несовершенно. И то же самое, если человек заявляет, что любит только Кришну и не желает любить Иисуса Христа. Если человек понял Кришну, то поймет и Христа. А если по-настоящему понял Христа, то поймет и Кришну.

Аллен Гинзберг: То есть вы думаете, что повторение «Харе Кришна» может послужить своего рода связующим звеном между течениями христианства и ислама?

Шрила Прабхупада: Да. Любой религии. Но только в том случае, если человек серьезен в своих духовных устремлениях. Если религия для него — козел отпущения и оправдание для разных глупостей, это другое дело. Если же он по-настоящему, всерьез хочет понять религию, то он поймет. Мы хотим, чтобы люди отнеслись к этому серьезно.

Согласно «Шримад-Бхагаватам», религия — это закон, установленный Богом. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия — значит законы Бога. Кто станет это отрицать? Вы можете исповедовать любую религию — христианство, ислам — все что угодно. Но кто станет отрицать, что религия — закон Бога? Все просто. Если вы спросите,

что значит «религия», мы ответим: «Религия — это закон Бога». Вот и всё. А если вам хочется узнать, кто такой Бог, то и здесь ответ простой: «Бог — первопричина всего сущего».

Попытайтесь взглянуть на вопрос шире. Если человек замыкается в своих сектантских представлениях, не желая покидать их пределы, ему придется очень трудно. Нужно быть открытым и восприимчивым, тогда все будет хорошо. Мы говорим — точнее, Чайтанья Махапрабху говорит: никто не заставляет вас повторять только имя Кришны. Но если у вас нет другого подходящего имени, то повторяйте «Кришна». Почему вы проводите различия между именами Бога? Все Его имена одинаково хороши.

Аллен Гинзберг: Значит, если вам не известны другие подходящие имена, то нужно повторять имя Кришны.

Шрила Прабхупада: Да. Повторяйте имя Кришны.

Аллен Гинзберг: Именно этому учил Господь Чайтанья? Шрила Прабхупада: Да. Да.

Аллен Гинзберг: А не думал ли Он, что есть и другие подходящие имена?

Шрила Прабхупада: Да. Он говорил, что у Господа тысячи и миллионы имен. И если вы серьезны в своем стремлении к Богу, то взывайте к Нему, прибегнув к одному из этих имен. Ваши друзья могут звать вас разными именами, и любое из них сработает.

Аллен Гинзберг: Хорошо. Но проблема, которую я сформулировал ранее и которая так и остается нерешенной для меня, — какое самое привлекательное и самое подходящее для Бога имя в этой стране материального мира?

Шрила Прабхупада: Возьмем, к примеру, имя, которым называют Бога мусульмане. Аллах. Аллах значит «величайший». Да, Бог — величайший. Представление о Боге как о величайшем из всех — это представление о Брахмане, которое является предварительной ступенью к познанию Бога. Мы уже говорили об этом. Что касается христиан, насколько мне известно, у них нет какого-то конкретного имени для обозначения Бога. Они говорят просто «Бог».

Аллен Гинзберп Да. Господь или Бог. В основном так.

Шрила Прабхупада: «Повелитель». Бог означает «повелитель». Верно?

Аллен Гинзберг (кому-то из присутствующих учеников Шрилы Прабхупады): От какого слова произошло «Бог»? Вы не знаете?

Ученик: Нет, не знаю.

Шрила Прабхупада: «Бог» равнозначно понятию ишвара. Ишвара значит «повелитель, контролирующий».

Аллен Гинзберг: Я воспитывался в еврейской семье. Так вот, евреям запрещено...

Шрила Прабхупада: Они называют Бога «Иегова».

Аллен Гинзберг: Да, они говорят «Иегова», но им запрещено произносить высшие имена Бога. Они считают, что Бог не имеет облика и поэтому Его нельзя изображать или называть по имени. Насколько я могу судить по собственному опыту, их можно назвать имперсоналистами.

Гостья: Да. Имперсоналисты. Они верят в Абсолют и в то, что Он велик. И всё.

Шрила Прабхупада: В этом разница между ними и христианами. Иисус Христос учил, что Бог — личность.

Аллен Гинзберп Древние евреи говорили — возможно, вы знаете об этом, — что имя Бога ни в коем случае нельзя произносить вслух. IHWH*. Его нельзя изображать. Сделать то или другое — значит попытаться ограничить Бога, свести Бога к человеческим представлениям о Нем.

Шрила Прабхупада: Это другое. То же самое говорят мусульмане. Их главная идея состоит в том, что Бог не материален. Так они считают. И согласно их представлениям, когда я делаю изваяние Бога или Его изображение — они материальны. Итак, у мусульман запрещено считать Бога материальным. Однако на более высоком уровне постижения Бога вы начинаете понимать, что все сущее есть Бог

* IHWH — «тетраграмматон»; принятое в иудаизме обозначение имени Бога. — Примеч. пер.

и что в мире нет ничего материального. Такова философия вайшнавов.

А если всё есть Бог — то как можно говорить, что какая-либо из Его энергий материальна по своей сути? Бог духовен. И, называя что-либо материальным, вы в каком-то смысле расписываетесь в собственном несовершенном понимании Бога.

Можно привести такой пример. Когда часть неба покрыта облаками, мы говорим: «Облачно». Но облака — явление временное и ограниченное. Они не будут на небе всегда. Они появляются, только чтобы ненадолго покрыть часть небосвода. Безгранично и непреходяще именно небо.

Бог тоже безграничен и непреходящ; Бог вечен. Когда вас покрывает облако майи и вы, потеряв способность видеть ясно, не можете познать Бога — это и есть материальное восприятие. В этом смысле любая философия, которая не помогает человеку постичь Бога, — материальна.

Но по большому счету, в мире нет ничего материального. Где находится это «материальное», если всё есть Бог? Сарвам кхалв идам брахма: все сущее есть духовная энергия Бога. Понимаете?

Ученик: Всё есть дух.

Шрила Прабхупада: Всё есть дух. Небо повсюду. Но когда какая-то часть его скрыта, это называется «облачность». Аналогичным образом, когда Бога «скрывают» какие-то бредовые идеи, это — материализм. А так — в мире нет ничего материального. И для тех, кто слишком погружен в материалистические представления о мире, существует это ограничение — «Не пытайтесь произносить имя Бога». Потому что в противном случае человек станет думать: «Имя Бога в точности подобно имени моего сына или дочери». Поэтому и существует такое ограничение.

Ученик: Шрила Прабхупада, мы сейчас будем настраивать фисгармонии.

Аллен Гинзберг: Да, нужно подготовить материальную часть для сегодняшнего вечера.

Шрила Прабхупада: Она не материальная. (Смех.)

Аллен Гинзберп Подготовить шабду.

Шрила Прабхупада: Да. Шабда, звук, имеет духовное происхождение. Шабда-брахман. Поймите простую вещь: в мире нет ничего материального. Всё есть дух. Вот что нужно понять. Если я нахожусь во власти духовной энергии, мне очень повезло. В «Бхагавад-гите» сказано: махатманас ту мет партха даивйм пракртим aшритax — махатмы, великие души, принимают покровительство духовной энергии. А как узнать этих людей? Бхаджантй ананйа-манасо — они просто служат Кришне с любовью и преданностью. Это то, что нужно.

Ученики: Харибол!

Шрила Прабхупада: Харе Кришна.

Что такое настоящая религия?

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Универсальное определение истинной религии, данное в Ведах, воодушевляет всех людей, вне зависимости от их вероисповедания. Приведенная ниже беседа состоялась 6 апреля 1972 года в католическом монастыре в Мельбурне.

Уважаемые преподобные отцы, леди и джентльмены! Позвольте поблагодарить вас за милостиво предоставленную возможность рассказать о Движении сознания Кришны, которое ныне охватило весь мир — в основном благодаря помощи моих учеников из Америки и Европы.

Около пяти тысяч лет назад в Наймишаранье — области в Северной Индии, неподалеку от нынешнего Лакхнау — собрались мудрецы. Это место существует и по сей день. Чудесное, святое место. Люди до сих пор отправляются туда, чтобы обрести душевное умиротворение, необходимое для медитации. К тому же с незапамятных времен Наймишаранья особенно славится как идеальное место для духовных собраний. И вот однажды в этом месте встретились великие мудрецы и святые. А возглавить это собрание предложили Суте Госвами, одному из учеников Шукадевы Госвами. Он должен был говорить о сознании Кришны.

Собравшиеся святые задали ему множество вопросов. Например: «У кого нашли свое прибежище дхарма и гъяна после ухода Кришны из этого мира?»

Дхарма — значит «религия», а гьяна — «знание». Когда Кришна присутствовал на этой планете, Он сказал:

паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» (Б.-г., 4.8). В Ведах сказано, что Кришна приходит на эту планету раз в день Брахмы. О продолжительности жизни Брахмы мы можем узнать из «Бхагавад-гиты». Это невообразимо долгий промежуток времени. День Брахмы, то есть двенадцать часов с утра до вечера, описывается как сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. Юга значит «век». В ведической культуре нынешний век принято называть Кали-югой. А всего юг (веков) — четыре: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. В сумме эти четыре эпохи составляют 4 300 000 лет. Умножьте это время на тысячу — и вы получите продолжительность одного дня Брахмы, то есть его двенадцати часов. Брахма живет сто лет по этой временной шкале.

Кришна приходит на Землю один раз в день Брахмы. Об этом можно узнать из ведических писаний. Кришна объясняет, для чего Он приходит в этот мир. Кришна — Бог. Он не обязан приходить сюда, но Его приход преследует некоторые цели. Если Бог захочет прийти, никто не в силах Ему помешать.

Почему Бог приходит

Иногда люди спрашивают: «Почему Бог приходит в этот мир?»

Мы отвечаем: «А почему бы Ему не приходить?»

Бог всемогущ. Кто может помешать Ему прийти? Заявляя, что подобное невозможно, мы пытаемся подчинить Бога своим законам и правилам.

Согласно ведическим писаниям, Бог может прийти в наш мир. Он Сам объясняет повод для этого: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Он приходит всякий раз, когда человечество отступает от принципов религии. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати... абхйуттханам адхармасйа. Когда религиозные нормы попираются, возрастает безбожие. Это естественно. В стране, где правительство недостаточно строгое, будут процветать мошенники и воры. А там, где власть сурова, мошенники и воры не смогут набрать силу. Итак, приходя в этот мир, Кришна преследует две цели: паритранайа садхунам винашайа на душкртам — защитить преданных, верующих, и истребить демонов.

Когда Кришна присутствовал на Земле, Он делал и то и другое. Возможно, вам доводилось видеть изображение Нараяны, Вишну. У Вишну четыре руки. В двух Он держит лотос и раковину, а в двух других — палицу и диск. Диск и палица предназначены для винашайа на душкртам, истребления демонов и злодеев. А раковиной и лотосом Господь благословляет Своих преданных.

Информацию о Кришне мы черпаем из «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» — одна из наиболее читаемых книг во всем мире. В какую бы страну мы ни приехали — везде мы найдем издание «Бхагавад-гиты» на местном языке. «Бхагавад-гита» содержит наставления Кришны о дхарме, религии. Завершив Свои наставления, Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие так называемые религиозные принципы. Просто предайся Мне».

В другом месте, в «Шримад-Бхагаватам», сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранйтам — «Религия — это закон, данный Богом». Религиозные принципы подобны законам государства. Государство принимает законы, то есть правила и предписания, в соответствии с которыми нужно жить, и те, кто их соблюдает, считаются добропорядочными гражданами. Тех же, кто их не соблюдает, называют преступниками или мошенниками.

В религии тоже нет ничего сложного. Религия — значит повиновение указаниям Бога. Вот и всё. Неважно, какую религию вы исповедуете. Вы можете быть христианином, я — индусом, а кто-то — мусульманином. Лучшим показателем истинности религии является то, насколько человек с ее помощью сумел пробудить в себе сознание Бога. Такое определение дается в «Шримад-Бхагаватам»: са ваи пумсам паро дхармах. Есть разные типы религии. Пара означает «наивысшая», «лучшая». Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Слово адхокшаджа описывает Бога. Оно означает «недоступный восприятию материальных органов чувств». Невозможно познать Бога экспериментальным путем.

В «Бхагавад-гите» (7.3) сказано:

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

«Из миллионов людей едва ли один стремится к совершенству жизни. А из миллионов достигших совершенства лишь очень немногим удается познать Бога». Этот стих взят из «Бхагавад-гиты». Мы видим, что людей, как правило, интересует экономическое развитие и чувственные наслаждения. И больше ничего. Я путешествую по всему миру и вижу, что везде люди поглощены поисками пропитания и крыши над головой. Но, согласно ведическим писаниям, пища и кров уже дарованы живым существам, дарованы Богом. Во вселенной существует 8 400 000 видов жизни. Людей среди них очень мало — всего 400 000 видов; это представители человекоподобных форм, населяющих разные планеты. И лишь очень и очень немногие из них являются цивилизованными. Но Бог обеспечивает пищей всех.

В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — «Бог — верховное живое существо среди всех живых существ. Он — высший вечный среди всех вечных». Мы тоже вечны. Будучи неотъемлемыми частицами Бога, мы обладаем всеми Его качествами, однако, поскольку мы — бесконечно малые Его частицы, эти качества присутствуют в нас в бесконечно малой степени. Здесь можно привести пример с океаном. Все химические элементы, входящие в состав океанской воды, можно обнаружить и в одной капле. Разница — в их количестве. Соль присутствует как в капле, так и во всей массе океанской воды. Но в океане этой соли во много-много раз больше, чем в одной капле.

Вот еще один пример — огонь и искры. Все это примеры из Вед. Каждый из нас видел эту картину: горит костер, и вдруг — пум! В тот же миг из пламени взвиваются сотни и тысячи искр. Эти искры — тоже частицы огня, но они не так велики, как породивший их костер. Наша философия — то есть философия тех, кто следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, — называется ачинтья бхеда-абхеда таттва. Мы, живые существа, едины с Богом и в то же время отличны от Него. Качественно мы едины. Бог духовен по Своей природе, и мы тоже духовны. Он — Сверхдуша, мы — индивидуальные души. Но Бог велик, а мы — Его мельчайшие частицы. В этом разница.

Таким образом, мы одновременно едины с Богом и отличны от Него. Едины в качественном отношении, отличны в количественном. Вы также верите в то, что Бог велик. И еще мы заявляем, что никто не может превзойти Бога или сравниться с Ним. Таково наше учение.

Никто не может сравниться с Богом. Это невозможно. Бог один. Возможно, вы слышали где-то, что в ведических писаниях говорится о множестве полубогов. Но полубоги — такие же точно живые существа, как люди, только чуть более могущественные. Вот и всё. Здесь, на Земле, мы тоже иногда видим, что кто-то один становится могущественнее других. Но ведь это не значит, что он — Бог.

Бог — верховный, всемогущий. Здесь вы можете немного превзойти меня в могуществе, но кто-то другой превзойдет вас, а третий превзойдет его и т.д. Этому нет конца. Кого бы мы ни взяли в пример — всегда найдется и тот, кто ниже его, и тот, кто выше. Но никто не может заявить: «Я — верховный». Никто. Это невозможно.

Согласно ведическим писаниям, высшим существом в нашей вселенной считается Брахма, ее творец. Но он не Бог. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам»: тене брахма хрда йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах. Творить ему велит Бог. Ади-кави: Брахма — первое сотворенное существо в материальном мире. Кто-то может спросить: «Если он первое живое существо, откуда он получил знание, необходимое для сотворения мира?» Об этом здесь тоже сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе. Хрда значит «сердце». Бог давал Брахме наставления изнутри, из сердца.

Три аспекта Бога

Бог пребывает в сердце каждого живого существа, Эта Его форма называется Параматмой. У Бога есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахманом называют безличный аспект Бога. В образе Параматмы Господь пребывает в сердце каждого живого существа. А Бхагаван — это Сам Бог, Верховная Личность.

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

Абсолютная Истина едина и свободна от двойственности (адвайя-гьяна), однако мы, в зависимости от своих способностей, можем осознать Ее с трех разных точек зрения. Во-первых, можно постичь Бога в Его безличном аспекте, как Брахман. Как правило, гъяни, то есть философы-теоретики, привыкшие полагаться ка собственные познания, постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман. Йоги познают Верховного Господа как Параматму, пребывающую в их сердцах. А для преданных Верховный Господь — это Верховная Личность. Но и Параматма, и безличный Брахман, и Бог как личность — все они суть одно.

В связи с этим можно привести пример с Солнцем. Есть солнечный свет, есть солнечный шар, а есть божество, пребывающее в недрах Солнца. Согласно ведическим представлениям, на каждой планете обитают живые существа. Это вполне логично, ведь все в материальном мире состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и неба. И, кроме того, есть три тонких элемента: ум, разум и эго. На каких-то планетах преобладает элемент земли, на каких-то — вода, а на каких-то — огонь.

Каждая планета в материальном мире состоит из этих пяти грубых элементов. Мы знаем, что на Земле некоторые создания преспокойно живут под водой. Но если поместить в воду вас, вам это вряд ли понравится. Возможно, вы даже погибнете — как погибают рыбы, когда их вытаскивают на берег. Итак, на Земле одни живые существа чувствуют себя хорошо в воде, другие — на суше, а третьи — в воздухе. Так почему бы некоторым не жить в огне? В конце концов, огонь ведь — тоже один из материальных элементов.

В ведических писаниях сказано, что и на Солнце есть жизнь. Тела солнечных жителей состоят из огня. Вот и вся разница. Подобно тому как рыбы имеют тела, приспособленные для жизни в воде, какие-то другие существа могут иметь огненное тело. Логически это нельзя опровергнуть.

У Солнца есть свое управляющее божество, или правитель, или бог — как вам угодно. Его называют богом Солнца, а в «Бхагавад-гите» упомянуто его имя — Вивасван. Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам — «Сначала Я открыл эту науку бхакти-йоги, то есть наставления „Бхагавад-гиты“, богу Солнца Вивасвану».

Вопрос в том, верить в это или не верить. Мы — верим. Мы соглашаемся с этим. Мы верим, поскольку так сказал

Кришна. Но при этом мы не отвергаем и доводы разума, не верим всему на слово. Я вижу: на этой планете тоже есть правитель. В прежние времена всей планетой правил один царь. Со временем интересы людей разошлись, и так возникли разные государства. Мы знаем об этом из ведической истории. Кто-то говорил мне, что в Австралии есть древний храм Шивы. Во многих местах по всему миру археологи находят остатки ведической цивилизации. В ведических писаниях упоминаются все семь островов [континентов]: Азия, Европа, Северная Америка, Южная Америка, Африка, Австралия, Океания. Обо всем этом говорится в ведических писаниях.

Таким образом, не стоит думать, будто носители ведической культуры ничего не знали о Земле. Нет, планета была известна им полностью. И всей планетой правил один царь, Махараджа Притху. Он правил семью островами, но сам жил на земле Брахмаварты, между реками Гангой и Ямуной. Этот участок земли по-прежнему считается святым местом. Там до сих пор почти в неприкосновенности сохранилась ведическая культура.

Царя считают представителем Бога. Бог выбирает кого-то и назначает его следить за благополучием жителей данной конкретной планеты. Аналогичным образом есть царь и на Солнце. Можно называть его богом Солнца или еще как-нибудь, но главное, что следует усвоить, — у Солнца есть повелитель. От него исходит сияние. Он подобен огню. Огонь излучает тепло и свет, и точно так же бог Солнца озаряет всю вселенную своими лучами.

В «Брахма-самхите» говорится:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Здесь приводится описание Солнца. В этом стихе Солнце названо глазами всех остальных планет. Йач-чакшур эша савита сакала-граханам. Это факт. Пока не встанет Солнце, мы ничего не сумеем увидеть. Мы можем очень гордиться своим зрением — «О, я хотел бы увидеть то-то и то-то своими глазами», — не ведая о том, что наша способность видеть ограниченна и обусловлена. Пока не встанет Солнце, глаза бесполезны. Сейчас вечер, и мы не можем разглядеть ничего даже на расстоянии трех метров. Так что пользы в наших глазах? Наше зрение обусловлено. Мы сможем воспользоваться глазами, только если встанет Солнце. Так уж устроено Богом. Поэтому в Упанишадах сказано: «Когда Бог видит, то и вы можете видеть. Когда Бог идет, то и вы можете ходить».

Это факт. Мы совершенно беспомощны и полностью зависим от Бога. Говорят: «Без позволения Бога и травинка не шелохнется», и это правда. И в «Бхагавад-гите» сказано: сарвасйа чахам хрди саннивишто — «Я пребываю в сердце каждого». Сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча: «От Меня исходят память и забвение». Иногда мы забываем о чем-то, а иногда — помним. И то и другое — по милости Бога.

Наука о Боге

О Боге надлежит понять многое. Мы проповедуем сознание Бога по всему миру, чтобы побудить людей изучать науку о Боге. Не считайте нас сектой. Если человек хочет изучить высшую математику, он отправится туда, где это знание доступно. Преподаватель математики тоже пойдет куда-нибудь, чтобы передать это знание. Так и мы путешествуем по всему миру, чтобы просвещать людей в науке о Боге. Это наше основное занятие.

Любую религию мы оцениваем по тому, развивается ли у ее последователей сознание Бога, любовь к Богу. По всему миру люди отвергают Бога. Вам это тоже прекрасно известно. В Англии многие церкви пустуют. Парламент принял закон, согласно которому эти ненужные церкви следует распродать и использовать для других целей.

Не важно, христианин вы, индус или мусульманин. Наша просьба проста: пусть каждый из вас, независимо от вероисповедания, развивает сознание Бога. Таков наш подход. Попытайтесь при помощи научного метода понять, что есть Бог. И, обратившись к ведическим писаниям, вы обнаружите в них очень точные, научные, достоверные данные.

Если кто-то всерьез хочет постичь Бога, мы только за. Если, например, человек хочет как следует разобраться в какой-то науке, он может поехать на учебу за границу. Это же не значит, что он — предатель. Нет. Он стремится получить конкретные научные знания. Точно так же и мы приглашаем всех. В настоящее время по всему миру чувствуется огромная, настоятельная потребность в сознании Бога. Без сознания Бога всё остальное теряет смысл. Об этом говорится в одном стихе из Вед: апранасйаива дехасйа манданам лока ранджанам. Тело имеет ценность только потому, что в нем присутствует душа, бесконечно малая частица Бога. Человек может именоваться «Сэром таким-то и таким-то» или «Господином таким-то и таким-то», быть выдающимся ученым или крупным философом. И все почему? Потому что в нем — искра Бога.

Стоит этой искре покинуть тело, оно тут же теряет всякую ценность. Это может быть тело «Сэра такого-то и такого-то» или «Господина такого-то и такого-то», но оно бесполезно. Это просто комок материи. Но люди придают больше значения телу, чем душе. Ничего разумнее они не могут придумать.

Я объехал много стран и выступал во многих университетах. И ни в одном из них нет факультета, на котором преподавали бы науку о Боге или душе. Для человеческой цивилизации это не слишком хорошая примета. Человеческая цивилизация предназначена, в частности, для того, чтобы познать Бога. Поэтому в любом цивилизованном обществе существует какая-то религия.

А религия, как я уже объяснял, означает повиновение указаниям Бога. Детали могут немного различаться в зависимости от страны, подобно тому как различаются обыч-

ные светские законы. Хотя законы могут быть разные, в любой стране люди повинуются государственной власти. Конституции разных стран могут немного отличаться друг от друга, но в любом случае повиновение государству совершенно необходимо. Вот и религии: они тоже могут выглядеть по-разному, в зависимости от времени, страны, положения, понимания. Но покорность Богу должна быть везде. Иначе это нельзя назвать человеческой цивилизацией.

Такова программа нашего Движения сознания Кришны. Мы приглашаем всех ученых, священников и философов объединить усилия и спасти мир от катастрофы, вызванной отсутствием сознания Бога. Об этом мы просим. Надеюсь, вы, достопочтенные преподобные отцы, любезно согласитесь помочь мне в этой миссии. Я был бы очень вам признателен.

Большое спасибо.

Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура?

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Люди не должны думать, что мы проповедуем сектантскую религию. Нет. Мы просто учим их любить Бога.

Существует ошибочное мнение, будто бы Движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию. На самом деле сознание Кришны никоим образом не является верой или религией, стремящейся одержать верх над другими верами или религиями. Напротив, это культурное движение имеет исключительно важное значение для всего человеческого общества и не соперничает ни с каким сектантским вероисповеданием. Это культурное движение, и единственная его цель — научить людей любить Бога.

Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так. Вы не найдете слова «индус» в «Бхагавад-гите». Фактически слово «индус» вообще не встречается в ведической литературе. Оно было введено в обиход мусульманами из соседних с Индией земель: Афганистана, Белуджистана и Персии. На границе северо-западных провин-

ций Индии есть река, под названием Синдху, и мусульмане, которые не могли правильно произносить это слово, называли реку Хинду, а обитателей этой местности — «индусами». В Индии европейцев на языке Вед называют млеччхами или яванами. Аналогично этому «индус» — название, данное мусульманами.

Настоящая культура Индии описана в «Бхагавад-гите», где утверждается, что в соответствии с различными качествами (гунами) природы существуют разные типы людей, которых обычно относят к одному из четырех социальных и четырех духовных укладов. Такая система социального и духовного деления известна под названием варнашрама-дхарма. Четыре варны, социальных уклада, — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Четыре ашрама, то есть духовных уклада, — это брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Система варнашрамы описана в ведических текстах, называемых Пуранами. Цель данного института ведической культуры — дать каждому человеку образование, необходимое для совершенствования его знаний о Кришне, Боге. В этом заключается единственная цель ведического общества.

Беседуя с великим преданным Раманандой Раем, Господь Чайтанья спросил: «В чем заключается основной принцип человеческой жизни?» Рамананда Рай ответил, что человеческая цивилизация начинается с принятия варнашрама-дхармы. Пока не будет достигнут уровень варнашрама-дхармы, о человеческой цивилизации не может быть и речи. Поэтому Движение сознания Кришны прилагает все усилия, чтобы установить эту совершенную структуру человеческого общества, известную как сознание Кришны, или дайва-варнашрама — божественная культура.

В современной Индии система варнашрамы приняла искаженные формы, и потому человек, родившийся в семье брахмана (представителя высшего социального уклада), претендует на то, чтобы его считали брахманом. Но шастра (священное писание) не признает этого. Предок человека мог быть брахманом по готре, родовой принадлежности, но истинная варнашрама-дхарма основана на реальных качествах, развитых человеком независимо от его происхождения. Следовательно, мы не проповедуем систему, принятую сегодня у индусов. Это особенно относится к тем из них, кто находится под влиянием Шанкарачарьи, так как он учил, что Абсолютная Истина безлична, и тем самым косвенно отрицал существование Бога.

У Шанкарачарьи была особая миссия: он явился, чтобы восстановить авторитет Вед после периода влияния буддизма. Двадцать шесть веков назад буддийская религия благодаря покровительству императора Ашоки распространилась практически по всей Индии. Согласно ведической литературе, Будда был воплощением Кришны, наделенным особыми полномочиями и явившимся с особой целью. Его философскую систему, его вероучение приняли повсеместно, но он отвергал авторитет Вед. С распространением буддизма развитие ведической культуры как в самой Индии, так и за ее пределами приостановилось. Единственной целью Шанкарачарьи было вытеснить философскую систему Будды, поэтому он и ввел систему, называемую майявадой.

Строго говоря, философия майявады — это атеизм, так как он предлагает метод, согласно которому человек только воображает, что Бог есть. Философская система майявады существует с незапамятных времен. Современная индийская религиозная система, то есть практически вся культура Индии, основана на философии майявады Шанкарачарьи, представляющей собой компромисс с философией буддизма. Согласно философии майявады Бога на самом деле нет или если Бог и есть, то Он безличен и вездесущ, а потому Его можно представлять себе в любой форме. Такой вывод не согласуется с ведическими писаниями. В них говорится о многих полубогах, которым поклоняются для достижения различных целей, но в любом случае Верховный Господь, Личность Бога, Вишну, признается верховным повелителем. Такова подлинная ведическая культура.

Философия сознания Кришны не отрицает существования Бога и полубогов, философия же майявады отрицает и то и другое. Она утверждает, что не существует ни Бога, ни полубогов. Для майявади в конечном счете все — ничто. Они говорят, что можно вообразить себе любого властителя: Вишну, Дургу, Господа Шиву или бога Солнца, так как это и есть те полубоги, которым, как правило, поклоняются в обществе. Но философия майявады фактически не признает существования кого бы то ни было из них. Майявади говорят, что если человек не может сосредоточить свои мысли на безличном Брахмане, то он может вообразить любую из этих форм. Это новая система, получившая название панчопасана. Ее ввел Шанкарачарья, но «Бхагавад-гита» не подтверждает ни одной из этих доктрин, и потому они не авторитетны.

«Бхагавад-гита» признает существование полубогов. Полубоги описаны в Ведах, и отрицать их существование невозможно, но не следует представлять их или поклоняться им по методу Шанкарачарьи. В «Бхагавад-гите» отвергается поклонение полубогам. В ней (7.20) ясно говорится:

камаис таис таир хрта-джнанах

прападйанте ’нйа-деватах

там там нийамам астхайа

пракритйа нийатах свайа

«Те, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». Кроме того, в «Бхагавад-гите» (2.44) Господь Кришна говорит:

бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрта-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхййате

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Далее это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.23) так:

антават ту пхалам тешам

тад бхаватй алпа-медхасам

деван, дева-йаджо йанти

мад-бхакта йанти мам апи

«Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители». Вознаграждения, получаемые от полубогов, преходящи, так как любые материальные удобства неизбежно связаны с бренным телом. Какого бы материального комфорта ни достигал человек, будь то с помощью современных научных методов или по благословению полубогов, как только умирает его тело, этому приходит конец. Духовное же развитие продолжается бесконечно.

Люди не должны думать, что мы проповедуем сектантскую религию. Нет. Мы просто учим их любить Бога. Есть много теорий о существовании Бога. Атеист, например, никогда не поверит в Бога. Такие атеисты, как профессор Жак Моно, получивший Нобелевскую премию, заявляют, что все происходит случайно (теория, давным-давно выдвигавшаяся индийскими философами-атеистами вроде Чарваки). Другие философии, к примеру карма-мимамса, утверждают, что, если человек добросовестно выполняет свою работу, желаемый результат придет сам собой и нет никакой необходимости обращаться к Богу. Сторонники таких теорий приводят в доказательство следующий довод: если человек заразился чем-то и принимает лекарство от этой болезни, то он вылечится. На это можно возразить, что, даже если человеку дать самое хорошее лекарство, он все равно может умереть. Результаты не всегда предсказуемы. Следовательно, существует высшая власть, дайва-нетрена, высший повелитель. Ведь случается же иногда, что сын богатого и благочестивого человека становится бродягой-хиппи, а человеку, который работал не покладая рук и разбогател, врач говорит: «Теперь вам ничего нельзя есть, кроме ячменного отвара».

Согласно теории карма-мимамсы мир развивается без верховного руководства Бога. Такие философии утверждают, что причиной всего является вожделение (кама-хаиту-кам). Вожделение влечет мужчину к женщине, случайно возникает половая связь, и женщина беременеет. На самом деле никто не собирался делать женщину беременной, но, согласно естественному ходу вещей, соединение мужчины и женщины приносит свои плоды. Атеистическая теория, которая названа в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» демонической, утверждает, что на самом деле все происходит по воле случая и причиной всего является естественное влечение. Эта демоническая теория поддерживает мнение о том, что если человек хочет избежать рождения детей, то он может пользоваться противозачаточными средствами.

Однако на самом деле все осуществляется по великому плану — ведическому плану. В ведической литературе есть указания относительно того, как мужчина и женщина должны соединяться, как им следует производить на свет детей и в чем назначение сексуальной жизни. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что половые отношения, дозволенные ведическими правилами и ограничениями, законны и допустимы. Случайные же половые отношения недопустимы. Если человек случайно поддается половому влечению и в результате этого появляются дети, то они называются варна-санкарой, нежелательным потомством. Так поступают низшие животные; для человека это неприемлемо. Для людей существует план. Мы не можем принять теорию, утверждающую, что в человеческой жизни все идет не по плану или что все порождено случаем и материальной необходимостью.

Теория Шанкарачарьи, провозглашающая, что Бога нет, а нужно продолжать свою деятельность и, только ради того, чтобы сохранить в обществе мир и спокойствие, представлять себе Бога в какой-нибудь форме, — тоже более или менее основана на идее случайности и необходимости. Но наш метод, который полностью отличен от этого, основывается на авторитете. Кришна рекомендует именно эту божественную варнашрама-дхарму, а не кастовую систему в ее современном понимании. Эта нынешняя кастовая система порицается теперь и в Индии, и она заслуживает того, потому что деление людей согласно их происхождению противоречит ведической божественной кастовой системе.

Люди в обществе подразделяются на разряды: одни из них инженеры, другие медики, третьи химики, четвертые торговцы, предприниматели и т. п. Однако принадлежность людей к этим классам должна определяться не их происхождением, а качествами. Ведическая литература не допускает ничего похожего на наследственную кастовую систему, и мы тоже не признаем ее. У нас нет ничего общего с кастовой системой, которую в настоящее время отверг и народ Индии. Напротив, мы предоставляем каждому возможность стать брахманом и достичь высшего жизненного статуса.

Из-за того, что современному обществу недостает брахманов (духовных наставников) и кшатриев (администраторов), а во всем мире у власти стоят шудры, то есть рабочие, класс людей физического труда, в обществе так много противоречий. Чтобы смягчить эти противоречия, мы и основали Движение сознания Кришны. Если действительно будет восстановлен класс брахманов, другие уклады, обеспечивающие благополучие в обществе, появятся сами собой, точно так же как, если мозг в полном порядке, другие части тела — руки, живот и ноги — тоже действуют как следует.

Конечная цель этого Движения — научить людей любить Бога. Чайтанья Махапрабху подтверждает заключение, гласящее, что высшее совершенство человеческой жизни — научиться любить Бога. Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой бы то ни было другой религией. Ни один настоящий христианин не захочет сменить свою веру на индуистскую. Точно так же

ни один добропорядочный человек, принадлежащий к индуистской культуре, не проявит готовности поменять свою веру на христианскую. Такие перемены — для тех, у кого нет определенного социального статуса. Однако все захотят понять философию и науку о Боге и отнестись к этому серьезно. Люди должны понять, что Движение сознания Кришны не проповедует так называемый индуизм. Мы даем людям духовную культуру, способную разрешить все жизненные проблемы, и потому ее признают во всем мире.

Можно ли определить возраст Вед?

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с гостем

В этой беседе с английским студентом, состоявшейся на утренней прогулке в Лондоне в 1973 году, Шрила Прабхупа-да рассуждает о возрасте Вед. «Веда не значит „религия“. Веда — значит „знание". Если вы способны проследить истоки знания, то можете установить и дату возникновения Вед... История Вед восходит ко времени сотворения материального мира. Никто не скажет вам, когда это произошло».

Шрила Прабхупада: Учение сознания Кришны нисходит из духовного мира. Оно не принадлежит материальному миру. Поэтому иногда люди понимают его неправильно. А значит, мы должны как следует его объяснить. Они не понимают даже, что такое душа. Великие, великие ученые. Великие философы. Они ничего не знают ни о духе, ни о духовном мире. Поэтому иногда им очень трудно понять нас.

Гость: В последнее время я занимаюсь кое-какими исследованиями, касающимися датировки Вед. Некоторые археологи утверждают, что данные, полученные при раскопках Мохенджо-Даро и Хараппы, вынуждают нас отнести возникновение Вед ко времени гораздо более позднему, чем предполагалось ранее. Очевидно, это в определенной степени поубавит Ведам авторитетности, поскольку теперь они не смогут считаться древнейшими религиозными текстами в мире.

Шрила Прабхупада: Веда не значит «религия». Веда — значит «знание». Если вы способны проследить истоки знания, то можете установить и дату возникновения Вед. Можете сказать, когда возникло знание? Можете установить время его возникновения?

Гость: Не думаю, что это возможно.

Шрила Прабхупада: Как же в таком случае вы будете устанавливать, когда появились Веды? Веды значит знание. Прежде всего выясните, с какого времени существует знание. Тогда вы определите возраст Вед. История Вед восходит ко времени сотворения материального мира. Никто не скажет вам, когда это произошло. Творение начинается с рождения Брахмы; вы же неспособны вычислить даже продолжительность одного дня Брахмы. Когда наступает ночь Брахмы, вселенная частично уничтожается, а днем она создается вновь. Есть два вида разрушения вселенной. Один — это когда происходит ее частичное разрушение с наступлением ночи Брахмы. И еще есть окончательное разрушение, которое уничтожает весь материальный космос. И эти крошечные люди пытаются рассуждать о возрасте Вед! Смех, да и только!

Есть множество микробов, которые появляются на свет вечером, а на заре уже умирают. Вся их жизнь — одна ночь. Вот и наша жизнь подобна этому. О каком историческом исследовании может идти речь? Поэтому мы получаем ведическое знание из авторитетных источников.

Не стоит уподобляться лягушке

Шрила Прабхупада: Вам приходилось слышать о «лягушачьей философии»? Доктор Лягушка никогда не видел Атлантического океана. И вот кто-то сказал ему: «Ох, сколько воды я недавно видел!»

Доктор Лягушка удивился: «Неужели больше, чем в этом колодце?»

Гость: Да, это было выше его понимания.

Шрила Прабхупада: Да. Так вот, эти ученые подобны лягушкам, чахнущим в своих колодцах. Что они могут понимать в ведической науке?

Гость: Да, я понимаю. Предлагаю сменить тему. Мне интересно, как по-вашему, Веды согласны с тем, что самая истинная, самая чистая жизнь — та, которую человек ведет в гармонии с природой? А вовсе не жизнь в городах, где нам приходится действовать вопреки природе?

Шрила Прабхупада: О, да. Жить по-настоящему — значит свести к минимуму телесную деятельность, чтобы тем самым сэкономить время и посвятить себя постижению духовной науки. Это и есть настоящая жизнь. А нынешняя цивилизация основана на телесных представлениях, больше подобающих животным. Такую жизнь нельзя назвать цивилизованной.

Атхато брахма-джиджнаса: цивилизованная жизнь начинается с того момента, когда человек достаточно «созревает», чтобы задаться вопросами о душе. Но если таких вопросов нет, если человека не интересует, что такое душа, он не намного лучше кошки или собаки.

Веды учат нас тому, как по возможности больше освободиться от беспокойств, причиняемых телом. Поэтому образование в ведическом обществе начинается с брахманарьи, безбрачия. Понимаете? Но эти мошенники не в состоянии контролировать свою половую жизнь. Их философия — секс без всяких ограничений, а в случае беременности — аборт.

Гость: Да.

Шрила Прабхупада: Это философия негодяев. Им и в голову не приходит, что при помощи определенной практики можно забыть о половой жизни. А если нет половой жизни — откуда будет взяться абортам? Но они так не могут. Поэтому сказано: аданта-гобхир вишатам тамисрам. Безудержно предаваясь чувственным наслаждениям, они постепенно скатываются до уровня животных.

Человек, причастный к аборту, то есть убийству младенца во чреве матери, в следующей жизни будет помещен в женское лоно, где его также убьют. Это будет продолжаться столько жизней, сколько младенцев он убил. Сотни лет он не сможет увидеть дневного света. Ему придется оставаться в утробе и раз за разом погибать. Люди не знают законов природы. В отличие от законов государства, законы природы невозможно обойти. Предположим, если вы кого-то убили, можно исхитриться и уйти от наказания. Но от законов природы не уйдешь. Сколько раз вы убили — столько раз вам придется погибнуть во чреве матери. Таков закон природы.

Гость: Буквально на прошлой неделе я разговаривал с медсестрой, которая работает в абортарии одной из главных лондонских больниц. Это просто кошмар. Некоторые эмбрионы настолько развиты, что, по всей вероятности, уже являются самостоятельными живыми существами.

Шрила Прабхупада: Без всякой «вероятности». Жизнь начинается с самого полового контакта. Живое существо очень мало по размеру. По закону природы оно в соответствии со своей кармой помещается в мужское семя и вместе с ним попадает в утробу женщины. Сперматозоид и яйцеклетка сливаются и образуют тело, внешне напоминающее горошину. Потом эта «горошина» постепенно развивается. Всё это описано в ведической литературе. На первом этапе в зародыше формируется девять отверстий — для ушей, глаз, ноздрей, рта, гениталий и заднего прохода. Затем постепенно развиваются органы чувств, и через шесть с половиной месяцев, когда тело полностью сформировано, к живому существу возвращается сознание. Пока тело не сформировано, живое существо пребывает в бессознательном состоянии, как под наркозом. Затем ему начинают сниться сны, и вот оно наконец постепенно приходит в себя. В это время ему очень не хочется выходить из утробы, но природа выталкивает его, и живое существо появляется на свет. Так происходит рождение.

Так учат Веды. В ведической литературе всё прекрасно описано. Поэтому как можно рассуждать об истории Вед? Проблема в том, что мы говорим о вещах, которые духовны по своей природе. Грубым материалистам иногда трудно понять это.

Часть седьмая

Диалог Востока и Запада

В этой части приводится ряд бесед между Шрилой Прабхупадой и некоторыми его учениками, в прошлом изучавшими философию. Эти беседы не следует воспринимать как исчерпывающий обзор обсуждаемых учений. В конце концов, каждый из обсуждаемых философов, принадлежащих к едва ли не самым известным на Западе, оставил после себя множество трудов и создал свое сложное философское учение, предложив некий новый взгляд на мир. Все, что вы найдете здесь, — это увлекательное обсуждение некоторых наиболее характерных для них идей и краткое, но при этом исчерпывающее изложение основ бхакти-йоги.

Платон

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Платон (428-347 годы до н. э.) — один из самых плодовитых и влиятельных мыслителей в западной философии. Будучи старшим учеником Сократа, в 387 году до н.э. он основал Афинскую академию, которая просуществовала без малого тысячу лет и считается первым европейским университетом. Между платоновскими представлениями об идеальном государстве и принципами общественного устройства, вкратце изложенными Кришной в «Бхагавад-гите», существует поразительное сходство. Но, как замечает Шрила Прабхупада, его идеи относительно души и цели образования в целом ошибочны.

Ученик: В «Государстве», своем основном сочинении на тему политической теории, Платон писал, что процветание и гармония в обществе возможны, только если все люди в нем делятся на категории, или классы, согласно роду деятельности и врожденным способностям. Он считал, что людям следует выявлять свои природные таланты и в полной мере задействовать их на благо общества, став либо правителем, либо воином, либо ремесленником. А самое главное — что главой государства не должен быть человек посредственный, заурядный. Обществом должен управлять очень мудрый и хороший человек — «философ на троне» — или группа таких людей.

Шрила Прабхупада: Эта идея словно позаимствована из «Гиты», где Кришна говорит, что в идеальном обществе люди делятся на четыре группы: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Это разделение производится в соответствии с влиянием на людей гун природы. Каждое живое существо, будь то человек или животное, находится под влиянием гун материальной природы [к которым относятся саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна, или благость, страсть и невежество]. Если грамотно, по-научному классифицировать людей согласно этим качествам, можно построить совершенное общество. Но если человеку, пребывающему во власти невежества, доверить место философа или если философа заставить трудиться, как простого рабочего, в обществе воцарится хаос.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что самые разумные из людей — брахманы, то есть люди, которых привлекает трансцендентное знание и философия. По мнению Кришны, именно им следует доверять высшие посты в обществе; под их руководством должны действовать кшатрии. А правители должны следить за тем, чтобы в обществе соблюдался закон и порядок и чтобы каждый выполнял свои обязанности. Следующий слой — производительный класс, вайшьи, чья главная обязанность — земледелие и защита коров. И наконец, шудры, простые рабочие, которые помогают представителям других сословий. Такова цивилизация, основанная на Ведах: люди ведут простую жизнь, построенную на земледелии и защите коров. Если у вас в достатке молока, зерна, фруктов и овощей, можно жить припеваючи.

В «Шримад-Бхагаватам» четыре общественных сословия сравниваются с частями тела — головой, руками, животом и ногами. Чтобы поддерживать тело в порядке, все его части должны действовать согласованно. Аналогичным образом в идеальном обществе все сословия должны сотрудничать под руководством брахманов. Голова — самая важная часть тела, поскольку управляет всеми остальными.

Точно так же идеальное государство действует под управлением брахманов, которые не имеют личной заинтересованности в политике, поскольку исполняют обязанности более высокого порядка. В настоящее время наше Движение сознания Кришны воспитывает брахманов. Если правители воспользуются нашим советом и станут управлять государством в соответствии с принципами сознания Кришны, общество во всем мире станет идеальным.

Ученик: А в чем современное общество не соответствует ведическим идеалам?

Шрила Прабхупада: Сейчас происходит повсеместная индустриализация, а это подразумевает эксплуатацию одного человека другим. Ведическая культура не знала индустриализации — в этом не было необходимости. Кроме того, в современном обществе существует варварский обычай убивать и поедать животных. Его даже человеческим не назовешь.

По правилам ведического общества правителя, неспособного руководить, свергали. Например, царь Вена оказался негодным правителем. Все, что его интересовало, — это охота. Вообще охотиться кшатриям дозволено, но не как в голову взбредет. Нельзя, например, убивать много птиц и зверей без нужды, как это делал царь Вена и как это делают люди в наши дни. В том случае разумные брахманы воспротивились и убили царя своим проклятием. В прежние времена брахманы обладали таким могуществом, что могли убить человека одним проклятием, не прибегая к оружию.

Однако в наши дни голова у общества отсутствует, и поэтому оно подобно мертвому телу. Голова — очень важная часть тела, и в нашем Движении сознания Кришны мы стараемся воспитать некоторое количество брахманов, которые смогли бы возглавить общество. Под руководством философов и богословов, то есть людей, развивших сознание Кришны, власть имущие смогут править очень разумно. Брахман, обладающий сознанием Кришны, никогда не посоветует открывать бойни. В наши дни во главе многих правительств находятся негодяи, дозволяющие убийство животных. Махараджа Парикшит, когда увидел падшего человека, пытавшегося убить корову, тут же выхватил меч и воскликнул: «Кто ты? И зачем пытаешься убить корову?» Вот это был настоящий царь! А сейчас президентские посты занимают люди, совершенно непригодные для этой роли. И хотя они могут выставлять себя очень набожными, по сути, они — просто негодяи. Почему? Да потому, что прямо у них перед носом гибнут на бойнях тысячи коров, а сами они при этом получают неплохое жалованье. Любой хоть сколько-нибудь религиозный правитель, если при его власти отправляют на бойни коров, должен в знак протеста подать в отставку. Люди не знают, что ими правят мошенники, и потому вынуждены страдать. Впрочем, и сами они ничуть не лучше, раз голосуют за этих мошенников. Платон считает, что правительство должно быть образцовым. А что значит — образцовым? Это значит, что во главе государства стоят святые философы, а политики правят, следуя их советам. Политики покровительствуют производительному классу, который заботится о защите коров и обеспечивает людей всем необходимым для жизни. А рабочие помогают. Так выглядит научное разделение общества, за которое ратует Кришна в «Бхагавад-гите», говоря: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

Ученик: Платон также изучал деление общества на классы. Однако он выступал за трехчастное деление. К первому сословию относятся воспитатели — мудрецы, стоящие во главе общества. Второе сословие — воины, отважные люди, на которых лежит забота о безопасности остальных граждан. И третье сословие — ремесленники, покорно выполняющие свою работу, которые трудятся только ради удовлетворения своих основных потребностей.

Шрила Прабхупада: Да, общество можно подразделить и таким образом. Первое сословие — это люди, на которых влияет гуна благости. Люди второго сословия находятся под

влиянием гуны страсти. А третье сословие пребывает во власти невежества.

Ученик: Взгляды Платона на общественное устройство основываются на том, что в человеке, по его мнению, присутствуют три начала: разум, мужество и влечение. Он говорил, что человеческой душе присущи три этих свойства.

Шрила Прабхупада: Это заблуждение. Душа не имеет материальных свойств. Душа чиста, но, соприкасаясь с различными качествами материальной природы, она «облачается» в соответствующие тела. Цель Движения сознания Кришны — снять с души ее материальное облачение. Первое, о чем мы говорим людям: «Вы — не тело». Похоже, рассуждая о практических вопросах, Платон отождествляет душу с телесной оболочкой, что не свидетельствует о большом разуме.

Ученик: Платон верил, что человек занимает пограничное положение между материей и духом, и поэтому подчеркивал важность в том числе и физического совершенствования. Он считал, что каждый человек должен с самого детства проходить обучение, в которое, помимо прочего, входит гимнастика — чтобы поддерживать тело в хорошей форме. Шрила Прабхупада: Отсюда следует, что на поверку Платон настойчиво отождествлял душу и тело. А что он думал насчет образования?

Ученик: Задача образования — помочь человеку осознать свое естественное положение, раскрыть его природные наклонности и таланты.

Шрила Прабхупада: И каково же это естественное положение?

Ученик: Нравственная добродетель. Иначе говоря, Платон считал, что каждый должен научиться действовать так, чтобы это наилучшим образом способствовало пробуждению его врожденной нравственной добродетели.

Шрила Прабхупада: Нравственной добродетели мало. Нравственность сама по себе не принесет удовлетворения душе. Нужно подняться еще выше — до уровня сознания Кришны. Конечно, в материальном мире нравственность считается наивысшим принципом, но есть и другой уровень, который называют трансцендентным (васудева). Этот уровень — наивысшее совершенство, которое может обрести человек. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам». Однако, поскольку западные философы ничего не знают об уровне васудева, они считают верхом совершенства и высшим проявлением нравственности материальную гуну благости. Но в этом мире даже нравственная благость заражена низшими гунами — невежеством и страстью. Вы не найдете здесь чистой благости (шуддха-саттвы), ибо чистая благость трансцендентна по природе. Чтобы достичь уровня чистой благости — а это верх совершенства, — человек должен подвергнуть себя аскезе (тапаса брахмачарйена шамена на дамена на). Нужно дать обет безбрачия и подчинить себе ум и чувства. Если есть деньги — их следует потратить на благотворительность. И еще нужно всегда тщательно соблюдать чистоту. Поступая таким образом, человек может возвыситься до уровня чистой благости.

Но есть и другой способ достичь этого уровня. Этот способ — сознание Кришны. Если человек обретает сознание Кришны, в нем сами собой развиваются все лучшие качества. Для него совершенно естественно вести целомудренную жизнь, контролировать ум и чувства и иметь склонность к благотворительности. В эпоху Кали людей невозможно приучить к аскезе. В прежние времена брахмачари целенаправленно практиковались в аскезе. Даже если брахмачари был из царского рода или семьи ученых, он должен был смириться и стать послушным слугой духовного учителя. Он должен был мгновенно исполнять любое приказание гуру. Он просил милостыню, ходя от двери к двери, и приносил ее духовному учителю, ничего не требуя для себя. Все добытое он отдавал гуру, поскольку тот не станет выбрасывать деньги на чувственные наслаждения, а использует их для Кришны. Таков смысл понятия «аскеза». Брахмачари тоже должен соблюдать обет безбрачия, а поскольку он следует указаниям духовного учителя, его ум и чувства находятся под контролем.

Однако в наши дни очень трудно соблюдать подобную аскезу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху дал нам метод, позволяющий обратиться к сознанию Кришны непосредственно. Для этого нужно просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и следовать особым регулирующим принципам, которые сообщает духовный учитель. Так человек мгновенно поднимается до уровня чистой благости.

Ученик: Платон считал, что государство должно воспитывать в своих гражданах добродетель. Система образования, которую он предлагал, выглядит следующим образом. Первые три года жизни ребенок должен играть, укрепляя тело. С трех до шести — слушать истории о богах. С семи до десяти — обучаться гимнастике, с десяти до тринадцати — чтению и письму, с четырнадцати до шестнадцати — осваивать поэтику и музыку, а с шестнадцати до восемнадцати — математику. А с восемнадцати до двадцати юноша должен пройти военную подготовку. С двадцати до двадцати пяти те, у кого есть склонность к науке и философии, остаются в школе и продолжают обучение, а воины упражняются в воинском искусстве.

Шрила Прабхупада: Эта образовательная программа предназначена для всех категорий граждан? Или для каждой из них есть отдельная программа?

Ученик: Нет, это для всех.

Шрила Прабхупада: Это не очень хорошо. Если мальчик умен и имеет склонность к философии и богословию, зачем принуждать его к военной подготовке?

Ученик: Платон считает, что каждый должен посвятить два года воинскому искусству.

Шрила Прабхупада: Но зачем тратить впустую два года? Даже двух дней терять не стоит. Это глупо. Не самая хорошая идея.

Ученик: Платон утверждает, что подобная форма обучения поможет определить, к какой категории человек относится. Он правильно считал, что каждый человек принадлежит к определенному классу, в соответствии со своими качествами.

Шрила Прабхупада: Да, мы тоже так считаем, однако мы не согласны с тем, что все должны учиться по одной системе. Духовный учитель должен с самого начала выявить склонности и характер ученика. Он должен суметь определить, есть ли у мальчика способности к воинскому искусству, или же к искусству управления, или к философии, и только потом, согласно его личным наклонностям, в полном объеме преподать ему соответствующую науку. Если человек от природы склонен к философии, зачем ему тратить время на военную подготовку? А если он прирожденный воин, почему он должен терять время на что-то другое? Арджуна был из семьи кшатриев. Он и его братья никогда не учились философии. Их наставником и учителем был Дроначарья, который, будучи брахманом по природе, тем не менее преподавал им «Дханур-веду», а не брахма-видью. Брахма-видья — это теистическая философия. Не следует учить человека всему на свете — это пустая трата времени. Если человек имеет склонность к занятию ремеслом, предпринимательству или сельскому хозяйству, ему нужно учиться именно этому. Если он склонен к философскому познанию — пусть учится философии. Если воин по природе — пусть учится воевать. Если у него нет каких-то особых способностей — пусть остается шудрой, рабочим. Так утверждает в «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни. Йасйа йал лакшанам проктам: представителей четырех сословий можно распознать по их качествам и наклонностям. Еще Нарада Муни говорит, что в соответствии с качествами человека должен определяться тип его обучения. Даже если человек родился в семье брахманов, но при этом демонстрирует качества шудры, его следует считать шудрой. А если он родился в семье шудры, но ведет себя как брахман, его следует считать брахманом. Гуру должен быть достаточно опытным, чтобы распознать склонности ученика и с самого начала воспитывать его соответствующим образом. Вот идеальная система образования.

Ученик: Платон полагал, что врожденные наклонности ученика не смогут проявиться, пока он не попробует себя на всех поприщах.

Шрила Прабхупада: Нет, это не так. Душа вечна, и потому у каждого человека сохраняются какие-то наклонности с прошлой жизни. Мне кажется, Платон не понимал, что душа переселяется из одного тела в другое. Согласно ведической традиции, как только ребенок появится на свет, астрологи должны вычислить, к какой категории он относится. Астрология помогает, если, конечно, есть хороший астролог. Такой астролог может сказать, из какой семьи происходит новорожденный и как его учить. Метод обучения, предлагаемый Платоном, несовершенен, поскольку основан на домыслах.

Ученик: Платон видел, что на каждого человека воздействует свое, определенное сочетание трех гун природы.

Шрила Прабхупада: Тогда почему он говорит, что всех нужно учить одинаково?

Ученик: Он утверждал, что врожденные способности человека не могут проявиться, пока ему не дадут попробовать себя во всем. Он видел, что некоторые люди полагаются в основном на разум, и говорил, что ими управляет голова. Некоторые люди имеют задиристый нрав, и про таких смельчаков Платон говорил, что они влекомы сердцем, то есть страстью. А некоторые — низшая категория — просто хотят удовлетворить свои основные потребности. Он считал, что эти люди пребывают во власти плоти, что ими управляет печень.

Шрила Прабхупада: Такое объяснение нельзя назвать идеальным. Печень, сердце и остальные части тела есть у всех. А то, под влиянием какой из гун — благости, страсти или невежества — находится человек, зависит от обучения и от качеств, приобретенных им в прошлой жизни. Согласно ведической традиции, тип человека определяется сразу, как только он появится на свет. При этом учитываются его психические и телесные особенности. Обычно с самого рождения можно определить: у ребенка есть такая-то склонность.

Впрочем, эта склонность под влиянием обстоятельств может измениться, и если человек не справляется с отведенной ему ролью, его могут перевести в другое сословие. Кто-то, например, в прошлой жизни воспитывался как брахман и теперь демонстрирует качества брахмана. Но не стоит думать, что если ты родился в семье брахмана, то автоматически становишься таковым. Можно родиться в семье брахмана и быть шудрой. Это зависит не от обстоятельств рождения, а от личных качеств.

Ученик: Платон тоже считал, что человек должен быть достоин занимаемого положения. Предлагаемая им система управления государством очень демократична. Он полагал, что каждому следует предоставить возможность занимать различные посты.

Шрила Прабхупада: На самом деле мы куда более демократичны, ибо даем каждому возможность стать первоклассным брахманом. Наше Движение даже человеку самого низкого социального положения дает возможность обрести сознание Кришны и таким образом стать брахманом. Чандало 'пи двиджа-шрештхо хари-бхакти-парайанах — даже тот, кто родился в семье чандалов, может подняться до наивысшего положения, стоит ему обрести сознание Бога, или сознание Кришны. Кришна говорит, что каждый может вернуться домой, к Богу. Само ’хам сарва-бхутешу: «Я равно отношусь ко всем. Каждый может прийти ко Мне. Этому ничто не препятствует».

Ученик: В чем смысл общественного деления и зачем нужно правительство?

Шрила Прабхупада: Высшая цель всего этого — дать каждому человеку сознание Кришны. Именно в этом — совершенство жизни, и вся структура общества должна формироваться с учетом этой цели. Конечно, полностью обрести сознание Кришны за одну жизнь дано не каждому, как в университете не всем студентам дано с первой попытки получить степень доктора философии. Но в идеале этот экзамен полагается сдать, поэтому соответствующие подготовительные занятия должны продолжаться. Аналогичным образом должны сохраняться организации, подобные нашему Движению, чтобы хотя бы некоторые люди могли достичь высшей цели жизни — сознания Кришны — и чтобы каждый имел возможность к ней приблизиться.

Ученик: Таким образом, задача правительства — помочь каждому человеку развить сознание Кришны?

Шрила Прабхупада: Да, высшая цель — сознание Кришны. Поэтому каждый человек должен помогать нашему Движению и пользоваться теми возможностями, которое оно предлагает. Каждый, независимо от рода занятий, может прийти в храм. Наставления предназначены для всех, и Прасад раздают всем. Поэтому — никаких проблем. Каждый может внести свой вклад в развитие нашего Движения сознания Кришны. Брахманы — разум, кшатрии — пожертвования, вайшьи — зерно, молоко, фрукты и цветы, а шудры — физический труд. Так, объединив усилия, все смогут достичь одной цели — сознания Кришны, совершенства жизни. Ученик: В «Государстве» приводится одна очень известная аллегория. Платон описывает, как в темной пещере, скованные цепью, сидят представители рода человеческого. Всё, что они могут увидеть, — это тени, отбрасываемые предметами в свете огня. Но один из них высвобождается из оков и видит мир за пределами пещеры, а потом, вернувшись к товарищам, рассказывает им, что они живут в темноте. И обитатели пещеры решают, что он сошел с ума.

Шрила Прабхупада: Очень напоминает нашу историю про доктора Лягушку. Он никогда не бывал за пределами своего темного колодца и думал, что мир ограничивается его стенами. Когда ему рассказали о безбрежном Атлантическом океане, он так и не смог представить себе такой огромный водоем.

Аналогичным образом те, кто пребывает в темном колодце материального мира, не могут представить себе свет, озаряющий небо за его пределами — в духовном мире. Но духовный мир существует. Представьте — человек упал в колодец и кричит: «Я провалился в колодец! Спасите!» И вот кто-то кидает ему сверху веревку: «Хватайся, я тебя

вытащу!» Но нет, упавший не верит тому, кто стоит сверху, и не хватается за веревку. Так же и мы обращаемся ко всем обитателям материального мира: «Вы страдаете! Встаньте на путь сознания Кришны — и все ваши страдания прекратятся». К сожалению, люди не хотят хвататься за веревку, а то и вовсе не признают, что страдают.

Но те, кто удачлив, ухватятся за веревку сознания Кришны, и тогда духовный учитель вытащит их из темного мира страданий в сияющий, наполненный счастьем мир сознания Кришны.

Джон Стюарт Милль

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Английский философ Джон Стюарт Милль (1806-1873) — представитель течения, известного под названием утилитаризм. Будучи не только философом, но и экономистом, он оказал огромное влияние на английскую мысль XIX столетия, причем не только в области экономики и философии, но и в сфере политики, логики, этики. Его девиз — «Наибольшее счастье — наибольшему числу людей». В приведенной беседе Шрила Прабхупада обнаруживает очевидный недостаток философии Милля: а сможет ли кто-нибудь объяснить, что значит — «наибольшее счастье»?

Ученик: Милль утверждал, что человек способен своими силами изменить мир, или природу, к лучшему, но при этом совершенство недостижимо.

Шрила Прабхупада: В каком-то смысле это верно. Наш мир устроен так, что сегодня вы можете сделать его идеальным, но завтра он вновь станет хуже. Тем не менее сознание Кришны может изменить мир к лучшему. Мир станет лучше, если вы будете приводить людей к сознанию Кришны и передавать послание Кришны всякому, кто встретится на вашем пути. Это — лучшее, что вы можете сделать для общества.

Ученик: Если говорить конкретнее, то своей целью философия утилитаризма имеет дать людям все, что они желают или в чем нуждаются. Девиз утилитаристов: «Наибольшее счастье — наибольшему числу людей», Шрила Прабхупада: Люди хотят счастья. То счастье, о котором говорят утилитаристы, — искусственное; это счастье в отрыве от Кришны. Мы же, в отличие от них, пытаемся дать людям счастье, непосредственно связанное с Кришной. Очистив свою жизнь, мы сможем обрести вечное, духовное блаженство. Желая стать счастливыми, люди трудятся, не жалея сил. Но если ты болен, то как же ты станешь счастливым? Материальное существование подобно болезни; оно мешает ощутить подлинное блаженство. Эту «болезнь» необходимо вылечить.

Ученик: Милль чувствовал, что такие добродетели, как мужество, чистота и самообладание, не являются врожденными, а должны воспитываться в человеке. В своем эссе «Природа» он пишет: «По правде говоря, едва ли найдется хотя бы одно-единственное достоинство, присущее человеку, которое бы категорически не противоречило естественным человеческим наклонностям».

Шрила Прабхупада: Да. Потому-то в человеческом обществе и существует система образования. Людей нужно обучать в соответствии с наставлениями ведических писаний. А конечный вывод всех ведических писаний содержится в «Бхагавад-гите», поэтому каждый должен ее прочесть. Но читать ее следует как она есть, без всяких надуманных толкований.

Ученик: По мнению Милля, существует несколько способов установить истину. Например, любые причины и следствия можно выявить, определив, имеют ли случаи изучаемого явления общим лишь одно обстоятельство. Если да, то это обстоятельство и есть единственная причина или следствие данного явления.

Шрила Прабхупада: Да, разумеется, в природе существует закон причинно-следственных связей. Но если не останавливаться на достигнутом и попытаться установить первопри-

чину всего, то мы придем к Кришне. У всего есть источник, причина. Когда вы исследуете те или иные явления, пытаясь установить их причину, это называется даршаной, то есть «выявлением источника». Поэтому философию называют даршана-шастрой, что значит «выявление первопричины». Продолжая поиски первопричины, мы неизбежно приходим к Кришне, изначальному источнику всего сущего.

Ученик: Но каким способом изучать явления этого мира, чтобы выявить их причину? Как выяснить, что за всем сущим стоит Бог?

Шрила Прабхупада: У каждого явления есть причина. А изначальной причиной всего сущего, как мы знаем, является Бог. Милль может предлагать сколько угодно методов изучения непосредственных причин, но нас больше интересует изначальная причина всего сущего. Эта первопричина полностью независима в Своих поступках и способна сделать то, о чем мы даже помыслить не можем. Именно Бог дал толчок к возникновению всего, что мы видим вокруг. Ученик: Допустим, мы наблюдаем за тем, как идет дождь, и хотим доказать, что его первопричина — Бог. Как это сделать?

Шрила Прабхупада: При помощи ведических писаний, шастр. Поскольку мы не в состоянии своими глазами увидеть присутствие Бога, нам рекомендуется воспринимать мир через призму шастр. Наши чувства несовершенны, а значит, чувственное восприятие не представляет ценности. Поэтому получать знание следует через наставления из авторитетных источников.

Ученик: Иначе говоря, когда мы видим яблоко, падающее с дерева, мы должны взглянуть на это с точки зрения шастр и увидеть в этом руку Бога?

Шрила Прабхупада: Законы, созданные Богом, настолько совершенны, что некая причина порождает некое следствие, а оно, в свою очередь, становится причиной для нового следствия, и т.д. Наблюдая за тем, как растет и наливается яблоко, мы можем назвать это «природой». Но природа действует по определенным законам. Яблоко имеет опреде-

ленный цвет и вкус, потому что так предписано законами, которые установил Господь Кришна. Энергии Кришны совершенны и действуют совершенным образом. Все подчиняется строгим законам, хотя мы можем этого и не видеть. Ученик: Ученые признают: ничто не может возникнуть из пустоты.

Шрила Прабхупада: Если что-то появляется на свет, за этим должна стоять какая-то причина. Мы утверждаем, что первопричиной всего сущего является Верховный Брахман, Абсолютная Истина, — Верховная Личность Бога.

Ученик: Милль точно не согласился бы с тем, что причина всего сущего — Бог. Ведь одна из вещей, которые мы наблюдаем в окружающем нас мире, — зло, а Бог, по мнению философа, противостоит злу. Предназначение же человека Милль видит в том, чтобы помочь Богу положить конец этой войне. Он пишет: «Бог всемогущ, а значит, именно Он распоряжается ходом вещей, и сам факт какого-либо события уже означает, что так распорядился Бог. Следовательно, все, что может сделать человек, предопределено свыше и является исполнением Божьего промысла. Но если допустить — как предполагает иной, более религиозный подход, — что Бог является причиной не всего, но лишь того, что заключает в себе благо, то выходит, что человек, несомненно, властен своими добровольными поступками содействовать Его намерениям».

Шрила Прабхупада: Бог всем желает только блага. Живое существо находится в материальном мире потому, что неправильно распорядилось дарованной ему свободой воли. Но Бог так добр, что, если живое существо хочет наслаждаться материальным миром, Господь предоставляет ему все возможности для этого и дает соответствующие указания. Когда ребенок хочет во что-нибудь поиграть, за ним присматривает нянька или слуга, нанятый родителями. Мы находимся примерно в таком же положении. Мы покинули общество Бога, чтобы, придя сюда, наслаждаться материальным миром, И Господь позволил нам прийти сюда, сказав: «Хорошо, насладись этими впечатлениями, а когда

поймешь, что материальные удовольствия не приносят ничего, кроме разочарований, возвращайся назад». Таким образом, Господь Сам руководит наслаждениями всех живых существ, особенно людей, — так, чтобы они могли снова вернуться домой, обратно к Богу. Природа же — посредник, действующий под началом Бога. Если живое существо чрезмерно злоупотребляет дарованной ему свободой, его ждет наказание — результат его же собственных желаний. Богу не нужно, чтобы человек становился свиньей, но когда у человека развивается соответствующий образ мысли и он начинает поедать все подряд, Господь выполняет его желания, наградив телом свиньи, в котором он может есть даже испражнения. Господь пребывает в сердце каждого и видит все наши желания изнутри. Считаясь с этими желаниями, Он велит материальной природе обеспечить нас подходящим телом. Так живое существо переходит из одного тела в другое, сменяя формы жизни.

Ученик: Далее Милль пишет: «Поскольку божественную власть, как это показано выше, безусловно, ограничивают непостижимые, но при этом непреодолимые обстоятельства, кто знает, каким бы мог оказаться человек, не будь он создан с желаниями — даже такими, которые он не должен осуществлять и которым не суждено исполниться?» Таким образом, он приходит к выводу, что само наличие зла, боли и смерти уже исключает всемогущество Бога. Человек же, по мнению Милля, «содействует намерениям Бога», преодолевая свои дурные наклонности. Бог не безграничен в Своем могуществе, ибо в противном случае зла бы не существовало.

Шрила Прабхупада: Зло создано Богом, в этом нет сомнения. Но это был необходимый шаг, вызванный тем, что человек злоупотребил дарованной ему свободой воли. Бог дает человеку благие наставления, но если человек не прислушивается к ним, то естественным образом возникает зло — в качестве наказания. Бог не желает зла, но создает его, поскольку это необходимо. Правительство строит тюрьмы не по собственной прихоти, а потому, что они нужны. Правительству больше нравится открывать университеты, чтобы люди учились и становились высокообразованными. Но из-за того, что некоторые злоупотребляют своей независимостью и нарушают законы, появляется потребность в тюрьмах. Мы страдаем из-за собственных дурных поступков. Так Верховный Господь наказывает нас. Когда мы под Его защитой, никакого зла нет, есть только добро. Бог не желает создавать зло, но человек своими дурными поступками сам побуждает Его к этому.

Ученик: В иудеохристианекой традиции принято считать, что Бог воюет с Сатаной. В ведических писаниях также иногда говорится о войнах между демонами и полубогами и сражениях Господа Кришны с демонами. Но эти войны не следует воспринимать как настоящее противостояние Бога и Его врагов. Ведь Кришна всегда пребывает в настроении игры, правда?

Шрила Прабхупада: Кришна всемогущ, и потому Его сражения с демонами действительно только игра. Эти битвы не отнимают у Него сил. Это похоже на то, как отец борется с маленьким сыном. Внешне может казаться, будто отец борется по-настоящему, но всем понятно, что это просто игра: отцу, чтобы «победить» ребенка, достаточно один раз его шлепнуть. Вот и Кришна иногда «играет», давая демонам возможность биться с Ним. Но стоит шлепнуть разок посильнее — и всё. И речи быть не может, чтобы кто-то сражался с Богом на равных. Ведь Он всемогущ. Но если находится непокорное живое существо, которое не дает покоя преданным, Господь его убивает. Когда Кришна нисходит на Землю, Он карает демонов и защищает Своих преданных (паритранайа садхунам винашайа на душкртам). Всякий раз, когда сражаются демоны и полубоги, Господь принимает сторону полубогов.

Ученик: Милль был склонен полагать, что война между Богом и злом, Сатаной, идет всерьез.

Шрила Прабхупада: Война идет потому, что демоны всегда нарушают законы Бога. Того, кто отвергает законы Бога, называют демоном, а того, кто следует этим законам, — по-

лубогом. В этом, согласно священным писаниям, их главное различие.

Ученик: Бог, каким Его изображает Милль, сражается, не щадя сил, чтобы одолеть демонов.

Шрила Прабхупада: Богу незачем сражаться. Согласно Ведам, Он так могуществен, что Ему нет нужды за что-то бороться (на тасйа карйам каранам на видйате). Подобно тому как царь окружен множеством слуг, министров и солдат, готовых выполнить любое его желание, Кришна обладает множеством энергий, действующих по Его приказу. Самому Ему не нужно ничего делать — только играть на флейте и наслаждаться. Поэтому в Ведах сказано: ананда-майо 'бхйасат — «Господь всегда исполнен блаженства».

Итак, Богу незачем сражаться за что-либо, ибо нет никого выше Его или равного Ему (на тат-самаш, чабхйа-дхикаш на дршйате). Но возникает вопрос: если Бог не трудится изо всех сил, то каким образом происходит все в мире? Парасйа шактир вивидхаива шруйате: благодаря действию разнообразных энергий Бога. Благодаря им все идет своим чередом, естественно и упорядоченно (свабхавикй джнана-бала-крийа на). Например, по приказу Бога каждое утро в точно определенное время встает солнце. Таким образом, хотя Сам Бог только наслаждается, мироздание функционирует по Его законам. А значит, и речи быть не может, чтобы Бог воевал со злом. Его многочисленные представители могут без особого труда уничтожить все зло в мире.

Ученик: Милль верил, что Бог добр, но Ему приходится действовать в мире, который не является Его творением. Шрила Прабхупада: А кто сказал, что Бог должен соответствовать представлениям господина Милля? Бог хорош, но не так, как хотелось бы господину Миллю? Это он сам так думает или Бог? А Бог хорош в любом случае или только когда Его считает таковым господин Милль? Каково положение Бога?

Ученик: Сам факт наличия в мире зла заставляет Милля прийти к выводу, что, если бы Бог присутствовал во всем, Он не мог бы считаться всеблагим.

Шрила Прабхупада: А следовательно, Бог должен соответствовать представлениям господина Милля. Значит ли это, что господин Милль не одобряет всех деяний Бога?

Ученик: Он утверждает, что Бог хорош, но не всемогущ. Если бы Его могущество было беспредельным, в мире существовало бы только благо.

Шрила Прабхупада: Что за чушь! В мире и так существует только благо! В этом заключается наша философия. Когда Бог убивает демона, с неба начинают сыпаться цветы. Что бы ни делал Бог — все есть благо. Кришна танцевал глубокой ночью с чужими женами, и Его танец, раса-лила, служит объектом поклонения. Но если то же самое сделает обычный человек, его тут же сочтут развратником. Бог при любых обстоятельствах остается благим и достойным поклонения. Мы не можем указывать Богу, каким Ему быть: «Да, Ты хорош, но не так, как хотелось бы». Глупец думает: «Я лучше Бога. Я сам могу придумать себе Бога». Но мы не можем сами создать Бога; это Он создает нас. К сожалению, Милль не знает, что есть добро, а что — зло. Ему бы следовало знать, что все сотворенное Богом есть благо, даже если нам оно кажется злом. Я могу считать то-то и то-то злом, а на самом деле это — благо. Если же я не понимаю, в чем тут благо, то это моя вина. Не нам судить Бога. Бог при любых обстоятельствах остается благим.

Ученик: Особое внимание Милль уделял вопросам авторитета. В очерке «Польза религии» он пишет: «Подумайте о громадном влиянии авторитета на человеческий ум... Во всем, что многие люди якобы знают (за исключением того, что поведали им собственные органы чувств), они полагаются на чье-то авторитетное свидетельство. Это такого рода свидетельство, на основании которого даже мудрейшие из людей устанавливают научные истины или исторические и житейские факты, для которых сами не потрудились найти доказательств».

Шрила Прабхупада: Подлинно авторитетное свидетельство нельзя отрицать или игнорировать. На этом принципе строится наше Движение сознания Кришны. Мы должны выподнять указания, исходящие из авторитетного источника, а высшим авторитетом является Бог, Кришна. Все, что Он говорит, нужно принимать как есть, не давая этому собственных толкований. Так любой сможет стать счастливым. Те, кто разумен, не колеблясь, признают авторитет Бога и становятся счастливы, подчиняясь Его указаниям. Тот, кто строго следует наставлениям высшего авторитета, также является авторитетом. Духовный учитель — авторитет-слуга, а Бог — авторитет-господин. Следуя наставлениям авторитета-слуги, мы сами становимся такими же слугами своего духовного учителя.

Ученик: Что касается нравственности, Милль пишет: «Таким образом, вера в сверхъестественное, сослужившая великую службу человечеству на ранних стадиях его развития, не может более считаться необходимой ни для того, чтобы учить нас различать хорошее и дурное в общественной морали, ни для того, чтобы побуждать нас поступать правильно и воздерживаться от дурного».

Шрила Прабхупада: Быть нравственным означает повиноваться указаниям Бога. Вот настоящая мораль. Все прочие моральные принципы выдуманы и различаются в зависимости от страны. Но религия и подлинная мораль действуют по одному принципу. Религия — это подчинение воле Бога, а мораль — такие нормы поведения, которые способствуют исполнению Его желаний. Перед битвой на Курукшетре Арджуна считал убийство безнравственным поступком, но, когда понял из наставлений Кришны, что сражение все-таки необходимо, решил исполнить свой долг кшатрия. В этом и состоит нравственность. В конечном счете нравственность — это исполнение желаний Бога.

Ученик: Милль считает, что поведение человека определяется двумя видами «нравственных санкций». Есть «санкции» внутренние. Это наша совесть и чувство долга.

Шрила Прабхупада: Что он понимает под совестью? Совесть и чувство долга — две разные вещи. Слушать наставления тех, кто выше нас, — это наш долг. Иначе откуда мы узнаем, как нам надлежит поступать?

Ученик: По мнению Милля, наш долг — это то, что приносит наибольшее благо наибольшему числу людей.

Шрила Прабхупада: Это слишком расплывчато. Что если всем захочется наркотиков? Неужели наш долг — помогать им в этом? Откуда негодяю знать, каков его долг? Чтобы узнать это, нужно учиться.

Ученик: Милль сказал бы на это, что существует разумный, или руководящий, принцип действия — так называемое золотое правило христиан: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой».

Шрила Прабхупада: Отсюда следует, что вам приходится обращаться к Христу. Сами вы не можете выдумывать «золотые правила». Вы должны повиноваться указаниям Христа, то есть прибегнуть к помощи высшего авторитета.

Ученик: Второй вид «нравственных санкций» — внешние. Под этим понимается страх не угодить людям или Богу. Своими нравственными поступками мы надеемся завоевать их благосклонность.

Шрила Прабхупада: Это также подразумевает обращение к авторитету. Поэтому в Ведах сказано: если вы хотите стать по-настоящему знающим человеком, вам надлежит обратиться к гуру. У Джона Стюарта Милля был гуру?

Ученик: Его отец, Джеймс Милль, также был выдающимся философом.

Шрила Прабхупада: Как бы то ни было, нам нужно избрать того, чьи слова будут для нас авторитетны. Это может быть Христос или Кришна. И наш долг заключается в том, чтобы следовать его указаниям. Разумеется, для нас таким авторитетом является Кришна, Верховная Личность Бога. Ученик: Милль отвергал многие из основополагающих христианских догматов и даже полагал, что вера в бессмертие души сама по себе не представляет подлинной ценности. Он пишет: «Те, кто верит в бессмертие души, как правило, уходят из жизни с точно таким же, если не большим, нежеланием, чем те, кто не имеет подобной веры».

Шрила Прабхупада: Мы постоянно сталкиваемся на практике с тем, как, несмотря на изменения в теле, душа продолжает оставаться прежней. На примере членов собственной семьи мы видим, как тело младенца растет, превращаясь в тело мальчика, затем — юноши, взрослого мужчины, старика. Но душа при всех этих изменениях остается прежней. Неужели так трудно понять, что душа бессмертна? Если мы не в силах понять этого, значит, мы не слишком разумны.

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, — достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы». Если человек не понимает, что душа бессмертна, он подобен животному. Тут нет места сомнениям, верить в это или нет. Бессмертие души — это факт. Если человек говорит: «Я не верю, что состарюсь», он отвергает очевидное. Если он не умрет в молодости, то непременно состарится. Это вопрос здравого смысла, а не веры. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что не было такого времени, когда бы мы не существовали, и в будущем никто из нас не перестанет существовать. Душа бессмертна, она не рождается и никогда не умирает. С этой истины начинается познание. Прежде всего, нужно понять, кто мы есть. Иначе мы пойдем по ложному пути и будем посвящать свое время заботам о теле, подобно глупцу, который чистит клетку, но забывает кормить живущую в ней птицу.

Ученик: Милль был не только утилитаристом, но и гуманистом. Он полагал, что религия, основанная на принципах гуманизма, принесет больше пользы, чем вера в сверхъестественное. Такая религия, где в центре всего — человек, будет воспитывать в людях дух бескорыстия и избавлять их от эгоизма.

Шрила Прабхупада: Какая же религия без Бога? Как я уже объяснял, религия означает повиновение Богу.

Ученик: Что касается бессмертия души, Милль утверждает, что у нас нет этому подтверждений. Впрочем, как и доказательств обратного.

Шрила Прабхупада: Какие подтверждения ему нужны? Есть великое множество доказательств. Огромное несчастье для всего человечества, что даже такие люди, как Милль, не в силах уразуметь простые вещи, понятные и ребенку. Ученик: По его мнению, все, что относится к сфере сверхъестественного, в конце концов перейдет из области веры в область всего лишь надежды.

Шрила Прабхупада: То, о чем мы говорим, не является предметом веры или надежды; это — факт. По крайней мере, для тех, кто обладает сознанием Кришны. Кришна пришел в этот мир и дал наставления Арджуне. Эти наставления записаны и сохранены.

Ученик: Милль был настолько убежденным гуманистом, что писал: «Я не стану звать хорошим существо, не соответствующее тому, что я имею в виду, награждая данным эпитетом своих ближних. И если это существо приговорит меня отправиться в ад за то, что я не называю его так, я готов отправиться в ад».

Шрила Прабхупада: Бог всегда хорош, и если человек не знает этого, значит он несовершенен. Все ведические писания провозглашают Бога неизменно благим и великим. А что, по мнению Милля, значит «хороший человек»?

Ученик: Это тот, кто трудится во имя так называемого «принципа наибольшего счастья», то есть наибольшего счастья для всех живущих на Земле.

Шрила Прабхупада: А есть ли в мире человек, способный творить благо для всех?

Ученик: Христос говорил, что никто не благ, только один Бог.

Шрила Прабхупада: Совершенно верно. Допустим, вы считаете, что такой-то человек хорош. Но проблема в том, что его способности ограниченны, хотя вполне возможно, что он мыслит в масштабах нации или всего человечества. По-настоящему благим можно назвать лишь чистого преданного Кришны, ибо он действует согласно принципам Высшего Блага. Невозможно стать хорошим человеком независимо от Бога, даже если очень хочется. И как бы то ни было, все эти определения: плохой, хороший — суть выдумки досужего ума. Тот, кто не обладает сознанием Бога, в любом случае плох, тот же, кто обладает им, — хорош. Это и должно быть единственным критерием оценки.

Ученик: А как быть с утверждением философа, что благо — это то, что приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей?

Шрила Прабхупада: Но что делать, если люди — глупцы и мошенники? Подавляющее большинство людей скажут вам, что сигареты — это очень хорошо. Станет ли курение от этого желательным?

Ученик: Милль разграничивает количество и качество счастья. Некоторые удовольствия, говорит он, выше, чем другие.

Шрила Прабхупада: При наличии качества количество естественным образом уменьшается. К примеру, обычным людям нравится есть, спать, заниматься сексом, пить, курить и т.д. Счастье, которое испытывает человек в сознании Кришны, трансцендентно по природе, но людей, которые встают на этот путь, очень мало. Обусловленные души, как правило, глупы, а значит, самое распространенное удовольствие — это удовольствие, которое привлекает огромное количество глупцов. Согласно учению Вед, человек от рождения глуп, но культура и образование могут сделать его разумным. Ученик: Милль выступал за применение принципов, которые могли бы принести наилучшее наслаждение наибольшему числу людей. Кроме того, он писал: «Лучше быть недовольным человеком, чем довольною свиньей, недовольным Сократом, чем довольным дураком».

Шрила Прабхупада: А много ли вы видите вокруг себя Сократов? Сократы не ходят по улицам толпами. Таких, кто наслаждается подобно Сократу, один на миллион. И речи быть не может ни о каком «наибольшем числе»! Людей такого уровня крайне мало. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Тут вопрос не в количестве, а в качестве. Ученик: Милль полагает, что наивысшее удовольствие вполне может быть доступно большему числу людей. Всех людей следует научить тому, как испытывать такое наслаждение высшего порядка.

Шрила Прабхупада: Это значит, что наибольшему числу людей надо предоставить возможность такого наивысшего наслаждения. К сожалению, большинство людей на это не согласны. Согласны лишь немногие. Не стоит, например, рассчитывать на массовое признание Движения сознания Кришны. По достоинству его оценят лишь немногие удачливые души. В небе — миллионы звезд, а луна всего одна. Но ее света достаточно, чтобы рассеять ночную тьму. Не может быть множества лун. А множество светлячков — может.

Ученик: Милль пытался определить, какого рода наслаждение подойдет людям лучше всего.

Шрила Прабхупада: Он этого не знает. Он мог бы узнать об этом от преданных. Обычные люди считают наивысшим наслаждением секс. Весь материальный мир держится на сексе. Но сколько длится такое удовольствие? Всего каких-то несколько минут. Мудрый человек ищет такого наслаждения, которое не прервется через несколько минут, а будет длиться вечно. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

бахйа-спаршешв асактатма

виндатй атмани йат сукхам

са брахма-йога-йуктатма

сукхам акшайам ашнуте

йе хи самспарша-джа бхога

духкха-йонайа эва те

адй-антавантах каунтейа

на тешу рамате будхах

Слово акшайам значит «вечное», а сукхам — «наслаждение». В этих стихах Кришна говорит, что тех, кто разумен, не интересуют мимолетные наслаждения. Эти люди хотят вечного блаженства. Они знают свое изначальное положение и потому не отождествляют себя с телом. Телесные наслаждения кратковременны, к ним стремятся лишь негодяи. Если человек отождествляет себя с телом, он естественным образом будет искать телесных наслаждений. Тот же, кто понимает, что он — не тело, а вечная душа, стремится к вечному духовному блаженству, занимаясь бхакти-йогой.

Ученик: Милль полагал, что небольшое количество наслаждения высшего порядка лучше, чем много наслаждений низшего.

Шрила Прабхупада: Да, мы тоже так считаем. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

нехабхикрама-нашо 'сти

пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат

«Тот, кто встал на путь бхакти-йоги, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности». Даже если человек сходит с пути сознания Кришны, полученный опыт, пусть и небольшой, пойдет ему на пользу. Напротив, если кто-то работает не покладая

рук, но не занят преданным служением Господу, все его труды пойдут прахом. Многие молодые люди приходят в сознание Кришны всего на несколько дней, а потом оставляют его. Но они возвращаются, ведь счастье, которое им довелось испытать, — наивысшего качества. Сознание Кришны очень могущественно. Все остальное будет уничтожено временем. Все в этом мире преходяще, но поскольку мы — вечные души, нам подходит лишь то, что имеет вечную ценность. Глупо довольствоваться иным.

Карл Маркс

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Немецкий философ Карл Маркс (1818-1883) известен как основоположник коммунизма. Событием, с которого берет начало история этого движения, было опубликование «Коммунистического манифеста», который открывался зловещим «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма» и заканчивался призывом «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» В приведенной ниже беседе Шрила Прабхупада заостряет внимание на том, почему люди, пытающиеся применить учение Маркса на практике, терпят неудачу в своих попытках искоренить жадность в человеке и обществе.

Ученик: Карл Маркс утверждал, что философы только объясняют природу мира, тогда как главное — мир изменить. Его философию часто называют «диалектическим материализмом», поскольку она развилась на основе гегелевской диалектики — тезис, антитезис и синтез. Применительно к обществу эта философия известна под названием коммунизма. Смысл ее заключается в том, что на протяжении многих веков буржуазия находится в противостоянии с пролетариатом и конфликт этот прекратится лишь с построением коммунистического общества. Другими словами, ра-

бочие свергнут капиталистов и установят так называемую диктатуру пролетариата, которая в конце концов выльется в бесклассовое общество.

Шрила Прабхупада: Но каким образом может существовать бесклассовое общество? Люди естественным образом делятся на классы. Вы по природе своей отличаетесь от меня. Разве можно искусственно сделать нас одинаковыми? Ученик: Его мысль заключается в том, что человеческая природа, или сознание, формируется средствами производства. Поэтому каждый может, пройдя обучение, стать членом бесклассового общества.

Шрила Прабхупада: Таким образом, нужно обучение?

Ученик: Да.

Шрила Прабхупада: А вокруг чего будет строиться обучение? Каков их девиз?

Ученик: «От каждого по способностям, каждому по потребностям». Смысл в том, что каждый должен делать какой-то вклад, и тогда каждый получит все необходимое.

Шрила Прабхупада: Но вклады у всех разные. Ученый вкладывает одно, философ — другое. Корова дает молоко, собака — охраняет дом. Даже деревья, птицы, звери — все что-то вкладывают. Таким образом, взаимообмен уже заложен природой в отношения между общественными классами. Как же может существовать общество без классов?

Ученик: Маркс выдвинул идею совместного владения средствами производства. Никто не должен иметь преимущества перед другими. Тогда в обществе не будет эксплуатации. Маркс оперировал понятиями прибыли.

Шрила Прабхупада: Сначала нужно узнать, что есть настоящая прибыль. Вот, к примеру, американские хиппи — у них когда-то была прибыль. Они происходили из лучших семейств. Их отцы были богаты и могли обеспечить их всем. Но они отказались от этого, поскольку не чувствовали удовлетворения. Нет, идея бесклассового общества, основанного на участии в прибылях, далека от совершенства. Вдобавок ко всему коммунисты так и не построили бесклассовое общество. Когда мы были в Москве, то видели, как

бедная женщина поливала улицу из шланга, в то время как ее начальник удобно устроился в машине. Где тут бесклассовое общество? До тех пор, пока существует общество, в нем всегда будут те, кто выше, и те, кто ниже. Но если общество строится вокруг единого центра, то неважно, работает человек на «низкой» или «высокой» должности. Возьмем наше тело. Оно состоит из разных частей — головы, ног, рук, — но все они работают на желудок.

Ученик: Насколько могу судить, русские говорят о том же самом. Они заявляют, что простой рабочий ничем не хуже академика или директора.

Шрила Прабхупада: Но в Москве мы видели, что не все довольны. Нас посетил один юноша, так вот он был очень недоволен тем, что в России молодежи не разрешается гулять допоздна.

Ученик: Советские руководители сказали бы, что он неправильно понял философию Маркса.

Шрила Прабхупада: Такого «неправильного понимания» не избежать. Им никогда не удастся построить бесклассовое общество, ибо, как я уже сказал, склад ума у всех разный. Ученик: Маркс говорит, что, если каждого человека задействовать по способностям в конкретном производстве и если все будут трудиться ради одной общей цели, тогда и взгляды у всех станут одинаковые.

Шрила Прабхупада: Поэтому надо определить то общее, ради которого строит трудиться, то есть центр. В Международном обществе сознания Кришны каждый трудится для Кришны. Один проповедует, другой печатает, третий идет в типографию или моет посуду. И никто никому не завидует, поскольку каждый уверен, что служит Кришне.

Ученик: По мнению Маркса, таким центром должно быть государство.

Шрила Прабхупада: Но идеальных государств не бывает! Если Советский Союз — идеальное государство, почему они сместили Хрущева? Он был избран на должность главы государства. Почему его отстранили от власти?

Ученик: Он не оправдал народного доверия.

Шрила Прабхупада: А где гарантия, что доверие оправдает его преемник? Гарантии нет. То же самое будет происходить снова и снова. Тот, кто находился в центре, то есть Хрущев, оказался несовершенен, поэтому люди не захотели работать. То же самое происходит и в некоммунистических странах: правительство сменяют, премьер-министра отстраняют от должности, а президенту объявляют импичмент. Так в чем разница между коммунизмом в России и другими формами государственного строя? Все, что происходит в России, происходит и в других странах, только называется иначе. В беседе с профессором Котовским из Московского института востоковедения мы сказали ему, что человек непременно должен кому-то подчиняться. Он может подчиняться Ленину или Кришне, но подчиняться нужно обязательно. Это его поразило.

Ученик: Изучая историю, Маркс пришел к выводу, что и особенности культуры, и общественный строй, и даже мысли людей обусловлены способом производства.

Шрила Прабхупада; А чем он объясняет многочисленные социальные проблемы в Америке и других экономически развитых странах?

Ученик: Он говорит, что капитализм — нездоровая форма экономического производства, поскольку в основе ее лежит эксплуатация одного класса другим.

Шрила Прабхупада: В коммунистических странах люди тоже не свободны от этого. Хрущева отстранили от должности за то, что он злоупотребил своим положением...

Ученик: Он отступил от учения.

Шрила Прабхупада: Но как можно построить идеальное государство, если каждый его руководитель может «отступить от учения»? Тот, кто стоит во главе общества, должен быть совершенным человеком. Тогда и указания его будут правильными. А иначе, если все руководители несовершенны, какой смысл менять то или это? Злоупотребления продолжатся.

Ученик: По всей видимости, идеальный руководитель — тот, кто неуклонно следует учению Маркса.

Шрила Прабхупада: Но учение Маркса тоже несовершенно! Его проект о построении бесклассового общества неосуществим. Должен быть класс людей, заседающих в правительстве, и класс людей, подметающих улицы. Как общество может быть бесклассовым? Почему дворник должен быть доволен, видя другого на посту начальника? Он будет думать: «Этот человек заставляет меня мести улицу, а сам расселся в кресле». В нашем Международном обществе сознания Кришны я тоже занимаю высший руководящий пост. Я сижу в кресле, а вы предлагаете мне цветочные гирлянды и лучшие кушанья. Почему? Потому что видите перед собой совершенного человека, за которым вы готовы последовать. Именно на этом надо основываться. Каждый член общества должен иметь возможность сказать: «Да, вот совершенный человек. Пусть он сидит в кресле, а мы все будем кланяться ему и работать, как слуги». А в коммунистических странах есть такой совершенный человек?

Ученик: Русские говорят, что такой человек — Ленин.

Шрила Прабхупада: Ленин? Но никто не следует Ленину. Все его «совершенство» — в том, что он сверг царское правительство. В чем еще заключалось его совершенство? Люди не будут счастливы, просто читая книги Ленина. Я изучил москвичей. Они несчастны. Правительству не под силу искусственно заставить их быть счастливыми. Пока во главе общества не будет стоять совершенный, идеальный человек, построение бесклассового общества останется утопией.

Ученик: Возможно, они воспринимают рабочих и начальников так же, как и мы, — в абсолютном смысле. Раз каждый служит государству, то дворник так же хорош, как и начальник.

Шрила Прабхупада: Но пока государство не сделает так, что люди будут полностью удовлетворены, между высшими и низшими классами всегда будут сохраняться различия. В России полностью отсутствует понятие о совершенном правителе.

Ученик: Их цель — производство материальных благ ради повышения людского благосостояния.

Шрила Прабхупада: Это бессмысленно! Экономическое производство в Америке не имеет равных во всем мире, а люди всё равно недовольны. Молодежь в замешательстве. Глупо думать, что увеличение объемов производства само по себе способно сделать всех счастливыми. Никто не будет счастлив. Человеку для счастья мало быть сытым. У него есть умственные, интеллектуальные, духовные потребности. В Индии многие люди уходят в джунгли и, дав обет молчания, в уединении занимаются йогой. Им ничего не нужно. Как может им принести удовлетворение рост производства? Скажи им кто-нибудь: «Брось-ка свою йогу, а я дам тебе за это двести мешков риса», они просто посмеются. Глупо думать, что, просто увеличив объемы производства, можно сделать всех счастливыми. Это уровень животного. Подлинное счастье зависит не от производства или нехватки товаров, а от спокойствия ума. Допустим, если младенец плачет, а мать не знает причины этого, ей не удастся успокоить дитя, просто дав ему молока. Иногда такое случается: мать не может понять, почему ребенок плачет. Она дает ему грудь, но он не успокаивается. Аналогичным образом неудовлетворенность в человеческом обществе вызвана не только низкими объемами производства. Глупо так думать. У этой неудовлетворенности много причин. Реальный пример — Америка. Там всего в изобилии, но молодые люди становятся хиппи. Они недовольны, сбиты с толку. Нет, людей не сделать счастливыми, просто увеличив объемы производства. Учение Маркса неполно. Возможно, такая мысль пришла ему в голову потому, что сам он был родом из страны, где люди жили в бедности.

Ученик: Да, теперь мы видим, что производство материальных благ само по себе не делает людей счастливыми.

Шрила Прабхупада: Просто они не знают, что источником подлинного счастья является познание души. Этому учит «Бхагавад-гита»: Бог — верховный наслаждающийся и тот, кто всем владеет. Мы — не наслаждающиеся; мы — слуги. Всегда есть эти две категории: наслаждающийся и слуга. Например, в нашем теле желудок — наслаждающийся, а остальные части тела — слуги. Это естественно. Всегда должен быть тот, кто наслаждается, и тот, кто работает. В капиталистической системе тоже есть такое разделение. В России постоянно сохраняется конфликт между директорами и рабочими. Рабочие говорят: «Если мы живем в бесклассовом обществе, то почему этот человек сидит и нами командует?» Русские не могут избежать этой дилеммы, да ее и невозможно избежать. Всегда будут люди, которые управляют и наслаждаются, и люди, которые работают. Поэтому единственный путь построить по-настоящему бесклассовое общество — это найти способ сделать директоров и рабочих в равной степени счастливыми. Например, если желудок голоден, а глаза видят пищу, мозг тут же отдает команду: «Ноги, идите туда! Руки, берите и кладите это в рот». Еда в тот же миг отправляется в желудок, и когда желудок испытывает удовлетворение, такое же удовлетворение чувствуют глаза, ноги и руки.

Ученик: Маркс назвал бы это идеальным примером коммунизма.

Шрила Прабхупада: Но он забыл выяснить, где настоящий «желудок».

Ученик: Для него это — материальный желудок.

Шрила Прабхупада: Но материальный желудок ненасытен. Его невозможно удовлетворить. У нас, в Движении сознания Кришны, есть то, что способно насытить ум, разум и душу. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Если духовный учитель доволен, доволен и Кришна. А если Кришна доволен, довольны все. Поэтому все вы пытаетесь порадовать духовного учителя. Если в коммунистических странах найдется диктатор, который, если его удовлетворить, сделает всех счастливыми, то мы признаем такое бесклассовое общество. Но это нереально. Бесклассовым общество может стать лишь в том случае, если в центре его — Кришна. Каждый может делать свое дело для Его удовольствия — ученый, руководитель, торговец, рабочий. И тогда каждый будет полностью доволен на своем месте. Вот это — действительно бесклассовое общество.

Ученик: А чем это отличается от того, что происходит в коммунистических странах? Там каждый класс людей вносит свой вклад в общее дело, то есть в дело государства.

Шрила Прабхупада: Разница в том, что, если государство несовершенно, никто не будет добровольно вкладываться в это «общее дело». Людей можно заставить, но они не будут по своей воле трудиться ради общей цели, пока центр, государство, не будет совершенным. Руки, ноги, мозг — все они действуют в полном согласии ради того, чтобы удовлетворить желудок. Почему? Потому что точно знают: если желудок удовлетворить, у каждого из них прибавится сил. Тогда все тоже почувствуют удовлетворение. Поэтому до тех пор, пока у людей не будет такой абсолютной веры в государственного лидера, не может быть и речи о бесклассовом обществе.

Ученик: Коммунисты теоретизируют, что, если рабочий вносит вклад в общую копилку, взамен он получает удовлетворение.

Шрила Прабхупада: Да, но, если человек видит, что в государстве не все идеально, он не будет работать с охотой. Он не поверит, что это принесет ему полное удовлетворение. Государство никогда не станет идеальным, поэтому рабочие всегда будут недовольны.

Ученик: А пропагандисты играют на людском недовольстве и винят во всем иностранцев.

Шрила Прабхупада: Но если бы люди были по-настоящему всем довольны, разве смогли бы какие-нибудь иностранцы на них повлиять? Если вы довольны тем, как руководит вами духовный учитель, если считаете его совершенным человеком, сможет ли какой-нибудь чужак поколебать вашу веру в него?

Ученик: Нет.

Шрила Прабхупада: Поскольку коммунистическое государство никогда не станет идеальным, им не удастся построить бесклассовое общество.

Ученик: Изучив историю, Маркс обратил внимание, что в Древней Греции, Древнем Риме и средневековой Европе для производства всегда требовались рабы.

Шрила Прабхупада: В Советском Союзе тоже есть рабы — рабочий класс. Иосиф Сталин удержался у власти, просто уничтожив всех своих врагов. По его вине погибло столько народу, что в историю он вошел как один из величайших злодеев. Он, вне всякого сомнения, был далек от совершенства, но занял пост диктатора, и простым людям пришлось подчиниться ему.

Ученик: Преемники разоблачили его.

Шрила Прабхупада: Все это, конечно, хорошо, но преемников тоже когда-нибудь ожидает разоблачение. Смысл в том, что в любом обществе должен быть лидер, должны быть руководители и рабочие. И при этом каждый из них должен быть так доволен, чтобы никакой разницы между ними не чувствовалось.

Ученик: Чтобы не было зависти.

Шрила Прабхупада: Да, зависти. Но в материальном мире совершенства не достичь. Поэтому теории Маркса бесполезны.

Ученик: С другой стороны, капиталисты тоже делают из своих людей рабов.

Шрила Прабхупада: Несовершенство всегда сопутствует материальной деятельности. Но если в центр всего поместить Кришну, это решит все проблемы.

Ученик: Вы имеете в виду, что любой материалистический метод организации средств производства обязательно будет строиться на эксплуатации?

Шрила Прабхупада: Вот именно! Материализм — значит эксплуатация.

Ученик: Каков же выход?

Шрила Прабхупада: Сознание Кришны!

Ученик: Каким образом это поможет?

Шрила Прабхупада: Просто поместите Кришну в центр и трудитесь ради Него. Тогда все будут довольны. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

йатха тарор мула-нишечанена

трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

Просто поливая корень дерева, мы тем самым насыщаем водой все его ветви, побеги, листья и цветы. Аналогичным образом все будут довольны благодаря ачйутеджйа. Ачьюта — значит «Кришна», а иджья — «поклонение». Таким образом, вот рецепт построения бесклассового общества: поместите Кришну в центр и делайте все ради Него. В Международном обществе сознания Кришны люди не делятся на классы. Сейчас ты работаешь над написанием философских статей, но если я попрошу тебя мыть посуду, ты сразу пойдешь на кухню, поскольку знаешь: что бы ты ни делал, ты делаешь это для Кришны и духовного учителя. В материальном мире работа может иметь разную ценность. Но в сознании Кришны любое действие имеет абсолютную природу. Неважно, моешь ли ты посуду, пишешь книги или поклоняешься Божествам — все это служение Кришне, а поэтому одно ничем не хуже другого. Это и есть бесклассовое общество. На самом деле идеальное бесклассовое общество — во Вриндаване. Во Вриндаване есть разные живые существа; одни — мальчики-пастушки, другие — коровы, третьи — деревья, отцы, матери. Но в центре всего стоит Кришна, и все счастливы, просто любя Его. Когда все люди обретут сознание Кришны и научатся любить Кришну — вот тогда и будет бесклассовое общество. А иначе это невозможно.

Ученик: Вот как определяет Маркс коммунизм: «Совместная, или общественная, собственность на средства производства; отказ от частной собственности». Разве в Международном обществе сознания Кришны не так? Мы тоже говорим: «Нет ничего моего» — и отвергаем частную собственность. Шрила Прабхупада: Когда коммунист говорит: «Нет ничего моего», он подразумевает, что все принадлежит государству. Но государство — это, по сути, продолжение его «я». К примеру, если я — глава семьи, я могу сказать: «Не хочу ничего себе, всё — для детей». Махатма Ганди, который стольким пожертвовал ради избавления Индии от британского владычества, в то же время думал: «Я — хороший человек. Я тружусь на благо нации». Поэтому и так называемый национализм, и так называемый коммунизм есть не что иное, как расширенное себялюбие. Суть у них та же. Реальная перемена происходит, когда мы говорим: «Нет ничего моего, все принадлежит Богу, Кришне, поэтому я должен использовать все в служении Ему». Это и есть настоящий отказ от частной собственности.

Ученик: Маркс называет капиталистов паразитами, живущими за счет рабочих.

Шрила Прабхупада: Коммунисты тоже живут за счет рабочих: директора получают большие зарплаты, а простые рабочие недовольны. На самом деле их безбожное общество приносит чем дальше, тем больше проблем. До тех пор, пока все не признают, что единственный наслаждающийся — Бог, а мы — всего лишь Его слуги, всегда будут конфликты. По большому счету, между коммунистами и капиталистами нет разницы, поскольку ни те ни другие не признают Бога высшим наслаждающимся и владельцем всего. На самом деле ни у коммунистов, ни у капиталистов нет никакой собственности. Все принадлежит Богу.

Ученик: Маркс порицает капиталистов за стремление к прибыли. Он пишет, что коммерция есть эксплуатация, а в производстве товаров можно обойтись и без капиталистов. Шрила Прабхупада: Может быть, коммерция и дурна, однако склонность к эксплуатации всегда присутствует как в коммунистической, так и в капиталистической системе. В Бенгалии говорят: зимой клопы не вылезают из щелей, потому что очень холодно. Они высыхают и не могут больше сосать кровь. Но как только приходит лето, клопы тут же вылезают на свет и кого-нибудь кусают, чтобы напиться крови до полного удовлетворения. Все живые существа в материальном мире мыслят примерно так же. Они мечтают нажиться на других. Неважно, кто вы — коммунист зимой или капиталист летом; вы постоянно думаете, как бы нажиться на других. Пока не изменится сердце, эксплуатация будет продолжаться.

Я знал одного мельника, которому удалось заработать немного денег. Он выкупил мельницу и, пользуясь благоприятной ситуацией, стал капиталистом. Другой пример — Генри Форд. Он был посыльным, но при удобном случае тоже стал капиталистом. И таких примеров — множество. Таким образом, склонность жить за чужой счет и накапливать богатства в той или иной степени присутствует во всех людях. Она свойственна человеческой природе. Пока это умонастроение не изменится, нет никакого смысла менять капиталистическое общество на коммунистическое. Материальная жизнь тем и характеризуется, что каждый здесь ищет выгоды, почитания, положения в обществе. Государство может угрозами сдержать в людях эту склонность, но насколько их хватит? Разве смогут они насильно поменять всем образ мыслей? Нет, это невозможно. Поэтому план Маркса — чистейший абсурд.

Ученик: Маркс считал, что людские умы можно изменить путем психологической обработки.

Шрила Прабхупада: Это невозможно. Даже ребенка нельзя убедить в чем-то насильно, что уж говорить о взрослом, образованном человеке. У нас есть то, что действительно меняет людские умы, — повторение мантры Харе Кришна. Чето-дарпана-марджанам: повторение «Харе Кришна» очищает сердце от скверны материальных желаний. Мы видели, что в Москве люди несчастливы. Они просто ждут еще одной революции. Мы общались с одним юношей из рабочей семьи; так вот, он был очень недоволен. Когда варится рис, вы можете вынуть одно зернышко и размять между пальцами, чтобы узнать готовность. Если зернышко сварилось, значит, сварились и другие. Точно так же на примере одного этого юноши мы можем судить о настроении других русских людей. Кроме того, пищу для размышлений дала нам беседа с профессором Котовским из Института востоковедения. Он сказал, что после смерти ничего нет.

Представляете, какая глупость! Если это у них называется знанием и если тот юноша действительно типичный представитель своей страны, то дела в России очень плохи. Они могут сколько угодно рассуждать с умным видом, но мы в Москве не могли даже толком купить продуктов. Там не было ни овощей, ни фруктов, ни риса, а молоко оказалось низкого качества. Если бы этот джентльмен из Мадраса не пожертвовал нам дал и рис, го нам, строго говоря, пришлось бы голодать. Такое ощущение, что русские питаются только мясом и вином.

Ученик: Коммунисты играют на этом всеобщем стремлении к наживе. Рабочий, выпустивший на заводе больше всех изделий, удостаивается государственных почестей или небольшой премии.

Шрила Прабхупада: А зачем ему дают премию?

Ученик: Чтобы вдохновить и дальше трудиться.

Шрила Прабхупада: Чтобы удовлетворить в нем склонность помыкать другими и зарабатывать деньги, начальство попросту подкупает его. Коммунистические идеи весьма хороши при условии, что гражданам не нужна выгода. Но это невозможно; каждый хочет выгоды. Государству не истребить в людях эту склонность — ни законами, ни принуждением. Ученик: Коммунисты пытаются сосредоточить все в руках государства — деньги, связь, транспорт.

Шрила Прабхупада: И какая в этом польза? Как только деньги перейдут в руки государства, члены центрального правительства тут же присвоят их себе. Во всех этих идеях нет никакого смысла, пока в людях жива склонность эксплуатировать других. Русские построили государство на основе теории Маркса, но все их лидеры оказались мошенниками. Что они делают, чтобы избавиться от этой склонности к мошенничеству?

Ученик: Сначала они хотят изменить социальные условия, и в результате этого — они уверены — порочное умонастроение в людях изменится само собой.

Шрила Прабхупада: Невозможно. Давление только даст обратную реакцию. Это приведет к еще одной революции.

Ученик: То есть вы хотите сказать, что сначала нужно поменять умонастроение людей, а вслед за этим естественным образом изменится социальная структура?

Шрила Прабхупада: Да. Но лидерам никогда не удастся приучить всех людей думать, что все принадлежит государству. Эта идея — просто утопический вздор.

Ученик: Маркс выдвинул еще одну идею: по его мнению, человеческой природы как таковой, человеческой природы «вообще», не существует. Он говорит, что природа человека в ходе истории изменяется в соответствии с материальными условиями.

Шрила Прабхупада: Он не знал, что есть подлинная человеческая природа. Вне всякого сомнения, верно, что всё в материальной вселенной (джагат) изменяется. Ваше тело меняется с каждым днем. Все меняется, как волны в океане. Не слишком глубокая философия. Учение Маркса тоже меняется. Но у человека есть глубинная природа, не подверженная никаким изменениям, — его духовная природа. Мы учим людей тому, как достичь уровня, на котором они будут действовать согласно своей духовной природе, не подверженной изменениям. Действовать согласно своей духовной природе — значит служить Кришне. Если мы пытаемся служить Кришне сейчас, то продолжим служить Ему, когда отправимся в духовный мир, на Вайкунтху. Поэтому любовное служение Господу Кришне называют нитья, вечным. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: нитйа-йукта упасате — «Мои чистые преданные всегда с любовью поклоняются Мне».

Коммунисты отвергли Кришну и на Его место поставили государство. Теперь они ждут, что люди станут думать: «Ничего — себе, все — в пользу государства». Но люди никогда не согласятся с этим. Пусть попробуют — это невозможно! Все, на что эти мошенники способны, — это силой заставить людей работать, как делал Сталин. Стоило кому-то выступить против него — этого человека тут же казнили. И та же нездоровая ситуация сохраняется там по сей день. Так разве могут они достичь успеха в своих начинаниях?

Ученик: Как я уже упомянул, согласно их учению, человеческой природы «вообще» не существует. Человеческая природа — продукт материального окружения. Таким образом, они надеются, что, если поместить человека в заводскую среду и заставить его отождествить себя с государством, или научными достижениями, или чем-то в этом роде, он перестанет быть эгоистом.

Шрила Прабхупада: От основной болезни, зависти, он таким образом не избавится, а потому так и останется эгоистом. Когда он поймет, что, несмотря на весь свой тяжелый труд, никакой прибыли он с этого не получит, энтузиазм его быстро иссякнет. В Бенгалии есть поговорка: «Став хозяином, я могу превратить песок в золото. Но когда я перестаю быть хозяином, золото вновь обращается в песок». Русские сейчас находятся в точно таком же положении. Они не так богаты, как европейцы и американцы, и поэтому несчастливы.

Ученик: Один из приемов, к которым прибегают советские руководители, — это постоянно поддерживать в людях уверенность в том, что в любой момент может начаться война. Люди думают: «Мы должны трудиться, чтобы защитить нашу страну».

Шрила Прабхупада: Если работа не приносит никакого дохода, люди в конце концов потеряют всякий интерес к этой стране. Обычный человек подумает: «Работаю, не работаю — результат один и тот же. Я не могу даже толком накормить и одеть семью». Постепенно у него пропадет стимул к работе. Ученый поймет, что, несмотря на его высокую должность, его жена и дети одеты как в семьях простых рабочих.

Ученик: Маркс говорит, что высшим видом деятельности является промышленная и научная работа.

Шрила Прабхупада: Но пока ученые и промышленники не будут получать достаточный доход, они будут работать на государство из-под палки.

Ученик: Цель русских — производство материальных благ для повышения людского благосостояния.

Шрила Прабхупада: Это их «людское благосостояние» следует понимать как «если ты не согласен со мной, я отправлю тебя на тот свет». Вот все их «благосостояние». У Сталина было свое понятие о людском благосостоянии, и любой, кто расходился с ним во мнениях, мог поплатиться за это жизнью или свободой. Они могут говорить, что ради блага многих несколько человек должны пострадать. Но мы своими глазами видели, что в России нет ни всеобщего счастья, ни процветания. Например, в Москве я не видел больших зданий, которые были бы построены недавно. В основном старые, обветшалые или слегка подновленные. В магазинах, чтобы что-нибудь купить, люди вынуждены выстаивать огромные очереди. Все это свидетельствует о том, что экономическая ситуация там нездоровая.

Ученик: Религию Маркс считал иллюзией, которую следует отбросить.

Шрила Прабхупада: Разногласия между религиями, может быть, и иллюзия. Но ведь и философия Маркса — тоже иллюзия.

Ученик: Вы имеете в виду, что она не работает на практике? Шрила Прабхупада: За те шестьдесят лет, которые прошли со времени русской революции, философия Маркса исказилась до неузнаваемости. А ведическая религия, начало которой положил Господь Брахма миллионы лет назад, по-прежнему остается в целости и сохранности, несмотря на то, что по крайней мере последние две тысячи лет иноземцы пытались искоренить ее. Ведическая религия — никакая не иллюзия, по крайней мере для Индии.

Ученик: Вот известное высказывание Маркса о религии. Он говорит: «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».

Шрила Прабхупада: Он не знает, что такое религия. Его определение ошибочно. В Ведах сказано, что религия — это действия, предписанные Богом. Бог — реальность, и Его законы — тоже реальность. Это не иллюзия. В «Бхагавад-гите» Кришна дает определение религии: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа. Предаться Богу — вот что значит религия.

Ученик: Маркс полагал, что все проистекает из экономической борьбы, а религия — это средство, изобретенное буржуазией, или капиталистами, чтобы обещаниями о лучшей участи после смерти отвлечь народные массы от революции.

Шрила Прабхупада: Он и сам создал учение, которое сейчас насаждается путем принуждения и убийства.

Ученик: Он обещал, что в будущем ситуация изменится к лучшему. Итак, он виноват в том же самом, за что ругал религию?

Шрила Прабхупада: Как мы уже много раз объясняли, религия — это постоянная, неотъемлемая часть нашей природы. Невозможно отъять от себя религию. А что такое религия? Служение. Маркс, предложив свою философию, хотел тем самым послужить человечеству. Поэтому марксизм можно назвать его религией. Каждый пытается служить кому-то или чему-то. Глава семьи — жене и детям, политик — стране, филантроп — всему человечеству. Неважно, кто вы — Карл Маркс, Иосиф Сталин, Махатма Ганди, индус, мусульманин, христианин; в любом случае вы должны кому-то служить. Сейчас мы пытаемся служить многим людям и многим вещам, и это сбивает нас с толку. Поэтому Кришна советует оставить все это служение и служить Ему одному:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма тучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Ученик: Коммунисты — и даже до какой-то степени капиталисты — верят, что единственное реальное служение — это служение, направленное на производство материальных благ. Поэтому они ругают нас за то, что мы не производим ничего осязаемого.

Шрила Прабхупада: Как они могут нас ругать? Мы служим человечеству, распространяя высшее знание. Верховный судья не выращивает зерно на полях. Он сидит в кресле и получает 75 000 или 100000 долларов в год. Значит ли это, что он никому не служит? Разумеется, служит. Эта теория, что, пока человек не занят физическим трудом на заводе или в поле, он не служит по-настоящему, — просто дань уважения рабочим и крестьянам. Это крестьянская философия.

Есть одна история про царя и его первого министра. Однажды рабочие пожаловались царю: «Мы трудимся в поте лица, а этот министр ничего не делает. И при этом ты платишь ему такое большое жалованье. Почему?»

Царь позвал министра и, кроме того, велел привести слона. «Возьмите этого слона и взвесьте его», — приказал царь рабочим. Рабочие обошли с этим слоном все базарные площади, но нигде не нашли таких больших весов.

Когда они вернулись во дворец, царь спросил: «Что случилось?»

Один из рабочих ответил: «Господин, ни у кого нет таких весов, на которых можно было бы взвесить слона».

Тогда царь обратился к первому министру: «Не мог бы ты взвесить этого слона?»

«Да, господин», — ответил тот и увел животное. А через несколько минут вернулся и сказал: «Он весит 11 650 фунтов».

Рабочие были поражены. «Как тебе удалось так быстро его взвесить? — спросили они. — Неужели ты нашел такие большие весы?»

Министр ответил: «Нет. Невозможно взвесить слона на весах. Я пошел к реке, завел слона на лодку и отметил, насколько она погрузилась с воду. Потом я вывел слона обратно на берег и стал нагружать лодку, пока она не опустилась до той же самой метки. Так я узнал вес слона».

Царь сказал рабочим: «Теперь видите разницу?»

Силен тот, у кого есть разум, а не глупцы и мошенники. Маркс и его последователи — просто мошенники. Мы не слушаем их советов, мы слушаем Кришну или Его представителя.

Ученик: Получается, религия — это не просто средство держать людей в иллюзии?

Шрила Прабхупада: Нет. Религия значит служение духу. Вот что такое религия. Каждый кому-то служит, но никто не знает, кому нужно служить, чтобы это принесло наибольший эффект. Поэтому Кришна говорит: «Служи Мне, и так ты будешь служить духовному обществу». Вот что такое настоящая религия. Марксисты хотят построить так называемое идеальное общество без религии, но даже в наши дни весь мир восхищается Индией именно потому, что в основе индийской культуры лежит религия.

Ученик: Маркс говорит, что не Бог создал человека, а человек — Бога.

Шрила Прабхупада: Вот еще одна глупость. Из того, что он говорит, могу заключить, что он — вздорный мошенник и глупец. Понять, что человек глуп, невозможно, пока он не заговорит. Глупец может прекрасно одеваться и сидеть в обществе джентльменов как один из них. Отличить глупца от ученого человека можно по разговору.

Ученик: Последователем Маркса был Владимир Ленин. Он подтвердил все идеи Маркса и добавил несколько собственных. Он полагал, что непременным и важнейшим фактом истории является революция. Он говорил, что история движется скачкообразно, продвигаясь к завершающему скачку — возникновению коммунистического общества. Он хотел, чтобы Россия совершила резкий переход к диктатуре пролетариата, которую он назвал последней стадией исторического развития.

Шрила Прабхупада: Нет. Мы можем сказать по секрету — и пусть они обратят на это внимание, — что после большевистской революции будет и много других, поскольку до тех пор, пока люди будут идти на поводу у своего ума, ничего, кроме революции, в их жизни не будет. Мы предлагаем им отбросить все эти прихоти ума и подняться на духовный уровень. Если подняться на духовный уровень, никаких революций больше не будет. Как сказал Дхрува Махараджа, натах парам парома ведми на йатра вадах: «Теперь, увидев Бога, я полностью удовлетворен. Конец всем отвлеченным рассуждениям». Таким образом, сознание Бога — последняя и окончательная революция. Революции в материальном мире будут происходить снова и снова, пока люди не примут сознание Кришны.

Ученик: Революция Харе Кришна.

Шрила Прабхупада: В ведических писаниях сказано, что люди стремятся к знанию и что, стоит человеку постичь Абсолютную Истину, он тут же постигает все остальное. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Все люди пытаются достичь какой-то цели, но не знают, что конечная цель всех усилий - Кришна. Они просто пытаются приспособиться к этому миру при помощи всевозможных материальных революций. Людям неведомо, что они духовны по природе и что, пока они не вернутся в духовный мир и не установят связь с Богом, Высшим Духом, никакого счастья им не видать. Обусловленная душа подобна рыбе, выброшенной на берег. Как рыба не может быть счастлива без воды, так и мы не можем быть счастливы без духовного мира. Мы — частицы Высшего Духа, Господа Кришны, но мы покинули Его и пали из духовного мира, охваченные желанием наслаждаться материей. И пока мы вновь не осознаем свое духовное положение и не вернемся домой, в духовный мир, мы никогда не будем счастливы. Мы можем жизнь за жизнью строить разные теории, но увидим лишь, как одна революция сменяет другую. Старый порядок меняется, уступая место новому. Иными словами, история повторяется.

Ученик: Маркс говорит, что в материальной природе всегда есть два противоречивых стремления и что внутреннее биение противоборствующих сил побуждает историю скачкообразно двигаться от одной революции к другой. Он заявляет, что коммунистическая революция есть окончательная и последняя революция, ибо она полностью разрешает все социальные и политические противоречия.

Шрила Прабхупада: Одухотворите коммунистическую идею, и она станет совершенной. До тех пор, пока эта идея остается материалистической по сути, она не сможет положить конец революциям. Они верят, что владельцем всего является государство. Но государство — никакой не владелец; истинный владелец — Бог. Когда они придут к этому выводу, коммунистическая идея станет совершенной. Мы тоже проповедуем коммунизм. Они говорят, что все свои труды нужно отдавать государству. Но мы, члены Международного общества сознания Кришны, посвящаем все свои действия Кришне и тем самым практикуем совершенный коммунизм. Мы знаем, что именно Кришна есть верховный наслаждающийся всеми плодами наших действий (бхоктарам йаджна-тапасам). Коммунистическая философия в том виде, как она существует сейчас, весьма туманна. Однако если они согласятся с заключением «Бхагавад-гиты», что единственный владелец, верховный наслаждающийся и лучший друг каждого — Кришна, эта философия станет совершенной. Тогда люди будут счастливы. Государству они сейчас не доверяют. Но, признав Кришну своим другом, люди будут совершенно уверены в Нем, как был уверен Арджуна на поле битвы Курукшетра. Триумфальная победа Арджуны и его близких на поле битвы Курукшетра показывает, что доверял он Кришне совершенно обоснованно:

йатра йогешварах кршно

йатра партхо дханур-дхарах

татра шрир виджайо бхутир

дхрува нитир матир мама

«Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение» (Б.-г., 18.78). Таким образом, если поместить в центр общества Кришну, все люди будут в полной безопасности и общество будет

процветать. Коммунистическая идея хороша, при условии, что они готовы заменить так называемое государство Богом. Это и есть религия.

Зигмунд Фрейд

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939) провел большую часть жизни в Вене, исследуя лабиринты человеческой психики и разрабатывая идеи, которые во многом определили подход к лечению психических заболеваний на Западе. Влияние этих идей ощущается и в наши дни. В приведенной ниже беседе Шрила Прабхупада отмечает, что по-настоящему безумие в жизни материалиста проявляется в ложном отождествлении себя с телом. Фрейд не учитывал этого, поэтому все его рассуждения и исследования в конечном счете бессмысленны.

Ученик: Зигмунд Фрейд считал, что многие внутренние проблемы у человека возникают вследствие психологической травмы, пережитой в детстве или младенчестве. А избавиться от этих проблем, по мнению Фрейда, можно, если попытаться припомнить и проанализировать события, послужившие причиной травмы.

Шрила Прабхупада: Он не знал, что человеку снова придется стать младенцем. После того как нынешняя жизнь подойдет к концу, человек снова окажется во чреве матери и вынужден будет еще раз пережить тот же самый болезненный опыт. Поэтому обязанность духовного учителя и родителей — спасти ребенка от нового рождения. Человеческая

форма жизни хороша тем, что дает нам возможность понять, насколько ужасны рождение, смерть, старость и болезни, и действовать таким образом, чтобы избавиться от необходимости проходить через все это снова. А иначе после смерти нам вновь придется войти в материнскую утробу, чтобы, появившись на свет, снова и снова переживать неприятности.

Ученик: Фрейд вылечил множество людей, страдавших от неврозов. Допустим, человек был импотентом. Воскрешая в памяти свое детство, он мог припомнить какое-то неприятное событие, связанное с его отцом или матерью, которое в конце концов привело к тому, что женщины стали его отвергать. Так он мог преодолеть внутренний конфликт и вернуться к нормальной половой жизни.

Шрила Прабхупада: Даже в так называемом нормальном состоянии удовольствие, получаемое от секса, незначительно и приводит лишь к разочарованию. Для обычных людей, привязанных к материалистическому образу жизни, единственным удовольствием является секс. Но в шастрах сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам — наслаждение от секса есть наслаждение десятого сорта, и то в лучшем случае. Материалисты ничего не знают о блаженстве, которое испытывает человек в сознании Кришны, и потому считают величайшим удовольствием в жизни секс. А что такое, по сути, секс? Когда мы чувствуем зуд, почесывание приносит определенное удовольствие. Но последствия сексуального наслаждения отвратительны. Матери приходится терпеть родовые муки, а отцу — брать ответственность за то, чтобы дети росли нормально и получили образование. Конечно, есть люди безответственные, как собаки и кошки, но это уже другой вопрос. Но истинно порядочным людям разве не трудно производить на свет детей и растить их? Несомненно. Поэтому они пытаются избежать появления детей, прибегая к контрацепции. Гораздо лучше следовать предписаниям шастр: просто попытаться вытерпеть этот «зуд», избежав таким образом множества проблем. Это и есть настоящая психология. А «зуд» можно вытерпеть, если заниматься преданным служением Кришне. Такого человека не особенно привлекает половая жизнь. Ученик: Учение Фрейда основано на том, что у людей существуют неврозы или расстройства личности — всевозможные внутренние конфликты и тревоги — и что все они порождены сексуальным влечением.

Шрила Прабхупада: Мы тоже это признаём. Воплощенное живое существо должно чувствовать голод и половое влечение. Мы видим, что подобные желания есть и у животных. Ученик: Фрейд полагал, что человеческое эго пытается сдерживать эти примитивные побуждения и все внутренние проблемы возникают именно из-за этой борьбы.

Шрила Прабхупада: Мы объясняем это следующим образом. Жизнь материалиста, несомненно, полна страданий. Как только живое существо получает материальное тело, ему приходится постоянно испытывать страдания трех видов: причиняемые другими живыми существами, вызванные материальными элементами и порожденные собственным телом и умом. И главный вопрос в том, как прекратить эти страдания и обрести непреходящее счастье. Но до тех пор, пока человек не откажется от материалистического образа жизни с его тройственными страданиями и повторяющимися рождением и смертью, о счастье можно забыть. Вся ведическая цивилизация была нацелена на то, чтобы излечить человека от болезни материального существования. Если прогнать болезнь, ее симптомы исчезнут сами собой. Фрейд занимался только симптомами болезни. Когда вы больны, вас может мучить головная боль, ломота в ногах, резь в животе и т. д. Но стоит излечиться — и все эти симптомы исчезают. Именно таков наш замысел.

Ученик: В своей теории психоанализа Фрейд утверждает, что, припоминая и переоценивая пережитые в детстве эмоциональные потрясения, мы можем сбросить напряжение, которое испытываем сейчас.

Шрила Прабхупада: Но где гарантия, что ему не придется пережить потрясение снова? Пациент может избавиться от последствий потрясения, но нет никакой гарантии, что по-

трясений больше нe будет. Поэтому метод лечения, предлагаемый Фрейдом бесполезен. Наш план состоит в полном исцелении — чтобы не было больше никаких потрясений. Тот, кто по-настощему пребывает в сознании Кришны, даже столкнувшись с самыми жестокими испытаниями, остается совершенно невозмутим. Наше Движение сознания Кришны дает людям эту способность. Фрейд пытается устранить последств!я какого-то одного потрясения, но потрясения будут случаться вновь, одно за другим. Так действует материальная природа. Стоит вам решить одну проблему, как тут же возникает следующая. А когда вы и с этой проблемой справитесь возникнет еще одна. До тех пор, пока вы находитесь во власти материальной природы, потрясения будут происходить снова и снова. Но если вы обрели сознание Кришны потрясений больше не будет.

Ученик: Фрейд считал, что основным человеческим инстинктом является половое влечение, либидо, и что, если проявления детской сексуальности подавляются, происходит расстройство личности.

Шрила Прабхупада: У всех есть половое влечение. Эта склонность является врожденной. Но пропагандируемый нами принцип брахмачарьи ограничивает сексуальную жизнь ребенка, начиная с самых ранних этапов его развития, и направляет его внимание на сознание Кришны. В результате возможность возникновения у него подобных расстройств личности очень мала. В ведические времена лидеры общества понимали, что, если человек вступает в половые отношения безо всяких ограничений, он тем самым увеличивает время своего пребывания в материальном мире. Такому человеку придется жизнь за жизнью рождаться в материальных телах. Поэтому шастры предписывают вступать в половую связь только в браке и только для зачатия детей. Иначе половые отношения считаются незаконными. В нашем Обществе сознания Кришны незаконные половые отношения запрещены. Законный секс мы разрешаем. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: дхармавируддхо бхутешу камо ’сми бхаратаршабха — «Я половая жизнь, не противоречащая

законам религии». Это означает, что половые отношения должны быть упорядочены. У всех есть эта склонность — заниматься сексом безо всяких ограничений, и в странах Запада действительно так и происходит, но, согласно Ведам, половая жизнь должна быть ограничена. И не только половая жизнь. Это же касается и употребления в пищу мяса, азартных игр и пьянства. В нашем Обществе мы полностью отказались от всего этого, и наши западные ученики становятся чистыми преданными Кришны. В целом же люди должны хотя бы до какой-то степени ограничивать себя в этих греховных делах, как это объясняется в шастрах.

Варнашрама-дхарма, ведическая система устройства общества, организована настолько разумно, что всё в ней регулируется само собой. Жизнь становится очень спокойной, и каждый человек имеет возможность прогрессировать в сознании Кришны. Если человеческое общество организовать в соответствии с принципами Вед, люди не будут страдать от всех этих проблем с психикой.

Ученик: Фрейд говорит, что сексуальная энергия не только проявляется непосредственно в половом акте, но и связана со множеством других приятных физических ощущений. Одно из них — удовольствие, которое испытывает рот при еде и сосании.

Шрила Прабхупада: Да, об этом сказано и в шастрах: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам. Единственное удовольствие в материальном мире — это секс. Слово ади указывает на то, что в основе всего лежит маитхуна, то есть половой акт. Вся жизнь материалиста вращается вокруг сексуального наслаждения. Но это наслаждение подобно капле воды в пустыне. В пустыне нужен океан воды. Найдя в пустыне капельку воды, вы, конечно, можете сказать: «О, здесь вода». Но что в ней проку? Аналогичным образом половая жизнь, несомненно, приносит некоторое наслаждение, но какой в нем толк? По сравнению с безграничным блаженством, которое приносит человеку сознание Кришны, оно подобно капле воды в пустыне. Каждый ищет безграничного блаженства, но никто не находит желаемого. Они придума-

ли столько способов заниматься сексом. Девушки ходят по улицам почти голые. Все общество деградировало. Всякая женщина и девушка пытается привлечь внимание мужчины, а те и рады воспользоваться случаем. В Бенгалии есть пословица: «Какой смысл держать корову, если молоко легко достать на рынке?» Поэтому-то люди и не хотят жениться. Ведь секс так легко доступен! Они бросают семьи.

Ученик: Фрейд говорит, что по мере взросления ребенок начинает понимать: отказываясь от сиюминутных чувственных удовольствий, впоследствии он может получить некое большее благо.

Шрила Прабхупада: Но даже это так называемое большее благо иллюзорно, поскольку в основе его лежит все тот же принцип материального наслаждения. Единственный способ полностью отказаться от этих удовольствий низшего сорта — встать на путь сознания Кришны. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: парам дрштва нивартате — «Познав более возвышенный вкус, он утверждается в духовном сознании». Ямуначарья тоже говорит об этом: «С той поры как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю». Таково сознание Кришны. Мы советуем, чтобы первую часть своей жизни ребенок учился владеть собой (брахмачарья). По достижении двадцатилетнего возраста он может жениться. В начале он должен научиться контролировать чувства. Если ребенка приучили к праведности, его семя будет подниматься к мозгу и он сможет понять духовные ценности. Потеря семени убавляет разум. Таким образом, если человек с самого начала ведет жизнь брахмачари и не растрачивает попусту семя, он вырастет разумным, сильным и полностью развитым.

Из-за нехватки такого обучения мозг и тело у всех истощены. Пройдя подготовку в ашраме брахмачари, мальчик, если у него все еще сохранилось желание половых наслаждений, может жениться. А поскольку он с детства учился воздержанию от мирских наслаждений, по достижении пятидесяти лет он может отойти от семейных дел. В это время его старшему сыну как раз должно исполниться двадцать пять лет, и он может взять на себя ответственность за домашнее хозяйство. Семейная жизнь — просто уступка для тех, кто привязан к сексу. И всё. Сам по себе секс не обязателен. Но тем, кто не может от него отказаться, позволено жениться и вступать в половые отношения с женой. Вот реальная программа для спасения общества. Невозможно выяснить причину болезни, строя домыслы о каком-то детском потрясении, которое то ли было, то ли нет. Половое влечение, равно как и желание опьянеть или съесть мяса, присутствует в нас с первых дней жизни. Поэтому нужно воздержание. В противном случае человек запутается. Ученик: Таким образом, западная система воспитания детей кажется искусственной, поскольку родители либо слишком сильно ограничивают детей, либо не ограничивают их вовсе.

Шрила Прабхупада: Это нехорошо. Ведическая система воспитания нацелена на то, чтобы направить ребенка к сознанию Кришны. Какое-то принуждение при этом допускается, но мы прибегаем к нему иным образом. Мы учим ребенка вставать рано утром, поклоняться Божеству в храме и петь «Харе Кришна». В начале должно быть какое-то принуждение, иначе ребенок не приучится к этому. Но суть в том, чтобы направить его внимание на деятельность в сознании Кришны. Потом, когда ребенок осознает, что он — не тело, трудности исчезнут. По мере того как его сознание Кришны будет углубляться, вместе с этим будет расти и безразличие к мирским вещам. Таким образом, сознание Кришны — лучшее лекарство и панацея от всех болезней.

Ученик: Фрейд выделял в личности три составляющие: Эго, Супер-эго и Ид. Ид — неосознанная инстинктивная тяга к удовольствию. Эго — представление о собственном теле, а также инстинкт самосохранения. Супер-эго представляет собой моральные установки, привитые человеку родителями и другими старшими.

Шрила Прабхупада: Действительно, у каждого есть какое-то ложное самоотождествление, аханкара. Например, Фрейд полагал, что он австриец. Это пример ложного эго, или отождествления себя с местом рождения. Мы сообщаем всем, что такое отождествление себя с материальным телом есть проявление невежества. Только вследствие собственного невежества я считаю себя индийцем, американцем, индусом или мусульманином. Таковы самоотождествления низшего порядка. А самоотождествление высшего порядка: «Я — Брахман. Я — вечный слуга Кришны». Если ребенка учить этому с самого начала, его ложные самоотождествления естественным образом исчезнут.

Ученик: Фрейд говорит, что Эго пытается защитить личность, упорядочивая и регулируя неосознанные требования Ид. Иначе говоря, когда Ид видит что-то, например еду, оно автоматически отдает приказ съесть это, а Эго, чтобы защитить личность, контролирует это желание. Супер-эго усиливает этот контроль. Таким образом, в личности всегда идет борьба этих трех составляющих.

Шрила Прабхупада: Ошибка заложена в самой основе, ибо Фрейд не имел представления о душе, существующей независимо от тела. Он рассматривал только тело. Поэтому он — великий глупец. Согласно философии бхагаваты, любой, кто считает свое тело, состоящее из слизи, желчи и воздуха, самим собой — ничем не лучше осла.

Ученик: Значит, все эти взаимодействия Ид, Эго и Супер-эго относятся к телу?

Шрила Прабхупада: Да, все они протекают в тонком теле. Первым элементом тонкого тела является ум. Ум контролирует грубые чувства, тогда как сам, в свою очередь, подчинен разуму. А разум подчиняется эго. Соответственно, если эго — ложное, тогда и все остальное — ложное. Если из-за ложного эго я ошибочно отождествляю себя с телом, то всё, вытекающее из этой ложной предпосылки, будет ошибочным. Все это называется майей, иллюзией. Вся система ведического образования нацелена на то, чтобы человек перестал опираться на ложное основание и поднялся на уровень подлинного духовного знания, брахма-гъяны. Когда человек понимает, что он — душа, он тут же становится счастливым. Все его беды происходят от ложного эго, и как только он осознает свое истинное эго, пылающий огонь материального существования сразу же гаснет. Эти философы просто описывают пылающий огонь. Мы же пытаемся вытащить человека из горящей тюрьмы материального мира. Они могут попытаться сделать его счастливым в огне, но разве это возможно? Его нужно вытащить из огня. Тогда он будет счастлив. Так учил Господь Чайтанья Махапрабху, и то же самое говорил Господь Кришна в «Бхагавад-гите». Фрейд отождествляет душу и тело. Ему неведом принцип, на котором строится духовное познание: мы — не тело. Мы отличны от тела и переселяемся из одного тела в другое. Без этого знания все его теории ошибочны. Они строятся на заблуждении.

Не только Фрейд — все в материальном мире пребывают в иллюзии. Как-то раз в Бенгалии одного психиатра, состоящего на государственной службе, вызвали в суд, освидетельствовать убийцу. Подозревали, что убийца невменяем. Психиатр обследовал его, чтобы выяснить, так это или нет, а потом в зале суда сказал: «В своей жизни я обследовал много людей и в конце концов пришел к выводу, что каждый до некоторой степени безумен. Что касается этого случая, если есть сомнения насчет вменяемости подсудимого, то, если хотите, можете снять с него вину. Насколько могу судить, все люди в той или иной степени безумны». Вот и мы так считаем. Любой, кто отождествляет себя с материальным телом, безумен, поскольку вся его жизнь строится на заблуждении.

Ученик: Еще Фрейд изучил проблему тревоги. По его мнению, тревога возникает, когда импульсы, исходящие от Ид, угрожают подавить рациональное Эго и моральное Супер-эго.

Шрила Прабхупада: Тревога всегда будет сопутствовать материальному существованию. Никто не сможет быть свободен от тревог, пребывая в обусловленном состоянии.

Ученик: Так происходит потому, что наши желания никогда не сбываются?

Шрила Прабхупада: Да. Вашим желаниям никогда не суждено исполниться, поскольку вы желаете преходящего, временного. Предположим, я хочу жить вечно. Но поскольку у меня материальное тело, о вечности не может быть и речи. Поэтому я всегда беспокоюсь, что придет смерть. Я боюсь смерти, которая уничтожит мое тело. В этом причина всех тревог: принимать преходящее за вечное.

Ученик: Фрейд пишет, что тревога развивается, когда Супер-эго, чтобы защитить Эго, подавляет примитивные желания Ид. Можно ли сказать, что такое подавление основных инстинктов полезно человеку?

Шрила Прабхупада: Да. Для нас подавление значит воздержание от того, что в конечном счете пойдет нам во вред. Допустим, вы страдаете диабетом и доктор говорит: «Не ешьте сладостей». Если вам хочется сладкого, вы должны подавить это желание. Подавление присутствует и в нашей системе брахмачарьи. Брахмачари не должен сидеть рядом с молодой женщиной или даже глядеть на нее с вожделением. Ему может хотеться, но он должен подавлять это желание. Это называется тапасья, или добровольное воздержание.

Ученик: Но разве эти желания нельзя направить в иное русло? Например, вместо того чтобы смотреть на красивую женщину, мы созерцаем прекрасный облик Кришны.

Шрила Прабхупада: Да, таков наш метод: парам дрштва нивартате. Ради лучшего дела вы отказываетесь от худшего. Если вас пленил прекрасный облик Кришны, вам, естественно, не захочется больше созерцать так называемую красоту молодой женщины.

Ученик: Каким образом детские впечатления влияют на дальнейшее развитие человека?

Шрила Прабхупада: Дети подражают всем, с кем общаются. Все вы знаете фильм «Тарзан». Тарзана воспитали обезьяны, поэтому он перенял повадки обезьян. Если дети растут в хорошем окружении, то и в психологическом отношении у них все будет прекрасно — они станут подобны полубогам. Если же ребенка окружают дурные люди, он вырастет демоном. Ребенок — чистый лист. Вы можете «вылепить» его на свой вкус. И еще дети очень любознательны.

Ученик: То есть личность ребенка развивается не по заложенной в него схеме?

Шрила Прабхупада: Нет. Вы можете вылепить из него что угодно, как из мягкого теста. Какую форму ему придашь — таким и выйдет. Бада, чапати или качори*. Поэтому, если обеспечить детям хорошее окружение, их развитие будет успешным; в противном же случае результат окажется обратным. Своей, независимой психологии у них нет. Ученик: У Фрейда был довольно пессимистичный взгляд на человеческую природу. Он полагал, что все мы охвачены неосознанными, хаотичными желаниями, которые невозможно унять.

Шрила Прабхупада: Дело не только в пессимизме, но и в скудости его познаний. Он не обладал совершенным знанием, и у него не было совершенного учителя. Поэтому все его теории — вздор.

Ученик: Он пришел к выводу, что счастье в материальном мире невозможно, однако некоторые свои внутренние конфликты человек может смягчить, прибегнув к психоанализу. Он полагал, что человек может попытаться, насколько это возможно, убрать препятствия со своего пути. Но это всегда будет непросто.

Шрила Прабхупада: В материальном мире действительно невозможно стать счастливым. Но если человек возвысится духовно, если обретет сознание Кришны, — тогда он будет счастлив.

* Названия различных изделий из теста. — Примеч. пер.

Ставка на Бога: пари Паскаля и преимущества веры

Сатьяраджа дас

Научные исследования убеждают разумных людей, что делать ставку на существование Бога — весьма оправданный выбор.

Я узнал последние статистические данные — и был поражен. Согласно опросу общественного мнения, проведенному Институтом Гэллапа, 94% американцев верят в Бога и 90% молятся Ему. Почему, удивился я, в наш рациональный век столько людей по-прежнему хранит свою веру? Ведь сейчас такое время, когда все, что не подтверждается наукой, оказывается «за бортом». Конечно, большинство верующих довольно наивны в своих убеждениях, и тут уж ничего не поделаешь. Но ведь и в ученых кругах стремительно растет число людей, которые вносят свой вклад в эту статистику.

Как-то раз мне попалась на глаза книга Патрика Глинна, гарвардского ученого, ныне — первого помощника директора Института социальных отношений в Университете Джорджа Вашингтона в городе Вашингтоне. В своих воззрениях он придерживается антропного принципа, выдвинутого в 1970-е годы рядом кембриджских астрофизиков

и астрономов, в частности Брэндоном Картером — коллегой таких ученых, как Стивен Хокинг, Роджер Пенроуз и др. Глинн, однако, популяризовал эту теорию в своей книге «Божественное свидетельство».

В самой общей формулировке антропный принцип гласит: «Мы видим вселенную такой, потому что только в такой вселенной мог возникнуть наблюдатель». Иначе говоря, все, казалось бы, произвольные и не связанные друг с другом наши физические константы имеют одно странное сходство: все они имеют в точности те показатели, которые требуются для существования жизни во вселенной. Более того, несметное количество законов физики с самого момента зарождения вселенной были будто бы специально подогнаны под существование человека.

По мнению Глинна, антропный принцип обретает все больше и больше сторонников в рядах ученых. А ведь этот принцип очевидно предполагает упорядоченность мироздания, а также существование верховного управляющего, то есть Бога. Поэтому, говорит Глинн, пари Паскаля начинает по-настоящему иметь смысл.

«А это что такое?» — удивился я.

И тут же вышел в Интернет, желая выяснить, что же это за «пари Паскаля».

Пари Паскаля

Блез Паскаль, математик и философ XVII века, сформулировал практический аргумент, оправдывающий веру в Бога. Где, спрашивает он, больше риск ошибиться — если верить в Бога или если не верить? И говорит, что мудрый человек ставит на то, что Бог есть, ибо противоположная ставка сулит меньший выигрыш. Вдобавок, если человек верит в Бога, но в конце концов оказывается неправ, он ничего не теряет. Но если верит и оказывается прав, то выигрывает всё. А если не верит и ошибается? Если живет как атеист, а потом узнает, что Бог есть? Да, для него это определенно обернется бедой.

Большинство философов считает пари Паскаля слабейшим из всех традиционных аргументов в пользу веры. А вот сам Паскаль, напротив, считал свое доказательство самым убедительным. Окончательно сформулировав его в своем труде под названием «Мысли», он писал: «Это доказывается само собою; и если люди вообще способны понимать какие-нибудь истины, это — одна из них». Данное заявление — один из тех редких случаев, когда Паскаль, один из величайших мыслителей-скептиков нашей эры, говорит о чем-то с уверенностью.

Но как он представлял это себе? Вообразите, что ваш любимый человек умирает. Вы сделали все возможное, а специалисты в один голос твердят, что надежды нет. Затем вдруг появляется какой-то врач, у которого есть некое «чудодейственное снадобье». Он говорит, что шансы спасти вашего любимого человека — пятьдесят на пятьдесят. Как по-вашему, разумно будет рискнуть, даже если придется за это заплатить? А если бесплатно? Неужели кто-то усомнится, что попробовать — вполне разумно, а отказаться — глупо?

Вот еще одна аналогия. Представьте: вы сидите на работе и вдруг узнаете, что у вас дома пожар. А в доме — дети. Вы не знаете, насколько правдиво это известие. Как будет разумнее поступить? Проигнорировать сообщение или не полениться и проверить его, поехав домой или хотя бы позвонив?

Ни один разумный человек, говорит Паскаль, в подобных случаях не станет сомневаться. Выбор — верить в Бога или нет — того же рода. И значит, не поставить на Бога — верх безрассудства, даже если нет твердой уверенности, нет доказательств, нет гарантии выигрыша.

Шрила Прабхупада в данном пункте солидарен с Паскалем. В книге «Диалектический спиритуализм: ведический взгляд на западную философию», представляющей собой сборник бесед Прабхупады с некоторыми его учениками, описан момент, когда ему рассказывают о пари Паскаля. Вот фрагмент этого разговора:

Ученик: Паскаль утверждает, что каждый из нас стоит перед необходимостью выбора: верить или не верить. Он называет это религиозным пари. Мы должны либо сделать ставку на Бога — в этом случае мы ничего не теряем в этой жизни, а в следующей приобретаем всё — либо отвергнуть Бога, таким образом подвергнув опасности свое вечное положение.

Прабхупада: Мы говорим то же самое. Представьте себе двух человек, не имеющих религиозного опыта. Один говорит, что Бога нет, другой — что Бог есть. И тому и другому надо дать шанс. Тот, кто говорит, что Бога нет, отвергнет все доводы, но тот, кто верит в Бога, должен поостеречься. Он уже не может поступать легкомысленно. Если Бог есть, он не может рисковать.

В действительности рискуют оба, поскольку ни один не знает точно, есть Бог или нет. Но лучше все-таки верить.

Ученик: Паскаль говорит, что шансы — пятьдесят на пятьдесят.

Прабхупада: Да, так что лучше поставить на те пятьдесят, которые в пользу Бога.

Ученик: Вот и Паскаль выступал за это. Мы ничего не теряем, зато приобретаем всё.

Прабхупада: Да. Мы говорим то же самое, когда советуем людям повторять «Харе Кришна». Раз вы ничего не теряете, зато можете приобрести все, так почему бы не повторять?

Конечно, пари Паскаля — не лучший способ приблизиться к Богу. Ясно, что лучше всего — когда человек от рождения наделен пониманием Бога и служит Ему из естественного чувства любви и преданности. Если нет — пусть развивает любовь к Богу, следуя наставлениям тех, кто этой любовью уже обладает, а также указаниям богооткровенных текстов и святых мудрецов. Но, как говорится в «Бхагавад-гите» (глава 12), люди, в сердце которых живет спонтанная любовь к Богу, встречаются редко. Тем, кто на это не способен,

лучше всего будет сосредоточить на Боге свой ум. А если человек и этого не может, то ему надлежит следовать регулирующим принципам одной из авторитетных религий. То же самое советует и Паскаль. Таким образом, тем из нас, кто не обладает врожденной, естественной любовью к Богу, «Гита» предлагает несколько вариантов.

Чтобы лучше понять пари Паскаля, полезно будет ознакомиться с его предпосылками. Паскаль жил во времена расцвета скептицизма. Сам он был апологетом христианской веры и искал путей объяснить науку о Боге своим скептически настроенным собратьям. Вера и разум — вот две лестницы, ведущие к Божественному, считал Паскаль. Что же остается тем, кто лишен этих двух путей?

Паскаль задается вопросом о существовании «третьей лестницы», что вела бы из темной пучины безверия к свету веры.

Этой-то «третьей лестницей» и должно было послужить его пари. Впрочем, Паскаль прекрасно понимал, что лестница эта невысока.

«Если ваша вера в Бога возникает в результате пари, — пишет он, — она, конечно, лишена глубины и зрелости и не может считаться достаточной. Но это уже кое-что. Это начало. Ее хватит, чтобы сдержать поток безверия».

Пари взывает не к возвышенным человеческим идеалам, каковы надежда, вера, любовь или даже испытание. Оно обращено скорее к низшим из них: инстинкту самосохранения, желанию быть счастливым и нежеланию быть несчастным. Поставьте на Бога — и будете счастливы. Не ставьте — не будете. В этом весь его смысл.

Контраргументы

Естественно, философы-атеисты выступают с критикой пари Паскаля. Первый его изъян, говорят они, в том, что пари предполагает необходимость выбора. На самом же деле в выборе нет надобности. Можно просто быть агностиками, признавая, что мы не знаем точно, есть Бог или нет. Можно жить себе спокойно, пребывая в неопределенности на этот счет. И все.

Но жизнь подобна полю сражения, на котором человек бывает попросту вынужден сделать тот или иной выбор. Вспомним Арджуну, героя «Бхагавад-гиты». Перед самым началом братоубийственной войны, прямо там, на поле битвы, он говорит: «Я не буду сражаться». Подобно ему, мы порой пытаемся сделать вид, что никакой битвы нет, что можно прожить, не неся ответственности за те или иные свои поступки, что нам не грозят никакие последствия. Понятно, что подобное отрицание — не самый разумный вариант. В случае с Арджуной армии уже выстроились, ожидая битвы. Ему пришлось выбирать. Паскаль говорит, что мы должны поставить на Бога или против Него, и наша ставка в точности определит, как мы проживем свою жизнь, во благо или во вред. Человек может быть хорошим и без Бога, но это куда менее вероятно, говорит он.

Еще одна проблема, на которую указывают критики пари Паскаля, — это то, что оно подразумевает именно христианского Бога и принятие Его заповедей в том виде, как они передаются библейской традицией. Почему, удивляются критики, пари столь ограниченно? Что если я поставлю на христианское представление о Боге, а оно окажется ошибочным? Что если Бог — совсем не тот, кого считают Богом христиане, а заповеди Его совсем иные?

Несомненно, что Сам Бог может быть непостижим до конца, но постичь Его законы человеку вполне по силам. Моральный закон и закон высший, духовный, не являются тайной для человечества. Вопреки мнению некоторых, заповеди Бога в разных религиозных традициях не так уж сильно отличаются друг от друга. Санатана-дхарма, вечная деятельность души, — вот та связующая нить, на которой держится потаенная суть религии. И именно она является предметом науки о Боге. Сознание Кришны учит, что «поставить на Бога» — исключительное право, дарованное только человеку. И даже если шансы на существование Бога всего пятьдесят на пятьдесят, все равно пари Паскаля — мудрый выбор.

Бог — беспроигрышный вариант

Если Бога нет, то не имеет значения, на что вы поставили. В этом случае после смерти вы ничего не выигрываете и не теряете. Если же Бог есть, то единственным способом выиграть вечное блаженство будет уверовать и поступать согласно вере. А отказаться от веры — значит гарантированно лишиться этого шанса.

Но стоит ли оно того — вот в чем вопрос. От чего мы отказываемся, когда ставим на существование Бога? Вспомним — ведь все, чем мы жертвуем, суть вещи конечные и временные. И как бы сказал Паскаль, было бы глупо не поставить на карту конечное ради бесконечного. В этом и заключается суть действий верующего. Даже если ради того, чтобы поставить на Бога, нам придется отказаться от некоторых глубоко укоренившихся привычек или каких-то наслаждений, разве не получаем мы взамен этого надежду на некое высшее наслаждение в награду за свою жертву? Упомянутый выше Патрик Глинн довольно подробно обсуждает эту тему:

Конечно, момент затронут весьма деликатный: те, кто выберет веру, должны будут чем-то пожертвовать в нынешней жизни. «Откровение» учит, что им придется, по выражению Паскаля, «усмирить» свои «страсти». Паскаль попытался умалить величину этой жертвы, указывая на чисто практические преимущества, которые дает человеку жизнь в соответствии с законами нравственности. «Да и чего дурного можете вы опасаться от этого решения? — пишет он. — Вы сделаетесь верным, честным, скромным, признательным, благодетельным, искренним, истинным другом. Действительно, вы отшатнетесь от заразительных удовольствий, славы, наслаждений; но разве вам нечем будет заменить их?» Атеисты и агностики всегда будут спорить: дескать, Паскаль смягчил тяжесть «жертвенной» стороны сделки; отказываясь от удовольствий и славы, как тому учит религия, мы, несомненно, жертвуем многим. Так возразит атеист. Но современные исследования в области психологии показывают, что жизнь без моральных ограничений — не жизнь. И самое-то смешное в том, что религиозные люди, даже если вера их в конечном итоге окажется напрасной, все равно живут счастливее и здоровее, чем атеисты. Так показывают многочисленные исследования.

Но куда важнее признать, что система представлений современной «научной» психологии — попытка исчерпывающе описать, как работает человеческий ум, не учитывая при этом Бога или душу, — оказалась несостоятельной. Современности так и не удалось создать всеобъемлющую материалистическую альтернативу религиозным представлениям о положении человека в нашем мире. Всецело материалистический взгляд на умственную жизнь человека не оправдал себя, причем не только на уровне теории, но и на практике. Последнее, что бы мог предсказать Фрейд, — это, после более чем полувековых научных психологических исследований и клинических опытов, повторное «открытие» души.

Жизнь, наполненная сознанием Бога, дает человеку многое; духовное блаженство искупает все трудности. Конечно, преданные должны рано вставать, повторять определенное количество раз имена Бога, придерживаться некоторых ограничений, как то: не есть мяса, не употреблять одурманивающих веществ, не вступать в незаконные половые отношения и не играть в азартные игры. Но все эти ограничения, сопровождающие жизнь преданного, вовсе не так тяжелы, как может показаться на первый взгляд, и с течением времени соблюдать их становится легче.

На самом деле, согласно исследованиям, такие вещи идут только на пользу. Ранний подъем и упорядоченность жизни благотворны для здоровья. То же можно сказать о вегетарианстве и воздержании от наркотических веществ. Практика медитации на имена Кришны и размышления над философией сознания Кришны полезны для ума и так воодушевляют, что никакие материальные наслаждения даже близко не могут с ними сравниться. Общаться с преданными — значит находиться рядом с самыми лучшими в мире людьми. Я полюбил многих своих единоверцев, ибо они демонстрируют возвышенные качества и являются одними из самых замечательных людей, которых я когда-либо встречал. А пение святых имен в киртане — будь то дома, в храме или на улице — пожалуй, величайшее наслаждение, известное человеку! Выгоды, которые дает человеку вера, несомненно, перевешивают все те трудности, на которые приходится идти ради нее. И живи Паскаль сегодня, у него определенно были бы все основания повысить свою ставку.

Часть восьмая

Веды в жизни современного человека

Дхарма: природа, долг и преданное служение

Смысл понятия «дхарма» согласно учению А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Доктор Грэхем Швейг

Понятие «дхарма» трудно выразить на западных языках, однако сама дхарма пронизывает все сферы жизни. Поэтому тем, кто хочет углубить свою духовную практику, очень важно понять сущность этого явления.

Понятие дхармы играет огромную роль в вайшнавской философии и практике. Причем настолько, что именно через дхарму Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада определял главную идею вайшнавской философии — бхакти. Стало быть, тем, кто хочет понять бхакти, важно разобраться и что такое дхарма. Цель нашей статьи — изучить те аспекты понятия дхармы, которые позволят лучше осмыслить, что есть подлинная бхакти.

Западному человеку трудно понять, что такое дхарма. Большинству студентов и ученых, посвятивших себя исследованиям индийской религии и философии, так и не удалось полностью выявить смысл этого понятия; все выдвигаемые ими толкования несовершенны либо ошибочны, что позволяет говорить о его якобы «чуждости» для западного

человека. Поскольку на Западе нет строгого соответствия понятию дхармы, в нашем языке не существует ни точного, ни сколько-нибудь адекватного перевода этого слова. Чтобы показать всю сложность идеи дхармы и объяснить, почему западному человеку так трудно ее осмыслить, я попытаюсь провести всесторонний анализ данного понятия в том виде, как оно представлено в многочисленных трудах и переводах Шрилы Прабхупады.

Трудности перевода

В разных контекстах слово дхарма может приобретать множество самых разных специфических значений, что свидетельствует о глубине этого понятия и постепенно погружает нас в его удивительный мир. В своих трудах Шрила Прабху-пада часто переводит слово дхарма просто как «религия». Но при этом он подчеркивает, что использует этот перевод как наиболее удобный, за неимением более удачного английского эквивалента, осуждая переводы, которые могут сбить читателя с толку. В предисловии к своему переводу «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада замечает, что слово религия «несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить». Если религию можно сменить, следовательно, она не вечна, а временна, а значит — материальна. Поэтому в предисловии к «Гите» Шрила Прабхупада предупреждает читателя, что, переводя слово дхарма как «религия», он имеет в виду истинную, духовную религию, которая вечна и неизменна.

В то же время Шрила Прабхупада упоминает, что иногда слово дхарма употребляется в традиционном для индуизма контексте четырех пурушартх, или «классических» мирских целей жизни, к которым относятся дхарма (религиозность), артха (экономическое развитие), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Здесь Шрила Прабхупада переводит слово дхарма как «мирская религиозность». Он отвергает такое толкование дхармы по той же самой причине, по которой выступает против определения

религии как «веры, которую можно сменить». В своем комментарии он объясняет, что дхарма здесь значит просто погоню за материальной выгодой. По его словам, такая дхарма — путь пхалаканкши, то есть человека, стремящегося к плодам своего труда, либо раджаси — охваченного страстью. Дхарма как одна из пурушартх всегда временна и имеет материальную природу, поэтому Шрила Прабхупада всегда проводит различие между ней и дхармой в иных контекстах. Религия в значении «вероисповедание» есть практически то же самое, что и дхарма как одна из пурушартх. Поэтому Шрила Прабхупада очень тщательно разделяет обычную религию и настоящую дхарму.

Еще один способ понять, что такое дхарма, — попытаться выяснить, какая религия не может считаться дхармой. Шрила Прабхупада называл такую разновидность безбожия кайтава-дхармой, или «религиозной деятельностью, преследующей материальные цели». Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» понятие кайтава-дхармы разъясняется через пять видов безверия, видхармы. Это определение — видхарма — относится не только к мирской религиозности как одной из пурушартх, но и ко всем видам злоупотребления религией и к ее искаженным проявлениям.

Менее двусмысленным по сравнению с «религией» можно назвать перевод слова дхарма как «религиозные принципы» или «принципы религии». Такой перевод встречается в книгах Шрилы Прабхупады значительно чаще. Этот несколько расширенный перевод придает понятию религии значение чего-то неизменного, присущего самой человеческой природе. Однако даже и он не передает во всей сложности и глубине тот смысл, который вкладывает в слово дхарма Шрила Прабхупада в своих трудах. Хотя при переводе используются близкие по смыслу английские слова и контекст, несомненно, помогает установить точное значение, Шриле Прабхупаде явно недостаточно этих простых средств, чтобы раскрыть все наполнение, которое приобретает понятие дхармы в вайшнавской философии. Трудности перевода — лишь свидетельство того, какие в нем таятся

глубины. Посмотрим же, какие философские смыслы имеет данное понятие в трудах Шрилы Прабхупады.

Онтологическое основание дхармы

Проанализируем понятие дхармы с онтологической, социологической и теологической позиций. Выделение трех этих уровней вполне оправданно, ибо именно на них указывают многочисленные префиксы, обычно используемые в сочетании с данным словом. Нередко эти смыслы подразумеваются и контекстом, в котором употребляется слово дхарма. Впрочем, мы увидим, что онтологический анализ выявит во всех этих значениях некий общий знаменатель, глубинный смысл, на который надстраиваются все остальные. Онтологический, социологический и теологический уровни, на которых столь замысловатым образом функционирует понятие дхармы, — все они сливаются в одном-единственном этом слове. Увидеть всю сложность понятия дхармы можно, рассмотрев различные примеры использования данного слова в вайшнавских философских текстах.

Шрила Прабхупада выявляет онтологическую основу понятия дхармы, прежде всего обращаясь к корневому значению данного слова*. Он пишет: "Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту». Он иллюстрирует это определение на примере огня: неотъемлемыми атрибутами огня являются тепло и свет, без которых огонь — не огонь. «Тепло — это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня». Таким образом, дхармой живого существа будет то, что неотделимо от него, что составляет его сущность, его неизменное свойство. Это то, что «поддерживает его существование». Что же это — дхарма живого существа?

* Глагольный корень слова дхарма — дхри, что значит «сохранять», «нести», «поддерживать» и т. п.

Как объясняет Шрила Прабхупада, такой дхармой, то есть важнейшим свойством и занятием живого существа, является служение. «Служение» предполагает действие, а в «Бхагавад-гите» сказано, что для живого существа невозможно удержаться от действий даже на мгновение. Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада говорит, что «активное начало... заложено в самой природе души». Помимо этого, он замечает, что любое действие живого существа, по сути дела, представляет собой служение и что «все живые существа чему-то служат». Соответственно, характерной чертой, природным свойством каждого живого существа, «неотъемлемой составной частью жизненной энергии» является служение. Таким образом, служение оказывается непременным свойством жизни.

Именно служение является той самой санатана-дхармой, или «вечной религией» живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья также говорит, что сварупа (естественное предназначение) живого существа — служить Богу. Из этого высказывания Шрила Прабхупада делает вывод, что нет такого существа, которое бы никому не служило, и что это служение никогда не прекратится.

Проанализировав это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит... А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который, в свою очередь, служит хозяину Г, и т.д... Таким образом, нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.

Стоит, однако, заметить, что дхармой живого существа является не просто служение себе подобным, но в конечном счете служение Богу, Полному Целому. Говоря о дхарме как о врожденной склонности живых существ к служению, мы имеем в виду живых существ как мельчайших частиц Полного Целого, Бога. Если живое существо сознательно

отделяет себя от Полного Целого, его жизнь становится неполноценной:

...Живые существа являются неотъемлемыми частицами Полного Целого, и, пока они отделены от Полного Целого, их иллюзорные представления о своем совершенстве не принесут им желанного удовлетворения. Человек сможет осознать свою полноценность только тогда, когда будет служить Полному Целому. Всякое другое служение в этом мире — социальное, политическое, общественное, международное или даже межпланетное — будет оставаться неполноценным до тех пор, пока человек не свяжет его со служением Полному Целому. Но когда все, что делают живые существа, частицы Полного Целого, так или иначе связано с Ним, они тоже становятся полноценными.

Ощущение неполноценности, присущее каждому живому существу, свидетельствует о его стремлении к совершенству. А совершенства можно достичь, связав свое служение с Полным Целым. Полноценное и сознательное участие живого существа в деятельности, направленной на гармоничное служение Целому, и есть его дхарма.

Социологический аспект дхармы

Иерархия служения а человеческом обществе

Связать различные виды человеческой деятельности с Полным Целым помогает социально-этическая система под названием варнишрама-дхарма. которая постепенно возвышает живых существ до уровня их сознательного служения Полному Целому. В данном случае под дхармой подразумевается весь спектр общественных обязанностей и видов деятельности, нацеленных на то, чтобы возвысить душу до уровня совершенства.

Дхарма, или «предписанные обязанности» (именно как чаще всего переводил это слово Шрила Прабхупада, говоря о варнашраме), — это способ организовать труд таким образом, чтобы это в конечном счете способствовало развитию в людях склонности служить. Суть в том, что человек достигает совершенства, выполняя свои обязанности. А для этого нужно сначала определить, каково наше собственное, индивидуальное служение (сва-дхарма), — чтобы, с одной стороны, оно отвечало нашим психофизическим характеристикам, и с другой — гармонично вписывалось в общую схему богоцентричного общества.

Служение определяется принадлежностью человека к одному из четырех укладов жизни, а также его склонностью к определенному типу работы. К четырем укладам, или ашрамам, относятся: ученичество; семейная жизнь, когда человек работает: отход от семейной жизни и связанных с ней дел и, наконец, полное отречение от мира. На второй из этих ступеней, на этапе семейной жизни, начинают играть роль варны, то есть четыре вида практической деятельности: обучение; управление и военное дело; торговля и производство продуктов питания; физический труд. Люди, занятые физическим трудом, помогают представителям других варн. Варна и ашрам конкретного человека определяются его личными качествами, гуной, и характером его прошлой и нынешней деятельности, кармой.

Таким образом, варнашрама-дхарма — это система распределения различных видов служения согласно качествам и деятельности людей, что, в свою очередь, отражает различную глубину их знаний о Полном Целом. Шрила Прабхупада объясняет, что «назначение живого существа — служить, поэтому все его желания сосредоточены на служении... Стремление служить достигает совершенства лишь тогда, когда переносится с материи на дух...». По мере того как наше служение постепенно переносится с материи на чистый дух и наши желания полностью очищаются, мы переходим к исполнению предписанных обязанностей высшего порядка. Предписанные обязанности для каждой варны соотносятся с разными уровнями постижения человеком Полного Целого. Например у государственного чиновника:

уровень развития сознания выше, чем у работника торговой сферы, а у последнего — выше, чем у рабочего. Самый высокий уровень развития сознания — у брахманов, учителей, ибо для того, чтобы учить других, они должны постичь Полное Целое, Брахман.

Система варнашрамы предполагает признание закона кармы и такого явления, как переселение души. Человек может повысить свой статус в системе варн, должным образом выполняя свои предписанные обязанности в нынешней жизни. Посредством этого он делается достойным более возвышенной деятельности в следующем перерождении. «Общество санатана-дхармы организовано таким образом, что тот, кто следует его законам, готовится к следующей жизни и практически гарантирован от вероятности прожить человеческую жизнь впустую».

Универсальные характеристики общества

Важно отметить, что в приведенной цитате варнашрама-дхарма названа «обществом санатана-дхармы». Из этого становится ясен еще один важный момент в философском понимании варнашрамы. Ниже Шрила Прабхупада говорит о вечности принципа варнашрамы, описывая саму дхарму человеческого общества:

Никто не может уничтожить систему деления общества на варны и ашрамы, сословия и уклады жизни. Например, в любом обществе есть люди, которых интересуют духовные вопросы и философия. Они могут называться не брахманами, а как-то иначе, это не так важно. Подобно этому, в любом обществе существует класс людей, которые имеют склонность управлять и руководить другими людьми; в ведическом обществе таких людей, наделенных воинственным духом, называли кшатриями. В любом обществе есть люди, которых интересуют только экономика, бизнес, промышленность и деньги. Таких людей называют вайшьями. И есть еще один класс людей, которые не отличаются особым

умом, не обладают воинственным духом и не наделены коммерческими способностями: единственное, на что они способны, — это служить другим. Таких людей называют шудрами, рабочими. Эта система деления общества является санатаной — она существует с незапамятных времен и будет существовать вечно. Никакая сила в мире не может уничтожить ее.

Будучи создана Богом, варнашрама неуничтожима, хотя и может подвергнуться искажениям, как это произошло в случае с современной кастовой системой.

Варнашрама-дхарму ни в коем случае не следует путать с кастовой системой в Индии, где варна и ашрам человека определяются исключительно его происхождением. В наши дни, даже если человек, родившийся в семье рабочих, развивает в себе качества ученого брахмана, он все равно вынужден оставаться рабочим. Так требует кастовая система. Но Шрила Прабхупада говорит, что варнашрама-дхарма человека должна определяться его качествами и что такой разумный человек должен перейти в более подходящую ему варну, хотя его семья принадлежит к иной варне. Этот принцип подтверждается в «Шримад-Бхагаватам».

Противоречивая природа варнашрама-дхармы

Несмотря на то, что Шрила Прабхупада много выступает в защиту варнашрама-дхармы как средства духовного возвышения человека, при этом он отмечает, что в наш век идеальная варнашрама невозможна:

Целью любой деятельности должно быть удовлетворение Господа. Вот почему так важна варнашрама-дхарма, ведическая система общественного устройства, которая дает каждому человеку возможность достичь совершенства, удовлетворяя Кришну. К несчастью, в наше время варнашрама-дхармы больше не существует... Хотя мы и стараемся восстановить в обществе совершенную систему варнашрамы, в наш век это практически невозможно.

Варнашрама не только непрактична в наш век, но и, по большому счету, не нужна вовсе: «Институт варнашрама-дхармы — это социальная система, помогающая человеку поклоняться Господу Вишну. Однако тому, кто непосредственно занят преданным служением Верховной Личности Бога, необязательно подчиняться всем правилам системы варнашрама-дхармы».

Можно подняться над варнашрама-дхармой. достигнув ее цели — постоянного непосредственного служения Богу. Впрочем, это вовсе не обязательно влечет за собой отказ от социальной системы как таковой. Даже если цель варнашрама-дхармы (познать и удовлетворить Бога) достигнута, ею по-прежнему можно пользоваться, хотя разница между видами служения становится в таком случае неважной, ибо все сословия в таком обществе заняты одним — тем, как удовлетворить Бога:

Каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие... Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна — удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Преданный Бога (вайшнав) не делает различия между видами служения, но при лом сохраняет свое положение в системе варнашрамы поскольку находясь на своем месте, он

полностью удовлетворяет Бога. Признавая свои психофизические особенности и связанные с ними ограничения, он возвышается над всем этим, посвящая их служению Богу и тем самым достигая духовной цели варнашрама-дхармы. И наоборот, тот, кто не считается со своими наклонностями и качествами, волей или неволей становится обусловлен, ограничен ими, обрекая себя на будущее рабство в материальном мире.

В связи с этим можно отметить еще один момент. Если человек полностью очистил свое существование, он может ради служения Богу выполнять обязанности любой варны, тогда как обычно, если процесс избавления от материальной обусловленности еще не завершен, ему следует выполнять только свой собственный долг. Примерами того, кто, принадлежа к одной варне, исполнял обязанности, предписанные для другой, являются Парашурама и Вишвамитра.

В беседе Господа Чайтаньи и Рамананды Рая варнашрама-дхарма отвергается. В ответ на вопрос Господа Чайтаньи о высшей цели жизни Рамананда Рай предполагает, что таковой можно назвать исполнение предписанных обязанностей, направленное на пробуждение в человеке сознания Бога. В подтверждение своих слов он цитирует «Вишну-пурану»: «Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Верховного Господа нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех вари и ашрамов».

Комментируя ответ Господа Чайтаньи Рамананде Раю, Шрила Прабхупада пишет: «Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на этических, нравственных принципах. Постижение Трансцендентного как такового играет в ней достаточно второстепенную роль. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху отверг эту систему как поверхностное средство духовного совершенствования и попросил Рамананду Рая продолжить разбор этого вопроса». И только когда Рамананда Рай предположил, что нужно оставить все ппедписанные обязанности и заняться непосредственным служением Богу, Господь Чайтанья был доволен.

Хотя Господь Чайтанья и отвергал варнашрама-дхарму, считая ее чем-то внешним, из «Чайтанья-чаритамриты» мы узнаем, что в Своей собственной жизни Он строго следовал принципам разделения варн и ашрамов и настаивал на соблюдении принятых норм поведения в отношениях между ними. С подобным парадоксом сталкиваемся и в «Бхагавад-гите». Сначала Кришна велит Арджуне исполнить долг воина и вступить в бой. Но потом, дойдя до самого важного из Своих наставлений, Он вдруг просит Арджуну отказаться от всех видов дхармы, то есть предписанных обязанностей, и сделать своим единственным прибежищем Его, Кришну. При этом из той же «Бхагавад-гиты» и рассказа о великой битве на Курукшетре, изложенного в «Махабха-рате», мы знаем, что в действительности Арджуна исполнил свой воинский долг и вступил в сражение. Значит ли это, что Арджуна пренебрег главным наставлением Кришны полностью предаться Ему? Нет, ничуть. Пример Арджумы демонстрирует парадоксальную связь между совершенной преданностью Богу и предписанными обязанностями, то есть дхармой как она понимается в варнашраме. Из книг Шрилы Прабхупады мы знаем, что дхарма, или религия, находит свое совершенное выражение в полной и абсолютной зависимости от Бога в сочетании с постоянным служением Ему и что цель всей варнашрама-дхармы — постепенно поднять человека до этого уровня совершенства. Но, лишь достигнув этого совершенства и отказавшись от всего (включая предписанные обязанности) в полной покорности Богу, человек может вернуться в систему варнашрамы с единственной целью — своим служением порадовать Бога. Суть в том, что сначала человек должен отказаться от обязанностей (дхармы) ради Господа, а потом, уже полностью вручив себя Ему, снова вернуться к ним, чтобы таким образом служить Богу. Шрила Прабхупада называет это явление дайва-варнашрама-дхарма. Таким образом, охватывая весь спектр деятельности человека в материально обусловленном состоянии, система варнашрамы также может организовать различные виды деятельности, направленной непосредственно на служение Богу. Поэтому вайшнавы никогда не отвергают варнашрама-дхарму — напротив, она используется и как способ постепенного достижения духовного совершенства, и как вспомогательное средство и отражение прямого служения Богу.

Теологический аспект понятия дхармы

«Повеление» Бога

Итак, мы рассмотрели понятие дхармы с онтологической точки зрения — как «служение», или, по выражению Шри-лы Прабхупады, как санатана-дхарму. Мы увидели, что в словосочетании варнашрама-дхарма слово дхарма означает «предписанные обязанности»; какой именно смысл вкладывается в это выражение, определяется согласно естественному и всеобщему разделению людей по видам деятельности и укладам жизни. Разные виды «предписанных обязанностей», или служения, соответствуют разным уровням духовного развития. Мы увидели, каким образом построена эта система, чтобы служение человека становилось все более и более совершенным. Мы рассмотрели, как, достигнув совершенства в служении, человек естественным образом начинает выполнять предписанные обязанности ради удовлетворения Бога. Это называется дайви-варнашрама-дхарма, и дхарма в данном случае — «преданное служение», то есть служение Богу. Таково еще одно возможное толкование слова дхарма — теологическое.

На этом уровне значения слово дхарма имеет еще один смысл — бхагавата-дхарма, или дхарма Бога. По мнению Шрилы Прабхупады, выражение бхагавата-дхарма являет собой «самое простое определение дхармы» — как «закона Верховного Господа». Подробнее его смысл раскрывается в одном из важнейших стихов «Шримад-Бхагаватам»: дхармам ту сакшад-бхагават-пранитам. Здесь говорится, что истинная дхарма, или религия, исходит непосредственно (сакшат) от Бога. (Таково буквальное значение выражения бхагавата-дхарма.) Таким образом, слово дхарма в словосочетании бхагавата-дхарма — это «приказ», или, в данном случае, шабда-брахма, то есть божественное откровение.

Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивает определение дхармы как закона Бога, когда говорит о том, что является истинной религией, а что — нет. Он настойчиво утверждает, что «никто, кроме Бога, не может создать дхарму, так же как никто, кроме правительства, не имеет права издавать законы». «В бхагавата-дхарме нет места делению на „мою веру" и „твою веру“. Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю». Эта дхарма основывается на авторитете божественного закона, или откровения. Донести ее до нас могут лишь представители Бога, Бхагавата-дхарма — не какая-то сектантская религия. Это всеобщая религия, демонстрирующая, каким образом все сущее связано с Богом. Шрила Прабхупада пишет: «Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствуют понятия „моя религия** и „твоя религия"». Определения «индус», «христианин», «буддист» и т. п. — поверхностны, ибо любое из них вовсе не обязательно подразумевает, что человек исполняет законы Бога, бхагавата-дхарму. Но Шрила Прабхупада не возражает против многообразия религий: «Необходимость в разных религиях обусловлена тем, что у разных людей разный тип тела и склад ума». Он также объясняет, что многообразие религий вызвано разногласиями, основанными на этих ограниченных материальных представлениях и различиях. Но «Абсолютная Истина одна, и, когда люди утверждаются в понимании Абсолютной Истины, разногласия между ними исчезают». На духовном уровне нет места различиям и противоречиям; там царит «религиозное единство».

Иногда выражение «закон Бога» понимается более конкретно — как указание жить в соответствии с наставлениями Бога Часто, говоря о бхагавата-дхарме как высшей фор-

ме религии, ссылаются на стих 18.66 из «Бхагавад-ги ты», ибо в нем о необходимости «предаться Богу» говорит Сам Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне». Шрила Прабхупада обращает наше внимание, что слово экам означает «одному», а значит, религия в конечном итоге одна. Именно в бхакти достигается единство всех религий; именно здесь раскрывается во всей полноте понятие дхармы.

Бхакти как совершенство служения

В бхакти объединяются бхагавата-дхарма и санатана-дхарма. Бхакти — это отклик живого существа на повеление или призыв Бога, когда живое существо намеренно становится участником Его замысла. Его вечным слугой:

В действительности все мы связаны с Верховным Господом отношениями служения. Верховный Господь — высший наслаждающийся, а мы, живые существа, — Его слуги. Мы созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение, и, принимая участие в вечных наслаждениях Господа, мы сами обретаем истинное счастье... Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

Такое участие живого существа в вечных наслаждениях Верховного Господа в качестве Его слуги называется йогой. Йога означает связь живого существа с Верховным Господом. Эта связь становится возможной благодаря божественному откровению, бхагавата-дхарме, которое, как говорит Шрила Прабхупада, «позволяет ощутить присутствие Всевышнего во всем», и ответной реакции живого существа — его готовности предаться Господу и служить Ему. Эта связь называемся бхакти йогой.

Многие западные ученые и даже многие индусы переводя бхакти как "преданность" и иногда — как «любовь» или «поклонение». Нельзя сказать, что такой перевод неверен, однако в нем присутствует некоторая двусмысленность. Довольно часто, сталкиваясь с таким переводом, западный читатель склонен воспринимать бхакти как явление сугубо эмоциональное и субъективное либо как некий экзотический феномен в истории религии. Но Шрила Прабхупада, в отличие от других, переводит бхакти как «преданное служение». Это весьма существенное отличие. Тем самым он демонстрирует, что бхакти — это не просто какое-то особое эмоциональное ощущение, а истинный познавательный опыт, основанный на непосредственном восприятии высшей реальности.

Важно отметить, что в словосочетании «преданное служение» главным словом является не «преданность»; оно лишь определяет существительное «служение». Но не всякое служение можно отнести к бхакти. Бхакти — это преданное служение, то есть такое, которое можно считать совершенством всякого служения, высочайшим служением: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Бхакти есть высшее занятие (пара дхарма) живого существа, ибо оно представляет собой служение в непосредственной связи с Богом (Адхокшаджей). В процитированном стихе бхакти соотносится с дхармой в высшем и основном значении этого слова. Следовательно, бхакти есть сама суть дхармы.

Заключение

Итак, мы увидели, что свое наивысшее выражение дхарма находит в бхакти, преданном служении Богу. Мы увидели, что бхакти определяется через дхарму главным образом потому, что бхакти есть совершенство всякого служения, а понятие дхармы дает нам прочную философскую основу, опираясь на которую можно составить адекватное представление о бхакти. Исследовав онтологический, социологический и теологический аспекты дхармы, мы увидели всю сложность функционирования этого понятия, свидетельствующую об ином понимании реальности, всеобъемлющем

и практически непередаваемом и поэтому чуждом европейскому мышлению. И наконец, дхарма—это не просто отвлеченная идея, созданная для упражнения в искусстве философского диспута, а живой индивидуальный опыт, постичь который можно посредством практики преданного служения, бхакти.

Как работа может стать поклонением

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Кармы хочет удовлетворить собственные чувства, а бхакти — доставить наслаждение чувствам Кришны. В этом разница между преданным и непреданным.

Преданный: Что Господь Кришна имеет в виду, когда говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны избавиться от желаний? Шрила Прабхупада: Он имеет в виду, что нашим единственным желанием должно быть желание служить Ему. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: на дханам на джанам на сундарйм кавитам ва джагад-йша камайе — «Я не хочу богатств. Мне не нужны последователи. Мне не нужны прекрасные женщины». Что же Ему нужно? «Я хочу служить Кришне». Он не говорит: «Не хочу этого, не хочу того. Хочу обратиться в ничто». Нет.

Преданный: Непреданный, по собственным словам, тоже знает, что ему нужно. Однако он говорит: «Я могу добиться точно таких же хороших результатов без Кришны».

Шрила Прабхупада: Следовательно, он — глупец и не знает, что такое по-настоящему «хороший результат». Сегодня он грудится в ноге лица ради одного «хорошего результата», и завтра ему хочется другого — ведь после смерти

его ждет смена тела. Иногда он получает тело собаки и желает одно, а потом становится полубогом и хочет совсем другое. Бхраматам упарй адхах: он скитается по вселенной, то поднимаясь, то опускаясь, как на... Как это называется?

Преданный: «Чертово колесо».

Шрила Прабхупада: Да. Иногда он достигает высокого положения, но затем ему приходится снова опуститься, получив тело собаки или свиньи. И так снова и снова.

брахманда бхрамите кона бхагйаван джйва

гуру-кршна-прасаде пайа бхакты-лата-биджа

«После многих жизней, посвященных скитаниям вверх-вниз по вселенной, те, кому очень повезло, по милости духовного учителя и Кришны, становятся преданными».

Преданный: Но непреданный скажет: «Мы тоже делаем добро. Вы раздаете еду — и мы раздаем еду. Вы открываете школы — мы тоже открываем школы».

Шрила Прабхупада: Да, но в наших школах детей учат сознанию Кришны, а в ваших — иллюзии. Проблема в том, что эти глупцы не могут понять разницу между преданным служением и кармой. Преданное служение похоже на карму, но не является ею. Преданное служение — тоже деятельность, но деятельность ради Кришны. В этом разница.

К примеру, Арджуна сражался на поле битвы Курукшетра. Но поскольку он сражался ради Кришны, его считают великим преданным. Кришна сказал ему: бхакто 'си ме... прийо си ме: «Арджуна, ты — Мой преданный и Мой дорогой друг». Что же такого сделал Арджуна? Он просто дрался, только и всего. Но он делал это ради Кришны. В этом и секрет. Он не стал отказываться от своих воинских способностей, а просто сменил умонастроение. Сначала он думал: «Зачем я буду убивать родственников? Лучше покинуть поле боя, уйти в лес и стать отшельником». Но Кришна хотел, чтобы он участвовал в битве, и в конце концов Арджуна повиновался Ему и вступил в бой. делая это как служение Кришне. Не ради собственного удовольствия, а для того, чтобы поставить наслаждение чувствам Кришны.

Преданный: Таким образом, даже в преданном служении присутствует такая вещь, как чувственное удовольствие? Шрила Прабхупада: Да. Карми хочет удовлетворить собственные чувства, а бхакти — доставить наслаждение чувствам Кришны. В этом разница между преданным и непреданным. И в том и в другом случае целью является чувственное наслаждение, но когда вы работаете для собственного наслаждения — это карма, а когда хотите доставить удовольствие Кришне — то это бхакти. Бхакти и карма похожи, но суть у них разная.

Другой пример — поведение гопи. Кришна был прекрасным юношей и очень нравился гопи. Они хотели, чтобы Кришна ответил на их любовь, и поздней ночью покинули свои дома, чтобы танцевать с Ним. Может показаться, что гопи поступили греховно. Однако на самом деле это не так — ведь их действия были направлены на Кришну. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита — «Нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который продемонстрировали гопи».

Но негодяи думают: «Очень хорошо. Кришна под покровом ночи танцевал с чужими женами — так давайте мы тоже соберем девушек и потанцуем. Будем наслаждаться, подобно Кришне». Это пример грубого непонимания игр Кришны с гопи. Дабы предотвратить подобные недоразумения, Шрила Вьясадева посвятил первые девять песней «Бхагаватам» объяснению того, что Кришна — Верховная Личность Бога. И только потом Он рассказал об играх Кришны с гопи. Но эти негодяи сразу перескакивают к Десятой песни, к тем главам, где говорится об отношениях Кришны и гопи. Так они становятся сахаджиями. Преданный: Но эти люди так или иначе соприкасаются с Кришной. Изменится ли от этого что-нибудь в их сердце? Шрила Прабхупада: Нет. Камса тоже общался с Кришной — но как с врагом. Это не бхакти. Бхакти должна быть анукулйена кршнану-шиланам, что подразумевает позитивное преданное служение. Не следует подражать Кришне или пытаться убить Его. Это тоже сознание Кришны, но негативное, поэтому его нельзя считать бхакти. Тем не менее враги Кришны обретают освобождение, поскольку так или иначе думают о Кришне. Но их освобождение — это растворение в безличном Брахмане. Им не позволяется участвовать в играх Кришны в духовном мире. Это благословение предназначается тем, кто служит Кришне с чистой любовью и преданностью.

Вынужденные склониться

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с гостями

Одним из главных препятствий на духовном пути человека является уверенность в собственной независимости. Мы самонадеянно провозглашаем себя свободными, но при этом вынуждены склониться перед старостью, болезнями, смертью. В этой беседе, состоявшейся в сентябре 1968 года в центре сознания Кришны в Сиэтле, Шрила Прабхупада говорит о том, что есть подлинная независимость и как избавиться от гордыни.

Гость: Не могли бы вы объяснить, что значит — подчиняться?

Шрила Прабхупада: Подчиняться? Все просто. Каждый должен кому-то подчиняться. Вы подчиняетесь кому-нибудь? Гость: В материальном смысле — да. Что касается духовной жизни — тут я не считаю нужным подчиняться кому-либо. Шрила Прабхупада: Когда вы поймете, что представляет собой духовная жизнь, вы увидите, что и в духовном смысле вы также занимаете подчиненное положение, ибо такова ваша природа. Что вы имеете в виду, когда говоритe о материальной и духовной жизни?

Госгь: Например, на работе я подчиняюсь своему начальнику. Но в своей истинной, духовной сущности я не сознаю подчиненности будь то начальнику или кому-то

еще. Иначе говоря, я не чувствую себя обязанным повиноваться кому бы то ни было. И не чувствую, что кто-то обязан повиноваться мне.

Шрила Прабхупада: А почему вы не хотите повиноваться? Гость: Потому что не чувствую себя обязанным по отношению к другим. И не чувствую, что другие чем-то обязаны мне.

Шрила Прабхупада: Таковы признаки болезни материального существования. Мы вынуждены повиноваться, но при этом думаем, что нам не приходится этого делать. Это болезнь. Гость: Никто не может заставить меня повиноваться.

Шрила Прабхупада: Просто попытайтесь понять. Вы говорите, что не желаете подчиняться, верно?

Гость: Ну, в общем и целом так.

Шрила Прабхупада: Почему?

Гость: Поскольку не чувствую себя ниже кого бы то ни было. Шрила Прабхупада: Такова болезнь материального существования. Вы сами себе поставили диагноз. Каждый думает: «Хочу быть господином. Не желаю повиноваться». Все так думают. Это не только ваша болезнь; подобные нездоровые мысли есть у каждого. «С какой стати я должен повиноваться? Почему должен уступать кому-то?» Но природа вынуждает меня повиноваться. А иначе почему люди умирают? Можете ответить на этот вопрос?

Гость: Почему люди умирают?

Шрила Прабхупада: Да. Никто не хочет умирать, но все умирают. Почему?

Гость: Смерть биологически предопределена.

Шрила Прабхупада: А значит, есть биологическая сила. Вы подчинены биологии. Тогда почему говорите, что вы независимы?

Гость: Ну, мне так кажется.

Шрила Прабхупада: Вам кажется неправильно. Таково мое мнение. Вы занимаете подчиненное положение и вынуждены склониться перед силой биологии. Когда приходит смерть, вы не можете заявить: «Я не подчиняюсь тебе!» Следовательно, вы занимаете подчиненное положение.

Гость: Я подчиняюсь Богу, да.

Шрила Прабхупада: Нет, о Боге пока забудьте. Бог далеко. Сейчас мы говорим о материальной природе. Просто попытайтесь понять: вам, несмотря на все свое нежелание, все равно придется умереть, ибо вы занимаете подчиненное положение.

Гость: Ну да, это логично.

Шрила Прабхупада: Вот. Теперь вы понимаете свое положение, Оно подчиненное. Вы не можете заявить: «Я свободен. Я никому не повинуюсь». Если вы думаете, что не желаете уступать, что не обязаны никому повиноваться, — значит, вы больны.

Гость: Хорошо. Но кому или чему я должен повиноваться? Шрила Прабхупада: Для начала попытайтесь до конца осознать свою болезнь. Затем мы назначим вам лекарство. Вы склоняетесь перед смертью, болезнями, старостью. В мире столько всего, перед чем приходится склониться! Вам приходится это делать, и при этом вы думаете: «Я не могу, не желаю никому повиноваться!» Но приходится. Почему вы забываете о своем положении? Забывчивость — вот ваша болезнь.

Следующее, что вам надлежит понять, — что, раз уж все равно приходится кому-то повиноваться, надо найти такие условия, в которых вы будете счастливы, даже будучи вынуждены это сделать. А такое возможно рядом с Кришной. Вы по-прежнему будете повиноваться, ибо вы созданы для этого. Но, повинуясь Кришне и Его представителю, вы будете счастливы. В этом и разница. Если вы не повинуетесь Кришне и Его представителю, вам придется подчиняться кому-то другому — например майе [материальной природе]. Таково ваше положение. Вы ни мгновения не бываете независимы.

Но, повинуясь Кришне и Его представителю, вы будете счастливы. Если ребенок всегда слушается родителей, он счастлив. Мать говорит ему: «Дорогой сынок, подойди, посиди со мной». «Да», — отвечает он и чувствует себя счастливым. Такова природа взаимоотношений матери и ребенка. Кришна и Его представитель подобны любящим родителям, а мы — беспомощные дети в тисках майи. Но если мы послушаемся их, то будем чувствовать себя счастливыми и защищенными.

Таким образом, невозможно жить, никому не подчиняясь. Просто найдите тех, кому стоит подчиниться. Вот и всё. Пока вы пытаетесь убедить себя: «Я не собираюсь никому подчиняться; я независим», вам придется страдать. Все, что вам нужно, — это склониться перед тем, кто этого достоин, то есть перед Кришной и Его представителем.

Вегетарианство и законы природы

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с гостями

В этой беседе, состоявшейся в декабре 1968 года в лос-анджелесском центре Международного общества сознания Кришны, Шрила Прабхупада говорит о причинах и последствиях употребления в пищу мяса, а также о том, какая диета лучше всего подходит человеку, желающему духовного прогресса.

Гость: Если бы люди не употребляли в пищу мясо, животные, вероятно, просто вымерли бы от голода или чего-то подобного.

Шрила Прабхупада: Почему вас так беспокоит вымирание животных от голода? Позаботьтесь-ка лучше о себе. К чему эти благородные жесты? «О, животные будут голодать. Лучше уж я их съем». Пищу дает Кришна, и если животное умирает от голода, вся ответственность ложится на Кришну. Но никто не умирает от голода. Это выдумки. Вы видели когда-нибудь, чтобы животное умирало от голода? Сталкивались с этим? Видели когда-нибудь, чтобы птица погибала от голода? И речи не идет о том, чтобы в царстве Бога кто-то голодал. Все подобные теории мы выдумываем ради собственного наслаждения... В африканских и индийских джунглях — миллионы слонов. Каждому из них, чтобы один раз поесть, требуется сто фунтов нищи. Кто снабжает их едой? Итак, в царстве Бога нет голода. Голод — это для так называемых цивилизованных людей.

Гость: Если человеку от природы не суждено убивать других и питаться мясом, почему другие животные это делают? Шрила Прабхупада: Себя вы тоже относите к «другим животным»?

Гость: Да, все мы животные.

Шрила Прабхупада: Вы причисляете себя к животным? Считаете, что вы — животное?

Гость: Да, мы все животные...

Шрила Прабхупада: Нет, не все. Вы — может быть. А мы — нет. Вам нравится, когда вас называют животным?

Гость: Я не чувствую, что я чем-то лучше. Я ко всем созданиям Бога отношусь с уважением.

Шрила Прабхупада: Ко всем относитесь с уважением и при этом готовы убивать животных?

Гость: Хорошо. Но если человеку от природы не положено питаться мясом, то почему животные поедают друг друга? Шрила Прабхупада: Когда животные питаются мясом, они подчиняются закону природы. Когда вы едите мясо — вы нарушаете закон природы.

Гость: Что?

Шрила Прабхупада: Например, тигр никогда не станет требовать себе зерна: «О, сколько зерна вы собрали! Дайте и мне немного!» Нет. Даже сотни мешков с зерном его не заинтересуют. Зато на животное он набросится, ибо таков инстинкт, заложенный в него природой. Почему же вы забираете себе и зерна, и фрукты, и молоко, и мясо — всё, что попадется под руку? Куда это годится? Вы — ни животное. ни человек. Вы используете свое человеческое тело неправильно. Вы должны думать, какая пища вам подходит.

Тигр может есть мясо — на то он и тигр. Но я не тигр, а — человек. Если у меня вдосталь зерна, фруктов, овощей » прочих паров Бога, зачем я стану убивать несчастных животных? Это и значит — быть человеком. Тогдa как вы — животное плюс человек. А если забудете о своей человеческой природе, то станете просто животным. (Пауза.) Итак, мы — не просто животные. В нас сочетаются животная и человеческая природа. И если человеческая одержит верх, наша жизнь станет совершенной. Если же оставаться на уровне животного, такую жизнь совершенной не назовешь. Нужно, чтобы в нас усилилось именно человеческое сознание, то есть сознание Кришны. Если вы можете жить очень мирной и счастливой жизнью и при этом сохранять отменное здоровье, питаясь разнообразной снедью, которую посылает вам Кришна, — зачем убивать животных?

Кроме того, наукой доказано, что ваши зубы приспособлены для пережевывания растительной пищи. Зубы тигра приспособлены для поедания мяса. Так устроено природой. Тигру приходится убивать других животных, поэтому у него есть когти, зубы и необходимая для этого сила. У вас такой силы нет. Вы не сумеете убить корову, как это делает тигр, — наброситься и разорвать. Вы вместо этого строите бойню и преспокойно сидите дома... И если кто-то другой убьет корову, можете славно поужинать... Ну куда это годится? Попробуйте как тигр: растерзайте корову своими руками и съешьте! Но вы же так не сможете.

Гость: То есть вы не верите в закон природы? Я верю, что закон природы равно применим ко всем.

Шрила Прабхупада: Закон природы сделал тигра именно таким, поэтому тигр может поступать подобным образом. Вы — не можете, поскольку вы устроены иначе. У вас есть разум и совесть, и раз уж вы претендуете на то, чтобы считаться цивилизованным человеком, то должны пользоваться всем этим. Вы должны развить в себе сознание Кришны, совершенное сознание. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы обрести такое совершенное сознание, сознание Кришны. Нельзя оставаться на уровне сознания тигра. Это не для человека.

Второй гость: Наше нынешнее положение — результат падения? Или мы эволюционировали с уровня растений и животных?

Шрила Прабхупада: Разумеется, вы пали с более высокого положения — сначала из духовного мира в материальный, а затем — в низшие формы жизни. Потом вы прогрессировали, пока вновь не обрели человеческий облик. Воспользовавшись развитым сознанием, вы можете подняться еще выше и отправиться к Богу. А иначе вам придется вновь опуститься в низшие формы жизни. Так что не позволяйте себя обмануть. Примите сознание Бога, сознание Кришны. Поступив так, вы разумно распорядитесь дарованным вам человеческим телом.

Если же есть мясо, как тигр, в следующей жизни можно получить тело тигра. Но что в этом хорошего? Допустим, в следующей жизни я стану огромным, сильным тигром. Считать ли это прогрессом? Вы знаете, как живет тигр? Он даже ест не каждый день. Тигр набрасывается на животное, убивает, а потом прячет. И потом целый месяц ему приходится питаться разложившейся плотью, поскольку шанс кого-то убить выпадает далеко не всегда. Бог не дает ему такой возможности. Это естественно: если в джунглях где-то завелся тигр, другие звери разбегаются из этого места. Самосохранение. Иногда, в редких случаях, когда тигр очень голоден, Господь позволяет ему растерзать другое животное. Тигру не дано есть по многу изысканных блюд ежедневно. Эту и другие подобные возможности живое существо имеет лишь в человеческом теле. Но если оно распорядится ими неверно, то... станет тигром. Большим, сильным тигром, у которого есть всё необходимое, чтобы нападать.

Наивысшее образование

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Каждый из нас обладает каким-то статусом в этом мире. Например, в образовательной среде: один человек — бакалавр. другой — магистр. Есть разные уровни образовании. А есть ли такой образовательный уровень, который можно было бы считать наивысшим? Этому посвящена лекция Шрилы Прабхупады, прочитанная 22 ноября 1966 года в Нью-Йорке.

раджа-видйа раджа-гухйам

павитрам идам уттамам

пратйакшавагамам дхармйам

су-сукхам картум авйайам

«Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего „я“, оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно» (Б.-г., 9.2).

Видья означает «знание», раджа — «царь». Какое знание можно назвать царем всего знания? У каждого из нас есть какое-то положение, какой-то статус в этом мире. Например в сфере образования один человек —бакалавр, другой — магистр, кто-то проучился три года, кто-то — четыре. Есть разные уровни образования. А есть ли такой образовательный уровень, который можно было вы считать наивысшим? Наивысший уровень образования — раджа-видья — это сознание Кришны. А настоящее знание — это знание о своей истинной природе. Пока мы не знаем, кто мы есть, нельзя сказать, что мы вообще что-то знаем.

Когда Чайтанья Махапрабху только начинал Свою проповедь, первым Его учеником стал Санатана Госвами. Он занимал должность министра финансов в правительстве набоба Хуссейн-шаха. Движение Чайтаньи Махапрабху настолько понравилось Санатане Госвами, что он покинул свой пост и примкнул к Господу Чайтанье. Когда Санатана в первый раз обратился к Господу Чайтанье, он задал Ему вопрос: «Что есть образование?»

Санатана был очень образован. В те дни в Индии люди изучали персидский язык. Подобно тому как во времена британского владычества нас заставляли учить английский, в правление патанов государственным языком был персидский. Кроме того. Санатана Госвами превосходно знал санскрит. И вот он спрашивает: «Что есть образованность?»

Почему он это спросил? Он сказал Господу Чайтанье: «Многие люди считают меня очень образованным, а я — такой глупец, что склонен им верить».

В ответ он услышал: «Тогда почему ты думаешь, что ты не образован? Ты — великий знаток санскрита и прекрасно владеешь персидским. Почему ты считаешь себя неученым?»

Санатана ответил: «Я думаю так потому, что не знаю, кто я есть. Я не хочу страдать, но вынужден терпеть материальные страдания. Я не знаю, откуда я пришел и куда уйду после смерти. И, несмотря на это, люди считают меня очень образованным. Они называют меня великим ученым, и мне это нравится. Но я настолько глуп, что не знаю даже,кто я есть».

На самом деле в такой же ситуации находимся и мы. Мы очень горды своей образованностью, но если спросить

у разных людей: «Кто вы?», едва ли хоть один сумеет ответить на этот вопрос. Каждый думает, что он — тело. Но мы не тело. Мы говорили об этом уже много раз. Таким образом, выдержав этот экзамен — то есть поняв, что мы не тело, — мы открываем для себя истинное знание. Это самое начало.

Знание и действие

О знании Кришна и говорит сейчас Арджуне. Кришна говорит: «Это — раджа-видья». Постичь раджа-видью — значит знать, кто мы есть, и действовать в соответствии с этим. Если я не знаю ничего о своей истинной природе, то, стало быть, и положение свое понимаю неправильно, и следовательно, все мои поступки ошибочны и продиктованы иллюзией. Просто знать: «Я не тело» — недостаточно. Вы не материальны, вы духовны, а значит, и действовать должны соответствующим образом. Духовная деятельность — это деятельность в сознании Кришны. Это — раджа-видья, царь всего знания.

Раджа-гухйам означает «сокровенное». Встать на путь сознания Кришны не так-то просто. Но по милости Кришны и Господа Чайтаньи мы имеем возможность сделать это без особого труда. Для этого нужно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Господь Чайтанья проанализировал природу живого существа. Он начал с утверждения, что во вселенной обитает бесчисленное множество живых существ. Исследовав воздух, вы обнаружите в нем много живых существ. Погрузитесь в воду — и там тоже есть живые существа. Таким образом, во вселенной обитают разные виды живых существ.

Господь Чайтанья сказал, что живые существа бывают двух видов: движущиеся и неподвижные. Деревья, камни, растения, трава — эти существа неподвижны. Камни живые, однако не обладают развитым сознанием. Они слишком обусловлены. И если живое существо в человеческом теле не понимает своего положения, оно во многом подобно камню.

Кроме того, есть движущиеся живые существа: обитатели вод, звери, птицы, земноводные, люди, полубоги, ангелы. Люди составляют очень малую долю от их числа. Всего есть 8 400 000 форм жизни. Из них к человеческим относятся лишь 400 000. Господь Чайтанья сказал: «Из представителей этих 400 000 видов лишь некоторых можно отнести к цивилизованным. А из множества цивилизованных людей лишь некоторые имеют веру в священные писания». Люди говорят: «Я — христианин», «Я — индус», «Я — мусульманин». Но в наш век большинство тех, кто заявляет о своей принадлежности к той или иной религии, не верят священным писаниям.

Три вида религиозной деятельности

Тех, кто верит священным писаниям, чаще всего привлекают праведные дела на благо других людей. Например, они верят, что давать пожертвования — это очень хорошо. Праведные, богоугодные дела бывают трех типов: ягъя-дана-тапа. Ягья означает «жертвоприношение», дана — «благотворительность», а та па — «аскеза». Брахмачарья (ученичество, жизнь в безбрачии) и санньяса (жизнь в отречении от мира) предполагают тапу. Taпa означает добровольное согласие строго следовать принципам аскетизма. А благотворительностью называется добровольный отказ от своего материального имущества в пользу других.

Ягья значит «жертвоприношение». В наши дни люди не знают, что такое жертвоприношения. Но информацию об этом можно почерпнуть из таких исторических текстов, как «Махабхарата». В прежние времена цари проводили грандиозные жертвоприношения. Они раздавали миллионы рупий, миллионы драгоценных камней, золото, серебро. Сейчас такое невозможно. Но раньше цари это делали. Цари собирали со своих подданных налоги, но во время жертвоприношений они свободно раздавали богатства. Сейчас государство только собирает налоги, но ничего не раздает. Итак, люди понятия не имеют, что такое ягья.

Проводить ягьи — обязанность царя, главы государства. Дана — долг рядового семейного человека. Тапа — обязанность брихмачари, санньяси и ванапрастх (людей, отошедших от мирских дел). Таковы разные виды обязанностей, рекомендованных религиозному человеку. Некоторые из тех, кто имеет веру в священные писания, следуют этим правилам. Но в большинстве своем люди просто во что-то верят. Они причисляют себя к одной из религий, однако следовать ничему не хотят. И вот среди многих миллионов таких людей находятся некоторые по-настоящему религиозные: они проводят жертвоприношения, совершают аскезу и раздают милостыню.

Господь Чайтанья сказал: «Из многих миллионов людей, занятых благотворительностью, предающихся аскезе и совершающих жертвоприношения, некоторым удается постичь свою духовную природу: „Я — не тело“». Но просто теоретически шать: «Я — не тело. Я — душа» — это еще не совершенство. Вам нужно стать свободными от материального рабства. Это называется мукти, освобождением. Из многих тысяч людей, постигших свою духовную природу, лишь некоторые обретают подлинное освобождение. А из многих таких людей лишь некоторые могут постичь Кришну.

Признаки освобожденной души

Таким образом, постичь Кришну не так-то просто. Но Господь милостив. Он знает, что в эпоху Кали людям очень трудно достичь освобождения при помощи стандартных методов. ю есть сначала стать цивилизованным, после — религиозным, затем раздавать пожертвования и совершать жертвоприношения, а потом познать свою духовную природу,

и только тогда уже попытаться обрести освобождение. Поэтому Господь пришел как Шри Чайтанья Махапрабху и научил нас, как непосредственно обрести сознание Кришны.

Обретя освобождение, любой может постичь Кришну. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатма. Первый признак освобожденной души — она всегда счастлива. Вы никогда не увидите ее угрюмой. На шочати на канкшати: ее ничто не тревожит. Сами мы полны тревог: «О, у меня нет того, нет этого. Как бы ничего не украли. Надо бы счета оплатить. И вот что еще нужно сделать...» Столько тревог! Освобожденная душа свободна от всего этого. Значит ли это, что, раз у такого человека нет беспокойств, он, должно быть, очень богат? Нет, не обязательно. Но при этом его ничто не тревожит.

Кроме того, он ни о чем не скорбит. Он не думает: «Я беден». С какой стати ему думать о бедности? Когда я думаю: «Я принадлежу к материальному миру и не обладаю в нем никакой собственностью», это значит, что я считаю себя бедным. Но человека, свободного от материальных представлений о жизни, не заботит, обладает он чем-нибудь или нет. Поэтому его называют прасаннатма, радостным. «Мне нечего терять и нечего приобретать. Я не имею ко всему этому никакого отношения». Это и называется освобождением.

Как освобожденная душа воспринимает окружающий мир? Самах сарвешу бхутешу: она не видит различия между богатым и бедным, глупым и образованным. Материальный мир полон двойственности, но освобожденная душа воспринимает все с духовной точки зрения. Такой человек видит каждое живое существо как частичку Господа и поэтому пытается вернуть всех на путь сознания Кришны. Он не видит разницы: «Это брахман. Это шудра, рабочий. Это индиец. Это американец», или «Он чернокожий. Он белый», или «Он образован. Он необразован». Нет. «Каждый должен встать на путь сознания Кришны». Вот как освобожденная душа видит мир. Самах сарвешу бхутешу. Когда человек достигает этого уровня, то мад-бхактим лабхате парам.

Господь Кришна говорит: «Тогда он может стать Моим чистым преданным».

Достичь освобождения, следуя определенным регулирующим принципам, не так-то просто, особенно в наш век. В «Бхагаватам» люди этого века описываются как прайе-налпайушах: «Их жизнь очень коротка». И мандах. Мандах означает «очень ленивые». Из двадцати четырех часов двенадцать они тратят на сон, а из оставшихся двенадцати десять у них уходит на то, чтобы зарабатывать деньги. Остается два часа. Что за такое время можно сделать для духовного совершенствования? У них нет времени.

Затем в «Бхагаватам» сказано: суманда-матайо. Если у кого-то возникает желание духовно прогрессировать, его может поймать в свои сети какая-нибудь из многочисленных псевдодуховных организаций.

Далее — манда-бхагйа. Большинство людей несчастны. У некоторых нет условий даже для самого элементарного: еды, сна, защиты и секса. Еда, сон, секс и защита — элементарные потребности; даже животные делают это. Но в наш век даже это добывается с трудом — кров, пища, жена. Кроме того, все боятся. «Когда начнется война и меня отправят на фронт?»

И наконец, упадрутах. «В довершение всего, люди постоянно обеспокоены болезнями и множеством других вещей».

Таково положение людей этого века. И Господь Кришна подумал, что таким людям невозможно достичь освобождения, следуя методу постепенного совершенствования. И вот по Своей беспричинной милости Он пришел в этот мир как Господь Чайтанья, желая даровать всем людям высшее совершенство жизни — духовный экстаз, достичь которого можно, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Данный метод весьма практичен. Он не зависит от того, достигли вы освобождения или нет. Он не зависит от вашего положения или состояния. Просто приходите и присоединяйтесь, и вы ощутите духовный экстаз. Поэтому данный метод называют павитрам, очень чистым. Всякий, кто начнет ему следовать, очистится. Притом очищение начинается сразу же.

Уттсимам означает «высший» или «трансцендентный». Вчера я уже объяснял значение слова уттамам, процитировав комментарий к сегодняшнему стиху. Комментатор объясняет значение этого слова, ссылаясь на стих из «Падма-пураны»:

апрарабдха-пхалам папам

кутам бйджам пхалонмукхам

краменаива пралийета

вишну-бхакти-рататманам

Смысл этого стиха в том, что, когда человек находится в сознании Кришны — на высшем уровне трансцендентного знания, — семена всех последствий его грехов постепенно сгорают. Мы видели в «Бхагавад-гите» такой пример: если поместить предмет в огонь, он сгорит дотла. Аналогичным образом, как только в сердце человека разгорается огонь сознания Кришны, все последствия его прошлых греховных поступков уничтожаются.

Цель священных писаний

Наши страдания — результат греховных поступков. А грехи мы совершаем в результате невежества. Грешат люди, которым неведомо положение вещей. Ребенок не знает, что будет, если сунуть руку в огонь, поскольку ребенок невежествен. Но стоит ему дотронуться до огня, и он обожжет руку. Огонь не идет на уступки ради ребенка. Огонь остается огнем. Вот и мы ведем себя как дети. Мы не знаем, как устроен материальный мир: каковы его законы, кто им управляет, как происходит это управление. В невежестве своем мы совершаем какие-то действия, но природа настолько строга, что никогда не простит нам оплошности, совершили мы ее сознательно или неосознанно.

Таким образом, источник страданий — невежество. Следовательно, человек должен обрести подлинное знание. А что такое подлинное знание? Это знание об истинном положении вещей: о том, кто мы такие, что есть мир, что есть Бог, каковы наши взаимоотношения с Богом. Мы должны знать все это. Не быть просто техническим или каким-то другим экспертом. Это нельзя назвать знанием. Знать — значит понимать, кто вы есть и что вам делать. А обрести это знание можно лишь в человеческом теле; животные на это не способны. И чтобы дать вам это знание, чтобы указать верный путь, в разных частях цивилизованного мира существует множество священных писаний. Ими не следует пренебрегать.

Чайтанья Махапрабху сказал: «С незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь посылает в этот мир Своих многочисленных представителей, которые несут людям священные писания». Итак, нам надлежит воспользоваться священными писаниями, и в первую очередь «Бхагавад-гитой». Вы увидите: в «Бхагавад-гите» все прекрасно объясняется. Можете выдвинуть свои доводы. Можете попытаться понять ее, насколько позволяют ваши знания, ваш разум. Всё прояснится.

Итак, мы должны воспользоваться «Бхагавад-гитой». И наша способность понять ее возрастет, если изучение мы начнем с повторения этих трансцендентных звуков: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Большое спасибо.

Часть девятая

Практическое руководство по бхакти-йоге

Введение

Многие спрашивают: а что это значит — стать преданным Кришны? Некоторым кажется, что для этого нужно бросить свои нынешние занятия, сменить прическу и переселиться жить в ашрам. Но Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне совсем другое. Кришна говорит: «О Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители».

Кришна не просит Арджуну отказаться от обязанностей воина и вместо этого медитировать. Все, что от него требуется, — это держать ум и разум сосредоточенными на Кришне. А это, говорит ему Кришна, становится возможным благодаря определенной практике и решимости. Сознание Кришны можно практиковать, живя в ашраме или храме, но с тем же успехом это можно делать и дома.

Духовная жизнь, как и материальная, подразумевает практическую деятельность. Разница между духовной и материальной деятельностью заключается в том, что материальная преследует временные, преходящие цели, тогда как плоды духовной деятельности вечны. Поскольку нам нужно знать, что и как делать, у нас есть священные писания, такие как «Бхагавад-гита», и духовные учители, состоящие в цепи ученической преемственности, берущей начало от Самого Кришны.

В своих книгах Шрила Прабхупада описывает неподвластную времени практику преданного служения, тем самым помогая духовному знанию приблизить нас к Кришне.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати — «Постичь Меня можно только с помощью преданного служения». Изучая наставления Шрилы Прабхупады, мы узнаём, как именно можно с любовью служить Кришне. Таким образом от простого теоретического знания мы переходим к практическим действиям, в основе которых лежит знание.

В последнем разделе этой книги мы рассмотрим три практических шага, которые внесут в вашу жизнь духовную составляющую:

· Установление взаимоотношений с людьми, ведущими духовный образ жизни.

· Переход на диету, благотворную для тела, ума и души.

· Медитация на мантру Харе Кришна.

Первый фрагмент в этом разделе — лекция, прочитанная Шрилой Прабхупадой в Нью-Йорке, — посвящен тому, как найти духовного учителя. Хотя духовный прогресс невозможен без гуру, на этом пути также не обойтись без друзей. Поэтому вторая статья в этом разделе посвящена обсуждению того, как важно найти себе друзей, имеющих сходные с нашими духовные идеалы.

Но духовное общение — это еще не всё. Если мы хотим достичь высот в духовном познании, очень важно, чтобы пища, которую мы едим, не была связана с насилием. Это поможет нам очистить ум и сердце. Нобелевский лауреат Исаак Башевис Зингер, ставший вегетарианцем в пятьдесят восемь лет, писал: «Все мы Божьи твари — и мы молим Бога о милости и справедливости. Но при этом мы продолжаем питаться плотью животных, убитых за наш счет. Где же логика?.. Разные философы и религиозные лидеры пытаются уверить своих учеников и последователей, что животные — бездушные, бесчувственные машины, и только. Но всякий, кто жил с животным (и неважно, собака это, птица или даже мышь), знает, что эта теория — наглая ложь, призванная узаконить жестокость».

Этой проблеме посвящена третья статья данного раздела — «Уважение ко всему живому», из которой мы узнаем, каким образом понимание природы души помогает воспитанию в человеке милосердия.

Раздел завершают статьи, главная тема которых — повторение святого имени Господа, мантры Харе Кришна. Шрила Прабхупада объясняет значение этой мантры и цель ее повторения.

Кто нуждается в гуру?

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

В ведических писаниях подробно рассказывается о том, какими качествами должен обладать человек, готовый принять духовного учителя. Именно этому посвящена лекция, прочитанная Шрилой Прабхупадой 15 августа 1966 года в Нью-Йорке.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34).

Господь Шри Кришна заключил, что из предписанных человеку жертвоприношений самое лучшее жертвоприношение заключается в обретении знания. Наша материальная обусловленность есть результат невежества, поэтому целью всех жертвоприношений, аскезы, йоги и философских бесед является знание. Трансцендентное знание может рассматриваться трояко: либо как знание о Брахмане, безличной Аб-

солютной Истине, либо как знание о Параматме, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа, либо как знание о Бхагаване, Верховной Личности Бога. На первой стадии развития знания мы понимаем: «Я не тело. Я душа, и цель моей жизни — освободиться от материального рабства».

Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что таттва, Абсолютная Истина, постигается в трех аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате — Брахман, Параматма и Бхагаван. А вслед за описанием различных проявлений Вишну, Бога, в «Бхагаватам» приводится следующее утверждение: кршнас ту бхагаван свайам — «Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это Кришна».

Бог распространяет Себя во множестве форм. Мы, живые существа, также являемся экспансиями Господа. Есть разные уровни экспансий, но источник их, изначальный Господь, — это Шри Кришна. Воплощений Бога — тысячи. Но в «Шримад-Бхагаватам», где перечисляются некоторые из них, по завершении перечисления сказано: эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам. Автор «Бхагаватам» приходит к выводу, что все воплощения Бога являются либо полными проявлениями Кришны, либо частями Его полных проявлений. И подобно тому, как приходят в этот мир воплощения Кришны, иногда сюда приходит и Сам Кришна. Он говорит, что приходит всякий раз, когда в мире возрастает безбожие. Итак, Господь Кришна — Верховная Личность Бога.

«Брахма-самхита», еще одно писание ведической традиции, также подтверждает верховное положение Кришны:

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

В мире много богов. В каком-то смысле мы тоже боги. Буквальное значение слова «бог» — контролирующий, ишвара.

Каждый из нас обладает какой-то способностью контролировать. Мы держим под контролем семью, подчиненных, государство или город. Все что-то контролируют. Но никого из нас нельзя назвать верховным контролирующим. Брахма держит под контролем целую вселенную. Но вселенных бесчисленное множество, и в каждой — свой Брахма. Их контролирует Гарбходакашайи Вишну. Гарбходакашайи Вишну находится под контролем Маха-Вишну. Маха-Вишну — под контролем Санкаршаны, а Санкаршана — под контролем Нараяны. Нараяна — под контролем Васудевы. Васудева — под контролем Баладевы, а Баладева — под контролем Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «Дорогой Арджуна, нет никого выше Меня». И Арджуна соглашается: «Ты — асамаурдхва; нет никого равного Тебе и нет никого выше».

В нашей сампрадае шесть Госвами Вриндавана известны как великие ученые, особенно Джива Госвами. Проанализировав характеристики Абсолютной Истины, Личности Бога, они установили, что Кришна обладает всеми трансцендентными качествами, которыми должен обладать Бог. Нараяна обладает девяноста четырьмя процентами трансцендентных качеств Абсолютной Истины. Господь Шива имеет восемьдесят четыре процента, а мы, живые существа, — только семьдесят восемь процентов. И то лишь до какой-то степени, не полностью.

Итак, Господь Кришна говорит, что лучшее из жертвоприношений заключается в обретении знания. В «Гите» упоминаются различные виды жертвоприношений, ягьи: дравья-ягья (когда человек жертвует своей собственностью), гьяна-ягья (жертвоприношение, совершаемое с помощью знания), йога-ягья (жертвоприношение в виде занятий йогой). Но здесь Кришна заключает, что все жертвоприношения — всего лишь ступени на пути к истинному знанию. Здесь, в Нью-Йорке, есть Эмпайр-стейт-билдинг. Вы можете подняться на двадцать пятый этаж, на пятидесятый этаж, на семидесятый, семьдесят пятый, восьмидесятый. Но пока вы не дошли до сто второго этажа, до самого верха, ваш путь нельзя считать пройденным. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда после множества жизней, посвященных развитию знания, человек обретает истинное знание, он предается Верховному Господу, Кришне. Таков высочайший уровень знания. Кришна советует Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам, враджа. «Поскольку ты — Мой близкий друг, Я советую тебе не тратить время на что-то другое. Просто предайся Мне». Эти слова — самое сокровенное знание.

Изучив аналитически Веды, вы обнаружите, что вершиной всего знания является абсолютная преданность Кришне. А что это за преданность? Преданность, основанная на совершенном знании. Тщательно изучив все методы самоосознания, постижения своей трансцендентной природы, и достигнув совершенства, человек понимает: васудевах сарвам ити — «Васудева, Кришна, — это всё». То же самое говорится и в «Брахма-самхите»:

ишварах паромах кршнах

сан-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

Сарва-карана-каранам значит «причина всех причин». У меня есть тело. Его причина — мой отец. Причиной тела моего отца был его отец. Можно исследовать дальше — отец, дед, прадед, прапрадед... Не думайте, что, раз вы никогда не видели вашего прапрадеда, его не было на свете. Не думайте: «Чего я не видел — того нет». Это не так. Не слишком разумный вывод. Если я не вижу того, что происходит за этой стеной, не значит, что ничего, кроме этой стены, не существует.

Каждый хочет увидеть Бога сразу же. Но увидеть Бога вы сможете лишь тогда, когда будете абсолютно достойны этого. Обретя совершенное знание, вы увидите Бога лицом

к лицу, как сейчас видите меня и как я вижу вас. Но для этого нужна определенная квалификация. Эта квалификация — сознание Кришны.

Сознание Кришны начинается со шраванам киртанам, слушания и воспевания. Мы должны слушать о Кришне. Слушание «Бхагавад-гиты» — предварительный шаг в процессе слушания о Кришне и постижения Кришны.

Я приехал в вашу страну, Соединенные Штаты Америки, после того, как услышал о ней. В детстве я слышал о ней на уроках истории и географии. Сначала я услышал, а не приехал. Услышав, я понял: «О, это чудесная далекая страна. Вот бы мне туда поехать...» Аналогичным образом, прежде чем поехать в Индию, вы должны в первую очередь услышать о ней, а потом задуматься о поездке.

Если мы хотим увидеть Бога, сначала мы должны услышать о Нем. Таков правильный путь. Духовная практика сознания Кришны начинается со слушания, шраванам. Затем — киртанам. Киртанам означает воспевать славу Кришны, повторять Его святое имя, говорить о Его облике, о Его качествах. Таким образом вы будете общаться с Кришной, поскольку Кришна, Бог, абсолютен. Он неотличен от Своего имени, качеств, облика, игр. А значит, слушание и повторение слов, прославляющих качества, или облик, или имя Всевышнего, Абсолюта, — это общение с Ним. Прямое, трансцендентное общение. По мере того как это общение будет продолжаться, Кришна поможет нам постичь Его.

В «Шримад-Бхагаватам» есть такой стих:

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

Кришна пребывает в вашем сердце. Он действует как ваш духовный учитель, чайтья-гуру. Слушание кришна-катхи, рассказов о Кришне, — это пунйа-шравана-киртанах: даже

если вы ничего не понимаете, оно увеличит ваше благочестие. За многие годы, проведенные в соприкосновении с материей, мы накопили в своем сердце множество скверны. Но когда мы слушаем о Кришне, эта скверна понемногу уходит из сердца.

Шри Кришна — друг каждому, но особенно — Своему преданному. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах: «Я друг каждому. На самом деле Я ни к кому не испытываю вражды или пристрастия, поскольку равно отношусь ко всем». Сама значит «одинаковый». Ме бхаджанти ту мам бхактйамайи те тешу — «Но особое внимание Я уделяю тому, кто предан Мне и кто Мне служит». Поэтому одно из имен Кришны — сухрт-сатам. Сухрт значит «друг». А сатам — «те, кто стремится к вечной жизни».

В материальном мире у нас нет ничего вечного; все преходяще. Поэтому одно из названий материального мира — асат. Веды призывают: асато ма сад гамах — «Не оставайся в мире, обреченном на гибель. Попытайся достичь вечного мира». Тамаси ма джйотир гамах — «Не оставайся во тьме. Иди в царство света». Так учат Веды.

Кришна пребывает в нашем сердце. Поэтому, стоит нам сделать хотя бы маленький шаг в Его сторону, и Он тут же из сердца дает нам нужный совет, чтобы мы могли постепенно продвигаться вперед. Кришна — первый духовный учитель. А когда в нас просыпается больший интерес к духовной жизни, мы должны обратиться к учителю во плоти. Это указание приводится в сегодняшнем стихе. Кришна советует: «Если ты хочешь постичь трансцендентную науку, попытайся обратиться к тому, кто постиг ее».

Кришна употребляет три слова: пранипатена, парипрашнена и севайа. Пранипата означает «беззаветная преданность». Вы должны найти человека, которому сможете предаться. Никому не нравится предаваться. Мы гордимся накопленными знаниями: «О, кому еще меня учить?» В наши дни мы постоянно слышим о том, что для достижения духовного совершенства духовный учитель не нужен.

Но ведические писания — «Бхагавад-гита», «Бхагаватам», Упанишады — говорят совсем другое. В них сказано, что духовный учитель необходим.

Возьмем, к примеру, Упанишады. Так вот, в Упанишадах, являющихся частью Вед, есть такие слова: тад-виджна-нартхам са гурум эвабхигаччхет... шротрийам брахма-ништхам — «Если хочешь постичь Трансцендентное, обратись гуру»'.

Тот же принцип действует и в материальном мире. Если хочу научиться музыке, то должен обратиться к музыканту. Без этого музыке никто не научится.

Допустим, вы хотите стать инженером. Для этого вам нужно поступить в инженерный и технический колледж и пройти курс обучения. Точно так же невозможно стать практикующим врачом, просто купив на рынке учебники и прочитав их дома. Это невозможно. Нужно поступить в медицинский колледж и пройти там обучение и практику. Аналогичным образом, если вы хотите изучить «Бхагавад-гиту» или другой трансцендентный предмет, нужно сделать это так, как советует здесь Сам Господь Кришна. Он — рассказчик «Гиты». И Он говорит: тадвиддхи пранипатена парипрашнена севайа — «Обратись к человеку, которому сможешь предаться».

А для этого придется решить: «Где же найти такого человека, который по-настоящему сможет наставлять меня в науке »Бхагавад-гиты“?» В поиске духовного учителя нельзя руководствоваться прихотью. Нужно подойти к делу со всей серьезностью и искать того, кто действительно владеет духовным знанием. А иначе какой смысл предаваться? Предаваться тому, кто не владеет знанием, нет никакой необходимости. Но здесь ясно сказано: «Вы должны вручить себя». А значит, нужно найти того, кому вы готовы вручить себя. Если не найдете такого человека, то цели жизни вам не достичь.

Поначалу Арджуна вел себя с Кришной как с другом. Кришна говорил: «Ну ты же кшатрий, воин! Как ты можешь отказываться от битвы?» Они беседовали, как дру-

зья. Но когда Арджуна понял, что дружеские разговоры не помогут ему найти выход из сложной ситуации, он предался Кришне: шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам — «Я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Расскажи, каков же мой долг».

Так и следует поступать. В сегодняшнем стихе Кришна также советует: «Если хочешь освоить „Бхагавад-гиту“, обратись к человеку, которому сможешь вручить себя». Причем вручить себя не слепо. Вы должны задавать вопросы. Следующее условие — парипрашна, желание задавать вопросы. Без вопросов невозможно прогрессировать в духовной жизни. Школьника, задающего учителю вопросы, считают разумным. И даже ребенка, если тот задает много вопросов отцу: «Папа, а это что такое? А это?»

Задавать вопросы нужно обязательно. Не стоит думать: «Ну вот, я нашел себе хорошего гуру. Он много знает. Я предался ему. Дело сделано». Нет, неправильно. Возможно, у вас действительно замечательный гуру. Но если вы неспособны задавать ему вопросы, то вы не сможете прогрессировать.

А как задавать вопросы? Нужно делать это без вызова. Не надо думать: «Сейчас посмотрим, что он за духовный учитель. Задам-ка я ему пару каверзных вопросов, скажу какую-нибудь глупость». Это не поможет. Спрашивайте по сути. Парипрашна значит спрашивать по сути, а севайа — значит с готовностью служить. Не следует думать: «Я узнал от такого-то и такого-то столько всего, а взамен ничего не сделал. Значит, я остался в выигрыше». Без служения вопросы ничего не дадут.

Итак, в этом стихе перечисляются три пункта: пранипата, парипрашна и сева. Пранипата (беззаветная преданность) подразумевает, что вы, по крайней мере, должны суметь найти человека, который действительно может наставить вас в духовной жизни. Эта обязанность лежит на вас. Допустим, вам нужно купить золото или драгоценные камни. Если вы не знаете, где продаются такие товары, и пойдете за ними в овощную лавку, вас обманут.

Если вы обратитесь к зеленщику: «Не найдется ли у вас драгоценного камня на продажу?» — тот поймет: «Ага, он дурак. Продам-ка я ему что-нибудь под видом бриллианта». И подсунет вам подделку.

Когда вы придете домой, родные спросят: «А что это ты принес?»

«Бриллиант. Я купил его в овощной лавке».

Духовного учителя надо искать не так. Сначала нужно накопить немного разума, поскольку без разума невозможно духовно прогрессировать. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса. Брахма-джиджнаса означает задавать вопросы на духовные темы, вопросы о Брахмане. Для этого нужна определенная квалификация. Какая именно квалификация — об этом говорит слово атха. Это слово относится к тем, кто настрадался в материальном мире. Такие люди могут задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины, вопросы о духовной жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Уттамам значит удгата-тамам, то есть трансцендентный. Тама значит тьма. Все в материальном мире пребывает во тьме, ибо такова сама природа материи. Весь этот мир, вся вселенная объяты тьмой. Поэтому-то нам и нужны солнце, луна, электричество. Слово уттамам означает трансцендентные явления, запредельные миру тьмы. В духовном мире тьмы нет.

Если человек хочет узнать о духовном мире, он должен найти духовного учителя. А иначе духовный учитель не нужен. Допустим, я хочу, чтобы у меня был духовный учитель, или я хочу изучить «Бхагавад-гиту» или «Веданта-сутру», чтобы повысить свое материальное благосостояние. Но для этого не нужен духовный учитель и «Бхагавад-гита». Чтобы повысить благосостояние, вы можете просто устроиться на работу, как это делают многие другие. Например, на завод или еще куда-нибудь. Так положено. Но если вас хотя бы немного интересует Брахман, то есть духовные вопросы, вам нужен духовный учитель. Об этом недвусмысленно говорится в священных писаниях: тасмад гурум прападйета. Тасмад означает «поэтому». «Поэтому он должен вручить себя духовному учителю». Кто должен? Тот, кто джиджнасух шрейа уттамам, горит желанием постичь трансцендентное.

То же самое наставление вы обнаружите и во многих других ведических писаниях. Например, в сегодняшнем стихе из «Бхагавад-гиты» говорится следующее: джнанинас тат-тва-даршинах. Джнани — это тот, кто обрел совершенное знание. Совершенное знание подразумевает, что человек обладает совершенным видением — не просто теоретическим знанием, а подлинным видением духовных предметов. Таттва значит «Абсолютная Истина». Из «Бхагавад-гиты» вы можете узнать, что Кришна есть высшая таттва. Высшая Абсолютная Истина.

Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: «Из многих тысяч людей лишь немногие попытаются обрести духовное освобождение». Не стоит рассчитывать, что к духовному освобождению будут стремиться все. На то, чтобы в человеке возникло такое желание, потребуются долгие годы. Среди многих тысяч людей едва ли найдется один, который жаждет духовного совершенства. А среди многих достигших такого совершенства, может быть, найдется один, который постиг Кришну Таким образом, постичь Кришну не так просто. Это очень трудно. Однако, если следовать методу, предложенному в «Бхагавад-гите», эта цель становится легко достижима. В «Бхагавад-гите» сказано:

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватax

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

Если вы заняты преданным служением, бхакти, вам не составит труда постичь Кришну. Абхиджанати означает, что вы можете постичь Его в совершенстве. Таттватах значит «Абсолютная Истина как Она есть». Вы можете познать Ее.

Тато мам таттвато джнатва: в совершенстве постигнув науку о Кришне, человек делается достоин войти в духовное царство.

В «Гите» сказано, что, пройдя через множество рождений и обретя совершенное знание, человек вручает себя Кришне. Но зачем ждать так долго? Почему бы не сделать этого сейчас? Весьма разумное предложение. Если предаться Кришне — это вершина совершенства, почему бы не достичь ее прямо сейчас?

Но люди нерешительны. Кто-то спросил меня: «А сколько времени нужно, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны?» Я ответил, что сознание Кришны можно обрести в один миг, а можно и не достичь даже за тысячи рождений и смертей.

Но если мы понимаем, что, достигнув полного знания, нам в конечном итоге нужно будет вручить себя Кришне и что, сделав это, мы станем великими душами, то почему бы не предаться Кришне сразу? Почему не стать великой душой прямо сейчас?

Но мы не готовы сию же минуту признать Кришну Верховным Господом. У нас есть много сомнений. Поэтому, чтобы прогнать все наши сомнения, есть «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Тщательно изучив две эти книги, мы прекрасно поймем науку сознания Кришны, и наш прогресс в духовной жизни будет несомненным.

Спасибо за внимание.

Как найти друзей в духовной жизни?

Сатсварупа дас Госвами

Общение подобно кристаллу, отражающему все, что стоит перед ним. Если мы проводим время с материалистами, то сами становимся материалистами. Если же общаемся с людьми, которых интересует духовная жизнь, то и сами становимся такими же.

Человек, желающий лучше научиться играть в теннис, будет искать общества опытных теннисистов и поклонников этого вида спорта. Так и тот, кого интересует духовная жизнь, стремится найти друзей-единомышленников. Но где найти таких? Ведь даже если мы встретим людей, вставших на путь самоосознания и постижения Бога, значит ли это, что между нами вдруг сами собой возникнут теплые дружеские отношения? В Писании сказано: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». То же самое можно сказать и о духовной дружбе.

Самый верный способ найти себе товарищей по духовной жизни — общаться с величайшими преданными, со святыми и мудрецами. Несмотря на то, что большинство из них жили много столетий назад, мы можем общаться с ними через их книги, наставления и живущих ныне последователей. И хотя чистых преданных прошлого уже нет на Земле, мы

вполне можем ощутить их духовную близость и получить благо от личного общения с ними.

Согласно Ведам, есть два способа подружиться с человеком, достигшим духовных высот. Первый — это непосредственное общение: сопровождать его в прогулках, сидеть рядом, беседовать с ним и т.п. На санскрите это называется вапу. О том, каков будет результат дружбы с чистым преданным, рассказывает Бхактивинода Тхакур в Харинама-чинтамани»: «Просто находясь рядом с чистым преданным Кришны в течение некоторого времени, можно ощутить бхакти [энергию преданности], исходящую от его тела. Если человек развил сильную веру, он сможет удержать эту энергию в своем сердце. Тогда он также обретет бхакти... Таким образом, достаточно просто постоянно находиться рядом с вайшнавом, чтобы в сердце очень скоро появилась преданность Кришне».

Когда мы не можем находиться рядом с духовными друзьями, а общаемся с ними, слушая и выполняя их наставления, это называется вани. Знатоки духовной науки утверждают, что из двух этих форм взаимоотношений более устойчивой и сильной является вани, тогда как вапу, хотя и приносит особое наслаждение, подвержена влиянию времени, смерти и других факторов, разлучающих людей. Но и в том и в другом случае духовная дружба оказывает очень сильное воздействие на человека. Как сказал один знаток Вед, «общение имеет огромное значение. Оно подобно хрусталю, отражающему все, что перед ним ставят».

Влияние, которому мы подвергаемся посредством наставлений и книг, может быть как положительным, так и отрицательным. Например, когда немецкий поэт XVIII-XIX веков Гёте излил свои тяжелые юношеские переживания в романе «Страдания юного Вертера», трагическим итогом этого стало то, что, прочитав его книгу, несколько молодых людей покончили с собой. Но если губительное чтение может дурно повлиять на слабовольного человека или даже обречь его на гибель, то возможно и обратное: с верой общаясь с чистыми душами через их жизнеописания или книги, мы имеем шанс достичь высшей цели жизни — восстановления своих вечных, исполненных блаженства взаимоотношений с Богом.

Но мы не можем жить одними лишь книгами. Мы существуем в мире людей; нас окружают родные, друзья, коллеги, соседи. Следуя по духовному пути, мы естественным образом нуждаемся в спутниках. Причем в духовной жизни хотим именно близких спутников; казенных, формальных отношений с людьми, душевно чуждыми нам, для этого недостаточно. Личные отношения крайне важны, и ведические писания предостерегают нас от общения с теми, кто отвергает праведную жизнь. Когда один из последователей Чайтаньи Махапрабху спросил Его, кто такой вайшнав, Господь Чайтанья ответил: «Вайшнав — это тот, кто избегает общества непреданных, материалистов и любителей чувственных наслаждений». В другой раз, когда Господь Чайтанья спросил Рамананду Рая, Своего ученого последователя, какое страдание мучительней всего, Рамананда Рай ответил: «Я не знаю большей муки, чем разлука с преданным Кришны». И то же самое говорится в «Брихад-Бхагаватамрите»: «Из всего, что нам уготовано в жизни, самым желанным является общение с преданными Господа. Когда же мы разлучаемся с преданным даже на мгновение, счастье покидает нас».

Когда мы посещаем храмы Кришны и тому подобные места, шансы найти себе друзей по духовной жизни увеличиваются. Но преданных можно встретить не только в храмах. Преданные не ограничены принадлежностью к какой-то конкретной религиозной группе, частью света, полом или возрастом. Их можно узнать по некоторым верным признакам, описанным в священных текстах. Так, в «Шримад-Бхагаватам» (3.25.21) сказано:

Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.

В трактате «Нектар наставлений», написанном в XVI веке, его автор, Рупа Госвами, подразделяет вайшнавов на три категории и советует нам выражать почтение всем преданным. Он пишет, что начинающие преданные — это те, кто время от времени повторяет имена Бога, но при этом не следует строго всем правилам духовной жизни. Вайшна-вы промежуточного уровня строго следуют всем правилам и обладают непоколебимой верой в преданное служение Богу. Но выше всех — чистые преданные, которые ни к кому не питают зависти и в каждом живом существе видят слугу Бога.

Хотя дружески следует относиться ко всем вайшнавам, нам нужно научиться тщательно и с умом подбирать себе круг общения. Рупа Госвами объясняет, что существует шесть форм любовного взаимообмена между вайшнавами:

Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

Дружбе и дружескому этикету в сознании Кришны лучше всего учиться у настоящих преданных.

Если у человека так и не возникло хорошей духовной дружбы с теми, с кем он живет и работает, ему нужно молиться об этом Господу и всячески стремиться к этому. Мы не можем избегать духовной дружбы и при этом надеяться удовлетворить Верховную Личность Бога. Господь Кришна говорит: «Тот, кто считает себя Моим преданным, не является таковым. Лишь тот, кто считает себя преданным Моего преданного, — действительно Мой преданный». Великий вайшнавский поэт Нароттама дас Тхакур также пишет в одной из своих песен: «Никому не достичь освобождения без общения с преданными».

Но, возможно, мои читатели уже и так знают, насколько важна духовная дружба. И, может быть, у кого-то из вас уже есть такие друзья. В таком случае давайте просто напомним друг другу о том, что этими драгоценными узами следует дорожить. Пойдем же к друзьям и разделим с ними счастье духовной любви — любви, в центре которой стоит Бог. В «Бхагавад-гите» (10.9) Господь Кришна говорит: «Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство».

Уважение ко всему живому

Гирираджа Свами

Слово «вегетарианец > введенное в обиход в 1842 году основателями Британского вегетарианского общества, происходит от латинского vegetus, что означает «крепкий, здоровый, свежий, бодрый», как в словосочетании homo vegetus, которое указывает на духовно и физически развитую личность. Изначально слово «вегетарианский» означало гармоничный с философской и нравственной точки зрения образ жизни, а не просто фруктово-овощную диету. И суть вегетарианства — не в том, чтобы просто избегать в своем рационе мяса. Быть вегетарианцем — означает признавать, что все живое имеет первопричину.

Не так давно, в 1997 году, мне позвонил Шри Бхари Б. Р. Малхотра, крупный промышленник из Пуны (Индия). Он пригласил меня выступить на конференции под названием «Уважение ко всему живому». Учитывая то, что семейство Малхотра находилось в хороших отношениях со Шрилой Прабхупадой — он называл их «наши добрые друзья», — и желая поведать людям о послании Кришны, я согласился.

Список организаторов конференции впечатлял. Выдающиеся представители самых разных культур и сфер деятельности собрались вместе, чтобы способствовать распространению вегетарианства. Конференция проходила в одном из самых престижных отелей Пуны. На сцене собрались известные религиозные и политические лидеры, крупные ученые, бизнесмены, представители социальной сферы и даже военные. В аудитории сидели тысячи делегатов со всего мира.

Программа началась с того, что каждый из присутствующих на ней представителей разных религий прочел краткую вступительную молитву. Затем все, кто собрался на сцене, вместе зажгли священную лампаду. Один за другим известные люди призывали в своих речах к состраданию, ненасилию и почтительному отношению ко всему живому. В конце концов настала моя очередь выступать.

«Я очень рад быть сегодня в вашем обществе и хотел бы выразить свою признательность организаторам этой встречи, в особенности моему дорогому другу Шри Бхари Малхотре, его старшему брату Шри С. П. Малхотре и всем остальным великим душам, благодаря которым все организовано на столь высоком уровне.

Мы собрались здесь, чтобы понять, насколько важно с уважением относиться ко всему живому, — понять и научиться этому. В „Бхагавад-гите “, которая представляет собой научное описание Высшей Души и Ее взаимоотношений с индивидуальной душой, говорится, что источником всех живых существ является высшее живое существо, Бог, на санскрите называемый Кришной. Испытывая почтение к Богу, мы естественным образом будем уважать все живое. Если мы любим Бога, мы естественным образом будем любить и всех живых существ, ибо в Нем они берут свое начало. Господь Кришна говорит в „Бхагавад-гите“: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах — „Все живые существа — Мои вечные отделенные частицы“

Еще в „Бхагавад-гите“ говорится, что мудрый человек равно относится ко всем живым существам — пандитах сама-даршинах, — поскольку видит, что в различных телах пребывают равные души. Мой духовный учитель, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, говорил: „Мы хотим братства, но что значит — братство? Это значит, что у нас общий отец“. Подлинное братство возможно только в том случае, если мы признаем Бога верховным отцом всех живых существ. Признав это, мы поймем, что Господь доволен, когда с другими Его детьми обращаются хорошо. Но когда мы пытаемся использовать других в собственных интересах, когда мы жестоки друг к другу — разве может Ему это понравиться? А если Бог недоволен, то как можно рассчитывать, что в мире воцарятся покой и процветание?

Животные — тоже дети Бога, хотя разум у них развит меньше, чем у нас. Они похожи на детей, чей разум и речь также пока еще не сформированы. И беззащитны они точно так же. Но в семье слабого должен защищать сильный. А когда старший брат издевается над малышом или зверски убивает его — это страшное преступление. Представьте, как расстроен и разгневан будет отец! К животным следует относиться как к младшим братьям и сестрам — защищать, а не истязать и не отправлять на бойни, чтобы потом лакомиться их плотью.

Сознание Кришны позволяет понять, что Бог — наш верховный отец, и тем самым по-настоящему достичь братства и единства со всеми живыми существами.

Сегодня мы услышали много замечательных слов. Уважаемые участники высказали немало прекрасных мыслей, и, внимая им, я ощутил просветление. Мы услышали о необходимости любви, сострадания и уважения ко всем живым существам. Мы услышали об ужасах жестокости и насилия, от которых страдают менее удачливые создания. Но мы стоим перед осязаемым фактом: у большинства людей нет такой любви, какую им следовало бы иметь. И сострадания и уважения такого тоже нет. Где же взять эту любовь и другие прекрасные чувства, которые мы столь ценим? Должен существовать какой-то метод.

„Гита“ и другие священные писания мира рекомендуют: чтобы развить любовь к Богу, естественным образом подразумевающую любовь ко всем живым существам, нам следует встать на путь духовного совершенствования. А лучший из методов такого совершенствования, особенно рекомендованный для нашего века, — это повторение святых имен Бога. Ведические писания советуют:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

„Повторяйте святые имена, повторяйте святые имена, повторяйте святые имена. В эпоху Кали [наш век] нет иного пути к совершенству" [Брихан-Нарадия-пурана, 3.8.126].

В Коране также рекомендуется повторять имена Бога. Много лет я имел возможность посещать Пакистан и проповедовать там сознание Кришны. В Пакистане мне посчастливилось познакомиться с несколькими весьма учеными мусульманами, которые стали нашими добрыми друзьями. Подобно тому как у индусов есть Вишну-сахасра-нама“, „Тысяча имен Вишну “, в исламе существует „Девяносто девять имен Бога“. В Коране (7.180) сказано: „И все прекраснейшие имена принадлежат Аллаху; Его вы ими призывайте". Знающие мусульмане понимают, что, произнося в момент смерти святое имя Бога, они могут достичь совершенства жизни. Еще я узнал от них, что, оказывается, вегетарианство тоже является частью исламского вероучения, и своими глазами видел книгу одного мусульманского врача, озаглавленную „Вегетарианство и Коран

Библия также предписывает славить имя Божье с кимвалами и барабанами. И в поучениях Будды человеку рекомендуется повторять святые имена Бога: „Любой, кто искренне взывает к Моему имени, после смерти вернется ко Мне, и Я заберу его в рай“ [Обеты Амитабхи, 18].

Таким образом, повторение святых имен Господа — это универсальный метод духовного совершенствования; все священные писания рекомендуют его для нынешней эпохи. Пока мы не предпримем практических мер по очищению своих сердец от злобы, гнева и жестокости, все наши разглагольствования и банальности ни к чему не приведут. Итак,

я обращаюсь ко всем вам. Многие из вас пользуются огромным влиянием в обществе. И даже если это влияние не так велико, то, по крайней мере, вы пользуетесь авторитетом в своих кругах, в своей общине или семье. Пожалуйста, подумайте над моими словами: чтобы избавить сердце от греховного желания причинять боль другим живым существам, нужно повторять святые имена Бога.

По всему миру мы видим практические подтверждения тому, что повторение имен Бога благотворно влияет на человека. В ведических писаниях говорится, что в этот век, эпоху Кали, Господь Шри Кришна приходит на Землю в облике Шри Кришны Чайтаньи. Пятьсот лет назад Чайтанья Махапрабху предсказал:

пртхивите ачхе йата нагаради грама

сарватра прачара хаибе мора нома

„В каждом городе и деревне мира будут петь Мое святое имя“

Человеком, исполнившим желание Чайтаньи Махапрабху и осуществившим Его предсказание, стал основатель и духовный учитель ИСККОН Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. К чему же привело повсеместное распространение святых имен? Люди, подверженные всевозможным порокам, оставили свои дурные привычки и теперь следуют регулирующим принципам: не едят мясо, рыбу и яйца, не употребляют одурманивающие вещества, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения. Те, кто с детских лет ел мясо, не задумываясь о том, что в этом есть что-то дурное, стали вегетарианцами, или „кришнатарианцами“, которые едят только освященную пищу, предложенную Господу. Такова сила повторения святого имени Господа. И я верю, что наши стремления уважать все живое и положить конец ненужному насилию увенчаются успехом лишь в том случае, если люди по всему миру будут петь святые имена Бога.

Большое спасибо. Харе Кришна».

«Так почему бы нам всем не спеть?» — предложил Шри Бхари Малхотра.

Я продолжил: «На самом деле в повторении этих имен Бога нет ничего сектантского. Нет Бога индусов, Бога мусульман или Бога христиан. Есть лишь один Бог — верховный отец для всех нас. Он — не индийский, не христианский и не мусульманский. Он — Высшая Душа.

Поэтому сейчас мы споем „Харе Кришна“, а потом, если кто-то захочет, он может петь любое другое имя Бога, а мы с радостью присоединимся».

Я попросил аудиторию повторять за мной мантру Харе Кришна — сначала по два слова за раз, потом по четыре, по восемь и, наконец, все шестнадцать слов. В итоге почти все собравшиеся — почтенные леди и джентльмены самых разных вероисповеданий — поднялись с мест и, хлопая в ладоши, стали петь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Я подумал: «Теперь можно сказать, что конференция удалась. Ее участники поют святые имена Кришны — того, в ком берут начало все живые существа».

Как постичь Кришну при помощи языка

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Эта лекция, посвященная Джанмаштами (Дню явления Господа Кришны), была прочитана 4 сентября 1969 года в Гамбурге.

вишну-шактих пара прокта

кшетра-джнакхйа татха пара

авидйа-карма-самджнанйа

тртийа шактир ишйате

«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности» (Вишну-пурана, 6.7.61).

Здесь сказано: вишну-шактих пара прокта — «Энергия Верховного Господа духовна по природе». Энергия и источник энергии неотличны друг от друга. Хотя солнечный свет есть не что иное, как энергия Солнца, в качественном отношении они едины. Солнечные лучи — яркие, светонос-

ные, горячие. Из этого можно заключить, что температура на поверхности Солнца очень высока. Но в качественном отношении между Солнцем и его лучами нет разницы.

Итак, вишну-шактих пара прокта. Энергия Бога едина. И эта энергия духовна по природе. Та же самая энергия проявляется и в иной форме — как пограничная, кшетра-гья. Это энергия, в которой действуем мы, живые существа.

Слово анйа означает, что, помимо этих двух энергий — духовной и пограничной (то есть живых существ), есть еще одна, именуемая авидьей. Авидья значит «невежество». Находясь во власти этой энергии, живое существо вынуждено наслаждаться плодами своего труда. Такова природа материального мира. Материальный мир — также одна из энергий Кришны, Бога, но в ней преобладает невежество. Поэтому живое существо вынуждено трудиться. По большому счету, живому существу не нужно трудиться, но поскольку оно находится во власти невежества, ему приходится это делать.

Таким образом, на самом деле энергия только одна — духовная. Кришна, Бог, — всецело духовен, а энергия исходит из Него. И, как и Сам Кришна, эта энергия духовна. шакти-шактиматор абхедах. Со слов Вед мы понимаем, что шактиман, или источник энергии, то есть Кришна, и сама энергия неотличны друг от друга. Таким образом, материальная энергия также неотлична от Кришны.

Говоря языком Вед, сарвам кхалв идам брахма: «Всё сущее есть Брахман». В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит: майа татам идам сарвам. Сарвам значит «всё». Слово идам подразумевает этот материальный мир. Кришна говорит: «Я распространяю Себя как материальный космос — Мое безличное проявление». Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Далее Он говорит: мат-стхани сарва-бхутани на чахам теше авастхитах: «Всё сущее покоится на Мне, то есть представляет собой Мою экспансию. Но Сам Я не присутствую во всем этом».

Такова наша философия, известная как ачинтъя-бхеда-абхеда, философия одновременного единства и различия.

Это учение создал Шри Чайтанья Махапрабху, хотя оно встречается и в «Веданта-сутре».

Все сущее одновременно едино с Верховным Господом и отлично от Него. Есть две разновидности философов. Первые говорят, что Бог и живые существа отличны друг от друга, вторые — что они едины. Философия ачинтья-бхеда-абхеды примиряет этот конфликт, провозглашая одновременное единство и различие Бога и живых созданий. Они едины в качественном отношении — как едины энергия и ее источник, солнце и его лучи. Солнечные лучи несут тепло и свет. В самом солнце тепло и свет тоже присутствуют, однако в неизмеримо большей степени. Вам вполне по силам вытерпеть жар и свет солнечных лучей, но отправиться на Солнце и выдержать температуру, царящую на его поверхности, вы не сможете. Ученые говорят, что, если какая-то планета приблизится к Солнцу — пусть даже на расстояние во много миллионов километров, — она выгорит дотла.

Аналогичным образом Бог и наше «я», Кришна и живое существо, качественно едины, однако различаются в количественном отношении. Живое существо бесконечно мало, ану. Мы меньше атома. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, возможно, когда-нибудь наука и сможет сосчитать число атомов во вселенной, но невозможно постичь Верховную Личность Бога при помощи обычного чувственного восприятия. Атах шрй-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Кришна, Бог, недоступен восприятию материальных чувств. Намади означает «начиная с Его имени», ибо сначала мы пытаемся постичь Кришну, повторяя Его святое имя, мантру Харе Кришна. Затем, когда в результате повторения святого имени наше сердце очистится, мы сможем постичь Его облик — сач-чид-ананда-виграхах.

И, будь то имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты или деяния, — ничто из этого нельзя постичь при помощи материальных чувств. Это невозможно. Но как же в таком случае их постичь? Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда мы начинаем с любовью служить Господу. Господь Сам открывает нам Себя. Мы не можем постичь Его собственными усилиями, но Он открывается Сам.

Поэтому севонмукхе хи джихвадау. Джихва означает «язык». Первое, что мы должны сделать, — это задействовать свой язык в служении Господу. Каким образом? Громко восхваляя Его имя, славу, качества, облик, атрибуты и деяния. Вот чем должен заниматься наш язык. Севонмукхе хи джихвадау: Если язык занят служением Господу, со временем к нему присоединятся все остальные органы чувств.

Язык — самый главный орган в нашем теле. Поэтому, чтобы подчинить себе чувства, рекомендуется в первую очередь обуздать язык. Шри Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен говорит: та’ра мадхйе джихва ати, лобха-майа судурмати. Вот наше нынешнее состояние — шарира авидйа-джала. Мы запутались в сети материального тела. Подобно рыбе, угодившей в невод, мы угодили в сеть материального тела.

Причем не только этого тела. На разных этапах жизни мы неоднократно меняем «сети». Существует 8 400 ооо видов телесных «сетей». Все это — сети невежества. Авидйа-джала. Авидйа значит «невежество». Шapиpa авидйа-джала джадендрийа тахе кала. А причиной того, что мы все так же находимся в плену невежества, являются наши чувства, несущие в себе опасность.

Из этих чувств, говорит Бхактивинода Тхакур, наибольшую опасность таит в себе язык. Если я не могу справиться с языком, язык заставит меня снова и снова рождаться в различных телах. Если мне нравится ублажать свой язык плотью и кровью других живых существ, материальная природа предоставит мне такую возможность, наградив меня телом тигра. Если я неразборчив в еде, материальная природа подарит мне тело свиньи, и я буду вынужден питаться испражнениями.

Каждый тип тела позволяет нам испытывать определенные материальные страдания и наслаждения. Человеческое тело предоставляет нам замечательную возможность: путь к познанию Бога может начаться просто с языка. Севон-мукхе хи джихвадау. Занимая свой язык в преданном служении Господу, человек может прогрессировать в сознании Кришны.

Итак, человеческая форма жизни — великое благо для живого существа, которое скитается в круговороте рождения и смерти, постоянно сменяя различные тела. Человеческая форма жизни открывает перед ним новые возможности. Если правильно использовать язык, можно вырваться из тисков майи.

Севонмукхе хи джихвадау. Слово сева означает «служение», а джихва адау — «начиная с языка». Нужно, чтобы наш язык всегда повторял мантру Харе Кришна, поскольку звук имени Кришны неотличен от Самого Кришны. Кришна абсолютен. Нет ничего помимо Него. Кришна и имя Кришны неотличны друг от друга. В материальном мире существуют одни только различия. Я отличен от тела. Я — не тело. Но у Кришны все по-другому. Кришна и тело Кришны — одно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

аваджананти мам мудха

манушйм танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

«Негодяи и глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в человеческом облике. Они думают, что Я — обычный человек. Эти негодяи не знают, кто Я такой и насколько Я велик». Парам бхавам аджананто: «Им неведома Моя природа. Ничего не зная обо Мне, они думают: „Кришна — обычный человек"».

Аваджананти мам мудха. Кришна использует именно это слово: мудха. Мудха означает «негодяи». И несмотря на это предостережение, в мире есть множество негодяев, которые притворяются великими учеными. Когда Кришна приказывает: «Предайся Мне», эти мошенники комментируют: «Предаться следует не Кришне, а нерожденному духу, пребывающему в Кришне». Эти люди — монисты. Они рассуждают о единстве. Но, как только заходит речь о Кришне, они тут же начинают разделять: «Кришна и Его тело — не одно и то же». Они не знают, что Кришна неотличен от Своего тела, точно так же, как Он неотличен от Своего имени, своей славы и т.д. Все, что связано с Кришной, есть Кришна.

Итак, имя Кришны и Он Сам неотличны друг от друга. Поэтому, стоит имени Кришны коснуться моего языка, я понимаю, что его коснулся Сам Кришна. Если вы постоянно общаетесь с Кришной, постоянно повторяя эту мантру, Харе Кришна, одним только этим вы без труда очистите свое существование.

Пусть ваш язык повторяет святые имена. А еще язык хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд. Кришна очень добр, поэтому Он дал вам сотни и тысячи изысканных блюд, остатки Своей собственной трапезы. Вы можете есть их. Таким образом, просто твердо решив для себя: «Я не позволю своему языку коснуться того, что не предложено Кришне, и всегда буду повторять „Харе Кришна“», вы без труда достигнете совершенства жизни.

Два простых правила: повторяйте «Харе Кришна» и не ешьте ничего, что не было предложено Кришне. И всё. Наш кришна-прасад очень разнообразен. «Разнообразие — мать наслаждения». Сколько наслаждения, по-вашему, должен доставлять вам язык? Вы можете получить его, просто питаясь кришна-прасадом. И чем больше очистится ваш язык, тем больше наслаждения принесет вам повторение мантры Харе Кришна.

Анандамбудхи-вардханам. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что повторение святого имени расширяет океан трансцендентного блаженства. Обычный океан не расширяется. Мы никогда не видели, чтобы океан расширялся. Если бы океан мог расширяться, то все земли давным-давно уже были бы затоплены. Океан не растет. Но этот океан — океан трансцендентного блаженства — расширяется.

Возможно, некоторые из вас испытали это на себе — те, кому действительно нравится повторять «Харе Кришна».

Рупа Госвами, великий святой в традиции сознания Кришны, говорил: «Почему у меня только один язык? Будь у меня миллионы языков, я мог бы повторять святое имя больше. А что я услышу этой парой ушей?» Ему хотелось бы иметь миллионы ушей и триллионы языков, чтобы наслаждаться повторением «Харе Кришна». Но это, конечно, уже другой уровень. На этом уровне повторение святого имени будет столь сладостно, что нам захочется иметь больше языков и ушей, дабы в полной мере ощутить его вкус.

Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Посредством нынешних органов чувств мы не можем познать Кришну, Бога, — Его имя, облик, качества. Поэтому, попытавшись сделать это сейчас, глядя на Его изображения: «О, Кришна обнимает Радхарани и гопи», мы совершим ошибку. Пока наши чувства осквернены, мы будем воспринимать Кришну и Радхарани как обычных юношу и девушку. На самом деле это не так. Их отношения чисты. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа объясняет, что существует огромная разница между любовью гопи и Кришны и мирской страстью, связывающей обычных людей. Он сравнивает любовь гопи с золотом, а нашу так называемую любовь в материальном мире — с железом. Есть огромная разница между золотом и железом. И такая же разница — между любовными взаимоотношениями гопи с Кришной и мирским вожделением, связывающим юношей и девушек, мужчин и женщин. Их ни в коем случае нельзя сравнивать.

Нашими нынешними оскверненными чувствами невозможно понять Кришну. Поэтому мы должны придерживаться принципа севонмукхе хи джихвадау. Прежде всего, начните повторять «Харе Кришна». «Харе Кришна» — это обращение к Господу Кришне и Радхе. Хара — это Радха. Но не пытайтесь понять Их своими теперешними чувствами. Просто повторяйте Их святые имена, мантру Харе Кришна.

Простое повторение святого имени очистит зеркало вашего сердца от пыли. Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Оно положит конец материальной обусловленности. Это следующий этап. Если вы повторяете мантру Харе Кришна без оскорблений, вы тут же избавляетесь от всех мирских тревог. Это своего рода проверка. Ваш прогресс в повторении мантры можно увидеть по тому, насколько вы свободны от мирских тревог.

После этого начинается настоящая жизнь. Знайте: если вы не свободны от мирских беспокойств, то ваша духовная жизнь еще не началась. Это подтверждается во многих священных писаниях. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, постигший Брахман, всегда исполнен радости.

«Постигший Брахман» означает, что человек понимает свое отличие от тела: «Я не тело. Я чистая душа, вечный слуга Кришны». Но просто понимать: «Я не тело, я душа» — недостаточно. Это знание неполно. Конечно, само по себе это неплохо. Живые существа находятся на границе между материей и духом. Но мы должны полностью подняться над материальным существованием и утвердиться на духовном уровне. Для этого нужно пойти дальше, не останавливаясь на постижении Брахмана.

Брахма-бхутах прасаннатма. Если вы действительно постигли Брахман, признаком этого будет то, что вы всегда радостны. Никаких тревог. Почему нас охватывает тревога? Это замечательно объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Бхайам двитийабхинивешатах сйат. Когда мы забываем Кришну и начинаем думать, что в мире есть что-то помимо Него, нас охватывает страх. А чего бояться освобожденным душам — тем, кто убежден, что все в мире есть Кришна?

Поэтому даже в самых ужасных жизненных обстоятельствах чистые преданные не испытывают беспокойств. О чем они думают? Они думают: тат те 'нукампам — «Мой Господь, Ты поместил меня в эти ужасные условия лишь по Своей милости». Оказавшись в тяжелой ситуации, преданный воспринимает это как благоприятный повод: «Теперь у меня есть прекрасная возможность всегда помнить о Боге. Кришна, Ты настолько добр, что послал мне эти беды».

Таким образом, сознание Кришны — это замечательно. В «Бхагавад-гите» говорится, что человек в сознании Кришны не испытывает страха, даже оказавшись в самой ужасной, самой кошмарной ситуации. Как это было с Прахладой Махараджей, пятилетним мальчиком. Отец всячески издевался над ним, но мальчик ничего не боялся. Так ведет себя человек в сознании Кришны. Мальчик не боялся, несмотря на все издевательства. Отец с вызовом спросил его: «Прахлада, почему ты не боишься меня? Откуда в тебе столько сил?»

Прахлада ответил: «Дорогой отец, а откуда ты берешь силы, чтобы говорить это?»

Таким образом, даже оказавшись в ужасной ситуации, даже страдая, человек в сознании Кришны не испытывает беспокойств. Нарайана-парах сарве. В священных писаниях много стихов на эту тему. Можно цитировать сотнями. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Если человек обретает сознание Кришны, он никогда и ничего не боится. На куташчана бибхйати, сваргапаварга-наракешв апи. Окажись он в аду, в раю, в духовном мире или еще где-нибудь — он счастлив. Тулйартха-даршинах. Ему кажется, что ничего не изменилось: «Отправишь Ты меня в ад, или в рай, или еще куда-нибудь — для меня нет разницы».

Он всегда с Кришной, всегда повторяет «Харе Кришна», поэтому и Кришна всегда с ним. И откуда в таком случае взяться страху? «О, недоброе это место. А вот здесь очень хорошо». Нет. Хорошо везде, где есть Кришна.

Итак, мы должны практиковать сознание Кришны и как следует тренировать язык. Задействуйте язык в преданном служении Кришне. Это очень приятное служение. Просто пойте и ешьте кришна-прасад. Это так трудно? Любой согласится: «О, да!» Но, к сожалению, соглашаются не все. (Смеется.) Понимаете? Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: этадрши тава крпа бхагаван мамапи — «Дорогой Господь, Ты столь добр, что пришел ко мне в образе трансцендентного звука». Если я приму святое имя, Кришна всегда будет со мной. Если откажусь, значит, я невежествен.

Когда мы говорим «Кришна повсюду», это значит, что, как только мы соглашаемся принять Кришну, Он оказывается с нами. Но стоит нам отвергнуть Его — и Он очень, очень далеко. Таким образом, нет ничего сложного в том, чтобы Кришна был с нами. Для этого нужно просто петь Его имя и занимать язык в преданном служении Ему.

Этот метод рекомендован Чайтаньей Махапрабху. Именно Он ввел эту практику в Кали-югу. Хотя сам метод не нов, Господь Чайтанья особенно подчеркивал его в Своей проповеди, ибо цель Его прихода была в том, чтобы возвысить падшие души Кали-юги.

Спасибо за внимание.

Повторение мантры Харе Кришна

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Сознание Кришны не есть нечто, навязанное уму извне. Оно представляет собой изначальную, естественную энергию живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается в нас.

Повторение трансцендентных звуков — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это возвышенный метод духовной практики, который позволяет человеку возродить свое трансцендентное сознание. Как духовные существа, души, мы изначально обладаем сознанием Кришны, но из-за того, что мы с незапамятных времен соприкасаемся с материей, наше сознание осквернилось материальной атмосферой. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас находимся, называется майей, иллюзией. Слово майя означает «то, чего нет». В чем же заключается наша иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся повелевать материальной природой, но сами при этом полностью подвластны ее суровым законам. Слуга, возомнивший себя всемогущим господином, пребывает в иллюзии. Мы стре-

мимся эксплуатировать материальную природу, но на деле все больше запутываемся в ее сетях. Мы изо всех сил пытаемся покорить природу, однако попадаем во все большую зависимость от нее. Эту борьбу, которую мы в своей иллюзии ведем с материальной природой, можно немедленно прекратить, возродив в себе вечное сознание Кришны.

Повторение слов «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе» — это трансцендентный метод, который позволяет возродить наше изначальное, чистое сознание. Произнося эти трансцендентные звуки, можно очистить свое сердце от любых иллюзий. Все эти иллюзии основываются на ошибочной идее, будто все, что мы видим, принадлежит нам.

Сознание Кришны не есть нечто, навязанное уму извне. Оно представляет собой изначальную, естественную энергию живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается в нас. Таков самый простой метод медитации, и он рекомендован людям в нынешнюю эпоху. Каждый человек может на практике убедиться в том, что пение маха-мантры Харе Кришна, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, идущий непосредственно из духовной сферы. Люди, которые придерживаются материалистических представлений о жизни, постоянно заняты удовлетворением своих чувств, что ставит их на один уровень с животными. Несколько выше этого уровня стоят те, кто пытается с помощью философии обрести освобождение из плена материи. Если человек еще более разумен, он поднимается и над уровнем философствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин — как внутри себя, так и вовне. А тот, кто, возвысившись над сферами чувств, ума и интеллекта, реально обрел духовное понимание, пребывает на трансцендентном уровне. Поскольку мантра Харе Кришна исходит из духовной сферы, ее звуки трансцендентны ко всем низшим уровням сознания: чувственному, умственному и интеллектуальному. Поэтому, чтобы повторять маха-мантру,

не нужно знать смысл ее слов, строить какие-то теории или прилагать интеллектуальные усилия. Это естественный процесс, который протекает на духовном уровне, и, чтобы принять в нем участие, не обязательно обладать какими-то особыми качествами. Однако предполагается все же, что человек, который продвинулся по этому пути и обрел духовное знание, уже не будет наносить святому имени оскорбления.

Поначалу духовный экстаз может и не проявляться в человеке. [Существует восемь проявлений экстаза: i) человек теряет дар речи; 2) у него появляется испарина; 3) волосы на его теле встают дыбом; 4) голос начинает дрожать; 5) появляется озноб; 6) кожа бледнеет; 7) он плачет от восторга; 8) он входит в транс.] Однако спустя некоторое время любой, кто повторяет мантру, непременно поднимется на духовный уровень, и первый признак этого — желание танцевать во время пения мантры. Мы видели такое много раз. Даже ребенок может принять участие в этом пении и танце. Разумеется, тому, кто слишком погружен в мирские дела, потребуется чуть больше времени, чтобы прийти в нормальное состояние, но даже такой материалистичный человек, произнося маха-мантру, очень скоро поднимется на духовный уровень. Когда мантру с любовью поет чистый преданный Господа, на всех, кто ее слушает, она оказывает особенно сильное воздействие. Поэтому, чтобы достичь наибольшего эффекта, надо слушать мантру из уст чистого преданного Господа. Когда же ее произносят непреданные, такое повторение вообще лучше не слушать. Молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым.

Хара — это обращение к энергии Господа, а кршна и рама — обращение к Самому Господу. Оба этих слова, кршна и рама, означают «высочайшее наслаждение». Слово хара, относящееся к верховной энергии наслаждения Господа, в звательном падеже принимает форму харе. Верховная энергия наслаждения Господа помогает нам прийти к Нему.

Материальная энергия, майя, — еще одна из многочисленных энергий Господа. Мы, живые существа, также являемся одной из Его энергий — пограничной. В шастрах

говорится, что, по сравнению с материальной энергией, живые существа занимают более высокое положение. Когда более высокая энергия соприкасается с более низкой, возникает несовместимое сочетание, но, когда высшая энергия, именуемая пограничной, соприкасается с высшей энергией, которую именуют хара, живое существо возвращается в свое естественное состояние и чувствует себя счастливым.

Эти три слова: харе, кршна и рама — представляют собой трансцендентные семена маха-мантры. Когда обусловленная душа произносит эту мантру, она взывает к Господу и Его энергии, моля Их о защите. Эта мольба подобна плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость Господа-Отца, и Господь открывает Себя тем, кто искренне повторяет эту мантру.

Сейчас, в эпоху вражды и лицемерия, нет более эффективного метода духовного самопознания, чем повторение и пение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Приложение

Об авторах

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. Шрила Прабхупада сам печатал текст на пишущей машинке, редактировал его, проверял гранки и сам же распространял этот журнал. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он

поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным, с подробным комментарием, переводом «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пураны»), классического произведения на санскрите, состоящего из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гости-

иица для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Бхакти Вигьяна Госвами (Вадим Михайлович Тунеев) — один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны, инициирующий гуру и член Руководящего совета ИСККОН. С сознанием Кришны познакомился во время учебы на химическом факультете Московского государственного университета, который окончил в 1978 году. Во время учебы в аспирантуре продолжал посещать подпольные проповеднические программы в Москве, а в 1983 году в связи с начавшимися гонениями на вайшнавов со стороны КГБ переехал в родной Ташкент. В том же 1983 году получил посвящение и духовное имя Вайдьянатха дас. Во второй половине 80-х годов он вернулся в Москву, где занимался переводами на русский язык книг Шрилы Прабхупады и их редактированием. Вскоре по приглашению руководства издательства «Бхактиведанта бук траст» переехал в Швецию. В Швеции он возглавил линию переводов книг Шрилы Прабхупады на русский и другие языки бывшего Советского Союза. В 1995 году снова приехал в Москву и вскоре благодаря своим лекциям и семинарам стал одним из самых известных вайшнавских проповедников в России и странах бывшего СССР. В августе 2001 года первым среди российских вайшнавов ИСККОН он принял саннъясу и стал известен как Бхакти Вигьяна Госвами. В настоящее время продолжает активно проповедовать как в России, так и за ее пределами.

Бхактисварупа Дамодара Свами (доктор Тудам Сингх, 1937-2006) удивительным образом сочетал в себе ученого, богослова, активного борца за мир во всем мире, религиозного деятеля, преподавателя, певца, поэта и культурного посла. Он известен своими трудами по установлению контакта между наукой и религией для более глубокого понимания природы жизни и вселенной. В 1974 году он получил ученую степень доктора философии в области физической органической химии в Калифорнийском университете в Ирвайне и написал ряд статей, посвященных кинетике движения быстрых протонов в моделях биологических систем с применением метода остановленного потока и ядерно-магнитно-резонансной спектроскопии. Кроме того, предметом его интересов было исследование механизмов протекания реакций в газовой фазе посредством спектрометрии ионно-циклотронного резонанса. В 1970-1971 годах под руководством Шрилы Прабхупады он изучал вайшнава-веданту, а в 1971 году получил от него посвящение и духовное имя Сварупа Дамодара дас. В 1974 году Сварупа Дамодара был назначен директором Института Бхактиведанты — организации, содействующей развитию исследований в области науки и веданты. Он организовал три международных конференции, посвященных взаимодействию науки и религии: Первый (1986) и Второй (1997) всемирный конгресс «Синтез науки и религии» и Первую международную конференцию по изучению сознания (1990). Во всех трех участвовали многие выдающиеся ученые и религиозные деятели, в том числе несколько нобелевских лауреатов. Помимо этого, Бхактисварупа Дамодара Свами организовал Второй международный конгресс «Жизнь и ее происхождение с точки зрения науки и различных духовных и религиозных традиций», состоявшийся в Риме в 2004 году.

Бхактисварупа Дамодара Свами является автором и редактором нескольких книг. Среди них: «Что есть материя и что есть жизнь?» (1977), «Теобиология» (1979), «Синтез науки и религии: критические эссе и диалоги» (1987), «Размышления о синтезе науки и религии» (2001) и «Семь нобелевских лауреатов — о науке и духовности» (2004). Он был главным редактором журнала «Савигьянам: научные исследования и духовная парадигма» и одним из основателей международной межрелигиозной организации United Religions Initiative, возглавив ее манипурское отделение и способствовав открытию отделения в Куала-Лумпуре.

Кроме того, Бхактисварупа Дамодара Свами открыл сеть школ в Северо-Восточной Индии, где учащиеся получали образование, основанное на духовных ценностях. Он был основателем и директором манипурской артистической труппы «Ранганикетан», объехавшей с гастролями весь мир.

Вишакха-деви даси (Джин Пейлерт Гриссер) получила в Рочестерском технологическом институте диплом с отличием (специальность — прикладные науки). Вскоре после этого опубликовала свою первую книгу — «Макросъемка: искусство и техника». В 1970 году отправилась в путешествие по Индии, где встретилась со Шрилой Прабхупадой, в 1971 году получив от него во Вриндаване посвящение. В качестве фотографа путешествовала со Шрилой Прабхупадой и его учениками по Индии, Европе и Соединенным Штатам. Написала множество статей для журнала «Бэк ту Годхед» и две книги: «Наш самый близкий друг» (изложение «Бхагавад-гиты» для детей) и «Бхагавад-гита: фотоочерк» — иллюстрированное пособие по изучению «Бхагавад-гиты». Кроме того, Вишакха помогает своему мужу, Ядубаре дасу, выпускать документальные фильмы о Шриле Прабхупаде и о философии и культуре сознания Кришны. Супруги живут со своими детьми в Шаранагати-вилледж, сельскохозяйственной общине в Британской Колумбии (Канада), где Вишакха работает еще над одной книгой — «Счастье, гармония и „Бхагавад-гита“».

Гирираджа Свами (Гленн Тетон) проходил обучение в Брандейском университете Бостона, когда в марте 1969 года встретился со Шрилой Прабхупадой. Окончив с отличием университет, он получил у Шрилы Прабхупады посвящение в ученики. После этого он имел возможность какое-то время путешествовать со Шрилой Прабхупадой по Индии, а потом курировал развитие «Харе Кришна Лэнда» в Джуху (Мумбай, Индия) — процветающей храмовой общины и центра вайшнавской культуры и образования.

Гирираджа Свами помогал в развитии Ашрама Бхактиведанты на Говардхане, Киртана-ашрама (ашрама для пожилых женщин-вайшнави), Хосписа Бхактиведанты и Вриндаванского института паллиативной помощи. (Последние три — во Вриндаване, Индия.)

Начиная с 1982 года Гирираджа Свами много путешествовал по Индии и другим странам, нередко проводя учебные курсы в Вайшнавском институте высшего образования во Вриндаване. В последние годы он проводит презентации, посвященные разным аспектам бхакти-йоги, на ретритах и семинарах, организованных центром «Бхагават лайф».

В настоящее время проживает главным образом в Южной Калифорнии. Является автором книги «Поливая семя» (Mountain King Books, 2000) и множества статей для журнала «Бэк ту Годхед». Сейчас работает над книгой воспоминаний, посвященной своим духовным поискам, первым дням в бостонском храме, путешествиям со Шрилой Прабхупадой в 1970-1972 годах и истории титанической борьбы Шрилы Прабхупады за храм в Мумбай.

Гопала-Кришна Госвами (Гопала-Кришна Кханна) был первым индийским учеником Шрилы Прабхупады на Западе. Окончив с отличием Делийский университет, продолжил обучение в Сорбонне, а затем — в Университете Макгилла в Монреале, где получил ученую степень магистра по управлению бизнесом. Там же, в Монреале, он впервые познакомился с преданными, а в 1968 году впервые встретился со Шрилой Прабхупадой, от которого год спустя получил посвящение и духовное имя Гопала-Кришна дас. В 1975 году Гопала-Кришна Госвами стал членом Руководящего совета ИСККОН, а с 1976 года занял пост члена правления издательства «Бхактиведанта бук траст». В 1976 и 1977 годах в качестве представителя индийского отделения издательства он посещает Советский Союз, где собирает много заказов на книги от библиотек Москвы и Ленинграда и участвует в Первой международной книжной выставке-ярмарке в Москве. В 1981 году он принимает санньясу и вскоре после этого становится гуру. Он активно путешествует и читает лекции в Индии, странах Африки, а с начала 90-х годов — в бывших республиках СССР. Под его руководством было построено несколько больших храмов ИСККОН в Индии (Дели, Лудхиана) и за ее пределами (Найроби). В Индии Гопала-Кришна Госвами время от времени выступает на телевидении, радио и в прессе. Он регулярно дает лекции для самых различных аудиторий: членов Торговой палаты города Мумбай, студентов индийских университетов, индийских ученых и политиков. Он также принимает участие в меж-религиозном диалоге и регулярно выступает с лекциями по «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране» в храмах ИСККОН по всему миру.

Грэхем М. Швейг — ученый-религиовед, индолог. Основными научными интересами являются сравнительное религиоведение, любовный мистицизм в религиях мира, движение бхакти. Швейг обучался в Гарвардском и Чикагском университетах, после чего в Гарвардском университете защитил докторскую диссертацию по сравнительному религиоведению и получил ученую степень доктора богословия. Преподавал в Университете Дьюка и в Университете Северной Каролины. Был приглашенным ассоциированным профессором санскрита в Виргинском университете. В настоящее время занимает должность доцента философии и религии в Университете Кристофера Ньюпорта и там же является директором Программы индийских исследований.

С 1967 года на протяжении нескольких лет Швейг практиковал медитацию и бхакти-йогу под руководством индийских учителей. В начале 1970-х годов он получил посвящение у Шрилы Прабхупады и духовное имя Гаруда дас. Известный по всему миру как учитель бхакти и йоги, он проводит семинары в крупных центрах йоги, а также организует конференции и читает публичные лекции в Смитсоновском институте в Вашингтоне.

Грэхем Швейг является автором множества статей для энциклопедий, журналов и книг. В 2005 году издательством Принстонского университета была выпущена его книга «Танец божественной любви», а в 2007 году вышла монография «Бхагавад-гита: тайная песнь любви» (издательство Harper Collins). Его перу принадлежат еще несколько книг, изданных Принстонским и Колумбийским университетами.

Джаядвайта Свами — редактор, издатель, гуру, ученик Шрилы Прабхупады. Посвящение получил в 1968 году, в возрасте девятнадцати лет. Принял участие в качестве редактора или помощника редактора в издании почти всех книг Шрилы Прабхупады, опубликованных при жизни Прабхупады. Параллельно много выступал с лекциями в колледжах и университетах, главным образом в США. В 1978 году принял санньясу и несколько лет путешествовал. Часть этого времени он с группой вайшнавов принимал участие в падаятре — пешем паломничестве по разным штатам Индии, каждую ночь проводя в новом городе или деревне.

В 1987 году Джаядвайта Свами стал одним из соучредителей Вриндаванского института высшего образования. С 1988 года был директором издательства «Бхактиведанта бук траст», основанного Шрилой Прабхупадой. С 1991 по 1998 год исполнял обязанности главного редактора журнала

«Бэк ту Годхед», в котором несколько лет до этого был помощником редактора. Несколько лет назад в качестве редактора участвовал в издании трехтомного комментированного перевода «Брихад-Бхагаватамриты» (XVI в.) — санскритского религиозно-философского труда, написанного Санатаной Госвами, и «Шри Кришна-лила-ставы» того же автора, Помимо основной деятельности, Джаядвайта Свами много путешествует, читая лекции по философии и культуре сознания Кришны.

Навина Шьяма дас (Навин Джани) после знакомства с сознанием Кришны жил в храмах ИСККОН в Кливленде (Огайо) и Лагуна-Бич (Калифорния). Выпускник Стэнфордского университета. В Университете Флориды получил ученую степень магистра в городском планировании, а в Майяпурском институте высшего образования — степень бхакти-шастри. Питает огромный интерес к ведическим искусствам и наукам, в частности — к васту-веде, по которой дает консультации на своем сайте vastushyam.com

В настоящее время живет в Алачуа (Флорида), где он и его жена Кришнаприя-деви даси преподают в Академии Бхактиведанты — вайшнавской школе Монтессори для детей 3-12 лет.

Равиндра Сварупа дас (Уильям Дедуайлер) получил посвящение у Шрилы Прабхупады в 1971 году. Имеет ученую степень магистра и доктора наук по религиоведению от Темпльского университета (Филадельфия) и степень бакалавра по философии от Пенсильванского университета. Пишущий редактор журнала «Бэк ту Годхед». Автор многочисленных статей, среди которых: «Харизматические гуру и управляющие директора: проблемы лидерства, возникающие при адаптации средневековой традиции к современным условиям», «Очищение сердец: история реформ в ИСККОН», «Другие религии с точки зрения ИСККОН», а также книги «Встреча с Господом Вселенной: избранные статьи 1978-1983 годов».

Сатсварупа дас Госвани — один из старших учеников Шрилы Прабхупады и один из первых преданных ИСККОН. Возглавлял издательство «ИСККОН пресс», на базе которого в 1972 году возникло издательство «Бхактиведанта бук траст». До 1991 года исполнял обязанности старшего редактора журнала «Бэк ту Годхед».

Сатсварупа дас Госвами — плодовитый вайшнавский писатель, автор официальной биографии Шрилы Прабхупады, «Шрила Прабхупада-лиламриты», а также множества статей и более чем сотни книг — воспоминаний, стихов, очерков, романов и научных исследований, основанных на вайшнавских текстах. Его книги переведены на более чем сорок языков. За последние годы он также создал сотни картин, рисунков и скульптур, в которых попытался выразить и передать свой взгляд на культуру сознания Кришны на Западе. Его работы снискали благосклонный отклик «Вашингтон тайме».

В настоящее время Сатсварупа дас Госвами живет в Делавэре, где продолжает заниматься литературными трудами и, когда позволяет здоровье, читает лекции по философии сознания Кришны.

Сатьяраджа дас (Стивен Роузен) — главный редактор «Журнала вайшнавских исследований», посвященного исследованиям восточной философии и выходящего дважды в год. Помощник редактора журнала «Бэк ту Годхед» и автор более двенадцати книг по индийской философии и вайшнав-ской культуре. Среди его последних работ — «Сущность индуизма» (Praeger, 2006), «Песнь Кришны: новый взгляд на ,,Бхагавад-гиту“» (Greenwood, 2007) и «Киртана-йога: беседы о священном искусстве пения» (FOLK Books, 2008). Является инициированным учеником Шрилы Прабхупады.

Хридаянанда дас Госвами (доктор Ховард Дж. Резник) получил посвящение у Шрилы Прабхупады в 1970 году, а в 1972 году дал обет отречения от мира. После ухода Шрилы Прабхупады в 1977 году Хридаянанда дас Госвами стал первым в мировой истории американцем, который успешно перевел и прокомментировал несколько книг из канонического священного писания «Бхагавата-пурана» с точки зрения традиции.

В 1996 году Хридаянанда дас Госвами защитил докторскую диссертацию по санскриту и индологии в Гарвардском университете. В качестве приглашенного профессора читал курсы лекций по индийской истории, философии и религии в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, Аспирантском богословском союзе в Беркли и Флоридском университете в Гейнсвилле. Его статьи публиковались в сборниках, издававшихся Гарвардским и Калифорнийским университетами. Хридаянанда дас Госвами выступал с лекциями в ведущих университетах США, Европы, Индии, Южной Америки, снискав уважение коллег и получая многочисленные приглашения от разных колледжей, университетов, факультетов богословия, общественных и религиозных организаций.

Недавно он закончил работу над своим первым романом, в котором древнее предание обрамлено изображением наших дней. В настоящее время он работает над литературным переложением великого индийского эпоса «Махабхарата», задуманным в виде исторического романа в трех частях.

Content

последователи Бхактиведанта Свами Прабхупада и его ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА