Бренди Осет

Магия женственности: открой в себе богиню

Brandi Auset

The Goddess Guide: Exploring the Attributes and Correspondence of the Divine Feminine

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес, 2014

Введение

Духовный путь познания Богини, вплетения Ее мудрости и величия в нашу повседневную жизнь – это путь веры, любви и преданности. Каждый шаг на этом сложном, извилистом пути ведет к великим чудесам; за каждым найденным ответом на вопрос следуют еще двадцать вопросов; и, открывая каждый новый образ Богини, мы обнаруживаем отражение нашей души. Она во всем, что нас окружает, и все богини – олицетворение одной великой Богини. Каждый новый лик, каждое новое воплощение Богини являются гранями большого, великолепно ограненного алмаза; но, в конечном счете, каждая грань – это сияющая, переливающаяся часть единого целого.

Нам, людям, с нашими умами и телами, существующим на данном уровне развития в мире, полном горя и страдания, сложно увериться в величии Богини, ведь она Удивительная и Божественная, Необъяснимая, Непознаваемая, Все и Ничто. Люди могут лишь верить в то, что они отождествляют с ней, будь то представления об их будущем или Божественное присутствие.

Так как же постичь непостижимое?

Именно по этой причине во всех культурах мира есть бесконечные списки богинь, повелевающих различными сторонами действительности. Нам нужно что-то, что связывало бы нас с Божественным присутствием, а разграничение магических сил и аспектов Богини помогает нам определить и установить с ним связь. Мы изучаем Богиню, анализируя Ее, как сложную математическую задачу; мы разделяем Ее на части, доступные нашему пониманию, на категории, имеющие к нам отношение, и называем эти сегменты Лакшми или Куань Инь, или бесконечным числом других имен, чтобы иметь возможность назвать ее своей.

Я принадлежу и всегда принадлежала Богине, даже в то время, когда не знала, кто она такая. Ведь, сколько себя помню, я всегда стремилась к жизни, не укладывающейся в рамки обычной. Этот путь я открыла для себя лет в тринадцать-четырнадцать, когда обнаружила в нашем городе магазин нью эйдж под названием «Приятные запахи». Как только я вошла внутрь, моими чувствами завладели ароматы шалфея и наг чампа, а увидев улыбающиеся, мудрые лица женщин, находившихся в магазине, я почувствовала себя там как дома. Полки магазина были заставлены кристаллами, которые я до этого никогда не видела, травами, запаха которых прежде не вдыхала, и книгами, о которых я никогда раньше не слышала, – но, несмотря на это, я чувствовала, что мое сердце поет, а голоса, которые я слышала с детства, тихонько произнесли: «Наконец-то ты нашла его. Вот где твое место!»

Я поговорила с Донной, хозяйкой магазина и необыкновенной ведьмой. Помню те чувства робости и смущения, с которыми я засыпала ее вопросами: «Кто же такая ведьма? Что значит Викка? Как могло случиться, что я никогда не слышала о Богине? Как людям приходит в голову наносить на тело масло пачули? Оно же воняет!»

Донна терпеливо и подробно, хотя немного сухо отвечала на вопросы. Она пристально смотрела на меня, и на ее лице проглядывала еле заметная усмешка, из-за которой мне казалось, будто Донна едва сдерживается, чтобы не рассмеяться мне в лицо. И когда мое смущение стало еще сильнее, она сказала: «Богиня говорит с тобой».

«Что?» – удивилась я.

«Я говорю о тех голосах, что ты слышишь. Ты ведь слышишь их, правда?»

«Ну, да…»

«Так вот, это голос Богини. Один голос для всех лиц, говорящих с тобой. Ты часто видишь сны, а потом они сбываются, так ведь? А иногда ты видишь во сне себя, но ты на себя не похожа и находишься в другом времени и месте, да?»

«Я думала, что я просто немного не в себе, может быть, мне нужно лекарство или что-то в этом роде».

«А что ты делаешь в этих снах?» – спросила меня Донна.

«Обычно я в лесу, одетая в длинное платье, танцую и разговариваю с другими женщинами. А иногда я бегу как Зена, принцесса воинов, и жутко веселюсь».

Она засмеялась и сказала: «Да, сначала большинство из нас думают, что они сошли с ума. Ты не сумасшедшая. У тебя дар, и, раз ты сюда пришла, ты готова начать его познание…»

Затем Донна провела меня по своему магазину, рекомендуя мне всевозможные книги и журналы и рассказывая о различных работниках света и практиках магии.

С того дня работой моей мечты стала «профессиональная ведьма». Я представляла себе, как в неге провожу дни на отрезанном от мира острове, и меня обмахивают опахалами из пальмовых листьев намазанные маслом мужчины в набедренных повязках, как боготворят и боятся моей «магической силы» местные племена. В другие дни я представляла, как я в центре Нью-Орлеанского кладбища, шикарно разодетая, пугаю туристов историями о том, как мне удалось заставить ходить мертвецов. При этом я держу в ладонях огонь и смеюсь как сумасшедшая.

Признаю, у меня было слишком живое воображение, и к тому же явно отсутствовало понимание того, каким должен быть мой путь.

Следующие несколько лет я изучала все материалы о Богине, взахлеб зачитываясь книгами, которые мне удавалось достать, исследуя различные женские традиции под руководством всех, кто соглашался меня обучить. Моя связь с Ней была неистовой и преданной. Я говорила с Ней каждый день как с доверенным другом, матерью, учителем, моей Создательницей. Я обнаружила, что чем больше говорю с Ней, тем больше верю в то, что Она со мной, слушает меня и заботится обо мне; тем больше укрепляется моя вера, тем громче становятся Ее ответы. Сначала я слышала их в шепоте ветра и неуловимых снах, а затем, по мере развития моих способностей яснослышания, и в полный голос.

Сейчас, пятнадцать лет спустя, мой сон начинает сбываться, хотя и совершенно не так, как я себе представляла. Возможно, именно обязательства взрослой жизни заземлили и центрировали меня – счета, отношения, моральные принципы и т. д. А может, это был энергичный пинок под зад, который отвесила мне моя мать, как только мне исполнилось восемнадцать. (Цитирую ее: «Ты уже взрослая и должна искать работу, потому что, если ты думаешь, что я буду и дальше оплачивать всю эту черную одежду и свечи, то ты не в своем уме!») Но я думаю, что дело в том, что укрепилась моя связь с Духом, и я осознала истинное значение пути «профессиональной ведьмы». Вот эти-то вещи я и не могла постичь в юном возрасте.

Чем сильней было мое стремление к тьме, трагизму и драматизму, тем отчетливей Богиня заставляла меня принять свет счастья. Чем больше я стремилась думать только о себе, тем больше мне приходилось помогать другим. Я была настолько сконцентрирована на себе и том, чего, как я полагала, мне хотелось, что не замечала своего истинного призвания – быть учителем, целителем и женщиной. Я никак не осознавала, что это был не столько путь «профессиональной ведьмы», сколько путь Благословения.

Живущая во мне королева драмы хотела бы рассказать впечатляющую историю, например: «Во время медитации мне явились семь ангелов, четыре моих животных-хранителя и вот такая маленькая зеленая фея. Они открыли мне, что я перерожденная Жанна Д’Арк, и мое предназначение – изменить мир», но это неправда.

Правда в том, что я не знаю, когда осознала, что внутри меня стала жить не только моя душа, но и Богиня. Я знаю лишь то, что однажды представления о жизни как об оккультном кино просто перестали меня удовлетворять. В тот день я глубоко вдохнула и начала задумываться о том, почему мне дано делать то, что я могу, видеть то, что вижу, и слышать то, что я слышу. И внезапно все, о чем мне говорили учителя, каждый преподанный мне урок, приобрели смысл. Словно что-то щелкнуло внутри, и тот внутренний голос, который я так долго не замечала, ясно и отчетливо произнес: «Время пришло».

И вот тогда я почувствовала голод – это была голодная страсть помогать женщинам изменить свою жизнь, осознать великолепие, пронизывающее все их существо; помогать исцелиться тем, кто не может это сделать самостоятельно. Благодаря этой работе я пришла к осознанию того, что моя жизнь заключается не только во мне – и никогда не заключалась, как бы я ни старалась изменить этот факт. Моя жизнь заключается в том, что Богиня хочет сделать моими руками. Моя миссия – нести благословение другим до тех пор, пока все семьи на Земле не получат его. Моя правда в том, что я лишь сосуд, средство, флейта, на которой Богиня может играть так, как Ей неоходимо. Моя цель не в завоевании мира, а в том, чтобы всей душой служить миру. Как я могу делать то, что хочет Дух, не испытывая сомнений, не задавая вопросов?

Я препоручила себя Духу, доверилась Богине вести и направлять меня в воплощении Ее дела – именно так я утвердилась в себе и своем пути. Нельзя сказать, что это было легко – было сложно. Я до сих пор иногда сопротивляюсь вере; я все еще ворчу, когда Она велит мне сделать то, чего мне делать не хочется. Каждому, кто следует духовному пути, время от времени приходит мысль: «А почему бы мне просто не стать снова таким, как раньше?» Самое сложное, что некоторым из нас приходится делать в жизни, – это продолжать следовать путем света, сталкиваясь со всеми трудностями, таящимися в нем. Но наша вера, наши открытые сердца и наш свет каждый день меняют всех, с кем мы встречаемся. Это мы изменяем мир. Это мы учим. Это мы исцеляем.

Я, как и все, до сих пор каждый день учусь, но я знаю, что нахожусь на своем месте, и каждый день возношу благодарности за свет, сопровождающий меня, куда бы я ни шла.

* * *

Идея этой книги впервые пришла ко мне летом 2006 года. Я работала полный рабочий день духовным наставником и мастером-учителем рейки – и это было настоящее благословение. Ведь предыдущие десять лет подобные практики – предсказания по картам Таро и оттачивание навыков энергетической работы – были лишь моим хобби. Во время сеансов я всегда говорила с Богиней, трактуя информацию, которую Она давала мне о моих клиентах и их потребностях. Постепенно во время сеансов с клиентами я стала вызывать конкретную богиню, и через меня начинал работать тот Ее аспект, в котором наиболее нуждался мой клиент, чтобы излечиться и обрести силу.

Перед каждым сеансом я просматривала историю своего клиента и медитировала, спрашивая, какой именно аспект Богини нужно вызвать, чтобы он помог мне вылечить клиента. Много раз меня посещали образы Богини, которые я не узнавала или не могла определить; в других случаях я точно знала проблему клиента, но не понимала, какое воплощение Богини вызвать. Я постоянно думала: «Мне необходимо сделать список всех богинь и организовать его по принципу того, чем они повелевают. Нет такой книги, которая освещает этот вопрос так, как мне надо!»

Многие знакомые мне женщины, поклоняющиеся Богине, сталкивались с подобными проблемами. Часто мои друзья, готовясь к ритуалу или индивидуальному занятию, спрашивают, какой аспект Богини управляет деторождением, знаю ли я богиню, которая любит черепах, или славянскую богиню, чей цвет – оранжевый… В общем, информацию, которой нет под рукой, если у вас нет доступа к Интернету, абонемента в библиотеку и часов восьми лишнего времени. Эта кажущаяся бесконечной череда вопросов породила в моей голове столь же бесконечный речитатив: тебе нужно написать об этом книгу, тебе нужно написать об этом книгу…

Я, словно капризный шестилетний ребенок, отказывалась. Я не могла осознать, что мне – с моей усидчивостью, как у гиперактивной обезьяны, – нужно будет сесть и составить справочник по именам Богини. У меня появлялись отговорки одна печальнее другой.

Я слишком занята.

Написание книги требует слишком много времени.

Я не хочу, и никто не может меня заставить!

А может, я просто предложу другим людям написать книгу?

И только по истечении трех месяцев постоянных телефонных звонков от почитательниц Богини и незатихающего монолога в моей голове я поняла, что Дух, как любой любящий родитель, не собирался так легко сдаваться. Богини были полны решимости предлагать, намекать и говорить до тех пор, пока я не сделаю то, что велено. И как только я прекратила сопротивляться и позволила себе плыть по предназначенному мне течению, я обнаружила, что изучение, сбор информации и организация материала для этой книги – одно из наиболее приятных занятий во всей моей жизни.

Итак, моя книга увидела свет.

Главная цель этого издания в том, чтобы вы могли легко определить ту богиню, которую вы собираетесь вызвать во время ритуала или молитвы. Эта книга также является вводным справочником для всех интересующихся Божественной Женщиной, в то время как Она шествует по нашей планете. Вы можете уточнить, каким богиням соответствуют те или иные женские архетипы, живущие внутри вас, и рассмотреть аспекты, которые хотите привлечь, усилить или ослабить в вашей собственной жизни.

Несмотря на то, что в этой книге описано более четырехсот богинь, она ни в коем случае не может считаться полной. В ней описаны Божественные образы, которые особенно часто являлись мне во время исследований и медитации. Выбор каждой богини определялся тем объемом информации, который я смогла о ней найти, а также тем, насколько хорошо мне удавалось связаться с ее сущностью в заклинаниях и ритуалах. Некоторые богини не были включены в этот текст по причинам либо слишком малого объема информации, доступного для дальнейшего изучения, либо слишком малой известности для того, чтобы использовать их в практиках нью эйдж и холистической работе. Я не ограничивалась теми или иными источниками информации – чтобы собрать как можно более полную информацию, я изучала классические произведения Стархок, Д. Дж. Конвэй и других духовных наставников, «прочесывала» Интернет, посещала музеи, беседовала с почитательницами Богини и верховными жрицами. Затем, концентрируясь на основных совпадениях информации, все, что узнала, мне удалось сформировать в единый ресурс.

В этой книге описаны не какие-либо определенные языческие традиции или наиболее распространенные религии; книга представляет собой совокупность моей духовной мудрости и фактических знаний, полученных в ходе изучения этого вопроса. По поводу соответствия и описания богинь уже давно пришли к всеобщему мнению, а по некоторым признакам (цвета и стихии) я дала расширенную информацию, основывающуюся на теориях психологии Карла Юнга, единодушии верховного духовенства нью эйдж и на собственном опыте.

Принимая во внимание то, что читатели этой книги уже обладают определенными знаниями в области духовного учения Богини и будут стремиться самостоятельно продолжать его изучать, я решила организовать изложение материала по принципу перекрестных ссылок. В дополнение к этому, раздел, содержащий описания богинь, представляет краткий обзор информации о каждой отдельной богине, в том числе ее признаки, мифологию и ритуалы поклонения ей.

Описывая регион и культуру, к которым относятся богини, я дала как можно более полную информацию и включила в описание как можно больше культур. Богиня может быть всех цветов, всех оттенков и нюансов цвета, а цель этой книги – показать вам все то множество мировых традиций, в которых Она воплощена, и помочь открыться культурам, к которым прежде вы не могли иметь отношения. Поклонение множеству женских Божественных образов распространено в бесчисленном количестве регионов и цивилизаций, во многих случаях эти образы совпадали. Существуют примеры, в которых богини были лучше описаны в более крупных территориях в противоположность отдельному региону, городу или этнической группе. Например, той или иной богине могли поклоняться преимущественно славянские народы, но ее присутствие могло чувствоваться на территории прилегающих регионов. В подобных примерах, по моему мнению, более правильно назвать культуру восточно-европейской, чем применить более ограниченное определение «славянская». (К этому примеру относятся также описания богинь Месопотамии.) В кельтских регионах некоторым богиням поклонялись лишь в отдельных районах, например, в Ирландии или Шотландии, в то время как другие были признаны большинством, если не всеми цивилизациями этой области, поэтому их лучше определить более общим термином «кельтский». То же можно сказать о тех богинях, которых я отнесла к другим явно обширным определениям, например, северо-европейским. Я привожу те мифы и информацию о символах, иллюстрирующих каждый образ, которые наиболее ярко отражают богиню в рамках ее культуры.

Используйте эту книгу так, как вам необходимо, вы можете просмотреть ее от корки до корки или сконцентрироваться на изучении конкретных свойств и признаков, необходимых для ритуалов, заклинаний, восхвалений и обрядов врачевания. Чтобы обрести наиболее полный опыт и постичь мудрость, вы можете читать каждую главу в отдельности или находить перекрестные ссылки на другие главы.

«Правильного» способа общения с Богиней не существует, у каждого из нас особые личные отношения с ней, наши собственные потребности и чувствительные места. Произнесите Ее имя, узнайте Ее силу, и Она откроется вам. Как бы вы Ее ни назвали – Изида, Друанция или Йемайя, Хина, Артемида или Шекина – Богиня сопровождает вас, ведет и направляет на вашем пути к тому, что поможет вам обрести целостность.

Часть первая

Богини

А

Абунданция – римская богиня процветания, удачи и изобилия. Она воплощает роскошь и богатство, благословляя всех, кто обращается к ней с просьбами о материальных благах. Обычно ее представляют в виде прекрасной девы с рогом изобилия, из которого она сыплет еду и деньги. Ее изображение встречается на монетах римских императоров, а азартные игроки знают ее как «Госпожу удачу» или «Госпожу фортуну».

Аврора – римская богиня утренней зари. Являясь воплощением света и обновления, Аврора открывает ворота неба, чтобы ее брат Солнце мог по нему проехать. Своим последователям она дарует восстановление сил и здоровья, смывая все деяния и неудачи прошлого. Будучи любвеобильной богиней, обладающей яркой чувственностью и трепетностью, которым сложно противостоять, Аврора имеет множество супругов, как среди смертных, так и среди богов. Ее детьми являются четыре ветра и созвездия.

Агемем – филиппинская богиня-создательница. Агемем и ее муж Кадаклан зачали Вселенную и создали Солнце, Луну, звезды и Землю.

Аглая – греческая богиня блеска и великолепия. Одна из трех граций, Аглая является духом растительности и весны. Ее часто изображают танцующей в кругу со своими двумя сестрами, Ефросиной и Талией. Она учит своих последователей украшать себя, красиво и пышно одеваться в знак поклонения ей.

Адже – западноафриканская богиня богатства. Широко распространено поклонение Адже как богине, повелевающей богатством во всех его проявлениях. Она известна в основном в традициях йоруба и вуду. Иногда ее изображают в виде птицы, роющей землю. Эта спокойная и уравновешенная богиня терпеливо направляет нуждающихся в материальном благополучии. Под ее влиянием находятся капитализм, прибыль и бизнес.

Азири – африканская богиня процветания. Азири является богиней богатства и имущества, она покровительствует торговле на рынках и сделкам в бизнесе. Материальные блага и возможности она распространяет в основном среди женщин – таким образом она старается сохранить баланс в обществе и избежать патриархального строя. Ее также считают богиней любви, защищающей женщин от связей, несущих вред, и от мужчин, стремящихся жениться по расчету. Великий гнев Азири навлекают на себя воры и мошенники, в особенности, оскорбляющие женщин.

Аида Ведо – западноафриканская богиня радуг. Народ йоруба и приверженцы религии вуду изображают Аиду Ведо в виде радужного питона, змеи с переливающейся чешуей. Своим радужным телом она обвивает землю и моря, выступая космической защитой и силой, связывающей небо и землю. Аида Ведо управляет водой, ветром, радугой и змеями. Это великодушное существо учит своих последователей честности, силе и единению ума, тела и души. Ее цвет – белый – материализация всех цветов. Традиционно ее почитатели приносят ей в качестве жертвоприношения рис, яйца и молоко.

Аирмед – ирландская богиня врачевания. Аирмед – богиня племени туата де дананн, исцелявшая раненных в боевых сражениях воинов. Она собирает и готовит травы, необходимые для укрепления здоровья и врачевания, а также обучает своих последователей искусству траволечения. Она охраняет тайные колодцы, источники и исцеляющие реки. Ей поклоняются как богине волшебства и магии.

Айне – ирландская богиня любви, также известная как Королева Фей Мюнстера, стоит в одном ряду с феями и ассоциируется с магией леса. Ее имя происходит от гэльского слова «an», означающего «яркий». Она является лунной богиней, вдохновляющей и разжигающей страстную любовь между мужчиной и женщиной. Ее чтят за силы плодородия и способность исцелять. Если разозлить Темную Деву Айне, она становится мстительной. Эта богиня защищает отвергнутых влюбленных и мстит тем, кого считает неподходящей парой. В ее честь устраивают пир в день летнего солнцестояния.

Айя – западноафриканская богиня лесов. Жители всех районов Нигерии и представители традиции йоруба нового мира поклоняются Айе как колдунье и целительнице. В лесах и рощах, где она царит, находят целебные травы. Айя передает своим последователям традиционные знания о травах, таким образом, даря им физическое и духовное здоровье.

Акеуа – южноафриканская богиня Солнца. Аргентинский народ тоба поклонялся Акеуа как Солнцу и богине-воительнице. Она сестра и защитница всех земных женщин, вызволяет их из плена патриархального строя. Каждый день она ходит по небу, яркими лучами своего света отгоняя демонов.

Акка – восточно-европейские богини жизни. Акка – это четыре богини, управляющие всеми сторонами жизни, включая зачатие, рождение и судьбу. Эти четыре богини – Маддеракка, Саракка, Юксакка и Угсаккам – сообща выбирают душу и помещают ее в тело, а затем во чрево матери. Маддеракка считается матерью остальных трех божеств.

Аконади – западноафриканская богиня правосудия. Изначально богине Аконади поклонялись в Гане, а сейчас ее почитают практически на всей территории Западной Африки. Эта богиня – оракул, вещающий правду видимую и невидимую. Прибегая к помощи второго зрения, богиня вершит правосудие и устанавливает справедливость во всех ситуациях, но особое внимание она уделяет женщинам и их проблемам.

Акпашапо – мезоамериканская богиня интуиции. Индейцы народа отоми, проживающего на территории Мексики, изображают Акпашапо в виде змеи с лицом и волосами женщины. Она говорит через своих последователей, посылая сообщения, предзнаменования и предсказания будущего.

Аксомама – богиня пищи у инков. Перуанское племя инков почитает Аксомаму как «Госпожу картофеля». Как богиня земли и земледелия, она дает людям пищу – а основным продуктом их питания является картофель. Также она делится знаниями, учит возделывать почву и хранить продукты.

Акуаба – африканская богиня материнства. Представители народа ашанти, населяющего центральные районы Ганы, помещают изображение Акуабы над дверным проемом как символ гостеприимства, показывающий, что гостю, вошедшему в этот дом, будет оказан радушный прием. Когда у девушек, вступающих в фазу половой зрелости, начинается первая менструация, им дарят изображения Акуабы в знак их радушного приема в когорту женщин детородного возраста. Акуаба помогает женщинам легко зачать, а беременным родить здоровых и красивых детей.

Ала – западноафриканская богиня земли. Ала – богиня нигерийского народа ибо. Она Мать всего Сущего, а также богиня смерти. Она дает рождение всему мирозданию и, как правительница загробного мира, с радостью принимает души умерших людей вновь в свое чрево. Ала противится любому акту убийства, его она считает нарушением естественного цикла жизни и смерти. Символом этой богини является серп растущей Луны, а ее храмы обычно возводят в центре деревень, украшая здания изображением сидящей женщины с ребенком на руках.

Алемона – римская богиня неродившихся. Алемона охраняет чрево матери, питая и защищая плод до самого появления ребенка на свет. Она уверенно ведет ребенка из нематериального, божественного мира в физическое воплощение, даруя ему здоровье и безопасность.

Аль-Лат – верховная аравийская богиня. Ее имя переводится просто как «богиня». Она входит в триаду богинь вместе с аль-Уззой и Манат. Им поклонялись на всей территории доисламской Аравии. Аль-Лат считается женским воплощением Аллаха, о ней даже есть упоминание в Коране как об одной из трех «дочерей Аллаха». В Мекке все договоры скреплялись клятвой: «Клянусь солью, огнем и аль-Лат, которая превыше всех». Она является высшей Матерью-Землей, дающей своим детям пустыни необходимое пропитание. Ее символы – солнечный диск, окруженный полумесяцем, и камни и кристаллы квадратной формы. Ее священное число – семь.

Аль-Узза – аравийская дева-воительница. Она самая младшая из доисламской триады, в которую также входят ее сестры аль-Лат и Манат. Ее называют «Самой могущественной», в любой битве она яростно сражается, решительно защищая то, что считает своим. Аль-Узза управляет плодородием и дикими животными. Было время, когда ей приносили кровавые жертвы – животных и людей. Ее роль утренней и вечерней звезды дает ей власть над астрологией и сменой времен года. Как богиня моря она оберегает рыб и дельфинов; путешественники и моряки произносят ее имя, чтобы их странствие было безопасным. Символами аль-Уззы являются акация, часы и хронометр, камни квадратной формы и гранит. Ее священные животные – корова, дельфин и все представители кошачьих.

Аматэрасу Омиками – японская богиня Солнца. Аматэрасу, правительница Высоких Небесных полей, является центральной фигурой синтоистского пантеона. Она – высшее проявление Вселенной, ее сияние распространяет дающие жизнь лучи на людей и землю. Красота и свет богини всеобъемлющи, из них рождаются плодородные рисовые, пшеничные и цветочные поля. Самый популярный и известный миф о ней повествует о том времени, когда Аматэрасу, ошеломленная горем, спряталась в темной пещере, и мир погрузился во мрак и отчаяние. Только благодаря отражению ее лучезарного сияния в зеркале она вышла из своего укрытия. Она является изобретательницей ткачества и прядения, ее символ – зеркало.

Амашиламма – шумерская богиня плодородия. Обычно ее изображают в виде коровы. Амашиламма благословила шумерский народ процветанием и плодородными землями.

Анаит – армянская богиня плодородия. В Армении Анаит была главным божеством, покровительствующим плодородию и деторождению. Считавшаяся когда-то богиней войны, она защищает землю и ее население. Большинство ее изображений создавались из золота. Так как Анаит также является богиней красоты и воды, к ее священным изображениям приносили голубей и розы. В Древней Персии Анаит поклонялись как богине священной женственности, покровительствующей танцам, музыке, сперме и священной проституции. На протяжении многих веков Анаит сравнивали с Артемидой и Афродитой.

Ананке – греческая богиня привязанности, необходимости, неизбежности. На заре мироздания Ананке материализовалась вместе с ее спутником Кроносом, их вечные тела были сплетены и обвиты вокруг первозданного яйца Вселенной. После того, как они разделили яйцо на отдельные части – небо, землю и море, – Ананке и Кронос остались переплетенными, образуя Космос, представляя собой время и движущую силу Вселенной. Ананке стала олицетворением необходимости, управляя насилием и всеми формами рабства и уз, в том числе уз дружбы и любви. К ее имени часто взывали заключенные и рабы, стремящиеся к свободе.

Анапель – сибирская богиня рождения. Известная как «маленькая бабушка», Анапель является властительницей истоков и новых начал. Олицетворяя судьбу, фатум, она выбирает тело и жизненный путь для реинкарнации каждой души. Коряки, поклоняющиеся Анапель, чествуют ее при рождении ребенка.

Анат – ханаанская (западносемитская) богиня любви и войны. Богине Анат в образах Девы, Матери, Воительницы и Распутницы поклонялись на всей территории Месопотамии. Ее имя означает «отвечать», «жизненная сила» или «активная воля». Она является сестрой и супругой бога Балу или Бела. Анат известна диким аппетитом к сексу и крови, поэтому ее последователи обращаются к ней за помощью в вопросах войны и плодородия. Ее прославляют во время праздников весны и урожая, готовясь к которым, женщины разрисовывают руки хной, заплетают волосы в косы и надевают свои лучшие одеяния в знак почтения к богине. Многие мифы о ней и отличительные черты совпадали с богинями Ашерой и Астартой, а некоторые ученые высказывают предположение, что из признаков Анат и Астарты сформировалась богиня Атаргатис. Анат обычно изображают обнаженной, с цветами в руках, стоящей на спине льва, или юной девушкой в военных доспехах.

Ангерона – римская богиня молчания. Богиня-защитница, Ангерона является хранительницей секретов, оберегающей священное имя города. Ее изображают с завязанным ртом, один палец прижат к губам, призывая к молчанию. Также она управляет страхом и скорбью, унося эти эмоции от жителей Рима. Праздник в ее честь, Ангероналию, отмечают 21 декабря.

Андраста – кельтская богиня войны. К Андрасте, матери победы и сражения, взывали перед битвой, чтобы предсказать ее исход и, если необходимо, изменить его. Ее называли Непобедимой, ее имя переводится как «та, что не сдалась». В своем светлом аспекте Андраста является лунным божеством, управляющим любовью и плодородием. Ее священные животные заяц и ворон.

Анна Перенна – в римской мифологии богиня времени. Анна Перенна, обожествляемая и этрусками, и римлянами, является лунной богиней года. Ее имя переводится как «живущая много лет» или «вечный поток». Она управляет циклами обновления и долголетием, а также здоровьем людей, растений и животных. Она дарит людям богатство и изобилие. Леса – ее священная территория. В некоторых мифах и легендах ее описывают как юную трепещущую девушку, в других она изображена более зрелой женщиной. Праздник Анны Перенны, символизирующий начало, окончание и память, отмечается 15 марта.

Аннапатни – индуистская богиня еды и питания.

Антеворта – в римской мифологии богиня-прорицательница. Антеворта, чье имя переводится как «до перемен», обладает даром предсказания, который является первым аспектом камен (нимф-прорицательниц). В ее власти лежит прошлое в момент его поворота к будущему. К этим силам богини взывают в основном во время появления ребенка на свет. Кроме того, Антеворта, так же как и ее ипостаси Кармента и Постворта, является богиней врачевания, поэзии и магических заклинаний.

Анукет – египетская богиня наводнений. Анукет, являющейся олицетворением ежегодного выхода Нила из берегов, поклоняются как богине земледелия. Она дает питание полям и зерну, обеспечивая египетской земле жизнь, пищу и процветание. Ее имя имеет значение «обнимающая», а ее символами являются раковина каури, кувшины для воды, йони (санскр. – источник, женские гениталии), монеты и рыба. Анукет покровительствует бедным, даруя нуждающимся богатство и плодородие. Анукет часто изображали в образе газели или полногрудой женщины в короне из тростника и страусиных перьев.

Апакура – полинезийская богиня семьи. У новозеландского народа маори она считается богиней-матерью, имеющей много детей. Апакура готовит своих сыновей к пути совершенства, мудрости и победы. Эта величавая богиня является олицетворением дома и семьи, а также силы и поддержки, которые дают людям близкие отношения. В своем темном аспекте Апакура выступает Мстительной Матерью, требующей от своих детей отмщения за несправедливую смерть их брата.

Апата – греческая богиня обмана. Впервые выпущенная на свободу из ящика Пандоры, Апата является духом манипуляции, обмана, надувательства и мошенничества. Она дочь Никты и сестра Немезиды.

Арарат – турецкая богиня-создательница. Символом почитаемой в Турции и Армении богини является знаменитая гора Арарат, горная страна, где живут боги. Арарат – богиня земли, сотворившая жизнь из своих костей и все время поддерживающая ее. Ее имя означает «часть создания», ее вызывают с помощью земли и зелени.

Арахна – греческая богиня ткачества. Арахну, которая считалась в одно время жрицей, в другое – богиней, описывают как молодую женщину, нанесшую оскорбление богине Афине тем, что сказала правду. Арахна, искусная ткачиха, обучалась своему мастерству у Афины. Афина вызвала ее на состязание в создании полотна, и Арахна выткала сцену, представлявшую богов Олимпа в нелицеприятном свете. За это разъяренная Афина превратила соперницу в паука. Арахна также является богиней времени и правды, она наставляет своих последователей говорить правду и честно ткать полотно своей жизни, принимая позицию любви и заботы, а не гордыни и эгоизма.

Ардвинна – кельтская богиня леса. Так же, как и римская богиня Диана, Ардвинна является лесным божеством охоты. Она дает человечеству мясо животных, учит людей уважению к лесам и выживанию в них. Она требует себе десятую часть каждого животного, убитого в ее владениях. Ардвинну часто изображают скачущей по лесу на диком вепре.

Арианрод – валлийская богиня Луны. В Триединой Богине Арианрод представляет аспект Матери, входя в триаду вместе с Блодуэдд и Керридвен. Ее имя переводится как «серебряный диск», поэтому ее называют Серебряным Колесом, нисходящим в море. Арианрод, известная во всех кельтских землях, может превращаться в сову и управлять Луной, звездами и морем. Являясь богиней предсказаний и снов, она позволяет просителям, обращающимся к ней с открытым сердцем и разумом, на секунду заглянуть в прошлое и в будущее. Арианрод, в чье ведение также входят реинкарнация, карма и магические царства, встречает мертвых и ведет их к следующей ступени существования. Она – главное воплощение власти и женской силы, а ее роль хранительницы времени представлена колесом года. Арианрод – одна из пяти богинь Авалона наряду с Блодуэдд, Бренуэн, Керридвен и Рианнон.

Аринна – турецкая богиня Солнца. Аринна является верховной богиней Хеттской империи. Ее представляют теплым, великодушным божеством, дающим защиту от стихийных бедствий, войн и болезней. Она – супруга бога погоды и управляет Солнцем и счастьем, которое оно несет.

Арйонг Джонг – корейская богиня, дающая пищу. Народ Кореи зависит от Арйонг Джонг, во власти которой напоить землю водой. Она позволяет идти дождям и питать всходы, поддерживая таким образом жизнь цивилизации.

Арматр – богиня процветания в Исландии. Исландцы почитали Арматр как богиню, воплощенную в священном камне, который они боготворили. Она – мать процветания, денег и вопросов бизнеса.

Арнаменция – кельтская богиня проточной воды. Арнаменция, богиня духовного исцеления и очищения, управляет всеми водоемами, в том числе реками и родниками. Во времена тревог и депрессий она помогает достичь обновления ума, тела и души.

Артемида – греческая богиня охоты. Артемида – олимпийская богиня дикой природы, властительница лесов, лесистых местностей и диких животных. Артемида, также известная как богиня деторождения, защищает юных девушек, не достигших брачного возраста. Она, Дева-Охотница, является олицетворением независимости и уверенности в своих силах и защищает слабых и оскорбленных. Обычно Артемиду изображают юной девушкой с луком и стрелой в руках. Ее священными животными являются олень, медведь, священным деревом – кипарис.

Артимпааса – скифская богиня Луны. Артимпааса управляет всеми проявлениями любви – от семейных отношений до чувственной любви. Ей поклоняются как Луне и приливам.

Артио – кельтская богиня дикой природы. Богиня охоты Артио управляет лесами, плодородием и дикими животными. Она несет силу изобилия, восстанавливая поля после сбора урожая. Ее имя переводится как «медведь», поэтому ее священным животным является медведица. Отсюда восприятие Артио также как шаманской богини, ведущей своих последователей через теневую сторону бытия к долгожданному свету.

Асаса Йаа – африканская богиня урожая. Западноафриканский народ ашанти зовет Асаса Йаа «Старуха-Земля». Фермеры, выходя в поле, взывают к ней, прося благословить всходы будущего урожая. Она воплощена в собранном урожае, помогая своим детям пожинать семена, которые они посадили в своей жизни. Асаса Йаа поклоняются как Матери человечества, поддерживающей жизнь в своих детях и ограждающей их от смерти. Она – с согнутой спиной, в поте, в тяжелом труде и, как итог этого, в получении пищи как награды. Ее священным днем является четверг.

Аспеления – в Восточной Европе богиня домашнего очага и дома. Аспелении, которая может принимать форму змеи, поклонялись жители дохристианской Литвы. Ее считают служанкой богини Солнца Сауле. Согласно поверью, она благословляет дом изобилием и защищает его. Ее священными местами являются углы дома и пространство за печью.

Астарта – месопотамская богиня любви и войны. Астарте, так же как и богине Иштар, поклонялись на всей территории Древней Месопотамии. Ее имя дословно переводится как «звезда», она является силой обратной стороны Луны. Царица утренней и вечерней звезд, она обладает всеобъемлющей силой, которой подвластно небо и все сущее, повелевает душами умерших и считается матерью астральных тел всей Вселенной. Как богиня Луны, она управляет страстью, браком и сексуальными связями, являясь олицетворением чувственности женского тела и власти женской независимости. В своем темном аспекте она выступает Королевой-воительницей, направляя свою страсть в войну и победу в сражениях. Среди ее символов сфинкс, голубь и звезда.

Астгик – армянская богиня любви. Астгик является божеством красоты и любви и управляет всеми водоемами. Она наделяет любовью и плодородием всю Армению, разбрызгивая на землю розовую воду. Праздник в честь богини проводится в июне: все собравшиеся отпускают в небо голубей и разбрызгивают друг на друга розовую воду. Те, кто ей молятся, приносят ей в дар розы.

Астрея – богиня справедливости в Греции. Вечная девственница, Астрея является богиней справедливости. Изначально Астрея жила среди людей, но хаос и испорченность человечества заставили ее покинуть землю и вознестись к звездам. Она олицетворяет невинность и чистоту законопослушных людей.

Атаргатида, или Атаргатис – сирийская богиня плодородия. Она как покровительница города и финикийского общества гарантировала им благополучное преодоление всех испытаний и бедствий повседневной жизни. Считается, что Атаргатида совмещает в себе черты Анат и Астарты. Иногда ее изображают в виде женщины с короной на голове и горстью зерна в руках. Атаргатида является богиней плодородия и обладает властью над природой. Иногда ее представляют русалкой, повелевающей растительным миром и влагой. Она обучила людей религиозной и социальной структуре и дала жизнь новым изобретениям и идеям, способствовавшим развитию человечества.

Атира – богиня земли американских индейцев. Североамериканские племена пауни поклонялись Атире как Матери-Земле. Ее народ в большей степени концентрировал свои усилия на охоте, чем на сельском хозяйстве, считая пахоту и земледелие оскорблением богини. Атира считается Священной Матерью всего живого, а ее влияние наиболее сильно в нетронутых полях и лесах.

Аттар – арабская богиня Солнца. «Факел Богов», Аттар является Матерью доисламских аравийских народов. Она дарует свет и силу, в ее честь совершаются ежедневные возлияния на высоко стоящих алтарях и вершинах крыш.

Аучималген – южноафриканская богиня Луны. Племя арауканов, живущее в Чили, поклоняется Аучималген как Луне и духу сострадания. Она считается единственной богиней, заботящейся о роде человеческом, прогоняющей злые силы и защищающей человечество от отчаяния и бедствий. В знак поклонения ей серебряные чаши наполняют водой и белыми цветами.

Аушрина – восточноевропейская богиня красоты. Литовцы считали Аушрину утренней звездой или Венерой. Она – дочь богини Солнца Сауле, покровительница красоты, здоровья, любви и молодости. Она – «Несущая рассвет», и ее красота и свет наполняют мир магией и обновлением, очаровывая всех, кто ее видит.

Афина – греческая богиня мудрости. Одна из трех греческих богинь-дев, Афина является Мудрым Воином, олицетворением независимой женщины. Рожденная не матерью, а появившаяся на свет благодаря Зевсу, Афина вышла из его головы в полном боевом облачении. Она защищает цивилизацию, ограждая свой город и его население от врагов и внушая людям героические стремления. Как воплощение мудрости и хитроумия, Афина является философом, олицетворяя благоразумие и ясность мысли. Она покровительствует ткачеству, обработке металлов и оружейному делу. Часто рядом с Афиной изображали богиню Нику. Символами Афины являются сова и оливковое дерево. Она выступает в роли покровительницы города Афины.

Афродита – греческая богиня любви и войны. Дочь моря Афродита является богиней красоты, любви и удовольствия. Несмотря на то, что в ее власти находятся брачные союзы и любовь в них, она также предстает богиней внебрачных связей. Так как считается, что Афродита произошла от шумерских богинь Астарты и Иштар, эта богиня ассоциируется с войной и сражениями. Она учит преданности и любви к себе и известна своими скорыми и порой небрежными ответами на молитвы. Ее символы – океан, голубь, яблоко, роза и зеркало.

Аха Ньоку – западноафриканская богиня ямса. Нигерийский народ ибо считает, что Аха Ньоку является создательницей ямса, главного продукта их рациона, и покровительствует его выращиванию. Она охраняет урожай и защищает женщин, выращивающих ямс.

Ахушталь – мезоамериканская богиня деторождения. Согласно поверьям племени майя, Ахушталь покровительствует процессу деторождения от момента зачатия до родов. Она является святой покровительницей акушерок и повивальных бабок.

Ашера – великая богиня Среднего Востока. Ашеру, известную также как Королева Богов и Небесная правительница, обычно изображают в виде богини с кудрявыми волосами, едущей верхом на священном льве, с цветами или змеями в руках. Упоминания о ней неоднократно встречались в Ветхом Завете. Ей поклонялись в Древнем Израиле как супруге бога Йахве. Она считается прообразом богини Шекины. Богиня моря Ашера является самой сущностью божественной мудрости и ярко выраженной женственности. Ее изображения обнаруживали вырезанными на живых деревьях, на фасадах домов, колоннах алтарей и посохах. В числе ее символов Древо Жизни, лилия и корова.

Ашиакле – африканская богиня богатства. Ашиакле, являющейся западноафриканским божеством, поклоняются на всей территории Ганы как богине богатства и плодородия. Ее владения – море и сокровища, скрытые в нем.

Ашнан – богиня зерна в Месопотамии. Дочь шумерского бога Энлиля, Ашнан является богиней земледелия и домашнего очага. Она властвует над плодородными землями и питает их, обеспечивая людей зерном и растительной пищей. Ашнан также должна удовлетворять потребность в пище и одежде богов Месопотамии. Ее изображают в виде девушки, на плечах которой растут колосья зерна.

Б

Ба Нгу – богиня моря в Индонезии. Добросердечная богиня Ба Нгу спасает моряков и рыбаков, чьи корабли сели на мель в море. Ее изображают в виде дельфина, поэтому, когда индонезийцы находят мертвых дельфинов, выбросившихся на берег, они устраивают им ритуальное погребение в честь Ба Нгу.

Баба Яга – русская богиня-старуха. В славянских странах Баба Яга описывается как старая ведьма, живущая в чаще леса. Она является хранительницей мудрости и повелевает душами мертвых, поэтому ее очень почитают и боятся. Баба Яга, олицетворение необъяснимого, является проводником в теневую сторону личности, преподавая уроки, необходимые для роста и развития. Обычно ее изображают как старую каргу, которая летает по воздуху в ступе, используя пестик как весло. Она повелевает временем и стихиями и может ответить на любой вопрос того, у кого хватит смелости его задать.

Бадб – богиня войны в ирландской мифологии. Бадб, которую часто называют «неистовая», олицетворяет один из аспектов Триединой Богини – Старуху. Двумя другими аспектами в триаде считаются ее сестры Маха и Морриган. Бадб главным образом ассоциируют со смертью и разрушением, но также она является хранительницей Священного Котелка, управляющего судьбой, временем и перерождением. Известно, что во время битв она превращалась в ворону или волчицу, вызывая смятение в рядах воинов и управляя исходом сражения.

Бадуэнна – скандинавская богиня войны Бадуэнна ассоциируется с лесами. Она является фризийской богиней войны. В 28 году нашей эры в ее священном лесу, Бадуэннвальде, состоялось сражение между фризийскими воинами и римлянами, стремившимися захватить их территории. В этой битве фризийцы одержали победу, а сотни римских солдат были повержены и принесены в жертву Бадуэнне.

Банба (Банбха) – ирландская богиня-защитница. Эпонимная богиня Ирландии, Банба защищает эту страну и ее народ от захватчиков. Банба вместе со своими сестрами Эриу и Фодла являются ипостасями Триединой Богини.

Банка-Мунди – индийская богиня охоты. Индийцы поклоняются Банка-Мунди, прося ее о защите от диких животных, обитающих в лесах и джунглях. Считается, что повторение ее имени как мантры избавляет от страха и приносит плодородие.

Бардаичила – индийская богиня бури. Народ северо-восточного штата ассам почитает Бардаичилу как богиню, насылающую дожди и ветры. Праздник в ее честь, сопровождающийся песнями и танцами, проводится весной.

Баст (Бастет) – египетская богиня благовоний. Баст, богиня Луны и восхода, покровительствует любви, плодородию, чувственности и музыке. Ее имя переводится как «женщина с кувшином благовоний», она считается создательницей духов и масел. Баст является праматерью кошек и той магической силой, которой они обладают. Часто богиню изображают в образе женщины с головой кошки, держащей в руках систр. Она защищает женщин и детей, охраняет дом и дарует здоровье и процветание. Главный праздник богини Баст поклонники ее культа отмечают 31 октября. Он сопровождается музыкой, танцами и занятиями любовью. Считается, что она имеет второе воплощение – Сехмет.

Баубо, или Иамба (Ямба) – греческая богиня смеха. Когда Деметра страдала от депрессии, вызванной похищением Персефоны, именно Баубо сумела развеселить ее непристойными песнями и танцами. Баубо считается духом смеха и воплощением свободы – она веселится и радуется, не боясь осуждения окружающих. Кроме того, она является богиней песен, особого метра музыки, а также создательницей своеобразной формы ритма в стихосложении – ямбического пентаметра. Баубо, сексуально раскрепощенная покровительница непристойного и скандального юмора, рассматривала смех и веселье как средство восстановления душевного равновесия.

Бачуэ – южноамериканская богиня-мать. В колумбийской мифологии Бачуэ является прародительницей человечества и всего живого. Ее описывают как огромную змею или дракона, вышедшего из озера Игуаке со своим супругом, чтобы дать начало роду человеческому. Она обучила колумбийский народ навыкам, необходимым для выживания, а затем вернулась домой на дно озера.

Бейве – финская богиня весны. Финский народ саами поклонялся Бейве как богине весны и ясного ума. Богиня обладает божественной силой Солнца и плодородия, дающей растениям силу для роста и обеспечивающей выживание человечества. Именно Бейве прогоняет зиму и возвращает ясность ума тем, кто потерял себя во время зимней тьмы. На празднике весны, проводимом в ее честь, поклонники ее культа приносят ей в жертву белых животных и намазывают косяки своих дверей маслом, чтобы накормить ее. Священное животное Бейве – северный олень.

Белая Тара – тибетская богиня милосердия. Богине Таре во многих ее ипостасях поклоняются в Евразии, индуистской и буддийской традициях. В ипостаси Белой Тары она показывает человечеству чудеса загробной жизни и открывает секреты мироздания. Она учит цивилизованный мир пониманию и терпимости, а также лечит тело и душу людей, когда это необходимо. Белая Тара является воплощением сострадания. Считается, что она отвечает на все молитвы.

Беллона – в мифах этрусков богиня войны. Древние итальянцы считали богиню Беллону женским аналогом бога войны Марса. Ее изображали в виде женщины, вооруженной мечом, копьем и факелом. В ранний период Рима ей был посвящен храм. Во время войн и сражений к Беллоне взывают, прося помощи в стратегии и победы.

Бендида – богиня Луны во Фригии. Отождествляемая с Артемидой, а иногда с Гекатой, Бендида является божеством охоты, Луны и тайн, укрытых тенью. Сексуально независимая, она легко выбирала себе партнеров, поэтому ритуалы поклонения ей сопровождаются оргиями в лесу. Она является покровительницей спортсменов и физической красоты тела.

Бентен(Бензайтен) – японская богиня любви. Ее изображают как прекрасную восьмирукую женщину, восседающую на драконе. Бентен управляет любовью, музыкой и искусствами. Как богиня моря и воды, она является силой очищения, защищающей людей от тьмы материального мира. Бентен дает вдохновение мудро использовать таланты и оттачивать способности до совершенства. Она покровительствует художникам, танцорам, музыкантам и гейшам, а также дарит удачу и романтические отношения. Во многих ее храмах, до сих пор существующих в Японии, в день летнего солнцестояния в ее честь устраиваются празднования.

Берегини – славянские богини природы. Берегини – женские добрые духи – хранительницы природы и лесов. Они ворожат в диких нетронутых местах, а также поддерживают плодородие. В их владении находятся берега рек, а также земля и вода.

Биа – греческая богиня, олицетворяющая грубую физическую силу. Биа является духом силы воли, энергии и магической силы. Она – крылатая спутница Зевса, направляющая свою мощь на исполнение его мстительной воли. Именно Биа приковала Прометея к скале в наказание за то, что он поступил наперекор воле богов Олимпа.

Билику – богиня пауков в Индии. Жители Андаманских островов, принадлежащих Индии, почитают Билику как Создательницу Земли. Она является богиней погоды, повелевающей Солнцем и насылающей ветры, бури и сезоны дождей в наказание за беззакония. Она плетет сети изобилия и времени, обещая вечно давать своему народу пищу и кров. Однако нрав Билику суров и непредсказуем: когда пренебрегают ее волей, она насылает на землю циклоны и бури, намереваясь смыть дома и затопить земли. Андаманцы верят, что горящий воск разжигает гнев богини, поэтому в сезон дождей они не зажигают свечи.

Бися Юаньцзюнь – китайская богиня рождения. В таоистской традиции Бися Юаньцзюнь повелевает рассветом, деторождением и судьбой. Она несет свет, изгоняя темноту и вселяя надежду и мудрость. Поклонникам своего культа она посылает сообщения/знаки в облаках и учит искусству предсказания по магическим кристаллам. Бися Юаньцзюнь вдыхает жизнь в утробу матери и наделяет ребенка кармической судьбой.

Блодуэдд – валлийская богиня предательства. Блодуэдд, имя которой переводится как «цветочный лик», является ипостасью Девы Триединой Богини. В триаду с ней входят также Арианрод и Керридвен. Блодуэдд – богиня весны, обрядов инициации и цветов, наиболее известна своими хитрыми уловками, изменой мужу Ллеу (или Лугу), сыну бога, и его убийством. Она считается Королевой мая, а ее священный брак с Ллеу – кровавым жертвоприношением, необходимым для продолжения цикла колеса года. В наказание за предательство мужа Блодуэдд превратили в сову. Это превращение символизирует неизбежную метаморфозу чувственной девы в мудрую старуху. Она считается девятикратной богиней, так как была создана из девяти цветущих цветов: примулы, душистого горошка, ракитника, таволги, лопуха, крапивы, цветов дуба, боярышника и каштанового цвета. Блодуэдд является одной из пяти богинь Авалона наряду с Арианрод, Бранвен, Керридвен и Рианнон.

Боанн – ирландская богиня поэзии. Повелевающая проточной водой Боанн является также богиней духовного озарения и поэтической прозы. Она вдохновляет на творческие стремления, освобождая ум от мусора и открывая душу божественному содействию. Боанн подвластны все формы поэзии, так же как в целом создание произведений. Наиболее действенно взывать к ней вблизи проточной воды или на берегах рек.

Бона Деа – в римской мифологии покровительница замужних женщин. Римские женщины поклонялись ей как богине плодородия, а также как духу целомудрия. Ее праздники, проводившиеся 4 декабря и 1 мая, могли посещать лишь женщины, присутствие мужчин и животных в стенах храма было запрещено. Ее возможности исцеления и восстановления сил влекли больных и немощных в сады при ее храмах, где им оказывали помощь. Священным животным Бона Деа является змея. Рабы часто обращали к ней свои просьбы об освобождении от оков.

Браг-срин-мо – тибетская богиня-праматерь. Демоническая Мать всего Сущего, Браг-срин-мо использовала всю свою обильную плодовитость и способности соблазнения, чтобы вступить в связь с Обезьяной-Бодхисаттвой и родить шестерых детей. Как гласит древний миф, эти дети кормились и размножались, затем сбросили свой мех и хвосты и стали первыми людьми, населившими землю. Имя Браг-срин-мо переводится как «великанша с утеса».

Бранвен – валлийская богиня красоты и любви. Имя Бранвен, одной из пяти богинь Авалона, переводится как «белая ворона» или «белогрудая». Она дева-богиня независимости, весны и вдохновения. Дочь моря Бранвен освобождает от уз брака обманутых жен и благословляет их новым началом. Она – олицетворение жизненной силы и свободы. Бранвен изображают юной девушкой и считают аналогом Венеры или утренней звездой. Ее символами являются все птицы и растущая Луна.

Бригантия – кельтская богиня лета. Бригантию, богиню Солнца, повелевающую светом и огнем, часто путают с Бригид. Она является сутью земли, поддерживая все в равновесии, давая всему живому силы для роста и плодородия. Бригантия также считается богиней врачевания, поэтому в числе ее символов колодец, родник и змея. Полагают, что, повторяя ее имя как мантру, можно излечиться от страшных болезней и залечить раны. В праздничные дни, посвященные Бригантии, Белтайн и Середина Лета – день летнего солнцестояния, она одаряет поэтов, художников и музыкантов огнем творчества и вдохновения.

Бригид (или Бригит, Брайд) – ирландская богиня священного огня. Под именем Бригид подразумевают Триединую Богиню, каждая из ее ипостасей покровительствует определенной сфере: поэзии, врачеванию и кузнечному ремеслу. Ее называют Великой Богиней. Она охраняет священные колодцы и реки, способные исцелять и давать перерождение, а также священное пламя творческого вдохновения. Праздник, посвященный Бригид, – Имболк – отмечают 1 или 2 февраля. Во время празднования весь вечер поддерживают священные костры, призывая таким образом Солнце вновь показаться на небе. Бригид – покровительница изобретательства и ремесел, знахарка-целительница и покровительница поэтов и жриц. После вытеснения язычества католической религией богиня Бригид была канонизирована как Святая Бригид Кильдарская.

Бритомартида(Бритомартис) – критская богиня-дева. Богиня гор, морей и охоты, Бритомартида бежала из Миноса в Грецию – и перешла из минойской в греческую культуру. Она благочестивая дева, избегающая знаков внимания от похотливых и жадных людей. Она покровительствует охотникам и рыбакам, одаривая их орудиями труда и богатой добычей. В числе ее символов рыболовная сеть и лилия.

Брогла – австралийская богиня танца. Аборигены Австралии изображают Броглу как привлекательную полную женщину, танцующую обнаженной. Ее покачивающиеся бедра и туловище управляют погодой и ветрами. Она представляет собой чувственное движение и плавное течение процессов природы, а также покровительствует танцорам и хореографам.

Бугади Мусун – сибирская богиня-мать животных. Бугади Мусун управляет всей живой природой и необходимой для ее существ пищей, а также защищает животных и дикую природу. Кроме того, она является защитницей и наставницей ветеринаров. Ее изображают очень пожилой, но крепкой женщиной, однако она обладает способностью перевоплощаться и иногда приходит к взывающим к ней в образе северного оленя или лося.

Бунзи – богиня дождя в Центральной Африке. Бунзи, являющуюся дочерью Мбозы, почитают как повелительницу дождя и урожая. Ее представляют как змею, имеющую окраску всех цветов радуги. Своих верных поклонников Бунзи награждает богатым урожаем.

В

Вак – индийская богиня речи. Вак, управляющая звуком и произнесенным словом, является покровительницей писателей, учителей и артистов. Она – тот источник творчества, то священное слово, которое существовало в начале бытия, она владеет всеми знаниями земли. Вак олицетворяет мысли, находящие воплощение в действительности.

Вакахируме – японская богиня-покровительница ткачества. Вакахируме является любимой девой-ткачихой богини Аматэрасу. Она создает сны и видения и связана с судьбой и временем. Вакахируме умерла после того, как уколола челноком свою вагину, что символизирует смерть невинности, девственности после сексуальной связи.

Валькирии – скандинавские богини мертвых. Валькирии во главе с Фреей – богини, способные к перевоплощению. Они являются вестницами Одина и психопомпами – проводниками душ погибших воинов в загробную жизнь. Валькирии бесчисленны, они считаются жестокими воинами, обладающими властью над стихиями.

Вамматар – финская богиня болезни. Дочь богини Туонетар, Вамматар управляет всеми проявлениями боли и страданий, причиняемых болезнями. Несмотря на то, что она доставляет дискомфорт, она может помочь больным с помощью болезни, укрепляя их тело и иммунную систему благодаря лечению. Часто ее изображают вместе с сестрой Кипу-Титто.

Вар – в скандинавской мифологии богиня честных договоров. Вар управляет всеми клятвами и договорами, уделяя особое внимание соглашениям между мужчинами и женщинами. Традиционно к ней взывают в день свадьбы, и она наказывает тех, кто нарушил свадебную клятву. Ее сила происходит из энергии произнесенных слов, так как они связывают говорящего с правдой и честью.

Васудхара – непальская богиня изобилия. Васудхара является богиней счастливого случая и богатства и управляет всеми видами изобилия и процветания. Женщины обращаются к ней с просьбами благословить их чрево, а также поля, дающие пищу, плодородием. Ее изображают с шестью руками, в которых она держит священные предметы и мудры. Васудхару отождествляют с индийской богиней Лакшми.

Ведьма – славянская богиня бурь. Ведьма – богиня колдовства в Восточной Европе, превращается из молодой красивой девушки в старуху-каргу. Она властвует над живой и мертвой водой и насылает ураганы и потопы. Кроме того, Ведьма колдует, используя силу магических растений и трав.

Велламо – финская богиня моря. Велламо, которую изображают русалкой, обладает властью над океанами и реками. Она – сила моря и хозяйка рыб, а также великая соблазнительница, заставляющая смертных и богов совершать незаконные деяния.

Венера – римская богиня любви. Венера, отождествляемая с греческой богиней Афродитой, является богиней любви, секса и красоты. Она утренняя и вечерняя звезда, дочь моря. Венера рассеивает проблемы и суету, награждая верных поклонников ее культа счастьем и радостью. Она покровительствует жрицам любви и исцеляет сексуальные проблемы как на умственном, так и на физическом уровне.

Весна – богиня весны в древнерусской мифологии. Богиня Весна обладает даром предсказывать будущее, считается, что она живет на вершине горы. Она является олицетворением весны и следит за выживанием растений и урожая. Праздник в ее честь проводится в конце февраля и сопровождается песнями и танцами, восславляющими наступление весны.

Веста – римская богиня дома и домашнего очага. Веста – девственная богиня-покровительница быта и огня. Она также является божеством земли, управляющим домашними ремеслами, в том числе приготовлением пищи и уборкой. Считается, что ее присутствие в доме сплачивает семью, поэтому древние римляне ежедневно приносили ей дары. Веста является эквивалентом греческой богини Гестии.

Вила – в славянской мифологии богиня природы. В Восточной Европе Вила считается божеством природы, она защищает животных и леса и владеет секретами магических трав. Вила способна превращаться в любое животное и может научить этому секрету поклонников ее культа. Если кто-либо из смертных причиняет вред одному из ее священных животных, Вила заманивает обидчиков в заколдованный круг и заставляет их танцевать, пока они не падают замертво.

Г

Гайя – богиня земли в Греции. Гайя – праматерь богов, а в результате ее слияния с небом появились на свет все живые существа. Она является воплощением земли и почвы, держащей на своей груди море и горы. Вся зеленая и пышная растительность символизирует Гайю. Обычно ее изображают в виде полнотелой женщины, восстающей из земли.

Гбаду – западноафриканская богиня судьбы. Гбаду полна сострадания к людям, она использует свою силу, чтобы сдерживать хаос, царящий на земле. Своих приверженцев, племена фон или дахомей, проживающих на территории Бенина, она учит делать предсказания.

Геката – греческая богиня колдовства. Геката являет собой аспект Старухи в составе Триединой Богини, к которой также относятся Персефона и Деметра, несмотря на то, что и сама по себе Геката считается трехликой. Ее сила была столь велика, что небо, земля и подземное царство подчинялись ей. Часто Гекату называют «Королевой призраков». Защищая мир духов, богиня оберегает призраков от вреда и не дает им самим причинять зло. Изначально Геката считалась богиней дикой природы и родовспоможения. Часто с ее именем связывают перекресток – место концентрации духовной мудрости и темной интуитивной магии. Верховная колдунья и предсказательница Геката наставляет своих последователей на путь ведьмовства и ведет ищущих в глубины бессознательного.

Гера – богиня неба в греческой мифологии. Гера – верховная богиня, королева олимпийских богов, а также богиня неба, брака и покровительница женщин. Она управляет всеми сферами жизни женщины, в том числе любовью и материальной независимостью. Ей претит предательство, в особенности в брачном союзе, она сурово карает за него. Имя Геры переводится как «Великая Госпожа». Ее символами являются павлин, кукушка и гранат.

Гестия – греческая богиня дома и домашнего очага. Гестия является старшей дочерью Кроноса, но при этом Зевс последней выпустил ее из живота отца, поэтому Гестия воплощает в себе две ипостаси – Девы и Старухи. Ритуалы поклонения богине священного огня Гестии совершают в доме, которому она дает защиту и тепло, необходимые для продолжения жизни в нем. Именно ее присутствие в стенах дома создает спокойствие, блага и взаимную любовь членов семьи. Гестия – истинная богиня-девственница, она всегда избегает сексуальных ухаживаний как смертных, так и богов, предпочитая блюсти невинность. Ее изображают либо юной девушкой в вуали, либо более зрелой женщиной.

Гильдептис – богиня леса у американских индейцев. Гильдептис, «Госпоже с распущенными волосами», поклоняются племена тлингитов и хайда, проживающие на северо-западе континента. Она защищает людей и богов, является духом деревьев, обычно ее символизируют кедровые ветки. Когда надвигающийся вихрь грозил уничтожением ее народа, Гильдептис призвала на помощь все четыре стихии и сконцентрировала их объединенную энергию внутри себя. Затем она превратила вихрь в реку, питающую землю и человечество.

Глети – западноафриканская богиня Луны. Согласно поверьям народа фон, Глети приходится матерью звездам и планетам, а также супругой бога Солнца. Она управляет светом и любовью. Считается, что затмения происходят в результате соитий Глети и ее супруга.

Гула – богиня-целительница в Месопотамии, покровительница врачей. Она исцеляет тело, ум и душу. После Великого Потопа именно Гула возвратила человечество к жизни. Помимо этого Гула является богиней возмездия, отравляя грешников и навлекая на них болезни. Она ведает всеми травами и заклинаниями, касающимися здоровья. Ее священное животное – собака.

Гулльвейг, или Хейд – золотая богиня в скандинавской мифологии. Великая предсказательница, обладающая даром предвидения и известная своей любовью к золоту. Гулльвейг ассоциируется с плодородием, процветанием, реинкарнацией и перерождением. Ее трижды сжигали на костре во дворце Одина, но каждый раз она выходила из огня невредимой. Любой золотой предмет является символом этой богини.

Гуннлод – норвежская богиня поэзии. Великанша Гуннлод стережет Одрерир, мед поэзии. Этот напиток хранился в трех котлах, скрытых в недрах земли, то есть в ее чреве. Бог Один три дня и три ночи соблазнял ее и в итоге украл мед – ее девственность. Мед, или мудрая кровь Гуннлод заключала в себе силу бессмертия и магию, благодаря чему Один превратился в верховного бога.

Д

Дана, или Дану, Анну – Мать-Земля в Ирландии. Дана является королевой и прародительницей племени богов туата де дананн. Ее имя переводится как «знание», а ее власть распространяется на все кельтские земли. Она заключает в себе власть и магию плодородных земель, рек и растений. Дана считается ирландским эквивалентом валлийской богини Дон.

Дану – богиня воды в индийской мифологии. Дану является первобытной силой воды, олицетворением океана, из которого на землю вышло все живое во Вселенной. Чтобы очистить землю, она дает начало рекам и ручьям и дарует удачу тем, кто ищет сокровища в ее недрах.

Деви Наванг Сасих – богиня риса в Индонезии. Санданийцы верят, что именно Деви Наванг Сасих подарила им рис. Она открыла индонезийским женщинам секрет, как одно зернышко риса превратить во множество, при условии, что ни один мужчина не прикоснется к кухонной утвари. Однако один мужчина посчитал себя выше предрассудков: он нарушил запрет богини и дотронулся до зернышка риса. Разгневавшись, Деви Наванг Сасих покинула землю, унеся с собой дар приумножения риса.

Деви – Великая Богиня в индийской мифологии. В индуизме Деви олицетворяет высшую женскую силу. Дословно ее имя переводится как «Богиня», и у нее может быть тысяча имен. Она Мать Вселенной, высшее равновесие между светом и тьмой. Деви является сущностью всех индуистских богинь, которые считаются ее различными проявлениями. В некотором смысле она тождественна божественной энергии шакти.

Деметра – греческая богиня урожая. Деметра является богиней зерновых культур, родительских чувств, а также прародительницей земледелия и времен года. Она научила человечество возделывать землю – пахать и сеять, чтобы добыть себе пропитание. Деметра никогда не остается безучастной к страданиям и горю, помогает тем, кто взывает к ее помощи. Она представляет аспект Матери Триединой Богини, куда также входят Персефона и Геката. Стойкость и яростная борьба Деметры за освобождение своей дочери Персефоны из плена подземного мира являются выражением материнской любви к ребенку. Деметру, как и ее аналог в римской мифологии Цереру, изображают с рогом, наполненным фруктами и зерном.

Дзеванна (или Девана, Диивица) – в славянской мифологии богиня охоты. Как и Диане в Риме, Дзеванне поклонялись в Восточной Европе как Деве, богине леса. Особое почтение к ней испытывают крестьяне, ведь она приносит весну, оказывает влияние на сельское хозяйство и охоту. Дзеванна является лунной богиней, поэтому существует поверье, что в течение трех ночей полнолуния она охотится в горах с собаками или волками. Она вечная дева, или, точнее, богиня, имеющая много спутников, но остающаяся независимой.

Дзидзилеля – богиня любви в польском пантеоне. Дзидзилелю, почитаемую как богиню любви, брака и сексуальности, в славянских странах изображали прекрасной девушкой, полной страсти. Аналог римской Венеры, в мифах она описывается Девой, заключая при этом в себе и благочестие, и соблазн. Являясь к тому же богиней плодородия, Дзидзилеля благословляет чрево влюбленных женщин.

Диана – в римской мифологии королева ведьм. Диана независимая охотница, дева лесов и страж дикой и свободной жизни. Эта лунная богиня славится своей неземной красотой, магическими способностями; она известна как защитница женщин, занимающихся магическими ремеслами. Она охраняет диких и домашних животных, а также покровительствует рабам и беднякам. Диану часто изображают с луком и стрелами в окружении животных. Она легко впадает в ярость, если пренебречь ею. Ежегодный праздник в честь Дианы проводится 13 августа. Считается, что она защищает урожай от надвигающихся бурь. Аналогом Дианы в греческой мифологии является Артемида.

Дике(Дика) – греческая богиня правосудия. Одна из Хор (богинь времен года), Дике является богиней весны, приносящей смену времен года. Она повелевает людской справедливостью, законными решениями, традициями и законами культуры. Как одна из стражей райских ворот, Дике воплощает идею личной моральной ответственности. Ее изображают в виде крылатой женщины с факелом в руках.

Дон – богиня-мать в валлийской мифологии. Дон является эквивалентом ирландской богини Даны, богиней земли и матерью богов. Она – дух семьи и доверия, а ее сила плодородия питает почву и воды земли. Дети Дон, в том числе Арианрод, олицетворяют все светлое и доброе и борются против тьмы и зла.

Друанция – кельтская королева друидов. Имя Друанции связано с дубом и друидами, она считается неизменно мудрой и умной матерью. Она направляет тех, кто ищет верный путь, объясняя, как найти в лесу священные тропы. Друанция создала кельтский календарь деревьев, в ее власти находятся страсть, плодородие и секс. Как королева дриад Друанция защищает леса и деревья.

Дугнай – богиня домашнего очага в Восточной Европе. Дугнай является покровительницей кухонных ведьм в Литве. В ее власти находятся дом и домашний очаг, она дает домочадцам свежую еду. В сфере ее влияния находятся также знания о травах (травничество), приготовление магической пищи и выпечки. В знак почтения богине приносят свежий хлеб и напитки.

Дурга – богиня защиты в Индии. В индуистской традиции обычно изображается в виде многорукой (от десяти до восемнадцати рук) женщины, восседающей на тигре. В руках у нее различное оружие и священные атрибуты. Дурга разрушает злые силы, поражающие человечество, – зависть, пристрастность, эгоизм, а также грешную человеческую природу. Сила ее безгранична, поэтому триумф добра над злом неизбежен. Мать-воительница Дурга учит своих последователей пожинать плоды истины и любви, защищаясь от негативной энергии мира.

Е

Евринома, или Эвринома – верховная богиня в древнегреческих мифах. Евринома восстала из Хаоса еще до Сотворения мира, создав все Сущее на земле. Евринома является матерью всех удовольствий. Танцуя, она отделила воду от неба, а свет от тьмы. Из ветра она сотворила своего возлюбленного – змея Офиона. От связи с ним Евринома снесла Мировое Яйцо (Яйцо Вселенной), из которого появилась земля, растения и животные. Вскоре Офион объявил себя творцом Вселенной, за что Евринома выбила ему зубы и изгнала из небесного царства.

Ж

Желтая Тара – тибетская богиня процветания. Богине Таре во многих ее ипостасях поклоняются в Евразии, индуистских и буддистских традициях. Желтая Тара управляет богатством и изобилием как в духовном, так и в физическом мирах. Она наделяет человечество всевозможным процветанием в надежде искоренить бедность и невежество.

Женщина-Змея, или Минойская Женщина-Змея – критская богиня. В то время как одни ученые считают Женщину-Змею божеством домашнего очага и плодородия, другие источники называют ее Верховной Богиней и Жрицей Крита и могущественной колдуньей-соблазнительницей. Она олицетворяет женские тайны и обладает магической силой змеи. Статуэтки изображают богиню одетой в минойское платье, оставляющее грудь обнаженной, а в руках Женщина-Змея держит змей.

Женщина-Кукуруза, или Дева-Кукуруза, Мать-Кукуруза, Желтая Женщина – богиня пищи у американских индейцев. Многие индейские племена поклоняются Женщине-Кукурузе как олицетворению маиса и плодородия почвы. Она является Триединой Богиней: по мере роста кукурузы она из юной Девы превращается в Старуху и, наконец, приносит себя в жертву, чтобы ее тело могло накормить и засеять землю кукурузой, и чтобы люди могли жить и есть. Женщина-Кукуруза учит своих последователей правильно молиться и почитать своих богов, а также поддерживать здоровье, выращивая пищу.

Женщина-Паук – богиня-создательница в мифологии американских индейцев. Многие индейские племена считают Женщину-Паука великой наставницей и творцом жизни, а также ткачом снов. Она – хранительница всего живого на земле, с помощью своей силы она плетет ткань времени и связывает физическую реальность с непознанным.

Живия – польская богиня-врачевательница. В славянской мифологии Живия приносит смерть и дарит жизнь. Больных она благословляет восстановлением сил и здоровьем и дарит духовное перерождение тем, кто в нем нуждается. Ее тотем – гнездо кукушки.

З

Зарамама, или Мамазара – богиня земледелия в мифологии инков. Зарамама – богиня зерна и мать кукурузы. Она дает земле и народу, проживающему на ней, силы и еду. Ее изображают в виде женщины с ушами из кукурузы, закутанной в шаль, заколотую серебряной пряжкой.

Заря, или Зоря – в славянской мифологии богиня красоты. Заря управляет рассветом и закатом. Она небесная невеста, символ идеальной жены. Богиня чиста, благочестива, и красота ее несравненна. Зарю изображают утренней звездой.

Зеленая Тара – тибетская богиня сострадания. В Евразии, а также индуистской и буддийской традициях поклоняются разным ипостасям богини Тары. Зеленая Тара – мать сострадания и защитница от стихийных бедствий. Она дает человечеству духовную пищу, облегчая страдания и боль, вызванные событиями, происходящими в мире. Зеленая Тара учит самопознанию через медитацию и упорный труд.

Зори – славянские богини времени. Зори – три богини, управляющие временем и защищающие Вселенную от зла и Армагеддона. Они олицетворяют рассвет, полдень и закат, а также прошлое, настоящее и будущее. Их зовут Утренняя Зоря, Вечерняя Зоря и Полуночная Зоря.

И

Идзанами – японская богиня жизни и смерти. Идзанами – богиня земли и плодородной почвы, давшая жизнь всем богам и богиням. Она и ее супруг Идзанги спустились с небес, чтобы сотворить землю. Когда Идзанами родила бога огня, он сжег ее, превратив в страшную старуху. Считая себя недостойной дальше жить в мире, Идзанами ушла в преисподнюю и стала богиней смерти.

Изида, или Аусет – богиня-царица Египта. Богиня магии и врачевания Изида является наиболее известным божеством египетского пантеона. Она покровительствует женщинам и детям и защищает брак и любовные обеты. Вселенская жена и мать Изида использует свою мудрость и колдовство, чтобы укрепить связь с предками, заявить о необходимости перемен и изменить мир. Ее священными растениями являются цветок лотоса и дерево сикамора.

Илматар, или Луоннотар – в финской мифологии богиня творчества. Илматар сотворила мир из трех утиных яиц, из которых вылупились земля, небо, скот и растения (сельское хозяйство). Когда желтки яиц соединились и образовали Солнце, Илматар вызвала потоки свежей воды и засеяла землю семенами, чтобы они дали всходы. Ее называют также Дочерью Природы.

Инанна – шумерская богиня любви и войны. В Вавилоне она была известна как Иштар. Инанне поклонялись на всей территории Месопотамии как Царице Неба и Земли. Она лунная богиня, на небе мы ее видим как утреннюю и вечернюю звезды. Сила ее обольщения и чувственность сделали ее имя синонимом плодородия и ритуалов соития. Инанна, сестра Эрешкигаль, усиливает светлую сторону души, делясь мудростью и магией жизни и смерти. Как богиня войны она защищает свой город и ее почитателей, устанавливая на своей земле закон и справедливость. Ее символами являются лев и восьмиконечная звезда.

Инари – японская богиня пищи. Инари изображают и в мужском, и в женском образе. Богиня предстает молодой женщиной с длинными развевающимися волосами, а бог Инари – бородатым стариком. Инари – богиня риса, покровительница крестьян и купцов. Своих почитателей она награждает богатством и изобилием.

Индрани – индуистская богиня озарения, просветления. Индрани очень красивая богиня, супруга бога Индры. У нее тысяча глаз, обычно ее изображают с молнией в одной руке и младенцем в другой. Она все видит, ей доступны все тайны материального и духовного миров. Священными животными богини являются слон и лев.

Индунн – норвежская богиня молодости. В Скандинавии Индунн считается богиней бессмертия, хранительницей волшебных яблок, дающих вечную молодость. Она – девственная покровительница весны, и именно она дарит богам вечную жизнь. Являясь также целительницей, Индунн укрепляет жизненную силу слабых и болезненных людей.

Инкосазана – африканская богиня сельского хозяйства. Зулусы называют ее «Госпожа небо», так как ей подвластны небесные тела и жизни женщин. Она является силой, заставляющей расти кукурузу и другие культуры. Часто Инкосазана ассоциируется с радугой и ливнями.

Ирида – греческая богиня радуги, вестница богов и служанка Геры. Она управляет небом и морем и считается звеном, соединяющим небеса и землю, связывая богов с людьми. Ее изображают молодой женщиной с золотыми крыльями, стоящей подле Геры или Зевса.

Иста Девата – богиня индивидуальности в индийской мифологии. Иста Девата является покровительницей личности, внутреннего «Я», найденного посредством просветления. Она – воплощение женской божественной сущности, которая есть в каждой живой душе. Она учит способности трансформации и превращения как способу познать собственную энергию.

Итцапапалотль – ацтекская богиня времен года. Также известная как «Бабочка обсидианового ножа», Итцапапалотль является Темной Матерью созидания и изменения. В ее власти находятся времена года и земледелие, а крутой нрав богини проявляется в засухах, ураганах и смертях. Она дает человечеству освобождение от страданий и боли, но свободы этой можно достичь лишь после смерти. Итцапапалотль изображают как красивую женщину или скелет, к которому с помощью лезвий ножа приколоты крылья бабочек.

Иш Чель – богиня Луны у индейцев майя. Иш Чель является матерью всех богов культуры майя и управляет циклом жизни и смерти. Она хранительница душ, постоянно превращается из молодой женщины в мудрую старуху. Считалось, что каждая женщина племени майя должна была совершить паломничество на священный остров Иш Чель, чтобы совершить жертвоприношение богине и получить ее благословение. Покровительница ткачей, художников и музыкантов Иш Чель дарит свое творческое вдохновение всем, кто его ищет.

Иштаб – в мифологии майя богиня самоубийства. В майянском обществе суицид был достойным способом принять смерть, а совершивший его попадал в рай. Иштаб – хранительница повесившихся, а также душ воинов и женщин, умерших при родах. Она провожает души на небо и заботится о них. В своей роли соблазнительницы Иштаб прелюбодействовала с молодыми смертными мужчинами, которые после связи с ней теряли рассудок и угасали от любви к ней. Ее изображают в виде разлагающейся женщины с веревкой вокруг шеи.

Иштар – богиня любви и войны в Вавилонском царстве. Эквивалент богини Инанны, Иштар главным образом ассоциируется с плотской любовью и царственностью. Считается, что ее жрицы в прошлой жизни были священными куртизанками, найденными в храмах богини. Своей наивысшей точки сила Иштар достигает во время полнолуния, когда она окутывает влюбленных энергией плодовитости. Свою роль защитницы и богини войны она получила из-за своего переменчивого нрава и желания исправить вред, причиненный женщинам ее города.

Й

Йемайя, или Йемойя, Иеманджа – африканская богиня воды. Йемайе поклоняются во всей Западной Африке и на Карибских островах как матери моря и Луны. Она хранит женские тайны и оберегает женщин. Богиня помогает при зачатии детей и родах, защищая и благословляя новорожденных до достижения ими половой зрелости. Она исцеляет и проявляет сочувствие и доброту к тем, кто в ней нуждается. Йемайя является олицетворением рек и водоемов, часто ее изображают русалкой.

Йондунг Халмони – богиня воздуха в Корее. Йондунг Халмони управляет ветрами и бурями. Во время проведения шаманских ритуалов ей поклоняются как божеству изменений и перевоплощений. Те, кто обращаются к ней с просьбами, подносят ей рисовые лепешки, чтобы снискать ее милость.

Йорд – норвежская богиня земли. Йорд – богиня дикой природы и нетронутых уголков земли. Она любовница Одина и мать Тора. Великанша Йорд является олицетворением земли, дающей жизнь.

К

Кайллеач – в традиции шотландских гэллов является богиней-старухой, сотворившей горы, холмы и долины. Она также считается создательницей ландшафтов и дикой природы. Кайллеач носит с собой молот или посох, с помощью которого замораживает землю на три зимних месяца. Она является олицетворением зимы, которая заключает весну в темницу и царит в период со сбора последнего урожая до начала весны. Ее царствование заканчивается с приходом Бригид и священного огня Имболка. Охотники, стремящиеся добыть свежее мясо в темное время года, почитают ее как защитницу волков и оленей. Она приносит ночные кошмары, страхи и, в конечном итоге, смерть. Великую колдунью, целительницу и повивальную бабку Кайллеач изображают старухой с синим лицом, настолько старую, что ее лицо напоминает скелет.

Кайпора – бразильская богиня-покровительница животных. Индейцы Южной Америки почитают ее как Хозяйку диких животных. Она живет в лесах и джунглях, защищая животных от охотников.

Кали Ма – индуистская богиня времени. Кали Ма – проявление Божественной Матери в индуистском обществе. Чаще всего ее изображают в ее разрушительной ипостаси, с черной кожей, в юбке из человеческих рук и ног и в ожерелье из черепов. Богиня является созидающей силой во Вселенной и вечной властью времени, порядка и хаоса. Она темная и бесформенная, а ее безграничную силу перевоплощения сравнивают с космическими черными дырами. Она разрушает то, что уже не нужно, создавая вакуум, где возможно все. Кали Ма является шакти, олицетворением божественной энергии Шивы. Она управляет дикой, необузданной женской силой.

Каллиопа – греческая богиня красноречия. Самая старшая из девяти муз, Каллиопа является сущностью эпической поэзии. Тех, кто к ней обращается с просьбами, она наделяет силой слова и легкостью изъяснения. Ее власть над поэтическими начинаниями распространяется также на музыку, композиторство и уверенность исполнения.

Камрусепас – хеттская богиня врачевания. Камрусепас, которую также называют Матерью, является мощной целительницей и колдуньей, она чудесным образом исцеляет и лечит народ Месопотамии. Она – богиня плодородия и земледелия, спасающая землю и растения от засухи и заброшенности. Она – спокойная, великодушная сила, которая укрощает гнев и ненависть к самому себе. Для Камрусепас священны мед и фрукты.

Камуи Фучи – японская богиня домашнего очага. Камуи Фучи является праматерью японского племени айну. Превратившись в огонь домашнего очага, эта богиня охраняет врата, соединяющие материальный мир с миром духов, поэтому она требует, чтобы огонь никогда не угасал. Ей как «Госпоже дома» приносят в жертву рис, полынь и пиво, а взамен она защищает дом от злых духов.

Канделифера – римская богиня деторождения. Считается, что во время родов Канделифера держит свечу, помогая детям выйти из темноты чрева матери в свет мира. Поэтому, чтобы призвать помощь и защиту богини во время потуг и родов, зажигают свечу.

Канола – ирландская богиня музыки и танца. Канола уснула под звуки ветра, свистящего между костями кита, выброшенного на берег. Проснувшись, она создала ирландскую арфу, инструмент, призванный воссоздать те восхитительные звуки, которые она слушала во сне. Канола покровительствует музыкантам и бардам, давая вдохновение и огонь творчества.

Кармента – римская богиня родовспоможения. Одна из камен, к которым также относятся Антеворта и Постворта, Кармента управляет родами и предсказаниями. Ее способность предсказания имеет отношение к настоящему, пророчества она облекает в форму стихов или песен. Ее имя переводится как «волшебное заклинание», «оракул» или «заговор». Она повелевает поэзией и водоемами. К Карменте также взывают как к богине контрацепции, прося защиты от нежелательной беременности. Считается, что культ этой богини, которой поклоняются в основном женщины, возник еще до основания Рима.

Карна – богиня физического здоровья. Хранительница человеческого тела и органов, Карна защищает людей от душевных и физических болезней. Она помогает организму перерабатывать пищу в энергию и учит поддержанию здоровья, необходимого для выживания. Являясь также богиней дверных петель, Карна соединяет разделенные стенами и границами миры и измерения, открывая и закрывая двери и порталы.

Керридвен – валлийская богиня котла. Хранительница Священного Котла Керридвен варит магические зелья божественной мудрости и вдохновения. Она – покровительница духовных трансформаций и вершительница справедливого суда и окончательного приговора. Несмотря на то, что она воплощает в себе три облика – Девы, Матери и Старухи, – в основном ей поклоняются в ипостаси Старухи, а в триаду вместе с ней входят также Блодуэдд и Арианрод. Как богине Луны Керридвен подвластны дар пророчества и магии, а также силы смерти и перерождения. Она считается одной из пяти богинь Авалона. Ее тотемным животным является белая свинья, а священным периодом времени для посвящения и инициации – год и один день.

Кикимора – славянская богиня дома. В Восточной Европе Кикимора считается богиней домашнего очага и управляет всеми аспектами домоводства и приготовления пищи. Рачительных хозяек она награждает, а ленивых наказывает, устраивая в доме хаос. Кикимора также известна как божество снов и ночных кошмаров. Согласно поверью, когда кому-то из членов семьи суждено в скором времени умереть, она появляется и начинает сучить и ткать пряжу. Кикимору изображают в виде женщины средних лет с куриными ногами.

Кипу-Титто – финская богиня страдания. Имя Кипу-Титто переводится как «Девушка Боль». Она живет в подземном царстве и является богиней болезни, смерти и несчастья. Она поет песни больному до тех пор, пока он не умрет, а затем ведет его в другой мир. Кипу-Титто представляют молодой женщиной с черным рябым лицом или старой тощей старухой.

Кирка(Цирцея) – греческая богиня-волшебница. Хорошо известна роль, которую Кирка, богиня магии и колдовства, сыграла в мифе об Одиссее. К ней обращаются многие жрицы, так как она владеет даром создания иллюзий, перевоплощений и некромантии (гадания с помощью вызывания душ умерших). Она мать магических трав и галлюциногенов. Кирка проясняет ум и сопровождает потерявшихся и приведенных в замешательство к месту их назначения. Сила ее соблазнения основана на знании невинных женских уловок.

Коатликуэ – богиня жизни и смерти в мифологии ацтеков. Коатликуэ, или «она в платье из змей» приходится матерью богам в ацтекской мифологии. Она кормит и пожирает, несет жизнь из своего чрева и ужас смерти из своего сердца. Дочь богини Койольшауки подбила своих братьев и сестер к заговору против матери, но ее новорожденный сын Уитцилопочтли вышел из чрева богини зрелым мужчиной и убил своих братьев и сестер. Коатликуэ изображают в виде женщины в юбке из змей и ожерелье из человеческих сердец и костей. Руки и ноги богини украшают когти.

Ковентина – кельтская богиня врачевания. Это богиня рек, кроме того, она ассоциируется со всеми проточными водами. Чтобы снискать благословение богини, поклонники ее культа в качестве подношения ей бросали в колодцы монеты и священные предметы. Имя Ковентины связано с целительством и предсказанием будущего, а также с отливами, течением времени и изобилием. Ее символы – чашка, котел и все монеты.

Койольшауки – в мифологии ацтеков богиня Луны, дочь Коатликуэ. Именно Койольшауки убедила своих братьев и сестер убить их мать. Ее брат Уитцлипочтли обезглавил ее, забросив голову высоко в небо, где та стала Луной. Имя богини означает «Золотые колокольчики», так как она изображалась с колокольчиками на щеках.

Кокомама – богиня здоровья и счастья у инков. Когда-то Кокомама была распутной соблазнительницей, имевшей множество любовников. Когда же ее поклонники поняли, что она встречается со всеми ими, они собрались вместе и убили ее, разрезав ее тело надвое. После этого труп превратился в первое растение коки – кустарник, из которого получают кокаин, а сама она стала богиней здоровья, радости и удовольствия. Согласно поверьям инков, жевание листьев этого растения дает мужчинам силы сексуально удовлетворять женщин, а также приносит богатство и счастье.

Колиада, или Коляда, Колледа – сербская богиня времени. Во всей Восточной Европе Коляда празднуется как зимнее солнцестояние и олицетворение времени. Она – темнота, ведущая дух к свету. В Йольтайд устраивается празднование в честь этой богини.

Копия – римская богиня изобилия. Поклонникам своего культа Копия дарит богатство и достаток. Ей приносят вино и пищу в знак бьющего через край плодородия земли. Ее изображают с рогом, наполненным фруктами, зерном и золотыми монетами.

Корра – кельтская богиня-предсказательница. В основном известная в Шотландии, Корра является богиней магии и гаданий. Тех, кто обращается к ней с просьбами, она награждает благословенным даром трансцендентального знания. Известно, что Корра может принимать облик журавля – священной птицы, ассоциирующейся с астральными путешествиями и духовным знанием.

Коэваси – богиня-создательница в Меланезии. Коэваси – полинезийская богиня-змея, управляющая всеми аспектами созидания, трансформации и перерождения. Она и Мать, и Старуха, свет и тьма Вселенной.

Красная Тара – тибетская богиня перевоплощения. В Евразии, а также в индуизме и буддизме богине Таре поклоняются во многих ипостасях. Красная Тара управляет физическими, умственными и духовными трансформациями. Она усиливает все положительные намерения и эмоции и трансформирует сильные эмоции в разумные рассуждения. Она – сила желания и страсти, кроме того, богиня контролирует магические и алхимические процессы.

Креддилад, или Корделия – валлийская богиня весны. Креддилад – прекрасная дева, танцующая в полях с феями, ее магия вдыхает жизнь в весенние и летние цветы и растения. Часто ее называют Королевой мая, так как она также является богиней любви и борется за нерушимость уз настоящей любви.

Кртя – индийская богиня-ведьма. Кртя – женское воплощение просветления. Она обладает наивысшим даром перевоплощения и способна принимать любой облик. Она произносит слова силы, которые могут вызвать какие угодно образы.

Куань Инь, или Квань Инь – китайская богиня милосердия. Куань Инь, матери сострадания, поклоняются во всем мире. Ее имя переводится как «Та, кто слышит плач мира»: она слышит и отвечает на все молитвы. Куань Инь заботится о душах усопших и освобождает грешников из чистилища. Покровительница целителей Куань Инь лечит болезни ума, тела и духа. Несмотря на то, что порой ее изображают в образе мужского божества, обычно Куань Инь представляют привлекательной женщиной с кувшином целебной воды. Иногда ее изображают многорукой и одиннадцатиголовой.

Кунапипи, или Гунапипи – австралийская богиня половой зрелости. Аборигены считают ее богиней-матерью и защитницей смелых и героических людей. Она дала жизнь человечеству, животным и растениям. Согласно поверью, она проглатывает мальчиков и срыгивает их уже взрослыми. Ее тотем – радужная змея.

Купала – богиня трав в славянской мифологии. В Восточной Европе Купала считается богиней воды и огня. Она контролирует их магические свойства и управляет всеми растениями на земле. Купала подсказывает правильное магическое использование растительных компонентов в заклинаниях и ритуалах. Ее священное растение – папоротник.

Л

Лада – богиня весны у народов Восточной Европы. В России, Литве и Польше Ладу почитают как богиню весны и любви. Она, Королева мая, становится супругой своего брата Ладо, чтобы наделить землю плодородием и ростом. Лада создает в доме и в браке гармонию, награждая союз двух любящих людей миром и доброжелательностью. Она хозяйка цветов, поэтому ее описывают как молодую женщину в белом одеянии и венке из цветов.

Лайя Гаури, или Адити – богиня неба в индуизме. Ее имя означает «свободная», «несвязанная» или «безграничная». В древнем искусстве Индии Лайя Гаури изображалась как богиня с головой в виде лотоса, обнаженная и украшенная драгоценными камнями, ее ноги подняты в положение для родов или секса, открывая вульву. Она Бесконечная Мать, управляющая сознательным и бессознательным, прошлым и будущим и всей Вселенной. Она является высшей защитницей и дает своим детям безопасность, духовное просветление и материальное благосостояние. Своим последователям она также дарует легкий путь к осуществлению их заветных желаний. В священных ведических текстах Лайя Гаури упоминается как Мать всех богов и посредник между смертным и божественным мирами.

Лакшми – индийская богиня процветания. Лакшми является символом роскоши и изобилия как в материальном, так и в духовном мире. Она управляет процветанием во всех его формах и щедро раздает свои дары тем, кто готов их принять. Празднования в честь богини Лакшми устраиваются в октябре. Обычно ее изображают в красно-золотом одеянии, стоящей на цветке лотоса, а из ее ладоней сыплются золотые монеты. Ее священным временем считается полнолуние.

Лама – богиня заступничества в Месопотамии. Шумеры молились Ламе о собственной защите и развитии. Она охраняет дворцы и храмы и доставляет людям сообщения богов. Лама действует во имя великого блага, невзирая на идеалы или моральные принципы общества. Ее изображают в виде женщины в длинной юбке из лент.

Ламия – греческая богиня-змея. Изначально Ламия являлась ливийской богиней и, вполне возможно, продолжением богини Лилит, но наиболее известны мифы о Ламии, появившиеся после того, как она ассимилировалась в греческой культуре. Когда Гера похитила и убила детей Ламии, последняя от горя лишилась рассудка и превратилась в бессмертного демона, охотившегося на людей и пившего кровь детей. Она могущественная колдунья и обольстительница, ее изображают в виде змеи с женским туловищем и лицом.

Лето – греческая богиня материнства. Мать Артемиды и Аполлона, Лето защищает тех, кто молод, и помогает женщинам во время трудных родов. Она сочувствует и людям, и богам. Считается, что она отвечает на все адресованные ей просьбы.

Лешачиха – богиня леса в славянской мифологии. В Восточной Европе Лешачиху представляют темпераментым лесным божеством. Она охраняет землю и животных и наказывает тех, кто причиняет им вред.

Лилит – шумерская богиня ветра. В шумерском царстве Лилит изначально считалась Царицей Неба. Со временем свойства Лилит слились с описанием Инанны, и она стала ее служанкой и неизменной спутницей. Она управляет стихией Воды, ветрами и бурями и завлекает мужчин в храмы для совершения сексуальных обрядов. По мере распространения еврейской традиции на Среднем Востоке, Лилит превратилась в первую жену Адама, ее образ стал появляться в мифах о ведьмах и демонах, объясняя таким образом ее доминантную натуру. В шумерском искусстве Лилит изображали женщиной с крыльями и птичьими лапами; позже евреи стали описывать ее полуженщиной, полузмеей. Ее символами являются сова-сипуха и новолуние.

Лофн – норвежская богиня запретной любви. Лофн сметает все препятствия на пути истинной любви и семейного счастья. Она склонна к гедонизму, в особенности в отношении сексуального поведения. Лофн управляет прелюбодеянием и запретными связями.

Лупа – богиня-волчица в римской мифологии. Кормилица и приемная мать Ромула и Рема, Лупа является олицетворением плодородия. Она воплощает ту отчаянную силу, с которой мать защищает своих детей. Праздник в ее честь сопровождается ритуалами – оргиями и жертвоприношением коз и собак. Молоко священно для нее.

Луцина – римская богиня света. Луцина – божество родовспоможения, помогающее новорожденным прийти в мир. Она оберегает женщин во время родовых мук и считается одним из аспектов богини Юноны.

М

Ма Гу, или Ма Ку – китайская богиня долголетия. Имя Ма Гу переводится как «конопляная дева» или «конопляная жрица». В некоторых современных таоистских традициях совершается ритуал поклонения ей, представляющий собой ритуальное курение и духовное использование каннабиса. Она – бессмертная защитница женщин и божество весны и поэтому ассоциируется с перерождением и плодородием. Ма Гу вдыхает жизнь в мир, владеет секретами алхимии. Ее изображают привлекательной женщиной с длинными ногтями.

Маат – египетская богиня справедливости. Маат является олицетворением божественного порядка, истины и законов морали. Она следит за соблюдением традиций и обычаев и борется с хаосом. Маат проверяет сердца умерших своим пером правды. Если она решает, что душа праведна, умерший переносится в страну мертвых, если же нет, то душа погибает. Маат всемогуща, даже боги должны подчиняться ее законам и суждениям.

Маву – богиня Луны в Западной Африке. Маву управляет Луной и ночным небом. Племя фон почитает богиню за прохладу, которую она приносит. Являясь сущностью материнства, она учит свой народ прославлять и уважать мудрость предков. Маву близнец и супруга бога Солнца Лиза, вместе они считаются прародителями семи пар богов-близнецов, управляющих миром. Священный символ Маву – ожерелье Коури.

Мадре Виеха – богиня мироздания в мифологии народа отоми. Мадре Виеха, «Старая мать» известна на всей территории Мезоамерики как творец Вселенной. Она управляет землей и Луной и считается создательницей земледелия.

Майя (англ. Maia) – греческая богиня весны. Майя – самая старшая из Плеяд, мать Гермеса, одиноко живущая в пещере. С ней ассоциируют весеннюю магию и акушерство. Майя помогает произрастать растениям и цветам, обеспечивает земле плодородие.

Майя (англ. Мауа) – в индуизме богиня обмана. Майя – богиня мудрости и интуиции, она вдохновляет на самореализацию и является воплощением философии микро– и макрокосма. Майя – это истина, скрытая занавесом бытия, согласно учению богини, все энергии суть одна. Майя ассоциируется с магией и магическим ремеслом и считается той созидающей властью, которая творит окружающий мир силой своего воображения.

Майяхуэль – богиня алкоголя в ацтекской мифологии. Майяхуэль изображают как богиню с множеством грудей. Она является божеством куста агавы, растения, из которого получают текилу и пульке. Она – мать бесчисленных богов кроликов и кормит своих детей пульке из четырехсот грудей, налитых этим алкогольным напитком.

Малинальшочитль – богиня ведьм у ацтеков. Великой колдунье и покровительнице магических ремесел Малинальшочитль подчиняются змеи и скорпионы. Она обладает огромной властью над жизнью и смертью, искусно создает игры воображения и галлюцинации.

Мама Алльпа, или Алльпамама – богиня земли у инков. Мама Алльпа является покровительницей плодородия и урожая. Ее изображают с множеством грудей, подчеркивая ее силу питания и материнства.

Мама Кильа, или Мама Килья, Кильамама – инкская богиня времени. Мама Кильа, «Мать Луна» управляет течением времени и является создательницей и хранительницей инкского календаря. Она защищает замужних женщин от вреда и обмана, кроме того, она связана со всеми празднованиями и торжествами. Символом Мама Кильа является золотой или серебряный диск с отчеканенным на нем женским лицом.

Мама Коча, или Кочамама – богиня моря у инков. Инки почитают Мама Коча как мать океана и всех созданий, живущих в океане. Она защищает рыбаков и моряков, а также награждает своими многочисленными дарами всех, кто добывает средства существования с помощью моря.

Мама Оэлло, или Окломама, Мама Окло – богиня домашнего очага у инков. Дочь Солнца и Луны Мама Оэлло научила народ инков искусству прядения и ткачества. Она считается матерью тепла и богиней самосохранения.

Мами Вата – африканская богиня-покровительница рек. Божество воды Мами Вата приходит к своим почитателям во снах и галлюцинациях. Просящих она наделяет богатством и исцелением, а на грешников насылает болезни. Те, кто обращаются к богине с просьбами, приносят ей в качестве даров духи и сладкие напитки. Она появляется в виде русалки или прекрасной женщины в красно-белом одеянии.

Мамламбо – африканская богиня рек. Мамламбо считается богиней потоков в африканском племени зулусов. Ее изображают крупным, похожим на крокодила животным, которое утаскивает под воду ничего не ожидающих людей и радуется грозам. Считается, что поймавшему Мамламбо она дает богатство и изобилие.

Манат – арабская богиня судьбы. Манат представляет аспект Старухи Триединой Богини, куда также входят аль-Узза и аль-Лат. Она управляет течением времени и повелевает судьбой человечества. Могущественная колдунья Манат управляет тайнами Ремесла, предсказаниями, жизнью и смертью. Среди ее символов убывающая Луна и черные камни.

Манеа – итальянская богиня мертвых. Повелительница подземного царства Манат управляет ночью и ночными тайнами. Она следит за духами и призраками, а также за теми, кто находится между жизнью и смертью.

Мар’ралланг – богини-сестры в мифологии аборигенов Австралии. Мар’ралланг – сестры-близнецы, носящие одно имя и имеющие одного супруга. Они олицетворяют двойственность бытия и дихотомию женщин, выступая в роли зеркала друг для друга.

Мара – латвийская богиня процветания. Во власти Мары находится вся экономическая деятельность, в особенности обмен и торговля землей и скотом. Богиня домашнего очага, она связана с домашними делами и воспитанием детей.

Марама – богиня Луны в Новой Зеландии. Народ маори отождествляет Луну с Марамой, божеством света и воскресения. Как богиня смерти, она собирает души людей, чтобы они не вернулись в страну живых.

Маржанна, или Морена – славянская богиня зимы. В древности поляки мастерили из соломы и мирта чучела Маржанны и устраивали ритуальное сжигание или утопление этих кукол для того, чтобы изгнать зимний холод и приветствовать тепло весны. Маржанна управляет темными зимними месяцами и смертью, иногда ее ассоциируют с магическим ремеслом и гаданиями.

Марика – итальянская богиня рек. Марике подвластны проточные воды и болота, а также обитающие в них животные. Она могущественная колдунья, прорицательница и чародейка, ее заклинания и смеси трав действуют как на людей, так и на богов. Марика эквивалентна греческой богине Цирцее (Кирке).

Матроны – три богини-матери в европейской мифологии. Матроны наиболее известны по сотням алтарей, найденных на всей территории Галлии (Франция), Испании и Италии. Их изображают в виде трех женских фигур, находящихся в окружении фруктов, деревьев, детей и животных. Матроны являются олицетворением материнства и считаются в основном божествами-защитниками, оберегающими человечество от бед и разрушений.

Мать-Сыра-Земля – богиня земли в славянской мифологии. Мать-Сыра-Земля считается наиболее древним божеством Восточной Европы. Эта мудрая предсказательница позволяет просящим обращаться к ней напрямую, без помощи жриц и шаманов. Мать-Сыра-Земля дарит богатый урожай, а чтобы получить ее благословение, просящие приносят ей в жертву конопляное масло.

Маха – богиня войны в Ирландии. Маха и ее сестры Морриган и Бадб являются триадой богинь, управляющих сражениями в Ирландии. Она провидица, предсказывающая смерть воинов в битвах, а также исход войны. Маха ассоциируется с землей и лошадьми. Ее тотемное животное – корова.

Махуика – богиня огня народа маори. Махуика живет в подземном царстве и управляет огнем и землетрясениями. На руках и ногах вместо ногтей у нее горят язычки пламени, огонь которых люди смогли получить, лишь обманув богиню. Махуика ассоциируется с пещерами, считается, что именно она разжигает лесные пожары.

Мацу, или Тиан Хоу, Матсу, Тиен Хоу – китайская богиня моря. В восточноазиатской и таоистской культурах Мацу почитают как олицетворение океана и защитницу рыбаков и моряков. Она обладает огромной добротой и состраданием, распространяя мир во всем мире. В некоторых традициях она также является Царицей Неба, поддерживающей равновесие между мужской и женской энергиями Вселенной.

Мбаба Мвана Вареса – африканская богиня радуги. Южноафриканское племя зулусов поклоняется ей как создательнице пива. Она управляет земледелием и урожаем, власть ее распространяется также на стихии Воды и Земли. Мбаба Мвана Вареса, которую еще называют Госпожой Радугой, является связующим звеном между богами и человечеством, мостом, соединяющим эти царства. Ее супруг – смертный мужчина по имени Тандиве, преодолел по требованию богини множество сложных заданий, вошедших в легенды, чтобы доказать, что он ее достоин.

Мбозе – богиня земледелия в Центральной Африке. Мать Бунзи, Мбозе является силой дождя, урожая и сельского хозяйства. Она считается матерью племени войо, проживающего на территории Демократической Республики Конго и Анголы.

Медб, или Маеве – в ирландской мифологии богиня опьянения. Медб является богиней сражений, искусной воительницей и охотницей. Ей подвластны опьяняющие субстанции, в том числе алкоголь и рекреационные наркотики, в особенности галлюциногенные. Медб, известная своей железной волей и сексуальной свободой, имеет множество любовников и может за одну ночь измучить до тридцати мужчин. Ее изображают с длинными рыжими волосами, облаченной в военные доспехи. Ее тотемными животными являются лошадь и бык.

Медуза – богиня змей в Ливии. Известная в Северной Африке и на острове Крит, Медуза является хранительницей женских тайн. Она была перенесена на Крит как одна из Горгон и превратилась в демоническое существо. Изначально она была воплощением жизни и смерти, силой, несущей разрушение во имя созидания. Медуза олицетворяет природный баланс и охраняет пороги земли, небес и преисподней. Ее тотемом является змея, так как она олицетворяет бесконечный цикл смерти и перерождения. Медузу изображают со змеями, которые обвивают ее тело и вплетены в волосы, нашептывая ей на ухо тайны.

Менг-По Нианг Нианг – китайская богиня реинкарнации. Менг-По Нианг Нианг живет в подземном мире, раздавая мертвым Бульон Забвения. Этот напиток заставляет души забыть свои предыдущие жизни, духовно освобождая их для последующего перерождения. Она хранительница прошлого, очищающая ум и дух, для того чтобы им были отпущены прошлые грехи.

Месхенет, или Месенет, Месхнет – египетская богиня деторождения. Покровительница целителей и акушерок, Месхенет управляет процессом родов и защищает детей. Используя свой дар пророчества, она предсказывает новорожденному судьбу и защищает ребенка до совершеннолетия. Ее миссия хранительницы продолжается и в загробной жизни, где богиня помогает душе в процессе перехода и перерождения. Месхенет изображают в виде женской головы на родильном камне, на котором египтянки лежали во время родов.

Метида – богиня мудрости в греческой мифологии. Эта богиня-титанида является олицетворением женской интуиции. Умом, изобретательностью и мудростью она превосходит всех богов. Метиду также считают оракулом и покровительницей адвокатов и врачей-терапевтов. Являясь любовницей Зевса, Метида забеременела и предсказала, что ее дети будут мудрее их отца. За это Зевс разгневался и проглотил ее целиком, а после этого на свет появилась Афина. Она вышла из головы Зевса зрелой женщиной. Метида же продолжает находиться в животе Зевса, давая ему мудрые советы.

Миликки, или Анникки, Анна – финская богиня охоты. Защитница животных и почитаемая охотница Миликки управляет лесами. Она защищает травоядных животных и помогает тем, кто потерялся в диком лесу. Ее тотемное животное – медведь.

Минерва, или Менрва – богиня мудрости в римской мифологии. Минерва, сравнимая с греческой богиней Афиной, является богиней знаний и коммерции. У девственной богини Минервы никогда не было супруга, и она зависела лишь от самой себя. Она богиня-врачевательница, покровительствующая докторам и медсестрам. Минерва обладает способностью к изобретательству, владеет знанием алхимии, считается создательницей чисел, музыкальных инструментов, лекарств и механизмов.

Минона – богиня-защитница в Западной Африке. Племя фон считает Минону хранительницей женщин. Она наделяет женщин плодовитостью и защищает их с рождения до смерти. Богиня научила шаманов гадать с помощью косточек финиковых пальм, сама же она может предвидеть будущее.

Мокошь – украинская богиня земли и воды. В славянских странах Мокоши поклоняются как богине дождя и плодородной почвы. В ее ведении находятся прядение, ткачество и домашние дела, а также свадебные обряды и семейные мероприятия. Ее ассоциируют с вопросами жизни и смерти, она дает необходимые для жизни вещи.

Молодая белая буйволица – богиня-мать индейцев. Молодая белая буйволица известна во многих индейских племенах. Она научила людей земледелию и основам выживания, а также священным ритуалам и церемониям, обогатившим их жизнь. Как богиня, дающая пищу, она принимает облик буйволицы и отдает свое мясо племени, чтобы они могли жить и процветать.

Мому – шотландская богиня земли. Мому управляет колодцами, пещерами и холмами. Считается, что она символизирует силу, заключенную в женщине. Она обладает властью над стихиями Земли и Воды и ассоциируется с феями.

Морриган, или Морригу – ирландская богиня предсказаний. Триада сестер Морриган, Бадб и Маха, являются богинями войны. Морриган предсказывает исход всех битв и считается ведьмой, богиней смерти. Она является великой кельтской колдуньей, обладающей непревзойденной способностью предсказания и колдовства. Кроме того, Морриган управляет страстной любовью и сексом, а также делами, которые, как правило, имеют негативные последствия. Обычно ее изображают красивой женщиной с длинными темными волосами или более пожилой женщиной в темном одеянии.

Муджаджи – южноафриканская богиня дождя. Муджаджи управляет дождем и очищением, а также засухой. Она дает очищение ее почитателям, готовящимся к ритуалам. Чтобы снискать ее расположение, люди танцуют.

Мулхалмони – корейская богиня магического врачевания. Мулхалмони покровительствует целительницам и шаманкам, а также является богиней воды, контролирующей силу духовного и физического зрения. К ее помощи взывают, когда необходимо вылечить болезни глаз или слепоту. Она держит занавес, закрывающий «третий глаз», и убирает эту преграду по просьбе жриц.

Муссо Корони – богиня хаоса в Западной Африке. Муссо Корони была первой женщиной, созданной богами, Дочерью Пустоты, обреченной вечно бродить по земле. Она сеет среди людей печаль, беспорядок и злость. Ее тотем – леопард.

Мут – богиня-мать в египетской мифологии. Мут – божественная мать и царица богов, воплощение тайн Вселенной. Мать богини Нут, она является небесным божеством и олицетворением силы живых существ. Она яростно защищает Египет и его жителей, наделяя правящего фараона высшей властью. Мут изображают в виде женщины с белыми крыльями грифа на короне или на спине.

Н

Намму – шумерская богиня мироздания. Намму является матерью неба, земли и моря, создавшей Вселенную спонтанно, без помощи супруга. Она – животворящая вода, поддерживающая жизнь человечества и богов. Ей прислуживают семь богинь.

Нана Булуку – западноафриканская богиня-создательница. Племя фон поклоняется Нана Булуку как первобытной богине-создательнице Вселенной и бабушке богов. Представители религии йоруба считают ее первой женщиной, появившейся на свет, как только Великие Боги вдохнули жизнь в глину. В ее власти находятся травы, заклинания и магия. Богиню изображают с корзиной, наполненной корой деревьев и кореньями. Священный символ Нана Булуку – корень мандрагоры.

Нантосуэлта – богиня природы в кельтской мифологии. Во власти Нантосуэлты находятся плодородие, сельское хозяйство и дом. Она дарит процветание и удовлетворение в домашних делах. Часто ее изображают с миниатюрным домом в руках.

Нанше – богиня снов в вавилонском царстве. Нанше является водной богиней-прорицательницей, которой поклонялись на всей территории Месопотамии. Ее называют Толковательницей Снов. Своих жрецов она наделяет способностью предсказывать будущее. В числе символов Нанше кувшин с водой и рыба.

Нгаме – западноафриканская богиня души. Племя акан, проживающее в Гане, считает Нгаме лунным божеством. Они верят, что она создала планеты Солнечной системы. Она наделяет людей душами: когда человек рождается, богиня направляет в него луч лунного света при помощи лука и стрел. Те девочки, которые считались наделенными таинственными силами Нгаме, воспитывались как королевские особы и становились царицами или жрицами своего народа.

Неит, или Нит – богиня домашнего очага в Египте. Мать бога Ра Неит родилась из древних вод мироздания. Она защитница женщин и брака. В ее власти находятся война, охота, ткачество, в том числе и бинты и саваны мертвых. Неит изображают в виде женщины с луком и стрелами или челноком в руках.

Немезида – в греческой мифологии богиня мести. Немезида является богиней негодования и отмщения. Ее имя означает «Та, которая воздает по заслугам»: она наказывает тех, кто незаслуженно испытывает счастье или кому сопутствует слишком большая удача. Немезида преследует грешников, восстанавливая справедливость. В греческом обществе Немезиду воспринимают как карму. Ее символы – меч и весы.

Нертус: богиня земли в мифологии германских племен. Богиня Нертус, почитаемая в Северной Европе, наделяет человечество процветанием и счастьем. Она также считается одной из ваниров (разновидность титанов) и ассоциируется с магией земли и плодородием.

Нефтис – египетская богиня мертвых. Она является тенью своей сестры Изиды, управляет тьмой и тайнами смерти. Нефтис – Хозяйка Храма, защитница душ и королева подземного царства. Она обладает огромной магической силой, и, хотя она в основном скрывается в тени, умерших она наделяет великолепием перерождения.

Нехалления – богиня изобилия в кельтской мифологии. Нехалления известна во многих регионах как богиня изобилия и плодородия. Она защищает во время морских путешествий, а в благодарность за благополучное путешествие ее почитатели ставят ей свечи. Она дает человечеству пищу и борется с бедностью. Нехаллению изображают молодой девушкой, держащей на коленях еду.

Нехебет – египетская богиня-защитница. Нехебет является защитницей Верхнего Египта, оберегает женщин во время родов, а также считается нянькой детей королевской крови. Нехебет, так же как и Уаджет, считается женщиной-фараоном и силой, стоящей за могуществом и властью правящего фараона. Ее изображают в виде женщины с головой грифа.

Ника – греческая богиня победы. Ника является олицетворением успеха, особенно в сражениях и спортивных соревнованиях. Ее обычно изображают стоящей рядом с Афиной и с пальмовой ветвью в руке.

Нингаль – шумерская богиня языков. Нингаль – богиня толкования и озарения. Она открывает значение снов и изречений оракулов, а кроме того, расшифровывает забытые языки и неправильно понятые тексты. Являясь также богиней любви, Нингаль проходит путь превращения из девственницы-невесты бога Луны в мать Инанны и выполняет эту роль, передавая дочери все свои знания о браке, сексуальной жизни и женских секретах.

Нинкаси – в шумерском царстве богиня алкоголя. Нинкаси является матерью пива, созданного Нинхурсаг, чтобы лечить и удовлетворять желания ее сердца. Она управляет необузданной страстью и уверенностью в себе. Почитатели богини в качестве подношения ей приносят духи и свежую воду.

Нинлил – шумерская богиня деторождения. Нинлил несколько раз насиловал (а некоторые утверждают, что соблазнял) ее муж Энлил, принимавший образ водных духов и хранителей. После этих связей Нинлил забеременела и родила троих детей – таким образом, она стала матерью Луны, рек и подземного царства. Нинлил является богиней ячменя и всех растений, она исцеляет бесплодие. Женщинам она помогает преодолеть ужас изнасилования и обрести здоровье.

Нинсун – богиня знаний в Месопотамии. Нинсун изначально является шумерским божеством, хотя некоторые ученые считают ее отражением вавилонской богини Гулы. Ее имя означает «Госпожа белая корова», и фермеры и пастухи обращаются к ней с просьбой благословить их стада и урожай. В Эпосе о Гильгамеше Нинсун упоминается как мать и доверенное лицо героя. Она является хранительницей мудрости и толковательницей сновидений.

Нинти – в шумерской мифологии богиня жизни. Нинти является богиней целительства и деторождения. Ее имя переводится как «Госпожа ребра» или «Госпожа жизни». Она создает кости младенцев из ребер матери, ведь в древнем шумерском царстве ребра считались костями жизни. Нинти исцеляет переломы и болезни костей.

Нинхурсаг – великая богиня в мифологии шумерского царства. Нинхурсаг, которой поклоняется все общество Месопотамии и секты, является праматерью, сотворившей человечество из глины. Ее связывают со змеями или коровами, так как она питает Вселенную грудным молоком. Она также считается богиней врачевания и управляет траволечением и всеми видами плодородия растений. Ее имя переводится как «Хозяйка горы».

Ниррити – индийская богиня горя. Ниррити является образом смерти, болезни и несчастья. Она использует черную магию и колдовство и сеет бедность, различные несчастные случаи и неудачи. Она считается тенью и силой, противоборствующей Лакшми, и воплощением всех грехов.

Норны – норвежские богини судьбы. В триаду Норн входят Урд, Вертанди и Скульд. Они сидят под Древом Мира и прядут нити судьбы для смертных и богов. Они поливают и подстригают дерево, чтобы оно всегда оставалось здоровым и зеленым. Богини времени Норны олицетворяют прошлое, настоящее и будущее.

Ну Куа – китайская богиня мироздания. Именно Ну Куа привела в порядок первобытный хаос Вселенной, расставив по местам землю, море и небо. Она слепила из глины первых людей и установила законы брака и общества. Ее изображают как полуженщину, полудракона, или как русалку.

Нуне – армянская богиня дома и домашнего очага. Нуне – хранительница дома и семьи, она защищает детей и взрослых. Она – мудрая богиня, наделяющая практическими знаниями и благоразумием тех, кто об этом просит.

Нут – египетская богиня звезд. Нут является госпожой неба и сумерек. Она управляет небесными телами и является гранью, отделяющей порядок от первозданного хаоса. Каждый день она использует свою способность воскрешения и перерождения и вновь рождает Солнце. Нут, мать Изиды, изображают в виде женщины в одеянии из звезд, стоящей на цыпочках и огибающей землю своим гибким телом. Считается, что ее руки и ноги являются четырьмя сторонами света.

О

Оба – богиня рек в культуре йоруба. Это западноафриканская богиня, которой поклоняются преимущественно в Нигерии, а также в традициях Нового Мира – йорубианстве и сантерианстве. Она входит в триаду богинь вместе с Ошун и Ойа. Оба олицетворяет силу проточной воды, символизируя неизбежное течение времени и жизни, движение энергии. Оба – верная своему долгу жена, почитающая своего мужа и хранящая ему верность, даже если он того не заслуживает.

Одудуа, или Одуа – богиня любви в традиции йоруба. В Западной Африке Одудуа поклоняются как матери любви и воспитания детей. Богиню изображают красавицей с кожей цвета обсидиана, а ее имя означает «Черная». Она управляет югом – как стороной света, так и элементом – и преданностью в романтических отношениях. Женщины отмечают праздники Одудуа, предлагая себя мужчинам – приверженцам культа богини.

Ойа – йорубианская богиня погоды. Ойа является олицетворением всех ветров и бурь, от легкого бриза до урагана, в зависимости от ее настроения. Она яростно защищает женщин от конфликтов и бедности. Ойа – сила изменений и трансформаций, часто богиню изображают с мечом или мачете в руках, которыми она срезает прошлое и расчищает место для будущего. Ойа также является богиней коммерции, благословляя рынки и наделяя розничных торговцев успехом и богатством.

Оната – богиня урожая племени ирокезов. Некоторые племена американских индейцев поклоняются Онате как девственной богине пшеницы и урожая. Злые духи похитили ее и унесли в подземное царство, и, чтобы спасти ее, Солнце горячей волной выжгло почву. Это дало возможность Онате встать из земли и расцвести, радуясь свободе.

Опс – в римской мифологии богиня земледелия. Опс управляет плодородием и растительностью, наделяя землю богатым урожаем и плодородием. Она дает пищу и учит человечество правильно ухаживать за урожаем, а также сеять его и собирать.

Ошун – в традиции йоруба богиня удовольствия. Поклонение Ошун пришло из Западной Африки в Новый Мир, где ей поклоняются приверженцы сантерианской традиции. В ее власти находятся все водоемы и все проявления чувств. Покровительница женщин и ведьм Ошун обладает гедонистической природой, она принимает участие во всех видах деятельности, сулящих радость и наслаждение. Ее священные символы – драгоценности, духи, танцы и морские раковины. Обычно Ошун изображают темнокожей женщиной с широкими бедрами. Она входит в триаду вместе с Оба и Ойа.

П

Пажау Ян – вьетнамская богиня Луны. Пажау Ян является богиней здоровья и врачевания, она помогает умершим совершить переход в подземное царство, давая им мистические цветы мира, живых же она наделяет достатком. Считается, что Пажау Ян живет на Луне.

Пакс – римская богиня мира. Пакс является олицетворением мира, дарит удовлетворение и радость. К ней взывают во время сделок по обмену или переговоров. Пакс изображают с оливковой ветвью или жезлом в руке.

Пани – новозеландская богиня растительности. Племя маори почитает Пани как богиню растений и плодородия. Она дала жизнь ямсу, который является одной из наиболее важных сельскохозяйственных культур Полинезийских островов.

Папатуануку – Мать-Земля в мифологии маори. Новозеландское племя маори поклоняется Папатуануку как матери человечества, животных и лесов. Она дает земле питание, и в благодарность ей родители учат своих детей преданно почитать эту богиню. Когда Папатуануку силой вырывают из объятий ее супруга Ранги Нуи, ее гнев столь велик, что вызывает землетрясения.

Парвати, или Ума – индийская богиня женственности. Парвати олицетворяет женскую красоту и является аспектом Девы Триединой Богини. В эту триаду также входят Дурга и Кали Ма. Опытная и терпеливая Парвати соблазнила бога Шиву своей красотой, обаянием и остроумием; и хитростью заставила его рассказать ей секреты космоса. Богиня покровительствует художникам, танцорам и поэтам. Ее имя означает «Та, которая из гор». Парвати обычно изображают прекрасной молодой женщиной в зеленом одеянии.

Пасифая – критская богиня Луны. Трехликая богиня Пасифая изначально была Великой Богиней острова Крит, могущественной ведьмой и предсказательницей. Она управляет Солнцем, ритуалы поклонения ей совершают в дни равноденствия и солнцестояния. С течением времени Пасифая превратилась в бессмертную жену короля Миноса и колдунью, мать устрашающего Минотавра.

Пачамама, или Мамапача – богиня земли в мифологии инков. Пачамама является божеством земли и земледелия, насылающим землетрясения, когда человечество забывает оказать ей почтение. Ее изображают в виде дракона, спящего у подножия перуанских гор. Пачамама дает земле питание, необходимое для того, чтобы она продолжала плодоносить. Каждый день Богине подносят кукурузную кашу, чтобы обеспечить ее народу достаток в еде и воде. Ее священными животными являются ламы и морские свинки.

Пеле – гавайская богиня вулканов. Пеле может принимать множество форм, но наиболее узнаваема она в облике прекрасной молодой женщины. Приняв этот образ, она может соблазнить любого мужчину – смертного или бога. Богиня управляет стихией Огня и всеми его проявлениями, в том числе трансмутацией. Кроме того, Пеле известна своим переменчивым нравом.

Переплут – славянская богиня судьбы. Переплут управляет силами судьбы и рока, она наделяет людей как хорошей, так и плохой долей. К ней взывают с помощью возлияний, причем напитки предпочтительнее пить из рога.

Персефона – греческая богиня весны. Дочь Деметры Персефона – дева весны, божество роста и счастья. Она управляет земледелием и является воплощением невинности и чистоты молодости. В роли Темной Девы Персефона является королевой подземного царства и хранительницей душ. Она олицетворяет мудрость жизни и смерти и владеет всеми видами магии и гаданий.

Пинга – богиня защиты в мифологии эскимосов. Эскимосы поклоняются Пинге как защитнице душ, так как она провожает умерших в подземный мир. Она создала лекарства от различных болезней. Как богиня охоты и дичи она помогает добывать пищу.

По Ино Ногар – камбоджийская богиня риса. По Ино Ногар управляет дождями и защищает поля от засухи и болезней. Она подарила человечеству рис и плодородную почву, а также умение возделывать землю. Ее символами являются вода и облака.

Помона – римская богиня земледелия. Помона заботится о фруктовых деревьях, садах и парках. Она учит правильно ухаживать за цветущими растениями и увеличивает плодородие земли. Ее символами являются яблоки и секатор для обрезки деревьев.

Прозерпина – богиня весны в римской мифологии. Прозерпина отождествляется с греческой богиней Персефоной и является богиней весны и девственности. Она управляет ростом и земледелием и воплощает землю в цветении. В своей ипостаси Темной Девы она приходится супругой Плутону и вместе с ним управляет подземным царством в качестве хранительницы призраков.

Психея – греческая богиня души. Психея защищает душу человека, обеспечивая потребность человечества в любви и счастье. Она управляет ростом и развитием любовных отношений от стадии влюбленности до настоящей любви и помогает преодолевать препятствия. Психея воплощает изменения, происходящие с каждой женщиной, от невинности до зрелости. Ее изображают красивой женщиной с крыльями бабочки или птицы.

Пуккеенегак – богиня домашнего очага у эскимосов. Эскимосы поклоняются Пуккеенегак как богине дома и домашнего очага. Она ведает всеми домашними делами и обязанностями, в том числе шитьем и приготовлением пищи. Кроме того, являясь покровительницей деторождения, она управляет всеми стадиями беременности, в том числе зачатием и родами.

Пурандхи – индийская богиня семейных радостей. В индуистской мифологии Пурандхи является богиней брака, семьи и детей. Она контролирует деторождение, пополнение семьи и достаток в доме, в том числе и наследство.

Р

Радха – индийская богиня любви. Радха является олицетворением любви между людьми и Богом, а также между мужчиной и женщиной. Она преданная почитательница и небесная жена бога Кришны. Радха учит радостям привязанности, верности и непоколебимой преданности себе и божественному началу.

Ран – богиня моря в норвежской мифологии. Ран является божеством воды, управляющим океанами и штормами. Она властвует подземным миром на дне моря и собирает души тех, кто утонул, попав в ее рыболовные сети. Волны океана являются ее дочерьми, и вместе с ними Ран топит корабли, увлекая их на морское дно.

Рангда – демоническая богиня острова Бали. Рангда – воплощение зла, королева ведьм и призраков. Она овладевает праведными людьми и заставляет их совершать грехи. Несмотря на то, что силы добра постоянно одерживают над ней верх, Рангда всегда возвращается к сражению. Ее ассоциируют с морем и изображают в виде обнаженной старухи с грязными волосами, острыми зубами и языком до колен.

Рати – богиня секса острова Бали. Индийцы Бали поклоняются Рати как богине секса и сладострастия. Она контролирует страсть в романтических отношениях. К ней взывают, прося помощи в безответной любви и достижении взаимности.

Рененет – египетская богиня имени. Рененет известна как Госпожа Двойной Житницы, титул, отдающий дань уважения ее роли защитницы урожая и покровительницы процветания. Рененет также называют «Та, которая растит», так как она заботится о младенцах и детях более старшего возраста, наделяя новорожденных тайным именем, дающим силу и ограждающим их от вреда.

Рея – греческая богиня времени. Богиня-титанида, мать олимпийских богов, Рея олицетворяет течение времени и силу благословений предков. Ее имя означает «покой», а ее успокаивающая сущность облегчает страдания и хаос мира. Священные жидкости Реи – менструальная кровь и молоко – демонстрируют ее силу как богини женской плодовитости.

Рианнон – валлийская богиня терпения. Рианнон является великой королевой Уэльса и лунной богиней. Она облегчает страдания и боль, а ее пение убаюкивает живых, дарит им безмятежный сон и успокаивает души умерших. Она создательница магических заклинаний и снов. Согласно мифам, Рианнон терпеливо вынесла семилетнее наказание, наложенное на нее после ошибочного обвинения в убийстве собственного сына. Она одна из пяти богинь Авалона наряду с Блодуэдд, Арианрод, Брануэн и Керридвен.

С

Сага – скандинавская богиня истории. Сага живет в Секквабеккр, большом зале, расположенном под рекой, по стенам которого течет медовый напиток. Богиня сказаний и мифов собирает со стен и пьет медовый напиток, а также записывает все важные события дня, чтобы ничего не было забыто. Сага покровительствует пророкам и писателям и записывает историю мира, а также события, которым только суждено произойти. Она известна в Норвегии и в германских племенах. Ее священными символами являются свиток и медовуха.

Самовила – славянская богиня лесов. Самовила управляет лесами и защищает лесных животных. Любому, кто причиняет зло оберегаемым ею созданиям, она жестоко мстит. Богиня обладает даром перевоплощения и может принять облик любого животного. В ее силах передать эту способность тем, кто верно и преданно ей служит. Знание растений и трав сделало Самовилу наиболее почитаемой богиней среди кухонных ведьм.

Сангиян Сари – богиня риса в Индонезии. Племена Селебских островов Индонезии поклоняются Сангиян Сари как богине земли. Она одарила человечество плодородной почвой и урожаем риса, оградив их от голода и неурожая.

Саранью – индийская богиня животных. Супруга бога Солнца Сурья Саранью является матерью всех животных, в том числе и мифических созданий. Саранью поклоняются в виде облаков на рассвете. Когда богиня устала от небес и от своего супруга, она превратилась в кобылицу и ускакала. Часто Саранью изображают в зооморфическом образе в виде кобылицы.

Сарасвати – в индийской мифологии богиня слов. Сарасвати является создательницей искусств, в том числе музыки, танцев и поэзии, основательницей наук и математики, а также санскрита. Ей подвластны все аспекты преподавания и учебы. Сарасвати, которую еще называют «Текущая», вдохновляет своих почитателей стремиться к вершинам в интеллектуальных и творческих сферах. Ее изображают в виде белокожей женщины, обычно рядом с ней сидит павлин.

Сатине – богиня подземного мира в Индонезии. Считается, что богиня загробной жизни Сатине живет на Девятой Горе подземного царства. Прежде, чем душам будет позволено взглянуть на богиню, они должны покорить предыдущие восемь вершин.

Сауле – богиня Солнца в мифологии балтских народов. Сауле является матерью планет и воплощением Солнца, она дает рост растениям, а домам – процветание и благополучие. Богиня ассоциируется с морем и подземным миром; свет, который она излучает, символизирует надежду в трудные времена. Сауле изображают с длинными золотыми волосами. Ее священные животные – змеи.

Сгег Мо Ма – тибетская богиня красоты. Сгег Мо Ма управляет физическими и духовными аспектами женской красоты. Часто ее изображают держащей магическое зеркало, в котором она может видеть силу физической красоты и внутреннее озеро души.

Седна – богиня подземного царства у эскимосов. Седне подвластны глубины океана и населяющие его морские создания. Собственный отец принес ее в жертву, выбросив на морское дно, – отрубленные части ее тела превратились в морских животных – тюленей, китов и моржей. Поскольку у эскимосов эти животные являются главными источниками питания, Седну также считают матерью охоты и божеством выносливости. Она живет в подземном царстве на дне океана и обладает властью над жизнью и смертью.

Селена – греческая богиня Луны. Селена – богиня-титанида Луны, управляющая лунной магией. Она помогает уснуть, подсказывает толкование снов и помогает в чувственных актах. Обычно ее изображают верхом на коне или восседающей в колеснице с короной в виде полумесяца на голове.

Сенгдрома – тибетская богиня животных. Сенгдрома защищает стада животных от причинения им вреда. Ей поклоняются крестьяне и охотники. Эту богиню изображают с лицом льва.

Сехмет – богиня наказания в египетской мифологии. Сехмет называют «Оком Ра», так как она является воплощением гнева и исполнительницей воли верховного бога. Ее роль созидательной и в то же время разрушительной силы, олицетворяющей пламя женственности, объединяет ее с женщинами. Сехмет защищает женщин, наделяет их внутренним равновесием и является воплощением праведного гнева. Ее изображают с телом женщины и головой льва.

Сешат – египетская богиня письма. Сешат считается создательницей иероглифов и управляет миром письма во всех его проявлениях. Она изобрела меры веса и искусство счета, поэтому считается покровительницей архитекторов и бухгалтеров. Сешат является хранительницей книг и богиней истории. Ее священные предметы – свитки, ручки и весы.

Си Ван Му – китайская богиня бессмертия. Си Ван Му, известная также под именем «Королева-Мать Запада», является верховной богиней таоистского пантеона, воплощением начала инь. Богиня направляет возвышенных, одухотворенных женщин, наделяя их способностью видеть вещие сны и предвидеть будущее. Си Ван Му – богиня жизни и смерти, хранительница зачарованных персиков, заключающих в себе дар вечной жизни. Ее священными камнями являются нефрит и жемчуг. Обычно Си Ван Му изображают в окружении павлинов, журавлей и птицы-феникс.

Си Хэ – китайская богиня света. Си Хэ – мать десяти Солнц, по очереди освещающих землю. Она олицетворяет начало нового дня, тщательно заботясь и питая свет и силу, чтобы они давали человечеству новые возможности. Си Хэ ассоциируется с процветанием и удачей, ее символ – золото.

Сигин, или Сигунн – норвежская богиня выносливости. Жена бога обмана Локки Сигин известна своей способностью к состраданию и мягким нравом. Она олицетворяет терпение и верность семье, в особенности в трудные времена.

СидуриСабиту – вавилонская богиня бессмертия. Сидури Сабиту охраняет врата в Сад Богов, чтобы ни один смертный не мог войти в запретный рай. Она подносит богам вино бессмертия. Сидури Сабиту отождествляют со священными водами и морем.

Синяя Тара – тибетская богиня освобождения. В Евразии, а также в индуистской и буддийской традициях существует культ поклонения богине Таре во многих ее ипостасях. В своем образе Синей Тары богиня освобождает человечество не только от земных преград, но и от эмоциональных препятствий. Синяя Тара защищает, уничтожая негативные аспекты жизни, чтобы люди могли окружить себя позитивом.

Сита – в индийской мифологии богиня добродетели. Сита – дочь земли и воплощение идеалов женственности в индийском обществе. Ситу похитили и удерживали в плену, но она не только отказалась угождать своим богатым похитителям, но и сохранила чистоту духа. В ее власти находится стихия Огня – способность управлять им она приобрела после успешного прохождения Агни Парикша, испытания огнем. Сита управляет мудростью и является воплощением божественного терпения.

Сиф – норвежская богиня зерна. Покровительница крестьян Сиф управляет ростом урожая и процессом возделывания земли. Сиф обладает даром предсказания, колдовства и перевоплощения. Жену бога Тора Сиф изображают с длинными золотыми волосами, символизирующими пшеничные поля.

Сйофн – скандинавская богиня любви. Сйофн использует магические травы, зелья и чары музыки, чтобы заставить мужчину и женщину влюбиться друг в друга. Она освобождает сердце от страха и сожалений прошлого и вдыхает страсть к представителям противоположного пола. Кроме того, Сйофн поддерживает любовь между мужем и женой и усмиряет эмоции во время споров и ссор.

Скади – богиня зимы в Скандинавии. Скади управляет зимой и темнотой, которая воцаряется в это время года. Являясь воплощением праведного гнева, она восстанавливает справедливость и мстит грешникам. Как покровительница охоты, Скади подарила человечеству лук и стрелы. Дом богини – покрытые снегом горы. Считается, что Скандинавия была названа в честь этой богини.

Скатач – богиня-воительница в кельтской мифологии. Скатач является воительницей и учит искусству ведения войны. Она обучает молодых мужчин боевым искусствам, обращению с мечом, а также посвящает их в сексуальную жизнь. Скатач обладает даром предвидения и силой исполнять желания. Ее имя переводится как «Тенистая» или «Та, которая внушает страх».

Сол – богиня Солнца в норвежской мифологии. Каждое утро богиня Сол едет по небу в колеснице с востока на запад. Золотое сияние ее красоты и силы согревает и питает землю.

София – богиня-мать на Среднем Востоке. В гностической, а также иудейско-христианских традициях София является богиней и Святым духом христианской Троицы. Она – голос и мудрость Бога, считается, что часть ее живет в каждом человеке. Как истинный источник силы Божьей, София является матерью всего живого и Вселенной. Ее тотем – голубь.

Сулис – богиня-целительница в Британии. Культ Сулис был распространен на территории Британии, Римской империи и кельтских государств. Несмотря на то, что Сулис является богиней Солнца, она управляет стихией Воды и помогает исцелять болезни и недуги. Она управляет очищением и исцелением ума, тела и духа.

Сура, или Варуни – индийская богиня вина. Сура управляет опьянением и способствует брожению фруктов. Она смешивает напиток бессмертия, который пьют боги и достойнейшие смертные. Поклонников своего культа она ведет к высшей мудрости через причащение священными винами или нектарами.

Т

Табити – богиня домашнего очага в скифской мифологии. В восточной части Евразии Табити поклоняются как богине огня. Она защищает животных и наделяет богатством пастухов и крестьян. Как богиня домашнего очага Табити дает верность семье и одаривает хорошо налаженное домашнее хозяйство процветанием.

Таласса – греческая богиня моря. Таласса является изначальной сущностью океана. Она – мать рыб и морских млекопитающих, а само море считается ее телом и утробой.

Талия – греческая богиня, чье имя переводится как «цветущая». Одна из трех Граций, Талия является богиней весны и буйной растительности. Она управляет празднествами и застольями и олицетворяет изобилие плодов земли.

Тап Тун – фаллическая богиня в Таиланде. Храм богини Тап Тун в Бангкоке наполнен лингамами, символами фаллического культа бога Шивы. Тап Тун является внутренней энергией, наполняющей мужчин, особенно их пенис. Она контролирует сладострастие, страсть и мужское бессилие.

Таурет – богиня-защитница в египетской мифологии. Таурет оберегает мир от злой силы ее супруга Апепа. Она яростно защищает беременных, а также женщин во время родов, отгоняя злых духов от матери и дитя. Ее имя переводится как «Та, которая велика». Ее изображают наполовину крокодилом, наполовину беременным гиппопотамом.

Ташметум – вавилонская богиня любви. Ташметум управляет любовью в браке и может привести женщин к их второй половинке. Ее имя означает «Та, которая выполняет просьбы», поэтому поклонники ее культа обращаются к ней с молитвами любого свойства. Она является посредником между смертными и богами, а также между мужьями и женами. Ташметум олицетворяет высшую женскую добродетель, соблазнительницу и верную жену. В любовных вопросах часто взывают к ней и ее супругу Набу.

Тетеоиннан – ацтекская богиня-покровительница акушерок. Тетеоиннан является матерью богов и покровительствует акушеркам, докторам и холистикам. Она считается основательницей медицины и управляет правилами создания и применения растительных лекарств, из-за чего ее также почитают как божество растительности. Ритуалы поклонения Тетеоиннан совершаются во время праздников урожая, в это время в полях ей приносятся кровавые жертвы. Она олицетворяет аспект Матери в триаде с Тласольтеотль и Тоци.

Тефнут, или Тефенет – египетская богиня воды. Тефнут, также известная как «она влага», управляет всеми аспектами воды, в том числе влажностью и засухой. Она ассоциируется как с Солнцем, так и с Луной. Богиню изображают в виде львицы, тем самым выражая ее изменчивый характер. Бог Алум создал ее из своей слизи, поэтому считается, что ее имя носит значение «слюна».

Тиамат – богиня хаоса в вавилонской мифологии. В вавилонской традиции Тиамат считается древней матерью богов. Она – сила хаоса, разделенного надвое так, что получились небо и земля. Она управляет солеными водами. Тиамат описывают как огромного дракона.

Тихе – греческая богиня удачи. Тихе – богиня счастливого случая и процветания. Ее власть простирается от упеха сделок в бизнесе до удачи в азартных играх. Она управляет финансовыми вопросами в мире, поэтому часто ее изображают рядом с Немезидой, которая уравнивает распространение даров Тихе.

Тлальтеуктли – в мифологии ацтеков богиня земли. Тлальтеуктли является Темной Матерью земли, плодородной почвой, питающей жизнь и принимающей в свои объятия смерть. Вселенная была сотворена из частей ее расчлененного тела после того, как на нее напали и растерзали другие божества. В знак поклонения Тлальтеуктли ацтеки закапывали в землю человеческие сердца и поливали землю кровью.

Тласольтеотль – в мифологии ацтеков богиня грязи. Тласольтеотль управляет эпидемиями, грехами и болезнями, в том числе болезнями, передающимися половым путем. Также она управляет сексуальной распущенностью, например, изменой или изнасилованием. Она – Темная Дева, вдохновляющая на совершение грехов, но также и смывающая их. Покаявшимся в прегрешениях жрецы Тласольтеотль давали очищение, совершая ритуал перерождения; тех же, кто солгал, приговаривали к смерти. Тласольтеотль вместе с Тоци и Тетеоиннан являются ипостасями Триединой Богини.

Тоци, или Тоси – ацтекская богиня врачевания. Тоци является покровительницей целительниц и хранительницей ритуалов очищения в саунах и ваннах. Она управляет очищением физического и духовного тел, исцеляет болезни и недуги. Кроме того, она является духом бабушки и заботится о земле. Тоци представляет аспект Старухи Триединой Богини, к которой также относятся Тласольтеотль и Тетеоиннан.

Туонетар – в финской мифологии богиня мертвых. Туонетар является королевой подземного мира и хранительницей мертвых. Она разделяет влюбленных, посылая одному из них смерть, а затем похищает его душу и держит в плену в подземном царстве.

У

Уаджет, или Ваджет – египетская богиня-защитница. Уаджет – покровительница деторождения, в особенности защищающая детей королевской крови и состоятельных семей. Она оберегает Нижний Египет и передает свою мудрость и умения правящему фараону. Уаджет – одна из двух «Женщин фараона», второй являлась Нехебет. Праздник в честь Уаджет проводился 25 декабря и сопровождался заклинаниями и песнопениями. Ее тотемное животное – кобра.

Узуме – японская богиня смеха. Полнотелая Узуме является богиней счастья и женственности. Она воплощает энергию в действии и дает жизнь свету и надежде. Когда Аматэрасу прячется в пещере, именно Узуме убеждает ее выйти, исполнив непристойный комический танец. Колокола и танцы священны для нее.

Уни – верховная богиня в этрусской мифологии. Этруски почитали Уни как высшее женское божество. Ей подвластны все аспекты жизни женщины, в особенности обряды брака и беременность. Она ограждает женщин от зла, несчастий и неверности. В мифологии других народов эквивалентами Уни считаются Гера и Юнона.

Утту – в шумерской мифологии богиня домашних ремесел. Утту, которая считается образцом идеальной жены, управляет домашним хозяйством и искусством ткачества. Она помогает при трудных родах и владеет секретами траволечения. Утту олицетворяет сокровенную силу, которая есть в каждом успешном браке и которой обладают преуспевающие мужья.

Ушас – индийская богиня рассвета. Каждое утро Ушас едет в своей колеснице по небу, принося свет миру. Она будит божественный потенциал в людях и богах, наделяя духовным просветлением тех, кто к нему стремится, и изгоняет зло. Ее имя в переводе с санскрита означает «рассвет». Иногда ее символизирует стая птиц.

Ф

Фаумеа – полинезийская богиня океана. Фаумеа – богиня плодородия и чувственности, а также богиня защиты и личного пространства. Совместно со своим супругом Тангароа она управляет океаном, контролируя жизнь морских и воздушных созданий. Вагина Фаумеа наполнена ядовитыми угрями, защищающими ее от непрошенных поползновений. Своего мужа она научила, как их отвлекать.

Фемида – греческая богиня божественного правосудия. Фемида является богиней-титанидой закона и порядка и предсказательницей событий. Она воплощает силу обычаев и традиций, законов гостеприимства и моральных норм. Фемида покровительствует оракулам и интуитам, в особенности тем, кто старается использовать свой дар во имя поддержания и обучения божественным законам. Ее изображают с повязкой на глазах, держащей в руках весы в равновесии.

Ферония – римская богиня урожая. Ее священными местами являются леса, реки и ручьи. Она защищает все дикие размножающиеся существа, а всех, кто оказывает ей почтение, награждает богатым урожаем. Она покровительствует путешественникам и рабам, стремящимся обрести свободу. Праздник в ее честь проводится 15 ноября, во время него в жертву богине приносят фрукты и зерно.

Флидаис – ирландская богиня леса. Флидаис передвигается по лесу в колеснице, запряженной оленем. Она обладает огромной сексуальной притягательностью, соблазняя смертных мужчин. Являясь богиней плодородия, Флидаис имеет много детей. Корова богини дает так много молока, что его хватает, чтобы накормить триста человек, поэтому богиня дарит изобилие и пищу. Флидаис изображают с роскошными длинными волосами.

Флора – богиня весны в римской мифологии. Празднования в честь богини весны и цветов Флоры проводятся в апреле и начале мая и сопровождаются танцами, песнопениями и возлияниями. Флора властвует над цветущими растениями и фруктами, защищает растительность от болезней и порчи. Она считается служанкой Цереры и покровительствует растениям в период цветения, а девочкам – во время превращения в женщин.

Фодла – богиня-владычица Ирландии. Вместе с сестрами Банбой и Эриу представляет Триединую Богиню. Она ассоциируется с сельским хозяйством и наполняет силой зеленые холмы своей страны.

Фортуна – римская богиня удачи. Фортуне посвящалось множество храмов и алтарей по всему Древнему Риму. Она олицетворяет как удачу, так и неудачу, управляет судьбой, везением и предсказаниями. Ее присутствие оказывает положительное воздействие на все сферы жизни, она также наделяет сады и влюбленные пары плодородием и является покровительницей бань. Часто Фортуну изображают слепой, с повязкой на глазах.

Фраваши – благой дух-хранитель в Персии. Фраваши переводится как «та, которой множество». Она создана из душ всех живых существ, в том числе тех, кому еще только предстоит родиться. Она помогает душе принять решение, поэтому Фраваши часто воспринимают как нечто сродни интуиции и божественности человечества. Фраваши – чистая любовь, она учит понимать благо священного удовольствия.

Фрея – богиня любви и войны в норвежском пантеоне. Она девственница и жена, ни одна богиня не сравнится с ней по красоте. Ни один мужчина, смертный или бог, не может противостоять ее чарам. К ней обращаются с просьбами о помощи в любви и семейных отношениях, а также в вопросах секса и чувственности. Как королева Валькирий она собирает души умерших и убитых воинов и сопровождает их в загробную жизнь. Фрея является госпожой кошек, кроме того, считается, что именно она вдохновила всех поэтов на написание стихов. Ее священный день пятница, ее число – тринадцать.

Фригга – богиня-мать в норвежской мифологии. Фригга является божеством брака и домашнего устройства, в том числе и домашних рукоделий. Она покровительствует матерям семейств, защищая и матерей, и детей. Фригга – наблюдатель, она следит за всеми сторонами жизни и обладает даром гадания и пророчества, однако не рассказывает того, что знает. Являясь женой верховного бога Одина, Фригга повелевает богами.

Х

Хабондия – богиня земли у германских племен. Хабондии поклонялись во всей Северной Европе как божеству урожая, «отвечающему» за плодородие полей, обильный урожай и большой приплод скота. Бесконечно щедрая, она способствует росту во всех сферах жизни.

Халтия, или Халтья – финская богиня дома и домашнего очага. Тем, кто приглашает Халтию в свой дом, она приносит удачу и здоровье. Она живет на стропильном ригеле в домах своих почитателей. Когда семья балтийских финнов переезжает в новый дом, ригель они забирают с собой, чтобы Халтия от них не отвернулась и продолжала благословлять их.

Хатор – египетская богиня любви и музыки. Являясь воплощением успеха и изобилия, Хатор управляет всеми аспектами красоты, богатства и искусства. Она покровительствует танцорам и музыкантам, ей подчинены все проявления женственности и все стороны жизни женщины. Великодушная Хатор дарит поклонникам своего культа счастье и радость. Чаще всего в знак поклонения ей устраивают ритуальные танцы, песнопения, а в качестве жертвы выступают духи. Ее изображают в виде прекрасной женщины с коровьими ушами, держащей в руках систр. Традиционная жертва богине Хатор – два зеркала и мирра.

Хаумеа – гавайская богиня-мать. Символом Хаумеа является волшебное дерево Макалеи, на котором растут кокосы, бамбук и сахарный тростник, а когда ветви дерева под собственной тяжестью погружаются в океан, к нему приплывают рыбы. Хаумеа – богиня изобилия, от которой зависит, чтобы ее дети были всегда обеспечены всем необходимым и сыты. Как священная мать Хаумеа дала жизнь всем гавайским богам, создав их, в том числе и Пеле и Хииака, из разных частей своего тела. Ее грудное молоко образовало реки земли, а сама она постоянно превращается из Девы в Старуху, символизируя течение жизни и цикличность процессов в природе.

Хебат, или Хеба – богиня-мать в мифологии народов Месопотамии. Древние хурриты поклонялись Хебат как супруге бога грозы Тешуба. Она управляет силой и светом Солнца, а во время войн защищает женщин. Хебат, воплощение величия и красоты, изображают как женщину, привязанную к семье и дому, восседающую на троне или стоящую на спине льва.

Хеймармена – греческая богиня судьбы. Хеймармена управляет астрологией и астрологическим предсказанием судьбы. Она – сила неизбежности, довлеющая над каждым живым существом, а также сила, хранящая порядок во Вселенной.

Хекит, или Хекет, Хепат – египетская богиня-покровительница акушерства. Ее изображают в виде лягушки, сидящей на листе лотоса, или в виде женщины с лягушачьей головой. Она – сила жизни и плодородия, богиня последних стадий перед родами: она вдыхает жизнь в тело младенца. Она покровительствует акушерам и повивальным бабкам, поэтому женщины перед родами надевают ее амулет, призванный защитить их от боли и смерти.

Хел – норвежская богиня подземного мира. В своем царстве Хелхайм она следит за душами грешников, а также тех, кто умер от болезни или старости. Она – Темная Старуха, которая идет между жизнью и смертью, тем самым истончая занавес между мирами. Именно Хел преподнесла в подарок Одину двух воронов – пророчества и мудрости. Покровительницу норвежских шаманов Хел изображают наполовину живой, наполовину мертвой: с разлагающейся нижней частью тела и туловищем и лицом живой женщины.

Хииака – гавайская богиня воскрешения. Хииака, дочь богини Хаумеа и сестра Пеле, является олицетворением Гавайских островов и управляет холмами, утесами и пещерами. Она создательница танца и покровительница танцоров хулы. По преданию, Пеле несколько раз убивает ее возлюбленного, а Хииака каждый раз возвращает его к жизни, не в силах отказаться от него и их любви. Хииака вышла из космического яйца, появившегося изо рта Хаумеа и согретого в груди Пеле. В честь этой веселой богини устраиваются танцы и песни.

Хина – великая богиня Гавайских островов. Хина – многоликая богиня, живущая на Луне и путешествующая по радугам. Две ее головы символизируют день и ночь, а также светлую и темную стороны человеческой души. Хина известна как Богиня-Бабочка, несущая своим почитателям духовные послания и творческие идеи. Она приносит обновление после смерти и помогает мужчинам и женщинам достичь взаимопонимания. В полинезийской культуре она известна под множеством имен как покровительница многих сторон жизни.

Хине – великая богиня в мифах Новой Зеландии. Хине можно считать темной ипостасью Хины, а в культуре Новой Зеландии она является самостоятельной богиней. Хине – богиня-прародительница, от которой берет начало все живое и вновь возвращается в лоно смерти. В основном она повелевает ночью и преисподней, в других аспектах она покровительствует искусству и ремеслам.

Хозяйка зверей – богиня-покровительница животных на Среднем Востоке. Титул «Хозяйка зверей» используется для описания множества богинь во многих культурах. Она наиболее известна на Среднем Востоке, а также в Месопотамии и Индийской равнине. Она – сила, дающая жизнь во Вселенной, управляет дикими лесами, джунглями и животными, обитающими в них. Она также является богиней деторождения и плодородия, считается, что ее присутствие благословляет воспроизведение всех женщин и животных. Хозяйку зверей обычно изображают в виде беременной женщины в окружении диких животных.

Холда – богиня зимы в мифах народов Северной Европы. Холда также известна под именами «Снежная Королева» и «Мать Холле». В основном она ассоциируется с зимой; считается, что добросердечным людям богиня дарит богатство и процветание, а слабых и ленивых наказывает. Чтобы дети хорошо себя вели, их пугали рассказами о том, что Холда придет и похитит или выпорет их. Кроме того, Холда является богиней природы, она управляет снегопадами и туманами. Холду изображают в виде прекрасной женщины в красно-белом одеянии. Согласно поверью, в Йольтайд она прилетает верхом на ветре и приносит своим почитателям богатство и здоровье.

Ц

Церера – римская богиня земледелия. В ведении богини зерна, урожая и материнства Цереры находятся плодородная почва и питание земли. Она научила людей возделывать землю, а также выращивать, сохранять и готовить пищу. Церера относится к людям с сочувствием и великодушием, она участвует в повседневной жизни поклонников ее культа. Возможно, наиболее известная яростным преследованием своей похищенной дочери Просперины, Церера является олицетворением материнской любви и преданности своим детям. Ее изображают с серпом и корзиной фруктов и цветов в руках. Ее греческим аналогом выступает Деметра.

Цибелла – римская богиня-мать богов. Цибелла считается богиней плодородия и природы и владеет пещерами и вершинами гор. Она защищает город и его жителей от захватчиков и войн. Когда ее супруга Аттиса оскопили, и он скончался от полученных ран, Цибелла воскресила его. В основном поклонниками культа этой богини являлись мужчины, которые проходили ритуальное оскопление, а затем одевались и вели себя как женщины. Ее жрица проводила ежегодный праздник в честь богини, сопровождавшийся музыкой, танцами, вином и оргиями.

Цовинар – в древнеармянской мифологии – богиня воды и огня. Цовинар, созданная из огня, управляет жарой и теплом, контролирует водоемы и дождь. Именно эта темпераментная богиня устрашает небесные воды и посылает их на землю, создавая Великий Потоп.

Ч

Чальчиутли-куа – богиня воды у ацтеков. Имя Чальчиутли-куа, матери озер, рек и морей, переводится как «нефритовый подол» или «госпожа драгоценной зелени». Она является божеством плодородия, управляя появлением детей на свет и благословляя их во время первого купания. Богиню изображают облаченной в одеяние, украшенное водяными лилиями, с трещоткой в руках. Храмы и места поклонения Чальчиутли-куа строились около рек, ручьев и ирригационных каналов. В основном ей поклоняются те, чьи профессии связаны с водой.

Чанг О – китайская богиня Луны. Чанг О и ее муж были изгнаны из небесного царства и стали жить на земле, утратив свой божественный статус. Стремясь вернуться на лучезарный небосвод, Чанг О приняла все пилюли бессмертия, предназначенные для нее и ее мужа, за что ей было предначертано вечно жить в одиночестве, и она воспарила на Луну. Во время праздника Луны в Китае женщины молятся ей о встрече своей родственной души. В качестве жертвоприношения Чанг О приносят сладости и благовония. Ее священное животное – заяц.

Чантико – ацтекская богиня удовольствия и боли. Являясь также богиней домашнего очага и вулканов, Чантико благословляет дом богатством и стабильностью. Она управляет материальным благополучием и предметами роскоши, а также защищает дом от грабителей и потерь. Чантико заключает в себе баланс счастья и горя, удовольствия и боли; она воплощает дуализм жизни, земли и людей. Благодаря ее женственности и чувственным аспектам, а также ассоциации с удовольствием и болью, ей поклоняются сторонники сексуальных отношений, основанных на доминировании-подчинении (БДСМ-отношений). Ее изображают в венце из ядовитых кактусовых колючек на голове и красными змеями. Имя Чантико означает «та, что живет в доме».

Часка – богиня света у инков. Перуанские инки поклонялись Часке как олицетворению рассвета и заката Солнца. Как богиня рассвета и заката она защищает девственниц и молодых девушек от причинения им вреда. Считается, что она служит Солнцу, а свет, который она дает, дарит силу растениям и цветам.

Черная Тара – тибетская богиня власти. В Евразии, индуистской и буддийской традициях богине Таре поклоняются во многих ипостасях. В образе Черной Тары она повелевает силой воли и оценивает наши действия по отношению к нашим намерениям. Она назначает душе испытания, необходимые для ее развития и достижения просветления. Во власти Черной Тары находятся духи и экзорцизм, кроме того, она исцеляет духовные и телесные страдания.

Чикомекоатль, или Шилонен – ацтекская богиня земли. Чикомекоатль – дева семи змей, сила, наделяющая плодородием землю и людей. Почитаемая как богиня пищи и напитков, эта богиня является кормящим божеством, дающим своему народу достаток и изобилие. Она считается женским олицетворением кукурузы и изображается в красной одежде и короне и с кукурузой в ушах. Каждый год в сентябре ацтеки выбирали юную девушку, представляющую богиню Чикомекоатль, и приносили ее в жертву, чтобы снискать благословение богини. Триединую Богиню Чикомекоатль изображали в виде молодой девушки с цветами и фруктами в руках, матерью, находящейся под защитой Солнца, и пожилой женщиной, своим прикосновением несущей смерть.

Чиукоатль, или Чиуакоатль – богиня деторождения у ацтеков. Чиукоатль, которую часто описывают как огромную змею, являлась покровительницей ацтекских матерей семейств. В ее власти находятся родовые муки и появление детей на свет, она покровительствует акушеркам и женщинам, умершим во время родов. Чиукоатль поклоняются как Матери-Земле, а ее имя переводится как «Женщина-Змея». Она принимала участие в сотворении человеческой расы, а ее крик сигнализировал начало войны или несчастий. Чиукоатль изображают в виде юной девушки или старухи с тощим лицом.

Чомо-Лунг-Ма(Джомолунгма) – богиня-мать в Тибете. Джомолунгма – историческое название горы Эверест. Считается, что богиня Чомо-Лунг-Ма жила в горах, даруя любовь и благословения всему миру. Она – Великая Мать Вселенной, дающая богатство и духовное просветление тем, кто ищет ее совета. Безнравственное поведение способно вызвать ее гнев.

Чуанг Му – китайская богиня спальни. Чуанг Му является богиней любви, особенно покровительствующей ее сексуальной, чувственной стороне. Известная как Госпожа Спальни, она управляет жизнью в этой комнате, в том числе сном, сновидениями и выздоровлением. Она учит правилам и условностям занятий любовью и установлению доверия между партнерами. Традиционно Чуанг Му одевается в красное. Во время ежегодного праздника Фонариков в Китае ей приносят в жертву рис, чай и свежие цветы.

Чун Ти – китайская богиня войны. Чун Ти волшебница, она может творить чудеса и магические благодеяния. Как богиня рассвета она дает свет земле и человечеству, предвещая ясность ума и чистоту помыслов и желаний. Она защищает от войны, сражений и раздоров.

Чуп Камуи – богиня целомудрия в Японии. Японский народ айну поклонялся Чуп Камуи как богине Луны, но после того, как однажды ночью богиня посмотрела на землю и увидела грешное и распутное поведение людей, она уговорила своего брата Солнце поменяться с ней местами. Она стала Солнцем, а тот – Луной. Чуп Камуи символизирует скромность и невинность и ограждает женщин от супружеской измены.

Ш

Шакти – верховная богиня в индийской мифологии. Шакти – это верховная сила женской энергии, которой обладает каждая богиня. Она – древняя сила власти, дыхание и энергия, оживляющая божественную Деви. Шакти освобождает женщин от ничтожных забот повседневности и ведет их к просветлению. Ее творческие способности и сверхъестественные силы являются сущностью каждой индийской богини. Она – сила, к которой обращаются практики йоги и тантрические ритуалы.

Шамхат – богиня эротики в Месопотамии. Шамхат, почитаемая во всей Месопотамии, является верховной жрицей Инанны, управляющей священными ритуалами заключения брака и эротическими актами. Ей подвластна сила божественных тайн, она вызывает физические и умственные изменения, происходящие в пубертатный период. Шамхат обучает искусству чувственности, а также правилам и манерам поведения в высшем обществе.

Шасти – индийская богиня-покровительница детей. Шасти защищает матерей во время родовых мук и детей до момента достижения ими половой зрелости. Ей поклоняются акушерки и няньки. Ее изображают в виде зрелой женщины, восседающей на кошке.

Шекина – верховная богиня Среднего Востока. Изначально поклонение Шекине было продолжением ханаанских культов Ашеры и Астарты. Со временем ее культ развивался, и она стала супругой и силой иудейского бога, что описано в Каббале. В настоящее время Шекине поклоняются как Небесной Царице и женскому аспекту Бога. Она – Божественная Мать, исцеляющая сердце и защищающая человечество от зла.

Шила На Гиг – ирландская богиня-старуха. Хорошо известны скульптурные изображения Шила На Гиг, обнаруженные на всей территории Ирландии. Они изображают обнаженную женщину с увеличенной вульвой. Шила На Гиг – сладострастная ведьма, Темная Старуха, символ женских тайн жизни и смерти. Богиня властвует над смехом и страстной любовью к жизни, а также болью и страхом смерти, повелевая таким образом циклом рождения, смерти и перерождения.

Шитала – в индийской мифологии богиня болезни. Шитала – богиня эпидемий и одновременно исцеляющая сила в индийском пантеоне. Она создала оспу и множество других болезней, и лишь в ее силах исцелить от этих недугов. Ей противна грязь, поэтому жаждущие ее благословения должны сначала совершить ритуал очищения самих себя и своих домов.

Шохикетцатль – богиня любви в мифологии ацтеков. Богиня женщин Шохикетцатль управляет любовью и браком. Она является покровительницей священных жриц любви, художников и танцоров. Как лунное божество она управляет перевоплощениями, ткачеством и магией. Шохикетцатль изображают в виде прекрасной молодой женщины в золоте и дорогих одеждах. Ее символами являются бархатцы и голубь.

Э

Эваки – южноамериканская богиня сна. Бразильские индейцы Бакаири считают Эваки повелительницей дня и ночи. Согласно преданию, богиня похитила сон у ящеров и разделила его между всеми живыми существами. Именно она открывает власть сновидений и их значение. Эваки – хранительница Солнца, она держит свет в кувшине, выпуская его каждое утро и снова пряча его туда ночью.

Эйр – в норвежской мифологии богиня врачевания. Она искусная целительница, обладающая силой излечивать ум, тело и душу. В сфере ее влияния находятся также шаманизм и энергетическое целительство. Эйр владеет секретом полезной силы трав и награждает талантом врачевания и мудростью женщин, стремящихся приобщиться к ней. Она является одной из двенадцати служанок Фригг, а также относится к Валькириям, оживлявшим мертвых при помощи своего дара. Эйр, покровительница всех, кто имеет отношение к сфере медицины, открывает женщинам секреты искусства врачевания.

Эка Абасси – богиня африканского народа ибибио. Она создательница жизни, пришедшая в небытие и сотворившая человечество. Ее супруг и сын Обумо, бог грома и дождя. Согласно поверью, об Эка Абасси нельзя упоминать наряду с другими богами, так как она значительно выше их всех.

Элли – в норвежской мифологии старуха-великанша. Элли вызвала бога-громовержца Тора на борьбу и одержала победу, продемонстрировав ум и способность выживания человека, дожившего до преклонных лет. Она является воплощением Старухи, мудрости и силы пожилых людей.

Энекпе – африканская богиня семьи. Энекпе является Хранительницей Судьбы, в особенности на протяжении линии поколений одной семьи. Есть предание, что поклонники ее культа отправились на войну, и перед ними встала угроза полного уничтожения. Энекпе предложила себя в жертву взамен на спасение ее народа. Богиню заживо погребли на поле битвы, ее племя было спасено, а их потомство получило благословение ее кровью в вечности.

Энотея – греческая богиня вина. Энотея, богиня домашнего очага и дома, управляет виноделием и употреблением вина. Она хозяйка дома или гостиницы, открывающая дверь усталым и нуждающимся и разделяющая со всеми свой достаток.

Эостра, или Остара – богиня весны у саксонских и германских племен. Обычно Эостру изображают юной девушкой или пышущей здоровьем молодой женщиной, символизирующей начало весны и внутреннюю зрелость. Ее имя произошло от древнего слова eastre, означающего весну. Христианский праздник Пасха (англ. Easter) на самом деле получил название в честь праздника, посвященного Эостре, во время которого ей, богине плодородия, приносили крашеные яйца и сладости.

Эпона – богиня-покровительница лошадей в кельтской и саксонской мифологии. Эпону боготворили на всей территории Галлии и Британии, ее культ достиг даже Римской Империи и некоторых германских племен. Она является защитницей лошадей, домашнего скота и охотничьих собак, поэтому ей в основном поклоняются те, чье существование зависит от этих животных. Ее святилища располагали в стойлах и в домах, украшая их кнутами, упряжью или корзинами фруктов, символизирующими Эпону. В древнем искусстве ее обычно изображали восседающей на троне в окружении лошадей или гончих.

Эрешкигаль – шумерская богиня подземного мира. Эрешкигаль поклонялись во всей Месопотамии, а наиболее страстно – в шумерском царстве и Вавилоне. Она – владычица Иркаллы, подземного царства, где живут мертвые. Старшая сестра и аналог Инанны/Иштар, Эрешкигаль олицетворяет темноту, скрытую, теневую сторону души. В царстве мертвых лишь она может устанавливать законы, выносить решения и властвовать. В гимнах Месопотамии часто воспевается история любви Эрешкигаль и ее супруга Нергаля.

Эрзули – западноафриканская богиня любви. Изначально культ Эрзули появился в Африке, а сейчас ей поклоняются в основном представители вудуистских культур стран Афро-Карибского бассейна. Она является богиней красоты, процветания и исполнительских видов искусства – в особенности танца. Ее огромная сила внушает страх и любовь, известны также резкие перемены ее настроения. Почитатели Эрзули утверждают, что если человеку удастся попасть в ее милость, ему нечего больше желать, но стоит только прогневить ее, и остаток дней своих проведешь в страданиях. Эрзули покровительствует жрицам любви и сексуальным действиям в целом. Обычно к ней взывают, исполняя церемониальный танец или принимая ванну, наполненную дорогими маслами и благовониями.

Эринии – в греческой мифологии богини-старухи. Эринии старше, чем сами Олимпийские боги. Это три богини, Темные Старухи, карающие за злодеяния и на земле, и в подземном царстве. Особенно строго они наказывают убийц и богохульников, лишая преступников рассудка. Их гнев можно успокоить только стремлением к искуплению вины. В римской мифологии Эриниям – а именно, Тисифоне, мстящей, Алекто, непрощающей и Мегере, завистнице – соответствуют фурии.

Эриу – богиня-властительница Ирландии, дочь Дагды, Верховного Короля племени богов туата де дананн. Со своими сестрами Банбой и Фодлой представляет ипостаси Триединой Богини и является эпонимом и олицетворением Ирландии.

Эрс – англо-саксонская богиня земли. Эрс известна как «Госпожа земля» и является женским олицетворением колеса года и смены времен года. Ей поклоняются как Триединой Богине, а ее имя можно распевать, взывая к земле.

Эрта – богиня земли у германских племен. Эрта является богиней плодородия, домашнего очага и считается покровительницей кухонных ведьм. С каждой сменой времени года в честь Эрты устраивают празднования, жгут ветви хвойных деревьев, которые считаются священными для нее, вызывая таким образом ее присутствие.

Эруа, или Царпаниту – вавилонская богиня деторождения. Во власти Эруа находятся брак и рождение всех людей в ее владениях. Празднования в ее честь проводились в Вавилоне ежегодно в начале года. Она является супругой бога Мардука. Имя Эруа может быть альтернативным именем богини Инанны или Иштар.

Эстсанатлеи, или Женщина Перемен, Бирюзовая Женщина, Женщина Белой Раковины – богиня преемственности, последовательной смены у американских индейцев. Эстсанатлеи, или «обновляющаяся», известна среди племен навахо и апачей. Как только она начинает стареть, она снова может вернуть себе молодость. Богиня, рожденная от слияния темноты и рассвета, сотворена из земли. Людей она создает из пыли и кожи ее груди и сосков. Эстсанатлеи – циклическая богиня, олицетворение смены времен года на земле и жизненного цикла человечества. Ее изображают как красивую индианку в возрасте от двенадцати до восьмидесяти лет. Ее символами являются кольцо, радуга и горы.

Этуген, или Итуген – монгольская богиня земли. Девственная Этуген является богиней плодородия, властительницей трав и животных. Ее имя происходит от названия священной горы Отукен. В ее честь часто называли сибирских шаманок. Символами ее питающего духа считаются деревья.

Эфросина – греческая богиня веселья. Одна из трех Граций, Эфросина является богиней радостных возгласов, веселья, смеха и развлечений. Три Грации – это сестры Эфросина, Аглая и Талия.

Ю

Юкки Онна – японская богиня смерти. Юкки Онна – Снежная Дева, божество зимы и снежных бурь. Она несчастная, презираемая всеми женщина, которую предал муж, оставив ее с холодным и пустым сердцем. Богиня замораживает тех, кто страдает от зимнего холода, и тех, кто замерз от горечи разочарования, убаюкивая их песней до тех пор, пока они не уснут навечно. Она дарит легкую и безболезненную смерть и провожает души в подземный мир.

Юлунггул – австралийская богиня инициации. Великая богиня аборигенов северной Австралии, Юлунггул управляет обрядами посвящения и инициации. Она сопровождает мальчиков во время их взросления и превращения в мужчин, давая им силы и мудрость преодолеть испытания пубертатного периода. Ее изображают в виде Змея-радуги, владеющего силой перерождения и бессмертия. Как богиня воды Юлунггул сливается потоком с жизнями людей, давая им священные сны и знания, необходимые для положительного роста.

Юм Ченмо, или Праджнапарамита – тибетская богиня мудрости. Юм Ченмо считается женским воплощением Будды и матерью трансцендентального знания. Она уравновешивает законы Вселенной и дает просветление тем, кто упорно к нему стремится. Она – бездна, Все и Ничто, а помимо этого она является воплощением обучения и медитации.

Юнона – мать богов в римской мифологии. Юнона, эквивалент греческой богини Геры, является защитницей Рима и царицей богов. Она управляет всеми проявлениями женственности, охраняя и сопровождая девочек во время взросления. Как покровительница брака Юнона награждает своих поклонников идеальным супругом в идеальное для этого время. Ее священная птица павлин, в ее честь назван месяц июнь.

Я

Яма Но Ками – японская богиня охоты. Яма Но Ками оберегает женщин и является матерью весны. Она управляет лесами и горами, поэтому охотники поклоняются ей в надежде, что богиня наделит их добычей.

Яоджи – китайская богиня гор. Яоджи – колдунья, особое внимание уделяющая любовным зельям. Ей поклоняются как утесам и горным вершинам. Она обладает властью над снами и посылает вести своим последователям в видениях. Яоджи, перед мудростью которой преклоняются люди, открывает секреты магических свойств трав и приготовления магических напитков.

Яя Дзакурай – японская богиня весны. Яя Дзакурай каждый год приносит на землю весну. Она хранит девственность до тех пор, пока не зацветут цветы, а после этого снисходит до многих возлюбленных, смертных и богов. Богиню Яя Дзакурай символизирует вишневое дерево и цветы.

Часть вторая

Свойства

Азартные игры

См. Фортуна/Удача

Ароматы, запахи, духи

Афродита; Баст; Венера; Изида; Инанна; Йемайя; Кокомама; Лакшми; Мами Вата; Ошун; Хатор; Шакти; Шамхат; Эрзули

Архитектура

Афина; Изида; Минерва; Сешат; Шакти

Астральные путешествия

Баба Яга; Изида; Кали Ма; Керридвен; Нефтис; Нут; Пеле; Шакти; Эрешкигаль

Астрология

Аль-Узза; Астарта; Астрея; Атаргатида/Атаргатис; Инанна; Иш Чель; Кали Ма; Керридвен; Лайя Гаури; Минерва; Мут; Нут; Сешат; Хатор; Шакти

Баланс, равновесие

Агемем; Гильдептис; Деметра; Дурга; Женщина-Паук; Иштар; Кали Ма; Лада; Маат; Маву; Мами Вата; Мар’ралланг; Мокошь; Мут; Оната; Персефона; Прозерпина; Тлальтеуктли; Фраваши; Хине; Чанг О; Шакти; Шекина

Бесплодие

Астарта; Весна; Мами Вата; Нефтис; Утту; Юнона

Блага, благословения

Азири; Асаса Йаа; Афродита; Белая Тара; Бригид; Гестия; Женщина-Кукуруза; Зеленая Тара; Изида; Инанна; Йемайя; Куань Инь; Лада; Мами Вата; Минона; Ошун; Пеле; Фраваши; Шакти; Шекина; Шила На Гиг; Эрс; Эстсанатлеи; Ялама

Богатство

Абунданция; Адже; Азири; Аида Ведо; Ашиакле; Бентен; Васудхара; Геката; Гестия; Желтая Тара; Изида; Инанна; Иштар; Йемайя; Копия; Лайя Гаури; Лакшми; Мами Вата; Мамламбо; Нертус; Опс; Ошун; Пакс; Пурандхи; Радха; Сауле; Сиф; Фортуна; Фрея; Хабондия; Чантико; Шакти; Эрзули

Богини-воительницы

Аль-Узза; Анат; Андраста; Апакура; Астарта; Афина; Афродита; Бадб; Бригид; Валькирии; Дурга; Зоря; Изида; Инанна; Иштар; Кали Ма; Маха; Медб; Медуза; Минерва; Морриган; Неит; Сехмет; Скатач; Тиамат; Чиукоатль; Чун Ти; Эрешкигаль

Боевые искусства

Бригид; Валькирии; Кали Ма; Скатач

Божественное вмешательство

Деви; Дурга; Женщина-Змея; Лама; Месхенет; Нефтис; Синяя Тара; София; Фраваши; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Эрта

Болезнь, недуг

Артемида; Баст; Вамматар; Геката; Кайллеач; Кали Ма; Керридвен; Кипу-Титто; Куань Инь; Лилит; Ниррити; Сехмет; Тласольтеотль; Хел; Черная Тара; Эрешкигаль; Эринии

Брак

Ананке; Баст; Вар; Венера; Гера; Дзидзилеля; Зори; Изида; Индрани; Иш Чель; Иштар; Ксохикетцатль; Лайя Гаури; Лофн; Мама Кильа; Медб; Мокошь; Неит; Нинлил; Ну Куа; Ошун; Парвати; Психея; Радха; Сигин; Сита; Сйофн; Скади; София; Уни; Фригга; Хатор; Хозяйка зверей; Чальчиутли-куа; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Эрзули; Эруа; Эстсанатлеи; Юнона

Бури, штормы

Бадуэнна; Бардаичила; Билику; Ведьма; Геката; Иш Чель; Кали Ма; Керридвен; Лилит; Мацу; Ойа; Ран; Цовинар; Шакти; Юкки Онна

Вдохновение

Агемем; Боанн; Бранвен; Бригид; Гуннлод; Изида; Йемайя; Каллиопа; Канола; Керридвен; Ковентина; Минерва; Ошун; Рианнон; Сага; Сарасвати; Хатор; Шакти; Шекина; Эрзули; Юм Ченмо

Ведьмовство

Аирмед; Баба Яга; Бригид; Геката; Гулльвейг; Изида; Йемайя; Керридвен; Кртя; Купала; Лилит; Марика; Медуза; Минона; Морриган; Пасифая; Рангда; Тласольтеотль; Ферония; Фрея; Холда; Цирцея; Эрешкигаль; Эрзули

Вера

Аглая; Аматэрасу Омиками; Белая Тара; Деви; Диана; Изида; Инанна; Кали Ма; Куань Инь; Лакшми; Молодая белая буйволица; София; Фраваши; Чун Ти; Шекина

Верность

Афина; Гера; Дзидзилеля; Мами Вата; Нингаль; Папатуануку; Парвати; Пасифая; Сигин; Сита; Чуп Камуи; Шекина; Юнона

Взгляд в прошлое, чтение прошлого

Аконади; Акпашапо; Бадб; Гулльвейг; Изида; Индрани; Йемайя; Керридвен; Морриган; Норны; Сага; София; Шакти

Вина

Блодуэдд; Маат; Рианнон; Тласольтеотль; Эрзули; Эринии

Вино

Ашера; Бона Деа; Весна; Изида; Ма Гу; Майяхуэль; Мать-Сыра-Земля; Мбаба Мвана Вареса; Нинкаси; Нут; Ойа; Переплут; Персефона; Прозерпина; Сидури Сабиту; Сура; Флора; Хатор; Шакти; Энотея

Власть

Анат; Артемида; Афина; Ашера; Банба; Гера; Друанция; Женщина-Змея; Изида; Лакшми; Лилит; Мар’ралланг; Мацу; Медб; Минерва; Морриган; Муджаджи; Мут; Нинлил; Нинсун; Нинхурсаг; Ойа; Пеле; Сехмет; Си Ван Му; София; Уни; Фодла; Хатор; Хебат; Хел; Хине; Хозяйка зверей; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Эриу; Юнона

Возмездие

Айне; Арианрод; Артемида; Афродита; Баба Яга; Валькирии; Гула; Деметра; Идзанами; Изида; Иштар; Кали Ма; Керридвен; Махуика; Медб; Морриган; Немезида; Оба; Си Ван Му; Хииака; Церера; Черная Тара; Эрешкигаль; Эринии

Возмездие, месть

Анат; Апакура; Артемида; Афина; Афродита; Валькирии; Вар; Вила; Геката; Гера; Гула; Изида; Индрани; Иштар; Кали Ма; Керридвен; Койольшауки; Ламия; Морриган; Немезида; Нинлил; Пеле; Персефона; Прозерпина; Скади; Сулис; Тиамат; Уни; Хииака; Эрзули; Эринии

Возможности

Афина; Венера; Изида; Кали Ма; Керридвен; Лакшми; Шакти

Возрождение, обновление

Анат; Аттар; Геката; Деметра; Живия; Идунн; Изида; Иш Чель; Иштар; Кали Ма; Керридвен; Мама Кильа; Морриган; Оба; Сауле; Хатор; Церера; Шакти; Шамхат; Эостра; Эстсанатлеи

Война и сражения

Анаит; Анат; Андраста; Аринна; Артемида; Астарта; Афина; Афродита; Бадб; Бадуэнна; Валькирии; Венера; Геката; Дана; Дурга; Инанна; Иштар; Кали Ма; Маха; Медб; Морриган; Неит; Нехебет; Ника; Сехмет; София; Тефнут; Фрея; Хебат; Хине; Черная Тара; Чиукоатль; Чун Ти; Эрешкигаль

Воровство

Баба Яга; Геката; Ниррити; Рианнон; Чанг О; Эваки

Ворота, пещеры, порталы, дверные проемы

Аматэрасу Омиками; Валькирии; Геката; Деметра; Дике; Зори; Инанна; Инари; Камуи Фучи; Карна; Керридвен; Лама; Мому; Нефтис; Нут; Оната; Пеле; Персефона; Прозерпина; Сидури Сабиту; Сулис; Фаумеа; Фраваши; Хина; Цибелла; Шакти; Шила На Гиг; Эрешкигаль

Воскресение

Изида; Инанна; Маржанна; Нанше; Нефтис; Нут; Фригга; Хииака; Эйр; Эостра

Врачевание

Аирмед; Айя; Арнаменция; Артемида; Асаса Йаа; Белая Тара; Бона Деа; Бригид; Вамматар; Венера; Геката; Гула; Дана; Деви; Женщина-Змея; Живия; Идунн; Изида; Иш Чель; Йемайя; Камрусепас; Карна; Керридвен; Ковентина; Куань Инь; Ма Гу; Мами Вата; Минерва; Мокошь; Молодая белая буйволица; Мулхалмони; Нана Булуку; Неит; Нинкаси; Нинти; Пажау Ян; Пачамама; Пинга; Самовила; Сехмет; Сулис; Тетеоиннан; Тласольтеотль; Тоци; Узуме; Халтия; Хииака; Черная Тара; Шакти; Шекина; Шитала; Эйр; Яоджи

Вредные привычки, преодоление

Анат; Баба Яга; Блодуэдд; Изида; Индрани; Иш Чель; Кали Ма; Керридвен; Куань Инь; Лилит; Морриган; Немезида; Тласольтеотль; Фраваши; Шакти; Шекина

Времена года

Аль-Узза; Геката; Деметра; Дике; Зори; Кайллеач; Керридвен; Оната; Персефона; Шакти; Эостра; Эстсанатлеи; Яма Но Ками

Время

Аль-Узза; Ананке; Анна Перенна; Арианрод; Баба Яга; Валькирии; Гайя; Геката; Друанция; Зоря; Кали Ма; Керридвен; Ковентина; Койольшауки; Коляда; Лайя Гаури; Мама Кильа; Медуза; Нут; Оба; Рея; Сарасвати; Хине; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Эстсанатлеи

Гадания

Аконади; Акпашапо; Андраста; Анна Перенна; Атаргатида; Баба Яга; Бранвен; Бригид; Геката; Гулльвейг; Деви; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Изида; Иш Чель; Иштар; Йемайя; Кали Ма; Керридвен; Корра; Лилит; Мами Вата; Мать-Сыра-Земля; Медб; Минона; Морриган; Нгаме; Нингаль; Нинсун; Норны; Ошун; Тетеоиннан; Хатор; Шакти; Шекина; Шила На Гиг; Эостра; Эрзули

Гнев, агрессия

Деметра; Дзеванна; Женщина-Кукуруза; Зарамама; Изида; Инари; Индрани; Инкосазана; Иш Чель; Йорд; Кали Ма; Ксохикетцатль; Мадре Виеха; Мара; Мбаба Мвана Вареса; Минона; Молодая белая буйволица; Ойа; Оната; Опс; Пакс; Пачамама; Пеле; Персефона; По Ино Ногар; Помона; Прозерпина; Рея; Сангиян Сари; Синяя Тара; Сита; Тиамат; Уаджет; Уни; Флора; Фрея; Хабондия; Хозяйка зверей; Церера; Цовинар; Чальчиутли-куа; Черная Тара; Шакти; Шакти; Шитала; Эостра; Эпона; Эринии; Эрс; Эфросина; Яма Но Ками

Гомосексуальность

Баст; Лакшми; Тап Тун; Цибелла; Шакти; Эрзули

Горе, печаль

Айне; Ангерона; Анна Перенна; Блодуэдд; Бранвен; Геката; Деметра; Изида; Инанна; Йемайя; Кали Ма; Керридвен; Коатликуэ; Куань Инь; Ламия; Морриган; Муссо Корони; Ниррити; Оната; Ошун; Персефона; Прозерпина; Седна; Тиамат; Церера; Шакти; Эрешкигаль; Эрзули

Горы

Арарат; Артемида; Астарта; Бритомартида; Гайя; Чомо-Лунг-Ма; Диана; Дурга; Кайллеач; Майя (греч.); Махуика; Нинхурсаг; Парвати; Пачамама; Пеле; Сатине; Скади; Тлальтеуктли; Хозяйка зверей; Цибелла; Шакти; Яма Но Ками; Яоджи

Границы

Акеуа; Ананке; Гера; Дурга; Камрусепас; Нефтис; Нут; Таурет; Уни; Хозяйка зверей; Шакти; Шекина; Юнона

Деньги

Абунданция; Адже; Арматр; Ашиакле; Бентен; Желтая Тара; Изида; Йемайя; Копия; Лакшми; Мара; Опс; Ошун; Пурандхи; Радха; Хабондия; Чантико

Дети

Акка; Акуаба; Ала; Алемона; Артемида; Асаса Йаа; Ахушталь; Ашера; Баст; Бися Юаньцзюнь; Весна; Геката; Деметра; Изида; Итцапапалотль; Йемайя; Кармента; Кикимора; Куань Инь; Купала; Лешачиха; Лилит; Лупа; Луцина; Мара; Матроны; Месхенет; Нехебет; Нинти; Папатуануку; Пуккеенегак; Рененет; Рея; Табити; Таурет; Уаджет; Хаумеа; Хекит; Хозяйка зверей; Часка; Чиукоатль; Шакти; Шасти; Шитала; Эостра; Эруа; Юнона

Деторождение/Акушерство/Роды

Акка; Алемона; Анаит; Анапель; Артемида; Ахушталь; Ашера; Геката; Гера; Диана; Женщина-Змея; Изида; Иш Чель; Йемайя; Канделифера; Кармента; Коатликуэ; Ковентина; Ксохикетцатль; Лада; Лето; Лилит; Луцина; Месхенет; Нефтис; Нехебет; Нинти; Ошун; Пуккеенегак; Пурандхи; Рененет; Табити; Таурет; Тетеоиннан; Тласольтеотль; Тоци; Уаджет; Уни; Фрея; Фригга; Хатор; Хаумеа; Хекит; Хине; Хозяйка зверей; Чальчиутли-куа; Чиукоатль; Шакти; Шасти; Эрешкигаль; Эруа; Юнона

Дипломатия

Анат; Афина; Валькирии; Геката; Гера; Деметра; Изида; Медб; Минерва; Морриган; Неит; Ошун; Сехмет; Си Ван Му; Уни; Хебат; Хозяйка зверей; Шакти; Шекина; Эрешкигаль

Дисциплина

Артемида; Афина; Баба Яга; Геката; Гера; Деви Наванг Сасих; Керридвен; Кикимора; Маат; Медб; Ну Куа; Уни; Шакти; Яма Но Ками

Долголетие

Анна Перенна; Артемида; Белая Тара; Геката; Идунн; Изида; Керридвен; Ковентина; Маву; Сауле; Си Ван Му; Сидури Сабиту; Скади; Фрея; Холда; Чанг О; Шакти; Энотея; Юлунггул

Домашний очаг и дом

Акуаба; Аспеления; Афина; Баба Яга; Баст; Бригид; Венера; Веста; Геката; Гестия; Деметра; Дугнай; Женщина-Змея; Изида; Йемайя; Камуи Фучи; Кикимора; Ксохикетцатль; Мара; Мокошь; Нантосуэлта; Неит; Ну Куа; Нуне; Пуккеенегак; Сауле; Сиф; Табити; Таурет; Тласольтеотль; Утту; Ферония; Фригга; Халтия; Церера; Чантико; Шакти; Шитала; Энотея; Эпона; Юнона

Драгоценности

Аглая; Аматэрасу Омиками; Афродита; Бригид; Изида; Йемайя; Маву; Мами Вата; Ошун; Парвати; Фрея; Хатор; Шакти; Эрзули; Эстсанатлеи

Дружба

Афродита; Баубо; Геката; Гула; Инари; Иштар; Лофн; Сиф; Узуме; Хатор; Хииака; Хозяйка зверей; Эостра; Юнона

Духи, привидения

Аучималген; Валькирии; Геката; Живия; Ирида; Иштаб; Красная Тара; Мами Вата; Манеа; Морриган; Нефтис; Нут; Ойа; Пажау Ян; Пинга; Ран; Сатине; Сауле; Скади; Туонетар; Фемида; Хел; Холда; Черная Тара; Шила На Гиг; Эрешкигаль

Духовная связь/Озарение

Аида Ведо; Акеуа; Ангерона; Ашера; Боанн; Васудхара; Деви; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Ирида; Кали Ма; Керридвен; Коатликуэ; Красная Тара; Куань Инь; Лакшми; Ламия; луцина; Майя (инд.); Мар’ралланг; Нгаме; София; Тоци; Ушас; Фраваши; Хине; Шакти; Шекина

Духовность

Ананке; Ашера; Белая Тара; Деви; Желтая Тара; Женщина-Змея; Зеленая Тара; Красная Тара; Куань Инь; Купала; Лакшми; Маву; Майя (инд.); Мами Вата; Нинлил; Пачамама; Синяя Тара; София; Тоци; Ушас; Фраваши; Черная Тара; Шакти; Шамхат; Шекина; Шила На Гиг; Эйр; Яоджи

Единство, целостность

Аида Ведо; Гестия; Гильдептис; Идзанами; Йемайя; Куань Инь; Мар’ралланг; Мацу; Нингаль; Пачамама; Психея; Сулис; Хина; Чанг О; Шакти; Шекина

Жалость, сострадание, милосердие

Йемайя; Куань Инь; Лакшми; Маат; Сауле; Шакти; Шекина

Женщины и женственность

Акеуа; Ала; Арианрод; Артемида; Афина; Афродита; Аха Ньоку; Ашера; Баст; Бентен; Берегини; Бона Деа; Бригид; Венера; Гайя; Геката; Гера; Деви; Деви Наванг Сасих; Диана; Женщина-Змея; Изида; Ирида; Иш Чель; Йемайя; Керридвен; Коатликуэ; Куань Инь; Лилит; Мама Кильа; Маха; Медуза; Минерва; Минона; Мокошь; Морриган; Неит; Нехебет; Нингаль; Ниррити; Ошун; Пачамама; Рененет; Тетеоиннан; Уни; Ушас; Фрея; Хатор; Хина; Хине; Церера; Цибелла; Чанг О; Чикомекоатль; Шакти; Шекина; Шила На Гиг; Шохикетцатль; Эйр; Эрзули; Юнона; Яма Но Ками

Жертвоприношение

Бадб; Итцпапалотль; Иштаб; Психея; Сигин; Сита; Энекпе

Жестокость, насилие

Артемида; Бадб; Биа; Валькирии; Гера; Эрешкигаль; Инанна; Иштар; Кали Ма; Керридвен; Медб; Морриган; Пеле; Сехмет; Тиамат; Уни; Фригга; Чантико

Животные

Айне; Анаит; Ардвинна; Артемида; Артио; Атира; Афина; Баст; Бейве; Берегини; Бригантия; Бритомартида; Бугади Мусун; Вила; Геката; Гула; Дзеванна; Диана; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Инанна; Иштар; Кайпора; Керридвен; Коатликуэ; Кунапипи; Лупа; Малинальшочитль; Мара; Марика; Медуза; Миликки; Молодая Белая буйволица; Мут; Папатуануку; Пасифая; Рианнон; Самовила; Саранью; Седна; Сенгдрома; Сехмет; Табити; Тлальтеуктли; Уаджет; Флидаис; Фрея; Хозяйка зверей; Цибелла; Шакти; Эпона; Яма Но Ками

Жизнь

Аматэрасу Омиками; Андраста; Арианрод; Асаса Йаа; Ашера; Ба Нгу; Баба Яга; Бугади Мусун; Ведьма; Гула; Деви; Живия; Изида; Йемайя; Коатликуэ; Лада; Лама; Маву; Майя (греч.); Майя (инд.); Медуза; Мокошь; Намму; Нана Булуку; Нгаме; Нинти; Нинхурсаг; Норны; Парвати; Сауле; Седна; Сидури Сабиту; София; Ушас; Хатор; Хозяйка зверей; Цибелла; Шакти; Эка Абасси

Заклинания

Арианрод; Баба Яга; Геката; Гулльвейг; Изида; Кайллеач; Камрусепас; Кармента; Керридвен; Красная Тара; Кртя; Лилит; Марика; Морриган; Ошун; Пасифая; Рангда; Сиф; Тиамат; Холда; Цирцея; Эрешкигаль; Эрзули

Заклинания, снятие

Баба Яга; Геката; Гулльвейг; Изида; Камрусепас; Керридвен; Красная Тара; Кртя; Марика; Морриган; Рангда; Сиф; Холда; Цирцея; Эрзули

Закон

Аконади; Ала; Ананке; Астрея; Банба; Вар; Дике; Инанна; Керридвен; Маат; Маву; Мами Вата; Сехмет; Сигин; София; Фемида; Фодла; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Эриу

Занятия спортом

Артемида; Афина; Ника; Ферония; Шакти; Элли; Эрешкигаль

Затмение

Глети; Иш Чель; Кали Ма; Керридвен; Лилит; Маву; Мама Кильа; Пажау Ян

Защита

Алемона; Ангерона; Анукет; Апакура; Аринна; Артемида; Аучималген; Афина; Ба Нгу; Баст; Бритомартида; Бугади Мусун; Валькирии; Вила; Геката; Гера; Деви; Деметра; Друанция; Дурга; Евринома; Зори; Изида; Инанна; Иштар; Йемайя; Кайпора; Кали Ма; Камуи Фучи; Канделифера; Кармента; Керридвен; Коаттликуэ; Куань Инь; Лайя Гаури; Лама; Лешачиха; Лилит; Лупа; Матроны; Мать-Сыра-Земля; Мацу; Месхенет; Миликки; Минона; Морриган; Нана Булуку; Нантосуэлта; Неит; Нефтис; Нехалления; Нехебет; Нуне; Нут; Оба; Ойа; Рея; Самовила; Сауле; Сенгдрома; Сехмет; Синяя Тара; София; Таурет; Тетеоиннан; Уаджет; Уни; Флидаис; Фрея; Фригга; Халтия; Хатор; Церера; Чантико; Часка; Черная Тара; Шакти; Шасти; Шекина; Шила На Гиг; Эрешкигаль; Юнона; Яма Но Ками

Здоровье ума

Баба Яга; Бейве; Венера; Геката; Живия; Идунн; Изида; Камрусепас; Кокомама; Куань Инь; Мами Вата; Медб; Молодая белая буйволица; Ойа; Пажау Ян; Сауле; Сехмет; Сулис; Узуме; Черная Тара; Шекина; Эйр; Эринии

Здоровье физическое

Артемида; Вамматар; Венера; Гула; Живия; Идунн; Инари; Камрусепас; Карна; Керридвен; Кокомама; Куань Инь; Ма Гу; Мами Вата; Мокошь; Мулхалмони; Нефтис; Нинти; Пажау Ян; Пинга; Сауле; Сехмет; Сулис; Узуме; Черная Тара; Шакти; Шитала; Эйр

Земледелие

Айне; Аксомама; Ала; Анукет; Асаса Йаа; Атира; Ашера; Ашнан; Бачуэ; Бейве; Берегини; Бригид; Бунзи; Весна; Гайя; Геката; Гера

Землетрясения

Асаса Йаа; Бона Деа; Кали Ма; Махуика; Ойа; Папатуануку; Пачамама; Пеле; Персефона; Прозерпина; Шакти; Эрешкигаль

Знание

См. Мудрость

Изменения

См. Трансформация

Изнасилование, преодолеть последствия

Айне; Артемида; Артимпааса; Афина; Вакахируме; Венера; Гера; Ксохикетцатль; Матроны; Нинлил; Рати; Сехмет; Сита; Сулис; Уни; Чуанг Му; Шекина

Изобилие

Абунданция; Адже; Аль-Лат; Амашиламма; Анна Перенна; Анукет; Артемида; Асаса Йаа; Атира; Афродита; Баст; Бона Деа; Васудхара; Венера; Гайя; Геката; Дана; Деметра; Дон; Дугнай; Желтая Тара; Женщина-Кукуруза; Зарамама; Изида; Иштар; Йемайя; Кали Ма; Ковентина; Копия; Лайя Гаури; Лакшми; Лама; Лилит; Маву; Майяхуэль; Матроны; Мать-Сыра-Земля; Молодая белая буйволица; Нертус; Нехалления; Нинсун; Опс; Пакс; Пачамама; Пеле; Помона; Прозерпина; Пурандхи; Радха; Сита; Талия; Тихе; Тлальтеуктли; Тоци; Ферония; Флидаис; Фортуна; Фрея; Фригга; Хабондия; Хатор; Чикомекоатль; Шакти; Шекина; Эпона; Эрс; Эрта

Изобретения

Атаргатида; Афина; Изида; Канола; Керридвен; Минерва; Сарасвати; Сура; Шакти

Иллюзии, видения

Артемида; Баба Яга; Валькирии; Вила; Геката; Диана; Изида; Инари; Кали Ма; Керридвен; Майя (инд.); Марика; Морриган; Ойа; Ошун; Парвати; Самовила; Флидаис; Хаумеа; Цирцея; Шакти; Эостра; Эрешкигаль

Импотенция

Анукет; Афродита; Женщина-Змея; Кали Ма; Мут; Ошун; Рианнон; Тап Тун; Ташметум; Фрея; Хатор; Шакти; Эостра; Эрешкигаль; Эрзули

Инициация, посвящение

Аида Ведо; Арианрод; Артемида; Деметра; Женщина-Змея; Идзанами; Изида; Иштар; Керридвен; Морриган; Нанше; Оната; Персефона; Прозерпина; Хатор; Церера; Чальчиутли-куа; Шакти; Шамхат; Эостра; Эрешкигаль; Юлунггул

Интуиция

Аконади; Акпашапо; Гулльвейг; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Изида; Керридвен; Корра; Красная Тара; Мами Вата; Минона; Морриган; Нгаме; Нефтис; Сулис; Хатор; Шакти; Шекина

Искусство и ремесла

Аматэрасу Омиками; Астгик; Афина; Баст; Бентен; Бригид; Брогла; Валькирии; Весна; Геката; Изида; Инанна; Иш Чель; Каллиопа; Керридвен; Ксохикетцатль; Минерва; Морриган; Ошун; Сарасвати; Хатор; Хина; Хине; Шакти; Шила На Гиг; Эостра; Эрзули

Карма

Аконади; Ананке; Баба Яга; Вила; Кали Ма; Керридвен; Куань Инь; Лама; Немезида; София; Холда; Шакти; Эрешкигаль; Эринии

Кладбища

Валькирии; Геката; Инари; Кали Ма; Керридвен; Коатликуэ; Лилит; Морриган; Нефтис; Ойа; Персефона; Прозерпина; Хел; Шакти; Эрешкигаль

Клятвы

Ала; Аль-Лат; Ангерона; Артемида; Бадб; Банба; Белая Тара; Вар; Геката; Гера; Ирида; Керридвен; Лилит; Морриган; Ну Куа; Уни; Фемида; Фодла; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Эриу

Колдунья

Арианрод; Баба Яга; Геката; Гулльвейг; Дана; Деви; Диана; Женщина-Змея; Изида; Керридвен; Красная Тара; Кртя; Купала; Лилит; Малинальшочитль; Марика; Минона; Морриган; Ойа; Седна; Хаумеа; Цирцея; Чун Ти; Шила На Гиг; Эрешкигаль; Яоджи

Коммерция, торговля

Адже; Азири; Арматр; Гера; Изида; Инари; Йемайя; Мара; Минерва; Нехалления; Ойа; Уни; Шакти; Юнона

Космос

Агемем; Аль-Узза; Анаит; Ананке; Арианрод; Астрея; Аушрина; Белая Тара; Блодуэдд; Гайя; Глети; Гула; Дану; Деви; Женщина-Паук; Зори; Инанна; Иштар; Кали Ма; Коатликуэ; Майя (инд.); Манат; Мут; Намму; Нут; Пасифая; София; Тиамат; Фригга; Чомо-Лунг-Ма; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Эфросина

Красноречие

Аглая; Афродита; Бися Юаньцзюнь; Венера; Деви; Заря; Изида; Каллиопа; Куань Инь; Ма Гу; Ошун; Пажау Ян; Рианнон; Хатор; Хина; Шакти; Шекина; Эостра; Эрешкигаль; Эрзули

Красота

Аглая; Аматэрасу Омиками; Анаит; Астарта; Астгик; Афродита; Баст; Бися Юаньцзюнь; Бранвен; Венера; Весна; Дзеванна; Женщина-Змея; Заря; Изида; Инанна; Индунн; Иш Чель; Йемайя; Ксохикетцатль; Лада; Лакшми; Лилит; Майя; Мами Вата; Оната; Ошун; Парвати; Персефона; Прозерпина; Психея; Радха; Сарасвати; Сгег Мо Ма; Сиф; Ушас; Фрея; Хатор; Хебат; Хина; Чальчиутли-куа; Шакти; Эостра; Эрзули; Эстсанатлеи; Эфросина; Яя Дзакурай

Кровь

Анат; Блодуэдд; Валькирии; Дурга; Кали Ма; Коатликуэ; Медуза; Морриган; Пеле; Сехмет; Скади; Тлальтеуктли; Чикомекоатль; Шакти; Шитала; Эринии; Эстсанатлеи

Леса и рощи

Айя; Андраста; Ардвинна; Артемида; Атира; Афина; Ашера; Баба Яга; Бадуэнна; Берегини; Блодуэдд; Весна; Вила; Гайя; Геката; Гильдептис; Деметра; Дзеванна; Диана; Друанция; Йорд; Кайпора; Керридвен; Креддилад; Лешачиха; Марика; Медб; Миликки; Минона; Нертус; Оната; Папатуануку; Пачамама; Персефона; Помона; Прозерпина; Скади; Табити; Ферония; Флидаис; Хаумеа; Хииака; Цибелла; Шакти; Эостра; Этуген; Яма Но Ками

Луна

Агемем; Ала; Аль-Лат; Анна Перенна; Арианрод; Артемида; Артимпааса; Аучималген; Баст; Бендида; Бранвен; Геката; Глети; Дзеванна; Диана; Зори; Изида; Йемайя; Кали Ма; Керридвен; Коатликуэ; Койольшауки; Лето; Лилит; Маву; Мадре Виеха; Мама Кильа; Марама; Маржанна; Морриган; Нгаме; Нингаль; Пажау Ян; Пасифая; Рея; Рианнон; Селена; Тефнут; Тласольтеотль; Фрея; Хатор; Чанг О; Чантико; Чуп Камуи; Шакти; Эваки; Эвринома

Любовь безусловная

Айне; Аль-Узза; Ананке; Андраста; Артимпааса; Астгик; Ашера; Венера; Гестия; Деви; Евринома; Изида; Кали Ма; Куань Инь; Лада; Парвати; Психея; Радха; София; Уни; Фригга; Хозяйка зверей; Чальчиутли-куа; Шакти; Шекина; Энекпе; Эрешкигаль; Яоджи

Любовь, исцеление разбитого сердца

Артимпааса; Астгик; Венера; Гера; Гестия; Деви; Красная Тара; Куань Инь; Морриган; Оба; Ошун; Папатуануку; Парвати; Радха; София; Тласольтеотль; Уни; Хозяйка зверей; Шакти; Эрешкигаль; Эрзули; Яоджи

Любовь, привлекательность

Айне; Анат; Артимпааса; Астгик; Афродита; Баст; Бентен; Венера; Деви; Дзидзилеля; Изида; Иштар; Йемайя; Красная Тара; Креддилад; Ксохикетцатль; Лада; Лакшми; Лофн; Ма Гу; Мами Вата; Нингаль; Ошун; Парвати; Психея; Рати; Сарасвати; Сйофн; Ташметум; Тласольтеотль; Фрея; Фригга; Хатор; Чуанг Му; Шакти; Эостра; Эрешкигаль; Эрзули; Яоджи

Любовь родительская

Акуаба; Деметра; Кикимора; Матроны; Нана Булуку; Парвати; Тиамат; Фаумеа; Фригга; Церера; Шекина; Энекпе; Эруа

Любовь романтическая

Анат; Артимпааса; Астгик; Афродита; Баст; Бентен; Бранвен; Венера; Венера; Деви; Дзидзилеля; Изида; Иштар; Йемайя; Креддилад; Лада; Лофн; Ма Гу; Ошун; Папатуануку; Психея; Радха; Сарасвати; Сйофн; Ташметум; Фрея; Хозяйка зверей; Чанг О; Чуанг Му; Шакти; Эостра; Эрзули; Юнона; Яоджи

Любовь, эмоциональная

Ананке; Артимпааса; Астгик; Баст; Бентен; Бранвен; Венера; Деви; Дзидзилеля; Изида; Инанна; Йемайя; Креддилад; Куань Инь; Лада; Лакшми; Лофн; Майя (греч.); Оба; Папатуануку; По Ино Ногар; Радха; Сйофн; София; Ташметум; Фаумеа; Хииака; Хозяйка зверей; Шакти; Эостра; Эрзули; Яоджи

Магические знания/Заклинания

Анат; Арианрод; Афина; Афродита; Баба Яга; Валькирии; Венера; Гайя; Гера; Гильдептис; Гуннлод; Женщина-Змея; Изида; Инари; Кали Ма; Метида; Ойа; Тап Тун; Узуме; Уни; Шакти; Шила На Гиг; Эрешкигаль

Магические искусства

Аирмед; Айне; Андраста; Арианрод; Баба Яга; Бадб; Банба; Бригид; Валькирии; Ведьма; Геката; Деметра; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Зори; Изида; Инанна; Иш Чель; Йемайя; Камрусепас; Кармента; Койольшауки; Кртя; Купала; Майя (греч.); Майя (инд.); Маха; Морриган; Намму; Нана Булуку; Нефтис; Ойа; Пасифая; Рианнон; Сарасвати; Сехмет; Сиф; Сйофн; София; Тап Тун; Фодла; Фрея; Фригга; Хаумеа; Хина; Чун Ти; Шакти; Эйр; Эрешкигаль; Эриу; Яоджи

Магия белая

Аматэрасу Омиками; Артемида; Аттар; Афродита; Банба; Бригид; Гайя; Дана; Изида; Инанна; Йемайя; Камрусепас; Керридвен; Красная Тара; Кртя; Лилит; Морриган; Нефтис; Оната; Персефона; Прозерпина; Рианнон; Селена; Сол; Фраваши; Фригга; Хина; Холда; Цирцея; Чанг О

Магия лунная

Арарат; Арианрод; Артемида; Артимпааса; Астарта; Баст; Бендида; Валькирии; Геката; Глети; Дзеванна; Диана; Изида; Иш Чель; Иштар; Йемайя; Керридвен; Коатликуэ; Койольшауки; Лилит; Луцина; Мама Кильа; Маву; Марама; Морриган; Одудуа; Селена; Фраваши; Хатор; Хина; Чанг О; Шакти

Магия солнечная

Айне; Акеуа; Аматэрасу Омиками; Аттар; Баст; Бригид; Валькирии; Зори; Изида; Одудуа; Сауле; Сехмет; Си Хэ; Сол; Уаджет; Фраваши; Хатор; Хекит; Хина; Чуп Камуи; Эстсанатлеи

Магия черная

Артемида; Баба Яга; Валькирии; Геката; Идзанами; Изида; Кали Ма; Керридвен; Кртя; Марама; Медуза; Морриган; Нефтис; Оната; Персефона; Прозерпина; Рангда; Скади; Скатач; Хина; Холда; Цирцея; Шакти; Эрешкигаль

Манипуляция

Афина; Баба Яга; Гера; Женщина-Змея; Изида; Инанна; Кали Ма; Рангда; Узуме; Уни; Флидаис; Эрзули

Марихуана/Конопля

Баст; Ма Гу; Медб; Цирцея

Материнство

Акуаба; Ала; Апакура; Артемида; Асаса Йаа; Астарта; Ашера; Баст; Бачуэ; Бригид; Веста; Гайя; Геката; Гера; Дана; Деви; Деметра; Чомо-Лунг-Ма; Диана; Женщина-Паук; Изида; Иштар; Йемайя; Кали Ма; Коатликуэ; Куань Инь; Лайя Гаури; Лето; Маву; Майя (греч.); Мама Оэлло; Матроны; Мать-Сыра-Земля; Мбозе; Месхенет; Мут; Нана Булуку; Нантосуэлта; Нехебет; Нинсун; Нинхурсаг; Нуне; Нут; Ошун; Папатуануку; Рененет; Рея; Сауле; Селена; Сехмет; Си Ван Му; София; Таласса; Таурет; Тетеоиннан; Тоци; Уни; Фригга; Хатор; Хаумеа; Хебат; Церера; Цибелла; Чиукоатль; Шакти; Шила На Гиг; Эвринома; Эка Абасси; Эпона; Юм Ченмо; Юнона

Медитация

Белая Тара; Зеленая Тара; Кали Ма; Керридвен; Коляда; Куань Инь; Шакти; Шила На Гиг; Юм Ченмо

Менопауза

Баба Яга; Геката; Кали Ма; Керридвен; Морриган; Шакти; Шила На Гиг; Эрешкигаль; Эстсанатлеи; Яя Дзакурай

Менструация

Деметра; Женщина-Змея; Изида; Иш Чель; Кали Ма; Койольшауки; Лакшми; Мама Кильа; Медуза; Одудуа; Рея; Церера; Шакти; Шила На Гиг; Эстсанатлеи; Яя Дзакурай

Менструация первая

Артемида; Лайя Гаури; Лилит; Майя (греч.); Одудуа; Шакти; Эостра; Эстсанатлеи; Яя Дзакурай

Мир, спокойствие

Баст; Гестия; Деметра; Дурга; Нертус; Пакс; Рея; Сиф; Шакти; Шекина; Эрс

Молитва

Ангерона; Белая Тара; Бригид; Вак; Гайя; Кали Ма; Коатликуэ; Куань Инь; Нинсун; Ташметум; Ушас; Чанг О; Шакти; Шекина; Эстсанатлеи

Молодость

Анат; Артемида; Афродита; Белая Тара; Бранвен; Бритомартида; Вакахируме; Ведьма; Венера; Весна; Гестия; Гуннлод; Идунн; Иш Чель; Креддилад; Купала; Лада; Лайя Гаури; Майя (греч.); Майя (инд.); Хатор; Шакти; Эостра; Яя Дзакурай

Мудрость

Ананке; Арианрод; Артемида; Афина; Ашера; Баба Яга; Белая Тара; Бентен; Блодуэдд; Бригид; Геката; Дана; Друанция; Желтая Тара; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Зеленая Тара; Зоря; Изида; Йемайя; Кайллеач; Кали Ма; Камуи Фучи; Керридвен; Корра; Красная Тара; Лилит; Лупа; Маат; Маву; Майя (инд.); Мать-Сыра-Земля; Медуза; Метида; Минерва; Минона; Морриган; Намму; Нана Булуку; Нинсун; Нуне; Сарасвати; Сешат; Сидури Сабиту; Синяя Тара; Скади; София; Сулис; Ташметум; Ушас; Фригга; Холда; Черная Тара; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Юм Ченмо

Мужчины

Апакура; Афина; Валькирии; Изида; Инанна; Кали Ма; Кунапипи; Лилит; Минерва; Морриган; Мут; Неит; Нертус; Пеле; Сешат; Тап Тун; Хатор; Церера; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Юлунггул

Музыка

Афина; Афродита; Баст; Бентен; Йемайя; Каллиопа; Канола; Кипу-Титто; Минерва; Ошун; Сарасвати; Сйофн; Узуме; Фрея; Хатор; Цибелла; Шакти; Эрзули; Эстсанатлеи

Наставления

Гайя; Женщина-Паук; Изида; Кали Ма; Канделифера; Керридвен; Куань Инь; Лама; Нгаме; Нинлил; Пинга; Сидури Сабиту; София; Холда; Шакти; Шекина; Юнона

Наука/Алхимия

Ананке; Геката; Зори; Изида; Керридвен; Куань Инь; Минерва; Нинхурсаг; Сарасвати; Сешат; Хатор; Шакти; Эрешкигаль

Начала, новые начинания

Ананке; Анапель; Аушрина; Бися Юаньцзюнь; Бранвен; Бригид; Весна; Дана; Дану; Изида; Кали Ма; Ковентина; Куань Инь; Лада; Мбаба Мвана Вареса; Намму; Норны; Ойа; Ошун; Пеле; Помона; Тиамат; Хатор; Чальчиутли-куа; Шакти; Шекина; Эостра

Небеса, рай

Аль-Лат; Аматэрасу Омиками; Анат; Ашера; Валькирии; Геката; Гера; Гула; Дон; Идзанами; Изида; Инанна; Иштар; Куань Инь; Лайя Гаури; Мацу; Нефтис; Нут; София; Уаджет; Уни; Ушас; Хатор; Хебат; Шакти; Шекина; Юнона

Небо

Аль-Узза; Ананке; Арианрод; Ашрина; Бейве; Бися Юаньцзюнь; Валькирии; Геката; Дон; Евринома; Зори; Идзанами; Изида; Илматар; Инанна; Ирида; Иштар; Кали Ма; Керридвен; Коатликуэ; Лайя Гаури; Ну Куа; Нут; Седна; Ушас; Фригга; Хатор; Хебат; Холда; Шакти; Эрешкигаль

Неверность

Афродита; Блодуэдд; Гера; Ошун; По Ино Ногар; Уни; Хатор; Эрзули; Юнона

Независимость

Артемида; Афродита; Баба Яга; Гайя; Геката; Гера; Дзеванна; Дурга; Женщина-Змея; Изида; Иста Девата; Иш Чель; Кали Ма; Лайя Гаури; Лилит; Медб; Рианнон; Сарасвати; Скади; Уни; Хатор; Шакти; Эостра

Ночь

Ананке; Баба Яга; Бендида; Валькирии; Геката; Женщина-Змея; Зори; Изида; Иштар; Кайллеач; Кали Ма; Керридвен; Лилит; Манат; Манеа; Маржанна; Морриган; Нут; Фригга; Хина; Шакти; Шила На Гиг; Эваки; Эрешкигаль

Обман

Апата; Баба Яга; Блодуэдд; Валькирии; Гера; Медб; Морриган; Ниррити; Ойа; Уни; Эрешкигаль

Обновление

Аврора; Аирмед; Анна Перенна; Арианрод; Бадб; Геката; Деметра; Женщина-Кукуруза; Идунн; Изида; Керридвен; Ковентина; Коляда; Лешачиха; Маву; Маржанна; Минерва; Тласольтеотль; Хатор; Церера; Шакти; Эостра

Обработка металлов

Афина; Бригид; Ксохикетцатль; Минерва; Хина

Общение

Атаргатида; Вак; Валькирии; Геката; Женщина-Паук; Изида; Ирида; Коэваси; Куань Инь; Маат; Маву; Минерва; Нинхурсаг; Пакс; Сарасвати; Тефнут; Хина; Хозяйка зверей; Шакти

Общение с богами

Акпашапо; Бригид; Валькирии; Женщина-Паук; Ирида; Камуи Фучи; Куань Инь; Лама; Нефтис; София; Фраваши; Шакти; Шамхат; Шекина; Эрта

Озорство, причинение вреда

Афродита; Баба Яга; Бадб; Баубо; Венера; Кали Ма; Лилит; Медб; Морриган; Фрея; Эостра

Океаны, реки и водоемы

Анаит; Анна Перенна; Анукет; Арианрод; Арнаменция; Астгик; Атаргатида; Афродита; Ашера; Ашиакле; Ба Нгу; Бентен; Боанн; Бранвен; Велламо; Венера; Геката; Дана; Дану; Дон; Изида; Илматар; Ирида; Йемайя; Ковентина; Креддилад; Купала; Лайя Гаури; Мама Коча; Мами Вата; Мамламбо; Марика; Мацу; Мокошь; Мому; Морриган; Мулхалмони; Намму; Нантосуэлта; Нанше; Нехалления; Ну Куа; Оба; Ойа; Ошун; Ран; Саранью; Сарасвати; Седна; Сулис; Таласса; Таурет; Тефнут; Тиамат; Тлальтеуктли; Узуме; Фаумеа; Фрея; Хине; Холда; Цовинар; Чальчиутли-куа; Шакти; Эвринома; Эрзули

Окончания

Анат; Баба Яга; Валькирии; Идзанами; Кали Ма; Керридвен; Морриган; Норны; Ойа; Оната; Пеле; Персефона; Прозерпина; Тиамат; Шакти; Эрешкигаль; Яя Дзакурай

Оружие

Артемида; Афина; Бадб; Валькирии; Геката; Дурга; Инанна; Иштар; Кали Ма; Минерва; Неит; Скатач; Эрешкигаль

Охота

Андраста; Артемида; Атира; Афина; Банка-Мунди; Бендида; Бритомартида; Валькирии; Геката; Дзеванна; Неит; Пинга; Седна; Скади; Флидаис; Фригга; Шакти; Эринии; Яма Но Ками

Очищение

Арйонг Джонг; Арнаменция; Астрея; Венера; Вила; Геката; Заря; Зеленая Тара; Изида; Итцпапалотль; Йемайя; Коатликуэ; Куань Инь; Кунапипи; Купала; Лакшми; Мому; Парвати; Седна; Си Хэ; Сулис; Тласольтеотль; Тоци; Чальчиутли-куа; Чанг О; Чиукоатль; Шакти; Шекина; Шитала

Пагубные привычки

Баба Яга; Валькирии; Деметра; Эрешкигаль; Кали Ма; Лилит; Морриган; Сехмет; Шакти; Шекина

Память

Анна Перенна; Женщина-Змея; Изида; Керридвен; Менг-По Нианг Нианг; Морриган; Ойа; Сага; Сешат; Шакти

Перевоплощения, превращения

Артемида; Баба Яга; Валькирии; Вила; Геката; Диана; Изида; Инари; Кали Ма; Керридвен; Майя (инд.); Марика; Морриган; Ойа; Ошун; Парвати; Самовила; Флидаис; Хаумеа; Шакти; Эостра; Эрешкигаль

Перекресток

Баба Яга; Геката; Деметра; Кали Ма; Керридвен; Морриган; Оба; Оната; Персефона; Прозерпина; Чиукоатль

Перерождение

Аирмед; Анапель; Асаса Йаа; Баба Яга; Бадб; Валькирии; Гестия; Деметра; Живия; Зори; Идзанами; Идунн; Изида; Инанна; Иш Чель; Йемайя; Канделифера; Керридвен; Коатликуэ; Коляда; Лакшми; Лешачиха; Лилит; Мами Вата; Махуика; Медуза; Месхенет; Нефтис; Нехебет; Нинти; Нут; Оната; Персефона; Прозерпина; Тиамат; Церера; Цибелла; Чальчиутли-куа; Шакти; Шекина; Эостра; Эстсанатлеи; Юлунггул

Пивоварение, приготовление алкогольных напитков, пиво/медовуха

Ашера; Ашнан; Валькирии; Гуннлод; Деметра; Женщина-Змея; Камуи Фучи; Майяхуэль; Мамламбо; Мать-Сыра-Земля; Мбаба Мвана Вареса; Нефтис; Нинкаси; Переплут; Сага; Сехмет; Хатор; Шакти

Писательство

Афина; Бентен; Бригид; Идунн; Каллиопа; Керридвен; Минерва; Сага; Сарасвати; Сешат; Талия; Ташметум; Ушас; Фрея; Хатор; Юм Ченмо

Питание

Аксомама; Алемона; Аматэрасу Омиками; Амашиламма; Аннапатни; Аха Ньоку; Ашера; Ашнан; Гайя; Гестия; Гильдептис; Деви Наванг Сасих; Дугнай; Женщина-Кукуруза; Зарамама; Инари; Карна; Коатликуэ; Копия; Лайя Гаури; Лупа; Майяхуэль; Мама Алльпа; Миликки; Мокошь; Муджаджи; Опс; Пакс; Парвати; Пачамама; Помона; Рененет; Сангиян Сари; Сулис; Таурет; Хабондия; Хебат; Чикомекоатль; Шакти

Пища

Ага Ньоку; Аксомама; Амашиламма; Аннапатни; Бугади Мусун; Деви Наванг Сасих; Дугнай; Зарамама; Инари; Инкосазана; Мара; Миликки; Папатуануку; По Ино Ногар; Сангиян Сари; Эрс

Плодородие

Айне; Ала; Аль-Лат; Анаит; Арианрод; Артемида; Асаса Йаа; Астарта; Атаргатида; Атира; Афина; Афродита; Банка-Мунди; Баст; Бейве; Блодуэдд; Боанн; Бона Деа; Браг-срин-мо; Весна; Гайя; Геката; Дану; Деви; Деметра; Дзидзилеля; Друанция; Женщина-Змея; Изида; Инанна; Иш Чель; Йемайя; Керридвен; Коатликуэ; Лада; Лайя Гаури; Лакшми; Маву; Мадре Виеха; Майяхуэль; Мама Алльпа; Мама Оэлло; Матроны; Мать-Сыра-Земля; Мбаба Мвана Вареса; Мокошь; Морриган; Намму; Нана Булуку; Нанше; Нертус; Нинхурсаг; Оната; Опс; Парвати; Пачамама; Персефона; По Ино Ногар; Рангда; Рененет; Сауле; Сиф; Таурет; Тефнут; Тласольтеотль; Фаумеа; Ферония; Флора; Фрея; Фригга; Хатор; Хаумеа; Хина; Хозяйка зверей; Шакти; Шасти; Шила На Гиг; Шитала; Эостра; Эрс

Победа

Анат; Андраста; Астарта; Афина; Бадб; Бадуэнна; Банба; Бригантия; Валькирии; Венера; Геката; Дурга; Зоря; Изида; Инанна; Ирида; Иштар; Кали Ма; Неит; Ника; Психея; Сигин; Фодла; Хатор; Черная Тара; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Эриу

Погода

Арйонг Джонг; Артемида; Баба Яга; Брогла; Бунзи; Геката; Дзеванна; Иш Чель; Йондунг Халмони; Кайллеач; Керридвен; Лилит; Маржанна; Мбаба Мвана Вареса; Мбозе; Муджаджи; Ойа; Тефнут; Холда; Юлунггул

Подземный мир

Ала; Валькирии; Геката; Гула; Дон; Идзанами; Кайллеач; Керридвен; Лада; Манеа; Махуика; Медуза; Менг-По Нианг Нианг; Нефтис; Нинлил; Нут; Ойа; Оната; Персефона; Прозерпина; Рианнон; Сатине; Седна; Скади; София; Туонетар; Хел; Хине; Черная Тара; Эрешкигаль

Покой, отдых

Асаса Йаа; Белая Тара; Инанна; Кали Ма; Камрусепас; Маву; Ну Куа; Оната; Пакс; Персефона; Прозерпина; Сехмет; Синяя Тара; Шакти; Эрешкигаль

Покровительницы ведьм

Арианрод; Баба Яга; Геката; Гулльвейг; Йемайя; Кали Ма; Керридвен; Кртя; Лилит; Майя (инд.); Медуза; Минона; Морриган; Ойа; Рангда; Тласольтеотль; Шакти; Шила На Гиг

Покровительницы жриц

Артемида; Бригид; Геката; Женщина-Змея; Изида; Иштар; Куань Инь; Лилит; Мами Вата; Морриган; Нефтис; Ошун; Хатор; Шакти; Шамхат; Шекина; Эпона; Эрзули

Покровительницы целителей

Бригид; Гула; Иш Чель; Камрусепас; Карна; Куань Инь; Минерва; Мулхалмони; Сехмет; Тетеоиннан; Тоци; Хекит; Шакти; Шекина; Эйр

Половая зрелость

Акуаба; Апакура; Артемида; Баба Яга; Гера; Гуннлод; Заря; Зеленая Тара; Идунн; Кунапипи; Лайя Гаури; Оната; Персефона; Прозерпина; Радха; Рати; Уни; Шакти; Шамхат; Эостра; Юлунггул

Порядок

Ананке; Афина; Валькирии; Деметра; Дике; Зори; Лада; Лилит; Ну Куа; Нут; Сехмет; Фраваши; Шакти; Эвринома; Эстсанатлеи; Юнона

Послушание

Ананке; Гайя; Гера; Лайя Гаури; Матроны; Уни; Шекина; Юнона

Похмелье

Ашера; Ашнан; Валькирии; Гуннлод; Деметра; Женщина-Змея; Камуи Фучи; Майяхуэль; Мамламбо; Мать-Сыра-Земля; Мбаба Мвана Вареса; Нефтис; Нинкаси; Переплут; Сехмет; Хатор; Шакти; Эфросина

Поэзия

Айне; Арианрод; Бентен; Блодуэдд; Боанн; Бригид; Вар; Геката; Гуннлод; Деви; Идунн; Изида; Кали Ма; Каллиопа; Керридвен; Куань Инь; Морриган; Рати; Сага; Талия; Ташметум; Ушас; Фрея; Хатор; Эостра; Эрешкигаль

Правда

Асаса Йаа; Астрея; Аттар; Баба Яга; Белая Тара; Вак; Геката; Зоря; Изида; Кали Ма; Керридвен; Куань Инь; Лайя Гаури; Маат; Майя (инд.); Маржанна; Медуза; Минерва; Молодая белая буйволица; Немезида; Радха; Рененет; Рианнон; Сгег Мо Ма; Сехмет; Ушас; Фемида; Шакти; Шекина; Эрешкигаль

Правосудие

Афина; Ашера; Деметра; Ирида; Куань Инь; Лама; Месхенет; Немезида; Ника; Ошун; Ташметум; Шакти; Шекина

Праздники, торжества

Афродита; Баст; Бона Деа; Весна; Изида; Нефтис; Нут; Ошун; Рея; Талия; Узуме; Хатор; Цибелла; Шакти; Эостра; Эрзули

Преданность

Ананке; Валькирии; Венера; Гера; Гула; Красная Тара; Лайя Гаури; Лофн; Нингаль; Парвати; Сигин; Сита; Уни; Шекина; Юнона

Предвидение

Аконади; Акпашапо; Антеворта; Баба Яга; Бадб; Веста; Гулльвейг; Женщина-Змея; Изида; Индрани; Керридвен; Ламия; Мать-Сыра-Земля; Медуза; Месхенет; Минона; Морриган; Нанше; Норны; Сага; Фрея; Шакти; Шекина; Эрешкигаль

Предсказания

Аконади; Акпашапо; Ананке; Антеворта; Арианрод; Аучималген; Баба Яга; Бригид; Валькирии; Геката; Гулльвейг; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Зори; Изида; Кармента; Керридвен; Ковентина; Корра; Куань Инь; Месхенет; Морриган; Нанше; Норны; Сиф; Скатач; Фемида; Фрея; Фригга; Шакти; Шекина; Эрешкигаль

Представление о себе

Аглая; Баубо; Венера; Иста Девата; Медуза; Психея; Сгег Мо Ма; Шекина; Яя Дзакурай

Препятствия, преодолеть

Баба Яга; Бадб; Белая Тара; Геката; Зеленая Тара; Изида; Индрани; Иш Чель; Кали Ма; Кармента; Керридвен; Куань Инь; Лакшми; Лилит; Майя (инд.); Мами Вата; Матроны; Нехалления; Оната; Ошун; Парвати; Персефона; Прозерпина; Психея; Рианнон; Сигин; Синяя Тара; Тласольтеотль; Уни; Черная Тара; Шакти; Шекина; Шила На Гиг; Эрешкигаль; Юнона

Приготовление магических зелий и отваров

Арианрод; Баба Яга; Геката; Гулльвейг; Изида; Кайллеач; Керридвен; Менг-По Нианг Нианг; Мому; Морриган; Нефтис; Рангда; Холда; Эрешкигаль; Эрзули; Яоджи

Принятие решений

Артемида; Баба Яга; Геката; Изида; Кали Ма; Лилит; Маат; Морриган; Неит; Нинхурсаг; Норны; Сулис; Фраваши; Шакти; Эрешкигаль

Природа

Акуаба; Анукет; Асаса Йаа; Ашнан; Берегини; Блодуэдд; Бритомартида; Гайя; Геката; Дана; Деметра; Чомо-Лунг-Ма; Женщина-Паук; Зори; Йорд; Кали Ма; Коатликуэ; Лайя Гаури; Лешачиха; Ма Гу; Маву; Матроны; Мать-Сыра-Земля; Миликки; Молодая белая буйволица; Нантосуэлта; Нертус; Оната; Персефона; Помона; Тлальтеуктли; Тоци; Фраваши; Хатор; Хина; Церера; Цибелла; Эвринома; Эостра; Эстсанатлеи

Природные бедствия, катастрофы

Баба Яга; Бадб; Беллона; Валькирии; Вамматар; Ведьма; Геката; Кали Ма; Коатликуэ; Лилит; Маха; Морриган; Муссо Корони; Ниррити; Ойа; Ран; Цирцея (Кирка); Шакти; Эринии

Просветление

Баба Яга; Баст; Белая Тара; Желтая Тара; Зеленая Тара; Керридвен; Красная Тара; Куань Инь; Маву; Синяя Тара; София; Фраваши; Черная Тара; Шакти; Шекина

Просьбы

Арианрод; Афродита; Баба Яга; Бригид; Весна; Геката; Гера; Гула; Гулльвейг; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Изида; Керридвен; Красная Тара; Марика; Минона; Морриган; Одудуа; Оната; Персефона; Прозерпина; Рангда; Сиф; Сйофн; Тап Тун; Уни; Фрея; Фригга; Хатор; Холда; Цирцея (Кирка); Шакти; Шила На Гиг; Эйр; Эостра; Эрешкигаль

Процветание, преуспевание

Абунданция; Адже; Азири; Анукет; Арматр; Ашиакле; Васудхара; Геката; Гулльвейг; Дана; Деметра; Желтая Тара; Изида; Инанна; Инари; Кокомама; Копия; Куань Инь; Лайя Гаури; Лакшми; Нехалления; Опс; Ошун; Пакс; Пурандхи; Радха; Сарасвати; Сита; Тихе; Фортуна; Хабондия; Хатор; Церера; Чантико; Шакти; Шекина; Эпона; Эрзули

Прощение

Блодуэдд; Геката; Гестия; Гула; Деметра; Изида; Иштар; Куань Инь; Нинлил; Пакс; Пачамама; Рианнон; Сигин; София; Тласольтеотль; Хина; Шекина

Проявление, демонстрация

Азири; Ананке; Дану; Желтая Тара; Женщина-Паук; Зеленая Тара; Кали Ма; Ковентина; Красная Тара; Лада; Майя (инд.); Мара; Мать-Сыра-Земля; Оба; Одудуа; Радха; Ташметум; Халтия; Шакти; Шекина; Эостра

Публичные выступления, речи

Бригид; Вак; Итцпапалотль; Каллиопа; Коэваси; Минерва; Сага; Сарасвати

Путешествия

Аль-Узза; Артемида; Ба Нгу; Геката; Изида; Ирида; Йемайя; Нехалления; Ферония; Хине

Разрушение

Артемида; Астарта; Бадб; Беллона; Ведьма; Геката; Кайллеач; Кали Ма; Керридвен; Коатликуэ; Койольшауки; Лилит; Маржанна; Маха; Медуза; Морриган; Муссо Корони; Нингаль; Ниррити; Ойа; Пеле; Персефона; Прозерпина; Ран; Рангда; Сехмет; Скади; Тлальтеуктли; Чальчиутли-куа; Шакти; Эрешкигаль; Эринии

Рассвет

Аврора; Арарат; Аушрина; Бейве; Бися Юаньцзюнь; Вакахируме; Гайя; Заря; Зори; Саранью; Таурет; Узуме; Ушас; Часка; Шакти; Шекина; Эваки; Эостра; Эстсанатлеи

Растительность

Берегини; Бригид; Венера; Вила; Гайя; Гильдептис; Деметра; Друанция; Женщина-Кукуруза; Женщина-Паук; Изида; Йорд; Кунапипи; Купала; Ма Гу; Майяхуэль; Марика; Нинхурсаг; Оната; Пани; Пачамама; Пеле; Персефона; Помона; Прозерпина; Рея; Самовила; Тлальтеуктли; Флора; Фраваши; Хатор; Хаумеа; Хозяйка зверей; Церера; Чальчиутли-куа; Шакти; Шохикетцатль; Эостра; Эрс; Этуген; Яма Но Ками; Яя Дзакурай

Ревность

Артемида; Афродита; Кали Ма; Ламия; Морриган; Шакти; Эрешкигаль; Эрзули; Эринии

Реинкарнация

Анапель; Бадб; Геката; Кали Ма; Камуи Фучи; Керридвен; Куань Инь; Маву; Менг-По Нианг Нианг; Нут; Шакти

Решение проблем

Баба Яга; Белая Тара; Бранвен; Изида; Мами Вата; Психея; София; Фраваши; Шакти; Шекина; Эрешкигаль

Ритуалы и церемонии

Атаргатида; Бона Деа; Брогла; Геката; Гула; Дурга; Женщина-Кукуруза; Изида; Иштар; Кали Ма; Камрусепас; Керридвен; Мама Кильа; Маржанна; Медуза; Молодая белая буйволица; Нефтис; Самовила; Сешат; Тласольтеотль; Цибелла; Шакти; Шамхат; Эринии; Эрта; Эстсанатлеи; Яма Но Ками

Ритуалы изгнания/Ограждения

Акеуа; Красная Тара; Маржанна; Сигин

Рок

Акка; Ананке; Анапель; Бадб; Бися Юаньцзюнь; Изида; Инанна; Кали Ма; Кармента; Куань Инь; Маву; Мама Кильа; Манат; Месхенет; Нинлил; Норны; Переплут; Фрея; Фригга; Шакти; Шекина; Энекпе; Эрешкигаль

Самосовершенствование

Артемида; Асаса Йаа; Баба Яга; Баубо; Зеленая Тара; Изида; Иста Девата; Купала; Лама; Мами Вата; Мацу; Намму; Ойа; По Ино Ногар; Психея; Рианнон; Узуме; Церера; Шакти; Шекина; Эостра; Эстсанатлеи

Сверхъестественные способности

Акпашапо; Вак; Валькирии; Геката; Гулльвейг; Женщина-Змея; Идзанами; Изида; Керридвен; Минона; Норны; Пеле; Скатач; Тетеоиннан; Шакти

Свет

Аврора; Аглая; Айне; Аматэрасу Омиками; Арарат; Астгик; Аттар; Билику; Бися Юаньцзюнь; Бригид; Бунзи; Валькирии; Заря; Зори; Изида; Инанна; Ирида; Камуи Фучи; Канделифера; Лакшми; Луцина; Нгаме; Таурет; Фраваши; Шакти; Шекина; Эостра

Свобода

Артемида; Афина; Афродита; Баба Яга; Баубо; Бися Юаньцзюнь; Бона Деа; Бранвен; Веста; Геката; Дзеванна; Диана; Изида; Иш Чель; Кали Ма; Лайя Гаури; Ма Гу; Медб; Минерва; Саранью; Утту; Ферония; Хеймармена; Чанг О; Черная Тара; Шакти; Шила На Гиг

Сдержанность

Куань Инь; Лакшми; Оба; Психея; Рианнон; Сита; Сол; Тласольтеотль; Шакти; Шекина

Секреты

Гулльвейг; Кртя; Маржанна; Сигин; Фригга; Яоджи

Сексуальность и сексуальные действия

Анаит; Ананке; Анат; Астарта; Афродита; Баст; Венера; Весна; Дзидзилеля; Друанция; Женщина-Змея; Изида; Илматар; Инанна; Иста Девата; Иш Чель; Иштар; Кали Ма; Кокомама; Красная Тара; Ксохикетцатль; Купала; Лилит; Лупа; Майя (греч.); Мами Вата; Медуза; Молодая белая буйволица; Одудуа; Ошун; Рангда; Рати; Рея; Сйофн; Скатач; Тап Тун; Тласольтеотль; Фаумеа; Флидаис; Флора; Фрея; Фригга; Хатор; Цибелла; Чуанг Му; Шакти; Шамхат; Эостра; Эрешкигаль; Эрзули; Эстсанатлеи; Яя Дзакурай

Семья

Асаса Йаа; Браг-срин-мо; Бранвен; Веста; Гестия; Деметра; Женщина-Кукуруза; Зори; Изида; Камуи Фучи; Куань Инь; Ламия; Лофн; Мами Вата; Матроны; Мацу; Нана Булуку; Нехебет; Нуне; Оната; Пачамама; Персефона; По Ино Ногар; Прозерпина; Рея; Сита; Сиф; Фраваши; Халтия; Хатор; Холда; Церера; Чантико; Шакти; Энекпе

Сестринские отношения

Акеуа; Артемида; Афина; Банба; Бригид; Валькирии; Геката; Диана; Женщина-Змея; Изида; Инанна; Иштар; Лилит; Мар’ралланг; Медуза; Нефтис; Фодла; Шакти; Эрешкигаль; Эриу

Сила, могущество

Аль-Узза; Ананке; Баба Яга; Баубо; Биа; Гера; Дурга; Женщина-Змея; Зеленая Тара; Изида; Йемайя; Кайллеач; Кали Ма; Керридвен; Лакшми; Лилит; Медб; Морриган; Нинлил; Нинсун; Рея; Сехмет; Сол; Уни; Флидаис; Фодла; Черная Тара; Шакти; Шекина; Эрешкигаль; Юнона

Сила физическая

Аттар; Белая Тара; Биа; Бранвен; Диана; Идунн; Карна; Рангда; Сол; Фаумеа; Хозяйка зверей; Шакти; Элли

Смелость

Артемида; Артио; Баба Яга; Биа; Бранвен; Валькирии; Дурга; Изида; Инанна; Кали Ма; Красная Тара; Мацу; Морриган; Нанше; Парвати; Сита; Узуме; Хине; Черная Тара; Шакти; Яма Но Ками

Смерть

Акка; Ала; Арианрод; Артемида; Асаса Йаа; Аучималген; Баба Яга; Бадб; Валькирии; Вамматар; Ведьма; Геката; Живия; Зори; Идзанами; Иштаб; Иштар; Кайллеач; Кали Ма; Керридвен; Кикимора; Кипу-Титто; Коатликуэ; Койольшауки; Ламия; Лилит; Манеа; Мара; Марама; Маржанна; Медб; Медуза; Морриган; Нантосуэлта; Нанше; Нефтис; Нехебет; Ниррити; Норны; Оната; Пеле; Персефона; Прозерпина; Ран; Рангда; Сатине; Седна; София; Туонетар; Фаумеа; Фрея; Фригга; Хел; Хине; Цибелла; Чикомекоатль; Чиукоатль; Шакти; Шила На Гиг; Эрешкигаль; Эстсанатлеи; Юкки Онна

Снижение веса

Аннапатни; Аттар; Ашнан; Белая Тара; Биа; Бранвен; Диана; Идунн; Изида; Карна; Керридвен; Рангда; Сангиян Сари; Сол; Сулис; Фаумеа; Хатор; Хозяйка зверей; Чанг О; Шакти; Элли

Сны

Валькирии; Геката; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Изида; Керридвен; Кикимора; Лилит; Майя (инд.); Мами Вата; Морриган; Нанше; Нгаме; Нингаль; Нинсун; Оната; Персефона; Прозерпина; Рианнон; Хатор; Чуанг Му; Шакти; Шекина; Шила На Гиг; Эпона; Эрешкигаль; Яоджи

Соблазнение

Астарта; Афродита; Баст; Венера; Иштар; Кокомама; Красная Тара; Лилит; Лофн; Мами Вата; Одудуа; Ошун; Рангда; Рати; Сйофн; Тап Тун; Фрея; Фригга; Хатор; Шамхат; Эрзули

Собственность, материальные блага

Азири; Желтая Тара; Изида; Инанна; Коэваси; Лайя Гаури; Лакшми; Мами Вата; Рангда; Сауле; Хатор; Чантико; Шакти

Соглашения, договоры

Артемида; Афина; Баба Яга; Вар; Геката; Изида; Минерва; Ну Куа; Сага; Шакти

Созидание, творчество/Творческие способности

Агемем; Ала; Аль-Лат; Ананке; Андраста; Арарат; Арахна; Асаса Йаа; Астарта; Афродита; Баст; Бачуэ; Билику; Браг-срин-мо; Бригид; Весна; Гайя; Геката; Дану; Друанция; Дурга; Евринома; Женщина-Паук; Идзанами; Изида; Илматар; Инанна; Иш Чель; Йемайя; Кали Ма; Канола; Керридвен; Коатликуэ; Коэваси; Лайя Гаури; Маву; Майя (инд.); Мбозе; Медуза; Мут; Намму; Нана Булуку; Неит; Нинхурсаг; Ну Куа; Папатуануку; Радха; Сарасвати; Си Ван Му; София; Таласса; Тиамат; Хатор; Хина; Хине; Хозяйка зверей; Церера; Чиукоатль; Шакти; Шекина; Эостра; Этуген; Юм Ченмо

Сокровища спрятанные

Аида Ведо; Афродита; Баба Яга; Изида; Йемайя; Мама Коча; Ойа; Пеле; Сарасвати; Седна; Фортуна; Чантико; Шакти; Эостра; Эрзули

Солнце

Агемем; Айне; Акеуа; Аль-Лат; Аматэрасу Омиками; Арарат; Аринна; Аттар; Баст; Бейве; Зоря; Изида; Кали Ма; Куань Инь; Лайя Гаури; Лето; Мут; Пасифая; Сауле; Си Хэ; Сол; Сулис; Тефнут; Уаджет; Хатор; Хебат; Хекит; Хина; Чуп Камуи; Шакти; Эваки

Сон

Зори; Ирида; Кикимора; Ниррити; Нут; Селена; Чуанг Му; Шакти; Эваки; Эрешкигаль

Сострадание

Айне; Аматэрасу Омиками; Анукет; Астрея; Белая Тара; Бися Юаньцзюнь; Гбаду; Гестия; Деви; Изида; Ирида; Йемайя; Куань Инь; Лето; Ма Гу; Мацу; Нинлил; Пажау Ян; Пачамама; Рати; Рианнон; Сауле; София; Шакти; Шекина; Эостра

Спорт

См. Занятия спортом

Справедливость

Аконади; Астрея; Баба Яга; Бадб; Вар; Гула; Дике; Идзанами; Инанна; Кали Ма; Керридвен; Маат; Морриган; Нанше; Немезида; Нинлил; Сехмет; Скади; Фемида; Эрешкигаль; Эринии

Старение

Асаса Йаа; Баба Яга; Бугади Мусун; Ведьма; Гайя; Гестия; Женщина-Змея; Иш Чель; Кали Ма; Керридвен; Маву; Майя; Майя (инд.); Нана Булуку; Нинхурсаг; Пеле; Скади; Хел; Шакти; Элли; Эрешкигаль; Эстсанатлеи; Яя Дзакурай

Страсть, сладострастие

Айне; Аматэрасу Омиками; Ананке; Анат; Анукет; Арианрод; Астарта; Астгик; Афродита; Баубо; Белая Тара; Блодуэдд; Венера; Дзидзилеля; Евринома; Изида; Илматар; Иштар; Кали Ма; Кокомама; Красная Тара; Креддилад; Лада; Лайя Гаури; Лилит; Лофн; Мами Вата; Медб; Одудуа; Ошун; Парвати; Пасифая; Пеле; Радха; Рангда; Рати; Рея; Сехмет; Сйофн; Скади; Тап Тун; Тласольтеотль; Флидаис; Фрея; Хатор; Чуанг Му; Шакти; Шамхат; Шила На Гиг; Эостра; Эрешкигаль; Эрзули

Страх

Баба Яга; Банка-Мунди; Валькирии; Геката; Женщина-Змея; Зеленая Тара; Идзанами; Иштар; Кали Ма; Керридвен; Медб; Морриган; Ниррити; Оната; Персефона; Прозерпина; Седна; Шакти; Эрешкигаль

Студенты и обучение

Дана; Женщина-Паук; Изида; Минерва; Сага; Сарасвати; Сешат; Шакти; Юнона

Суд, решение суда

Артемида; Астрея; Бадб; Валькирии; Вар; Геката; Гула; Дике; Иштар; Кали Ма; Каллиопа; Керридвен; Маат; Морриган; Немезида; Норны; Сехмет; София; Эрешкигаль

Судьба

Анаит; Ананке; Арахна; Астрея; Атаргатида; Валькирии; Гбаду; Геката; Гула; Женщина-Паук; Инанна; Кали Ма; Керридвен; Майя (инд.); Мама Кильа; Манат; Месхенет; Мокошь; Морриган; Нинлил; Норны; Переплут; Рененет; Тихе; Фраваши; Хеймармена; Шакти; Юнона

Счастье, радость

Афродита; Баст; Баубо; Веста; Евринома; Женщина-Змея; Зеленая Тара; Изида; Кокомама; Куань Инь; Лада; Ма Гу; Маву; Нингаль; Нинкаси; Ошун; Радха; Рея; Сауле; Скади; Талия; Узуме; Хатор; Хина; Шакти; Шекина; Эостра; Эрзули; Эрта; Эфросина

Тайны, загадки

Ананке; Аринна; Баба Яга; Бадб; Гайя; Геката; Диана; Дон; Женщина-Змея; Зори; Изида; Кали Ма; Керридвен; Лайя Гаури; Лакшми; Лилит; Маха; Медуза; Молодая белая буйволица; Мому; Морриган; Нингаль; Нут; София; Тиамат; Фаумеа; Фригга; Цибелла; Чикомекоатль; Шакти; Шамхат; Шекина; Шила На Гиг; Эрешкигаль; Яоджи

Танец

Анаит; Баст; Бентен; Брогла; Весна; Вила; Деви; Евринома; Женщина-Змея; Изида; Йемайя; Кали Ма; Каллиопа; Ксохикетцатль; Лада; Лакшми; Мами Вата; Ошун; Пеле; Самовила; Сарасвати; Узуме; Хатор; Хииака; Цибелла; Шакти; Эостра; Эрешкигаль; Эрзули; Эстсанатлеи

Таро

Геката; Керридвен; Минерва; Хатор

Темнота

Баба Яга; Геката; Идзанами; Изида; Кайллеач; Кали Ма; Керридвен; Коляда; Лилит; Маржанна; Морриган; Нефтис; Ниррити; Оната; Персефона; Прозерпина; Сатине; Скади; Хел; Хине; Шакти; Шила На Гиг; Эрешкигаль; Эстсанатлеи

Ткачество и прядение

Аида Ведо; Аматэрасу Омиками; Арахна; Арианрод; Афина; Вакахируме; Деметра; Женщина-Паук; Изида; Иш Чель; Кикимора; Лето; Майя (инд.); Мама Оэлло; Мара; Минона; Мокошь; Неит; Пуккеенегак; Утту; Фригга; Шакти; Шохикетцатль

Торговцы

Азири; Арматр; Гера; Желтая Тара; Изида; Инари; Йемайя; Мара; Минерва; Нехалления; Ойа; Уни; Шакти; Юнона

Травы

Аирмед; Айя; Ашнан; Баба Яга; Берегини; Вила; Геката; Деметра; Идунн; Камрусепас; Керридвен; Купала; Лада; Ма Гу; Майяхуэль; Марика; Миликки; Нана Булуку; Пасифая; Пинга; Самовила; Хаумеа; Церера; Цирцея; Шакти; Эйр; Яоджи

Трансформация

Аида Ведо; Аспеления; Баба Яга; Блодуэдд; Вила; Геката; Гильдептис; Дану; Деметра; Итцпапалотль; Йемайя; Кайллеач; Кали Ма; Камрусепас; Керридвен; Коэваси; Кунапипи; Майя (инд.); Малинальшочитль; Марика; Махуика; Медуза; Одудуа; Ойа; Оната; Парвати; Пеле; Персефона; Прозерпина; Психея; Синяя Тара; Табити; Хина; Шакти; Шамхат; Шекина; Шила На Гиг; Эостра; Эстсанатлеи; Юлунггул

Уверенность

Биа; Кайллеач; Красная Тара; Мацу; Парвати; Психея; Хине; Шакти; Шекина; Юнона

Удовольствие

Айне; Ананке; Анат; Астарта; Астгик; Афродита; Баст; Баубо; Венера; Женщина-Змея; Изида; Илматар; Инанна; Иштар; Кали Ма; Кокомама; Ксохикетцатль; Лада; Лайя Гаури; Лакшми; Лилит; Лофн; Мами Вата; Медб; Морриган; Одудуа; Радха; Рати; Сехмет; Узуме; Фрея; Фригга; Хатор; Чантико; Чуанг Му; Шакти; Шамхат; Шила На Гиг; Эвринома; Эрзули

Управление рождаемостью

Астарта; Весна; Кармента; Мами Вата; Нефтис; Юнона

Урожай

Аматэрасу Омиками; Анат; Асаса Йаа; Атира; Ашнан; Бачуэ; Берегини; Бунзи; Гайя; Деметра; Дзеванна; Лешачиха; Маву; Мама Алльпа; Мать-Сыра-Земля; Мбаба Мвана Вареса; Нинхурсаг; Оната; Опс; Персефона; По Ино Ногар; Прозерпина; Рененет; Сиф; Таурет; Ферония; Хабондия; Церера; Шакти; Эрс

Успех

Абунданция; Афина; Изида; Куань Инь; Лакшми; Ника; Ойа; Психея; Тихе; Фраваши; Хатор; Шакти

Успех в бизнесе

Абунданция; Адже; Азири; Арматр; Артемида; Гера; Желтая Тара; Изида; Лакшми; Мара; Минерва; Нехалления; Ойа; Уни; Шакти; Шила На Гиг; Эостра; Юнона

Учение

Апакура; Баба Яга; Бентен; Бранвен; Бригид; Дана; Изида; Керридвен; Метида; Сарасвати; Шакти; Шамхат

Физический труд

Карна; Мокошь; Опс; Тлальтеуктли; Элли

Фортуна/Удача

Абунданция; Аспеления; Бентен; Бися Юаньцзюнь; Венера; Изида; Лайя Гаури; Лакшми; Лама; Мами Вата; Манат; Немезида; Опс; Пажау Ян; Переплут; Помона; Рененет; Сауле; Синяя Тара; Тихе; Чанг О; Шакти; Эрзули; Яма Но Ками

Хаос

Валькирии; Гайя; Дану; Евринома; Иш Чель; Йемайя; Кали Ма; Керридвен; Койольшауки; Маржанна; Муссо Корони; Ойа; Пеле; Сехмет; Тиамат; Шакти; Эрешкигаль; Эринии; Эфросина

Хранители

Аль-Узза; Баст; Бугади Мусун; Гуннлод; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Зори; Идунн; Инари; Иштар; Куань Инь; Лама; Мацу; Нефтис; Сидури Сабиту; Сулис; Таурет; Уаджет; Фраваши; Хатор; Хииака; Шакти; Шила На Гиг; Энекпе; Эрешкигаль

Цветы

Айне; Афродита; Блодуэдд; Венера; Весна; Дзеванна; Креддилад; Ксохикетцатль; Купала; Лада; Лакшми; Майя (греч.); Малинальшочитль; Оната; Пеле; Персефона; Прозерпина; Флора; Фрея; Хатор; Чикомекоатль; Шакти; Эостра; Яя Дзакурай

Целомудрие

Аль-Узза; Артемида; Астрея; Афина; Бона Деа; Бритомартида; Венера; Гестия; Дзеванна; Диана; Заря; Купала; Лайя Гаури; Минерва; Седна; Сита; Часка; Шакти; Шекина; Эостра; Яя Дзакурай

Цивилизация

Ала; Алемона; Анукет; Асаса Йаа; Атаргатида; Аучималген; Афина; Банба; Баст; Браг-срин-мо; Валькирии; Гестия; Гула; Деметра; Женщина-Змея; Изида; Илматар; Инанна; Кали Ма; Мбозе; Молодая белая буйволица; Намму; Нана Булуку; Нинхурсаг; Ну Куа; Одудуа; Ошун; Папатуануку; По Ино Ногар; Сарасвати; Тлальтеуктли; Фодла; Хатор; Хине; Хозяйка зверей; Чиукоатль; Шакти; Эка Абасси; Эриу

Чувственность

Аматэрасу Омиками; Анат; Артимпааса; Астгик; Афродита; Баст; Баубо; Венера; Весна; Изида; Илматар; Иштар; Кали Ма; Кокомама; Креддилад; Ксохикетцатль; Лайя Гаури; Лилит; Ма Гу; Медб; Ошун; Парвати; Рати; Сарасвати; Флора; Фрея; Хатор; Чуанг Му; Шакти; Шамхат; Шила На Гиг; Эостра; Эрешкигаль; Эрзули; Яя Дзакурай

Чудеса

Изида; Керридвен; Куань Инь; Сауле; София; Шакти; Шекина

Шаманизм

Артио; Инанна; Итцпапалотль; Йондунг Халмони; Мама Коча; Мулхалмони; Нинхурсаг; Сага; Узуме; Хел; Эйр; Этуген

Экзорцизм

Аучималген; Валькирии; Геката; Живия; Зори; Ирида; Иштаб; Керридвен; Мами Вата; Манеа; Морриган; Нефтис; Нут; Ойа; Пинга; Ран; Сатине; Сауле; Скади; Туонетар; Фемида; Хел; Холда; Черная Тара; Шакти; Шила На Гиг; Эрешкигаль

Ясность, четкость

Баба Яга; Геката; Инанна; Канделифера; Керридвен; Медб; Ну Куа; Сгег Мо Ма; Шакти; Шекина; Эрешкигаль;

Часть третья

Цветовые волны

Цвет – это не что иное, как вибрация света, единственный источник энергии, видимый человеческим глазом. Каждый цвет обладает определенным значением, имеет собственный уровень силы и святости. Пристрастие или, наоборот, неприятие к тому или иному цвету свидетельствует о том, кто мы есть, и указывает на сферу в нашей жизни, которую необходимо «излечить». Наша тяга к определенным оттенкам цвета может также привести нас ко многим аспектам Богини. Например, с недавнего времени вам начали нравиться оранжевые и коричневые тона, эти оттенки нашли отражение в вашей одежде и интерьере. Зная, для какой богини оранжевый и коричневый являются священными, вы можете понять, какой аспект Богини проявляется в вашей жизни, оказывая влияние на вашу повседневную энергию.

Применение цвета при украшении алтарей, во время церемоний и заклинаний имеет ключевое значение для успеха обряда. Используя священные тона богини, вы можете с легкостью выразить свои намерения и оказать ей ритуальную дань уважения.

Красный: чувственность, секс, страсть, энергия, сила воли, гнев, трансформация, проявление себя, война, сражения, стихия Огня, решительность, независимость, мужественность, физическая сила, агрессия, смелость, физическое исцеление, домашний очаг, власть, дикие женские инстинкты, инстинкт воина.

Оранжевый: половая потенция, материальные и физические желания, целостность своего «Я», тепло, привлекательность, празднования, успех в бизнесе, побуждение, генерирование новых идей, изобилие, оптимизм, мудрость, превращение недостатков в достоинства.

Желтый: интеллект, мудрость, учение, знания, изучение, ясность ума, духовное подчинение, сглаживание негативных моментов, счастье, радость, жизнерадостность, самопознание, уверенность, жизнеспособность, энергия, стихия Воздуха, весна, плодородие, творческие начинания, магия, путешествия, продвижение в мирских и духовных делах, красноречие, писательство.

Зеленый: изобилие, процветание, материальные блага, Мать-Земля, природа, урожай, стихия Земли, плодородие, рост, тишина, покой, знание, гармония, равновесие, выздоровление, исцеление, мир, надежда, растения и травы, магия земли, дом, преодоление жадности, эмоциональное очищение, красота, нравственность.

Синий: стихия Воды, любовь, чувственность, нежность, эмоциональное исцеление, творческие начинания, здоровье и исцеление, безмятежность, покой, истинная правда, восстановление, связь духовного и физического тел, власть небес и моря, течение, плавность, магические трансформации, женственность, наставление и поддержка, медитация, сны.

Пурпурный: преданность, наставление, ясность, «третий глаз», исцеление физической боли, духовное «Я», милосердие, прощение, магический котел, магические знания, ночной сон, равновесие, гармония, глубинные знания, старение, гадания, предсказания, вдохновение, интуиция, вера, медитация.

Черный: изгнание отрицательной энергии, старение, смерть, трансформация, изменения, призраки, духи, ясновидение, пророчество, оракулы, гадания, бури, возмездие, месть, защита, глубокая медитация, преодоление страха, магический котел, терпение, мир, сила воли, жизнь, смерть и перерождение.

Коричневый: животные, жизнь растений, дом и домашний очаг, травы, заземление, центрирование, строительство, сооружение, сохранение энергии, защита, самовыражение, комфорт, нахождение потерянных вещей, восстановление, исцеление животных.

Серый: равновесие, справедливость, гармония, мир, бури, юридические вопросы, снятие ограничений, ситуации аннулирования/отмены, погода, фокусирование, неподвижность.

Белый: чистота, стихия Духа, небеса, гармония, сострадание, правда, равновесие, девственность, духовные помощники, исцеление ауры, преодоление страха, принятие высшего «Я», уравновешивание тел, ясновидение, Все и Ничто, целительство.

Серебряный: духовность, Луна, энергия Богини, изобилие, процветание, сновидения, предсказания, небеса, благосклонность справедливости/суда, мир, настойчивость, вода, очищение, детоксикация, реинкарнация, циклы, интуиция, старение, прилив и отлив, полномочия.

Золотой: Солнце, энергия, изобилие, процветание, Бог, мужественность, приток энергии, энергичное здоровье и целительство, бесконечность, равновесие мужской и женской энергий, жара, власть, роскошь, выигрыш, счастье, успех, преодоление пропасти между своим «Я» и Божественным, материальные блага, великолепие, вдохновение.

Радуга: счастье, равновесие, гармония, циклы, реинкарнация, природа, рождение-смерть-перерождение, совершенное доверие.

Красный

Аврора; Аглая; Айне; Акуаба; Аль-Узза; Анаит; Анат; Андраста; Апакура; Астарта; Атаргатида; Аттар; Аушрина; Аучималген; Афродита; Ахушталь; Ашера; Баба Яга; Бадуэнна; Банка-Мунди; Баст; Баубо; Бендида; Биа; Билику; Бона Деа; Бригид; Вар; Васудхара; Велламо; Венера; Гуннлод; Дзидзилеля; Друанция; Дурга; Женщина-Змея; Зоря; Идунн; Изида; Инанна; Инари; Индрани; Иста Девата; Итцпапалотль; Иштаб; Иштар; Кали Ма; Камуи Фучи; Карна; Кипу-Титто; Коатликуэ; Койольшауки; Кокомама; Красная Тара; Кртя; Купала; Лакшми; Лилит; Лофн; Лупа; Майя (инд.); Майяхуэль; Малинальшочитль; Мами Вата; Маха; Махуика; Мацу; Медб; Морриган; Муджаджи; Неит; Нинкаси; Ниррити; Одудуа; Ойа; Ошун; Парвати; Пасифая; Пеле; Персефона; Прозерпина; Психея; Пуккеенегак; Пурандхи; Радха; Рангда; Рати; Рея; Сгег Мо Ма; Седна; Сенгдрома; Сехмет; Си Ван Му; Сита; Сйофн; Скатач; Тап Тун; Таурет; Ташметум; Тетеоиннан; Тиамат; Тлальтеуктли; Тласольтеотль; Уни; Ушас; Фрея; Фригга; Хаумеа; Хел; Холда; Цибелла; Цовинар; Чантико; Чикомекоатль; Чуанг Му; Шамхат; Шила На Гиг; Энекпе; Энотея; Эрешкигаль; Эрзули; Эринии; Яоджи; Яя Дзакурай

Оранжевый

Аврора; Акеуа; Аконади; Аль-Лат; Анапель; Анат; Аринна; Асаса Йаа; Аттар; Аха Ньоку; Баба Яга; Баст; Бейве; Брогла; Вакахируме; Весна; Веста; Гестия; Дана; Деметра; Дзеванна; Дурга; Заря; Зоря; Идунн; Индрани; Иштар; Йемайя; Каллиопа; Камуи Фучи; Кокомама; Куань Инь; Маву; Мадре Виеха; Мама Оэлло; Махуика; Нинкаси; Нуне; Ошун; Пакс; Пани; Персефона; Помона; Прозерпина; Пурандхи; Рати; Сехмет; Сита; Талия; Тап Тун; Тихе; Узуме; Ушас; Хииака; Хозяйка зверей; Церера; Цовинар; Часка; Чуанг Му; Шамхат; Шасти; Эрзули

Желтый

Акеуа; Алемона; Аматэрасу Омиками; Анапель; Апакура; Аринна; Артемида; Аспеления; Астгик; Аттар; Афина; Афродита; Баубо; Бейве; Берегини; Билику; Бися Юаньцзюнь; Блодуэдд; Бригид; Вак; Вакахируме; Валькирии; Венера; Весна; Деви Наванг Сасих; Дзеванна; Диана; Дурга; Желтая Тара; Зарамама; Заря; Зоря; Идунн; Илматар; Индрани; Иштар; Каллиопа; Кармента; Койольшауки; Креддилад; Куань Инь; Лето; Луцина; Мадре Виеха; Майя (греч.); Мама Оэлло; Марама; Матроны; Мать-Кукуруза; Медб; Метида; Минерва; Минона; Муджаджи; Нингаль; Нуне; Оната; Ошун; Пажау Ян; Пакс; Парвати; Пачамама; Переплут; Персефона; Помона; Прозерпина; Сага; Сарасвати; Сауле; Селена; Сешат; Си Хэ; Сиф; Сол; Талия; Тефнут; Узуме; Уни; Утту; Ушас; Флора; Хаумеа; Хииака; Цибелла; Чанг О; Часка; Шамхат; Шекина; Элли; Эпона; Эрзули; Эфросина; Юм Ченмо

Зеленый

Абунданция; Аглая; Адже; Азири; Аирмед; Айне; Айя; Аксомама; Аль-Лат; Аль-Узза; Анаит; Анукет; Ардвинна; Арйонг Джонг; Арматр; Арнаменция; Артемида; Артио; Асаса Йаа; Астгик; Атаргатида; Атира; Ашнан; Банба; Баст; Бачуэ; Бейве; Бендида; Берегини; Блодуэдд; Боанн; Бранвен; Бригантия; Бригид; Брогла; Васудхара; Ведьма; Весна; Вила; Гайя; Гера; Гильдептис; Гула; Гуннлод; Дана; Деви Наванг Сасих; Деметра; Чомо-Лунг-Ма; Дзеванна; Дон; Друанция; Дугнай; Желтая Тара; Женщина-Паук; Зарамама; Зеленая Тара; Идунн; Изида; Йорд; Кайпора; Камрусепас; Карна; Коатликуэ; Ковентина; Коляда; Копия; Креддилад; Куань Инь; Купала; Лада; Лакшми; Лешачиха; Ма Гу; Маву; Мадре Виеха; Майя (греч.); Майяхуэль; Мама Алльпа; Мара; Матроны; Мать-Кукуруза; Миликки; Минона; Мокошь; Нана Булуку; Нантосуэлта; Неит; Нертус; Нехалления; Нехебет; Нинти; Нинхурсаг; Норны; Оната; Опс; Пакс; Пани; Папатуануку; Парвати; Пачамама; Пинга; Помона; Пурандхи; Рененет; Рея; Самовила; Сангиян Сари; Сигин; Сиф; Табити; Талия; Тихе; Уаджет; Уни; Ферония; Флидаис; Флора; Фодла; Фортуна; Фрея; Хабондия; Халтия; Хаумеа; Хииака; Церера; Цибелла; Чальчиутли-куа; Эйр; Эка Абасси; Эостра; Эриу; Эрс; Эрта; Этуген; Юнона; Яма Но Ками; Яоджи

Синий

Агемем; Аирмед; Аконади; Алемона; Аль-Лат; Ангерона; Антеворта; Анукет; Апакура; Арахна; Арианрод; Арйонг Джонг; Арнаменция; Астарта; Астгик; Атаргатида; Афродита; Ахушталь; Ба Нгу; Бадуэнна; Банба; Бачуэ; Бентен; Билику; Бися Юаньцзюнь; Боанн; Бона Деа; Бригид; Бритомартида; Вак; Валькирии; Вамматар; Ведьма; Велламо; Венера; Весна; Гера; Гильдептис; Глети; Гула; Дана; Дану; Дике; Дон; Евринома; Живия; Идзанами; Илматар; Иш Чель; Иштар; Йемайя; Кайллеач; Кали Ма; Каллиопа; Камрусепас; Кармента; Керридвен; Коатликуэ; Ковентина; Копия; Куань Инь; Лама; Ламия; Лето; Лофн; Лупа; Маат; Мама Коча; Мамламбо; Манат; Марама; Марика; Мацу; Менг-По Нианг Нианг; Миликки; Минерва; Мокошь; Морриган; Муджаджи; Мулхалмони; Намму; Нанше; Нгаме; Нинлил; Нинсун; Ну Куа; Нут; Оба; Пакс; Папатуануку; Переплут; По Ино Ногар; Радха; Ран; Рея; Сага; Самовила; Саранью; Сарасвати; Седна; Селена; Сешат; Сигин; Синяя Тара; Сита; Сйофн; София; Сулис; Сура; Таласса; Тетеоиннан; Тефнут; Тиамат; Тоци; Узуме; Фаумеа; Хебат; Хел; Хепат; Хине; Хозяйка зверей; Цирцея; Цовинар; Чальчиутли-куа; Чанг О; Чикомекоатль; Шитала; Шохикетцатль; Эйр; Эостра; Эрешкигаль; Эриу; Эруа; Эфросина; Юнона

Пурпурный

Агемем; Аирмед; Айне; Айя; Акка; Аконади; Акпашапо; Алемона; Ананке; Анат; Ангерона; Антеворта; Арианрод; Банба; Баст; Беллона; Берегини; Блодуэдд; Бригантия; Бригид; Брогла; Вар; Ведьма; Венера; Весна; Гбаду; Геката; Гера; Глети; Дзеванна; Женщина-Змея; Заря; Изида; Инанна; Йемайя; Йондунг Халмони; Кайллеач; Кайпора; Камрусепас; Камуи Фучи; Керридвен; Кикимора; Ковентина; Креддилад; Кртя; Купала; Лада; Лайя Гаури; Лама; Ламия; Лилит; Лофн; Ма Гу; Маву; Майяхуэль; Малинальшочитль; Манат; Марика; Маха; Мбозе; Медб; Медуза; Менг-По Нианг Нианг; Морриган; Мулхалмони; Намму; Нана Булуку; Нанше; Нгаме; Нефтис; Нингаль; Нинсун; Норны; Нут; Оба; Ойа; Селена; Сидури Сабиту; Сиф; Скатач; Сура; Ташметум; Туонетар; Ушас; Флидаис; Хатор; Хебат; Цирцея; Чун Ти; Шила На Гиг; Эваки

Черный

Акпашапо; Ала; Ананке; Андраста; Анна Перенна; Антеворта; Апата; Атира; Ахушталь; Ба Нгу; Бендида; Бадб; Валькирии; Вамматар; Геката; Глети; Дана; Дике; Дон; Женщина-Паук; Живия; Зоря; Идзанами; Инкосазана; Итцпапалотль; Иштаб; Кайллеач; Кали Ма; Керридвен; Кикимора; Кипу-Титто; Коатликуэ; Ковентина; Кртя; Ламия; Лилит; Лофн; Майя (инд.); Мама Алльпа; Манат; Манеа; Мар’ралланг; Мать-Сыра-Земля; Маха; Махуика; Мацу; Мбозе; Медуза; Месхенет; Морриган; Муссо Корони; Нанше; Неит; Немезида; Нефтис; Нинлил; Ниррити; Норны; Нут; Одудуа; Оната; Пасифая; Пеле; Переплут; Персефона; Пинга; Прозерпина; Ран; Рангда; Рианнон; Сатине; Сенгдрома; Сехмет; Скатач; Сура; Табити; Таурет; Ташметум; Тетеоиннан; Тиамат; Тласольтеотль; Тоци; Туонетар; Фрея; Хел; Хине; Цирцея; Черная Тара; Чиукоатль; Шасти; Шила На Гиг; Шитала; Эваки; Эйр; Эрешкигаль; Эринии; Эрс; Этуген; Юкки Онна

Коричневый

Абунданция; Агемем; Аирмед; Аксомама; Акуаба; Ардвинна; Артемида; Артио; Асаса Йаа; Аспеления; Атира; Аха Ньоку; Ашера; Баба Яга; Банка-Мунди; Баубо; Бендида; Берегини; Бритомартида; Брогла; Бугади Мусун; Веста; Вила; Гайя; Гбаду; Гестия; Гула; Гуннлод; Деметра; Чомо-Лунг-Ма; Дзеванна; Диана; Дугнай; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Итцпапалотль; Кайпора; Камуи Фучи; Карна; Кикимора; Кокомама; Кунапипи; Лама; Лешачиха; Маву; Мама Алльпа; Мама Оэлло; Матроны; Мать-Кукуруза; Мать-Сыра-Земля; Мбозе; Месхенет; Минона; Нана Булуку; Неит; Нертус; Нехалления; Нинхурсаг; Норны; Нуне; Опс; Папатуануку; Пачамама; Пинга; Пуккеенегак; Рененет; Рианнон; Самовила; Сангиян Сари; Саранью; Сатине; Сенгдрома; Табити; Ташметум; Тефнут; Тиамат; Тлальтеуктли; Тласольтеотль; Утту; Флидаис; Фодла; Халтия; Хозяйка зверей; Церера; Чантико; Эка Абасси; Элли; Энекпе; Энотея; Эпона; Эрс; Эрта; Этуген; Яма Но Ками; Яоджи

Серый

Акка; Акпашапо; Ала; Апата; Арианрод; Арйонг Джонг; Арматр; Астрея; Афина; Баба Яга; Бадуэнна; Биа; Билику; Бунзи; Вамматар; Ведьма; Геката; Гуннлод; Дике; Женщина-Паук; Иштаб; Йондунг Халмони; Керридвен; Коатликуэ; Лайя Гаури; Ламия; Лупа; Маат; Манеа; Маха; Медуза; Муссо Корони; Нгаме; Немезида; Норны; По Ино Ногар; Сатине; Скади; Фемида; Фортуна; Фригга; Хел; Цовинар; Шила На Гиг; Шитала; Эрешкигаль; Эринии

Белый

Аглая; Аида Ведо; Айя; Акеуа; Ала; Анапель; Анат; Ангерона; Арианрод; Аринна; Арйонг Джонг; Арнаменция; Артемида; Астарта; Астгик; Астрея; Атаргатида; Аттар; Аусрина; Аучималген; Афродита; Ахушталь; Ашера; Бейве; Белая Тара; Бендида; Бентен; Бися Юаньцзюнь; Блодуэдд; Боанн; Бона Деа; Бранвен; Бригид; Брогла; Вар; Велламо; Венера; Геката; Дану; Деви Наванг Сасих

Чомо-Лунг-Ма; Дзеванна; Дзидзилеля; Диана; Дике; Евринома; Идзанами; Илматар; Инанна; Инари; Инкосазана; Иштаб; Йемайя; Йондунг Халмони; Канделифера; Кармента; Керридвен; Коляда; Креддилад; Кртя; Куань Инь; Лада; Лакшми; Лето; Луцина; Маат; Майя (греч.); Майя (инд.); Мама Коча; Мами Вата; Манеа; Маржанна; Марраланг; Медуза; Месхенет; Мокошь; Молодая белая буйволица; Мулхалмони; Муссо Корони; Мут; Намму; Нанше; Неит; Немезида; Нехалления; Нехебет; Ника; Нингаль; Нинлил; Нинти; Пажау Ян; Пасифая; Пеле; По Ино Ногар; Психея; Пуккеенегак; Ран; Рангда; Рененет; Рея; Рианнон; Сага; Сангиян Сари; Саранью; Сарасвати; Сатине; Сауле; Сгег Мо Ма; Селена; Си Ван Му; Си Хэ; Сигин; Сидури Сабиту; Синяя Тара; Сита; Скади; София; Сулис; Талия; Тетеоиннан; Тефнут; Тоци; Уни; Ушас; Фаумеа; Фемида; Ферония; Хине; Холда; Цовинар; Чанг О; Чиукоатль; Чун Ти; Чуп Камуи; Шекина; Эваки; Эостра; Эрзули; Эрта; Юкки Онна; Яоджи

Серебряный

Айне; Акка; Акпашапо; Алемона; Анапель; Анна Перенна; Антеворта; Арианрод; Астарта; Астрея; Аучималген; Афина; Афродита; Ашера; Ашнан; Бадб; Белая Тара; Беллона; Бентен; Вакахируме; Велламо; Весна; Гбаду; Геката; Глети; Дана; Дану; Деви; Дзидзилеля; Диана; Дон; Евринома; Зарамама; Заря; Зоря; Инанна; Кайллеач; Канделифера; Карна; Керридвен; Красная Тара; Кртя; Лайя Гаури; Лилит; Маат; Маву; Мама Кильа; Манат; Мара; Марика; Маха; Медуза; Метида; Минерва; Морриган; Нантосуэлта; Нгаме; Ника; Нинсун; Норны; Ну Куа; Пажау Ян; Пасифая; Психея; Рангда; Сарасвати; Сгег Мо Ма; Селена; Си Ван Му; Сигин; Сидури Сабиту; Скади; Таласса; Тоци; Уни; Ушас; Фемида; Фортуна; Фрея; Фригга; Хабондия; Хатор; Хепат; Цирцея; Чанг О; Черная Тара; Чуп Камуи; Шакти; Шила На Гиг; Эваки; Эка Абасси; Эостра; Эрзули; Юнона; Яоджи

Золотой

Абунданция; Аврора; Адже; Азири; Акеуа; Акуаба; Аматэрасу Омиками; Анукет; Арматр; Артемида; Артио; Аспеления; Аттар; Аусрина; Афродита; Баст; Белая Тара; Бригид; Вак; Вакахируме; Васудхара; Венера; Гулльвейг; Деви; Чомо-Лунг-Ма; Дзидзилеля; Дурга; Желтая Тара; Заря; Зоря; Идунн; Изида; Инанна; Инари; Иштар; Канделифера; Ковентина; Койольшауки; Копия; Кртя; Куань Инь; Лайя Гаури; Лакшми; Мама Кильа; Мамламбо; Мара; Маржанна; Матроны; Медб; Месхенет; Метида; Нантосуэлта; Неит; Нефтис; Нехалления; Нехебет; Ника; Нинкаси; Нинти; Нут; Оната; Опс; Ошун; Переплут; Пурандхи; Рененет; Рианнон; Сага; Сауле; Сехмет; Сешат; Си Хэ; Сита; Сиф; Сол; Табити; Талия; Таурет; Тефнут; Уаджет; Узуме; Уни; Фемида; Флора; Фортуна; Фрея; Хабондия; Хатор; Хепат; Часка; Черная Тара; Чуанг Му; Чун Ти; Шакти; Шамхат; Шохикетцатль; Эостра; Эруа; Юм Ченмо; Юнона

Радуга

Аида Ведо; Аматэрасу Омиками; Бунзи; Инкосазана; Ирида; Иш Чель; Кунапипи; Мбаба Мвана Вареса; Молодая белая буйволица; Ну Куа; Фраваши; Хина; Шакти; Эстсанатлеи; Юлунггул

Часть четвертая

Стихии

Основным принципом, на котором строится магическая практика, и основой всего, что существует в мире, являются четыре стихии. Земля, Воздух, Огонь и Вода – физические и духовные компоненты Вселенной, и каждый представляет собой силу энергии, поддерживающую существование жизни.

Каждая стихия обладает множеством соответствий, а также эмоциональных и физических проявлений.

Земля: заземление, процветание, изобилие, материальные блага, деньги, природа, урожай, плодородие, рост, молчание, спокойствие, гармония, равновесие, восстановление, исцеление, мир, растения и травы, дом, нравственность, защита, материнство, тишина, рождение, смерть, тайна, структуры/строения, физическое тело, зима.

Воздух: интеллект, мудрость, память, изучение, знания, обучение, ясность ума, счастье, радость, жизнерадостность, гадания, самопознание, уверенность в себе, жизненная сила, энергия, элемент воздух, весна, творческие начинания, магия, путешествия, красноречие, писательство.

Огонь: лето, страсть, желание, трансформация, секс, гнев, защита, наказание, справедливость, закон, ритуалы изгнания, духи, успех, юридические вопросы, предсказания, оракулы, независимость, трансмутации, целительство, искусства, вдохновение, власть, созидание и разрушение.

Вода: предсказания, оракулы, сон, сновидения, медитация, дружба, отношения, безмятежность, мир, спокойствие, совет, наставление, чувственность, гадание, интуиция, осень, приятие, эмпатия, здоровье и исцеление.

Земля

Абунданция; Агемем; Аглая; Адже; Аирмед; Айя; Аксомама; Ала; Аль-Лат; Ананке; Андраста; Анна Перенна; Анукет; Ардвинна; Арматр; Артемида; Артио; Асаса Йаа; Аспеления; Атаргатида; Атира; Аха Ньоку; Ахушталь; Ашера; Ашнан; Банба; Банка-Мунди; Бейве; Бендида; Берегини; Бона Деа; Бранвен; Бригантия; Бритомартида; Брогла; Бугади Мусун; Бунзи; Вар; Васудхара; Весна; Веста; Вила; Гайя; Геката; Гестия; Гильдептис; Гула; Гуннлод; Дана; Деви; Деви Наванг Сасих; Деметра; Чомо-Лунг-Ма; Дзеванна; Диана; Дон; Друанция; Дугнай; Дурга; Евринома; Желтая Тара; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Живия; Зарамама; Идунн; Изида; Инари; Итцпапалотль; Йорд; Кайпора; Кали Ма; Камуи Фучи; Карна; Кикимора; Коатликуэ; Койольшауки; Кокомама; Коляда; Копия; Креддилад; Кртя; Кунапипи; Лешачиха; Лупа; Ма Гу; Маву; Майя (греч.); Майяхуэль; Мама Алльпа; Мама Оэлло; Мара; Мар’ралланг; Матроны; Мать-Кукуруза; Мать-Сыра-Земля; Маха; Медб; Мадре Виеха; Месхенет; Миликки; Минона; Мокошь; Молодая белая буйволица; Нана Булуку; Нантосуэлта; Нертус; Нефтис; Нехалления; Нехебет; Нинсун; Нинти; Нинхурсаг; Норны; Нуне; Одудуа; Оната; Опс; Пакс; Пани; Папатуануку; Пачамама; Персефона; Пинга; Помона; Прозерпина; Пуккеенегак; Пурандхи; Рененет; Рея; Рианнон; Самовила; Сангиян Сари; Саранью; Сатине; Сенгдрома; Сигин; Сиф; Скади; Табити; Талия; Таурет; Ташметум; Тетеоиннан; Тихе; Тлальтеуктли; Тоци; Туонетар; Уаджет; Уни; Утту; Ферония; Флидаис; Флора; Фодла; Фортуна; Фригга; Хабондия; Халтия; Хаумеа; Хебат; Хекит; Хел; Хииака; Хине; Хозяйка зверей; Холда; Церера; Цибелла; Чантико; Черная Тара; Чикомекоатль; Чун Ти; Шакти; Шасти; Шекина; Шила На Гиг; Шохикетцатль; Эка Абасси; Элли; Энекпе; Энотея; Эостра; Эпона; Эрешкигаль; Эриу; Эрс; Эрта; Эруа; Эстсанатлеи; Этуген; Юнона; Яма Но Ками; Яоджи

Воздух

Аврора; Агемем; Аглая; Аида Ведо; Аконади; Алемона; Аль-Лат; Аматэрасу Омиками; Ананке; Ангерона; Апата; Арианрод; Аринна; Артемида; Астарта; Астрея; Аусрина; Афина; Ахушталь; Баба Яга; Бадуэнна; Банба; Баст; Баубо; Белая Тара; Бендида; Бентен; Берегини; Бися Юаньцзюнь; Блодуэдд; Бригантия; Бригид; Брогла; Вак; Вакахируме; Валькирии; Вар; Васудхара; Весна; Гера; Глети; Диана; Дике; Дон; Евринома; Желтая Тара; Женщина-Паук; Заря; Зеленая Тара; Идзанами; Изида; Илматар; Инкосазана; Йондунг Халмони; Кайллеач; Кали Ма; Каллиопа; Канделифера; Кармента; Креддилад; Кртя; Лайя Гаури; Лето; Лилит; Луцина; Маат; Майя (инд.); Мар’ралланг; Мбаба Мвана Вареса; Метида; Минерва; Муссо Корони; Мут; Нгаме; Ника; Нингаль; Нинлил; Нинти; Ну Куа; Нуне; Нут; Ойа; Пасифая; Психея; Сага; Саранью; Сешат; Си Ван Му; Си Хэ; Синяя Тара; Сита; Скади; София; Тефнут; Тлальтеуктли; Узуме; Уни; Ушас; Фаумеа; Фемида; Фраваши; Хииака; Хина; Холда; Чанг О; Часка; Шакти; Шекина; Эка Абасси; Элли; Эостра; Юанджин; Юкки Онна; Юм Ченмо; Юнона; Яя Дзакурай

Огонь

Аврора; Аглая; Аида Ведо; Акеуа; Аконади; Акпашапо; Аль-Лат; Аматэрасу Омиками; Анаит; Ананке; Анат; Андраста; Арахна; Аринна; Аспеления; Астарта; Аттар; Аусрина; Аучималген; Афина; Баба Яга; Бадб; Бадуэнна; Банка-Мунди; Баст; Бейве; Беллона; Биа; Билику; Бригантия; Бригид; Валькирии; Вамматар; Васудхара; Гера; Гулльвейг; Друанция; Дурга; Евринома; Женщина-Змея; Зоря; Изида; Инанна; Индрани; Иста Девата; Иштаб; Иштар; Кали Ма; Камрусепас; Камуи Фучи; Канделифера; Карна; Кипу-Титто; Коатликуэ; Красная Тара; Кртя; Купала; Лама; Лилит; Лофн; Лупа; Малинальшочитль; Манеа; Маржанна; Мар’ралланг; Майяхуэль; Махуика; Медб; Медуза; Морриган; Немезида; Нинти; Ниррити; Пеле; Радха; Рангда; Рати; Сауле; Сенгдрома; Сехмет; Си Хэ; Сита; Скатач; Сол; Тап Тун; Таурет; Тефнут; Тласольтеотль; Уаджет; Ушас; Ферония; Цибелла; Цовинар; Чантико; Часка; Черная Тара; Чиукоатль; Чуанг Му; Чун Ти; Шакти; Шасти; Эваки; Эрешкигаль; Эрзули; Эринии

Вода

Азири; Аида Ведо; Аирмед; Айне; Айя; Акка; Акпашапо; Акуаба; Алемона; Аль-Лат; Аль-Узза; Анаит; Анапель; Анна Перенна; Антеворта; Анукет; Апакура; Арахна; Арианрод; Арйонг Джонг; Арнаменция; Астарта; Астгик; Астрея; Атаргатида; Аучималген; Афродита; Ахушталь; Ашера; Ба Нгу; Бадб; Баст; Баубо; Бачуэ; Белая Тара; Бентен; Билику; Блодуэдд; Боанн; Бранвен; Бригантия; Бригид; Бритомартида; Бунзи; Валькирии; Васудхара; Ведьма; Велламо; Венера; Гбаду; Гильдептис; Гула; Дана; Дану; Дзидзилеля; Дон; Евринома; Живия; Заря; Зеленая Тара; Идзанами; Изида; Илматар; Инанна; Инкосазана; Ирида; Итцпапалотль; Иш Чель; Иштар; Йемайя; Кайллеач; Кали Ма; Каллиопа; Камрусепас; Кармента; Керридвен; Ковентина; Кокомама; Кртя; Куань Инь; Купала; Лада; Лакшми; Ламия; Лето; Лофн; Майя (инд.); Мама Кильа; Мама Коча; Мами Вата; Мамламбо; Манат; Манеа; Марама; Маржанна; Марика; Мар’ралланг; Мацу; Мбаба Мвана Вареса; Мбозе; Медуза; Менг-По Нианг Нианг; Минерва; Мокошь; Морриган; Муджаджи; Мулхалмони; Намму; Нантосуэлта; Нанше; Нгаме; Неит; Нефтис; Нингаль; Нинкаси; Нинлил; Нинсун; Нинти; Норны; Ну Куа; Нут; Оба; Ошун; Пажау Ян; Папатуануку; Парвати; Пасифая; Переплут; По Ино Ногар; Психея; Радха; Ран; Рати; Рея; Сага; Сарасвати; Сауле; Сгег Мо Ма; Седна; Селена; Сидури Сабиту; Сйофн; Сулис; Сура; Таласса; Талия; Тефнут; Тиамат; Тлальтеуктли; Тласольтеотль; Тоци; Туонетар; Уаджет; Узуме; Фаумеа; Ферония; Фрея; Фригга; Хатор; Хекит; Холда; Цирцея; Цовинар; Чальчиутли-куа; Чанг О; Чуанг Му; Чун Ти; Чуп Камуи; Шакти; Шамхат; Шила На Гиг; Шитала; Шохикетцатль; Эваки; Эйр; Энотея; Эрзули; Эруа; Эфросина; Юлунггул; Яя Дзакурай

Часть пятая

Колесо года

Колесо года – это неоязыческий календарь, описывающий природный цикл смены времен года на земле. В колесе года восемь саббатов, или праздников, символизирующих рождение, жизнь и смерть земли, пока она проходит свой бесконечный путь по космическому кругу. В течение этого цикла свет и тьма придерживаются своего годового пути, во время которого они делят власть или передают ее друг другу. В наивысшей точке сияющие лучи света разливаются, наполняют все жизнью и помогают в достижении целей. В самой низкой точке свет уступает место темноте, и земля отдыхает, охваченная дремотой. Несмотря на то, что свет и тьма полярно противоположны друг другу, они оба приносят дары, необходимые для достижения равновесия и гармонии. Это равновесие достигается с наступлением саббатов, во время которых мы можем восславить чудесные дары, которые несет нам каждое из времен года.

Юль: праздник зимнего солнцестояния. Колесо года начинает погружаться в темноту, и Богиня рождает Рогатого Бога. В младенчестве Он олицетворяет посаженное в землю зерно, ожидающее роста. Несмотря на то, что земля кажется спящей, под ее поверхностью только что произошло возрождение цикла жизни. Юль – это время роста, потенциала, ожиданий, отдыха, надежды, целительства и новых начинаний. В этот период тьма дает нам возможность погрузиться в себя и поразмышлять о нашем собственном потенциале и потенциале Вселенной. Отдыхая и размышляя, мы можем в полной мере представить, какие таланты способны пробудиться в нас с возвращением Солнца.

Имболк: 2 февраля. Рогатый Бог начинает расти и набирать силы, но пока не достигает полной мощи. В это же время Богиня восстанавливается после рождения Рогатого Бога и начинает очищение, готовясь вернуться в свою ипостась Девы. Когда лед начинает таять, и земля вновь становится плодородной, мы получаем напоминание о пути, ожидающем нас впереди, и о необходимых приготовлениях к нему. Имболк – это время очищения души и тела, посвящения, инициации и подготовки. В то время как Солнце начинает набирать силу, мы можем воспользоваться возможностью и избавиться от негатива – а также открыться для тех благ и озарений, которые необходимы для дальнейшего продвижения.

Остара: день весеннего равноденствия. В этой точке колеса года Рогатый Бог находится в расцвете энергии молодости, а Богиня, снова юная Дева, одаряет своим плодородием землю. В этот же период Бог начинает ухаживать за Богиней. Теперь, когда Солнце быстро прибавляет в силе, а почва в плодородии, некогда спящее зерно начинает прорастать. Остара – это время равновесия, пробуждения, плодородия и жизненной силы. Когда день и ночь находятся в равновесии, нам также необходимо осознать многие свои грани, чтобы обрести баланс, необходимый в долгом путешествии, ожидающем нас впереди.

Белтан: 1 мая. К этому моменту Рогатый Бог достигает зрелости и вступает с Девой в сексуальный и духовный союз. На пике Своей плодовитости Дева готовится стать Матерью. Белтан является пиком весны – земля расцветает новыми побегами, и все вокруг наполнется жизнью. Пока Солнце приближается к точке наивысшего потенциала, мы можем позволить себе отпраздновать наши начинания вместе с теми, кто нас окружает. Белтан – время единства, торжеств, сексуальности, роста, плодородия и любви. Истинный дух этого времени года призывает нас наслаждаться всеми гранями нашей красоты и не стыдиться тех даров, которые мы несем во Вселенную.

Лита: день летнего солнцестояния. В это время Богиня – зрелая женщина, она беременна, а Рогатый Бог достиг наивысшей точки своей силы. Земля и все ее жители находятся в расцвете сил и полны энергии. Летнее солнцестояние – противоположность Юля на колесе года, которое в это время поворачивается так, что баланс нарушается. Летнее солнцестояние – время изобилия, зрелости, страсти, энергии и силы. Скоро наступит время сбора урожая, поэтому мы должны позволить себе отпраздновать те чудеса, которые мы совершили, и веру в то, что скоро нас ждет награда за это.

Ламмас: 1 августа. Рогатый Бог и Его свет в это время начинают тускнеть и увядать. Богиня не скорбит, ведь она знает, что внутри нее скрыто Его возрождение. Так как земля в этот период полна силы, пришло время для сбора урожая. Ламмас – это время для приятия, таланта, полноты и улучшений. Это время года дает нам возможность понять, какие роскошные подарки мы получили, и как мы могли бы ими воспользоваться с пользой для себя и окружающих.

Мабон: день осеннего равноденствия. В это время Рогатый Бог готовится к тому, что Его тело будет принято в подземный мир. Это самое напряженное время сбора урожая, земля в изобилии отдает свои плоды. Несмотря на богатство урожая, насыщенные краски, появившиеся после дня летнего солнцестояния, увядают, а земля готовится к зимнему сну. Мабон – время для благодарностей, создания запасов, размышлений, подготовки и изобилия. В этот момент цикла нам напоминают о необходиомости поблагодарить за все, что с нами произошло хорошего и плохого, и сконцентрироваться на будущем.

Самэйн: 31 октября. Рогатый Бог уходит в иной мир и терпеливо ждет перерождения. Богиня в ипостаси Старухи снова готовится к рождению Рогатого Бога. На этом последнем празднике урожая в году нас призывают вспомнить обо всем, что мы получили в жизни. Самэйн – время для глубоких размышлений, подведения итогов, благословений, отпущения и доверия. В то время как цикл близится к завершению, мы должны найти в себе силу воли отпустить из нашей жизни вещи, которые больше не имеют для нас значения. Торжественно отпуская их, мы надеемся достичь просветления.

Юль

Акка; Акуаба; Ала; Алемона; Аль-Узза; Анапель; Ангерона; Антеворта; Апакура; Арианрод; Арматр; Арнаменция; Аспеления; Ахушталь; Бися Юаньцзюнь; Боанн; Бона Деа; Валькирии; Вар; Ведьма; Геката; Гера; Глети; Гула; Дана; Деметра; Дон; Друанция; Евринома; Живия; Зоря; Идзанами; Идунн; Изида; Кайллеач; Кали Ма; Канделифера; Кармента; Карна; Керридвен; Коатликуэ; Ковентина; Коляда; Ламия; Лето; Лупа; Луцина; Майяхуэль; Мама Оэлло; Манат; Маржанна; Месхенет; Нана Булуку; Нехебет; Нингаль; Нинлил; Нинсун; Нинти; Нинхурсаг; Норны; Нуне; Пасифая; Пуккеенегак; Ран; Рененет; Рея; Рианнон; Сага; Сауле; Седна; Селена; Сешат; Си Хэ; Сигин; Скади; Сол; София; Сулис; Таурет; Тефнут; Тиамат; Тоци; Уаджет; Ушас; Фрея; Фригга; Хебат; Хекит; Хел; Холда; Чальчиутли-куа; Шасти; Шекина; Эваки; Эка Абасси; Энотея; Эрс; Эруа; Юкки Онна; Юм Ченмо; Яя Дзакурай

Имболк

Акуаба; Алемона; Аль-Узза; Анапель; Антеворта; Арнаменция; Астарта; Астрея; Аучималген; Ба Нгу; Банба; Баубо; Боанн; Бригид; Вакахируме; Вамматар; Вар; Весна; Веста; Геката; Гестия; Гулльвейг; Дана; Дану; Деви; Чомо-Лунг-Ма; Диана; Дике; Дон; Женщина-Змея; Зеленая Тара; Зоря; Иста Девата; Йемайя; Кайллеач; Камрусепас; Канделифера; Кармента; Ковентина; Куань Инь; Кунапипи; Лайя Гаури; Лама; Мама Коча; Мар’ралланг; Мацу; Месхенет; Минерва; Нинсун; Ну Куа; Ойа; Пажау Ян; Пачамама; Пеле; Переплут; Пинга; Психея; Рианнон; Саранью; Сауле; Сгег Мо Ма; Селена; Сехмет; Си Хэ; Сигин; Синяя Тара; Сйофн; Скади; Скатач; Сол; Сулис; Таласса; Тетеоиннан; Тлальтеуктли; Тоци; Уаджет; Утту; Ушас; Хина; Цовинар; Чанг О; Чуп Камуи; Шакти; Шекина; Эпона; Эриу; Эрс; Юлунггул; Юм Ченмо

Остара

Аврора; Аглая; Азири; Акка; Алемона; Аль-Узза; Анат; Андраста; Анна Перенна; Арахна; Артемида; Асаса Йаа; Аспеления; Астарта; Атаргатида; Аусрина; Афродита; Ашера; Ашнан; Баст; Бейве; Берегини; Биа; Бися Юаньцзюнь; Блодуэдд; Бранвен; Бритомартида; Бунзи; Велламо; Венера; Весна; Гайя; Гбаду; Гильдептис; Деви Наванг Сасих; Деметра; Дзеванна; Дзидзилеля; Дике; Евринома; Зарамама; Заря; Зеленая Тара; Идунн; Изида; Илматар; Инкосазана; Ирида; Иш Чель; Иштар; Кайллеач; Каллиопа; Кармента; Карна; Кикимора; Креддилад; Куань Инь; Лада; Лайя Гаури; Лакшми; Лешачиха; Лупа; Ма Гу; Маат; Маву; Мадре Виеха; Майя (греч.); Майяхуэль; Мама Алльпа; Мама Оэлло; Марама; Маржанна; Мар’ралланг; Матроны; Мать-Кукуруза; Муджаджи; Мут; Нантосуэлта; Нгаме; Нертус; Нехалления; Нехебет; Нинхурсаг; Оната; Опс; Пажау Ян; Пакс; Парвати; Пасифая; Персефона; По Ино Ногар; Помона; Прозерпина; Пурандхи; Рененет; Рея; Сангиян Сари; Сарасвати; Сгег Мо Ма; Сешат; Си Ван Му; Сигин; Сйофн; Табити; Талия; Тихе; Тлальтеуктли; Тоци; Уаджет; Узуме; Утту; Фемида; Флидаис; Флора; Хатор; Хебат; Хекит; Хииака; Цибелла; Чун Ти; Шакти; Шасти; Шекина; Шохикетцатль; Эостра; Эрс; Эрта; Эстсанатлеи; Эфросина; Юнона; Яоджи; Яя Дзакурай

Белтан

Агемем; Айне; Акуаба; Аль-Узза; Анат; Арматр; Астарта; Аусрина; Афродита; Ашера; Баст; Бейве; Бендида; Бентен; Блодуэдд; Бона Деа; Бранвен; Бригантия; Вар; Венера; Весна; Вила; Гера; Гуннлод; Деви; Дзидзилеля; Инанна; Индрани; Йорд; Кайпора; Каллиопа; Кокомама; Красная Тара; Креддилад; Лада; Лакшми; Лофн; Лупа; Маву; Мама Кильа; Мбаба Мвана Вареса; Миликки; Минерва; Муджаджи; Ника; Нингаль; Нинлил; Нут; Оба; Парвати; Персефона; Прозерпина; Психея; Радха; Рати; Сарасвати; Сита; Сйофн; София; Сура; Тап Тун; Ташметум; Узуме; Уни; Фаумеа; Флидаис; Флора; Фрея; Фригга; Хатор; Хаумеа; Хииака; Хина; Цибелла; Чуанг Му; Шекина; Шохикетцатль; Эостра; Эрешкигаль; Эрс; Эруа; Этуген; Эфросина; Яя Дзакурай

Лита

Аврора; Адже; Айне; Акеуа; Аконади; Аль-Узза; Аматэрасу Омиками; Анаит; Анат; Аринна; Астарта; Астгик; Атаргатида; Аттар; Афродита; Ахушталь; Ашера; Баст; Баубо; Беллона; Бендида; Бентен; Биа; Бригантия; Брогла; Вак; Валькирии; Венера; Вила; Деви; Дзидзилеля; Диана; Друанция; Евринома; Женщина-Змея; Заря; Изида; Инанна; Индрани; Иста Девата; Итцпапалотль; Иш Чель; Иштаб; Иштар; Йемайя; Кали Ма; Кокомама; Копия; Красная Тара; Купала; Лилит; Лофн; Майя (инд.); Мама Кильа; Мами Вата; Мара; Марика; Мбозе; Медб; Метида; Морриган; Мут; Намму; Ника; Нингаль; Одудуа; Парвати; Пасифая; Пеле; Персефона; Прозерпина; Психея; Пурандхи; Радха; Рати; Рененет; Сага; Самовила; Сарасвати; Сауле; Сенгдрома; Сехмет; Сешат; Си Хэ; Сита; Сиф; Сйофн; Скатач; Сол; Тап Тун; Тефнут; Тлальтеуктли; Тласольтеотль; Тоци; Уаджет; Узуме; Уни; Ушас; Флидаис; Фортуна; Фрея; Хатор; Хозяйка зверей; Цибелла; Цирцея; Цовинар; Чанг О; Чантико; Часка; Чуанг Му; Шакти; Шамхат; Шила На Гиг; Шохикетцатль; Эваки; Элли; Эрзули; Эрс; Эрта; Юнона; Яоджи

Ламмас

Абунданция; Адже; Азири; Аирмед; Айя; Аконади; Аксомама; Аль-Лат; Аль-Узза; Анукет; Ардвинна; Арйонг Джонг; Артио; Асаса Йаа; Атаргатида; Атира; Афина; Аха Ньоку; Ашнан; Белая Тара; Берегини; Бригантия; Бунзи; Васудхара; Веста; Гайя; Гестия; Гула; Дана; Дану; Деметра; Чомо-Лунг-Ма; Дзеванна; Диана; Дугнай; Дурга; Желтая Тара; Женщина-Паук; Зарамама; Инари; Йорд; Камрусепас; Камуи Фучи; Кикимора; Ковентина; Копия; Лайя Гаури; Лакшми; Лето; Мама Алльпа; Мамламбо; Мара; Мать-Кукуруза; Мать-Сыра-Земля; Мбаба Мвана Вареса; Медб; Миликки; Минона; Мокошь; Молодая белая буйволица; Нана Булуку; Нантосуэлта; Нгаме; Нертус; Нехалления; Нуне; Нинкаси; Нинти; Оба; Опс; Пани; Папатуануку; Пачамама; Переплут; По Ино Ногар; Пуккеенегак; Рея; Сигин; Сиф; Тетеоиннан; Тоци; Уни; Ферония; Флора; Фодла; Фортуна; Хабондия; Халтия; Хаумеа; Церера; Чальчиутли-куа; Чанг О; Шитала; Элли; Энекпе; Энотея; Эпона; Эрс; Эрта; Эстсанатлеи; Юнона; Яма Но Ками; Яоджи

Мабон

Абунданция; Айя; Аксомама; Аль-Лат; Аль-Узза; Анукет; Апакура; Арахна; Арйонг Джонг; Артио; Асаса Йаа; Атира; Аха Ньоку; Ашнан; Банка-Мунди; Белая Тара; Билику; Бугади Мусун; Бунзи; Вак; Веста; Вила; Гбаду; Гестия; Гильдептис; Гулльвейг; Дана; Деви Наванг Сасих; Деметра; Диана; Дике; Дон; Дугнай; Желтая Тара; Женщина-Змея; Женщина-Паук; Зарамама; Изида; Инари; Йемайя; Йондунг Халмони; Йорд; Кайпора; Кали Ма; Камуи Фучи; Кикимора; Кипу-Титто; Койольшауки; Копия; Куань Инь; Маат; Маву; Мадре Виеха; Малинальшочитль; Мама Алльпа; Мама Коча; Мамламбо; Марама; Мар’ралланг; Матроны; Мать-Кукуруза; Мать-Сыра-Земля; Мбозе; Медб; Минона; Молодая белая буйволица; Немезида; Ника; Нинкаси; Нинхурсаг; Ниррити; Оната; Опс; Пани; Пасифая; Пачамама; Пинга; По Ино Ногар; Помона; Пуккеенегак; Рененет; Самовила; Сангиян Сари; Саранью; Седна; Сенгдрома; Синяя Тара; Сиф; Скатач; Табити; Тетеоиннан; Тефнут; Тлальтеуктли; Фемида; Ферония; Фодла; Хозяйка зверей; Церера; Чальчиутли-куа; Чантико; Чикомекоатль; Шакти; Эйр; Энекпе; Эрс; Яма Но Ками; Яоджи

Самэйн

Агемем; Аида Ведо; Аирмед; Акка; Аконади; Акпашапо; Ала; Аль-Узза; Ананке; Анапель; Анат; Андраста; Антеворта; Апата; Арианрод; Арнаменция; Аучималген; Афина; Ба Нгу; Баба Яга; Бадб; Бадуэнна; Банка-Мунди; Бачуэ; Бендида; Билику; Валькирии; Вамматар; Ведьма; Гбаду; Геката; Гера; Глети; Гула; Гулльвейг; Гуннлод; Диана; Дурга; Евринома; Женщина-Змея; Живия; Зоря; Идзанами; Изида; Инанна; Индрани; Итцпапалотль; Иш Чель; Иштаб; Иштар; Йемайя; Йондунг Халмони; Кайллеач; Кали Ма; Керридвен; Кикимора; Кипу-Титто; Коатликуэ; Койольшауки; Красная Тара; Кртя; Кунапипи; Лайя Гаури; Лама; Ламия; Лешачиха; Лилит; Ма Гу; Майя (инд.); Малинальшочитль; Манат; Манеа; Марама; Марика; Маха; Махуика; Медуза; Менг-По Нианг Нианг; Месхенет; Метида; Морриган; Мулхалмони; Муссо Корони; Мут; Намму; Нана Булуку; Нанше; Неит; Немезида; Нефтис; Нингаль; Нинлил; Нинсун; Ниррити; Норны; Ну Куа; Нут; Ойа; Оната; Пажау Ян; Пасифая; Пеле; Персефона; Пинга; Прозерпина; Ран; Рангда; Сатине; Сехмет; Си Ван Му; Сидури Сабиту; Синяя Тара; Скади; Скатач; София; Сура; Таурет; Ташметум; Тиамат; Тласольтеотль; Туонетар; Ушас; Фраваши; Хел; Хине; Цирцея; Чальчиутли-куа; Черная Тара; Чиукоатль; Чун Ти; Шамхат; Шила На Гиг; Шитала; Эваки; Эйр; Эка Абасси; Элли; Энекпе; Эрешкигаль; Эрзули; Эринии; Эрс; Юкки Онна; Юлунггул

Часть шестая

Дева, Мать, Старуха

Роберт Грейвс в своей книге «Белая Богиня» классифицировал Божественное женское начало по трем аспектам: Дева, Мать и Старуха. Эти три аспекта, известные сейчас как Триединая Богиня, определяют Ее многочисленные образы и лица, связывая Ее фазы и силу с этапами жизни женщины.

Этим трем ипостасям можно дать дальнейшее разграничение по характеристикам светлой и темной сторон.

Светлая Дева – это первый аспект Триединой Богини. По меркам человеческой жизни ее возраст – от рождения до двадцати лет с небольшим. Она – мальнькая девочка, расцветающая и становящаяся женщиной, олицетворение красоты и любви. Она – открытие женственности, воплощение юности, познания, игривости и новых начинаний. Дева олицетворяет собой весну.

Темная Дева является теневой стороной Светлой Девы. Она соблазнительница, энергия страсти и похоти, темная, таинственная сторона молодости. Она манипулирует своими новыми знаниями о жизни и любви, используя их с выгодой для себя. Она может быть Предательницей, Предсказательницей или Психопомпом (проводником душ) – охватывать все темные стороны бытия и утверждать Свою правду, невзирая на последствия.

Материнский аспект Богини – это пик ее силы и жизни. Она контролирует происходящие с ней события, Свою сексуальность, обычно она замужем. Она – урожай, олицетворение изобилия и процветания, наша истинная Мать-Земля. Она акушерка и защитница детей, своих и чужих. Мать – это сила, устойчивость и знание женственности.

Темная Мать является воплощением гнева, перевоплощений, войн на земле и духовных и умственных сражений. Она – чернота новолуния: активная, пульсирующая агрессия, движущая циклы и вызывающая страх в нашем сознании. Она – вестница смерти и перемен, справедливости и возмездия, заставляющая нас отказываться от того, что больше не нужно.

Светлая Старуха-Знахарка, «Та, что с остановившейся кровью» (менопауза). Она наставница, советчица и постоянный учитель. Она приводит нас к смерти во всей ее ужасной ярости, а затем держит нас на руках и питает во время нашего перерождения. Она – темнота зимы, она учит нас силе интуиции и способности видеть невидимое.

Темная Старуха – Колдунья, Хранительница времени и Бесконечность. Она Все и Ничто, хаотический порядок Вселенной и всего, что в нее входит.

Светлые Девы

Абунданция; Аврора; Аглая; Адже; Аль-Узза; Анат; Ангерона; Анна Перенна; Арахна; Ардвинна; Артемида; Астгик; Атаргатида; Аусрина; Афина; Афродита; Ашнан; Баст; Баубо; Бейве; Бентен; Берегини; Боанн; Бранвен; Бригид; Бритомартида; Бунзи; Вакахируме; Велламо; Венера; Весна; Веста; Вила; Гбаду; Гестия; Гулльвейг; Дзеванна; Дзидзилеля; Диана; Дике; Женщина-Кукуруза; Заря; Зеленая Тара; Зоря; Идунн; Илматар; Инанна; Инкосазана; Ирида; Иста Девата; Каллиопа; Карна; Креддилад; Лада; Лама; Майя (инд.); Мар’ралланг; Мацу; Мбаба Мвана Вареса; Миликки; Минерва; Минона; Нгаме; Нехалления; Ника; Нингаль; Нинлил; Оната; Ошун; Пажау Ян; Пакс; Парвати; Персефона; Пинга; Помона; Прозерпина; Психея; Пурандхи; Радха; Сарасвати; Сгег Мо Ма; Седна; Селена; Сигин; Сита; Сиф; Сйофн; Сулис; Сура; Талия; Тефнут; Тихе; Узуме; Утту; Ушас; Флидаис; Флора; Фрея; Хатор; Хаумеа; Хииака; Цовинар; Чанг О; Часка; Чуанг Му; Чуп Камуи; Шохикетцатль; Эостра; Эрзули; Эстсанатлеи; Эфросина; Яоджи; Яя Дзакурай

Темные Девы

Айне; Аль-Узза; Анат; Апата; Арахна; Артемида; Астарта; Астрея; Афина; Афродита; Бендида; Блодуэдд; Валькирии; Вамматар; Венера; Вила; Гуннлод; Дзидзилеля; Женщина-Змея; Инанна; Индрани; Иштаб; Иштар; Кипу-Титто; Койольшауки; Лилит; Лофн; Мами Вата; Марама; Марика; Мар’ралланг; Муссо Корони; Нгаме; Немезида; Нефтис; Нингаль; Нинлил; Оната; Ошун; Персефона; Прозерпина; Рати; Сиф; Тап Тун; Тласольтеотль; Туонетар; Фрея; Цирцея; Чикомекоатль; Шамхат; Эйр; Эрзули; Юкки Онна

Светлые Матери

Агемем; Адже; Азири; Аида Ведо; Аирмед; Акеуа; Акка; Аксомама; Акуаба; Ала; Алемона; Аль-Лат; Аматэрасу Омиками; Анаит; Андраста; Анукет; Арианрод; Аринна; Арйонг Джонг; Арматр; Арнаменция; Артио; Асаса Йаа; Аспеления; Астарта; Атира; Аттар; Аучималген; Аха Ньоку; Ахушталь; Ашера; Ба Нгу; Банба; Бачуэ; Белая Тара; Бися Юаньцзюнь; Бона Деа; Бригантия; Бригид; Брогла; Вак; Вар; Васудхара; Гайя; Гера; Гильдептис; Глети; Гула; Дана; Дану; Деви; Деви Наванг Сасих; Деметра; Чомо-Лунг-Ма; Диана; Дон; Друанция; Дугнай; Евринома; Желтая Тара; Женщина-Змея; Женщина-Кукуруза; Зарамама; Зеленая Тара; Зоря; Идзанами; Илматар; Инари; Иш Чель; Иштар; Йемайя; Йорд; Кайпора; Камрусепас; Камуи Фучи; Канделифера; Кармента; Кикимора; Ковентина; Кокомама; Копия; Куань Инь; Купала; Лайя Гаури; Лакшми; Лето; Лешачиха; Луцина; Ма Гу; Маат; Маву; Майя (греч.); Майяхуэль; Мама Алльпа; Мама Кильа; Мама Коча; Мама Оэлло; Мамламбо; Матроны; Мать-Сыра-Земля; Мбозе; Месхенет; Молодая белая буйволица; Муджаджи; Мут; Намму; Нантосуэлта; Нгаме; Нертус; Нехебет; Нинкаси; Нинсун; Нинти; Ну Куа; Нуне; Нут; Оба; Одудуа; Опс; Пани; Папатуануку; Пасифая; Пачамама; Переплут; По Ино Ногар; Пуккеенегак; Рененет; Рея; Рианнон; Сангиян Сари; Саранью; Сауле; Сенгдрома; Сешат; Си Ван Му; Си Хэ; Сидури Сабиту; Синяя Тара; Сол; София; Табити; Таласса; Таурет; Ташметум; Тетеоиннан; Уаджет; Уни; Фаумеа; Фемида; Ферония; Фодла; Фортуна; Фраваши; Фригга; Хабондия; Халтия; Хаумеа; Хебат; Хекит; Хина; Хозяйка зверей; Церера; Чальчиутли-куа; Чикомекоатль; Чун Ти; Шакти; Шасти; Шекина; Эка Абасси; Энекпе; Энотея; Эпона; Эриу; Эрс; Эрта; Эруа; Эстсанатлеи; Этуген; Юлунггул; Юм Ченмо; Юнона; Яма Но Ками

Темные Матери

Андраста; Апакура; Асаса Йаа; Аучималген; Бадб; Бадуэнна; Банка-Мунди; Беллона; Биа; Билику; Гера; Дурга; Итцпапалотль; Йондунг Халмони; Коатликуэ; Ламия; Лупа; Малинальшочитль; Махуика; Медб; Морриган; Мулхалмони; Нгаме; Неит; Пасифая; Пеле; Ран; Рианнон; Самовила; Си Ван Му; Синяя Тара; Скатач; Табити; Таурет; Тетеоиннан; Тиамат; Тлальтеуктли; Хине; Холда; Церера; Цибелла; Чальчиутли-куа; Чантико; Черная Тара; Чикомекоатль; Чиукоатль; Юнона

Светлые Старухи

Айя; Акка; Аконади; Акпашапо; Ала; Ананке; Анапель; Анна Перенна; Антеворта; Арианрод; Бадб; Баубо; Билику; Бригид; Бугади Мусун; Ведьма; Веста; Гестия; Женщина-Кукуруза; Женщина-Паук; Живия; Зоря; Кали Ма; Керридвен; Коляда; Кунапипи; Мадре Виеха; Манат; Манеа; Мара; Маржанна; Маха; Медуза; Менг-По Нианг Нианг; Метида; Мокошь; Морриган; Нана Булуку; Нанше; Нгаме; Нинхурсаг; Норны; Ну Куа; Ойа; Пеле; Сага; Сатине; Сехмет; Скади; Тоци; Шитала; Эваки; Элли; Эрешкигаль; Эстсанатлеи

Темные Старухи

Баба Яга; Геката; Идзанами; Кайллеач; Кали Ма; Красная Тара; Кртя; Ниррити; Рангда; Сехмет; Хел; Шила На Гиг; Шитала; Эринии

Триады

Аглая, Эфросина и Талия; Аль-Узза, Аль-Лат и Манат; Бадб, Маха и Морриган; Банба, Фодла и Эриу; Блодуэдд, Арианрод и Керридвен; Геба, Гера и Геката; Женщина-Кукуруза: Дева-Кукуруза, Мать-Кукуруза и Желтая Женщина; Зоря: Зоря Утренняя, Зоря Вечерняя и Зоря Полуночная; Камены: Антеворта, Кармента и Постворта; Матроны; Норны: Урд, Вертанди и Скульд; Ошун, Оба и Ойа; Парвати, Дурга и Кали Ма; Персефона, Деметра и Геката; Тласольтеотль, Тетеоиннан и Тоци; Фодла, Эриу и Банба; Эринии: Тисифона, Алекто и Мегера

Часть седьмая

Регионы и культуры

Африка/Средний Восток

Азири (Африка); Аида Ведо (Западная Африка); Айя (Западная Африка); Аконади (Гана); Акуаба (Гана); Ала (Нигерия); Аль-Лат (Аравия); Аль-Узза (Аравия); Амашиламма (Шумер); Анапель (Сибирь); Анат (Ханаанское царство); Анукет (Египет); Асаса Йаа (Гана); Астарта (Месопотамия); Атаргатида (Сирия); Аттар (Аравия); Аха Ньоку (Нигерия); Ашера (Средний Восток); Ашиакле (Африка); Ашнан (Месопотамия); Баст (Египет); Бунзи (Центральная Африка); Гбаду (Бенин); Глети (Бенин); Гула (Месопотамия); Изида (Египет); Инанна (Шумерг); Инкосазана (Южная Африка); Иштар (Вавилонское царство); Йемайя (Западная Африка); Камрусепас (Месопотамия); Лама (Шумер); Лилит (Месопотамия); Маат (Египет); Маву (Бенин); Мами Вата (Африка); Мамламбо (Южная Африка); Манат (Аравия); Мбаба Мвана Вареса (Южная Африка); Мбозе (Центральная Африка); Медуза (Ливия); Месхенет (Египет); Минона (Бенин); Муджаджи (Южная Африка); Муссо Корони (Африка); Мут (Египет); Намму (Шумер); Нана Булуку (Бенин); Нанше (Вавилонское царство); Нгаме (Египет); Неит (Египет); Нефтис (Египет); Нехебет (Египет); Нингаль (Шумер); Нинкаси (Шумер); Нинлил (Шумер); Нинсун (Месопотамия); Нинти (Шумер); Нинхурсаг (Месопотамия); Нут (Египет); Оба (Западная Африка); Одудуа (Западная Африка); Ойа (Западная Африка); Ошун (Западная Африка); Рененет (Египет); Сехмет (Египет); Сешат (Египет); Сидури Сабиту (Вавилонское царство); София (Средний Восток); Таурет (Египет); Ташметум (Вавилонское царство); Тефнут (Египет); Тиамат (Вавилонское царство); Уаджет (Египет); Утту (Шумер); Фраваши (Персия); Хатор (Египет); Хебат (Месопотамия); Хекит (Египет); Хозяйка зверей (Средний Восток); Шамхат (Месопотамия); Шекина (Средний Восток); Эка Абасси (Нигерия); Энекпе (Африка); Эрешкигаль (Месопотамия); Эрзули (Западная Африка); Эруа (Вавилонское царство)

Азия/Индия

Агемем (Филлипины); Аматэрасу Омиками (Япония); Аннапатни (Индия); Арйонг Джонг (Корея); Ба Нгу (Индонезия); Банка-Мунди (Индия); Бардаичила (Индия); Белая Тара (Тибет); Бентен (Япония); Билику (Индия); Бися Юаньцзюнь (Китай); Браг-срин-мо (Тибет); Бугади Мусун (Сибирь); Вак (Индия); Вакахируме (Япония); Васудхара (Непал); Дану (Индия); Деви (Индия); Деви Наванг Сасих (Индонезия); Чомо-Лунг-Ма (Тибет); Дурга (Индия); Желтая Тара (Тибет); Зеленая Тара (Тибет); Идзанами (Япония); Инари (Япония); Индрани (Индия); Иста Девата (Индия); Йондунг Халмони (Корея); Кали Ма (Индия); Камуи Фучи (Япония); Коэваси (Меланезия); Красная Тара (Тибет); Кртя (Индия); Куань Инь (Китай); Лайя Гаури (Индия); Лакшми (Индия); Ма Гу (Китай); Майя (Индия); Мацу (Китай); Менг-По Нианг Нианг (Китай); Мулхалмони (Корея); Ниррити (Индия); Ну Куа (Китай); Пажау Ян (Вьетнам); Парвати (Индия); По Ино Ногар (Камбоджа); Пурандхи (Индия); Радха (Индия); Рангда (Бали); Рати (Бали); Сангиян Сари (Индонезия); Саранью (Индия); Сарасвати (Индия); Сатине (Индонезия); Сгег Мо Ма (Тибет); Сенгдрома (Тибет); Си Ван Му (Китай); Си Хэ (Китай); Синяя Тара (Тибет); Сита (Индия); Сура (Индия); Тап Тун (Тайланд); Узуме (Япония); Ушас (Индия); Чанг О (Китай); Черная Тара (Тибет); Чуанг Му (Китай); Чун Ти (Китай); Чуп Камуи (Япония); Шакти (Индия); Шасти (Индия); Шитала (Индия); Этуген (Монголия); Юкки Онна (Япония); Юм Ченмо (Тибет); Яма Но Ками (Япония); Яоджи (Китай); Яя Дзакурай (Япония)

Центральная и Восточная Европа

Акка (Восточная Европа); Анаит (Армения); Арарат (Турция); Аринна (Турция); Артимпааса (Скифия); Аспеления (Литва); Астгик (Армения); Аусрина (Литва); Баба Яга (Россия); Бендида (Фракия); Берегини (Восточная Европа); Ведьма (Восточная Европа); Весна (Восточная Европа); Вила (Восточная Европа); Дзеванна (Востояная Европа); Дзидзилеля (Польша); Дугнай (Восточная Европа); Живия (Польша); Заря (Восточная Европа); Зоря (Восточная Европа); Кикимора (Восточная Европа); Коляда (Восточная Европа); Купала (Восточная Европа); Лада (Восточная Европа); Лешачиха (Восточная Европа); Мара (Латвия); Маржанна (Польша); Мать-Сыра-Земля (Восточная Европа); Мокошь (Украина); Нуне (Армения); Переплут (Восточная Европа); Самовила (Восточная Европа); Сауле (Восточная Европа); Табити (Скифия); Цовинар (Армения)

Средиземноморье

Абунданция (Рим); Аврора (Рим); Аглая (Греция); Алемона (Рим); Ананке (Греция); Ангерона (Рим); Анна Перенна (Рим); Антеворта (Рим); Апата (Греция); Арахна (Греция); Артемида (Греция); Астрея (Греция); Афина (Греция); Афродита (Греция); Баубо (Греция); Беллона (Рим); Биа (Греция); Бона Деа (Рим); Бритомартида (Греция); Венера (Рим); Веста (Рим); Гайя (Греция); Геката (Греция); Гера (Греция); Гестия (Греция); Деметра (Греция); Диана (Рим); Дике (Греция); Евринома (Греция); Женщина-Змея (Крит); Ирида (Греция); Каллиопа (Греция); Канделифера (Рим); Кармента (Рим); Карна (Рим); Копия (Рим); Ламия (Греция); Лето (Греция); Лупа (Рим); Луцина (Рим); Майя (Греция); Манеа (Италия); Марика (Рим); Метида (Греция); Минерва (Рим); Ника (Греция); Ника (Рим); Опс (Рим); Пакс (Рим); Пасифая (Крит); Персефона (Рим); Помона (Рим); Прозерпина (Рим); Психея (Греция); Рея (Греция); Селена (Греция); Таласса (Греция); Талия (Греция); Тихе (Греция); Уни (Италия); Фемида (Греция); Ферония (Рим); Флора (Рим); Фортуна (Рим); Хеймармена (Греция); Церера (Рим); Цибелла (Рим); Цирцея (Греция); Энотея (Греция); Эринии (Греция); Эфросина (Греция); Юнона (Рим)

Северная Европа/Кельтские королевства

Аирмед (Ирландия); Айне (Ирландия); Андраста (Кельтские регионы); Апакура (Полинезия); Ардвинна (Кельтские регионы); Арианрод (Уэльс); Арматр (Исландия); Арнаменция (Кельтские регионы); Артио (Кельтские регионы); Бадб (Ирландия); Бадуэнна (Скандинавия); Банба (Ирландия); Бейве (Финляндия); Блодуэдд (Уэльс); Бранвен (Уэльс); Бригантия (Кельтские регионы); Бригид (Ирдандия); Брогла (Австралия); Валькирии (Скандинавия); Вамматар (Финляндия); Вар (Скандинавия); Велламо (Финляндия); Гулльвейг (Скандинавия); Гуннлод (Скандинавия); Дана (Ирландия); Дон (Уэльс); Друанция (Кельтские регионы); Идунн (Скандинавия); Илматар (Финляндия); Йорд (Скандинавия); Кайллеач (Шотландия); Канола (Ирландия); Керридвен (Уэльс); Кипу-Титто (Финляндия); Ковентина (Кельтские регионы); Корра (Кельтские регионы); Креддилад (Уэльс); Кунапипи (Австралия); Лофн (Скандинавия); Марама (Полинезия); Мар’ралланг (Австралия); Матроны (Северная Европа); Маха (Ирдандия); Махуика (Полинезия); Медб (Ирландия); Миликки (Финляндия); Мому (Шотландия); Морриган (Ирландия); Нантосуэлта (Кельтские регионы); Нехалления (Кельтские регионы); Норны (Скандинавия); Пани (Полинезия); Папатуануку (Полинезия); Пеле (Полинезия); Ран (Скандинавия); Рианнон (Уэльс); Сага (Скандинавия); Сигин (Скандинавия); Сиф (Скандинавия); Сйофн (Скандинавия); Скади (Скандинавия); Скатач (Ирландия); Сол (Скандинавия); Сулис (Британия); Туонетар (Финляндия); Фаумеа (Полинезия); Флидаис (Ирландия); Фрея (Скандинавия); Фригга (Скандинавия); Хабондия (Северная Европа); Халтия (Финляндия); Хаумеа (Полинезия); Хел (Скандинавия); Хииака (Полинезия); Хина (Полинезия); Хине (Полинезия); Холда (Северная Европа); Шила На Гиг (Ирландия); Эйр (Скандинавия); Элли (Скандинавия); Эостра (Северная Европа); Эпона (Кельтские регионы); Эриу (Ирландия); Эрс (Кельтские регионы); Эрта (Северная Европа); Юлунггул (Австралия)

Северная и Южная Америка

Акеуа (Южная Америка); Акпашапо (Мезоамерика); Аксомама (Южная Америка); Атира (Северная Америка); Аучималген (Южная Америка); Ахушталь (Мезоамерика); Бачуэ (Южная Америка); Гильдептис (Северная Америка); Женщина-Кукуруза (Северная Америка); Женщина-Паук (Северная Америка); Зарамама (Южная Америка); Итцпапалотль (Мезоамерика); Иш Чель (Мезоамерика); Иштаб (Мезоамерика); Кайпора (Южная Америка); Коатликуэ (Мезоамерика); Койольшауки (Мезоамерика); Кокомама (Южная Америка); Мадре Виеха (Мезоамерика); Майяхуэль (Мезоамерика); Малинальшочитль (Мезоамерика); Мама Алльпа (Южная Америка); Мама Кильа (Южная Америка); Мама Коча (Южная Америка); Мама Оэлло (Южная Америка); Молодая белая буйволица (Северная Америка); Оната (Северная Америка); Пачамама (Южная Америка); Пинга (Северная Америка); Пуккеенегак (Северная Америка); Седна (Северная Америка); Тетеоиннан (Мезоамерика); Тлальтеуктли (Мезоамерика); Тласольтеотль (Мезоамерика); Тоци (Мезоамерика); Чальчиутли-куа (Мезоамерика); Чантико (Мезоамерика); Часка (Южная Америка); Чикомекоатль (Мезоамерика); Чиукоатль (Мезоамерика); Шохикетцатль (Мезоамерика); Эваки (Южная Америка); Эстсанатлеи (Северная Америка)

Библиография

Adler Margot. Drawing Down the Moon. N. Y.: Penguin, 1986.

Andrews Tamra. Dictionary of Nature Myths: Legends of Earth, Sea, and Sky. N. Y.: Oxford University Press, 2000.

Ann Martha and Dorothy Myers Imel. Goddesses in World Mythology: A Biographical Dictionary. N. Y.: Oxford University Press, 1993.

Ashby Muata. African Religion. Vol. 1–5. Miami: Sema Institute, 2005.

Bell Robert E. Women of Classical Mythology – A Bibliographical Dictionary. N. Y.: Oxford University Press, 1993.

Bienkowski Piotr and Alan Millard, eds. Dictionary of the Ancient Near East. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2000.

Bolen Jean Shinoda. Goddesses in Everywoman: Powerful Archetypes in Women’s Lives. 20th anniversary edition. N. Y.: HarperCollins, 2004.

Budapest Zsuzsanna. The Holy Book of Women’s Mysteries. Oakland, CA: Wingbow Press, 1989.

Cirlot J. E. A Dictionary of Symbols. N. Y.: Philosophical Library, 1983.

Condren Mary. The Serpent and the Goddess: Women, Religion, and Power in Celtic Ireland. New edition. Dublin, Ireland: New Island Books, 2002.

Conway D. J. Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess. St. Paul, MN: Llewellyn, 1995.

Conway D. J. Moon Magick: Myth & Magick, Crafts & Recipes, Rituals & Spells. St. Paul, MN: Llewellyn, 1995.

Conway D. J. The Magick of the Gods and Goddesses: How to Invoke their Powers. St. Paul, MN: Llewellyn, 1997.

Cunningham Scott. Living Wicca: A Further Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn, 2002.

Cunningham Scott. Magical Aromatherapy. St. Paul, MN: Llewellyn, 1989.

Cunningham Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn, 1993.

Curtis Vesta Sarkhosh. Persian Myths. Austin, TX: University of Texas Press, 1993.

Dallapiccola A. L. Hindu Myths. Austin, TX: University of Texas Press, 2003.

De Vita Alexis Brooks. Mythatypes: Signatures and Signs of African/ Diaspora and Black Goddesses. Westport, CT: Greenwood Press, 2000.

Echlin Kim. Inanna: From the Myths of Ancient Sumer. Toronto: Groundwood Books, 2003.

Eisler Riane. The Chalice and the Blade. N. Y.: HarperOne, 1988.

Estes Clarissa Pinkola. Women Who Run with the Wolves: Myths and Stories of the Wild Woman Archetype. N. Y.: Ballantine Books, 1992.

Frymer-Kensky Tikva. In the Wake of the Goddess: Women, Culture and the Biblical Transformation of Pagan Myth. N. Y.: Ballantine Books, 1993.

Gadon Elinor. The Once and Future Goddess: A Sweeping Visual Chronicle of the Sacred Female and Her Reemergence in the Cult. N. Y.: HarperOne, 1989.

George Demetra. Mysteries of the Dark Moon: The Healing Power of the Dark Goddess. San Francisco: HarperOne, 1992.

Gimbutas Marija. The Goddesses and Gods of Old Europe: Myths and Cult Images. New edition. Berkeley, CA: University of California Press, 1982.

Gimbutas Marija. The Language of the Goddess. L.: Thames & Hudson, 2001.

Gimbutas Marija. The Living Goddesses. Berkeley, CA: University of California Press, 2001.

Gossen Gary H., ed. South and Mesо-American Native Spirituality: From the Cult of the Feathered Serpent to the Theology of Liberation. N. Y.: Herder & Herder, 1997.

Graves Robert. The Greek Myths. N. Y.: Penguin, 1993

Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. N. Y.: Farrar, Straus and Giroux, 1979.

Guiley Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Witches and Witchcraft. N. Y.: Facts on File, 1990.

Hinnells John R., ed. A Handbook of Ancient Religions. N. Y.: Cambridge University Press, 2007.

Johnson Buffie. Lady of the Beasts: The Goddess and Her Sacred Animals. Second revised edition. Rochester, VT: Inner Traditions, 1994.

Jung C. G. The Archetypes and the Collective Unconscious. Trans, Gerhard Adler and R. F. C. Hull. Second edition. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981.

Kramer Samuel Noah. Sumerian Mythology: A Study of Spiritual and Literary Achievement in the Third Millennium B.C. N. Y.: Harper, 1961.

Larrington Carolyn, trans. The Poetic Edda. New edition. N. Y.: Oxford University Press, 1999.

Laura Judith. Goddess Spirituality for the 21st Century: From Kabbalah to Quantum Physics. Kensington, MD: Open Sea Press, 1997.

Marashinsky Amy Sophia. The Goddess Oracle: A Way to Wholeness through the Goddess and Ritual. Boston: Element Books, 1997.

Mason Colin. A Short History of Asia. Second edition. N. Y.: Palgrave Macmillan, 2005.

Mitchell Stephen. Gilgamesh: A New English Version. N. Y.: Free Press, 2006.

Monaghan Patricia. The Book of Goddesses & Heroines. St. Paul, MN: Llewellyn, 1993.

Monaghan Patricia. The Goddess Companion: Daily Meditations on the Goddess. St. Paul, MN: Llewellyn, 1999.

Monaghan Patricia.The Goddess Path: Myths, Invocations, and Rituals. St. Paul, MN: Llewellyn, 1999.

Morwyn. Magic From Brazil. Second edition. St. Paul, MN: Llewellyn, 2001.

Mountainwater Shekinah. Ariadne’s Thread: A Workbook of Goddess Magick. Freedom, CA: Crossing Press, 1991.

Olson Carl, ed. Book of the Goddess Past and Present: An Introduction to Her Religion. Long Grove, IL: Waveland Press, 2002.

Pomeroy Sarah B. Goddesses, Whores, Wives, and Slaves: Women in Classical Antiquity. N. Y.: Schocken, 1995.

Rabinowitz Jacob. The Faces of God: Canaanite Mythology as Hebrew Theology. N. Y.: Spring Publishing, 1998.

Redmond Layne. When Drummers Were Women. N. Y.: Three Rivers Press, 1997.

Reed Ellen Cannon. The Witches Tarot. St. Paul, MN: Llewellyn, 1989.

Rolleston T. W. Celtic Myths and Legends. N. Y.: Dover Publications, 1990.

Rountree Kathry. Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-Makers in New Zealand. L.: Routledge, 2003,

Smith Huston. The World’s Religions: Our Great Wisdom Traditions. San Francisco: HarperOne, 1991.

Starhawk. The Spiral Dance: A Rebirth of Ancient Religion of the Great Goddess. San Francisco: Harper & Row, 1979.

Stone Merlin. Ancient Mirrors ofWomanhood: A Treasury of Goddess and Heroine Lore from around the World. Boston: Beacon Press, 1990.

Stone Merlin. When God Was a Woman. N. Y.: Harcourt Brace Jova-novich, 1976.

Telesco Patricia. 365 Goddess: A Daily Guide to the Magic and Inspiration of the Goddess. N. Y.: HarperOne, 1998.

Telyndru Jhenah. Avalon Within; Inner Sovereignty and Personal Transformation through theAvalonian Mysteries. Charleston, SC: BookSurge Press, 2005.

The Holy Bible. NIV Edition. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002.

Turnbull Sharon. Goddess Gift: Discover Your Personal Goddess Type. Los Angeles: Quiet Time Press, 2007.

Virtue Doreen. Goddess Guidance Oracle Cards. Carlsbad, CA: Hay House, 2004.

Wade-Gayles Gloria. My Soul is a Witness: African-American Women’s Spirituality. Boston: Beacon Press, 2002.

Walker Barbara G. The Woman’s Dictionary of Symbol’s and Sacred Objects. San Francisco: Harper & Row, 1988.

Walker Barbara G. The Women’s Encyclopedia of Myths and Secrets. N. Y.: Harper & Row, 1983.

Warner Elizabeth. Russian Myths. Austin, TX: University of Texas Press, 2002.

Wauters Ambika. Chakras and their Archetypes: Uniting Energy Awareness and Spiritual Growth. Berkeley, CA: Crossing Press, 1997.

Wolfe Amber. In the Shadow of the Shaman. St. Paul, MN: Llewellyn, 1988.

Wolfe Amber. Personal Alchemy: A Handbook of Healing and Self-Transformation. St. Paul, MN: Llewellyn, 1993.

World Book Encyclopedia, 2007 edition. Chicago: World Book, 2007.

Content

Бренди Осет
Магия женственности: открой в себе богиню

Введение

Часть первая Богини

А

Б

В

Г

Д

Е

Ж

З

И

Й

К

Л

М

Н

О

П

Р

С

Т

У

Ф

Х

Ц

Ч

Ш

Э

Ю

Я

Часть вторая Свойства

Часть третья Цветовые волны

Часть четвертая Стихии

Часть пятая Колесо года

Часть шестая Дева, Мать, Старуха

Часть седьмая Регионы и культуры

Библиография