Протоиерей Григорий Дьяченко

Полный годичный круг кратких поучений. Том IV (октябрь – декабрь)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2012

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

©Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)

Месяц октябрь

Первый день

Поучение 1-е. Покров Пресвятой Богородицы

(К чему должна побуждать нас та истина, что Пресвятая Матерь Божия есть славная Заступница и Ходатаица наша пред Богом?)

I. Ныне мы, братия, празднуем «Покров Пресвятые Богородицы». Начало этого празднества, без сомнения, известно вам. Некогда сарацины, народ сильный и воинственный, вторглись в греческую империю и угрожали самой столице ее. Цареградские жители, устрашенные близкою опасностью и видевшие свое бессилие отразить супостатов, обратились к Богу с молитвами о помощи, и Господь явил им ее. Однажды, когда совершалось всенощное бдение во влахернском храме Пресвятой Богородицы, блаженный Андрей и святой ученик его Епифаний удостоились чудного видения. Им представился свод храма отверстым и они увидели в воздухе, что Матерь Божия с сонмом пророков, апостолов и других святых, коленопреклоненно молится Богу о христианском мире и осеняет его честным Своим омофором. Это видение исполнило цареградских жителей радостью, одушевило их воинов мужеством и сопровождалось победой над сарацинами. В память такого события и для всегдашнего напоминания христианам о покровительстве им Матери Божией, св. Церковь установила ежегодно праздновать в настоящий день честный покров Ее.

Впрочем, не одно описанное видение служит основанием нашему верованию, что Пресвятая Богородица ходатайствует пред Богом о христианах и оказывает им благопотребную помощь в их нуждах; на это есть много и других доказательств. Чудотворные иконы Ее, в разных местах чествуемые, служат явными и неумолкающими свидетелями, что Матерь Божия воистину есть сильная заступница и ходатайница наша пред Богом.

II. Какое же назидание из этого мы выведем для себя, братия, к чему это должно побуждать нас?

а) Во-первых, мы должны всемерно чтить, величать и усерднейше благодарить Пресвятую Богородицу за Ее великие нам благодеяния. Правда, Она не имеет нужды в наших похвалах, потому что Ее воспевают ангелы, славословят все силы небесные; Она не потребует и благодарений наших, потому что благотворит нам единственно по любви и милосердию к роду человеческому. Но это не освобождает нас от обязанности величать и благодарить Ее, великую заступницу нашу, ибо неблагодарность, тем паче пред Богом и Пречистой Матерью Его, есть величайший грех. Когда из десяти прокаженных мужей, исцеленных Иисусом Христом, один только пришел и благодарил Его, то Господь со скорбью сказал: Не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? (Лк. 17, 17–18)

Такой упрек Он сделает и нам, если мы не будем благодарить Его за те благодеяния, какие Он оказывает нам чрез Пречистую Свою Матерь, и лишит нас Своего благоволения, как людей бесчувственных, не умеющих ценить Его милости, а поэтому и недостойных Ее.

б) Во-вторых, мы должны прибегать под покров Божией Матери во всех нуждах наших с твердым упованием на Ее помощь. Она, яко Матерь Божия, с большим дерзновением, нежели кто-нибудь, может приступать к престолу благодати Божией, чтобы получить милость и благодать для благовременной помощи людям (Евр. 4, 16): ужели же Она, Преблагословенная, не захочет ниспослать нам благодатную помощь, когда мы будем умолять Ее о ней? А Сын Божий, ужели Он не послушает возлюбленной Своей Матери, когда Она будет ходатайствовать пред Ним за нас во славу Его имени? Находясь еще во плоти, Он чудодействовал и благотворил людям в угождение Пречистой Его Матери, как это сделал на браке в Кане галилейской (Ин. 2, 1–10): ужели же Он не сотворит угодного Ей, притом для блага верующих в Него, ныне, когда Ему дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18)? Честнейшая херувимов и несравненно славнейшая серафимов, без сомнения, есть первая приемница и раздаятельница благодати Божией; поэтому Она более, нежели другие святые, совершила и доселе делает чудные благодеяния верующим, за которые ублажают Ее во всех концах вселенной.

в) В-третьих, имея такую великую заступницу и покровительницу, как Матерь Божия, мы должны быть благодушны во всех обстоятельствах нашей жизни и отнюдь не должны унывать, а тем паче отчаиваться, какие бы несчастия ни постигли нас: ибо бесчисленные примеры свидетельствуют, что Матерь Божия избавляла христиан от разных величайших бед, и часто являла им помощь Свою тогда, когда, по-видимому, нельзя было ожидать ее. Правда, может случиться и то, что Она не скоро явится в помощь нам и допустит нас долго терпеть те несчастия, которые пошлет нам Господь. Но в этом случае мы не должны огорчаться и думать, будто Матерь Божия забыла нас и не благоволит нам; напротив, из этого мы должны заключать только то, что по премудрым планам Божиим не настало еще время избавить нас от бед, и что они нужны для какого-либо высшего блага нашего, например, для укрепления нас в христианском терпении и мужестве, для возбуждения в нас искреннего раскаяния во грехах, подвергающих нас гневу Божию, или для обращения сердца нашего к Богу, Которого мы часто забываем в счастье.

III. Но чтобы Матерь Божия могла предстательствовать за нас пред Богом и ходатайство Ее было действенно пред Ним, для этого мы, братия, должны быть достойны Ее покрова и милости Божией; в противном случае Она не может явить нам благодатной помощи, – не потому, чтобы не хотела оказать ее, а потому, что мы, по грехам своим, не способны принять ее и воспользоваться ей: ибо какое общение праведности с беззаконием и света со тьмою, говорит апостол (2 Кор. 6, 14–15).

И мы, братия, поступим так ныне, сознавая грехи свои и нужду в помощи Божией; и мы с покаянием, верой и смирением будем взывать к Царице Небесной: «Владычице, помози на ны милосердовавши!» (Составлено по «Избранным словам и беседам» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 2-е. Покров Пресвятой Богородицы

(Уроки из празднуемого события)

I. Некогда в настоящий день во Влахернской Константинопольской церкви, в навечерие недельного дня, совершалось обыкновенное всенощное богослужение, при коем, между прочими, находился и св. Андрей, Христа ради юродивый. Среди песнопений и молитв сей человек Божий, в четвертом часу ночи, вдруг узрел на воздухе Богоматерь среди Предтечи Христова и Иоанна Богослова, со множеством ангелов и святых молящуюся за род человеческий, и покрывающую находившихся в храме людей Своим пречистым омофором. Полный духовной радости, прозорливец обратился к другу и ученику своему по духу, святому Епифанию, и спросил его, видит ли он чудо. «Вижу, отче, – отвечал Епифаний, – и ужасаюся». Когда узнано было о таком чуде и прочими находившимися в храме, то всех объял радостный трепет; в умилении сердца начали благодарить Бога и славить всемирную заступницу, – а благочестивый царь Лев и св. патриарх Тарасий положили ежегодно воспоминать сие утешительное событие.

II. а) Первое, на чем должно остановиться здесь наше внимание, есть самое явление Богоматери с ликами ангелов и святых.

Итак, не напрасно веруем мы, что небожители приемлют великое участие в событиях мира человеческого, что старшие братия наши на небе пекутся о спасении нас – малолетных на земле! На что же им и употреблять свое могущество и свою близость к престолу благодати, если не на вспоможение нам, борющимся в море житейских напастей и попечений? И мы, при всей холодности земного сердца, не можем без чувства сострадания взирать на несчастных, и нередко оказываем помощь: существам ли небесным остаться праздными зрителями нашей духовной и телесной бедности и не простереть над нами своего благодатного покрова?

Не напрасно, значит, веруем и тому, что силы небесные присутствуют с нами в храмах! Где же им и быть постояннее, как не там, где особенно присутствует их Царь и Господь? Мы не видим их, потому что сияние небесной славы невыносимо для бренного ока; но они видят нас и все наше, самые наши мысли и желания. Придет время, и мы увидим их; вступим, если будем того достойны, в самый богосветлый круг их, – а до того времени должны веровать в их присутствие невидимое, и, веруя, как можно чаще посещать храмы Божии.

б) Второй предмет, стоящий благочестивого внимания в явлении Богоматери, есть тот вид, в коем Она представилась на воздухе прозорливцам. Как Мать Царя Небесного, Она могла бы явиться сидящей на престоле и с высоты его ниспосылающею благословения на род человеческий; но является – молящейся!

Если и на небе нельзя сделать ничего без молитвы; если и для честнейшей херувимов и славнейшей без сравнения серафимов нужна молитва: то как необходима, братия, молитва для нас! И как много посему теряют те, кои небрегут о сем даре Божием! А небрегут многие! Есть люди, кои вовсе не молятся. Иные молятся, но с принуждением, с тягостью. Молитва кажется им тяжелою данью – работой на господина. И в самом деле, молиться, не чувствуя нужды в молитве, не зная зачем и для чего молишься, – тяжело. Но кто виновен в том, что манна небесная в наших устах превращается в горечь? Истинная молитва сладка и питательна, и нет человека из молящихся, который когда-либо не испытал этой сладости. Если же молитва делается горькой, то потому, что у нас испорчен духовный вкус. Нам тяжело поднимать очи к небу потому, что они засыпаны прахом земных забот. Кто умирает с голоду, тот с криком будет требовать пищи, только бы увидел человека; утопающий простирает руки и к неодушевленным вещам; равно, кто почувствует голод духовный, у того уста сами собою разверзутся на молитву; кто чрез самоуглубление, чрез самоиспытание, чрез размышление о своем предназначении, увидит себя в бездне греха, того очи и руки невольно поднимутся к небу.

в) Посмотрим теперь на тех людей, которые удостоились созерцать покров Пресвятой Девы. В храме влахернском было множество народа; был царь, за свои познания прозванный мудрым, был патриарх, который потом за святость жизни причтен к лику святых; были люди славные и богатые: но никто из них не видел того, что происходило на воздусе; только Андрей и Епифаний удостоились быть свидетелями чуда, люди самые последние и во время их земной жизни многими презираемые. Так небо близко и открыто для всякого достойного, хотя бы он был между людьми ничем!

Особенно замечательная черта в характере св. Андрея та, что он был юродив, то есть ради Христа казался лишенным ума. – И вот, сей-то, по-видимому лишенный ума, но на самом деле умный, проникнутый глубоким смирением христианин видит первый то, что превыше всякого ума! Из этого познаем величие смирения и безумие человеческой гордости, которой страдают многие мудрые века сего.

III. Молитвами Пресвятой Богородицы и всех святых да сохранит нас Господь от всех бед, наипаче же от грехов, удаляющих нас от благодатного покрова Заступницы рода христианского. Аминь. (Извлечено в сокращении из проповедей Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. II).

Поучение 3-е. День Покрова Божией Матери

(На чем основана наша вера в Божию Матерь и почитание Ее?)

I. Событие, которое положило начало нынешнему празднику, совершилось не у нас в России, а в Греции. Было оно за тысячу с лишком лет до наших дней. В царствование греческого царя Льва Мудрого сарацины вторглись в пределы его царства и производили опустошения. Православный народ греческий возносил к Богу искренние молитвы об избавлении от врагов. Такую молитву возносили раз греки в Константинополе во влахернском храме за всенощным бдением накануне дня воскресного. И вот, св. Андрей, Христа ради юродивый, среди пламенных молитв возводит очи на небо и видит Матерь Божию, среди Предтечи Христова и апостола Иоанна Богослова, со множеством ангелов и святых, молящуюся за весь род человеческий и покрывающую народ держимым Ею в руках омофором. Св. Андрей, исполненный величайшей радости, обращается к ученику своему, св. Епифанию, и спрашивает его, видит ли он дивное видение? Епифаний отвечает: «вижу, отче, и ужасаюся». Весь народ узнал об этом видении, возблагодарил Бога и выразил твердую надежду на покров небесной Заступницы. Войско греческое воодушевилось, и враги были прогнаны. В память этого события был установлен в Греции праздник, названный праздником Покрова Божией Матери и перешедший к нам в Россию. Православная Россия сама видела много примеров чудесного заступления, явленного нашему отечеству небесною Заступницею, а потому с истинным благоговением празднует праздник Покрова Божией Матери и твердо хранит преданную нам веру, что Приснодева Мария всем нам может оказать помощь и защиту, – что Она молит за всех нас Сына Своего, Христа Бога нашего, и всем творит спастися, в державный Ее покров прибегающим. И никогда не была и не будет напрасною наша вера в силу Божией Матери и тщетною надежда на Нее и молитва к Ней.

II. Невзирая на все это, у иных христиан возникает вопрос: на чем основана наша вера в Божию Матерь и почитание Ее?

а) Наше почитание Божией Матери зиждется на необычайном материнстве Ее. Из всего рода человеческого избирается чистейшая и святейшая Дева для того, чтобы стать вместилищем Невместимого, соделаться Материю Того, Кто Сам есть Отец и Владыка всех людей, – вскормить и взлелеять Того, Кто пятью хлебами мог напитать тысячи людей, – именовать Своим сыном Того, Кто есть единородный Сын Божий от века. На какую необычайную высоту вознесена была этим Богоизбранная Дева Мария! Не права ли христианская Церковь, признавшая, что Богоматерь должно чтить превыше не только всех земнородных, а даже выше херувимов, серафимов и всех сил небесных? Разве тот, кто почитает Богочеловека Иисуса Христа, может не чтить Его Матери, послужившей великой тайне воплощения? Послуживши этой великой тайне, Пресвятая Дева Мария стала ближе всех людей к Сыну Своему, Господу нашему. Кто же может стоять к Сыну ближе Его Матери? Потому Она может испросить нам у Сына Своего все, потребное для нашего блага и спасения; Она может ходатайствовать за нас пред Ним и испросить нам избавление от всех бед и зол, облегающих нас в этой жизни. Мы от души молимся Ей: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» и от всего сердца взываем к Ней: «О, всепетая Мати, от всякие избави напасти всех и будущие изми муки». При этом мы несомненно веруем, что Она внемлет нашим усердным молениям и защищает нас от всяких бед. «Заступнице усердная, Мати Господа вышняго, всех нас заступи, о Госпоже, Царице и Владычице, иже в напастех и скорбех».

б) Но зачем я говорю об этом вам, братия? Не сомневаюсь, что из вашего сердца не один раз исторгалась искренняя молитва к Божией Матери и что впредь вы не престанете возносить молитвы к Ней. Не раз, без сомнения, вы ощутительно видели в своей жизни Ее милости к себе. Говорю все это для того, чтобы предупредить вас, что у нас появились лжеучители, которые говорят, что Божию Матерь не должно почитать, так как об этом почитании нигде будто бы не сказано в свящ. Писании. Дерзнет ли язык человека православного произносить такую хулу? С такими учениями и идут к нам, как издавна ведется, иноземцы и иноверцы, в сети коих, по простоте и недостаточному знанию православной веры, попадают иногда и люди православные. В свящ. Писании сказано достаточно о Матери Господа для того, чтобы основалось и утвердилось православное учение о Ней. Вспомните евангельские повествования о Благовещении, о Рождестве Христовом, о Сретении в храме, о бегстве в Египет и другие места, где говорится о Пресвятой Деве Марии. Если же что-нибудь в свящ. Писании и не досказано, как кажется иноверцам, то, значит, не нужно было и досказывать того, что ясно само собою. Свящ. Писание есть откровение Божие человеку; оно открывает то, чему Бог благоволил учить людей. А нужно ли кого-нибудь из нас учить, что, превознося величие Сына, должно воздавать подобающее почтение и Его дивной Матери? Не будем забывать, братия, что Бог лучше нас знает, чему нужно учить людей.

Кроме того, тут спор наш с иноверцами переходит к другому вопросу о том, что источником нашего вероучения служит не одно св. Писание, а наравне с ним и св. Предание, которое научило нас чтить Матерь Божию.

ПI. Заключим, братия, наше поучение словами св. апостола Иоанна Богослова: не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть (1 Ин. 4, 1).

И вы, братия, не всякому верьте, кто вздумает вас учить, не будучи никем поставлен на дело учительства церковного, и берегитесь, чтобы не завлекли вас в сети какой-нибудь секты безбожной, еретической, враждебной святой Церкви и даже Самому Иисусу Христу. Аминь. (Извлечено из «Слов, поучений и речей» прот. Е. Мегорского, С.-Пб. 1893 г.).

Поучение 4-е. Покров Пресвятой Богородицы

(Уроки из празднуемого события: а) сила общественной молитвы; б) высокое значение храма; в) Матерь Божия – покров всем прибегающим к Ней)

I. Нынешний праздник установлен, братия, по следующему случаю. В десятом веке на греков напали сарацины и грозили самой столице их государства – Царьграду. Сарацины были мусульмане и страшно ненавидели христиан. Завоеванные уже государства и города они обыкновенно разоряли до основания, а жителей обращали в рабство. Численностью своей они значительно превосходили греков. Последние объяты были страхом и ужасом, когда увидали под стенами столицы дикого врага. Бедные военными силами, но не бедные верой и надеждою на Бога, греки собрались тогда в знаменитый влахернский храм, где хранилась риза Божией Матери, ко всенощному бдению и здесь горячо молили Царя неба и земли и Его Пречистую Матерь о своем избавлении от страшных врагов. В храме находились царь Лев Мудрый, царица Зоя и множество народа. Здесь же находились блаж. Андрей, Христа ради юродивый, русский родом, взятый греками в плен, и ученик Андрея, блаж. Епифаний. Пред концом всенощного бдения, в четвертом часу утра, блаж. Андрей в молитвенном настроении возводит очи свои горе и видит: Божия Матерь стоит в воздухе среди сонма ангелов, пророков, апостолов и всех святых и молится о спасении всего мира, осеняя его Своим покровом (омофором). Св. Андрей в благоговейном удивлении указал на свое видение ученику своему Епифанию и спросил его: «Видиши ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о спасении сего мира?» – «Вижу, отче, – отвечал св. Епифаний, – вижу и ужасаюсь». Поутру молва об этом событии разнеслась по всему городу. Все воодушевились, узнавши, что Сама Матерь Божия молится за них; вскоре, действительно, неприятели были прогнаны от стен греческой столицы. В благодарную память об этом было установлено празднество 1-го октября в память Покрова Божией Матери.

II. Многому научает нас это событие.

а) Оно говорит, прежде всего, как велика, сильна пред Богом молитва, и особенно молитва общественная, молитва в храме. Она не остается одинокою, но сливается с молитвой небожителей. Матерь Божия и святые, побуждаемые нашей усердною мольбою к ним, начинают вместе с нами и за нас умолять милосердого Бога об избавлении нас от напастей. Как утешительно это, особенно для готового впасть в уныние и отчаяние! Пусть мы всеми оставлены в своем несчастии – что до того? Мы не оставлены на небе, не забыты Царицей Небесной, нас помнят, о нас заботятся, за нас ходатайствуют пред Богом наши братия по духу – святые, живущие на небеси. Не унывай же, христианин, в скорби, а скорее обращайся к молитве Богоматери и святым, и поверь, доколе в сердце и на устах твоих будет эта молитва, доколе рука твоя поднимается для крестного знамения, дотоле ты не погиб еще среди самых трудных обстоятельств жизни.

б) Богоматерь явилась в храме. Какое же значит великое и святое место – храм? Это место особенного присутствия Божия, Богоматери и святых. Здесь они невидимо постоянно пребывают. Мы, грешные, не видим их телесными очами, но зато все наше перед ними открыто; не только наше внешнее поведение, но даже все движения сердец наших, все мысли самые сокровенные. Какое же внимание к себе, какая чистота помыслов, какое горение сердца любовью к Богу и ближним потребны, христианин, тем, которые желают угодить Богу посещением храма, приобрести пользу для души своей! И как не пожалеть тех, которые, пребывая в храме, в рассеянии забывают, где они, и дозволяют себе праздные беседы, смех, пересуды, сами не молятся, мешают и другим молиться. Такие подобны тем торговцам в храме Иерусалимском, которых изгнал вервием Иисус Христос. Да сохранит нас от всего этого Господь!

в) Богоматерь явилась молящеюся во время всенощного бдения, и в этом есть назидательный для нас урок. Многие ли в нынешнее время любят бывать за этою службой, считают за долг посещать ее каждый праздник, каждый воскресный день? Между тем мы осыпаны милостями каждый день, каждый час, даже каждую минуту видим на себе милости Божии, поэтому каждую минуту и следовало бы всецело отдавать Богу. Но Господь знает, что это невозможно для нас. Поэтому Он оставил для служения Себе из семи – один день, – много ли это? И этот один из семи дней мы затрудняемся провести как должно, – нам и его жалко для Бога. И вот мы незаметно делаемся похитителями Божеского. Смотрите же, как бы Бог не отнял у нас дарованного нам блага. Господь очень часто видимо вразумляет забывающих Его и не воздающих Ему должной чести даже в дни, посвященные Ему. Но да не будет этого с нами. Будем помнить Бога, чтить Его святые дни, неопустительно в эти дни посещать храм, делать и другое угодное Ему. Пусть никто не отговаривается недостатком свободного времени для слушания божественной службы. Всякий из нас должен помнить, что без благословения и помощи Божией он и при постоянных своих трудах не будет успешен в делах. Напротив, благо тому христианину, который заслужит себе помощь от Господа. (См. «Воскресный день» за 1894 г.).

г) Богоматерь защитила греков от нападения мусульман – но Она защищает всех, прибегающих с молитвами к Ней, исполненных веры, надежды и любви к Богу.

Вот один из бесчисленного множества примеров заступления Богоматери. Один благочестивый человек, имевший благочестивую и кроткую жену и шестилетнюю дочь, должен был отправиться по торговым делам в Царьград. Жена, провожая его на корабль, спросила: «Кому на руки оставляешь меня и дочь твою?» – «Госпоже нашей Богородице», – отвечал муж и, распростившись, уехал. Вскоре после этого произошло покушение одного злодея на жизнь жены и дочери. Диавол внушил слуге того благочестивого дома поднять руку на свою госпожу и похитить ее вещи. Злодей взял нож и пошел в горницу; но едва коснулся порога, как был внезапно поражен слепотою и не мог двинуться ни взад, ни вперед. Долго он усиливался войти, но какая-то невидимая сила удерживала его. Наконец, он стал просить госпожу подойти к нему, но она, хотя и не подозревала никакого злого умысла на жизнь свою, однако почему-то не пошла. И тогда злодей не образумился, но в отчаянии от того, что не мог привести в исполнение своего злого умысла, поразил себя ножом… На крик госпожи собрались соседи и, застав злодея еще в живых, узнали, что и как произошло. Все познали тогда в этом случае неисповедимые пути Промысла, прославили Бога и Заступницу верных, Богородицу и Приснодеву Марию. (Лавсаик).

III. Видишь, христианин, как скоро является на помощь верно зовущим Ее наша Заступница усердная – Божия Матерь! Поэтому чаще прибегай к Ней за помощью. Пресвятая Богородице Дево! Покрый и нас, грешных, честным Твоим покровом и избави нас от всякого зла! (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 5-е. Преподобный Роман

(Где получается истинное просвещение?)

I. Воспоминаемый ныне Церковью, преп. Роман был церковнослужителем Софийского храма в Константинополе и жил в V веке. Отличаясь глубоким благочестием, Роман соблюдал строгий пост, часто молился и вел самый строгий образ жизни. Подвижническая жизнь и послушание Романа расположили к нему патриарха Евфимия; но другим церковнослужителям не нравились любовь и расположение патриарха к Роману, и они завидовали последнему. К тому же Роман не был так искусен в чтении и пении, как другие клирики Софийского храма. Однажды, накануне дня Рождества Христова, император Анастасий слушал богослужение в Софийском храме; клирики, желая посмеяться над Романом, принудили его выйти на амвон и петь в присутствии императора, чего Роман никак не мог исполнить. Преподобный по окончании службы долго плакал и молился перед иконой Богоматери. В ту же ночь явилась ему в видении Богоматерь и подала свиток, с повелением съесть; исполнив это, он получил дар искусного чтения и пения. Прийдя в следующий раз в храм, он вошел на амвон и, когда настала его очередь, запел песнь: «Дева днесь пресущественного рождает и земля вертеп Неприступному приносит; ангели с пастырями славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися отроча младо, превечный Бог». Все присутствовавшие в храме с удивлением слушали пение Романа, патриарх же спросил его, откуда он научился этой дивной песни. Роман рассказал, как явилась ему в чудесном видении Богоматерь и сообщила ему дар песнопения. Тогда церковнослужители устыдились прежнего своего обращения с преподобным и просили у него прощения во всех обидах и оскорблениях, которые ему причиняли.

II. Из этого повествования мы видим, братия, Кто Податель премудрости и разума. Это Бог – превечная Премудрость. И действительно, кому и когда отказал Бог в благодати просвещения? Кто из христиан не может получить себе мудрости от Бога? Что говорит апостол? Аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающего Бога всем, не лицеприемне, и дастся ему (Иак. 1, 5). Яко Господь дает премудрость и от лица Его полное познание и разум (Притч. 2, 6), подтверждает другой богодухновенный наставник. Вот где должно получать себе образование и просвещение.

а) Бог преподает нам такое учение, какого никто никогда не услышит ни в каком самом блистательном человеческом училище, учение, сообщающее нам такие истины, каких никакой высочайший разум человеческий ни измыслить, ни постигнуть не может, учение, которое приводит нас к такому благополучию, к таким благам, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце самому счастливейшему на свете человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9). Было бы только наше желание учиться, было бы только расположение иметь разум Божий и творить волю Божию. Знаете, что случилось с Корнилием Сотником? Он был язычник, но муж благоговейный и богобоязненный, любил молиться Богу и благотворить бедным. На доброе устремление сердца его к небесному отозвалось небо, явился ему ангел Божий и повелел ему призвать к себе апостола Петра, сказав: той речет тебе глаголы, в нихже спасешися ты, и весь дом твой. Св. Петр, по призыву сотника, пришел к нему в дом, проповедал Спасителя Христа, и всех уверовавших крестил во имя Христово (Деян. гл. 10). Вот и другое обстоятельство. Возвращался домой из Иерусалима вельможа ефиопской царицы и, сидя в колеснице, читал книгу пророка Исаии. Он был тоже язычник, но, как видно, расположен был к Богу Израилеву. И вот, ангел Господень велит ап. Филиппу идти на дорогу, по которой ехал вельможа. Филипп, подошел к колеснице вельможи, услышал, что он читает книгу пророка Исаии. По устроению Божию случилось так, что вельможа читал в книге пророка пророчество о страдании Xристовом. Филипп спрашивает его: понимаешь ли ты, что читаешь? Тот отвечал ему: как я могу понимать, если кто-либо не объяснит мне? Филипп объяснил вельможе пророчество, проповедал ему Иисуса Христа, Спасителя мира и крестил уверовавшего вельможу (Деян. гл. 8). Вот как чудно поучает Бог, какие необыкновенные употребляет способы к просвещению человека, как скоро видит в нем доброе расположение и желание познать истину. Это было, как видите, еще во времена апостольские. Да что я говорю? Даже один из апостолов чудесным образом просвещен был от Бога. Это – св. Павел. Господь Иисус, явлением Своим обратив его из Своего гонителя в апостола, послал его для научения к апостолу Анании, и ученый фарисей (Флп. 3, 5) должен был переучиваться у простого, не книжного ученика Христова (Деян. гл. 9).

б) Скажете: «Это – дела Божии чрезвычайные. Таких просвещенных от Бога людей было, и если бывает, не много». Да Бог часто не творит чудес. И для чего? Он сотворил однажды навсегда величайшее чудо. Сам, в возлюбленном Сыне Своем, сошел на землю, просветил всех во тьме и сени смертной сидящих, научил их познанию Бога, открыл им святую волю Свою и показал путь ко спасению. С тех пор существуют и будут существовать до скончания века и поставляемые Богом учители, и учрежденное Им всемирное училище для духовного образования и спасительного просвещения людей. Учители, поставленные и поставляемые Богом, – это св. апостолы, св. отцы и все последующие пастыри церковные. Чему можно не научиться от этих учителей? Первые учители и богопроповедники, апостолы устно научили и просветили верой все народы; во всю землю изыде божественное вещание их и в концы вселенныя духоносные глаголы их (Рим. 10, 18). А Богодухновенные писания их? Восемнадцать веков поучают и просвещают род человеческий и обращают его от тьмы в свет и от области сатаны к Богу (Деян. 28, 18) Отцы и пастыри Церкви сколько трудились в просвещении народов, и какие драгоценные сокровища христианского ведения оставили нам в своих бессмертных творениях! А великое то училище христианское, братия? Разумею св. православную Церковь. Чего тут нет? Какого разума божественного, каких высоких истин, каких неведомых человеческому уму таин Божиих не услышишь в ней! Везде и во всем сияет свет Божественный, в том, что читается, и в том, что поется, и в том, что совершается, – и это не раз, не два, не один день, не один месяц и год, а всегда, ежедневно, непрерывно и непрестанно. Сколько здесь назидания уму, убеждения сердцу, оживления и восторжения чувству! И ни от кого ничего не требуется. Святилище Божие отверсто всегда для всех. Жаждущие идите на воду, ядите и пийте без сребра и цены вино и тук, послушайте Мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша (Ис. 54, 1, 2), вот голос общей для всех всебогатой любви Божией и вместе божественной наставницы нашей, св. православной Церкви!

III. Таковы, братия, наши учители и наше училище. Сюда будем прибегать для просвещения и получения жизни вечной, по слову Спасителя: се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истинного Бога, и Его послал еси Ты, Иисуса Христа (Ин. 17, 3). Аминь. (Составлено по «Сеятелю благочестия», прот. В. Нордова, т. II, изд. 1891 г.).

Второй день

Поучение 1-е. Св. священномученик Киприан

(Нет ничего сильнее молитвы)

I. Празднуемый ныне Церковью св. священномученик Киприан сначала был язычником и занимался волшебством. Он жил в Антиохии. В его время в этом же городе жила девица Иустина, обратившаяся ко Христу и подвизавшаяся в воздержании, посте и молитве. Один из богатых и знатных юношей Антиохии, Аглаид, хотел жениться на Иустине, но она отвечала ему, что уже имеет Христа своим женихом. Юноша прибегнул к Киприану, прося склонить Иустину к супружеству своим чародейством. Но, как ни старался Киприан – ничего не мог сделать, потому что Иустина сокрушала молитвой козни диавола. Тогда Киприан понял всю силу Креста Христова, уверовал, бросил волшебные книги и крестился, затем скоро сделался священником и епископом. Иустина же, поступив в монастырь, была избрана в игуменьи. Язычники донесли правителю на Киприана и Иустину, что они служат Христу, и после истязаний умертвили их обоих мечом.

II. Мы слышали, братия, что св. Иустина молитвой сокрушила все козни диавола.

И действительно, нет ничего молитвы сильнейшего. Молитва есть средство для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией; молитва есть духовный магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу; есть золотой ключ, отверзающий нам сокровища милосердия и щедрот Божиих. Молитва есть источник всякого добра, – благ душевных и телесных.

а) Без молитвы духовная жизнь наша и алчет, и жаждет, и умирает. Как паутиною опутываются насекомые, так опутываются наши грехолюбивые умы и сердца гордостью, любостяжанием, леностью, рассеянностью, чем и лишаем себя возможности охотно, с усердием, от полноты сердца служить Господу Богу. Что же может помочь нам освободиться от этих крепких уз нравственного пленения? Усердная молитва. Она – простертая рука для привлечения благодати Божией, столь необходимой в делании духовно-нравственном. Молитвой душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную. Нет такой страсти, которая бы от искренней и постоянной молитвы не угасла. Нет такого греха, который бы при помощи усердной молитвы не был побежден. Молитва напоминает о Боге, просветляет ум, пробуждает совесть, обнаруживает ужас греха, открывает святость добродетели и тем самым отвращает сердце от пороков. Что возбудило царя и пророка Давида к покаянию после прелюбодеяния и человекоубийства? Молитва. Чем были слезы жены блудницы, которыми она омыла ноги Господа, как не сильнейшею молитвой? И отпущены грехи ее многие. Молитва вывела Марию Египетскую из тягчайших грехов на путь святой жизни.

б) Сколь многократно святая молитва была виновницею спасения от разорения целых городов и государств? Сколько раз наше дорогое отечество было спасено от конечной погибели единственно молитвами благоугодивших Богу, наипаче же предстательством Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии! Кто будет оспаривать, что от недостатка молитвы бывает на земле засуха и голод? При усердной же общественной молитве хляби небесные отверзаются, льются благовременные дожди, нисходят росы, и земля покрывается обильною жатвою. Сколько раз едва не сгоревшие поля орошались обильным дождем еще до окончания моления; налетали, невидимо откуда, стаи птиц для истребления вредных насекомых. А кто из нас не хранит в непрестанной памяти событие 17 окт. 1888 года и священные слова Помазанника по сему поводу. «В трепетном благоговении пред дивными судьбами Всевышнего мы веруем, что явленная нам и народу нашему милость Божия ответствует горячим молитвам, которые ежедневно возносят о нас тысячи тысяч верных сынов России» (В. ман., 23 октября 1888 г.). Такую силу приписывал молитве первый Сын православной российской Церкви.

III. Боже Благий и Милостивый! Веруем и исповедуем, яко Ты слышиши нас, внегда воззвати нам к Тебе, – готов на умоление, в оньже аще день призовем Тя. Даждь нам силу непрестанно молитися и во время занятий наших. Вразуми нас, како подобает молитися. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1897 г., сентябрь).

Поучение 2-е. Св. Андрей, Христа ради юродивый

(О любостяжании)

I. Св. Андрей, Христа ради юродивый, память коего совершается ныне, был тот самый муж, который, во время нашествия сарацин на Константинополь, видел святую Богородицу во влахернском храме. Он был славянин и служил рабом у одного благочестивого человека, Феогноста. Феогност, любя его за кротость нрава, научил его читать божественные книги. Андрей часто ходил в церковь, проводил ночи в молитве и думал только об угождении Богу. Он носил изорванную одежду, ночевал где придется, жил всегда под открытым небом, переносил нужду, холод и зной; все, что ему подавали, он раздавал нищим, а сам не ел по целым дням. Люди смеялись над ним, как над безумцем, бранили и били его; богатые не пускали его в дом; даже нищие отгоняли его от себя. Андрей терпел оскорбления и насмешки, дозволяя называть себя безумным и избегая похвал. Но Господь просвещал его душу и сподобил его дара ведения и прозорливости. Так, он видел Богородицу на облаках, о чем нам известно из истории праздника Покрова Пресвятые Богородицы; он знал образ жизни людей и их помыслы, почему имел возможность многих отвращать от пороков. Однажды Андрей встретил инока, которого все прославляли за святость жизни, но в котором был тайный порок – сребролюбие. Господь открыл Андрею душу этого сребролюбца. Андрей увидел, что змий обвился вокруг шеи инока, и услышал, что ангел хранитель инока и злой дух спорят о нем. Злой дух выставлял его сребролюбие, а ангел хранитель указывал на его посты и молитвы, на его кротость и смиренномудрие. Потом Андрей услышал Самого Господа, говорившего ангелу: «оставь этого инока, ибо он не Богу работает, а мамоне (богатству)». Светлый ангел отлетел, а злой дух увлек сребролюбца. Вразумленный видением, Андрей взял инока за руку и стал убеждать его оставить сребролюбие и позаботиться о бедных и страждущих. Когда инок дал обещание исправиться, Андрей сказал ему: «никому не говори обо мне. Я же буду молиться, чтобы Господь помог тебе». Инок раскаялся и роздал имущество бедным. Сотворив много чудес и обратив многих грешников ко спасению, св. Андрей, среди подвигов юродства, почил в глубокой старости.

II. Из жизни преп. Андрея, Христа ради юродивого, мы видели, возлюбленные братия, как опасен грех сребролюбия и вообще любостяжания. Побеседуем об этой порочной страсти, которой, к несчастию, многие преданы.

а) Любостяжание – смертный грех. Любостяжание есть грех смертный, по учению Церкви. Св. апостол Павел называет любостяжание корнем всякого зла: корень всем злым сребролюбие (1 Тим. 6, 10). «Сребролюбие, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – есть страсть, ужаснейшая из всех страстей, оно есть великое зло».

б) Чем обнаруживается этот грех? Если мы увеселяемся имуществом нашим, а когда, так или иначе лишаясь своих выгод и прибытков, впадаем в печаль, в беспокойство, в уныние, то это очевидный признак, что страдаем недугом любостяжания. Если Бог благословит нас даже достаточным состоянием, но мы усиленно желаем еще сравняться с другими, более нас богатыми, или даже превзойти их, то это значит, что в нас глубоко вкоренилась страсть любостяжания. Наконец, есть еще самый верный признак живущей в нас страсти любостяжания, – это немилосердие к бедным. «Начало сребролюбия, – учит Иоанн Лествичник, – намерение не подавать милостыни, а конец его – ненависть к бедным; пока (склонный к сребролюбию) не начнет собирать, бывает милостив, а явились деньги, и руки сжал; любостяжательный до смерти бьется за иглу».

в) Какое зло происходит от любостяжания? – Бесчисленные виды зла происходят от этого греха, а потому и называется он корнем всех зол. Так, отчего происходят эти бесчисленные споры об имениях, которые производят между людьми вражду, смятения, расторгают узы дружбы, родства и счастье семейное? Не от любостяжания ли? Отчего мы приходим в храм Божий нередко с сердцем унылым, присутствуем в нем только телом, а не душой, строим в мыслях наших дома во время божественной Литургии, различные суетные планы к достижению житейских целей наших? Оттого, что корысть приковала сердце наше к земле и не дает покоя душе в храме Божием и делает молитву нашу нечистою. Отчего богатый притесняет бедного, сильный слабого, как не по страсти к обогащению? Отчего многие, при потере своего состояния, впадают в ропот на Бога, отпадают от веры и даже лишают себя жизни, как не от пристрастия к мирскому счастью? О, злое любостяжание! Ты иссушаешь наше сердце изнурительными заботами, преждевременно сводишь нас в могилу, не даешь нередко и при конце жизни раскаяться с чистым и сокрушенным сердцем. Ты отягощаешь бедных несносными налогами и работами; производишь обман в торговле, запрещаешь отдавать праведную мзду трудящимся за их труд и пот и чрез то рождаешь вопиющую неправду; ты порождаешь ростовщиков, производишь беззаконные связи, чародейства, татьбы, убийства. Но что много говорить? Ты, в лице Иуды, предало на смерть Самого Господа.

г) Средства против любостяжания, этого, по выражению св. подвижников, тысячеглавого демона-мучителя, так же разнообразны, как различны причины, от которых рождается эта ужаснейшая страсть.

аа) Одни предаются любостяжанию потому, что увлеклись излишнею заботливостью об обеспечении своего семейства и, таким образом, доходят до того, что любовь к Богу и спасение собственной души своей меняют на любовь к своим детям. Люди подобного рода, для излечения в себе недуга любостяжания, прежде всего и более всего должны пробуждать в сердце своем все большую и большую любовь к Богу, большую, нежели к семейству, – большую, нежели к самим себе. Как пробуждать? Не иначе, как начавши дела милосердия к ближним. Иначе нельзя возвыситься до любви к Богу, которая есть начало уже несокрушимого блаженства. Кто всем сердцем своим и паче всего любит Бога, тот никогда не сменяет любовь к Богу на любовь к творениям Его; пример тому – св. апостолы, которые оставляли все для Господа и следовали за Ним. Поэтому полезно также, для истребления в себе страсти любостяжания, рождающейся в сердце нашем от излишней заботливости, иметь твердую надежду на Промысл Божий, пекущийся о всех нас. Кто возложил всю надежду свою на Бога, тот спокоен, ибо он знает, что вверил судьбу свою и своего семейства Отцу небесному, Отцу милосердому, Который лучше нас знает, когда и что подать детям Своим на пользу их души и тела; а без Его воли, хотя бы мы собрали со всего света золото для нашего семейства, все может погибнуть в одну минуту.

бб) Другие увлекаются страстно к любостяжанию по склонности к жизни роскошной и пристрастию к земной славе. Подобным людям нужно иметь всегда ввиду, что жизнь роскошная не приводит к Царству Небесному; напротив, она, по свидетельству Самого Спасителя, поставляет самое главное препятствие к достижению его, и что тела наши, какими бы ни питались яствами, достаются напоследок в пищу червям и тлению, и какими бы ни украшались одеждами, никогда не оденутся лучше полевой лилии. А слава человеческая так же скоротечна, как скоротечна наша жизнь, и даже в этой жизни скоротечной она может изменить нам каждую минуту.

вв) Наконец, есть и такие несчастные, которые собирают богатство не для себя, не для ближних, а из одной только ничем необъяснимой алчности к корысти, из неотразимой и отвратительной страсти – иметь у себя в руках и пред глазами деньги. Для искоренения в себе этой мучительной страсти одно единственное средство – щедрое раздаяние милостыни. Чем более подкладывают материала в огонь, тем он более разгорается; чем более собираешь денег, тем более усиливается страсть к ним. Расточай деньги на добрые дела – и страсть любостяжания, не имея для себя пищи, оскудевает, начинает слабеть; уделяй серебро для бедных, и в тебе не укоренится страсть сребролюбия; напротив, сердце твое будет склонно не к любостяжанию и скупости, а к милосердию и щедродательности. (Воскресные чтения).

гг) Общее же, простирающееся на все случаи возраста и состояния, правило к искоренению в себе любостяжания – это есть соблюдение заповеди св. апостола Павла: имеюще пищу и одежду сими обильни будем. Если будем соблюдать во всяком звании и при всех случаях жизни нашей это мудрое правило, то не дадим пищи нашему любостяжанию; ибо кто доволен той пищею и одеждою, которую посылает ему Бог, тот не будет иметь целью своей жизни роскошь и сребролюбие.

III. Молитвами св. Андрея, Христа ради юродивого, духовными очами видевшего всю пагубность и гнусность порока любостяжания, да избавит нас Господь от этого греха. (Прот. Г. Дьяченко).

Третий день

Св. мученик Дионисий Ареопагит

(Кто наследует живот вечный?)

I. Св. Дионисий ареопагит, память коего совершается ныне, родился в городе Афинах. Получив образование в лучшей афинской школе, Дионисий не удовольствовался приобретенными познаниями и отправился в Египет изучать мудрость жрецов и особенно астрономию. В бытность свою там, он видел необыкновенное затмение солнца, сопровождавшее смерть Спасителя, и сказал: «Вероятно, страдает Сам Бог». По возвращении в Афины он был избран в члены высшего судебного места – ареопага, почему и называется «ареопагитом». Когда апостол Павел посетил Афины, то он явился в ареопаг и начал проповедовать Христа распятого, и сообщил Дионисию о неведомом для него Боге, Спасителе мира. Дионисий крестился, быстро начал преуспевать в познании истинного Бога и был поставлен епископом афинским. Он удостоился быть при кончине Божией Матери, а потом отправился на проповедь по разным странам. Зашедши в Галлию, он усечен был мечом в г. Париже.

II. Св. священномученик Дионисий, обратившийся от язычества к вере в истинного Бога и своей мученическою смертью запечатлевший свою живую и деятельную веру, наследовал жизнь вечную.

Что же и нам, братия христиане, делать, чтобы по примеру св. священномученика Дионисия также наследовать жизнь вечную? Запечатлеть свою живую веру в Бога мученической смертью мы не можем теперь, ибо, благодаря Богу, теперь ни в нашем отечестве, ни в других христианских странах нет такого гонения на христиан, какое было в первые времена христианства. Между тем всякий христианин желает после смерти своей не лишиться Царствия Небесного. Что же нужно делать для этого? Обратимся к слову Божию, и оно наставит нас на всякую истину.

А. Чтобы верно знать, что нам должно делать для получения вечного живота или вечного блаженства, без сомнения, всего надежнее обратить внимание на то, что признавал или предъявлял нужным для получения вечного блаженства Сам Иисус Христос.

а) Иисус Христос предъявлял нужною для получения живота вечного, или вечного блаженства, веру в Него. Ибо так сказал Никодиму: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну Человеческому: да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 14–16).

б) Иисус Христос объявлял нужною для получения жизни вечной любовь к Богу и ближнему, именно: когда спрашивал Иисуса Христа законник: «Что сотворив живот вечный наследую?» и когда Господь спросил его: «В законе что написано?», а тот отвечал: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим, и ближняго своей яко сам себе, – тогда Господь ему сказал: сие сотвори, и жив будеши (Лк. 10, 25–28).

в) Иисус Христос предъявлял нужным для получения живота вечного соблюдение всех Заповедей Божиих, именно: когда некоторый юноша, подобно означенному законнику, спрашивал Господа: что благо сотворю, да имам живот вечный? Тогда Господь ему сказал: аще ли хощеши внити в живот, соблюди Заповеди (Мф. 19, 17).

г) Иисус Христос учил, что живот вечный получат оставляющие и отвергающие все, что препятствует им прилепляться к Нему всем сердцем. Ибо так Он сказал Своим ученикам: всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада (без сомнения, в том только случае, если они отвлекают его от Христа и христианской жизни), или села, имене Моего ради, сторицею приимет, и живот вечный наследит (Мф. 19, 29).

д) Иисус Христос говорил, что живот вечный получат все овцы, которые внимательно слушают Его слово и следуют Ему в жизни. Ибо так Он сказал: овцы Мои гласа Моею слушают, и по Мне грядут: и Аз живот вечный дам им (Ин. 10, 27, 28).

е) Иисус Христос учил, что живот вечный получат все достойно причащающиеся Его св. Тела и Крови.

Ибо так Он сказал: Аз есмь хлеб животный, сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, жив будет во веки (Ин. 6, 51, 54).

ж) Иисус Христос предъявлял еще посредством святого пророка в Завете Ветхом, что жизнь вечную получат приносящие истинное покаяние. Ибо так сказано: беззаконник аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил и сохранит вся Заповеди Моя, и сотворит суд и правду и милость, жизнию поживет, и не умрет (Иез. 18, 21).

з) Наконец, и св. апостол объявляет, что живот вечный получат люди, делающие в жизни добрые дела: ибо так он сказал: Бог воздаст коемуждо по делом его: овым убо по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный (Рим. 2, 6. 7).

и) Вечную жизнь наследовать могут только те, которые живут в ограде православной Церкви, как верные и послушные ее чада. Так как Иисус Христос, по изречению св. апостола Павла, есть глава Церкви и Той есть спаситель тела: то, дабы иметь участие в Его спасении, необходимо нужно быть членом Его тела, т. е. кафолической церкви. Помните, братия, что без послушания св. православной Церкви, без тесного союза с нею нельзя спастись, хотя бы кто и кровь свою пролил за Иисуса Христа. Помните, возлюбленные, грозные слова Спасителя: аще же и Церковь преслушает (брат твой), буди тебе яко же язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Берегитесь посему лжеучителей, желающих отторгнуть вас от послушания св. Церкви!

Вот что нам должно делать, чтобы наследовать живот вечный.

Б. На вопрос: что должно делать, чтобы наследовать живот вечный, можно дать и другой ответ, со стороны отрицательной, противоположной, именно:

а) Вечного живота не наследуют все неверующие в Иисуса Христа: ибо иже не верует в Сына Божия, сказал Иоанн Креститель, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36).

б) Вечного живота не наследуют все те, которые в настоящей жизни не ходят узкими вратами Господних Заповедей, ибо Господь сказал: узкая врата и тесный путь вводяй в живот; а пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу (Мф. 7, 14–13).

в) Вечного живота не наследуют все беспорядочно привязанные любовью к чему-нибудь созданному Богом, как ни было бы то нам важно, или дорого, или любезно: ибо иже любит, говорит Господь, отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37).

г) Не наследуют вечного живота все остающиеся без истинного покаяния. Во гресе вашем умрете, сказал Господь нераскаянным иудеям (Ин. 8, 21).

д) Не наследуют вечного живота все не причащающиеся Плоти и Крови Господа Иисуса Христа; ибо так сказал Господь: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53).

е) Наконец, не наследуют живота вечного все те, которые, боясь трудностей, не преодолевают в себе греховных вожделений, но дают им действовать в себе до конца жизни, и с ними умирают. Ибо так сказал Господь: побеждаяй наследит вся: страшливым же и неверным, и скверным и убийцам, и блуд творящим, и чары творящим, идоложерцем и всем лживым, часть им в езере горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая (Откр. 21, 7–8).

III. Веруйте в Господа все, кто не желает потерять живота вечного и оставьте жизнь противную Его Заповедям, и живите по Заповедям Его, приносите истинное покаяние, чаще причащайтесь Тела и Крови Его, – и вы непременно будете иметь живот вечный. (Составлено с дополнениями по «Словам или беседам на все воскресные и праздничные дни, Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. 1, с. 315–321).

Четвертый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Иерофей

(Примиритесь с Богом)

I. Св. мученик Иерофей, ныне прославляемый св. Церковью, был епископом в Афинах в I веке. Он был одним из членов ареопага и был обращен ко Христу и поставлен во епископа апостолом Павлом. Присутствовал при погребении Пресвятой Богородицы. Умер св. Иерофей мученической смертью.

II. Св. Иерофей первоначально не знал истинного Бога, но потом обратился к вере в Него и, таким образом как бы примирился с Богом. И нам, братия, следует примириться с Богом, – очиститься от грехов и обратиться к живой вере в Него, так как мы, хотя и не можем сказать о себе, что не знаем истинного Бога, но очень часто прогневляем и раздражаем Его своими грехами.

а) Воззрите, чего стоило дражайшему нашему Искупителю великое дело примирения нашего с вечной правдой Божией. Сколько здесь явилось Его глубочайшего самопожертвования для нас – грешных, Его беспредельной благости и любви к человеческому роду! Для этого Он – Царь царствующих и Господь господствующих, «на Него же не смеют чины ангельскии взирати», не устыдился принять на Себя зрак раба, зрак последнего и недостойнейшего из рабов, прогневавшего Его своей непокорностью и своеволием. Для этого Он благоволил умалить Себя до крайней степени уничижения, и добровольно претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр. 12, 2). А каковы еще были самые мучения Его? Мы знаем ужасную силу греха; знаем, что одно первое преступление нашего праотца подвергло всех бесчисленных потомков его бесконечному ряду бедствий; знаем, что каждый грешник за свои только грехи будет за гробом мучиться вечно. Сколько же должен был вытерпеть Господь наш, пострадавший не за один какой-либо, а за все наши грехи, не за одного, а за всех грешников, какие только были, есть и будут на земле. Не без причины же и Он, Богочеловек, до кровавого пота молился к Отцу Своему в саду Гефсиманском: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия, – и еще пред тем, открывая возлюбленным ученикам Своим внутренние страдания Свои, сказал: прискорбна есть душа Моя до смерти (Мф. 26, 38 и 39). Не без причины и Он, преисполненный нестерпимо горестных чувствований, не мог не возопить на кресте гласом велиим: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил? (27, 46). Муки Его были такие, каких от века никто не терпел и не будет терпеть, ни во времени, ни в вечности. Это были болезни адовы (Пс. 17, 6), которые равнялись вечным мучениям всех до единого потомков падшего Адама.

б) Обратите внимание, чего стоила и для Самого Отца небесного эта необыкновенная Жертва. Прискорбно бывает нам видеть страдания и горести нашего ближнего; тем прискорбнее, чем ближе к сердцу нашему страдалец; тем прискорбнее, чем более мы уверены в его невинности; тем прискорбнее, чем сильнее и глубже его страдания и горесть. Каково же было Отцу Небесному видеть Сына Своего единородного и единственного в поношении и язве умалена и бесчестна паче всех сынов человеческих (Ис.

53, 3). Каково было Ему видеть Святейшего святых страждущим и претерпевающим самые невыносимые муки, видеть Его крестную, поноснейшую смерть и слышать Его последний поразительный вопль, вынужденный тяжестью мучений, от которого поколебались небо и земля? Между тем все это происходило по изволению Самого же Отца. Он Сам не пощадил Своего возлюбленного Сына; Сам предал Его за нас на мучения и смерть, и совершенно неведевшаго греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем (2 Кор. 5, 21). Сам излил на Него всю чашу гнева Своего, дабы чрез Него примирити нас к Себе (Кол. 1, 20). Видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и будем! (1 Ин. 3, 1).

III. Такая ли Жертва, принесенная Сыном Божиим для примирения нас с вечною Правдою, такая ли Жертва, принесенная для сего самим Отцом небесным, не тронет сердца нашего, и не подвигнет нас на благодатное призывание Триипостасного? Мы ли откажемся ответствовать Ему в том великом деле, которое касается собственно нас и нашего вечного спасения? И много ли здесь требуется от нас?.. Христу Спасителю надлежало для этого пострадать и умереть на кресте; Отцу небесному надлежало заклать Своего возлюбленного Сына, а нам с тобою, собрат возлюбленный, довольно возопить к премилосердому Господу, подобно сыну блудному: О, отче, согреших на небо и пред Тобою, – возопить из глубины сердца, с искренним сокрушением о своих беззакониях и с твердой, непоколебимою решимостью жить свято, и мы уже прощены, мы уже примирились с Богом… Да речет же эти краткие слова каждый из нас с духом истинного раскаяния у гроба Божественного Страдальца! Да принесет ныне каждый грешник эту малую от себя жертву во благоугождение Тому, Кто добровольно благоволил соделаться Жертвой всемирною! Итак, мы, посланники от имени Христова, просим вас, братия: примиритесь с Богом! (Составлено по Четьи Минеям и «Проповедям» Макария, митрополита Московского, т. I, с. 14 и др.).

Поучение 2-е. Обретение честных мощей свв. Гурия и Варсонофия Казанских

(Уроки из их жизни: а) от юности должно начинать служение Богу; б) терпеливо переносить скорби и в) быть усердными ко храму)

I. Ныне празднуется обретение св. мощей иже во св. отец наших Гурия и Варсонофия Казанских.

Св. Гурий был архиепископом Казанским. Он происходил из города Радонежа, родины св. преподобного Сергия, и служил у князя Пенькова. Он был очень скромен и благочестив, за что любили его князь и княгиня. Товарищи по зависти оклеветали его в одном тяжком и гнусном преступлении, касавшемся чести княгини. Князь, не разобрав дела и поверив клевете, заключил его в подземную темницу. Находясь в заключении, святой славил Бога, говоря: «без наказания душа моя могла бы остаться неисцеленною», и писал маленькие весьма полезные книжечки для детей. Чрез два года Сам Господь освободил его, и он удалился в Волоколамский монастырь, где сделался настоятелем. Царь Иоанн Грозный уважал Гурия, и в 1555 г. назначил его в архиепископа только что завоеванного царства Казанского. Здесь св. Гурий епископствовал 9 лет и обратил ко Христу множество магометан и язычников. За 2 года до смерти, по расстроенному от темничной жизни здоровью, удалился на покой и принял схиму.

Преп. Варсонофий, в миру Иоанн, родился в Серпухове и был сын священника. Во время нашествия татар на Серпухов, 17-летним юношей взяли его в плен, где пробыл он три года. Горький свой плен Иоанн сносил с терпением и полной преданностью воле Божией, ибо он знал, что испытание посылается нам волею Отца небесного для нашего же блага. В плену он изучил татарский язык. Воротившись из плена, поступил в Андроников монастырь. При отправлении св. Гурия в Казань, святой был послан туда вместе с ним, как знающий татарский язык, и много помогал ему в распространении христианства. В 1567 году св. Варсонофий был вызван Грозным на святительскую кафедру в Тверь. Но за старостью недолго правил епархией. Удалившись на покой и приняв схиму, он жил в Казани в основанном им Преображенском монастыре, где был погребен рядом со св. Гурием. Скончался в 1576 году. Чрез 30 лет после смерти св. Варсонофия были открыты нетленные мощи их обоих, источающие исцеления.

II. Св. жизнь святителей Христовых Гурия и Варсонофия есть прекрасный образец высокого духовного совершенства. Возьмем же для себя в день памяти их несколько уроков с тем, чтобы осуществить их в жизни, чтобы, таким образом, быть истинными чтителями священной памяти их, как Богом дарованных наставников и отцев наших, и ныне присутствующих духом с нами, как чадами их во Христе.

а) Высоты духовного совершенства и благодатных даров достигли эти святители тем, что от юности своей они презрели все плотское мудрование, вперив же ум к желаемому Христу Богу, совершили течение в посте, молитвах и бдениях, победив до конца чувственные страсти и сияя чистотою и бесстрастием (Кондак св. Гурию). Имея непреложный помысл благочестия, они в продолжение всей своей жизни с веселием шествовали по стопам Господа Спасителя путем тесным, восходя от силы в силу, и достигли в тихое пристанище жизни вечной, где лики праведных сияют. Итак, первый урок, какой преподают нам святители Казанские, есть отрешенность от всего земного, плотского, вещественного, и устремление духа и сердца к Богу и к благам вечной жизни, освящение себя Богу от юности, и всежизненный подвиг веры, в котором пребыли они, оберегая себя от всех скверн мира, от всякого и самомалейшего поползновения ко греху. К этому подвигу божественный апостол приглашает всех и каждого. Итак, если мы еще одержимы дремотою лености и небрежения о нашем спасении и бурею страстей, то прибегнем к благодатной помощи святителей Казанских, потому что Господь для того и прославляет Своих св. угодников, чтобы в их предстательстве и заступлении открыть всегда верную помощь, а в их святой жизни – высокий пример подражания.

б) Святители Христовы Гурий и Варсонофий показали пример долготерпения в скорбях, напастях и бедах, неразлучных с настоящей жизнью, в которые мы впадаем, по премудрому и всеблагому смотрению Божию, чтобы, испытанные в горниле бедствий, явились чистыми и непричастными никакой скверне греховной, украшенными новыми добродетелями терпения и мужественного упования на Бога, среди всех перемен жизни.

С каким благодушием и ангельским терпением святитель Христов Гурий, еще в юности своей, перенес, в непрестанной беседе с Богом, двухгодичное темничное заключение, где он, лишенный почти света, питался нечеловеческою снедью – овсом, которого по снопу давали ему чрез три дня. Пусть всякий представит себе положение неповинного страдальца, по клевете подвергшегося такой горькой участи. В продолжение двух лет ни разу не отворялись двери темницы, но благочестивый тогда еще отрок не изнемог в уповании и за все благодарил Бога. Один из бывших друзей его, подкупив стража, пришел к узкому оконцу темницы и предлагал страдальцу приносить ему тайно другую пищу, но он отказался от предлагаемой снеди, сказав, что его много и преизобильно питает благодать Божия, и упросил друга вместо пищи приносить себе в темницу бумаги, чернил и прочего потребного для письма; и свободное от молитвы время своего заточения употреблял на переписку азбук для малолетних детей. Только образ Пресвятой Девы Богоматери был единственным его сокровищем, украшением его темницы и утешением в заточении. И одна благодать Божия веселила юность страдальца, единому Богу предавшего свою жизнь и судьбу, и, наконец, чудесно освободила его из темницы.

С каким терпением и кротостью и святитель Христов Варсонофий еще в молодых летах перенес трехгодичное пребывание в плену у татар, храня себя в чистоте христианской и работая неверным со всем усердием, без ропота перенося ниспосланное ему бедствие и молясь об освобождении своем, которое и даровал ему Бог чрез его отца, выкупившего сына своего из плена! Таким образом, на терпении и вере во всеблагий Промысл Божий, чудно правящий нашей жизнью, во всем пекущийся о нас, странниках земных, и никогда не оставляющий нас, но хранящий на всех путях жизни, и на живом, непреложном уповании на Бога, спасающего правых сердцем, как на твердом камне, святители Христовы, основавши храмину жизни, быстро воздвигли боголепный дом добродетелей.

Будем и мы, возлюбленные братия, по примеру святителей наших Казанских, украшаться благочестивым житием и благодушным перенесением всех бед и напастей, всех горестей и страданий, неразлучных с этой жизнью, чтобы и нам удостоиться благодатных даров Всесвятаго Духа и соделаться участниками, по молитвам святителей наших, в наследии Небесного Царства и славы вечной.

в) Наконец, еще возьмем урок из жизни святителей Христовых Гурия и Варсонофия, это урок о всегдашнем и неизменном усердии их к храму Божию, которое они особенно показали во дни старости, когда больные, не могши ни ходить сами во храм, ни стоять на ногах, они привозимы были учениками своими или приносимы на руках в храм Божий, и здесь, сидя или лежа, они слушали божественную службу. (См. житие святых Гурия и Варсонофия). Как поучителен этот пример святителей Божиих и как необходим он ныне, как спасительное врачевство против общей почти всем холодности и равнодушия к св. храму Божию, о которых говорит почти всегдашняя пустота св. храмов, особенно в утренние и вечерние ежедневные службы церковные, – как, говорю, необходим этот урок в настоящее время, когда и многочисленные праздничные собрания в св. храме едва ли не бывают часто плодом холодного обычая, и влечений не горних и духовных, а земных и суетных!

Братия! Только насажденные в дому Господнем мы можем процвесть христианскими добродетелями и благодатными дарованиями Духа, потому что в св. храмах заключены для нас, чад Церкви, источники освящения, наставления и всякого духовного блага. И храм Божий для нас, странников земных, есть тихая и надежная пристань и единственный ковчег спасения среди житейских бурь. Будем же сколько можно чаще посещать св. храмы Божии, и здесь со всем усердием, с умилением и благоговением молиться Богу, не развлекаясь ничем внешним. Будем в молитвах изливать пред Богом все сердце, – это привлечет к нам неизреченную милость Божию и благословение Божие на всю нашу жизнь, с которым все в жизни нашей будет нам во благо и на радость.

III. Таким образом, если мы эти немногие уроки осуществим по возможности в нашей жизни, это будет лучшею и драгоценнейшей жертвою св. памяти святителей Казанских, которую мы должны чтить, как духовные чада их. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Пятый день

Поучение 1-е. Св. мученица Харитина

(О неверии)

I. Св. мученица Харитина, память коей ныне празднуется, пострадала при Диоклетиане, в начале IV века, в Понте. Посторонний благочестивый человек, по имени Клавдий, взял ее сиротою на воспитание к себе и воспитал в благочестии. Посвятив себя Богу, Харитина жила в уединенной келлии, подвизаясь в посте, молитве и чтении священных книг, и обратила многих ко Христу. Правитель области, где жила Харитина, преследуя христиан, потребовал ее к себе. За отказ поклониться идолам правитель приказал мучить св. Харитину, наконец, утопить. Бросили ее в море с большим камнем на шее, но она пошла по воде, как по суше. Выйдя на берег, подошла к мучителю и сказала: «уразумей же теперь силу Христа моего и уверуй в Него». Мучитель, увидя мученицу, был поражен, но, объяснив все волшебством, приказал снова терзать ее; наконец, хотел обесчестить мученицу, но она вознесла молитву к Богу, и Господь взял ее чистую душу. Мучитель приказал утопить тело св. Харитины, но волны вынесли его на берег.

II. Много чудес явлено было мучителю св. Харитины; однако же он не уверовал в Иисуса Христа.

И в наше время разве не совершается чудес в истинной Христовой Церкви? Когда Господу угодно было прославить святителей Тихона или Феодосия как бы настали времена евангельские: слепцы прозирали, хромые вставали на ноги, болящие всякого рода исцелялись, бесы изгонялись. Сколько чудес воочию совершается при гробе преподобного Сергия, святого Алексия митрополита и других угодников Божиих? Отчего, несмотря на все это, неверие не прекращается, и отщепенцы от православной Церкви не спешат возвратиться в недра ее? По своему упорству в неверии, которое, как покрывало, лежит на их глазах и не дает им видеть истины, и по той же слепоте увлекаемых ими, как это было и во время Господа Спасителя.

а) Неверие, противление истине представляет болезнь не столько ума, сколько воли испорченной. Возлюбившим злое тяжел закон Божий, противны требования веры, несносны наставники истины. Они нарочито закрывают глаза, чтобы не видеть правды, – уши, чтобы ее не слышать. Сердце их ожесточается против истины, против Церкви Божией, как некогда у фараона против Моисея, и Иезавели против Илии. И Бог отнимает от них Свою благодать не потому, чтобы не хотел их спасения, но потому, что душа их, отвсюду закрытая неверием и суеверием, как запертый сосуд, не может принять света истины. И вот, они видя не видят, слыша не слышат и не разумеют истины, хотя бы возвышалась она громами небесными.

б) А увлекаемые ими? Они по неразумию, по слабости воли влекутся вслед своих лживых наставников.

Юную голову, не утвержденную в благочестии, долго ли совратить с пути истины: наставники лжи всегда умеют притворяться кроткими, любезными, стараются льстить самолюбию, искусно открывают пред неопытными скользкую дорогу чувственности, страстей. Наставники суеверий и расколов действуют как бы по внушению благочестия, движимые ревностью о спасении душ, так, по-видимому, богомольны, такие великие постники! Опутав своими сетями легковерных, лжеучители держат их в постоянном суеверном страхе: войти в православный храм, поговорить с пастырем Церкви, прочитать книгу, написанную православным, все это яко бы великий, тяжкий грех! И удивительно ли, что свет истины с таким трудом проникает в среду отторгнутых от Церкви, и к великим знамениям, совершающимся в ней, остаются они глухи и немы!

III. На вас, отцы и матери, лежит первый долг охранить нежные души детей ваших от гибельных влияний! Старайтесь с детства оградить их спасительным страхом Божиим: истины о Боге, премудром Создателе и Благодетеле нашем, о Господе Иисусе Христе, Спасителе грешных, о святой Церкви – матери нашей, в которой получаем мы все дары Святаго Духа ко спасению, и другие святые истины прежде всех других знаний должны быть усвоены душе их. Чаще берите их с собой в церковь: пусть с детства приучаются они находить в церкви отраду и назидание. (Составлено по Четьим Минеям и проповедям прот. П. Смирнова, настоятеля Исаак. собора, ч. 2, с. 62 и др.).

Поучение 2-е. Свв. Петр, Алексий и Иона, святители Московские

(Уроки из их жизни: а) всякий юноша должен получать свое воспитание под руководством Церкви, и б) юность – самое дорогое время для религиозно-нравственного воспитания христианина)

I. Ныне память трех великих святителей Церкви русской: Петра, Алексия и Ионы, митрополитов Московских. Остановим внимание на их жизни, чтобы поучиться у них, как ныне воспитывать своих детей.

а) Св. Петр был родом из Волыни. По достижении семилетнего возраста, он был отдан в обучение наукам; но, как ни старался сначала молодой ученик, ученье шло неуспешно. Это чрезвычайно печалило его и родителей. Однажды, как бы во сне, Петр видит мужа, одетого в святительские одежды, который, ставши близ него, сказал: «Чадо, открой уста свои!» Недоумевающий отрок исполнил приказание. В это время явившийся прикоснулся языка его и, благословив, как бы влил некоторую сладость в уста его. С тех пор он стал преуспевать в учении паче всех сверстников своих.

На двадцатому году жизни св. Петр удалился в один из монастырей, недалеко от места рождения, принял здесь иноческий сан и затем, со всею горячностью юного сердца, предался подвигам нового звания; с этою целью он зимой и летом носил в монастырь на плечах воду, мыл братскую одежду и т. п.; по церковному звону первым являлся в храм и, благоговейно простояв всю службу, выходил из храма последним. Усовершенствуясь в таких подвигах, св. Петр, прошедши все степени пастырского служения, достиг, наконец, и сана митрополита Московского.

б) Св. Алексий также с юных лет посвятил себя на служение Господу. Елевферий (таково было первоначальное имя св. Алексия) был сын Московского боярина Феодора и супруги его Марии. Родители старались дать ему самое лучшее воспитание, чтобы приготовить его к высшим должностям гражданской службы; но Господь устроил иначе, нежели как мечтали родители. Однажды отрок Елевферий занимался так любимой детским возрастом забавой – ловлей птиц сетью. Утомленный долгим ожиданием добычи, отрок заснул. Вдруг он слышит, что кто-то говорит: «Алексий, для чего понапрасну трудишься? Я сотворю тебя ловцом человеков». Елевферий проснулся и никого не видел вокруг себя. Возлюбив Господа Иисуса от детства, он скоро понял, Чей это голос призывал его. Двадцати лет от рождения он оставил дом свой и родителей, все приманки семейной и общественной жизни, удалился в Богоявленский монастырь и был пострижен, с именем Алексия, в ангельский сан преп. Стефаном, братом преп. Сергия.

в) Третий святитель Московский, св. Иона, также с юных лет был избран Богом и приготовлен на великое служение Церкви и отечеству. Св. Иона родился в Солигаличе от благочестивых родителей. Двенадцати лет он принял иноческий образ в одном из монастырей своей родины, а потом переселился в обитель Симоновскую, близ Москвы. Однажды в эту обитель прибыл митрополит Фотий. Совершив молитвословие в храме и преподав благословение настоятелю и братии, святитель захотел видеть и благословить иноков, трудившихся в разных монастырских службах. В пекарне увидел он юного инока, который, утомившись работою, спал, но правая рука его, на которой покоилась голова, была сложена как бы для благословения. Владыка запретил будить спавшего инока и, благословив его, сказал предстоявшим: «Монах сей будет великий святитель в странах сих российских и многих на путь спасения наставит». Этот монах был св. Иона, и предсказание владыки буквально на нем исполнилось.

II. Ныне прославляемые святители преподают нам следующие два урока назидания:

а) Первый урок тот, что всякий юноша должен получать свое главное воспитание в Церкви и под ее руководством. Но то ли мы видим на самом деле? При нынешнем воспитании юношества все внимание обращают лишь на то, что относится к настоящей земной жизни, а о благочестии христианском, о добродетелях христианских, кажется, и помину нет. «Многие учат детей своих светским приличиям, – писал в свое время свт. Тихон Задонский, – иные учат говорить на иностранных языках, а иные стараются обучать детей торговле и другим ремеслам. А жить по-христиански редко кто учить детей. Но, ведь, без этого все науки – ничто, всякая мудрость – безумие. Что пользы христианину говорить по иностранному, а жить безбожно. Что пользы быть искусным торговцем или художником, а не иметь страха Божия. Также умники бывают злее простаков. Юное сердце, склоненное ко злу, и стремится на всякое зло, если не будет удержано страхом наказания. Поэтому первою твоей заботою, христианин, пусть будет то, чтобы научить детей своих по христиански жить, что возможно только тогда, когда мы приблизим детей к мудрому руководству нашей матери – св. Церкви и верных ее служителей – пастырей. Все твои науки без этого – ничто. Бог не взыщет с тебя, учил ли ты детей своих каким наукам, но непременно взыщет, учил ли их по-христиански жить… Не тот истинный отец, кто родил, но тот, кто хорошо воспитывал и научил. Отцы, родившие нас, родили для временной жизни, а отцы, хорошо воспитавшие нас и научившие благочестию, рождают нас к жизни вечной. Блажен иже сотворит добре и научит добре (Мф. 5, 19).

б) Второй урок, преподаваемый нам жизнью святителей, ныне ублажаемых, тот, что юность самое дорогое время для религиозно-нравственного воспитания христианина, чем весьма должны дорожить родители и воспитатели.

Счастливая пора в жизни – юность, это – золотое время, это райские дни. Это время – время развития всех сил, как душевных, так и телесных, время приобретения всевозможных познаний, время образования навыков и привычек, хороших или дурных. Поэтому, если когда, то особенно в пору юности родителям нужно быть осторожными в воспитании детей, так как, что привьется в юности, то останется на всю жизнь. Юноша – это молодое, гибкое деревцо; если не привязать то деревцо к колышку, то оно от ветров покривится; если не останавливать буйные страсти юноши вовремя, непременно пропадет юноша тот. «Видим, – говорит свт. Тихон Задонский, – что малое деревцо на всякую сторону удобно преклоняется и, куда его наклонишь, туда и растет. Вот так же и юное отроча: чему научится в детстве, к тому и привыкнет, с тем и останется на всю жизнь. Научится доброму: добрым и будет навсегда; научится злому: злым и останется; так что из малого отрока может выйти и ангел, может выйти и диавол». Поэтому мы видим, что многие подвижники сделались великими не под старость только, а задатки и расположение к добродетельной жизни были у них в юношеских летах. На примере великих святителей Московских: Петра, Алексия и Ионы, память которых празднуется ныне, мы видели, что все они с юношеских лет возымели желание и влечение к ангелоподобной жизни. (См. «Воскресный день» за 1894 г.).

III. Молитвами великих угодников Божиих, ныне ублажаемых, да предохранит нас Господь от гибельных ошибок в воспитании наших детей, за души которых мы, родители и воспитатели, должны отдать строгий отчет в день суда Божия. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Святители: Петр, Алексий и Иона

(О том, почему должно почитать пастырей)

I. В день великих святителей и архипастырей русской Церкви: Петра, Алексия и Ионы, ныне прославляемых, которых и при жизни почитали и простой народ, и бояре, и князья, и даже нередко земно им кланялись, видя в них носителей силы Божией, как то было, например, при возвращении святителя Алексия из Орды, где он исцелил от слепоты жену хана, грозного властелина России, уместно будет побеседовать о почитании архипастырей и пастырей Церкви.

II. а) Пастырей должно почитать, во-первых, на общем основании, по которому все люди должны оказывать уважение друг к другу. Какое же это основание? Образ и подобие Божие. Все мы созданы по образу Божию, все мы и должны почитать друг друга из благоговения к тому божественному образу, который мы носим во глубине душ наших. На этом основании и апостол Павел велит нам, так сказать, соперничать друг с другом в воздаянии взаимного почитания. Эта мысль заключается в следующих словах апостола Павла: честию друг друга больша творяще (Рим. 12, 10). Поэтому и пастырей почитать должно.

б) Но есть особая причина, почему пастырям должно воздавать почтение. Пастыри суть слуги Иисуса Христа – слуги Царя Небесного. Они таинственно назначены, освящены и посланы Спасителем на дело великое. Что апостол Павел сказал о себе, говоря: нас да непщует, т. е. да считает, человек, яко слуг Христовых (1 Кор. 4, 1), то же может сказать о себе каждый пастырь Церкви, т. е. что он слуга Христов. Если мы почитаем слуг, посланных и уполномоченных от царя земного, то во сколько раз больше должны почитать слуг Царя Небесного.

в) Еще пастырей должно почитать потому, что это заповедуется в священном писании Ветхого и Нового Завета. В Ветхом Завете премудрый Сирах учил почитать иереев: иереи чти (Сир. 7, 31), говорил сей глубокий знаток обязанностей человеческих. Современный апостолам Игнатий Богоносец велит повиноваться священникам и почитать их. «Повинуйтеся, – говорит св. Игнатий, – пресвитерству, яко апостолам Иисуса Христа. Без них Церковь несть избранна, ниже собрание святое, ниже сонм праведных. Иже их, т. е. священников, не слушает, безбожен всячески есть и злочестив и отметается Христа и Его установление умаляет». (Послание к Трал.). Св. Иоанн Златоустый, со свойственною ему силою слова, внушал христианам почитать пастырей. Вот его слова: «Почитайте иереи яко сопрестольники и сподвижники апостолом. Всею душею твоею благочествуй Господа и священником честь воздавай. Всею силою твоею возлюби сотворшаго тя и слуг Его не оставляй. Бойся Бога, слави священника» (Пролог, 10 марта). Кроме св. отцов Церкви, учили почитать пастырей и апостолы, и Сам Иисус Христос. Апостол Павел повелевает христианам иметь уважение к пастырям, разумея пастырей под именем наставников: повинуйтеся, писал сей апостол, наставником вашим и покоряйтеся (Евр. 13, 17). А Иисус Христос о пастырях говорит следующее: иже вас приемлет, Мене приемлет (Мф. 10, 40), т. е. кто приемлет и чтит пастырей, тот приемлет и чтит Христа. Поэтому честь, воздаваемая пастырям, восходит на Самого Христа Спасителя. Себе Христос ту вменяет честь, какую христиане воздают пастырям.

г) Так, нет сомнения, что хорошие пастыри заслуживают почтение. Их неукоризненная жизнь собственным достоинством возбуждает о них доброе мнение в народе. Но заслуживают ли уважение пастыри, которых жизнь не свободна от нареканий? По учению православной нашей Церкви, должно почитать не только таких пастырей, которые отличаются благонравием, но не должно осуждать и уничижать и таких пастырей, которые подвержены слабостям. «Ни, братия, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – не подобает овце пастыря хулити; сей бо за тя и за твою братию службы сотворяет, заутра и вечер за тя Бога молит. Но глаголеши, яко скверен есть и зол. То что до того тебе? Но аще и добрый за тя Бога молит, что успеет, аще ты будеши зол? Тако же и скверный тебе не вредит, аще еси верен: вся бо благодать от Бога есть, яко иереи точию уста отверзает, все же Бог творит» (Пролог, 4 февраля). Видите ли, как великодушна наша мать, православная Церковь! Она велит не касаться, не лишать чести и слабых пастырей, без сомнения, как для того, чтобы пасомые не впали в грех, какому подвергся Хам, осудивши погрешность отца своего, так и для того, чтобы и пастыри и пасомые взаимным великодушным перенесением немощей исполнили закон любви Христовой к общему своему оправданию и спасению.

д) В чем же состоит почтение, которое православные христиане должны воздавать во славу Божию своим пастырям? Люби пастырей, как отцов по духу, молись о них Богу, обращайся с ними скромно, уважительно, повинуйся их наставлениям, с уважением о них говори, не оскорбляй их ни делом, ни словом, не осуждай их за погрешности, и ты выполнишь то почтение, которое ты обязан иметь к пастырям.

III. Оскорбляется царь земной неуважением к его слугам, оскорбляется и Царь Небесный недостатком почтения к Его слугам – пастырям Церкви. Дети города Вефиля поругались некогда над слугою Божиим пророком Елисеем, и за то были умерщвлены медведями. Будем благоразумны и осторожны! Почтим слуг Божиих: если не ради их, то ради Бога, Которого они служители, орудия и споспешники. Бог приемлет Себе почтение, воздаваемое Его слугам, и почтит на страшном суде тех, которые почитали Его в лице пастырей. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 3-я, изд. 4-е, 1853 г.).

Поучение 4-е. Святители: Петр, Алексий и Иона

(Нам должно содействовать благу отечества)

I. Ныне прославляемые святители нашей Церкви: Петр, Алексий и Иона, жили в то время, когда любезное отечество наше, в некоторых из своих областей, лежало еще в развалинах, а в некоторых – только что начало оправляться от ран, нанесенных ему татарским разгромом и удельными междоусобиями. Много, много нестроений, крамол и разного рода неустройств господствовало тогда на Руси. И вот, святители Божии, облеченные силою свыше, исходят на великое, трудное и святое дело – облегчения, умиротворения и успокоения страждущего отечества. То укрощают они свирепость татарских ханов и лютость, жестокость и мздоимство их вельмож, – то усмиряют мелких князей, готовых идти и вести друг друга под меч за какой-нибудь незначительный участок земли, – то подают великим князьям мудрые и благотворные советы, служащие ко благу отечества, – то обуздывают непокорных, сдерживают мятежников и нарушителей общественного порядка и спокойствия угрозою отлучения и духовного запрещения.

II. а) Нужно ли, братия, говорить, что и на нас лежит долг и обязанность – содействовать всеми зависящими от нас мерами благу отечества? Для чего же люди и живут в обществах, если не для того, чтобы совокупными силами удобнее достигать своего общего блага? И только тогда, когда мы будем ревностно исполнять эту обязанность, мы будем достойными членами общества; только тогда видно будет, что мы любим наше отечество, сочувствуем нашему Царю православному, способствуем ему в осуществлении его благих намерений о нас; только тогда мы и будем вполне способны сорадоваться радости Царя и торжествовать его торжеству.

б) Да не подумает кто-либо, что эта обязанность вполне приложима и обязательна только для лиц, стоящих на высших степенях в общественной лестнице и облеченных высшею властью, а по отношению к людям низших кругов, не имеющим никакой особенной власти, она не имеет никакого значения. Апостол Христов уподобляет общества христианские одному стройному телу, в котором много членов, и все вместе составляют одно тело, в котором если славится или болит один член, то с ним славятся или болят и все, – в котором, поэтому, око руке, рука ноге, вообще один член другому не может сказать: ты мне не нужен. По мысли апостола, между разными званиями, сословиями, классами и отдельными лицами в обществе такая связь, что все они, как бы какое ни казалось незначительным, все равно важны и необходимы для блага целого. То правда, что, чем выше положение в обществе, тем более лицам, находящимся в этом положении, открыто простора, дано возможности и средств действовать так или иначе. Но не надо забывать и того, что всякая высшая власть в своей деятельности опирается на непосредственно следующую за ней низшую, – эта, в свою очередь, на следующую за ней низшую и т. д., пока дело дойдет не только до самой низшей власти, но и до простого земледельца, до простого, необлеченного никакою властью, поселянина. Итак, на каждом из нас, как бы кто ни был низок по своей доле, лежит священная обязанность содействовать и споспешествовать общему благу отечества.

в) Да не подумает опять кто-либо, что только во время, неблагоприятное по чему-нибудь для отечества, например, во время войны, голода и т. п., мы можем содействовать благу отечества. Нет, общественная жизнь растет, зреет, развивается и совершенствуется – можно сказать – ежечасно. И как семя для своего прозябания ежеминутно требует действия на него света, теплоты, влаги и т. д., так и общественная жизнь постоянно нуждается для своего усовершенствования в дружном содействии ей всех материальных и нравственных сил общества. Нет того дня, нет того часа, когда бы гражданин был ненужным членом общества и не мог бы, если бы захотел, быть ему более или менее полезным.

г) Чем же и как спросите – мы можем и должны содействовать общему благу нашего отечества? Говоря вообще, мы можем делать это не иначе, как ревностным, честным и добросовестным исполнением тех обязанностей, какие возлагает на каждого из нас его звание, состояние и положение в отечестве. Мы сказали, что апостол уподобляет христианское общество стройному составу телесному, – продолжим теперь апостольское уподобление. Когда тело бывает здорово? Тогда, когда все органы его надлежащим образом исполняют свое назначение. Не прими желудок пищи, или не перевари ее, не поднимись рука, не пойди нога, и все тело нездорово, оно болит. Не так ли в обществе? Не оттого ли и здесь несправедливости, насилия, угнетения, притеснения, вопли и стоны, повсюдные жалобы на недоброхотство людей? – Не оттого ли, говорим, все эти нравственные болезни общества, что в нем далеко не все думают и стараются о ревностном и добросовестном исполнении своих обязанностей? В самом деле, сколько бы уменьшилось в обществе, бродяжничества, пьянства, тунеядства, разврата, если бы родители и воспитатели со всем усердием и ревностью исполняли свои обязанности по отношению к своим детям и питомцам, – учили их, и словом и собственным примером, страху Божию, трудолюбию, честности, разным ремеслам, наукам, искусствам? Сколько бы уменьшилось насилий, угнетений, притеснений, открытых и тайных грабительств и разбоев, если бы каждый усердно занимался делами своего звания, а держащие в своих руках весы правосудия – военачальники и градоначальники – добросовестно, нелицемерно, немздоимно исполняли возложенные на них обязанности – творить суд и правду?.. Но многие, очень многие еще намеренно стараются злоупотреблять своим общественным положением. Все зло в этом отношении, кажется, вытекает из того ложного взгляда на общественные должности, по которому многие видят в них только средства – как говорят – наживаться, т. е. извлекать из своего положения в обществе и своего начальственного отношения к другим возможно большую сумму и денег и разного рода удовольствий в свою пользу. Понятно само собою, что этот взгляд, в самом основании своем, разрушает общее благо, – понятно, что человек, зараженный им, не станет задумываться и останавливаться ни пред какими средствами к достижению своей заветной цели обогащения. Вот отчего у нас почти каждый должностной человек никогда не бывает доволен тем местом, которое занимает в обществе, а все стремится стать выше и выше, часто вовсе не размышляя о том, способен ли он к исполнению тех обязанностей, которые требуются тем общественным местом, которого достигнуть он так усиливается. До обязанностей ему как будто и дела нет, – его интересует одно: «Там больше доходов!» Но вот он достиг искомого места: что ж, если новые его обязанности ему не под силу? Он окружает себя приверженцами, трудами которых думает заменить свои, а им за это открывается обширное поле безнаказанных злоупотреблений.

III. Пора, пора уже нам, возлюбленные братия, оставить этот взгляд, так вредный и опасный по своим последствиям; пора навыкнуть смотреть на общественные обязанности оком более человеческим, более христианским. Особенно это потребно теперь, когда все сословия, все классы нашего общества ожидают улучшения своего быта, силятся выйти из замкнутого положения, думают подать друг другу братскую руку и совместно, с сознанием своего человеческого достоинства, равенства и равноправности между собою, идти великим путем науки, развития и усовершенствования. Кто держится теперь этого ложного взгляда, тот не может сочувствовать современному движению нашей жизни, тот враг целого нашего отечества. Да не будет же этого ни с кем из нас! Аминь. (Составлено по «Сборнику слов, поучений, бесед и речей» Августина, епископа Екатеринославского).

Шестой день

Св. апостол Фома

(О сомнении в деле веры)

I. Св. ап. Фома, память коего празднуется ныне, по прозванию Дидим (близнец), родом галилеянин, был в числе 12-ти апостолов. Когда, по воскресении Господа, сказали Фоме, что Иисус Христос воскрес, Фома не поверил и сказал, что не поверит, пока сам не увидит Спасителя и не дотронется до ран Его. Чрез 8 дней по воскресении, Господь, явившись ученикам чрез затворенные двери, сказал Фоме: «посмотри на руки Мои и вложи персты в Мои раны, и не оставайся в неверии, но верь». Фома устыдился своего неверия и с радостью воскликнул: «Ты Господь и Бог мой!». Тогда Спаситель сказал ему: «Ты поверил, когда увидел; но блаженны те, которые, не видя, веруют».

По сошествии Святаго Духа Фома по жребию пошел на проповедь в Парфию, Мидию и Индию. Он начал скорбеть о том, что на его долю выпали такие далекие и неизвестные страны, но Господь явлением Своим утешил его. Проповедь Евангелия в Индии Фома закончил мученической смертью: он был пронзен копьем.

II. Сомнение св. ап. Фомы, закончившееся глубокой верой, побуждает нас, братия, побеседовать ныне о сомнении в деле веры, которым заражены многие в настоящее время и которое нередко оканчивается, к великому несчастию, безверием, лишающим Царствия Небесного.

а) Что такое сомнение в деле веры? Свящ. Писание уподобляет сомневающихся морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак. 1, 6). Сомневающийся не имеет почвы и устойчивости.

Сомнение в вере есть следствие нравственного упадка человеческой души. Для примера можно указать на иудейский народ времен Господа Иисуса Христа, то заявлявший и исповедывавший веру свою в Спасителя, то сейчас же отрекавшийся от этой веры.

б) Душевное состояние сомневающихся в вере поистине ужасно. Сомнение в вере удовлетворяет только среди земного счастья, спокойно находится только в человеке, который, полный здоровья и жизни, каждое последнее мгновение смерти рассматривает, как очень отдаленное событие. Но с того самого мгновения, как нашей жизни начинает угрожать опасность, когда являются болезни – эти предвестники смерти, чтобы напомнить нам, что страшная минута недалека от нас, если мы находимся в непредвиденной опасности и видим жизнь нашу висящею на волоске, тогда сомнение перестает удовлетворять нас, мнимая безопасность, которую око нам обещало пред тем, превращается в страшную опасность, полную упреков, страха и ужаса. Тогда сомнение перестает казаться удобным и начинает представляться ужасным. В своем нравственном расслаблении человек ищет тогда света и не находит, – взывает к вере, но вера, которой он пренебрегал всю жизнь и которую, быть может, и осмеивал, не отвечает ему, потому что он не со смирением сердца, а от гордого духа ума обращается к ней. И не тогда только сомнение бывает ужасным мучением, когда человек находится в опасном положении, когда его взор смущается и устрашается пред мраком неизвестного будущего; но и в обыкновенном течении жизни, среди вседневных событий, человек тысячу раз чувствует, как яд ехидны (т. е. неверие), скрывающейся в его груди, капля за каплей падает на его сердце. Бывают минуты, когда и от удовольствий чувствуется утомление, когда наскучивает мир, когда жизнь становится в тягость, когда не знают, куда давать время, которое кажется им так медленно двигающимся вперед; глубокая тоска овладевает тогда душой, неописанное беспокойство терзает ее.

Это не то, что подавляющие несчастия жизни; это не печаль, которая гнетет дух и вызывает печальные вздохи; это – убийственное изнеможение, недовольство всем окружающим нас, мучительное оцепенение всех сил. Для чего я в мире? – спрашивает себя человек. Какую пользу принесло мне мое существование? Что я теряю, удаляясь с лица земли, которая для меня опостылела, и лишаясь солнца, которое мне больше не блестит? Нынешним днем я недоволен, как и вчерашним, и завтра будет так же, как и сегодня; моя душа ищет наслаждения и не наслаждается, требует счастья и не достигает.

Не чувствовали ли вы, счастливцы света, этого мучения, этого червя, грызущего души тех, которые думают в умственном отношении стоять выше других? Не терзает ли вашу грудь отчаяние? Так знайте же, что один из печальных источников этого состояния есть сомнение; это пустота души, которая ее беспокоит и мучит, это страшное отсутствие всякой веры и всякой надежды, это неведение о Боге, происхождении и назначении человека.

Только в крепкой вере в Бога и духовный мир человек найдет полное утешение в скорбях жизни, получит терпение в болезни, спокойствие в виду смерти, за которой начнется вечно блаженная жизнь для верующих и любящих Бога и ближних, и разрешит все тревожные вопросы жизни, которые терзают ум всякого мыслящего существа.

в) Какие средства можно указать против сомнения? Искренность сердца и простота души, подлинное желание обладать истиной, пламенная молитва к Богу об умножении веры в наших сердцах, беседы с людьми верующими, чтение слова Божия, посещение богослужения, жизнь по правилам христианской религии, которая опытно убедит каждого в истинности и божественности христианства, внимание к путям и обстоятельствам своей жизни – вот средства против сомнения. Этими средствами обладал св. апостол Фома, и потому временное сомнение его сейчас же перешло в полную и непоколебимую веру, выразившуюся в воззвании: Господь мой и Бог мой! В противном случае человек даже при наглядных доказательствах истинности веры может сомневаться, и сомнение его может перейти, наконец, в неверие.

III. Молитвами св. апостола Фомы, испытавшего всю опасность сомнения на себе, да избавит Господь нас от духа сомнения или да обратит его в дух веры и твердого упования на Бога, который есть крепкий щит против всех бедствий и превратностей жизни и даже против самой смерти. (Прот. Г. Дьяченко).

Седьмой день

Свв. мученики Сергий и Вакх

(О том, почему христиане всегда должны радоваться о Господе)

I. Свв. мученики Сергий и Вакх, заслуженные воины, память коих празднуется сегодня, были любимцами императора Максимиана и пользовались большим уважением при римском дворе. Несмотря, однако же, на общее уважение к ним, как к «мудрым в совете и храбрым на войне», Максимиан, ненавистник христиан, узнав, что они также принадлежат к верующим во Христа, употребил сначала все старания, чтобы отклонить их от истинной веры, но, не успев в этом, отправил их к Антиоху, правителю одной из сирийских областей, с предписанием ему уговорить Сергия и Вакха отречься от Христа или предать их жесточайшим истязаниям и смерти. Христиане радостно совершали свой путь, нисколько не страшась мучений.

Антиох убеждал их отступиться от христианской веры, за которую они должны будут принять смертную казнь…

– Напрасны слова твои, – возразили ему христиане, – и честь, и позор, и жизнь, и смерть, все это – ничто для того, кто жаждет вечной жизни: Христос – наша жизнь, а смерть за Него – наша истинная слава…

Видя невозможность поколебать веру исповедников, Антиох велел отвести в темницу Сергия и в то же время приступить к истязаниям Вакха. Среди мук и скончался Вакх… Истерзанные останки его, выброшенные на съедение зверям и птицам, были тайно унесены христианами и погребены в пещере, в которой они сами скрывались.

В эту же ночь Вакх, сияющий блаженством, явился в сновидении Сергию, скорбевшему о нем в темнице, и утешил его извещением, что он уже перешел в мир вечной радости, и друга своего укрепил Вакх на предстоящий ему мученический подвиг.

Недолго пришлось Сергию ждать исполнения этого радостного возвещения его друга: на другой же день он, обутый в железные сапоги с длинными и острыми внутри гвоздями, должен был сопровождать Антиоха в разные города, куда он отправлялся по делам службы. – Прибыв с правителем в сирийский город Розаду (Сергиополь), измученный пыткою, вынесенною в пути, Сергий предан был новым жестоким истязаниям и среди них, радостно воспевая псалмы и молитвы, кончил свою жизнь под мечом палача…

II. Вы, возлюбленные братия-христиане, вероятно, обратили внимание на то, что свв. мученики, несмотря на предстоявшие им мучения и даже во время самых мучений, не переставали радоваться о Господе, о том, что эти скорби и муки ведут к вечной радости и блаженству. Следовательно, у истинных христиан при всех, даже самых бедственных, обстоятельствах жизни есть много причин к истинной радости о Господе.

а) Любовь Божия к людям – вот первая причина христианской радости. Любовь Божия к нам, – говорит апостол, – открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него, – дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (1 Ин. 4, 9. Ин. 3, 16) Вот начальное действие любви Божией к верующим во Христа, Сына Божия, и первая причина, по которой мы, христиане, должны радоваться о Господе!

Чтобы лучше судить, какое великое благодеяние оказал нам Бог, послав в мир единородного Сына Своего ради нашего спасения, припомним, братия, что совершил Сын Божий для спасения человеков? Божественным учением Своим Он просветил их умы, рассеял мрак языческих заблуждений и разлил в мире свет истинного боговедения; в святейшей жизни Своей Он представил им образец нравственного совершенства, а вместе и побуждение вести себя добродетельно; притом Он страдал, пролил кровь Свою и умер на кресте за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2), Своею кровью Он омыл наши грехи и примирил нас с Отцом небесным, Своею смертью Он попрал нашу смерть и призвал нас к жизни вечной, Своими страданиями Он избавил нас от адских мучений и даровал нам право на блаженство в горних обителях Божиих. Можно ли не радоваться такому благодеянию Его, можно ли не благословлять за него Господа? Одна мысль о Нем должна приводить в восторг сердце верующего. Радуйтеся же, братия, всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся! (Флп. 4, 4).

б) Но, кроме этой, указанной нами, причины радоваться о Господе, есть и другая. Она заключается в том, что милосердый Бог, совершив чрез Иисуса Христа великое дело искупления нашего от греха, смерти и ада, не оставил нас, христиан, без призрения; но отечески промышляет о нас и Своим премудрым промыслом располагает все ко благу нашему, даже самые скорби и несчастия, по уверению апостола, обращает на пользу нам, чтобы мы чрез них могли иметь участие в святости Его (Рим. 8, 18. Евр. 12, 10.) Посмотрите, – говорит Спаситель ученикам Своим, – эти две малые птицы продаются за ассарий — за полкопейку – и ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего, а у вас и волосы на голове все сочтены. Не бойтесь же: вы лучше многих таких птиц, поэтому о вас еще более печется Отец небесный (Мф. 10, 29–31). Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, – сказал Он всем верующим в Него в лице апостолов (Мф. 28, 20); значит, Он так же присущ нам, как и апостолам, и так же печется о нас, как промышлял о них. Не должно ли это наполнить сердца наши восторгом и упованием на Господа? Радуйтеся же всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся!

в) Мы вновь приглашаем вас к радости, потому что у христиан есть новая причина к ней. Для чего Господь искупил род человеческий и промышляет о нас ныне? Для того, чтобы мы при Его помощи достигли того блаженства, которое предназначено верующим во Христа в будущей жизни (Тим. 2, 11–13). Это блаженство и подает нам новую причину радоваться о Господе. Слово Божие свидетельствует, что пред вступлением в вечность все мертвые воскреснут с обновленными телами, а живущие изменятся для новой – нескончаемой жизни. Воскреснув из мертвых и духовно изменившись, верующие во Христа восхищены будут на облаках на воздух, в сретение Господу, имеющему придти во славе на торжественный суд, чтобы воздать каждому по делам его (1 Сол. 4, 15–17). На этом суде они пред всей вселенною услышат из уст праведного Судии сей вожделенный приговор: приидите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство Небесное, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34). Тогда они внидут в это блаженное Царство, облекутся небесною славою, просветятся, яко солнце, сядут окрест престола Божия, будут всегда с Господом, станут зреть Его лицом к лицу и наслаждаться такими благами, каких око не видело, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило (Мф. 13, 43. Откр. 22, 1–5. 1 Кор. 2, 9). Блаженство их будет так велико, и чувство его так сильно, что они в преизбытке восторга, по прозрению Тайновидца, непрестанно будут славословить и благодарить Господа за дарованное им спасение (Откр. 5, 19–14. 7, 10–17). Вот какое невыразимое блаженство предназначено верующим во Христа в будущей нескончаемой жизни! В этом блаженстве и мы, братия, может участвовать по милости Божией.

Как же нам не радоваться, представляя его, как не благодарить Господа, столько благодеющего нам? Радуйтеся же всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся!

III. Но, радуясь ныне тому, что Господь искупил нас, промышляет о нас и предназначил нам вечное блаженство на небе, позаботимся, братия, чтобы наша радость об этом не была напрасна. Господь искупил нас от греха и пагубных последствий его для того, говорит апостол, дабы мы, избавившись от греха, жили для правды (1 Пет. 2, 24); Господь отечески промышляет о нас и посылает нам спасительную благодать Свою для того, говорит тот же апостол, дабы мы, отвергнув нечестие и мирския похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке (1 Тим. 2, 11, 12); поэтому, нам и должно так жить, дабы благодать Божия была не тща в нас и чтобы не подвергнул нас Бог наказанию за то, что мы пренебрегаем ее и нерадим о спасении нашем, о котором Он так много печется. Господь предназначил всем христианам вечное блаженство в Царстве небесном, но дарует его только достойным его, – только тем, кои чисты сердцем, жаждут правды, стараются быть нравственно совершенными, а неправедники, по уверению апостола, Царствия Божия не наследуют (Мф. 3, 3–10. 1 Кор. 6, 9, 10). (Составлено по «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Восьмой день

Поучение 1-е. Св. преподобная Пелагия

(Польза от размышления о будущем суде)

I. Св. преп. Пелагия, память коей совершается ныне, была сначала известной плясуньей в Антиохии и вела жизнь, полную беззакония. Привел ее к покаянию и христианской вере св. епископ Нонн, обративший ко Христу 30 000 арабов. Однажды, когда св. епископ поучал народ во храме, говоря о страшном суде и воздаянии, случилось, что вошла в храм Пелагия. Поучение так подействовало на нее, что она поражена была страхом Божиим и никак не могла удержаться от слез. Она пришла к св. Нонну, упала к ногам его и слезно просила крестить ее, называя себя морем грехов и бездною нечестия. Епископ Нонн, видя полное раскаяние грешницы, крестил ее. Затем св. Пелагия отдала все свое имущество св. Нонну в полное распоряжение. Он приказал раздать имущество бедным, сказав при этом: «Пусть будет расточено умно собранное худо». Св. Пелагия оделась во власяницу и подрясник св. Нонна, удалилась в Иерусалим и с мужским именем Пелагия подвизалась в затворе; здесь и скончалась в 457 г.

II. Итак, великая польза для человека слышать и размышлять о будущем суде и воздаянии грешникам и праведникам после смерти в вечной загробной жизни. Не одна преп. Пелагия, но множество грешников при размышлении о будущем суде восставали от своего нравственного сна и пробуждались к новой, христианской жизни.

а) Свв. отцы Церкви и все великие подвижники весьма восхваляют пользу размышления о страшном суде.

«Будем, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – постоянно говорить и себе и другим: есть воскресение, и страшное судилище ожидает нас. Если кого-либо увидим тщеславящимся и надмевающимся настоящими благами, скажем ему то же самое, и объявим, что все это останется здесь; если опять увидим другого удрученным скорбями и унывающим, выскажем и ему то же самое, указывая на то, что скорбям будет конец; если также увидим кого-либо преданным беспечности и разленению, представим ему опять то же, выставляя на вид, что нужно будет дать отчет в беспечности. Эта речь лучше всякого лекарства может уврачевать душу… Будем же представлять себе это (суд Божий) каждый день».

«Что же ты говоришь? Не ожидаешь воскресения и суда? Это исповедуют и демоны, – а ты не исповедуешь! Пришел еси семо, говорят они, прежде времени мучити нас (Мф. 8, 29). Если же говорят, что будет мучение, то знают, конечно, что будет и суд, и отчет, и наказание. Не будем же прогневлять Бога сверх худых дел еще и неверием слову воскресения». (Св. Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна беседы, ч. II, с. 133–135, С.-Петерб. 1855 г.).

Подобным же образом учит св. Ефрем Сирин: «Да будет беседа ваша только о суде и о своем оправдании. Совершаете ли какое-нибудь дело, в пути ли вы, на обеде ли, на ложах ли своих, или другое что делаете, – всегда имейте в мысли суд и пришествие праведного Судии. Помышляйте в сердцах своих и говорите друг другу: какая это тьма кромешняя (Мф. 8, 12)? Какой это огонь неугасающий и червь неумирающий (Мк. 9, 42)? Какой это скрежет зубов (Лк. 12, 28)? Беседуйте о том между собою всегда, и днем и ночью: как потечет река огненная (Дан. 7, 10) и очистит землю от беззаконий живущих на ней… Благорассуждать о сем необходимо, днем и ночью помышлять о сем, ибо кто всегда памятует о смерти, тот не будет грешить много». (См. «Христианские чтения», 1836 г., ч. II, с. 157–158).

б) Многие подвижники благочестия собственным опытом дознали всю благотворность живого представления о смерти и будущем суде.

Блаж. Исихий Хозевит, живший сначала в небрежении и лености, после одной тяжкой болезни решился исправиться и для утверждения себя в новой жизни положил за правило помышлять о смерти постоянно. Такое помышление не только отвлекло его от грехов, но и поставило на высокую степень добродетели. Двенадцать лет он пробыл безвыходно в своей келлии молчальником, вкушал только хлеб и воду, день и ночь плакал о своих грехах. Когда наступил для него час смертный, братия вошли к нему и стали умолять, чтоб хотя пред смертью он что-нибудь сказал им в назидание. Убежденный опытом, какую пользу приносит человеку память смертная, Исихий вместо всякого поучения воскликнул: «Простите меня, братие! Кто имеет память смертную, тот никогда не может согрешать». И с этими словами предал дух свой Господу.

И подлинно, братия, не может согрешать! Поминай последняя твоя – и во веки не согрешиши, – учит премудрый сын Сирахов (7, 39).

Освободившись, сколько можем, от грехов, мы встретим смерть с радостью, ибо она люта только для грешников, а для праведников есть переход из мрака на свет, из темницы на волю, от трудов к покою, из страны чуждой в страну родную.

III. Молитвами преп. Пелагии да поможет нам Господь воспрянуть от суеты житейской и положить за правило хотя изредка, хотя, например, насколько минут перед отходом ко сну, подумать о смерти и будущем суде: такое размышление непременно будет для нас полезно, как оно было полезно для всех прибегавших к нему. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. преподобная Пелагия

(Страшный суд)

I. В день памяти преп. Пелагии, ныне ублажаемой в церковных песнопениях и чтениях, некогда великой грешницы, но искренно покаявшейся и скончавшейся праведницей, благодаря тому, что ей однажды пришлось выслушать поучение св. епископа Нонна о будущем суде, весьма прилично предложить вашему вниманию, возлюбленные мои слушатели, слово св. Ефрема Сирина о страшном суде. Быть может, оно в некоторых слушателях, при содействии Божией благодати, пробудит св. чувства и хотя несколько стряхнет с нас беспечность о спасении нашей души.

II. «Христолюбивые братие мои!» – начинает так свое дивное изображение страшного суда преподобный и богоносный отец наш Ефрем Сирин, этот великий учитель покаяния и слез о грехах наших пред Богом и людьми. – «Послушайте о втором и страшном пришествии Владыки нашего Иисуса Христа. Вспомнил я, – говорит он о себе, – об этом часе и вострепетал от великого страха, помышляя о том, что тогда откроется. Кто опишет это? Какой язык выразит? Тогда Царь царствующих, восстав с престола славы Своей, сойдет посетить всех обитателей вселенной и сделать с ними расчет. Когда помышляю о сем: страхом объемлются члены мои и весь изнемогаю, глаза мои источают слезы, голос ослабевает, уста смыкаются, язык немеет и помыслы научаются молчанию. Таких великих и страшных чудес не было от начала твари и не будет во все роды!

Исполнится время, пробьет последний час мира: огненная река потечет с яростью, подобно свирепому морю, пояст горы и дебри, и пожжет всю землю и дела, яже на ней. А там, горе, звезды спадут, солнце померкнет, луна мимо идет и небо свиется аки свиток (Ис. 34, 4). Кто в состоянии помыслить о сем страшном изменении лица всей твари?

Затем услышится глас трубы, превосходящий всякий гром; глас, вызывающий и пробуждающий всех от века усопших – и праведных и неправедных. И во мгновение ока все люди от четырех концов земли будут собраны на суд. Ибо повелит великий Царь, – и тотчас с трепетом поспешно отдадут: земля своих мертвецов, а море своих.

Вот, собрались все, – и в трепетном молчании ждут явления славы великого Бога – Судии (Тит. 2, 13), нисшествие Которого откроется явлением знамения Сына человеческого (Мф. 24, 30), явлением Креста, сего скипетра великого Царя, узрев который, все уразумеют, что вслед за ним явится и Сам Царь. – И точно, вскоре затем услышится с высот небесных: се жених грядет (Мф. 25, 6); се приближается Судия, се является Царь, се Бог всяческих грядет судить живых и мертвых! Тогда, братия мои, от гласа сего содрогнутся основания земли; тогда на всякого человека нападет страх и ужас от чаяния того, что грядет на вселенную. Тогда потекут ангелы, соберутся лики архангелов, херувимов и серафимов, и все многоочитые с крепостию и силою воскликнут: Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, иже бе и сый и грядый (Откр. 4, 8)! Тогда всякая тварь на небе и на земле и под землею с трепетом возопиет: Благословен грядый во имя Господне (Мф. 21, 9).

Тогда разверзутся небеса и откроется Царь царствующих, предивный и преславный Бог наш, подобно страшной молнии, с силою многой и несравнимой славой, как проповедал и Иоанн Богослов, говоря: се грядет со облаки и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная (Откр. 1, 7)! Какой страх и трепет будет в час тот! Кто перенесет видение Того, от лица Коего побежит небо и земля (Откр. 20, 11)? – Небо и земля побегут! Кто же, после сего, в состоянии устоять? И куда побежим мы грешные, когда увидим престолы поставленные и седящего Владыку всех веков; когда увидим бесчисленные воинства, со страхом стоящие окрест престола? Ибо тогда исполнится пророчество Даниила: зрях, донждеже престоли поставишася и Ветхий деньми седе… Тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему; судище седе, и книги отверзошася (Дан. 7, 9, 10).

Отверзаются сии страшные книги, где написаны наши и слова и дела, и все, что мы сказали и сделали в сей жизни, и что думали скрыть от Бога, испытующего сердца и утробы (Откр. 2, 23). – О, сколько слез нужно нам ради часа, того! Тогда своими очами узрим мы с одной стороны – неизреченное Небесное Царство, а с другой – открывающиеся страшные мучения; посреди же всякое дыхание человеческое, от прародителя Адама до рожденного после всех. Все будут в ожидании страшного судного часа, и никто никому не в состоянии будет помочь. Тогда всякий даст ответ за себя и за дом свой, за жену, за детей, за рабов и рабынь. Тогда вопрошены будут цари и князи, богатые и бедные, великие и малые, о всех делах, какие сделали: вси предстанем судищу Христову (Рим. 14, 10), да приимет кийждо яже с телом содела, или блага или зла (2 Кор. 5, 10).

Тогда отлучит нас Судия друг от друга, как пастырь отлучает овец от козлищ. Праведные отделятся от грешных, и просветятся как солнце. Сих поставит Господь одесную; а козлищ – грешников ошуюю.

Тогда стоящим одесную скажет Господь: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34). Стоящие же ошуюю услышат сей горький и строгий приговор: идите от Мене, проклятии, в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (41)! И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (46).

О сем-то бедственном разлучении вспомнил я и не могу перенести его. У кого есть слезы и сокрушение, плачьте: потому что в страшный тот час бедственной разлукою разлучены будут все друг с другом, и каждый пойдет туда, откуда нет возврата. Тогда разлучены будут родители с детьми, друзья с друзьями, супруги с супругами, и те даже, кои клялись не разлучаться друг от друга вовеки! Тогда грешные поведутся на место мук немилостивыми ангелами, скрежеща зубами, все чаще и чаще обращаясь, чтоб увидеть праведников и ту радость, от которой сами отлучены. И увидят неизглаголанный свет, увидят красоты райские, какие приемлют от Царя славы подвизавшиеся в добре. Потом, постепенно отдаляясь от всех праведников и друзей и знакомых, сокроются, наконец, и от Самого Бога, потеряв уже возможность зреть радость и истинный оный свет… Наконец, приблизятся к месту неописанных мучений, и там будут рассеяны и расточены! Тогда то увидят они, что совершенно оставлены, что всякая надежда для них погибла и никто не может помочь им или ходатайствовать за них. Тогда-то, наконец, в горьких слезах, рыдая, скажут: о, сколько времени погубили мы в нерадении, и как обмануло нас наше ослепление! Там Бог говорил чрез писание, и мы не внимали; здесь вопием, и Он отвращает от нас лице Свое! Что пользы доставили нам утехи мира? Где отец, нас родивший? Где друзья? Где богатство? Где людская молва? Где пиры? Где многолюдные гульбища? Ни откуда нет помощи; мы всеми оставлены и Богом и святыми. И для покаяния нет уже временя, и от слез нет пользы. Вопиять бы: спасите нас, праведные! Спасите, апостолы, пророки, мученики! Спаси, лик патриархов! Спаси, чин подвизавшихся! Спаси, честный и животворящий Крест! Спаси и Ты, Владычица Богородица, Матерь человеколюбца Бога! Вопиять бы так, но уже не услышат! А если и услышат, что пользы? Ибо конец уже всякому ходатайству… В таких терзаниях безотрадного отчаяния каждый, и не хотя, отведен будет на место мучения, какое уготовал себе злыми делами своими, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9, 48).

Вот узнали вы, что уготовим мы себе. Позаботимся же о том, как бы неосужденно предстать нам пред страшным судилищем, в тот трепетный и страшный час. О сем страшном дне и часе предрекали св. пророки и апостолы, чтобы всех умолить: смотрите, молитесь, милосердствуйте, кайтесь и будьте готовы, яко не весте дне, ни часа, в оньже Сын человеческий приидет (Мф. 25, 13). Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лк. 21, 34, 35). Сей день содержа в уме, св. мученики не жалели тела своего; иные же в пустынях и горах подвизались и ныне подвизаются в посте и девстве. Сей день имея в уме, блаженный Давид каждую ночь омочал ложе свое слезами и умолял Бога, говоря: Господи, не вниди в суд с рабом Твоим! Ибо если восхощешь сие сделать, то не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142, 2). Приступим, братия, и мы, предварим лице Бога нашего исповеданием, покаянием, молитвами, постом, слезами, странноприимством. Предварим, пока не пришел Он видимо и не застал нас неготовыми. Смотри, никто не говори: «много согрешил я, нет мне прощения!» Бог есть Бог кающихся, и на землю пришел призвать не праведных, но грешных в покаяние (Лк. 5, 32). Согрешили мы? Покаемся. Тысящекратно согрешили? Тысящекратно принесем и покаяние. Бог радуется о душе кающейся: приемлет ее собственными руками и призывает, говоря: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы!»

III. Владыко жизни и бессмертия! Сними с наших очей пелену, которая мешает нам замечать опасность лишиться жизни вечной, прогони от сердца нашего беспечность и нерадение о своем спасении, – пошли душе нашей спасительный страх Твоего страшного и праведного суда, и ими же веси судьбами спаси нас, прежде даже до конца не погибли мы. Вот все, что мы можем от себя прибавить к словам великого отца и учителя Церкви. (Составлено по творениям св. Ефрема Сирина).

Девятый день

Поучение 1-е. Св. апостол Иаков Алфеев

(Об изменении себя к лучшему)

I. Ныне празднуемый Церковью, св. апостол Иаков Алфеев, из 70 апостолов, был сын Алфея, или Левия мытаря (сборщика податей), и брат евангелиста Матфея. Он проповедовал в Иудее, Едессе и в Газе. В египетском городе Остраците умер, распятый на кресте. Он обратил очень многих ко Христу, за что обращенные именовали его «семенем Божественным». По словам св. Церкви, св. Иаков «просвещал вселенную богопознанием» и «разгонял идольские требища», «языком огненным» пожигал «яко терние безбожную мирскую мудрость» и проявлял «над демонами непобедимую власть и силу».

II. Св. апостол Иаков Алфеев принял на себя тяжелый подвиг апостольства, очевидно, для того, чтобы обратить других к вере в истинного Бога, переродить их, изменить их к лучшему. Подобно этому и мы должны всячески стараться изменять себя с каждым мгновением к лучшему.

а) В слух всех раздаются слова Божии: будите святи, якоже Аз свят есмь, – говорит Господь; будите совершенны, якоже Отец ваш небесный совершен есть, – говорит Христос Спаситель. Вот какое высокое назначение христианина! Христос во время Своей сыновней молитвы Богу Отцу преобразился пред учениками, и слава Божественная осияла Его: не в том ли состоит и сущность нашей жизни, чтобы постепенно своей волею, при помощи Божественной благодати, восходить от славы в славу, от силы в силу и, таким образом, преображаться внутренне, духовно, отрешаясь умом от земного к небесному, сердцем от чувственного к горнему и волей своей от грехов и страстей к исполнению воли Божией, чтобы постоянно отрешаться ветхого человека с деяньми его и облекаться в нового, созданного по Бозе в правде и преподобии истины.

б) Не легко это; это соединено с многими трудностями; – что же делать? Ведь мы не щадим ни трудов, ни усилий, даже жертв, когда стараемся достигнуть чего-либо лучшего в этой жизни. А если так заботимся о временном, скоропреходящем, то не более ли должны заботиться о вечном, что может, по воле Божией, доставить нам участие в славе Божественной? Будем же преображаться из тьмы в свет, от греха к добродетельной жизни, от непослушания воле Божией к возможно полному исполнению ее.

в) Трудно это для нашей греховной плоти; но Сам Преобразивыйся на горе предуказал нам средство к тому; Он молился Богу Отцу и в это время явился в ином, светлом виде. Итак, молитва, искренняя молитва составляет для нас самое лучшее действительное средство и помощь нашему нравственному улучшению. И в самом деле, прислушайтесь к молитвам сердечным, живым, которые, как фимиам, возносятся к престолу Божию: какое глубоконазидательное состояние! Какая отрешенность от этого грешного мира! Какая высота духа! Истинное преображение, совершающееся внутри человека! Приникните к своему собственному чувству, молитвенно обращенному к Богу Отцу – и всякий сам почувствует совершающуюся в нем внутреннюю перемену, – что он был до того, и что он есть на молитве.

III. Усердная молитва да будет, братия, нашей неотлучной спутницей, да укрепляет нас в истине и добродетели, да отгоняет от нас всякую греховную мысль и пожелание, да избавить от всякого всегубительного и мрачного прегрешения. (Составлено по Четьи Минеям и «Московским церковным ведомостям» 1884 г., № 36).

Поучение 2-е. Преп. Андроник и Афанасия

(Не ропщи на Бога при потере близких сердцу)

I. В царствование Феодосия жил в Антиохии один золотых дел мастер, по имени Андроник. Жену его звали Афанасия. Память их совершается ныне. Оба супруга вели благочестивую жизнь, все свои доходы разделяли на три части. Одну часть раздавали бедным, другую употребляли на украшение церкви, а третью – на свое содержание. За кроткое и ласковое обхождение все граждане любили и почитали их. Они имели двоих малолетних детей: двенадцатилетнего сына Иоанна и десятилетнюю дочь Марию. Андроник и Афанасия радовались и славили Бога за дарованное счастье. Но вот в одно время Афанасия, возвратившись из церкви, застала детей своих больных и стонущих. Скоро возвратился и муж, но уже не застал детей в живых. Потеря детей сильно опечалила Афанасию, она не отходила от них и все плакала. Когда дети были погребены, она не хотела возвратиться в дом и осталась на кладбище; плакала и просила у Бога смерти. В полночь явился ей мученик Иулиан и сказал: «Зачем ты беспокоишь почивающих здесь своим плачем о детях своих? Лучше бы ты плакала о грехах своих. Дети твои наслаждаются небесными благами, они говорят праведному Судии: Ты лишил нас земных благ, не отнимай же у нас небесных». Услышав это, Афанасия перестала скорбеть и скоро поступила в монастырь. Андроник последовал ее примеру.

II. Грешно, братия, предаваться неутешной скорби о потере близких нам людей. Мы на земле – странники; следовательно, нам не должно скорбеть, когда Господу угодно бывает позвать из среды нашей кого-либо в Свое вечное Царство. Странник всегда радуется, когда приближается конец его путешествия и он входит в дом отца; а двери в дом Отца нашего отворяются нам только нашей смертью. Но обратимся лучше к вселенскому учителю, свт. Иоанну Златоусту, и выслушаем, как он гремит против тех, кои чрезмерно сетуют о лишении присных сердцу. Вот какими доводами убеждает он безропотно переносить потерю близких сердцу нашему.

а) «Не оплакивай отходящих от нас, разве тех, которые отходят без покаяния, – учит он. – Земледелец не плачет, когда увидит, что посеянная им пшеница разрушается, но болит и трепещет, когда она в земле остается твердою. Напротив, когда видит, что она разрушается, радуется, – потому что разрушение ее есть начало будущего прозябения. Так и нам должно радоваться (по крайней мере не предаваться неумеренному сетованию), при разрушении тленного тела, когда оно посеяно будет в землю. Не удивляйся, что апостол назвал погребение сеянием. Это есть наилучшее сеяние. За обыкновенным сеянием следуют заботы, труды и опасности, а за сим, если только будем жить праведно, следуют венцы и награды. После первого последует опять смерть и тление, а за сим начнется для нас нетление, бессмертие и нескончаемое блаженство. Кто воскресает, тот никогда уже не умирает; тот возвращается к жизни не многотрудной и болезненной, но к той, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания».

б) «Если ты оплакиваешь мужа, – продолжает тот же святитель, – потому что остаешься без защиты и покровительства, то прибегни к общему для всех Защитнику и Покровителю, всеблагому Богу – к защите необоримой, под кров постоянный – всегда и везде о нас промышляющему».

в) «Вы потеряли сына или зятя? – спрашивает тот же златословесный учитель Церкви. – Не потеряли, и не говорите: потеряли. Это сон, а не смерть; переселение, а не потеря; переход от худшего к лучшему. Если несете это великодушно, то отсюда будет некоторое утешение и для умершего, и для вас; если же станете поступать иначе, то возбудите только гнев Божий против себя. Говорите подобно Иову: Господь даде, Господь отъят (1, 21). Помыслите, сколько таких, кои более вас угождают Богу, и вовсе не имели детей, и не называются отцами».

г) Все другие возражения ропщущего и сетующего сердца этот великий святитель так устраняет:

аа) «Скажешь, дружеское обращение с умершим так было для меня вожделенно, так приятно, что я не могу теперь не сетовать. И я знаю это; однако, если ты покоришься благоразумию и размыслишь о том, Кто взял его, – и о том, что ты, перенося великодушно свое сиротство, приносишь свой разум в жертву Богу, то ты в состоянии будешь преодолеть скорбь свою; а за безропотное перенесение постигшей тебя скорби получишь, от Бога блистательнейший венец. Если же ты будешь скорбеть чрез меру, то скорбь твоя, конечно, пройдет со временем, но тебе не принесет никакой пользы. С этими мыслями собери еще примеры, столь часто встречающиеся в жизни; приведи себе на память и те, которые представлены в божественном Писании. Помысли, что Авраам сам заклал (если не делом, то намерением) единственного сына своего, но не плакал и не произнес ни одного хульного слова. Но мы призваны еще к большим подвигам, – Иов, конечно, скорбел, но столько, сколько прилично было скорбеть отцу чадолюбивому и заботящемуся об отходящих от него чадах. А мы что ныне делаем? Не одним ли врагам свойственно это? Если бы ты рыдала и оплакивала того, кто введен в царские чертоги и увенчан, то я не назвал бы тебя другом его, а явным врагом».

бб) «Ты сокрушаешься по тому самому, что муж твой умер грешником, – приводит свт. Иоанн Златоуст другое возражение вдов и так его опровергает: если ты поэтому оплакиваешь умершего, то тебе надлежало бы постараться исправить его во время жизни. Если же он умер и грешником, то и в сем случае должно радоваться, а не скорбеть, потому что прекратились дни его, а вместе с ними и грехи его; что он не увеличил своих беззаконий, и, сколько возможно, помогать ему не слезами, а молитвами, прошениями, милостынею и подаянием. Все это устроено не без цели, и мы не напрасно совершаем воспоминания об умерших при совершении божественных таинств, приобщаемся за них, умоляем предлежащего Агнца, подъявшего на Себя грехи мира; все это сделано и делается для того, чтобы помочь им и исходатайствовать прощение. Почему же ты скорбишь? Почему плачешь, когда умершему можно приобресть прощение и помилование»?

вв) Ты плачешь, что, сделавшись вдовой, потеряла своего утешителя? «Не говори этого, – утешает вдову златословесный святитель. – Ты не потеряла Бога; и, доколе Он будет с тобой (а Он будет с тобой дотоле, доколе ты будешь с Ним), Сам будет для тебя лучше и мужа, и отца, и сына, и зятя, и всех, кого бы ты ни имела. Бог все делал для тебя и в то время, когда был у тебя супруг. А ныне в Нем ты имеешь более, нежели кто другой, Утешителя, Отца сирот, оставшихся с тобою, и Судию вдовиц. (Пс. 67, 6). Его помощи ищи, и ты узнаешь, что Он теперь более печется о тебе и о твоих чадах, нежели прежде, и тем более, чем в большем находишься ты затруднении. – Не напрасно апостол ублажает вдовство, когда говорит: истинная вдовица и одинокая уповает на Бога (1 Тим. 5, 5), и тем выше и достопочтеннее явится она, чем более покажет терпения. Итак, не плачь о том, что может увенчать тебя. Рано или поздно ты увидишься с умершим, – и тем радостнее будет свидание ваше, чем печальнее была разлука. И где увидитесь? – Там, где никогда не будет разлуки». (Из 41 беседы на 1-е посл. к Кор.).

III. Да прольют эти мудрые наставления великого отца и вселенского учителя Церкви, свт. Иоанна Златоустого, хотя некоторый луч утешения в скорбные сердца христиан, готовые в своем малодушии и неразумии роптать на Промысл Божий по поводу потери близких их сердцу детей, родителей и др. родственных им лиц. (Составлено по Четьи Минеям и творениям свт. Иоанна Златоуста).

Десятый день

Свв. мученики Евлампий и Евлампия

(Высокое достоинство души человеческой)

I. Свв. мученики Евлампий и Евлампия, знатные никомидийцы, память коих совершается ныне, были между собою брат и сестра. Жили они в г. Никомидии, при императоре Максимиане, в IV веке. Когда на городских воротах был вывешен указ о преследовании христиан, то Евлампий стал горько обличать царя, который вооружается не против врагов отечества, а против неповинных и полезных подданных. Его схватили и привели на суд. Судья, увидя молодость Евлампия, начал ласками и обещаниями почестей склонять его к отречению от Христа. Затем, встретив отказ, приказал мучить. Его так истерзали, что все тело представлялось как бы одной сплошной язвой, и после этого положили на раскаленную огнем постель. Но Господь хранил святого: он встал с одра совершенно здоровым. Услышав о мучениях брата, Евлампия прибежала на место мучения и громко сказала ему: «Зачем же ты не известил меня, чтобы и я с самого начала могла терпеть с тобою мучения? Не вместе ли мы воспитаны и не в одного ли Бога научены веровать?» Святую начали бить по лицу так, что совсем обезобразили его. Св. же Евлампий укреплял сестру словами Христа: «Не убойся, сестра, от убивающих тело, а души не могущих убить». Наконец, бросили было их обоих в разожженную печь, но пламя в ней охладилось, и Евлампию усекли мечом, а Евлампий прежде усечения скончался. Видя чудеса во время мучения свв. Евлампия и Евлампии, весьма многие уверовали во Христа. Всех их, числом до 200 человек, обезглавили.

II. Мы видели, братия, что св. мученик Евлампий, подкрепляя мужество своей св. сестры, привел слова Спасителя: «не убойся, сестра, убивающих тело, а души не могущих убить». Следовательно, душа есть такое духовное существо, которое не прекращает своей жизни вместе со смертью тела. Она так дорога, что за спасение ее от вечной смерти в случае необходимости нужно с радостью пожертвовать своей земною жизнью, чтобы не лишиться вечной блаженной жизни с Иисусом Христом на небе. Все это побуждает нас побеседовать с вами, возлюбленные мои братия, о высоком достоинстве души человеческой, для чего возьмем в руководители свт. Тихона Задонского, неподражаемо прекрасно размышлявшего о душе человека.

а) Рассуждая о высоком достоинстве души человеческой, святитель Тихон пишет:

«Душа человеческая, по описанию св. Макария Египетского, есть некоторое создание Божие разумное, прекрасное, великое, чудное и преизрядное, подобие и образ Божий».

аа) «Бог ради человека все небо и землю с исполнением и украшением их сотворил… ибо все вещи созданы от Бога прежде человека для того, дабы было где человеку жить и чем довольствоваться, и было бы кому служить человеку, который имел создаться, как господин… Если же все ради человека создано, то человек лучший и благороднейший паче всего: паче неба, солнца, луны, звезд, земли, исполнения и украшения их. Все же сие приписуется человеку ради души его разумной, благородной и прекрасной».

бб) «Красота души человеческой и от тела человеческого, в котором душа, как в доме своем, обитает, познается. Посмотри всяк на юного человека, который красотою лица и прочима естественными дарованиями одарен: как он прекрасен! Какое животное с ним сравниться может? Ежели же столь прекрасно и совершенно тело – дом и жилище души: сколь прекраснее душа, которая в нем обитает?

вв) «Наипаче красота и достоинство души человеческой познается из того, что в ней образ Свой Божественный напечатлел Бог и Создатель наш (Быт. 1, 27). О, коль дивная и великолепная красота и достоинство души! Образом Бога почтена и украшена душа человеческая! Все вещи созданные суть дивны, и суть свидетельства всемогущества и премудрости Божией; но человек образ и подобие Создателя своего в душе своей имеет! В создании всех прочих вещей всемогущество и премудрость Божия показалась; но в душе человеческой, кроме того, подобие и образ Божий написан явился! Рассуди, какую красоту и великолепие имеет несозданное естество – Бог: тогда и созданного от Него естества, по образу Его сотворенного, красоту и доброту несколько познаешь. Бог есть красота бесконечная, которой ангелы святые от начала насытиться и восхвалить не могут. И избранных Божиих в том наипаче вечное блаженство состоит, что сию бесконечную доброту, лицом к лицу, без конца и ненасытно, будут видеть и наслаждаться… Если же уразумеешь красоту и благолепие бесконечное величества Божия, тогда познаешь, коль великая, дивная красота и благолепие души человеческой».

гг) «Сын Божий, не кто-либо из тварей – Сам Бог и Создатель, Слово Отчее, Сам Царь небесный принял на Себя великое посольство, явился на земле ради души человеческой – взыскать ее и спасти ее; и тридцать три года на земле жил, как един от человек, и как раб, един от нищих и бедных трудился, бедствовал, плакал, алкал, жаждал, бесчестия и хуления терпел – ради души нашей; ужасное мучение понес; един праведный и святой – на древе крестном умер, и все сие Человеколюбец совершил для спасения души нашей». (См. Учение иже во св. отца нашего Тихона Задонского. Спб. 1864).

б) Несмотря, однако же, на столь высокое достоинство своей украшенной образом Божиим души, человек очень часто не ценит и не заботится о ней. Это изумительное небрежение о своей душе свт. Иоанн Златоуст так описывает:

«Кто в состоянии довольно оплакать безумное и странное поведение людей. Когда заболеет их тело, они зовут врачей, следуют самым жестоким их предписаниям, принимают самые отвратительные лекарства, подвергаются самым нестерпимым приемам врачевания. Точно так же они поступают, когда заболеет кто-либо из слуг, и, если слуга отказывается принять лекарство, они насильно принуждают его к тому. Но когда больна их душа, они не думают даже и посоветоваться с врачом; не хотят принять самого приятного из самых приятных лекарств, т. е. Заповедей Божиих и Таинств Христовых. Свою бессмертную душу они лечат несравненно хуже, чем свое смертное тело, чем даже последнего из своих слуг». (Златоуст, беседа о душе).

III. Да поможет же нам Господь больше заботиться о своей драгоценной душе, украшенной образом и подобием Божиим, нежели мы доселе заботились, нередко обращая все свои попечения только на одно тело, которое есть лишь одно жилище души. (Прот. Г. Дьяченко).

Одиннадцатый день

Поучение 1-е Св. Феофан Начертанный

(Что такое Православие?)

I. Св. Феофан, память коего совершается сегодня, родился в Аравии, а благочестию и разумению св. писания научился в лавре св. Саввы. Как знающий истины православной веры и образованный человек, Феофан, вместе с братом своим Феодором, был послан Иерусалимским патриархом в Константинополь на защиту православия против иконоборцев. Здесь-то вместе с братом своим он претерпел жестокие мучения от императора Феофила, который приказал бить их толстыми ремнями, а потом повелел написать на лицах их раскаленным железом срамные стихи. «Пиши что угодно; пред страшным Судией сам прочтешь твое писание», – сказали братья. Стихи были начертаны на лицах, и с того времени братья Феодор и Феофан стали называться начертанными. С начертанием на лице Феофан, после восстановления почитания св. икон, был митрополитом никейским, сочинил много богослужебных канонов и скончался мирно.

II. Мы видели, братия, что св. исповедник Феофан претерпел великие страдания за истину православия, которое требовало и требует воздавать должное почитание св. иконам. И многие св. мужи – святители, пресвитеры и диаконы, а также великий сонм св. мирян терпели оскорбления, темничные заключения, мучения и самую смерть, отстаивая истины православия в борьбе с язычниками и еретиками.

Что же такое православие, которое так дорого для всех истинных христиан, без которого нам не войти в Царствие Божие?

Побеседуем об этом весьма важном предмете в настоящий раз.

а) Православие, насколько можно ответить на этот трудный вопрос христианского учения, в основе своей есть, во-первых, повиновение Богу, когда человек смиряет свой разум пред высшим откровением и приемлет его верою. Послушание это руководится мыслью: Господь Сам сказал, что же я могу тут от себя прибавить? В словах Господних не может быть ни ошибки, ни недомолвки; если чего ясно не открыто, нам, во всяком случае, не распознать. Послушание веры преисполнено чувств искреннейшего благоговения к словам Господним. Сказал Господь о Святом Духе: Иже от Отца исходит (Ин. 15, 26), мы и исповедуем вместе с Церковью: верую и в Духа Святаго… Иже от Отца исходящего. Сказал Господь о Своей Крови: пийте от нея вси (Мф. 26; 28), чаша жизни и преподается всем, и не только взрослым, но и младенцам.

б) Во-вторых, православие есть послушание Церкви, когда мы не полагаемся на разум свой или других людей в истолковании богооткровенного учения, а слушаемся ее гласа и учения и всем сердцем вверяем себя ее водительству. Вместе с этим и по этому самому православие есть верность учению апостолов и отцов Церкви, согласие со всей древней Церковью и единение с ныне пребывающей и духовно царствующей в мире Церковью вселенской. Поэтому, провозгласив вселенский символ веры, Церковь торжественно восклицает: «сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди». Держась этой веры, христианин находится в единении с Богом, Источником бессмертной жизни; порвав же живую связь с ней, он погибнет для жизни вечной.

Братия мои возлюбленные! Обратите ваше внимание на эти слова и не пропускайте их мимо вашего сердечного слуха!

в) Православие, далее, – это не только правое исповедание веры, но и правая жизнь. Православие не дает никакого послабления греху и страсти, твердо и настойчиво требует выражения веры в любви и добрых делах, прямо и ясно ставит вопрос о добродетели, как долге пред Богом, которого никогда человек не может совершенно выполнить. Поэтому, сколько бы ни подвизался праведник в делании добра, он почитает себя, по слову Господню, рабом неключимым и, падая ниц пред св. чашею Жизни, искреннейше сознает и называет себя первым из грешников.

г) Православие не только правая вера и жизнь, но и правильное, подобающее величию Бога, служение Ему. Иная обстановка православного храма, чем католического костела и немецкой кирхи, иные обряды, иное в богослужении. Там, в западных, например, католическом и протестантском (немецком) вероисповеданиях искусство в живописи, в органной музыке все сделало, что могло, и дает нам минуты восторга, душа подъемлется, уносится куда-то далеко-далеко, уносится, и забывает человек, зачем пришел в этот храм, и молитвы в души уже не стало; здесь, в православной церкви, умиляемся, потрясаемся до глубины души, падаем ниц пред Господом и молимся. Есть службы, подобных которым нет в других христианских исповеданиях, на которых, однако же, сами иноверцы чувствуют соприкосновение земли и неба: укажем для примера дивную пасхальную службу.

Со стороны каждого человека требуется постоянное и неослабное наблюдение, точно ли он идет путем Господним, и неуклонное пользование теми благодатными средствами, которые даны нам по великой милости Искупителя мира.

Вот некоторые из правил для жизни желающего сохранить себя в православии. Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16, 6). Берегитесь лжепророков (Мф. 17, 1). Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (Ин. 4, 1). Все испытывайте, хорошего держитесь (Ин. 5, 21). Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие к погибели (Ин. 5, 13).

III. Да поможет же нам Господь Бог сохранить бездонное сокровище своей православной веры во всей полноте и чистоте, по примеру преп. Феофана Начертанного и др. св. подвижников, не щадивших не только своего здоровья или земных стяжаний, но и самой жизни в защите православной веры от язычников и еретиков, и да дарует Он нам дух премудрости и разума, дух страха и благочестия жить в святых и спасительных Заповедях православия! (Составлено по статье прот. П. Смирнова: «О православии», помещенной в «Церковных ведомостях», изд. при Святейшем синоде за 1893 г., № 8, с. 304–310).

Поучение 2-е. Св. апостол Филипп, один из 7 диаконов

(Как должно читать или слушать свящ. Писание?)

I. Ныне св. Церковь совершает память одного из семи диаконов, св. апостола Филиппа.

Св. ап. Филипп был родом из Кесарии Палестинской. Иудеи, видя, что число верующих все умножается, начали жестоко преследовать Церковь Божию; они побили каменьями архидиакона Стефана, и тогда все верующие, кроме двенадцати апостолов, оставили Иерусалим. Но гонение это послужило только к большему распространению слова Божия, потому что верующие стали проповедовать в разных городах, и везде Бог помогал им утвердить святое учение Его. Св. Филипп, оставив Иерусалим, прибыл в Самарию и там усердно проповедовал Христа.

Однажды ангел Божий сказал Филиппу: «Встань и поди по дороге, ведущей к Газе». Филипп повиновался и на дороге встретил одного эфиопского вельможу. Он ездил в Иерусалим для поклонения Богу, ибо многие из чужестранцев веровали тогда закону Моисея. Сидя в колеснице, он читал пророчество Исаии, и именно то место из 53-й главы, в котором пророк так ясно указывает на Христа: «Как овца веден Он на заклание, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничтожении Его совершился суд Его. Но род Его кто изъяснит, хотя вземлется от земли жизнь Его (Ис. 53, 7, 8). Эфиопский вельможа не понимал, о ком говорит пророк; но Господь, видя его искреннее желание узнать истину, послал ему неожиданную помощь. Дух Святый внушил Филиппу, подойти к колеснице и заговорить с вельможею. Узнав, что тот читает пророчество Исаии, Филипп спросил, понимает ли он, что читает. «Нет, – отвечал вельможа, – объясни мне». Он попросил Филиппа сесть с ним и спросил, о ком говорит пророк – о себе, или о другом? Филипп тотчас же объяснил смысл пророчества и благовествовал вельможе о Христе. Тот слушал со вниманием. Между тем подъехали к воде, и вельможа сказал Филиппу: «Вот вода! Что мешает мне креститься?»

– Можно, – отвечал Филипп, – если веруешь от всего сердца.

– Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий, – отвечал тот.

Остановили колесницу. Оба вышли; Филипп окрестил эфиоплянина, и Дух Святый сошел на вновь уверовавшего. Тогда ангел Божий взял Филиппа, а вельможа продолжал путь свой с радостью.

II. Какими чудными путями распространялось святое учение! Как милостиво Господь наставлял тех, которые желали служить Ему! Как Он помогал им! Точно так помогает Он и теперь всем тем, которые искренно желают узнать волю Его, чтобы, узнавши, исполнять ее. Как некогда эфиопскому вельможе, так и каждому из нас нужна помощь Божия при чтении свящ. Писания. Многое в нем недоступно и для самых ученых, самых образованных людей, ибо ум человеческий не может уразуметь всего величия Божества; но тем, которые со смирением и любовью приступают к чтению священных книг, Бог помогает уразуметь то, что нужно для них. Потому, братия, помыслим о том, как нам должно читать или слушать свящ. Писание, чтобы получать истинный плод, ко спасению душ своих.

а) Приступая к чтению или слушанию свящ. Писания, мы должны помышлять, что это не человеческое учение, что это слово Божие, которое постоянно и неизменно. Господь говорит: дондеже прейдет небо и земля, йота едина, или едина черта не прейдет от закона, дондеже вся будут (Мф. 5, 18). Еще говорит Господь: глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и живот суть (Ин. 6, 63). Апостол учит: всяко писание Богодухновенно есть (2 Тим. 3, 16).

б) Так и Сам Иисус Христос и апостолы свидетельствуют о Божественном достоинстве свящ. Писания, о том, что оно написано Духом Божиим; что предлагаемое в нем учение неизменно, и есть слово Божие живое и действенное (Евр. 4, 12) и спасительное для всех верующих и соблюдающих его. Поэтому каждый раз, как хотим читать или слушать свящ. Писание, мы должны собираться в себя и питать в себе благоговение и молитву к Богу, и просить Бога, чтобы Он даровал нам Духа Святаго к уразумению того, чему научает нас в свящ. Писании. Душевен же человек, – учит апостол, – не приемлет, яже Духа Божия; юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовное востязуется (1 Кор. 2, 14). «Душевный человек есть такой человек, который не имеет в себе Духа Христова, который и мыслит и действует по понятиям своего естественного разума, не просвещенного верой в Иисуса Христа. Такой человек «не принимает того, что от Духа Божия (не понимает и не верует), потому что он почитает это безумием; и не может разуметь (своим естественным смыслом), потому что об этом надобно судить духовно» (при помощи Духа Божия, просвещающего нас к уразумению таин спасения).

в) При этом надобно питать в душе чувство смирения и преданности Господу, чтобы с детскою верой принимать учение слова Божия, а не умничать и не пытаться постигнуть те глубины таин Божиих, которые от нас сокрыты. Иисус Христос, прославляя Бога Отца, говорит: исповедаютися (славлю Тебя), Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем (Мф. 11, 25). Так, братия, и мы должны всегда хранить себя чистыми от грехов души и тела, чтобы Дух Святый осенял нас и даровал нам благодать разумения; должны слушать и читать слово Божие с глубоким смирением, с детскою простотою и несомненною верой, внимая свящ. Писанию, как истинному слову Божию или глаголам Господа Иисуса Христа и Св. Духа.

г) Читая или слушая свящ. Писание, старайся понимать его так, как понимает и изъясняет его св. православная Церковь, или как разумели и раскрыли его св. отцы и учители вселенской церкви. Читая свящ. Писание, при свете веры, многое ты будешь понимать; а чего не понимаешь, того не берись изъяснять, если к этому не приготовлен, а ищи разрешения своих недоумений у пастыря или учителя Церкви. Иисус Христос избранных учеников Своих, которых наименовал апостолами (Лк. 6, 13), преимущественно пред другими научал тайнам Царствия, объяснял им писания, сообщил им дар разумети писания (Лк. 24, 45), и послал их возвещать Евангелие по всей вселенной: так и ныне предназначаемые к прохождению пастырского служения особенно приготовляются к уразумению свящ. Писания и таин спасения, и, по установлению Самого Господа, принимают особую благодать, в таинстве Священства, сообщающую им право и силы к прохождению этого высокого и многотрудного служения. Так, читая или слушая слово Божие, принимайте учение с благоговейною верой; а встречая недоумения, будьте осторожны: не решайте недоумений сами собою, как вам кажется, чтобы не согрешить против истины, и тем не оскорбить Св. Духа, действующего чрез слово Божие; а просите разрешения у своих пастырей и принимайте их слова с доверием, как слова Церкви, потому что они будут говорить вам не по своему мнению, а так, как учит вселенская Церковь, как учили св. отцы и учители православной Церкви, или как определили свв. православные Соборы.

д) И каждый раз, как читаем или слушаем свящ. Писание, всегда надобно нам питать в своей душе искреннее желание и твердую решимость, усовершаясь в познании спасительного учения, вместе усовершаться и в христианских добродетелях, стараясь всеми силами исполнять Заповеди Божии. Слышишь или читаешь о величии Бога Вседержителя, о Его всемогуществе, премудрости, благости и других беспредельных Его совершенствах, также о Его великих и неизобразимых делах, о творении мира, о управлении миром, о Его особенном промышлении о человеке, – благоговей и прославляй великого и беспредельного в Своем величии Бога, Творца, Промыслителя всего мира и Спасителя рода человеческого. Слышишь глас Господа Иисуса, призывающий на путь спасения, или заповедующий соблюдать ту или другую Заповедь: возгревай твою ревность к исполнению Заповедей Христовых. С таким расположением и с такой ревностью к усовершению себя в познании Бога и совершенств Его, в любви к Нему и в исполнении Заповедей Его должно всегда слушать и читать свящ. Писание, и, соблюдая это правило, вы каждый раз будете получать плод назидания ко спасению.

III. Братия! Слушайте и, кто может, читайте свящ. Писание усердно и с благоговением, и смиренно повинуйтесь наставлениям Духа Божия, в нем говорящего. Просвещайтесь им, как духовным светом; питайте им сердца ваши, как небесною манною; последуйте ему, как светильнику, сияющему в этом темном месте нашего земного странствования. Господь сказал: блажени слышащии слово Божие и хранящии е (Лк. 11, 28). Так слушая слово Божие и повинуясь ему, и вы блаженны; потому что, последуя учению слова Божия, идете путем спасения и, по окончании земной жизни, надеетесь, по обетованию Господа, наследовать жизнь вечную. Господь говорит: аминь, аминь глаголю вам, яко слушали словесе Моею, и веруяй Пославшему Мя, имать живот вечный и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот (Ин. 5, 24). (Составлено с дополнениями по «Проповедям» Евсевия, архиепископа Могилевского, т. I, изд. 1870 г.).

Двенадцатый день

Свв. мученики Пров, Тарах, Андроник

(Беспечность о вечном спасении)

I. Свв. мученики Пров, Тарах и Андроник, память коих совершается ныне, пострадали при Диоклетиане. Они были приведены на суд в киликийский город Тарс, к правителю области Нумерию Максиму. Прежде всех подвергли суду Тараха. На неоднократный вопрос: «Как имя твое?» он постоянно отвечал: «Я – христианин. Это имя для меня дороже и славнее, нежели имя, данное родителями. Но если нужно знать и то имя, – я называюсь Тарахом». Подвергнув его бичеваниям и видя его упорство, судья велел посадить его в темницу. Другой христианин, Пров, на вопрос об имени, отвечал: «Имя мое первое и честнейшее – христианин; другое же имя, данное людьми, – Пров». На обещание милостей и даров от царя, за отречение от веры, Пров сказал: «Я не ищу милостей; я сам был богат и оставил богатство, чтобы служить Богу истинному». Судья велел предать его мукам. Потом привели Андроника, одного из почетнейших граждан Ефеса. Когда и он на данные ему вопросы дал такие же отвиты, его также заключили в темницу. Потом все три мученика были подвергаемы новым допросам, пыткам и мучениям. Когда им угрожали смертью, они говорили: «Умирают те, которые творят зло; но мы оживем на небесах, ибо Господь – воскресение наше. Не надейтесь отвратить нас от Бога; мы всем сердцем служим Ему, и не боимся угроз». Судья, потеряв всякую надежду склонить их к отречению, осудил их на съедение зверям. Но звери их не тронули.

II. Свв. мученики Тарах, Пров и Андроник весьма живо помнили о вечной жизни и деятельно готовились к ней, причем спасительная мысль о вечной жизни на небесах, как видели мы из их краткого жития, поддерживала их во все время страданий за Иисуса Христа.

Думаем ли мы о вечной жизни после нашей смерти?

Приготовляемся ли к новому жилищу на небе, к образу бытия высшего и нескончаемого? Так мало думаем, что этот предмет вовсе не принадлежит к обыкновенному кругу нашего размышления. Странность непостижимая! Беспечность удивительная! Предстоит ли какой путь в страну отдаленную: сколько сборов и приготовлений! Мы стараемся заранее узнать то место, в которое отправимся, кто там живет, какие обычаи, какая природа, какие удобства и неудобства жизни; стараемся иметь в запасе все, что может быть для нас пригодно, заводим предварительно там связи и знакомства.

А вступить в вечность? А запастись тем, что там будет для нас необходимо? А освободиться заблаговременно от того, что там нетерпимо? О сем нет у нас ни мысли, ни заботы…

а) Что значит это? Уж не неверие ли в жизнь будущую? Но как не верить этому, когда самая здешняя жизнь наша явно есть только начало, необходимо предполагающее продолжение? Как не верить в жизнь за гробом, когда в лучшие минуты нашей жизни мы сами не только чувствуем, что внутри нас есть нечто не от сего мира, но, можно сказать, уже предвкушаем ту жизнь, которая ожидает нас в вечности?

б) Или, может быть, иной мыслит, что все равно, как ни вступить в вечность, приготовившись к тому, или не готовясь нисколько? Но рассуждать таким образом значит быть маломысленнее дитяти. Ибо, явно, жизнь будущая должна состоять в тесной и непосредственной связи с настоящею, как плод с цветом, как цвет со стеблем. Что посеяно здесь, то будет пожато там. Сеявый в плоть, скажем словами св. Павла, от плоти пожнет истление; а сеявый в дух от духа пожнет живот вечный (Гал. 6, 8). Надеяться противного – значило бы превращать в своих мыслях устав премудрости и правды Божией, порядок всей природы.

в) Что же значит наша беспечность в отношении к вечности, нас ожидающей? Значит то, что мы, подобно малым детям, заглядевшись на игрушки, забываем все, даже самих себя; значит, что мы не смеем и подумать о чем-либо другом, кроме удовлетворения нашей чувственности, наших прихотей и страстей. Ибо одно из величайших несчастий наших то, что мы имеем способность, занявшись малостью, оставлять в то же время без внимания самое важное. Вследствие сего-то мы так неразумно дорожим земными приобретениями или потерями, и так невнимательны к тому, что ожидает нас в вечности!

III. Всегда ли нам оставаться в этом странном и пагубном нерадении о вечности? – Душа бессмертная, душа предназначенная к пребыванию с Самим Богом! Долго ли ты будешь, яко мертва и бесчувственна? Востани, что спиши! Ты спишь и предаешься грезам твоего воображения; а смерть уже готовится восхитить тебя из среды живых. Воспряни убо, доколи есть время; воспряни, обозри опасное положение свое, и, подобно спавшему на пути страннику, взяв жезл веры, устремись путем добродетели туда, где нет ни печали, ни воздыхания!

Молитвами свв. мучеников Христовых Прова, Андроника и Тараха, никогда не забывавших о вечной жизни, да укрепит в нас благодать Всесвятаго Духа мысль о скором отшествии нашем из этой временной – приготовительной жизни для вступления в жизнь вечную, конца не имеющую, и да пробудит она нас от страшной беспечности о спасении своей души. (Составлено по проповедям Иннокеннтия, архиепископа Херсонского, т. V).

Тринадцатый день

Поучение 1-е. Свв. мученики Карп и Папила

(Борьба против священнослужителей Церкви)

I. Одним из сильнейших гонений против христиан в первые века христианства было гонение римского императора Декия, через 250 лет по Рождестве Христовом. Главное внимание мучителей тогда обращено было на пастырей Церкви, и потому в то время много, много пострадало христианских епископов и вообще священнослужителей Церкви. Тогда-то мученически окончили жизнь свою выдающиеся предстоятели главных церквей: римский епископ Фабиан, антиохийский Вавила, Иерусалимский Александр; тогда-то скончался мученически, воспоминаемый в нынешний день, епископ фиатирской Церкви, в Малой Азии, Карп с диаконом Папилою и др. Чего только ни делали яростные мучители со святыми старцами Карпом и Папилою: и водили их нагими в оковах по городу, с железными цепями на шее, и гоняли их из города в город, привязавши к быстрым коням, и били терновыми розгами, и жгли свищами тела их, посыпая раны солью; словом, всевозможными способами старался мучитель Валерий, по повелению Декия, отклонить мучеников от христианства; но столпы малоазиатской церкви оказались непоколебимыми: Карпа и Папилу, наконец, усекли мечом.

II. а) Почему же император Декий, как и все вообще злейшие гонители христиан, с такой злобною силою восставал против священнослужителей Церкви – епископов, священников и диаконов? Очень понятно: потому что священнослужители были истинными пастырями Церкви: они были предстоятелями и представителями христиан в своих общинах; они были главными охранителями и распространителями веры Христовой; они были охранителями и руководителями своих пасомых; они были, так сказать, передовыми ратоборцами за веру. «Поразить пастыря, разбегутся и овцы», основательно рассуждали ретивые гонители христиан, и действовали так.

б) Не так ли и доселе действуют явные и тайные враги христианства? Кто для них ненавистнее всех? Священнослужители. С ними, говорят в безумии и ослепленные неверующие, встреча может быть неблагоприятна. Это – со священнослужителями, нередко несущими на своей груди пречистое Тело и Кровь Христовы и спешащими к больному или умирающему?! Только демонам неприятна встреча со Христом и Его служителями, а также и тем, кто, удалившись от Христа, служит плоти, миру и диаволу.

Против кого больше всего воюет и теперь злобный дух нечестия, или так называемый дух времени, живущий и действующий в современном дурном общества, как не против духовных лиц – священников и проч.?

Сколько приходится и теперь выслушивать священнику укоров и обвинений, часто совсем незаслуженно, и за то, и за другое, и за третье: и за костюм, усвоенный духовному сану, и за незнание всех мелочных и суетных приличий света, и за способ обеспечения себя от своих трудов, освященный церковными правилами всех времен, и за их религиозность и набожность, как будто истинный служитель Церкви Божией не может быть не религиозен, и за несочувствие модным учениям и обычаям, как будто можно сочувствовать тому, что вредно для религиозно-нравственной жизни паствы и что обнаруживает свою ложь постоянною сменою. Сколько самых язвительных поговорок придумал злобный мир против священников Божиих, которых нравственная жизнь, при неизбежных недостатках, стоит несравненно выше большинства людей. Это не слова, а дело и самая жизнь. Истинны слова Спасителя нашего, сказанные в лице апостолов и о всех преемниках их служения, пастырях Церкви Христовой: будете ненавидимы всеми имене Моего ради… Несть ученик над учителя своего, ниже раб над господина своего. Аще, Мене изгнаша и вас ижденут. Аще господина дому вельзевула нарекоша, кольми паче домашния его?

Братия христиане, руководящиеся духом истины и любви! Когда вы слышите брань и хулы против священнослужителей Божиих, догадывайтесь, что эти речи от недоброго духа, – что эти речи от врагов Церкви Христовой, вечно воюющих против нее даже, по-видимому, и в мирные времена Церкви.

в) Не то мы говорим, будто бы священнослужители всегда и в наше время не заслуживают укоров, будто они всегда и во всем правы, – будто все они святы, – Боже сохрани нас от такого самохвальства и превозношения фарисейского! Есть, к сожалению, много темных пятен и в священнослужителях церковных; эти пятна, как известно, на белом еще более видны, чем на темном и сером, скажем даже более: что простительно мирянину, то не может быть прощено лицу духовному. Но все-таки и то нужно сказать, что в священнослужителях Церкви мы должны уважать их высокое священное звание, их честь и благодатные дары, данные им от Бога, их права и высокие обязанности, а, может быть, и кой-какие заслуги пред Богом и пред людьми… Да и не нам судить наших отцов духовных; есть над ними судьи и начальники – старшие; а главное, есть над ними верховный Судия – Пастыреначальник Господь, Который с неба надзирает за ними и знает – как и чем наказать Своих недостойных служителей. Мне отмщение (Я им мститель); Аз воздам (Я им отомщу), – глаголет Господь и о недостойных пастырях.

III. Братия мои возлюбленные! Бодрствуйте над собой, дабы не попасть в сети духа злобы, ненавидящего служителей Христовых по тому уже одному, что они служители Божии. Не присоединяйтесь к тем, кто готов слушать и распространять всякий дурной слух о пастырях Церкви. Помните, за всякое слово, тем более слово лживое, клеветное, злорадостное, мы некогда дадим строгий ответ в день суда, великого и страшного. Уважайте своих пастырей, как слуг Христовых, и помните, что этим вы оказываете любовь Самому Господу Иисусу Христу. (Составлено с дополнениями по «Пропововедям», приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1885 г., октябрь).

Поучение 2-е. Преп. Никола Святоша

(Без смирения или нищеты духовной нет спасения)

I. Преподобный, ныне прославляемый, Никола Святоша, князь Черниговский, был сын Давида и внук Святослава. И помыслил он, как обманчиво все в суетной этой жизни, и что все земное протекает, проходит мимо, а будущие блага непреходящи и вечны, и бесконечно Царство Небесное, приготовленное Богом любящим Его. И, оставив княжение, и честь, и славу, и власть, и все то ни во что вменив, он пришел в Киево-Печерский монастырь и сделался иноком. Это было и 1106 году. Три года пробыл он на поварне, работая на братию; своими руками колол дрова для приготовления пищи, часто даже носил их с берега на своих плечах, и с большим трудом братья его, Изяслав и Всеволод, удерживали его от такого дела. Однако, этот истинный послушник просил и молил, чтобы ему еще хотя с год поработать на поварне на братию; после же этого приставили его к монастырским воротам, так как он был на все искусен. И пробыл он тут три года, не отходя никуда, кроме церкви. Блаженный князь Святоша никогда не был праздным: всегда у него в руках было рукоделье, чем он и вырабатывал себе на одежду. На устах его постоянно была молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного!» Пищу он употреблял всегда монастырскую и то, что приносили ему братья князья и бояре, он раздавал нищим и странным. Так в трудах и лишениях провел преподобный более тридцати лет, не выходя из монастыря. Когда он скончался, то почти все жители Киева стеклись в Печерский монастырь, чтобы воздать преподобному последний долг. За глубокое смирение св. князя Господь наделил его даром чудотворений: даже оставшаяся после него одежда источала исцеления. Так, когда брат блаженного, князь Изяслав, сделался тяжко болен, то на него надели власяницу преп. Николы, и больной тотчас выздоровел. Много было и других чудодейственных знамений от мощей блаженного, доныне почивающих в Киевских пещерах.

II. а) Великий, братия мои, подвиг избрал себе блаженный князь Святоша, решившийся ради Христа и ради Царства Небесного на самовольную нищету и унижение! Его высокое положение сулило ему много земных благ и утех, за которыми мы так часто гоняемся, но он все это презрел, чтобы приобресть блага высшие и неоцененные. Несколько раз старались братья его и знакомые отклонить блаженного от избранного им пути – уничижения и суровых подвигов, – но трудно было поколебать твердость души Святоши. Лучшим образчиком убеждений преподобного Николы служит сохранившаяся до нас беседа его с одним врачом.

Еще во время своего княжения Святоша имел врача весьма искусного, по имени Петр. Этот врач пришел с ним в монастырь, но, видя его вольную нищету на поварне и у ворот, расстался с ним и стал жить в Киеве, занимаясь врачевством. Он часто приходил к блаженному и, видя его во многом злострадании и безмерном пощении, увещевал его, говоря: «Князь! Следовало бы тебе поберечь свое здоровье и не губить так плоти своей безмерным трудом и воздержанием; ты когда-нибудь изнеможешь так, что не в силах будешь нести лежащее на тебе бремя, которое тебе угодно было принять на себя, Господа ради. Бог хочет не поста или труда непосильного, а только сердца чистого и сокрушенного; да ты не привык к такой нужде, какую переносишь теперь; и благочестивым братьям твоим, Всеволоду и Изяславу, в великую укоризну твоя нищета; как от такой славы и чести дойти до последнего убожества, до того, чтобы изнурять свое тело подобной пищей! Да и какой князь делал так, как ты? Или кто из бояр поступал так или хотя желание имел идти по этому пути?.. Если не послушаешься меня, то прежде времени смерть приимешь». И так часто говорил он ему, сидя с ним в поварне или у ворот. Блаженный же отвечал ему: «Брат Петр! Много думал я и рассудил не пощадить плоти своей, чтобы снова не поднялась во мне борьба: пусть под гнетом многого труда смирится она… Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). Я благодарю Господа, что Он освободил меня от рабства миру… Братья же мои пусть за собою смотрят: каждый должен свое бремя нести. Все: жену, и детей, и дом, и власть, и братьев, и друзей, и рабов, и села, оставил я ради Христа, чтобы чрез то сделаться наследником жизни вечной. Я обнищал ради Христа, чтобы Его приобресть. Да и ты, когда врачуешь, не велишь ли воздерживаться в пище? А для меня умереть за Христа – приобретение, а сидеть на сорной куче, подобно Иову, царствование. Если же князья не делали так прежде меня, то пусть я явлюсь им вождем: может быть, кто-нибудь из них поревнует мне и пойдет по следу моему. До прочего же тебе и научившим тебя дела нет».

В этих словах блаженного князя заключается все величие его смиренной души. «Хочешь ли быть великим? Будь меньше всех», – говорит св. Ефрем Сирин. «Самая лучшая мера смирения считать себя худшим из всех тварей», – учит св. Димитрий Ростовский.

б) Как далеки от этого высокого образца смирения мы – грешные! Сколько гнездится в сердце нашем пороков, и между тем мы не любим унижать себя пред другими! Чуть кто побогаче да познатнее, уж он куда как величается иногда пред человеком бедным, незнатным, как бы совсем забывая, что богатство, сила, знатность – это дары Божии, не нами они приобретаются, а от Господа подаются, на пользу нам и ближним. Попробуй же оскорбить нас кто-либо, – мы такого человека с грязью смешать готовы, в десять раз отплатить рады. А между тем, ведь мы – ученики, последователи Спасителя, кроткого, смиренного, любвеобильного. Ведь к нам Он, милосердый, говорит: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем!

Помните, христиане, что Господь гордым противится, смиренным же дает благодать, что без смирения нет и спасения.

в) Знайте, братия, что нет лучше и угоднее Богу добродетели, чем смирение, или нищета духовная. Смирение уподобляет человека Самому Господу, Который говорит: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29); смиренным или нищим духом Спаситель обещает первую награду: блаженни нищие духом, яко тех есть Царство Небесное. «Смирение, – учит св. Иоанн Лествичник, – есть дверь в Царство Небесное». «Смирение, – говорит другой отец церкви, – есть полнота всех добродетелей». Где смирение, там и любовь: только смиренное сердце способно любить по-христиански, поэтому смирение есть матерь не только всех добродетелей, но и самой любви. (См. «Воскресный день» за 1894 г.).

III. Бог молитвами преп. отца нашего Николы Святоши, некогда славного русского князя и затем смиренного инока Киево-Печерской лавры, да удалит из нашего сердца дух гордости и самопревозношения и да дарует нам спасительный дух смирения и самоосуждения. (Составлено по указанным и другим источникам).

Поучение 3-е. Никола Святоша

(Смирись, гордый человек)

I. В день преп. Николы Святоши, некогда славного и богатого русского князя, а по принятии монашества, в Киево-Печерской обители в 1106 году, смиренного инока, служившего то привратником, то простым работником, с горячею любовью и великою радостью исполнявшего все самые черные работы в монастыре, весьма прилично будет предложить вашей любви, братия мои, следующее поучение святителя Димитрия Ростовского о смирении.

II. «Нигде не найдешь ты покоя, человек, как только в смирении, и не испытаешь такого смущения, как в гордости. Если хочешь иметь покой и тишину, будь смирен; а если не так, то в молве и смущении, в скорби и печали изнуришь жизнь свою и всегда будешь подвергаться падению. Пред всеми смиряйся, и будешь возвышен Господом. Мало пользы от того, что станешь сам превозноситься, а не Бог возвысит тебя. Твое превозношение есть отпадение от Бога, а возвышение от Бога совершается Его благодатью. Если ты станешь сам возноситься, Бог унизит тебя; а будешь смиряться – Бог возвысит тебя. Но и при таком возвышены будь однако же смирен, и Господь возвысит тебя на всю вечность. Смиритесь пред Господом и вознесет вас, – говорит апостол» (Иак. 4, 10).

«Помни образ смирения: плоть твою ты получил из земли, и в землю отойдешь опять. Сам себя ты не призвал к жизни, и не знаешь, куда переселишься от этой временной жизни. Будь же смирен, чтобы с пророком всегда говорить: Господи, не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое, и для меня недосягаемое (Пс. 130, 1). И еще: я червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе».

«Как тебе не смиряться, когда ничего не имеешь от себя самого? Как тебе превозноситься, когда без Божией помощи ничего не можешь сам собою сделать доброго? Так смиряйся, как смиренным Бог сотворил тебя. Бог сотворил тебя смиренным, а ты превозносишься! Бог попустил, чтобы без Него не мог ты ничего сделать доброго, а ты себе все приписываешь и превозносишься собою! Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? – говорит апостол (1 Кор. 4, 7). – Смиренно думай, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, чтобы не спотыкаться на всяком пути. Помни, откуда взялись у тебя тело и душа. Кто сотворил их и куда пойдут опять, и про себя сознавай, что ты весь – прах… Вникни в себя и познай, что все в тебе суетно. Кроме Господней благодати ты – ничего, словно трость пустая, древо бесплодное, трава сухая, годная только на сожжение, сосуд греховный, пространное вместилище для всех скверных и беззаконных страстей. Ничего не имеешь сам по себе доброго, ничего богоугодного, только грех и преступление. Не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5, 36).

«Не возносись саном, если имеешь его, ни старшинством: там будут смотреть не на сан, а на любовь к добродетели; не на величавость и гордость и знатность, а на кротость и смирение. Ибо не в гордости и величии, но в уничижении нашем вспомнил нас Господь и избавил нас от врагов наших, – говорит пророк (Пс. 135, 23, 24). Весьма многие, здесь бесславные, там окажутся славными, здесь незнатные – там явятся знатными. А здесь славные и честные там будут в великом бесчестии; благородные этого мира там окажутся отверженными, а худородные принятыми; гордые и превозносящиеся – с бесами, а смиренные с Господом. Там нет лицеприятия, как бывает здесь: там Господь каждого поставит в Своей праведной и верной мере. Итак, гонись за смирением и будешь возвышен Самим Господом. – Насколько велик твой сан, настолько имей и смирения. Насколько люди почитают и славят тебя, настолько считай себя бесчестным».

«Не превозносись какой-либо добродетелью, чтобы Бог не отвергнул тебя. Не думай, не говори: «Я сделал это, я сделал то», чтобы все твое добро не рассыпалось внезапно пред твоими же глазами. А если что сделал доброе, говори: «Не я, но благодать Господня со мною». Наше спасение не столько в исправлении нашем, сколько в милости Христовой. Богу все приписуй, дабы и Он во всем добром был тебе скорым помощником».

«Не желай старшинства и никакой чести на земле, и не считай себя честным и достойным во всем, но лучше почитай себя хуже всех. Тогда будешь честен и достоин, когда признаешь себя малым; тогда только и будешь чем-нибудь, когда будешь считать себя за ничто. Господь показал тебе Свой образ смирения: Он смирил Себя, будучи послушлив даже до смерти, смерти же крестной. От смирения рождается послушание, от гордости же пререкание и непокорство».

«Нечем гордиться тебе, человек: ничего хорошего не имеешь ты сам по себе, ничего нет у тебя своего. Если люди приписывают тебе что доброе, относи все это к Богу, ибо от Него все, Он сотворил все. От тебя, без Божией помощи, может происходить не добро какое-нибудь, а всякое зло, так как ты в беззакониях зачат, и во грехе родила тебя мать твоя (Пс. 50, 7). Как ветви без корня не могут ничего производить от себя: так и ты ничего доброго не пожелаешь и не сделаешь без Божией благодати. Господь есть корень, а ты ветвь; дотоле можешь делать что-либо богоугодное, пока пребываешь с Богом, а когда от Бога отступишь, то попадешь во всякое зло. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и мы, если не пребудем в Господе (Ин. 15, 4), ибо Сам Господь говорит: без Мене не можете творити ничесоже. – Если Господь не созиждет дома, то напрасно трудятся строящие его: если Господь не охранит города, то напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1).

«Старайся и трудись в добре, но на себя не полагайся, а молись Богу всегда и усердно ищи помощи Его.

Если поможет тебе, дело совершится; если же нет – все рассыплется. Если бы что твое и представлялось добром, а Господу будет неприятно, то какая польза тебе? Если бы в твоем превозношении и захотел ты чем-нибудь похвалиться пред Господом, а Он не приимет того: чем поможешь себе? Не скажет ли тебе как в евангельской притче: друг, не обижаю тебя… возьми свое и иди (Мф. 20, 13–14). Если ты почитаешь себя чем-нибудь, то ты – пред Ним ничто. Если ты признаешь себя разумным и на что-нибудь годным, то по тому самому ты вовсе ни на что непотребен. Если ты сознаешь себя чистым и праведным, то оттого пред Господом ты являешься еще окаяннее и грешнее всех людей. Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем, – говорит Соломон (Притч. 16, 15). Потому будь смирен, сознавай свою немощь. Помни, что все Божие, а не наше, все от Бога, а не от тебя. Всякое даяние благо и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов, говорит апостол (Иак. 1, 17). Помни, что все в милости Христовой, а не в твоей силе и власти. Знай, что без Божией помощи ты готов на всякое зло, что без Его благодати все твои исправления словно паутинная сеть».

«Не будь же горд и самомнителен, чтобы не уподобиться бесу. Бес отпал ото Бога тем, что себе все приписывал, а не Богу, сотворившему все. Потому и отпал от всего и лишился благодати Господней. Без смирения ты – ничто пред Богом. А во смирении возрастает и всякая добродетель. Не высоко мудрствуй о себе, не думай, что ты превзошел других твоим умом и мудростью, и можешь все обнять; но подумай, как велик мир и все концы земли, в которых находится несчетное множество достойных всякой славы и чести лиц, которых благодать Пресвятаго Духа пречудно умудрила, которым ты не подражал, и которых ты даже не знаешь, и разумом постигнуть не можешь, какое бесчисленное множество тысячами тысяч превосходит тебя. Бегущий думает, что бежит скорее всех; когда же присоединится к другим бегущим, тогда сознает свою немощь. Вот тебе мера смирения: когда будешь лучше всех, признавай себя хуже всей твари, всякого создания. Считай себя хуже всех, чтобы Господь признал тебя лучше всех».

«Что такое смирение? Смирение есть познание самого себя и самоуничижение. И праведно признавать себя ничем: ведь ты и сотворен из ничего. И не считай себя чем-либо, ибо нет у тебя ничего собственного, своего. Сотворены мы из ничего, и не знаем, куда пойдем, и как Господь устроит нас. По воле Господней мы рождены, и потом обратимся в смрад, прах и пепел, а душа наша будет устроена, как знает Сам Господь, всех Творец и Зиждитель». (Из Творений св. Димитрия Ростовского).

III. Братия мои возлюбленные! Напечатлеем в сердцах наших эти святые и душеспасительные слова нашего святителя и великого учителя нашей Церкви, св. Димитрия Ростовского. Присоединим к ним следующие слова Евангелия: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое (но не иго гордости и возношения) на себе, и научитеся от Мене, яко кроток семь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 28, 29). (Составлено по указанным источникам).

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Преподобная Параскева

(Великое значение храма Божия для христиан)

I. Св. преп. Параскева, память коей совершается ныне, жила в XI веке. Она была славянка-сербыня и получила воспитание в богобоязненной семье. Однажды в храме она поражена была словами Евангелия: иже хощет ити по Мне, да отвержется себе (Мк. 8, 34), и с этого времени начала раздавать все бедным и жить для Бога. Усердие свое послужить ближнему часто по-детски, как могла, проявляла она в том, что отдавала свое богатое платье встретившейся нищенке, а взамен его брала и надавала на себя лохмотья… Ей выговаривали за это дома, но, побуждаемая жалостью и любовью, она снова отдавала все свое неимущему.

Придя в возраст, по смерти родителей Параскева удалилась от мира; посетив Царьград и обойдя святые места его, где она выслушивала наставления подвижников, поселилась она по совету их в предместии Ираклийском при уединенном храме Покрова Божией Матери, где и провела пять лет в строгом посте и постоянной молитве. После того отправилась она в Палестину и, поклонившись святым местам, решилась жить в иорданской пустыне. Одному Богу известны борьба и труды, которые должна была перенести пустынница, но в Нем обрела она силу не отступать от своего пустынного подвига даже до старости. Тогда же возвещено ей было в видении, «чтобы она возвратилась в свое отечество, где ей надлежит оставить на земле свое тело и перейти душою к Богу»…

Возвратившись в родную страну, Параскева поселилась там при храме святых апостолов и, два года спустя, однажды среди уединенной молитвы предала свою душу Богу.

Мощи ее, открытые по особому видению, ознаменовали себя нетлением и многими чудесами. Почивают в Яссах, в соборном храме.

II. Слушая жизнь преп. Параскевы, мы видели, братия, что началом ее благочестивой жизни было посещение храма Божия и слышанные там слова Евангелия о последовании Христу. И весьма многие люди и даже закоренелые грешники исправляли свою жизнь, побывав несколько раз и даже однажды в христианском храме за богослужением.

То слово Божие, то церковное поучение пастыря, то богослужение, то вид усердно молящихся верующих, то священная обстановка храма – нередко так действовали на их душу, что они выходили из храма совсем другими людьми, нежели пришли в него. Так благотворно и так важно для развитая и укрепления в нас религиозно-нравственной жизни посещение храмов Божиих.

И как не развиться ей (т. е. религиозной жизни), когда храм есть дом Божий, училище веры и благочестия и место врачевания наших немощей телесных и душевных?

а) Храм Божий есть дом Божий, жилище Божие, видимое небо. В храме Божием таинственно и непостижимо пребывает Сам Владыка неба и земли, Господь наш Иисус Христос, как Он непреложно обещал это Своим последователям: идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20). Он присутствует здесь (в храме) в Евангелии, в котором Он, по учению святых отцов, сокровен есть, и в святом изображении животворящего Креста Его, и в святых мощах, полагаемых в основание престола, и во святом антиминсе, преимущественно же Он присутствует в таинстве пречистого Тела Своего и святейшей Крови Своей.

В храме Божием, как на небе, присутствуют и все силы небесные, пресвятая Матерь Божия, св. ангелы и угодники Божии молятся вместе с нами, подкрепляют и возносят наши молитвы на небо, низводя на нас своим ходатайством благодать Божию. Как на небе святые, окружая престол Царя славы, прославляют Его: так здесь, на земле, – в храме они сослужат священнослужащим и молятся вместе с ними.

Так, в житии св. Василия Великого повествуется: однажды, когда св. Василий Великий совершал в храме молитву, благочестивые клирики видели небесный свет, который освещал и озарял алтарь и святителя, и святых мужей в белых ризах, которые окружали великого архиерея. (Четьи Минеи, 1 января).

Когда служил литургию преп. Сергий, ангел Господень сослужил ему, как свидетельствовали ученики его – Исаакий Молчальник и Макарий, которые ясно видели в алтаре ангела Божия, служащего с ним. А достойный инок обители того же преп. Сергия, Игнатий, после блаженной кончины преподобного видел, что он, во время всенощного бдения, стоял на своем игуменском месте и участвовал с братией в церковном пении. («Троицкий листок», № 63).

б) Храм Божий есть училище веры и благочестия. В храме Божием, чрез постоянное слушание слова Божия, мы получаем познание о Боге, Творце неба и земли, о Его безграничных свойствах – вездесущии, вечности, всемогуществе, премудрости, благости, правосудии; в нем мы воспринимаем спасительные истины о Иисусе Xристе, как Искупителе рода человеческого от греха, проклятия и смерти, и о Духе Святом, как Освятителе Церкви с ее благодатными Таинствами. Здесь, при взгляде на иконы святых угодников Божиих, нам представляются подвиги благочестия их, проходит пред нашими глазами вся многотрудная жизнь их.

в) Храм Божий служить местом врачевания наших немощей телесных и душевных. В храме Божием преподаются для нас спасительные святые таинства; чрез них мы получаем исцеление от болезней душевных и телесных и избавление от горестей, несчастий, скорбей и страданий. Несчастные получают здесь утешение, бедные бывают довольны, слабые сильны, гордые смиряются, растерзанное скорбями сердце просит тут отрады и находит успокоение.

Что храм Божий служит нам духовною врачебницей, в том убеждают нас многие примеры.

Приведем один из них: жил в Константинополе один юноша, который был в таком расслаблении, что не только не мог ходить, но даже с трудом ползал по земле. Однажды, видя, что народ идет в церковь со свечами на праздник угодника Божия Николая чудотворца, и он тоже, купив себе свечу, пополз в церковь. На дороге является ему сам угодник Божий и спрашивает его, кто он, куда и зачем ползет. Когда убогий дал ему ответ, святитель Николай велел ему ползти в церковь. Несчастный кое-как приполз в дом Божий, поставил здесь свечу пред образом святителя Николая и начал молиться. Потом, всматриваясь в икону, он заметил, что точно такого же вида старец встретился с ним на пути. Тогда он со слезами стал просить себе помощи у святителя Николая, и что же? Суставы его вдруг сами собой мало-помалу стали разгибаться: он уже мог стать на ноги, и когда помазался маслом от лампады, горевшей пред образом угодника Божия, то совершенно выздоровел. («Троицкий листок», № 23).

III. Да поможет же нам Господь, по примеру святых, ревностно посещать храм Божий и здесь находить для себя исцеления недугов душевных и телесных! (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Свв. мученики Назарий, Гервасий, Протасий и Келсий

(Качества первых христиан)

I. Воспоминаемые ныне св. Церковью мученики Назарий, Гервасий, Протасий и Келсий пострадали в царствование Нерона (в I веке). Назарий родился в Риме и получил благочестивое христианское воспитание под руководством своей матери, затем принял крещение от епископа Дина. По достижении совершеннолетия Назарий получил от родителей следовавшую ему часть имения и удалился в Милан. Здесь он стал заниматься благотворительной деятельностью, раздавал милостыню нищим и оказывал разные услуги христианам, заключенным в темнице. В то время император Нерон воздвиг гонение на христиан; в числе подвергшихся преследованию были святые братья Гервасий и Протасий. Родители Гервасия и Протасия были христиане и пострадали за веру; сыновья их десять лет подвизались в посте и молитвах, безбоязненно исповедали веру, подверглись преследованию римского правительства и были заключены в тюрьму в Милане. Назарий, часто навещавший их в заключении, полюбил их и утешал беседою. Градоначальнику донесли о том, что Назарий посещает узников христиан, доступ к которым воспрещался. Назарий был отдан под стражу и приведен на суд градоначальника. За решительный отказ признать языческих богов и почтить их жертвами и поклонением Назарий подвергся жестоким истязаниям и был изгнан из города. Изгнанник удалился в Галлию (нынешняя Франция) и здесь проповедовал веру Христову, в городе Кимеле крестил сына одной христианки, по имени Келсий, и наблюдал за его воспитанием. Из Кимела Назарий и Келсий отправились для проповеди в город Трир и здесь обратили многих к христианству. Языческие власти, недовольные успехом христианской проповеди, отослали святых проповедников в Рим на суд императора. Келсий и Назарий были отданы на съедение диким зверям, но те до них не дотронулись. Святых ввергли в море, но они не потонули и ходили по водам морским, как по сухому пути. Это чудо поразило язычников, Христовой вере приобрело еще новых последователей, а святых исповедников избавило от дальнейших мучений. Келсий и Назарий были отпущены и снова удалились в Милан. Но в Милане языческие власти снова подвергли их истязаниям и заключили в ту же темницу, где были заключены Гервасий и Протасий. Градоначальник письменно спрашивал Нерона, как ему поступить с заключенными христианами. Император, узнав, что они еще живы, очень разгневался и приказал немедленно казнить их. Мощи всех четырех святых мучеников хранились под спудом, пока епископ Амвросий (IV в.) не перенес их в церковь святых апостолов. Когда мощи их были вынуты из земли, многие больные получили исцеление; так, слепец Севир, прикоснувшийся к одеждам святых мучеников, немедленно исцелился от своего недуга.

II. Жизнь и подвиги святых, ныне прославляемых, мучеников напоминают нам о жизни и подвигах всех вообще первенствующих христиан. Выясним основные качества сердца их: они весьма поучительны.

а) Первые христиане все почитали себя чадами Божиими, потому что Иисус Христос учил всех Своих учеников молиться Господу Богу так: Отче наш, Иже еси на небесех. И так как этими словами Иисус Христос учил всех Своих учеников называть Бога своим Отцом, то они без малейшего сомнения и почитали Бога своим Отцом, а себя, по этому самому, Его чадами. И как им было не почитать себя чадами Того, Кого называли своим Отцом? Но, почитая Бога своим Отцом, а себя чадами Его, они, как и должно, старались любить Его, слушаться Его, исполнять святую волю Его; ибо иначе что за дети, если они не любят и не слушают своего отца? Что за дети, если они не повинуются своему отцу и не исполняют воли своего отца! Что за дети, если не следуют установленному отцом порядку, и установляют свой порядок?

б) Все первенствующие христиане почитали себя братьями Иисуса Христа, братьями вечного Сына Божия, потому что все помнили слова Христовы: иже аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, той брат Мой и сестра Ми есть (Мф. 12, 49). Но так как они признавали Иисуса Христа своим братом, то и любили Его, как брата; а потом любили и друг друга, друг другу помогали, друг друга защищали; ибо все истинные братья любят друг друга, помогают друг другу и защищают друг друга; потому что называться братом и не любить брата, не помогать брату, не защищать брата есть нечто совершенно неестественное, по крайней мере, весьма предосудительное.

в) Все древние христиане почитали себя наследниками Божиими и сонаследниками Христовыми, потому что твердо знали слово св. апостола: аще чада есмы Божия, то и наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17), Но, почитая себя наследниками Божиими и снаследниками Христовыми, они всевозможно старались вести себя так, чтоб можно было наследовать Царствие Небесное, – именно, провождали жизнь праведную; потому что неправедницы, – говорит апостол, – Царствия Небесного не наследят (1 Кор. 6, 9).

г) Все первые христиане слушали и читали одно – слово Божие, и учение, заключающееся в слове Божием, поставляли единственным, непременным правилом своей жизни. Все они больше всего любили Бога. Ибо все твердо помнили Заповедь Господа: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею, и всею крепостию твоею (Мф. 22, 37. Мк. 12, 30).

У всех у них была одна главная цель: не честь, не богатство, не сила в обществе, не ученость и т. п., но спасение души.

Все первые христиане употребляли одни средства ко спасению и притом самые надежные: истинное покаяние, сердечную молитву, св. причащение и жизнь по Христовым Заповедям.

д) Наконец, все первые христиане почитали себя на земле не дома. Страннии и пришельцы есмы на земли (Евр. 11, 13). Житие наше на небесех есть, – говорил св. апостол (Флп. 3, 20). А потому туда, на небеса, стремилось у первых христиан и сердце. Для неба они жили на земле, и отнюдь не прилеплялись к земному всем сердцем; а пользовались земным и берегли земное, как такую вещь, которая им будет не нужна, может быть, в этот же день к вечеру. Они всем сердцем прилеплялись к благам, уготованным для них на небесах; а больше всего к Тому, Кто уготовал для них те блага. Они старались исправлять свое сердце и проводить жизнь святую, жить по воле Божией, не своей; а больше всего старались усовершаться в любви, потому что св. апостол заповедовал над всеми стяжавать не почести, не имущество, не веселости, не сладости житейские, а любовь (Кол. 3, 14).

III. Вот что были истинные христиане! Вот что они делали! Вот к чему стремились!

Теперь пусть всякий войдет в глубину своего сердца и спросит: таков ли он? То ли он делает? К тому ли стремится? – Кто найдет себя таким, тот блажен, и все обетования Божии, сколько их ни есть, для него суть ей и аминь (2 Кор. 1, 20), т. е. непременно исполнятся. Но если кто не найдет себя таким, то тому должно стараться делаться христианином истинным немедленно, потому что премудрый сказал: не веси, что породит находящий день (Притч. 3, 28). Благодать Всесвятаго Духа да сотворит нас всех христианами такими, каковы были христиане первые – христианами истинными! Аминь. (Составлено по «Словам или беседам на воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского, т. I, изд. 1849 г.).

Пятнадцатый день

Поучение 1-е. Преподобный Евфимий Новый

(О том, как уничтожить в себе страсти)

I. Прославляемый ныне св. Церковью преп. Евфимий Солунский (Новый) происходил из Галатии от благочестивых родителей и был воспитан в благочестии. Жил в IX веке. По смерти отца, матери хотелось женить Евфимия, и он не воспротивился; но после рождения ребенка, которого одного считал достаточным для утешения матери и жены, тайно оставил свой дом, чтобы поступить в монастырь. В это время ему было 18 лет. Сначала поселился он на Олимпе, а потом перешел на Афон. По дороге узнав, что его мать и жена с дочерью живы и скорбят о нем, послал им св. крест с советом последовать своему примеру. Св. Евфимий был очень послушен, смирен и терпелив в перенесении оскорблений и этим достиг того, что уничтожил в себе всякие страсти. Под конец жизни удалился на гору Паристера, близ Солуни. Он был удостоен дара прозорливости и чудотворений. Скончался после 42-летней подвижнической жизни. Называется Новым в отличие от св. Евфимия Великого, память коего 20 января. Мощи его оказались нетленными.

II. Жизнь св. Евфимия Нового, ушедшего из мира с целью побороть своего ветхого человека и уничтожить губительную силу страстей, побуждает нас размыслить о том, как нам охранить храм души своей, чтобы не входило в него ничто нечистое и не приводило его в состояние падения и разрушения.

а) Поставь на страже души своей здравое рассуждение и строгое внимание к самому себе. Приучи мысль свою взирать на землю и все земное очами веры, видеть здесь то, что есть на самом деле, одну суету, один призрак, который рано или поздно исчезнет из глаз наших. Возлюби всем сердцем небо и жизнь вечную; поставь их, как и должно, первою и главною целью всей жизни своей, средоточием всех надежд и желаний. Тогда все мнимо важное и великое на земле явится ничтожным, все мнимо приятное потеряет свою прелесть, все драгоценное окажется не стоящим внимания. Все, что теперь обольщает, пленяет и увлекает сердце человеческое на путь греха и заблуждения, станет столь низким и ничтожным, что возбудит отвращение и презрение.

б) Поставь на страже души своей страх Божий. Приучи свою мысль, свое воображение, память, желание, – все силы души своей быть всегда в святом вездеприсутствии Божием. Что бы ты ни делал, делай пред лицом Божиим; о чем бы ни думал, думай пред Господом; что бы ни желал, желай пред Богом. Не допускай и в мысли своей того, чтобы какое-либо движение души и тела твоего, какая-либо мысль или желание твое могли укрыться от всеведения Божественного. Тогда весь ум и сердце твое преисполнятся страхом и благоговением пред Богом, все желание твое утвердится в воле Божией.

в) Поставь на страже души своей память смертную, – и во веки не согрешиши. У присужденного к смерти не может быть другой мысли, как мысль о вечности. А что же все мы, братие, как не осужденные на смерть от самого рождения нашего? Что ожидает нас по смерти, как не суд Божий? О чем же и думать нам более, как не о смерти и суде Божием? Не подумайте, чтобы эта непрестанная мысль о смерти ослабила нашу ревность в полезных занятиях, или сделала жизнь нашу слишком печальною. Память смертная страшна только для празднолюбцев и грешников; а для истинного труженика она есть возбуждение к труду и облегчение труда; для праведника она преисполнена отрады и утешения. Ничто так не утешает истинного подвижника благочестия, среди трудов и скорбей жизни, как приближение того вожделенного часа, когда он может разрешитися и со Христом быти; когда он может сказать с апостолом: подвигом добрым подвизался, течение скончах, веру соблюдох, ныне мне соблюдается венец правды (2 Тим. 4, 7).

г) Никакой страж так бдительно не охранит храма души нашей от всего нечистого и враждебного Богу, как любовь к Господу. Кто искренно любит Господа, тот не только не сделает, но и не помыслит ничего, что противно воле Божией, чем оскорбится Его святость. Тот, напротив, старается делать все благоугодное пред Богом, находит отраду и утешение в исполнении Заповедей Господних. Любовь к Господу есть та жизненная сила души верующей, которая влечет ее ко всему доброму, святому, небесному, сочетавает ее во един дух с Господом, вселяет в нее Самого Господа Иисуса Христа. Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, – говорит Сам Господь, – а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и к Нему приидем и обитель у Него сотворим (Ин. 14, 21, 23). (См. проповеди св. Димитрия, архиеп. Херсон., т. I).

ПI. Учись, христианин, постоянно познавать Бога, Творца своего, Господа Иисуса Христа, твоего Спасителя, Духа Святаго, Совершителя твоего спасения. Читай как можно чаще слово Божие и другие книги, его объясняющие. Познавай Бога не умом только, но и всею душою твоею; стремись к общению с Ним в молитве, таинствах, добрых делах. И в ожидании неба будешь всем доволен, за все благодарен, в несчастиях благодушен, всегда покоен, сколько можно быть покойным здесь, на земле. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. священномученик Лукиан

(О Таинстве св. Причащения и нашей обязанности приобщаться св. Христовых Таин)

I. Ныне прославляемый Церковью, священномученик Лукиан, оставшись сиротой на двенадцатом году жизни, роздал свое имущество бедным, а сам стал учиться свящ. Писанию под руководством св. Макария Исповедника. За строгую жизнь и распространение христианского просвещения, св. Лукиан был посвящен в пресвитера. В этом священном сане Лукиан удвоил труды. Он оказал особенную услугу исправлением текста св. Писания, изложив на трех столбцах для сравнения греческий, сирский и еврейский тексты. Многотрудную жизнь свою св. Лукиан закончил мученическою смертью. По приказанию императора Максимиана, его жестоко мучили, а потом заковали в цепи, заключили в темницу и морили голодом. Св. Лукиан от изнеможения не мог двинуться, но тем не менее, желая сподобиться приобщения Тела и Крови Христовых, лежа спиною на острых камнях темницы, совершил бескровную жертву в праздник Богоявления на своей груди, для приготовления себя и других узников христиан к смерти, после чего и скончался.

II. Теперь нет ни гонений, ни преследований, однако некоторые по своему нерадению лишают себя великого счастья хотя один раз в год приобщиться св. Таин Христовых.

Такие нерадивые христиане не знают, вернее же сказать, не хотят знать ни сущности таинства приобщения, ни своей прямой обязанности приобщаться св. Христовых Таин. Для вразумления таковых побеседуем как о том, так и о другом.

а) Хлеб и вино, освящаемые при Божественной литургии, претворяются: хлеб – в Тело, а вино – в Кровь Христову. Это чудо совершается силою небесной благодати. Тот же Иисус Христос, Который претворил некогда на браке в Кане галилейской воду в вино, Тот же Христос, всемогуществом Своим, и ныне таинственно претворяет на алтарях хлеб – в святое Тело Свое, а вино – в пречистую Кровь Свою. Тот Самый Младенец – Бог, Который лежал в яслях вифлеемских, Тот же Божественный Младенец и ныне возлежит на священных жертвенниках, под видом хлеба и вина. Некоторые святые, а именно: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и другие видели эту великую тайну в настоящем ее виде. Видели, под покровом хлеба и вина, Предвечного Младенца, Господа Иисуса Христа.

После сего, может быть, спросите: почему же Бог сокрывает от нас вид Тела и Крови в тайне святого Причащения? Отвечают на это богоносные отцы Церкви так: «естество человеческое отвращается от употребления сырого тела (мяса), и крови не может, без отвращения, пить. Поэтому Бог в тайне причащения прикрывает Тело видом хлеба, а Кровь – видом вина». Положим, скажете, это верно; но нельзя ли, для удостоверения, в наши времена, нам видеть в тайне Причащения вместо хлеба – Тело Господне, а вместо вина – Кровь Христову? О, без сомнения, можно! Но мы должны рассудить, чего мы хотим? Мы должны вспомнить слова Христовы: блажени не видевшии, и веровавше. Такое видение попущает Бог, большею частью, для неверующих, а нам, верующим и не сомневающимся в святости тайны причащения, желать этого видения излишне и грешно. Поэтому правила Церкви повелевают, что если бы кому из священников литургисающих, т. е. совершающих обедню, священный хлеб представился в виде тела и младенца, а вино в виде крови, таковой священник не должен приобщаться, но должен повергнуться в смирении духа пред вездесущим Богом, винить себя в маловерии и просить Господа, да явит ему таинство Причащения в обыкновенном виде, в каком оно преподается истинно верующим христианам.

б) Сказавши о том, что Церковь, между прочим, предлагает в доказательство действительности Тела и Крови Христовой, скажем об обязанности нашей приобщаться этой тайне. Все мы, христиане, читаем, между прочим, в символе веры так: верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь. Этим мы обязываемся, от самой купели святого крещения, исполнять все правила святых вселенских и поместных соборов.

аа) Что же повелевают соборы относительно принятия Святых Таин? «Да отлучени будут не причащающиеся, – говорит 9-е правило святых апостол». Отвращаяйся святого причащения, да будет отриновен», – говорит правило 2-е святого собора, бывшего в Антиохии. Очевидно, что Церковь всегда поставляла и поставляет в обязанность всем, исповедающим православную веру, приобщаться Святых Таин; очевидно также, что она не признавала и не признает тех своими верными сынами, которые своевольно удалялись и удаляются от принятия Тела и Крови Христовой.

Итак, кто хочет быть исполнителем Заповедей матери своей – Церкви, кто хочет быть истинным ее сыном, кто дорожит своей душою, тот должен принимать Святые Тайны. Но если бы святые соборы ничего не говорили об обязанности нашей приобщаться Святых Таин: то должна побудить нас к исполнению этой священной обязанности воля Господа нашего Иисуса Христа.

бб) Спаситель, отходя от мира сего, заповедал, в лице апостолов, всем православным христианам – вкушать Тело Его, предлагаемое на святых жертвенниках под видом хлеба, и пить Кровь Его, преподаваемую под видом вина. Иисус Христос, указывая на хлеб, на тайной вечере предложенный, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, а подавая чашу с вином, которую Он благословил, рек: пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, сие творите в Мое воспоминание. Вот на чем, – на Заповеди Господа Иисуса, основывается наша священная обязанность приобщаться Святых Таин.

III. Да не уклонимся же мы от этой священной обязанности, если желаем быть христианами не по имени только, но и по жизни. Да подражаем св. ревности сподобиться приобщения св. Христовых бессмертных и животворящих Таин ныне прославляемому св. священномученику Лукиану, который, лежа спиною на острых камнях темницы, закованный в железные цепи, совершил бескровную жертву для приготовления себя и других узников к смерти. (Составлено прот. Г. Дьяченко по поучениям Иакова, архиепископа Нижегородского, ч. 1, и другим источникам).

Шестнадцатый день

Св. мученик Лонгин

(О честности)

I. Ныне празднуется память св. Лонгина сотника. Лонгин, язычник, по повелению Пилата был представлен, как сотник, с подчиненными ему воинами к отправлению службы во время страданий Иисуса Христа. И был он так поражен необычайным событием, происходившим на его глазах, что хотя и не имел до тех пор никакого понятия ни о священном писании, ни о пророчествах о Христе, но внезапно уразумел истину и от всей души уверовал в Божество Спасителя… (как свидетельствуют об этом евангелисты Матфей: 27, 54, Марк: 15, 39 и Лука: 23, 47):

«Сотник же и те, которые с ним сторожили Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий».

«Сотник же, видя происходившее, прославил Бога и сказал: истинно, Человек этот был праведник».

Предание церковное к этому свидетельству прибавляет, что Лонгин был и в числе стражей, приставленных ко гробу Спасителя, и, быв свидетелем чудесного воскресения Христова, окончательно вместе с двумя другими воинами уверовал во Иисуса Христа, пришел к Пилату и архиереям и рассказал им обо всем. Когда же они предложили ему золото, чтобы он утаил виденное им и воинами воскресение Христа и чтобы рассказывал всем, что ученики Христовы украли тело Его в то время, как уснули стерегущие Его, то Лонгин отвергнул их предложение и, напротив того, как самовидец, свидетельствовал народу о воскресении Xристовом и называл Его истинным Богом. За это он подвергся ненависти и гонению со стороны врагов Христа, которые стали изыскивать причину погубить его, но, не находя за ним вины, не решались на то, потому что Лонгин был старейший из воинов, человек честный и известный самому кесарю. Тогда Лонгин, уклоняясь от злобы преследователей, оставил свой воинский сан и, приняв крещение от апостолов, удалился в свое отечество Каппадокию и там повсюду засвидетельствовал об истине воскресения Христова. Слух об этом дошел до иудейских начальников, и архиереи со старцами умолили Пилата оклеветать Лонгина перед императором Тиверием в возмущении народа. Таким образом, они достигли того, что проповеднику Христа был подписан смертный приговор. Посланные в Каппадокию воины обезглавили Лонгина и двух воинов, друзей его; голову же его, в доказательство его смерти, принесли в Иерусалим, где Пилат и иудеи велели выбросить ее за городом, в место, где были свалены всякие нечистоты. Через некоторое время она была, однако же, извлечена оттуда чудным образом в прославление угодника Божия.

II. Св. мученик Лонгин сотник может для всех нас служить образцом честности и вообще строгой любви к истине. О честности и побеседуем ныне.

а) Что же есть честность?

Говорим очень коротко, когда о ком-нибудь говорим: «он человек честный»; но этою краткостью выражаем все, что только можем сказать о человеке, достойном уважения, доверенности и любви. Честность есть благородная твердость, с какою человек, без всяких посторонних видов и без мудрований, следует своему сердечному убеждению – своей чистой совести. Эта твердость составляет как бы душу его, которая обнаруживается во всем образе его мышления и действования, во всех его словах и делах, во всех его чувствованиях и телодвижениях, при всяком его труде и отдыхе, во всей частной и общественной жизни. Честный никогда не говорит и не показывает ничего иного, кроме того, что у него на уме в на сердце. Честность есть враг всякой лжи, всякого притворства, всякой хитрости, всякого лукавства, обмана, нерадения и вероломства. Честность ненавидит всякую кривую дорогу, все тайные проходы лжи, все двусмысленное, лукавое, хитрое и коварное. Честность правдива, верно держит свое данное слово, хотя получает от того большие невыгоды; – молчалива, а особенно чтит и хранит поверенную тайну.

Честность никогда не своекорыстна и не подозрительна, никогда не мыслит злого и не терпит зла, а все направляет к добру. Кратко, истинная честность есть то же, что правда, как описал ее премудрый (Притч. 11, 30, 12, 28), и то же, что любовь, как описал ее ап. Павел (1 Кор. 13, 1–8). Поэтому в путех правды живот, – говорит Дух Божий (Притч. 12, 28).

б) К честности побуждает и природа наша.

Всякий любит называться и называет себя человеком честным, хотя бы он был совершенно недостоин этого имени. Даже бесчестнейший человек, явный лицемер и бесстыднейший обманщик любят называть себя людьми честными, носят маску человека честного, и вне своего круга нигде не хотят показаться бездельниками, лицемерами и обманщиками. А это явно показывает, что самая наша природа побуждает нас быть честными, т. е. всегда поступать по своему внутреннему убеждению, везде показывать себя такими, каковы мы в самом деле, и вести себя во всех положениях и отношениях жизни так, как должно вести себя перед Богом и перед своей совестью.

в) К честности побуждает и собственное благоразумие.

Нечестный человек никогда не будет иметь внутреннего мира. Он постоянно чувствует угрызение совести, постоянно находится в тревоге и страх, как бы не обличились его лукавство и нечестность, как бы не подвергнуться ему бесчестию от людей и наказанию по закону. Такие опасения большею частью сбываются. Лукавство и недобросовестность скоро обличаются. Тогда человек нечестный лишается всякого уважения и доверия от ближних; все им гнушаются, и никто не станет с ним вести дало. Нечестный человек, если не подпадает суду, остается среди людей одиноким, беспомощным. Зле приобретенное им зле и погибает. Неправедное стяжание, внесенное в дом, становится огнем, поядающим и то, что в нем и прежде было приобретено. Но суд человеческий еще не так страшен, как страшен суд Божий, карающий всякое попрание правды и честности. Нечестный человек, обижая своим хищением и лукавством ближних, оскорбляет чрез то Самого Бога. «Как добро, творимое христианам, Себе вменяет Господь, по реченному: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф 25, 46), так и обиду, творимую христианам, Себе вменяет Господь. Посему кто человеку обиду творит, тот и Господу творит; кто человеку досаждает, тот и Господу досаждает», – говорит св. Тихон Задонский. Никто и ничто от всевидящего ока Господня не утаится. Бог везде присутствует и все видит, и в книге Своей записывает, а в последний день во всем том пред всем миром обличит человека, как Сам сказал: обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (Пс. 49, 21). Нечестный человек, обманывающий и обижающий ближнего, прямо показывает, что он не имеет в сердце своем страха Божия, не боится суда Господня и ада, – а кто не имеет страха Божия, тот человек погибший, у того нет спасительной узды, могущей сдерживать неистовые порывы страстей.

г) К честности побуждает и слово Божие. Все общества, живущие в мире, тишине, спокойствии, довольстве и радости, живущие как великое семейство Божие, таковы только потому, что в них большинство членов суть люди честные. Во благих праведных исправится град (Притч. 11, 10). Источник жизни в руце праведного (Притч. 10, 11). С праведными пребывает веселие (Притч. 10, 28). Благословение Господне на главе праведного (Притч. 10, 22). Правда возвышает язык (Притч. 14, 34). Лучше един праведник, нежели тысяща грешник (Сир. 16, 3). Вот что говорит Дух Божий!

III. Итак, братия, к честности побуждает нас не только слово Божие, но и самая наша природа и собственная наша польза. Быть честным весьма благородно и похвально. Честность приобретает нам у Бога любовь Божию, у людей – уважение и доверенность. Будем усердно молиться Господу Богу, чтоб Он благоволил поддержать честность в силе там, где она есть, умножить там, где ее мало, и насадить там, где ее нет. (Составлено по проповедям Григория, архиепископа Казанского, и другим источникам).

Семнадцатый день

Поучение 1-е. Св. преподобномученик Андрей Критский

(О Заповедях блаженства)

I. Ныне прославляемый св. преподобномученик Андрей Критский жил в 8 веке во время иконоборческого императора Константина Копронима, преследовавшего св. иконы; он жил на острове Крите, как пустынник, которого очень уважали за святую жизнь. До него дошел слух о поругании святых икон и о страданиях верных служителей Иисуса Христа, и он решился отправиться в Царьград, чтобы, если возможно, отклонить царя от его нечестивых действий. Все, что он видел по пути, еще более воспламеняло ревность его: самые уважаемые епископы терпели заточение, темницы были полны узников, везде истязания, ежедневные казни. Сердце Андрея возгоралось негодованием; прибыв в Константинополь, он тотчас же пошел в церковь св. Маманта, где тогда был царь. Протеснившись сквозь толпу, он предстал пред самого царя и начал смело укорять его за его преступные действия. «За что называешься христианином, – говорил он, – и служителем Христовым, если ругаешься над изображениями Иисуса Христа и угнетаешь Его рабов?» Воины схватили пустынника и стали его бить, но царь остановил их и велел привести Андрея к себе во дворец.

– Как ты решился так дерзко злословить меня? – спросил царь, – от безумия ли, или от желания сделаться известным мне?

– Ни от того, ни от другого, – отвечал Андрей, но от ревности к Богу. Я слышал о злой ереси, попирающей святые иконы, слышал, что ты преследуешь верных служителей Христовых, и пришел издалека, чтобы убедить тебя или умереть за Христа.

Царь стал называть идолопоклонством честь, воздаваемую иконам. Андрей безбоязненно возражал ему, доказывая, что честь, воздаваемая иконе, относится к тому, кто на ней изображен. «Почему же казните смертью того, кто не оказывает должного уважения статуям и изображениям царским? – говорил он. – Вы хотите быть почтены в изображениях ваших, а запрещаете почитать Иисуса Христа в изображениях Его!»

Царь разгневался и велел жестоко бить Андрея. Вывели его на площадь и метали в него каменьями, потом, едва живого, заключили его в темницу. Там вокруг него собрались православные, уважавшие мужественного страдальца за истину. Он наставлял и утверждал их в благочестии. Это дошло до царя, который повелел снова мучить его; повели св. Андрея через город к месту казни, метали в него каменьями, и, наконец, один из еретиков бросился на него с топором и умертвил его. Подвижник с молитвой предал душу Богу.

II. Братие христиане! Мы не погрешим, если скажем, что преподобномученик Андрей, из ревности к славе Божией и спасению души ближних, пожертвовав своей жизнью, достиг вечного блаженства в высших обителях Небесного Царства. Как же нам достигнуть хотя бы последнего места в Царствии Небесном? Терпением в мучениях? Но их, слава Богу, теперь нет. Мы можем получить спасение усердным исполнением Заповедей, ведущих к достижению блаженства, которых девять. Остановим на них свое внимание.

а) Блажени нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное. Вот первая заповедь блаженства. Нищие или бедные духом – это смиренные люди, чувствующие свое недостоинство пред Богом и бессилие в деле спасения. «Так как Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Иисус Христос восставляет нас посредством смирения», полагая его как бы основанием (Блаж. Феофилакт, Благовест. ч. 1, с. 92). Нищете духовной принадлежит Царство, возвещаемое Христом, со всеми благами его и неоскудеваемым богатством благодати. Какое это было радостное благовестие нищим (Пс. 61. 1) и как оно противоположно мечтательным представлениям иудеев о земном могуществе Царства Христова!

б) Вторая заповедь блаженства читается так: блажени плачущии, яко тии утешатся, плачущие, т. е. о грехах, а не о чем-либо житейском, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Но, чтобы эта глубокая печаль плачущих не простиралась до отчаяния, им обещано утешение благодатное, состоящее в прощении грехов и мире совести. Это и есть то утешение, которое подает облагодатствованным душам Утешитель Дух Святый (Ин. 14, 16, 26); оно служит уделом их не только в настоящей жизни, но и в будущей: здесь они утешаются надеждою получить прощение грехов, а там будут непрестанно радоваться, получив жизнь вечную. (Бл. Феофилакт, Благовест. ч. 1, с. 92).

в) Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Такова, братия, третья заповедь блаженства. Терпеливое перенесение скорбей, неизбежных в жизни, тихое и незлобивое обхождение со всеми, чуждое гневливости, вообще такое расположение духа, чтобы не раздражать никого и не раздражаться ничем, вот те свойства, которые приобретают последователям Евангелия не только благословение Божие в жизни временной, мир и благоденствие (Пс. 36, 11), но и приводят их к наследию земли живых (Пс. 26, 3), «земли рая» (по выражение св. Ефрема Сирина. См. Творения его. М. 1858 г., ч. 1, с. 16), т. е. вечного блаженства.

г) Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся, гласит четвертая заповедь блаженства. С томительным чувством голода и жажды, требующим удовлетворения, здесь сравнивается сильное желание духовного блага, а именно – всякой добродетели, которая должна быть вожделенна христианину, как пища и питие, особенно же той правды Божией (Рим. 3, 22), которая состоит в оправдании человека пред Богом посредством благодати и веры в Иисуса Христа. И как насыщение телесное, прекращая чувство голода и жажды, восстановляет и укрепляет силы, так насыщение духовное вносит мир и покой в душу помилованного грешника и делает его способным к добру. Впрочем, совершенное насыщение людей праведных последует в жизни будущей, когда они, просвещенные светом солнца правды (Мф. 13, 43. Мал. 4, 2), омытые и убеленные Кровью Агнца (Откр. 7, 14), наследуют Царство Небесное.

д) Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Такова, братия мои, пятая великая заповедь, исполнение которой может дать нам вечное блаженство. По замечанию свт. Иоанна Златоустого, «различные бывают виды милосердия, и заповедь эта обширна» (Беседы на Евангелие от Мф., ч. I, с. 275): она обнимает не одни телесные нужды удрученных бедствиями, но и духовные. Добрый совет ближнему, утешение несчастного, молитва за него, прощение обид, – все это дела милосердия духовного; они столь же ценны в очах Божиих, как и вещественная помощь нуждающемуся от своих стяжаний. Милостивые «получают милость и здесь — от людей» (Блаж. Феофилакт, Благовестник, ч. I, с. 94), и там, в день праведного воздаяния на страшном суде, Господь помилует их и примет в Свое вечное Царство (Мф. 25, 34–40).

е) Шестая заповедь блаженства говорит: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Чистота сердца, о которой говорит Господь, не состоит только в простосердечии, правдивости и искренности, но также в устранении от всякого незаконного желания, от всякого чрезмерного пристрастия к земным предметам, и в непрестанном памятовании о Боге. Чистые, по толкованию свт. Иоанна Златоуста, люди – те, которые «приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства; видение же здесь разумеется такое, какое только возможно для человека». (Свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Мф., ч. I, с. 276).

Но, подобно другим блаженствам, начинающимся на земле и завершающимся на небе, лицезрение Бога, усвояемое чистым сердцем, за пределами земного мира будет еще полнее и яснее, в непосредственном созерцании лицом к лицу (1 Кор. 13, 12. Фил. 1, 23).

ж) Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся, учит седьмая заповедь блаженства. Последователи Христовы, пребывающие, по выражению св. Исидора Пелусиота, «в мире с самими собой и не воздвигающие мятежа, но прекращающие внутреннюю брань тем, что тело покоряют духу» (Творения св. отец, М. 1860 г., т. 36, с. 86), водворяют мир и в других, живущих в раздоре и с самими собой, и друг с другом. Поступая со всеми дружелюбно и не подавая причины к несогласию, они примиряют враждующих, утишают распри и раздоры. И хотя все верующие, по благодати искупления, называются чадами Божиими (Ин. 1, 12. Рим. 8, 16. Гал. 4, 5, 6), но это наименование и соответственная ему степень блаженства особенно принадлежат миротворцам, уподобляющимся Сыну Божию, Который пришел на землю примирити всяческая к Себе, умиротворив кровию креста Его, чрез него, аще земная, аще ли небесная (Кол. 1, 20). (Свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие Мф., ч. I, с. 277, св. Исидор Пелусиот, Творения св. отец, т. 36, с. 87, Блаж. Феофилакт, Благовестник, ч. I, с. 95).

з) В восьмой заповеди блаженства Господь наш предписывает нам, братия, так любить правду и благочестие, чтобы быть готовыми на всякие бедствия ради них. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное. В этих словах Господь открыл будущую судьбу Своих последователей; Он возвестил им не славу и богатство, не приобретения и удовольствия, но – вопреки мечтательным ожиданиям иудеев славного царства Мессии Христа – бедность, бесславие, преследование, изгнание. Они будут гонимы за правду, т. е., по объяснению свт. Иоанна Златоуста, за добродетель и благочестие (свт. Иоанн Злат. Беседы на Евангелие от Мф., ч. I, с. 277), а поэтому им заповеданы постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение среди соблазнов и опасностей, угрожающих вере. За потерю земных выгод и покоя они будут вознаграждены в Небесном Царстве наследием нетленным, нескверным, неувядаемым (1 Пет. 1, 4).

и) Наконец, Господь, обращая речь к апостолам, показал, что терпеть поношения особенно свойственно учителям: блажени есте, егда поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради, пронесут имя ваше, яко зло Сына человеческого ради, радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех: тако бо изгнаша пророки, еже (беша) прежде вас. Не всякий поносимый достигает этой высокой степени блаженства, но «только тот, кто терпит поношение для Христа и ложно». (Блаженный Феофилакт, Благовестник, ч. 1, с. 95). Это злословие, переносимое за Христа в смирении духа, приобретает подвижнику великую награду на небесах, – «сугубое возмездие, и одно увенчивает его за самое дело, а другое за клевету». (II реп. Нил Синайский, «Творения св. отцов», М. 1858 г., т. 31, с. 107).

В противоположность этим блаженствам, принадлежащим истинным ученикам Евангелия, Господь возвестил горе людям горделивым и тщеславным, поставляющим богатство и чувственные удовольствия исключительным предметом своих желаний, целью всей своей деятельности: горе вам, богатым, яко отстоите утешения вашего; горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете; горе вам, смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете; горе, егда добре рекут вам вси человецы.

III. Братия христиане! Будем молить Господа, да подаст нам силы исполнять Заповеди, которые суть единственные пути, вводящие нас в живот вечный, и по которым прошел ныне прославляемый св. преподобномученик Андрей Критский и все прочие святые. (Составлено с дополнениями по кн. «Евангельская история о Боге-Слове» прот. П. Матвеевского, Спб. 1890 г., с. 325–329).

Поучение 2-е. Св. преподобномученик Андрей Критский

(Как мы относимся к исполнению своих обязанностей?)

I. В день св. преподобномученика Андрея Критского, который, из ревности к славе Божией и спасению ближних, обличал нечестивого иконоборческого императора Константина Копронима (жившего в VIII веке) и за это подвергся самым жестоким мучениям и смерти на виду православных, которых он не переставал до последнего издыхания научать истине и послушанию св. матери Церкви, прилично, возлюбленные мои братия, побеседовать о том, так ли мы исполняем свои христианские обязанности, как исполнял их св. Андрей Критский.

II. Христиане-братия! На каждом из нас лежит свой долг, своя обязанность, у каждого есть свое дело, на которое он послан в мир сей по воле и распоряжению божественного Промысла. все ли мы смотрим на обязанности, лежащие на нас, так, как смотрел на Свои обязанности Начальник нашего спасения? Так ли уважаем свой долг, так ли преданы своему делу, чтоб готовы были из-за него не доесть, не допить, не доспать, – чтоб могли самое исполнение своего долга считать своей пищей? Так ли мы ревнуем о славе Божией и спасении души ближнего, как ревновал об этом ныне ублажаемый св. Андрей Критский? Ах, нет и далеко нет!

а) Мы первее всего – члены семейства. Известно всем и каждому, какие обязанности лежат на супругах в отношении друг к другу. Но каждый ли относится к своей жене, как к богодарованной ему помощнице и сотруднице на пути жизни? Каждый ли уважает ее настолько, насколько от нее требует уважения себе? Каждый ли любит ее так, как самого себя? Разве нет у нас таких супружеств, где муж и жена являются почти совершенно чужими один другому? Разве нет еще таких, где муж является самовластным владыкою, свирепым тираном, а жена безгласною, безответною рабой? Иные мужья требуют от своих жен рабских услуг, налагают на них непомерные тяжести, вместо того, чтоб снисходить их природной немощи, позволяют себе тешиться над ними, ругаться, иногда и оскорблять действием. Есть и жены, который также не по-людски относятся к своим слабым мужьям, – постоянно злятся на них, бранят их, стесняют во всех делах их, стыдятся показаться с ними в люди и т. п. Горе жить жене с таким мужем, горе жить и мужу с такой женой!

б) На супругах лежит еще священнейший долг вскормить и вспоить своих детей так, чтобы из них вышли впоследствии и добрые люди, и добрые христиане.

Но все ли родители исполняют этот долг? У многих родителей надзор за детьми продолжается только два-три года: когда дитя начнет уж свободно бегать, его оставляют на произвол судьбы, как будто отцу и матери нет и дела справляться, что там зарождается, что там накопляется в молодой и восприимчивой душе их дитяти. Оно растет и развивается, как былинка в поле. Но этого мало: мы знаем, что иные родители, к стыду человеческому и к глубокой скорби Церкви Христовой, отдают своих детей в ученики или в наемники людям нечестным по промыслу своему… И не бедность только заставляет их так делать, нет, иногда и корыстолюбие. Что выйдет из таких детей? Родители будут ожидать, что дети станут покоить в призревать их в старости. Напрасное ожидание! Не бывать из таких детей поителей и кормителей для своих родителей, которые в свое время не хотели знать, что такое воспитание детей в добре, да в страхе Божием.

в) К семейству можно отнести еще нашу прислугу. По-христиански надлежало бы быть так, чтобы ни прислуга не обижала хозяина, ни хозяин – прислугу. Но у нас нередко выходит так, что хозяин постоянно ссорится и бранится с прислугой, налагает на нее много работ, а содержит скупо, подозревает ее, не пускает в храм Божий к исповеди и противится исполнению ею великих и необходимых обязанностей христиан, и т. д.; прислуга, со своей стороны, тем же отплачивает хозяину, – обманывает его, работает не добросовестно, а как-нибудь, лишь бы кое-как прожить день до вечера, клевещет на хозяина, чернит его пред людьми и проч. Хозяин в конце срока не отдает прислуге всей договорной платы, вычитает уроны и убытки, которые он потерпел по недобросовестности прислуги, присчитывает большею частью к ним и те, в которых прислуга и не виновата, а виновата его собственная оплошность; прислуга жалуется, заводится ссора, тяжба… Так-то многие из нас исполняют, или – правильнее – искажают свои семейные обязанности!

г) Будучи членами семейства, все мы в то же время – члены общества, государства, и на каждом, как на гражданине, как на члене общества, лежит тоже свой долг, своя обязанность. Не думайте, что общественные обязанности лежат только на лицах должностных, на разных начальниках и властях: нет, они лежат на каждом из нас. То правда, что, чем выше стоит человек в обществе, чем большую и высшую несет должность, тем больше ему открыто простора, дано возможности и средств действовать для общества. Но не надо забывать и того, что всякая высшая власть, когда действует, то опирается на следующую за нею, низшую, эта опять – на следующую низшую и т. д., пока дело дойдет не только до самой низшей власти, но и до простого ремесленника, до простого земледельца, не имеющего никакой общественной власти. Если эти последние лица будут честью исполнять свое дело, то и власти, стоящей над ними, будет легче отправлять правильно свою должность, а если этой будет легче, то также будет легче и стоящей над нею высшей власти и т. д. А какое будет добро в обществе, если иные намеренно злоупотребляют своим общественным званием? Вся беда в том, что у нас большею частью ложно принято смотреть на общественные должности, как только на средства «наживаться». Понятно, что человек, так смотрящий на свою должность, не принесет на ней никакой пользы обществу; он только и будет думать о том, как бы скорее и лучше поправить свои дела за счет общественных. Оттого и выходит, что почти каждый должностной человек не бывает доволен тем местом, которое занимает в обществе, а стремится подняться все выше и выше, часто вовсе не размышляя о том, способен ли он к исполнению тех обязанностей, которые требуются тем общественным местом, которого достигнуть он так усиливается. До обязанностей ему как будто и дела нет; его занимает одно: «Там больше прибыли и доходов!» Так-то у нас иногда извращаются наши общественный обязанности.

д) Наконец, все мы – члены общества духовного, небесного; все мы – христиане. Как на христианах, на нас лежат также свои высокие обязанности. Мы в этой жизни только готовимся, под руководством Церкви, к иной жизни – к жизни со Христом в Бозе. Каждый день, каждый час мы должны помышлять о нашем высшем призвании и назначении, и потому постоянно должны стараться о том, как бы нам сделаться все лучше, добрее, святее, – как бы нам очистить свой ум от помыслов суетных, свое сердце – от похотей лукавых, свою жизнь от дурных наклонностей, от преступных привычек, от дел лукавых и нечистых, чтоб явиться в ту жизнь достойными наследниками Богу и сонаследниками Христу. И как хорошо было бы на свете, если б мы постоянно, по крайней мере, думали об этих высших наших обязанностях! Как легко было бы нам исполнять и наши семейные и общественные обязанности, сколько не стало бы дурных сторон в нашей жизни, на которые мы указывали вам, если б мы непрестанно усиливались любить, как следует, Господа Бога и своих ближних! Тогда мы меньше имели бы нужды в судах и расправах, потому что меньше было бы обид и неправд между нами.

III. Господи Иисусе! Научи нас смотреть на наши обязанности и дай силу совершать их так, как смотрел на Свое великое дело и совершил его Ты, Человеколюбче! Научи нас творити волю Твою, как Ты сотворил волю пославшего Тебя Отца. Научи нас с тою святою и пламенною ревностью заботиться о славе Твоей и спасении ближних, как делал это св. преподобномученик Андрей Критский и все др. святые. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Сборнику слов, поучений и бесед», Августина, епископа Екатеринославского).

Поучение 3-е. Воспоминание чудесного спасения Государя Императора 1888 года 17 октября

(Уроки из этого события: а) необходимо благодарить Бога за чудесное спасение жизни Государя Императора, и б) обязанность наша питать чувства самой беззаветной преданности к Государю)

I. 1888 г. 17 октября, вся Россия, как один человек, содрогнулась «ужасом многим» при страшной вести о той смертной опасности, от которой едва не погибла опора, надежда и счастье всей русской земли – благочестивейший и возлюбленнейший Государь России со всем своим августейшим семейством, но вслед затем преисполнилась чувствами самой горячей благодарности к Божественному Промыслу и беспредельной радости, когда узнала, что среди обломков сокрушенного вдребезги железнодорожного вагона, среди тысячи опасностей, от которых погибли и пострадали многие, ехавшие с царским поездом, потерпевшим крушение, остался невредим лишь спасенный чудом всемогущества и милосердия Божия Государь Император с Его царственной семьей.

Этот великий Царь Миротворец, 20 октября 1894 г. в Бозе почивший, оплаканный и оплакиваемый не только Россией, но и всеми друзьями мира во всех странах, теперь – твердо веруем – обитает своей праведной душой, как праведна была вся его жизнь, после истинно христианской кончины, в небесных чертогах и предстательствует пред Богом за любезную Ему Россию вместе с тезоименитым Ему св. благоверным князем Александром Невским и др. царственными и Богом прославленными вождями России.

II. Последуя словам церковной молитвы, составленной по поводу чудесного избавления Государя и Его августейшей семьи: «Даждь убо нам, Господи, память сего страшного Твоего посещения тверду и непрестанну в себе имети из рода в род и не отстави милости Твоя от нас», мы и побеседуем в настоящее время об этом чудном Божественном посещении нас, грозном и славном, милостивом и всеблагом.

Да, только одно чудо всемогущества и милости Божией спасло нам нашу надежду – нашего возлюбленного Государя в достопамятный день 17-го октября 1888 года. В этом сомневаться нельзя ни на одно мгновение. В самом деле: возможно ли здесь объяснить спасение от неминуемой смерти «случаем»? Вагон, в котором находился Государь и Его семья, распался весь, пол и потолок провалились, стены сплющились, – но из всех этих обломков непостижимым образом составилось тесное и совершенно безопасное место для Государя и прочих членов царской фамилии. Между тем опасность была столь велика, что стоявший рядом с Императором служитель был убит наповал, а Богом хранимый Царь остался цел, и цел образ нерукотворенного Спаса; мало того: лампада пред ним не погасла и стеклянный киот, в котором он, по обычаю православной Церкви, помещался – не разбился, – явное и навеки незабвенное для всех русских знамение, что Спаситель мира, лик Коего изображен на иконе, сохранил нам Царя и Его царственный дом. Только одно подобное чудо со св. иконой знает русская история. Во время занятия в 1812 году Москвы французами, по плану Наполеона, весь Кремль должен был взлететь на воздух. От пяти ужасных взрывов дрожали стены зданий, трескались стекла, падали двери, – железо, камни, бревна Никольской башни, арсенала и Кремлевской стены, как перья, летели на воздух. Но на стене той же Никольской башни образ святителя Николая остался невредим, даже не оборвалась веревка, на которой висел фонарь со свечой. Хрупкое стекло киота погнулось, но не разбилось. Не преувеличим, если скажем, что как в бедственную годину нашествия на Россию французов и с ними двадесяти языков, когда наше отечество находилось на краю гибели, спасение ему даровано было свыше: так и в 1888 г. 17-го октября, когда Россия готова была лишиться своего венценосного вождя, виновника своего внутреннего процветания и внешнего благоденствия, она была спасена от предстоящей ей страшной опасности тою же помощью Божией.

Поистине, великая милость Божия явлена нам в чудесном спасении Царя нашего. Мысль наша страшится даже одного вопроса: что было бы с Россией, что было бы со всеми нами, если бы мы лишились тогда своего Царя и всего Его августейшего дома? Кто охранял бы тогда в нашей земле суд и правду и наблюдал бы за исполнением государственных законов, ибо историческими опытами дознано, что прекрасные законы оказываются мертвою буквою, если нет живой верховной власти, наблюдающей за их исполнением? Кто отражал бы тогда внешних врагов России и подавлял бы внутренних, препятствующих мирному развитию родной страны на поприще наук, искусств, промышленности, торговли, нравственной жизни, словом – на поприще ее духовного и физического развития?

Итак, в виду всего этого, мы должны от всего сердца возблагодарить Господа за столь великое чудо Его милости к нашему Царю и чрез него ко всем нам.

а) Чувство благодарности к Богу, выражаемое и в словах молитвы, и в добрых делах – живых памятниках о благодеяниях Божиих, есть естественная потребность нашего сердца. Памятование о благодеяниях Божиих сильно возбуждает к подвигам добродетели и располагает человека всем сердцем прилепиться к своему небесному Благодетелю и ежедневно высказывать живую любовь к Нему. «Бог, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – когда увидит кого благодарным за прежнее, ниспосылает ему еще большие дары».

Неблагодарность человека к Богу есть наглядное свидетельство о развращении его сердца – этого главного органа нравственной жизни человека. Некогда, в Ветхом Завете, Господь, чрез пророка Исаию обличая Свой народ в неблагодарности к Себе, сказал: «вол знает хозяина своего, и осел ясли господина своего, а Израиль Меня не знает и народ Мой не разумеет». Действительно, люди, утратившие чувство благодарности к Богу, оказываются грубее бессловесных, всегда старающихся так или иначе выразить свою признательность к тем, кто им сделал какое-либо добро. Лев, которого преп. Герасим, встретив в пустыне, избавил от болезненного страдания, вынув у него из раны занозу, ощутил к своему благодетелю такую привязанность, что покорно служил ему, как самое послушное домашнее животное, во всю остальную жизнь его, и по его смерти от печали по нем и умер на его могиле. Но, к великому прискорбию, встречаются между нами христиане, которые поступают гораздо хуже бессловесных по отношение к Богу. Довольно продолжительного благоденствия, здоровья, успехов и ничем несмущаемой беззаботности, чтобы привести нас к забвению того, что все эти блага нам дарованы Богом. Мы поступаем таким образом, как будто бы Бог обязан наделять нас тем, чем наделяет. Самая привычка к Его многочисленным и разнообразным благодеяниям отнимает в глазах большинства людей всю неизмеримо великую стоимость их. Нужно нас хоть на короткое время лишить этого, и только тогда мы поймем и оценим все милости Божественного, ежедневно, и даже гораздо более – ежеминутно пекущегося о нас Промысла. Подобно тому, как, если бы постигла нас тяжкая болезнь, мы узнали бы всю цену здоровья: так и тогда, когда вместо мирного развития и процветания жизни государственной наступила бы война, нестроение, смута или безначалие, когда никто ни на один час не уверен был бы ни в своей жизни, ни в своей собственности, мы поняли бы и оценили всю пользу мирной жизни, охраняемой законом и людьми порядка под верховною властью Самодержавного Государя нашего, сильного и грозного врагам внешним и внутренним, милостивого и кроткого ко всем тем, кто желает благоденствия и счастья нашему отечеству и кто самым делом содействует сему. Благослови (же), душе моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его.

б) Но благодарность к Царю царей за ниспосланную милость, явленную нам в чудесном спасении драгоценной для нас жизни нашего Государя, теперь уже в Бозе почившего, есть только одна половина доброго дела. Дабы выполнить весь наш нравственный долг по отношению к чудесному событию 17 октября, мы должны всегда питать в себе и проявлять в нашей деятельности чувства самой беззаветной преданности к Государю, как самим небом хранимому Помазаннику Божию и как державному вождю России. И законность этого святого чувства находит самое прочное для себя обоснование как в слове Божием, так и в науке человеческой.

аа) Слово Божие учит: всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение (Рим. 13, 1–2). Но слово Божие говорит не только о божественном происхождении царской власти и вытекающей отсюда покорности к ней, но и о том, что чрез Царя, поставляемого Богом, осуществляется на земле правда Божия – необходимая основа истинной человеческой жизни. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду, – говорит сама божественная премудрость (Притч. 8, 15). Сердце царя – это тот орган, чрез который царь получает внушения от Бога. Сердце царя в руке Господа, как потоки вод, – куда захочет, Он направляет его (Притч. 21, 1). Получив в священном миропомазании, при восшествии на престол, дары Св. Духа, царь является избранником Божиим во всем блеске и силе своей осененной и проникнутой освящением свыше власти, готовой служить орудием истины, милости и правды Божией на земле среди своего народа. Вознесох избранного от людей Моих, – говорит чрез царственного пророка Давида Господь, елеем святым помазах его; истина Моя и милость Моя с ним (Пс. 88, 21, 25). Имея столь возвышенное откровенное учение о царской власти, св. отцы Церкви настойчиво учили все христианские народы безусловному повиновению царской власти. «Хотя бы ты был апостол, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – хотя бы евангелист, хотя бы пророк, хотя бы другой кто, повинуйся… Уничтожь судилища – и уничтожишь всякий порядок в нашей жизни; удали с корабля кормчего и потопишь судно; отними вождя у войска – и предашь воинов в плен неприятелям… Итак, должно воссылать великую благодарность Богу за то, что есть цари, и за то, что есть судьи. Имея попечение о благоустройстве людей, чтобы многие из них не жили бессмысленнее зверей, Бог учредил власть начальников и царей, как бы бразды для управления колесницей и кормила для управления кораблем».

бб) Обращаясь, затем, к свидетельству человеческой науки о повиновении царской власти, мы находим, что она во всем подтверждает учение слова Божия о том же предмете. И прежде всего история как нашего отечества, так и всемирная, не словами и туманными предположениями, но грозно убедительными для всякого мыслящего человека событиями говорит, что во всякой стране, где отсутствовала на время прочная самодержавная власть или где она была обессилена, кроме смуты, бесправия, угнетения слабых сильными, дикого произвола, беспрестанной и гибельной для страны смены правительственных лиц, избираемых и свергаемых по увлечению своекорыстия и личного расположения, застоя умственной, промышленной и упадка все созидающей религиозно-нравственной жизни и государственного значения ее среди других народов, ничего никогда не было и не могло быть. И это понятно. Государство есть великое семейство. Как гибнет и распадается семья, где естественный глава ее – отец не обнаруживает своей законной власти по отношению к прочим членам семьи или по враждебному сопротивлению ему некоторых членов, или по слабости, или по иным причинам, или где семья рано лишается его: так разлагается и клонится к упадку жизнь государства без естественной главы своей – государя, или и при нем в том случае, когда власть его обессилена неполным или недостаточным повиновением его подданных, утративших под ногами твердую почву для повиновения всякой от Бога установленной власти – страх Божий и послушание св. матери – Церкви, этой дивной и великой воспитательницы христианских душ и для временной жизни и для вечной.

Обращая взор свой на многочисленные и благодетельные, исходящие от верховной власти меры и способы к развитию и процветанию нашего дорогого отечества, мы видим, что благочестивейший и самодержавнейший Государь наш, в Бозе почивший, был истинный отец русского государства, неусыпно пекшийся о счастье и благоденствии своих подданных, денно – нощно трудившийся для блага его и чрез то расстроивший совершенно все силы своего организма, употреблявший и изыскивавший все меры к тому, чтоб драгоценный мир – это основное условие развития и процветания всякой человеческой и христианской жизни – не был в его царствование нарушен, был истинная опора и надежда наша. Повиноваться Царю до готовности в случае нужды положить за него свой живот есть наш прямой долг, который мы должны исполнить не потому только, что этого требуют гражданские законы, что это есть доказательство истинной христианской любви, но и потому, что этого требует совесть человека, что это предписывает и одобряет разум его.

III. Вознесем же свои благодарственные молитвы к Царю царей за неизмеримо великие благодеяния, которые мы получаем от Богом установленной у нас царской власти, и помолимся от всей души и от всего нашего помышления о сохранении на многие и многие годы драгоценной жизни ныне благополучно царствующего Государя Императора Николая Александровича. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко, см. наше слово на 17 октября, помещенное в «Московских Епархиальных Ведомостях» за 1890 г. в № 44).

Поучение 4-е. Воспоминание чудесного спасения Государя Императора и Августейшей семьи в 1888 г.

(Уроки для нас из этого события: а) милость Божия к нашим Царям и б) должно благоговеть пред Государем)

I. Немного лет прошло с той спасительной минуты, когда, а именно 17 окт. 1888 г., премилосердый Господь явил всем нам богатую милость Свою, сохранив Царя нашего, ныне в Бозе почившего, и всю Его Августейшую Семью от страшной, неминуемой гибели во время путешествия их по железной дороге на юге нашего отечества. Ужасна была та минута, страшен был тот момент, но неизреченно и милосердие Божие и сильна десница Его.

Подлинно, один только Бог велий, творяй чудеса, сотворил воочию одно из великих древних чудес Своего всемогущества и Своей благости: Он – премилосердый послал ангела Своего сохранить жизнь возлюбленного Монарха нашего, Благочестивейшей ныне вдовствующей Государыни Императрицы и Чад Их. И вот, при всех ужасах того потрясающего события, той страшной картины разрушения, гибели и смерти, где треск ломающихся в щепки локомотивов, шум дождя, свист и завывание ветра, стоны и вопли раненых, обезображенные и искалеченные трупы убитых, где ангел смерти летал над головою каждого, – Царь наш с присными Своими остались целы, здравы и невредимы.

С другой стороны, в описаниях этого страшного события, что видим мы в деятельности Царствующих Лиц? Какое величие Царя, какая нравственная мощь и сила обнаружилась в Царице и во всех членах Царской Семьи, при этих страшных минутах! Радость жизни, целость Семьи, радость личного счастья не заглушают в них чувства сострадания, жалости и деятельной любви к несчастным жертвам страшной катастрофы. Лишь прошла минута страшного бедствия, и Царь и Царица, забыв о страшном своем испуге, о собственных ушибах и поранениях, лишь уверились в сохранности Чад Своих, как собственноручно спешат оказывать помощь тем, кого постигла злая участь, кого смерть уложила на месте, или кто был ранен, изувечен и лежал под грудою обломков. Они помогают переносить изувеченных, освежают воспаленные головы раненым, перевязывают раны, отирают руками кровь… Всех ободряют милостивым вниманием, ласковым словом, душевным участием.

II. Таково, братия, воспоминаемое нами событие!

а) Оно весьма знаменательно, как явление особенной силы Божией и милости к Помазаннику Божию, которого Господь видимо сохранил от неминуемой смерти. Итак, твердо будем веровать, что силою Господнею возвеселится Царь и о спасении его возрадуемся зело (Пс. 20, 1), ибо Он ответил ему со святых небес могуществом спасающей десницы Своей (Пс. 17, 7). Если так Господь любит Помазанника Своего, как верного Своего раба и мужа по сердцу, то не тем ли более мы должны благоговеть и любить Его до готовности положить за Него жизнь свою, ревностно и неуклонно исполнять Его законы и молиться за Него ежедневно, не только здесь – в храме, но и дома, взывая: «Господи, спаси Царя, спаси и сохрани от всех врагов видимых и невидимых, от всех несчастий и личных, и семейных, и государственных нашего возлюбленного, нашего дорогого Царя Николая Александровича, – молиться, чтобы хранил Его Господь под кровом Своим и не переставал изливать благодеяния на Него и на весь Августейший Дом Его.

б) Благоговейте, православные, пред величием и смирением Царя своего и Царицы и учитесь у них истинной любви к ближнему и самоотвержению, зная, что в том, «кто пребывает в любви, Сам Бог пребывает» (1 Ин. 4, 16). А где Бог, там истина, там свет, жизнь и радость, там мир и Божие благоволение. (См. «Пастырские Собеседования»).

III. Возведем же, православные сыны отечества, наш ум, вознесем сердца наши на небо, откуда пришла нам помощь Господня; сольем души наши в одну молитву славословия и благодарения Господа за Его неизреченную милость, нам явленную.

«Господи, спаси Царя и услыши ны, в оньже аще день призовем Тя». Аминь. (Составлено с некоторыми дополнениями и изменениями по указанным источникам).

Восемнадцатый день

Св. апостол и евангелист Лука

(Опровержение предрассудков, по коим не хотят лечиться у врачей)

I. Св. Церковь ныне в своих песнопениях прославляет св. Луку, память коего совершается ныне, как евангелиста и писателя «Деяний апостольских», и как врача. Св. Лука родился в Антиохии и принадлежал к числу 70 апостолов, избранных Самим Господом. Во время страданий Господа, после поражения Пастыря, рассыпались овцы стада, и св. Лука оставил Господа. Когда весть о воскресении Спасителя дошла до Луки, то он не веровал от радости и удивлялся. Из такого смутного состояния вывел его Сам Господь, явившись ему на пути в Эммаус. Спаситель шел с Лукою и Клеопой до Эммауса не узнанный и убеждал их в истине Своего воскресения словами свящ. Писания. Затем Он объявил им Себя во время преломления хлеба и стал невидимым. По сошествии Св. Духа на апостолов св. Лука в сане епископа был сотрудником св. апостолов Петра и Павла в распространении веры Христовой.

Св. Лука был сведущ не только во врачебном искусстве, но и в живописи. Им написаны изображения Божией Матери, которым Она сообщила особенную благодать, и свв. апостолов Петра и Павла. Св. Лука скончался мученической смертью, быв повешен в Ахаии на оливковом дереве, около 95 года по Рождестве Христовом.

II. Св. апостол и евангелист Лука, бывший врачом и, следовательно, считавший вполне возможным соединение обязанностей врача с высоким званием св. апостола и евангелиста, обличает тех христиан, которые считают за грех лечиться у врачей. Такие люди заражены весьма сильными предрассудками, несостоятельность коих не трудно показать.

а) Есть люди, которые в оправдание отвращения своего от врачей и их искусства говорят: «врачи не спасут, когда не спасет Бог». Правда, без Божией помощи не действительно пособие самых опытных врачей; но из этого следует не то, что не нужно и грешно прибегать во время болезни ко врачам, а то, что болящий должен прибегать не к одним врачам, а вместе и первее всего ко Господу Богу. Поэтому и Сирах, давая советы болящему, говорит ему: в болезни твоей не презирай, но молися Господеви, и Той тя исцелит, отступи от прегрешения, и направи руце твои и от всякого греха очисти сердце твое. Потом Сирах продолжает: даждь место врачу: Господь бо его созда, и да не отступит от тебе: благотребен бо ти есть (Сир. 38, 9, 12).

б) Иные потому почитают грехом обращаться к врачам и исполнять их предписания, что руководствуются в своих суждениях об этом слепой верой в судьбу. «Кому суждено от Бога в известное время умереть, – говорят они, – тот умрет при всех пособиях врачебного искусства и при соблюдении всех правил осторожности, а кому выздороветь, тому нечего бояться смерти, хотя бы он совсем не лечился». Но такие понятия о судьбе не согласны с христианским учением, которое требует, чтобы мы в нуждах наших обращались к Богу с молитвой о помощи и трудились; в частности требует, чтобы мы в болезнях искали исцеления также в молитвах и таинстве елеопомазания (Иак. 5, 14), и в лице апостола Павла, заботившегося о здоровье ученика своего Тимофея (1 Тим. 5, 25), указывает образец для нашего подражания. К чему же все подобные внушения слова Божия, если признать справедливым мнение, будто Бог определяет нашу судьбу, совершенно не обращая внимания на наше поведение, совершенно не требуя от нас собственных наших усилий в деле устроения нашей участи?

Те, которые почитают грехом лечиться как по слепой вере в судьбу, или безусловное предопределение Божие о своей судьбе, так и по другим каким-либо причинам, находятся в опасности впасть, вместо этого мнимого греха, в грех действительный, самый тяжкий: своей беспечностью о восстановлении здоровья они могут ускорить свою смерть, а через то сделаться виновниками в грехе самоубийства (о чем страшно подумать).

Пусть такие люди припомнят следующие слова св. Григория Богослова: «Если я решусь истомить свое тело, – говорит св. Григорий Богослов, – то некого мне будет употребить в сотрудники в добрых делах; а я знаю, для чего я приведен в бытие, – знаю, что мне должно восходить к Богу посредством дел… Итак мы обязаны заботиться о теле – сем сроднике и сослужителе души; ибо хотя и виню его, как врага, за то, что терплю от него; но я же люблю его, как друга, ради Того, Кто соединил меня с ним». (Из творений св. Григория Богослова, ч. II, с. 78).

в) Некоторые отказываются от врачебной помощи на том основании, что будто святые не одобряли лечить болезни и не лечились сами. Неосновательность этого предрассудка не трудно обнаружить:

аа) Святые сами подавали врачебную помощь всем; многие из них прибегали ко врачам или домашним врачебным средствам. Так св. Сампсон Странноприимец был вместе и врач. Он, как сказано в житии его, «от враческого художества своего подававше исцеление» (Четьи Минеи, житие св. Сампсона, 27 июня).

бб) Преп. Кир и Иоанн, свв. Косьма и Дамиан – были также врачами, также св. евангелист Лука был врач, как мы уже говорили.

вв) Св. Феофилакт устроял и больницы. (Четьи Минеи, житие св. Феофилакта, 8 марта).

гг) Святые также прибегали и к врачам. Так, в житии преп. Зосимы Финикийского пишется, что когда у одного знаменитого мужа, именем Аркесилая, ненарочито жена ранила себе спицею око, то св. епископ Иоанн Хозевит поспешно пришел в дом того патриция и, увидев жену его люто страждущею от недуга, повелел тотчас врачу, тут бывшему, лечить больную врачеваниями (там же, житие Зосимы Финикийского, 8 июня).

дд) Святые не считали грехом пользоваться и домашними лечениями. Так, в житии св. Афанасия Афонского сообщается, что когда он с учеником своим Антонием возвращался в св. гору Афонскую, то от трудного и продолжительного пути у Антония до того заболели ноги, что на них появился отек и сильное воспаление, и он не мог даже продолжать пути. Преп. Афанасий, взявши горсть травы, по которой они шли, растер ее в руке своей и, обложив листьями древесными, обвязал больные места св. Антония платком – и облегчилась болезнь Антония (Афонский патерик, житие св. Афанасия Афонского, 5 июля).

В житии преп. Евпраксии девицы также пишется, что, когда она рассекла себе, вместо дерева, собственную свою ногу, игуменья того монастыря, в котором жила св. Евпраксия, приводила ее в чувство, возливая холодную воду на лицо ее; а в другой раз, когда Евпраксия, зацепившись за собственную свою одежду, упала с высоты здания и от ушиба истекла кровью, то игуменья прикладывала ей елей и соль к больному месту. (Четьи Минеи, житие св. Евпраксии, 25 июля). (Душеполезные чтения за 1865 г.).

III. Итак, отвергнув вредные предрассудки, будем, братия, в необходимых случаях обращаться к врачебной помощи, помня, что главный источник исцелений есть Господь, к Которому прежде всего и нужно обратиться за помощью; она и будет подана, если мы благодатными средствами уврачуем свою душу от грехов, в большинстве случаев главных причин всех наших болезней; а за сим не возбранно будем искать помощи у врачей, которых Господь может после нашего покаяния умудрить нам во спасение. (Прот. Г. Дьяченко).

Девятнадцатый день

Поучение 1-е. Св. пророк Иоиль

(О том, как Святой Дух живит душу человека)

I. Прославляемый ныне св. Церковью, св. пророк Иоиль жил за 800 лет до Рождества Христова. О жизни его известно весьма мало. Из его пророчеств особенно замечательны о запустении Иерусалима и об излиянии Св. Духа на всякую плоть, т. е. о даровании Xристом Спасителем Духа Святаго всякому верующему.

II. Св. пророк Иоиль, как мы слышали, проповедовал о будущем ниспослании Св. Духа всякому верующему в Иисуса Христа. Неужели же прежде не было в нас Духа? Не у бе Дух Святый, – говорит Евангелие, и вот причина: яко Иисус не у бе прославлен (Ин. 7, 39). Когда же Господь примирил нас Богу смертью Своею, тогда открылся снова вход Духу Божию к людям.

а) Святым Духом всяка душа живится. Оживление души есть первое в нас действие Всесвятаго Духа. Пока грех царствует в нас, душа наша мертва для Бога и жизни по закону Божию. Как от холода зимнего оцепеневает жизнь в растениях, так замирает дух человека, когда он предан греху и рабствует страстям. В посеянном семени и в растениях есть жизнь, замирающая на зиму, но если Господь не пошлет живительного духа весны, то они не созиждутся и не обновится лице земли. Так не оживет и дух человека, если не коснется его огнь Духа Божия и не согреет его Божественною теплотою Своею. Не можем сказать, как совершается сие спасительное действие в нас Духа Божия, но знаем, что оно начинается сознанием своей греховности и надеждою спасения в Господе Искупителе; это верный знак, что дух ожил и пробужден от усыпления. Покаяние отверзает дверь дальнейшим в нас действиям Духа Божия, равно как нераскаянность затворяет ее. Сухая земля не родит плодов: и в сердце, не орошенном слезами покаяния, не возращаются плоды духовные. Покорись Духу, умягчись сокрушением, – и Дух Божий соделает из тебя сосуд чистый и светлый, благоугодный Домовладыке.

б) Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвышается. Оживление души в покаянии есть только начало духовной жизни. Дух ожил, но и грех со страстьми и похотьми еще не умер, еще остается действующим во удах ваших и противувоюет закону ума. Начинается брань. Плоть похотствует на дух, дух же на плоть. (Гал. 5, 17); нужно исторгнуть страсти и насадить в сердце противные им благорасположения, очистить себя от всякой скверны плоти и духа. Только духом умерщвляются деяния плотские и возращаются плоды духовные – любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). Все, что мы можем и должны, – это посильное, но усердное противление злу и принуждение себя на добро, с молитвой о помощи бессильным силам нашим: Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны – сердце чисто созижди и дух прав обнови. И это при всяком приражении страсти, при всяком добром преднамерении; своими же только силами ни в чем не успеем, если не приспеет благовременно помощь свыше. Боремся, но страсть отходит и заменяется добрым чувством только тогда, когда приосенит благодать Духа. Мало-помалу действием Его ослабевают и исчезают страсти, и на место их внедряются и крепнут добрые расположения, ветхий человек тлеет, созидается новый, черты образа Божия открываются яснее и яснее пока, наконец, душа явится чистою и неповинною, как чадо Божие непорочное, и возсияет яко светило в мире; разливая повсюду свет к прославлению Отца своего небесного (Пс. 90, 15). И тогда-то оживленная и очищенная Св. Духом душа светлеется Троическим единством священнотайне, как светится солнце в чистой воде или чистом зеркале, созидается в жилище Божие (Еф. 2, 22), в Церковь Бога жива (2 Кор. 6, 16), в храм духовен (1 Пет. 2, 5).

III. Вот путь, коим Дух Божий ведет приемлющих Его к предназначенному совершенству. Начало всему – покаяние, средина – труды и подвиги в очищении сердца от страстей насаждением в нем добродетелей, конец – священнотайное Богообщение. Где равнодушие, нерадение, беспечность, там нет Духа. Спящему надлежит пробудиться, чтобы начать свое спасение. Днесь убо, аще глас Его услышим, да не ожесточим сердец наших (Евр. 4, 1). Еже аще сеет человек, тожде и пожнет. Яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление; а сеяй в дух, от Духа пожнет живот вечный (Гал. 6, 7–8). (Составлено по «Поучению» свт. Феофана Затворника).

Поучение 2-е. Св. мученик Уар

(О преданности Богу)

I. Когда св. мученик Уар, память коего совершается ныне, живший в царствование римского императора Максимиана в Египте, за исповедание имени Христова среди ужаснейших мучений предан был мучительной смерти, и тело его было выброшено мучителями вне града на съедение псам, то одна благочестивая вдова христианка, по имени Клеопатра, с преданными ей слугами ночью тайно взяла тело св. мученика и схоронила на время в доме своем. Потом Клеопатра выпросила у правительства дозволение перенести тело мужа своего, но под видом его перевезла на родину тело св. мученика Уара. Такое усердие и почтение блаж. Клеопатры к памяти и священным останкам страстотерпца привлекли на нее Божие благословение: единородный сын ее благополучно приходил в совершенный возраст, готовясь вступить на службу царскую. Блаж. Клеопатра решилась устроить в честь св. Уара храм, в который и были перенесены мощи св. мученика. В избытке радости при исполнении искреннего своего желания, Клеопатра во время совершения Литургии в новоосвященном храме особенно усердно молила у св. страстотерпца ходатайства пред Богом за нее и сына ее, да устроит для них Господь по Своей благой и совершенной воле то, что им благопотребно и полезно. По окончании Литургии Клеопатра сделала угощение духовенству, народу, нищим и странникам и сама вместе с сыном служила при столе. В тот же день к вечеру сын ее разболелся и к полуночи скончался. Пораженная неутешным горем, мать побежала в церковь св. мученика Уара и, припадши к гробу его, вопияла: «Угодниче Божий! Такую ли помощь оказал мне за все мое усердие к тебе? Погибла надежда моя: кто в старости меня пропитает, кто предаст гробу тело мое? Возврати мне сына моего, как некогда Елисей воскресил сына соманитяныни, или же возьми теперь душу мою». Так вопия от тяжкой скорби, Клеопатра заснула. Пред нею предстал св. мученик, держа в руках Иоанна: оба были в блистающих драгоценных одеждах и опоясаниях, имея венцы на главах. Св. мученик говорил скорбящей матери: «Зачем ты вопиешь ко мне с ропотом? Я помню все благодеяние, оказанное моему телу, и всегда молю Господа о роде твоем, среди которого ты положила меня, – наконец, я умолил Господа о сыне твоем, чтобы он был сопричислен к лику святых ангелов, и вот ныне он предстоит в славе престолу Божию. Возьми сына своего и отдай на служение царю земному, если не хочешь, чтобы он был слугою Царю небесному и вечному». При этих словах отрок крепко обнял выю св. мученика и сказал ему: «Нет, не отдавай меня опять в мир, полный неправд и всяких беззаконий, оставь меня навсегда в сопребывании святых. А ты, родительница, если любишь меня, радуйся моему счастью и не отвлекай от Небесного Царства в земное убожество»… Так чудесно утешена была блаж. Клеопатра в своей тяжкой скорби! Исполненная радости и веселья, она торжественно похоронила тело сына своего при гробе мученика, проводив его в могилу не как мертвеца, но как жениха в чертог брачный. Остальное время жизни своей она провела в уединенной келлии при храме св. мученика Уара, посвятив себя всецело благотворительности. По блаженном успении своем она была погребена рядом с сыном в том же храме.

II. Итак, братия, во всех несчастиях, постигающих нас, подобных несчастию, случившемуся с блаж. Клеопатрою, мы должны не роптать на Бога, но укреплять себя полною преданностью в волю Божию, зная, что Бог все творит с нами к лучшему.

а) Слово Божие учит нас всегда предаваться Богу и весьма сильно обличает неразумие бороться с определением Божиим: предай Господу путь твой и уповай на Него. Покорись Господу (Пс. 36, 5, 7). Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело скажет ли о тебе: «у него нет рук?» (Ис. 45, 9). – Ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властелин ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? (Рим. 9, 20–21). Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему (Притч. 3, 11–12, Евр. 12, 5–6). Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя, – говорит Сам Господь. (Ис. 49, 13, 15). – Господь послал горе, и помилует по великой благодати Своей (Пл. Иер. 3, 32).

б) Свв. отцы и учители Церкви также увещевают нас предать себя в волю Божию. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Как глина принимает всякий вид, какой только дают ей руки обделывающего ее: так и человеку должно сообразоваться с тем, что повелевает Бог, и что Бог посылает, то и принимать с благодарностью, нисколько не противореча и не делая никаких исследований; потому что судьбы Божии непостижимы не для одних нас, но и для людей святых и чудных, которые жили прежде нас». (Свт. Иоанна Златоуста, Слова, т. 3, с. 276 и 277. Спб. 1850 г.).

«Все управляется благостью Владыки, – пишет св. Василий Великий. – Что ни случается с нами, мы не должны принимать сего за огорчительное, хотя бы в настоящем и чувствительно трогало оно нашу немощь. Хотя не знаем законов, по которым все, что ни бывает с нами, посылается нам от Владыки во благо, однако же должны мы быть уверены в том, что случившееся с нами, без сомнения, полезно или нам самим по причини награды за терпение, или душе у нас похищенной (т. е. чрез нашу смерть), чтобы она, замедлив долее в сей жизни, не заразилась пороком, водворившимся в мир. (Василий Великий, в русском переводе, т. 6, с. 239).

«Мы не знаем путей Промысла Божия, – пишет св. авва Дорофей, – и потому должны предоставлять Ему устроять все, касающееся до нас… Ибо если ты захочешь по человеческим мыслям судить о случающемся, вместо того, чтобы возлагать всю печаль свою на Бога, то такие помыслы лишь утрудят тебя… Из всего, что творит Бог, нет ничего такого, что бы не было благо, но все добро, и добро зело. Итак, никому не должно скорбеть о случающемся, но все возлагать на Промысл Божий и успокоиваться»… (Преп. Дорофей, поучения и послания, в русском переводе, 1856 г., с. 215, 143, 154).

в) Приведем и несколько примеров всецелой преданности Богу. «Кто не слыхал о Иове, которого добродетель проповедовал Сам Бог пред собранием небесных сил? Но в чем состоит сила его добродетели, если не в преданности Богу, Которого непостижимым судьбам с благодарностью предал он себя, и детей, и богатство, и здравие, и чрез то соделал ничтожными все усилия врага добродетели и блаженства человеческого? Господь даде, Господь отъят: буди имя Господне благословенно (Иов. 1, 21). Такая преданность Богу есть безопасная ограда от всех искушений».

«Посмотрите и на Моисея в ужасную минуту, когда пред ним море, а за ним войско египетское. Народ вопиет к Богу, ропщет на вождя: но что вождь? Он не приготовляет народ к брани, не ищет пути к бегству; не воздвигает чудодейственного жезла, не произносит даже ни одного молитвенного слова к Богу. Что это значит? – Он предался Богу и вводит народ в эту преданность: Господь поборет по вас, вы же умолкните (Исх. 14, 14). Все умолкло: но молчание это громко раздалось на небесах, и подвигло чудодейственную силу Божию. И рече Господь Моисею: что вопиеши ко Мне? Рцы сыном израилевым, и да путешествуют. – И да внидут сынове израилевы посреде моря по суху (Исх. 14, 15, 16). Здесь видно, что преданность Богу есть самая крепкая и действительная молитва». (См. Слово митрополита Московского Филарета в день Благовещения Пресвятой Богородицы).

III. Имея такие примеры преданности Богу, предадим и мы, возлюбленные братия, себя Богу и не дозволим себе роптать на всеблагий и премудрый Промысл Божий, присно о нас пекущийся, хотя мы того не замечаем и хотя, заметивши, его не всегда понимаем! (Прот. Григорий Дьяченко).

Двадцатый день

Св. великомученик Артемий

(Свойства гонимых за правду Божию)

I. Св. Артемий, память коего совершается ныне, был префектом в Египте в царствование Иулиана-отступника. Когда, отправляясь на войну против персов, Иулиан был в Антиохии, то Артемий, прибыв туда же с войском египетским, был свидетелем возмутительного преследования христиан Иулианом, который приписывал им сожжение языческого храма в Дафне, предместье Антиохии. В озлоблении на неповинных в этом деле христиан богоотступник сжег их церковь в Антиохии и разрушил и другую, находившуюся близ Аполлонова капища, и, вообще, жестоко преследовал христиан, не щадя даже детей. Вознегодовал тогда на гонителя ревностный христианин Артемий, не в силах будучи стерпеть неправды, и безбоязненно, открыто изобличил его в несправедливости. Раздраженный дерзновением Артемия властитель велел снять с него воинские одежды, обнажить его и мучить, пока он не принесет жертвы богам. Но, обливая своей кровью землю, Артемий проповедовал Иисуса Христа и великие чудеса Его. Перенес он и темничное заключение, где его томили голодом, и потом был подвергнут особенному испытанию: его положили на одну половину рассеченного камня, другой половиною которого, опустив ее с высоты, раздробили члены мученику. Наконец, отсекли ему голову мечом. Это было около 361-го г.

II. Мы слышали, братия христиане, что св. великомученик Артемий неправедно был гоним неистовым царем за правду, – за то, что не мог равнодушно терпеть жестокости царя и безбоязненно и открыто обличил его в несправедливости. Мы видели также, что никакие угрозы и мучения не могли поколебать св. ревнителя правды, который безропотно и мужественно перенес мучения и самую смерть. Так поступают и все гонимые за правду Божию истинные христиане, которым за то Господь обещает даровать Царствие Небесное: все они отличаются постоянством в добродетели, мужеством в перенесении самых жестоких гонений и терпением в перенесении бедствий гонения. Рассмотрим же ближе эти свойства гонимых за правду.

а) Первое свойство, как мы сказали, которое являют всегда и неизменно люди действительно гонимые за свои добродетели и правду, есть постоянство в правде.

Кто искренно предан справедливости и любит добро, того нельзя ничем подкупить и заставить, чтобы он отступил от правды и покривил душою. Не могут обольстить его и отклонить от правды никакие обещания земных выгод, – богатства, славы, почестей. Не может он увлечься к измене добродетели и справедливости ни дружбою, ни родством, ни знакомством; не устрашат его никакие бедствия и даже самая смерть. Отсюда истинные ратоборцы за правду всегда являют великое постоянство и твердость в добродетели и истине. Вот пример, взятый из истории Церкви. Когда греческий император Констанс II хотел склонить мужественного борца за православие Максима Исповедника к отречению от своей православной веры и принятию ереси монофелитской, то, призвав его, сказал: «Мы желаем, чтобы Господь обратил к нам твое сердце. Мы с любовью примем тебя, с честью введем в церковь, поставим тебя на первом месте, и славен ты будешь по всей вселенной, только отрекись от своей веры и пристань к нам, ибо тогда все соединятся с нами. Теперь же, взирая на тебя, упорствуют». На это преп. Максим отвечал царю: «всех вас постигнет суд Божий; я не могу сделать того, что ты желаешь, не могу изменить истине и правде». Тогда царь стал убеждать его, чтобы он, по крайней мере, молчал и не разглашал своего учения. «Молчать об истине значит отвергать ее», – отвечал ему преподобный. – «В сердце своем веруй, как хочешь, – говорил ему царь, – мы тебе не мешаем». – «Господь велит не одним сердцем веровать, но и исповедовать Его устами, – отвечал преподобный. – Ибо Он пред Отцем небесным отвержется того, кто отрекся от Него пред людьми».

б) Второе свойство, являемое людьми гонимыми за правду, есть мужество в перенесении гонений. Кто действительно стоит за правду и истину и всем сердцем предан ей, тот не страшится никаких угроз и мучений и терпит их с радостью и охотно, – не страшится даже самой смерти, потому что защищает не свои интересы, а интересы самой истины и правды, как дело Божие, и убежден в своей правоте. Представим пример: св. Мелетий избран был в епископа антиохийского с общего согласия как православных, так и еретиков ариан, и избирательный лист об этом, подписанный как православными, так и арианами, поручен был на хранение Евсевию, епископу Самосатскому. Но когда Мелетий, как ревностный защитник православия, изгнан был арианами из Антиохии и осужден нечестивым императором Констанцием на заточение, то ариане, опасаясь, чтобы он снова не возвратился, потребовали у Евсевия возвращения им избирательного листа. Но Евсевий им решительно отказал, потому что избрание подписано было и вручено ему на хранение как арианами, так и православными. Тогда ариане упросили императора, чтобы он употребил над ним свою власть. Но Евсевий отказал и императору, сказав: «общего суда, мне вверенного, не отдам иначе, как когда все вверившие, собравшись воедино, потребуют от меня возвращения своего решения». Раздраженный император вторично послал к нему своего чиновника с указом, повелев ему употребить угрозы. Чиновник, подавая Евсевию указ императора, сказал, что в случае непослушания он имеет повеление отрубить ему руку. – «Итак, не нужно читать указа», – отвечал ему Евсевий и, протянув ему обе руки, сказал: «ты можешь исполнить приказанное тебе, потому что неправого повеления царя я не исполню».

в) Третье, наконец, свойство, являемое людьми невинно гонимыми за правду, есть терпение в перенесении гонений. Не тот гонится невинно, кто сам подает повод к гонению. Не тот и терпит за правду, страдает невинно, кто, встречая неправду со стороны других людей, сам ожесточается, ненавидит и старается мстить, если не делом, то злословием и порицанием. Это уже не есть терпение, ибо, кто мстит, тот не терпит, и чрез это самое мщение он сам делается виновником своего гонения, а потому и гонится уже не невинно. Но тот действительно страдает и терпит невинно, кто, не подавая сам никакого повода к гонению, всякое гонение, всякое преследование за то, что он не хочет изменить правде, переносит безропотно и терпеливо, без жалоб, без озлобления и мести, надеясь единственно на правоту своего дела и на Мздовоздаятеля всех Бога, Который рассудит всех по правде и воздаст каждому по делом его. Отсюда люди, гонимые невинно и за правду, бывают всегда смиренны, безропотны и покорны воле Провидения.

III. Если Господу угодно будет послать нам скорби за правое дело, то да сподобит Он нас перенесть их по примеру св. угодников Божиих с постоянством, мужеством и терпением. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», за 1890 г. июнь, с. 375–380).

Двадцать первый день

Поучение 1-е. День восшествия на престол Его Величества Императора Николая Александровича

(С нами Бог!)

I. С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся (Ис. 8, 9)! Благословен Бог, оправдавый над нами царствовати Благочестивейшего, Самодержавнейшего, Великого Государя Императора Николая Александровича. Верная Богу и Помазанникам Его, царелюбивая Россия, если когда, то особенно ныне, – в день светлого сего отечественного торжества, из тысячи тысячей сердец составив единое верноподданническое сердце, вознесет усердную молебную песнь хвалы и благодарения к всевышнему Царю царей, даровавшему ей царя по сердцу Своему.

II. Един есть, братия, верховный источник и сего, и всех других благословений, под осенением которых православное отечество наше стоит непоколебимо; един источник благоденствия, могущества и славы нашей – с нами Бог!

Остановим благоговейное внимание, для назидания и утешения нашего, на сей светлой и вожделенной для нас истине.

а) Когда возрастает вера, возрастает и царство, преуспевает и просвещение в народе, не лжеименное просвещение мудрствователей, закрывающих глаза свои от Солнца правды (Мал. 4, 2) – Иисуса Христа и ищущих света во тьме противоречивых измышлений, но просвещение истинное, исходящее свыше от Отца светов (Иак. 1, 17) и основанное на премудрости (1 Кор. 2, 7), открытой нам в Евангелии. Тверда вера, твердо царство; колеблется вера, колеблется царство; ослабевает вера, ослабевает царство, иссякает вера, иссякает благоденствие народа; исчезает вера, исчезает и царство. Закон сей неизменен, как непременна правда Божия. То только благоденствие народа твердо, неизменно, которое основано на благочестии, на смиренной вере в Бога.

Из чистого источника истинной веры в Бога, естественно, проистекает непоколебимая верность, любовь и благоговение к Царю, Помазаннику Господню. Одно с другим соединено неразрывным союзом, одно без другого быть не может. Неверность Царю есть исчадие неверия в Бога. Так, истинная вера в Бога и святая верность Царю, Помазаннику Господню, составляет краеугольный камень, единое твердое основание, на котором зиждется благоденствие народа. И где очевиднее эта истина, как не в нашем благословенном отечестве?

б) Обратим взор свой на судьбы отечества нашего с времен древних до настоящего. Краеугольным камнем, на котором утверждалось наше царство в тяжкую годину испытаний, всегда служила православная вера, наследованная нами от православной Греции. Угодно было Богу посетить Россию страшным нашествием монголов, по-видимому в конец разрушивших ее благоденствие. Но с нами Бог, с нами православная вера, – и верная Богу Россия, с единою помощью Его свергнув тяжкое иго врагов, еще с большею крепостью утверждалась на камени православия и единодержавия.

Угодно было Богу испытать Россию смутами, угрожавшими ей потерею всего самого дорогого – веры, народности и самостоятельности государственной.

Но с нами Бог, с нами православная вера, – и Господь Бог за веру и верность отцов наших, избавив нас от козней врагов наших, даровал России Родоначальника Царствующего Дома, в котором утвердил благословенное самодержавие.

Угодно было Богу попустить нашествие завоевателя, слывшего непобедимым и мнившего подавить нас силами соединенной Европы. Но с нами Бог, с нами православная вера и верность Помазаннику Господню, – и непобедимый побежден, неисчислимые полчища его рассеяны.

в) Веруем и уповаем, яко с нами Бог – и ныне. Пусть многочисленные враги наши – и вместе враги мира – покрывают моря и сушу, пусть предпринимают всякие ухищрения против величия христолюбивой России, мы веруем и уповаем, что Тот, Кто изрек: созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18), – Сам и ныне ратует за святую Церковь Свою, и защитит и упасет ее. Веруем и уповаем, что, установляя и пределы царства русского в место селения св. Своей Церкви, Сам возлагает Свой суд о всех сосудех лукавых, прикасающихся наследию Его (Иер. 12, 14), а верное Ему царство русское воспрославит новою славою и превознесет пред лицем мира.

Веруем и уповаем, что омрачение, объявшее в наше время умы некоторых, иже от нас изыдоша, но не беша от нас (1 Ин. 2, 19), принадлежащих отечеству только по месту рождения, но вполне чуждых ему по вредным убеждениям и пагубным стремлениям, – что омрачение, объявшее этих сынов гибельных (Ин. 17, 12), рассеется, яко дым (Пс. 67, 3), и отечество наше будет по-прежнему твердо и непоколебимо доблестью истинных сынов своих, верующих в Бога и чтущих Помазанника Его.

III. Так, братия, Господь выну будет с нами, будет охранять и спасать нас, постоянно возводя отечество наше от силы в силу и от славы в славу, если мы будем соединять с православной верой в Бога непоколебимую верность и нелицемерную любовь власти предержащей, которой отечество наше так много обязано своим настоящим величием. (Извлечено в сокращении из «Слов и речей» Палладия, епископа Рязанского и Зарайского, бывшего затем митрополитом С.-Петербургским, с. 181–184).

Поучение 2-е. День восшествия на престол Государя Императора Николая Александровича

(Печальные плоды умственного образования без религиозно-нравственного воспитания)

Не престаю, благодаря о вас, поминание о вас творя в молитвах моих: да Бог Господа нашего Иисуса Xриста, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения в познание Его: просвещенна очеса сердца вашего (Еф. 1, 16–18).

1. В нынешний торжественный день остановим наше внимание на этих словах св. апостола Павла, сказанных им в послании к ефесским христианам. Благожелание, высказанное св. апостолом ефесянам, важно для христиан всех времен и народов, так как оно указывает, какие силы душевные должны развивать в себе христиане, стремящиеся к высшему и высшему совершенству. Для нашего же времени приведенное благожелание апостольское имеет особенно важное значение, так как направление нашей жизни и нашего образования уклонилось от того пути, на который указывает св. апостол.

По мысли св. апостола, просвещенным будет тот христианин, который образовал и развил свой ум всесторонне, направивши его на изучение не только видимой природы, но и невидимого Бога, познаваемого в мудрости творения и в откровении Его, – который притом просветил свое сердце, приучивши его к добрым и чистым чувствам, чтобы благоговейно постигать все величие благодеяний Божиих для нас и во всю жизнь возгревать в сердце святой огонь любви к Богу и искреннее благорасположение к нашим братьям – ближним. Здравый человеческий ум рассуждает вполне согласно с учением св. апостола. Хорошо развит и образован тот человек, у которого согласно развиты все душевные силы: ум, воля, сердце, а не одна какая-нибудь в ущерб другой.

Кто же из нас похвалит человека с развитым умом, обладающего разнообразными сведениями, но в то же время безнравственного и бесчестного, не заслуживающего ни малейшего доверия и уважения по своим правилам и поведению? Кто из нас похвалит человека умного, но бессердечного и жестокого, готового причинить своему ближнему всякое зло? Кто из нас не знает, что для мирного и счастливого течения жизни общественной имеют более значения люди безукоризненной честности и скромности, неимоверной доброты и чистоты сердечной, чем люди только большого ума и широких сведений? Что же мы, однако, видим на деле?

На деле стремление к умственному развитию человека заслонило собою развитие других душевных его сил, как будто в человеке одна ценная сила – ум, а все другие душевные силы никакой цены не имеют и потому никаких забот об их развитии не требуют. Везде наука стала предметом главной заботы при воспитании детей. Не только в школах, а даже и в семействах обучение детей разным наукам заняло первое место.

Что же касается развития нравственного и религиозного, то в этом отношении многие родители считают за лучшее дать детям полную свободу, как будто их волю и не нужно упражнять и направлять, – она сама собою попадет на путь добра и правды, – и о религиозном развитии считают излишним заботиться, потому что дети еще малы и ничего не понимают. В человеке, говорят, ум – вот та сила, которая растворяет пред ним двери во святилище высших наук, ведет его к высшему образованию и более широкому мировоззрению, к более почетным занятиям и должностям, даже к славе и вечной памяти в потомстве.

II. Деятельность человеческого ума, действительно, была бы весьма плодотворна, если бы она совершалась под знаменем веры христианской и руководством закона христианского, – когда в людях было бы много не одного знания, а и любви, и добра, и чести. В том и горе наше, что свет просвещения широко льется на нас, но он не греет нас: он озаряет наши умы, возбуждает их, подвигает иногда на усиленные и изнурительные работы, но не согревает наших сердец живительной теплотой любви к премудрому Творцу и Промыслителю, участия и сострадания к нашему ближнему, искренней дружбы и родственного расположения. Ныне ума между людьми много, но сердца мало, – оно сухо и черство; ума много, а нравственность от того не только нисколько не стала выше и чище, – напротив, по общему признанию, нравственность, с развитием образования, пришла в больший упадок. Так и должно быть, когда все наши усилия были устремлены на развитие ума в человеке и оставлены в пренебрежении его воля и сердце, которым было предоставлено развиваться по ветру общего течения, по началам себялюбия, по требованиям страстей и похотей. Печальные плоды такого направления отразились в нашей жизни со всею ясностью.

а) Время наше не даром получило нелестное наименование века всякой фальши. Куда ни обратитесь, везде вы попадете часто на что-нибудь фальшивое. Пищу ли вы вкушаете, напитки разные пьете, вы знаете, что многое в них подделано и отравлено небезвредными примесями, которые должны причинять вред нашему здоровью. Возжигаете вы даже восковую свечу или лампаду пред святыми иконами и знаете, что не всегда эта свеча или это масло свободны от нечистых примесей. А затем подделка везде и во всем, у иных людей фальшивая наружность, а иногда даже и фальшивые чувства и речи преследуют вас на каждом шагу и постоянно твердят вам: берегись, не доверяй, тебя обманывают; у людей ныне совести совсем не стало. И в самом деле, если бы развиты были в людях воля добрая и сердце благородное, – если бы приложены были заботы о чистоте нравственности, разве возможно было бы такое широкое распространение между нами фальши и обмана?

б) Присмотритесь к другим недугам нашего времени, и они вам скажут об одностороннем развитии нашем. Сомнения и безразличие в вере, маловерие и даже неверие – вот болезни одних; этих болезней скрыть нельзя, так как существование их среди нас всем известно. Кто у нас в обществе восстанет на защиту своей веры и Церкви с ее уставами и обрядами? Не скорее ли найдутся везде такие, которые готовы разделить глумление над ними и осмеяние их? Оттого смело приходи к нам всякий лжеучитель и проповедуй все, что угодно, против нашей веры, ее уставов и обрядов: охотники слушать лжеучение и следовать ему в нашем обществе всегда найдутся. Значит, не утвердилось наше сердце во Господе и наша воля мало поучалась в законе Его.

в) Другие всеми и всем недовольны, все у нас осуждают и порицают. Не хороши будто бы порядки, заведенные у нас; не хороши будто бы люди, поставленные начальствовать и управлять. Все у нас нужно будто бы переделать по-новому и изменить все существующие порядки. Недовольство таких людей доходит иногда до озлобления и крайнего ожесточения. Горделивое самообольщение доводит их до того, что в сердцах их не оказывается ни снисхождения, ни жалости к людям. Окаменело сердце у таких людей.

г) Третьи в жизни ценят только внешние блага и чувственные наслаждения. Ко всему на свете эти люди равнодушны и холодны, кроме внешних благ и чувственных удовольствий. В погоне за ними эти люди готовы пожертвовать всем: и своей честью, и своей совестью, и родством, и дружбою, и любовью. Стремлений высших, духовных у таких людей нет; все погибло в омуте страстей и пороков. У таких людей все приносится в жертву тельцу золотому, и беззаветное служение ему считается и современным, и умным, и нисколько не позорным для человека. Одебелело сердце людей этих и духовные очи их закрылись для высшего духовного мира.

III. Так, братия, умственное развитие в нашем обществе растет и распространяется, но вместе с этим счастье и мир уходят от людей куда-то дальше и дальше. Помыслим об этом и постараемся врачевать болезнь, пока она еще не стала застарелою и неизлечимою. Обратим все внимание, все наше старание к тому, чтобы наши дети получили не только здравое и полезное умственное развитие, но и глубокое и основательное религиозно-нравственное воспитание, без которого одно умственное образование не может дать ни хороших граждан для земли, ни сынов и наследников Царствия Божия на небе. Аминь. (Составлено с некоторыми дополнениями по «Словам, поучениям и речам» прот. Е. Мегорского, Спб.).

Поучение 3-е. День восшествия на престол Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича

(Величие престолов царских гораздо нужнее для блага народов, нежели для тех, кои восходят на них)

I. Размыслим, братия, для чего восходят благочестивейшие Государи на престол?

II. а) Первее всего для того, дабы с высоты престола быть видимее для всех требующих помощи. Кто не знает, что в обществах человеческих, как бы ни были они устроены, всегда есть много людей, требующих самодержавной защиты то от насилия, злобы и лукавства, то от превратностей жизни. И лучшим преимуществом престолов царских всегда было и будет то, что они служат естественным прибежищем для всех скорбящих и обремененных. Но что за всеобщее прибежище, если оно по высоте своей не видимо всеми и каждым, и если его надобно с трудом отыскивать среди равных или подобных ему по высоте зданий? Что за всенародная сень, если она не возносится над всеми высотами земли, и не простирается во все концы царства? Таким образом, самое благо бедствующего человечества требует, чтобы престол царский был как можно возвышеннее, дабы никто из поверженных насилием не мог укрыться от благотворного призрения седящего на престоле. В этом отношении о царе земном должно сказать то же, что псалмопевец говорит о Царе Небесном: высок над всеми языки Господь, сего ради – на смиренные призирает, воздвигает от земли нища, вселяет неплодовь в дом, и творит матерь о чадех веселящуюся (Пс. 112, 4–9). После сего умальте в мыслях высоту престола, и вместе с нею вы необходимо умалите покров бедствующего человечества.

б) Благочестивейшие Государи на престол восходят, далее, для того, чтобы с высоты престола удобнее видеть ход всемирных событий и провидеть опасности отечества. Но для такового всемирного наблюдения потребна высота необыкновенная, которая владычествовала бы над всеми прочими высотами, и не была затемняема ничем равным и близким к ней, т. е. высота престола. В сем отношении опять должно сказать о царе земном то же, что псалмопевец говорит о Царе Небесном: высок над всеми языки Господь; сего ради высокая издалеча весть (Пс. 137, 6). Умальте в мыслях высоту престола, и вместе с сим тотчас умалится это благотворное ведение, сократится державный надзор над иноплеменными народами, глава отечества приблизится не только ко взорам, но и к стрелам вражиим, – произойдет то, чего наиболее желают враги отечества.

в) Благочестивейшие Государи восходят, наконец, на престол для того, чтобы быть свободнее от слабостей и недостатков общежития человеческого. Бедная земля наша так исполнена неправдою, что самое вещественное удаление от нее есть уже некое средство к совершенству. На великих высотах дыхание становится свободнее, самые мысли и чувства принимают какое-то возвышеннейшее направление. Тем нужнее возвышение над обществом человеческим тому, кто хочет быть превыше недостатков общежития: ибо, при настоящем греховном состоянии рода человеческого, все общественные отношения таковы, что удобно могут наклонять человека к земле, делать рабом предубеждений, привязанностей, выгод, милостей, страстей. Но в ком всего менее должно быть таковых слабостей, как не в представителе и владыке целого народа? Посему, кто более должен быть, так сказать, разобщен с падшей и клонящейся к падению землей, как не Государь?

III. Да разумеют языцы, яко с нами Бог; да престанут помышлять в сердцах своих тщетна (Пс. 2, 1), и устами своими глаголать гордыню (Пс. 16, 10): а верные сыны отечества да продолжают в мире обитать под благотворною сенью Богом превознесенного Престола, заграждая слух от всех обаяний лжи и лукавства и твердо памятуя, что величие престолов гораздо нужнее для блага народов, нежели для тех, кои восходят на них. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. II, изд. 1873 г.).

Поучение 4-е. Преп. Иларион Великий

(Царствие Небесное, достигается путем великих усилий и трудов)

I. Св. преп. Иларион Великий, память коего совершается ныне, родился в Палестине в 291 г. Учась наукам в Александрии, он узнал христианскую веру и крестился. Услышав о знаменитом подвижнике Антонии Великом, отправился к нему и сделался учеником его. В это время св. Илариону было 15 лет. С благословения Антония он возвратился на родину. Не застав родителей в живых, одну часть имения отдал родным, другую нищим и поселился в пустыне, близ палестинского города Маиюмы. Святой много боролся с нечистыми помыслами, которые смущали его ум и распаляли его тело; но он изнурял тело свое строгим постом и трудом и отгонял помыслы молитвой и богомыслием. Страдал много и от бесов: так не раз, стоя на молитве, слышал представляемые бесами плач детей, рыдание женщин, рев львов и других диких зверей, ужасный шум и смятение. Но св. пустынник не страшился, а молился еще усерднее. Однажды напали на него разбойники, но он силою своего слова убедил их оставить порок и вести жизнь добрую. Скоро слух о подвижнике разнесся по всей Палестине, и многие стали приходить к нему для врачевания тела и души; а иные пожелали спасать свою душу под его руководством. И около св. Илариона собралось много учеников, так что он сделался таким же наставником в Палестине, как Антоний Великий в Египте. С его благословения устроено было много монастырей в Палестине, и он, обходя монастыри, утверждал в них строгий подвижнический образ жизни. Преп. Иларион прожил в пустыне более 60 лет, терпя всякие лишения ради достижения Царства Небесного. Преставился он 80-ти лет от роду на острове Крите. Своему любимому ученику он оставил на память худую одежду и Евангелие, писанное его собственною рукою. Впоследствии ученик его Исихий перенес его мощи в Палестину, в Маиюмский монастырь, где впоследствии погребен был и сам Исихий.

При жизни и по смерти преп. Иларион был прославлен от Бога многими чудотворениями.

II. Жизнь преп. Илариона Великого учит нас достигать Царствия Небесного путем великих усилий и трудов. Какова была его жизнь? Она преисполнена была великих и неисчетных подвигов молитвы непрестанной, бдения, пощения, труда телесного, и так же была тесна и узка, как тесна подземная келья, в которой жил он, и узки пути в св. пещерах, где он подвизался. Как совершал он путь свой к Царствию Небесному? С глубоким смирением и самоуничижением, с живым упованием на всесильную благость Божию, и, одушевляемый этим чувством, не поколебался, но мужественно устоял среди всех искушений, каким подвергался он от злых духов и злых человеков, совершал с постоянною и со дня на день возраставшею ревностью и деятельностью. Тако тецыте, да постигнете (1 Кор. 9, 24).

а) Тецыте, – говорит апостол, – да постигнете. Это значит, что Царствие Небесное не дается даром, без труда, без усилия напряженного, без подвига постоянного; не дается тем, кои живут спокойно и почивают в беспечности, или беззаботно стоят на одном месте, даже тем, кои хотя идут, но медленно, а только тем, которые текут, т. е. бегут, гонятся, трудятся, не жалеют сил и подвигов и употребляют все усилия, непрестанно нося в сердце своем заботу о своем спасении.

Тецыте, да постигнете. Почему же это так? Потому что природа наша, в настоящем состоянии своем, неспособна иначе войти в Царствие Небесное. В него не войдет никакой порок, никакая скверна греховная, по слову Божию: но природа наша глубоко проникнута и заражена грехом. Можно ли очистить ее от всех греховных привычек и наклонностей и совершенно совлечься ветхого человека без насилия и труда, когда самые легкие порочные навыки с трудом и болезнью побеждаются? С другой стороны, для получения Царствия Небесного необходимо стяжать всякую правду и святыню, ихже кроме никтоже узрит Господа, по слову апостола (Евр. 12, 14). Но природа наша опять крайне слаба и бессильна к добру и невозможно иначе приучить ее к нему и облечься в человека нового, созданного по Богу в правде и преподобии истины, как только с трудом и усилием напряженным. Кроме того мы еще совне окружены бесчисленными препятствиями на пути к Царствию Небесному. Мир преграждает нам путь своими обольщениями, соблазнами, мнениями, гонениями; диавол силится совратить с него своими кознями и умышлениями, – плоть наша противоборствует духу и влечет человека к земле.

Нужно победить всех этих врагов и, так сказать, пробиться сквозь их, дабы достигнуть небесного отечества: ибо только побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, – говорит Господь Иисус Христос (Откр. 3, 21). Возможно ли и это без труда и подвига? И вот почему еще праведный Иов назвал войною жизнь человека на земле (Иов. 7, 1); Господь Иисус Христос решительно учит, что узкие врата и тесный путь вводят в жизнь вечную, хотя и не многие входят ими, а пространные врата и широкий путь вводят в пагубу (Мф. 7, 13, 14), хотя и многие идут ими; что Царствие Небесное нудится, т. е. силою берется, и только усильные искатели восхищают его (Мф. 11, 12).

б) Вот свойства подвига тех, которые усиленными трудами достигают Царствия Божия.

аа) Во-первых, путь к Царствию Небесному должны мы совершать постоянно с чувствованием глубокого смирения или нищеты духовной. Такового расположения духа необходимо требует самое существо дела. Ибо как потеряно человеком первобытное совершенство в раю? Чрез гордость и надменную мысль быть яко бози. Следовательно, и возвращена может быть эта потеря не иначе, как обратным путем – чрез смирение. Поэтому-то Господь Иисус Христос первый источник блаженства указал именно в нищете духовной: блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3). «Питай в себе постоянно то чувство, что ты муравей и червь, – говорит преп. Феогност, – да соделаешься богосозданным человеком… и сколько унизишь себя, столько возвысишься. Если ты, подобно псалмопевцу, почитаешь себя яко ничтоже пред Богом: то из малого делаешься неприметно великим, и в то время, когда думаешь, что не имеешь и не значишь ничего, обогащаешься и деятельностью и ведением достохвальным о Господе».

бб) Но сколько, с одной стороны, необходимо смирение в подвигах на пути к Царствию Небесному, столько же, с другой, необходима и бодрость духа, происходящая от непоколебимой надежды и благодушного упования на Бога. Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань: на Него аз уповаю (Пс. 26, 1, 3). «Должен христианин, – говорит св. Макарий Великий, – иметь по вся дни надежду и радость и упование о будущем царствии и говорить: если ныне я не освободился, завтра освобожуся. А без этого нельзя вытерпеть напастей, ни понести бремени и провождать прискорбное житие; представляемая надежда и радость заставляют человека трудиться, претерпевать напасти и тягость и прискорбную сносить жизнь».

вв) Наконец, путь к Царствию Небесному должно совершать с постоянством и постепенно возрастающею деятельностью.

Для этого непременно требуется, во-первых, начинать не иначе, как с малого, и постепенно восходить к великому, а не наоборот. Почему так? Потому что силы духовные, как и телесные, возрастают не вдруг, а мало-помалу, и преждевременное напряжение их чрез меру может ослабить и истощить их; с другой стороны, пренебреженные малости всегда доводят до великих падений. Желание браться за великое прежде малого св. подвижники называют даже внушением диавола. «У диаволов есть обыкновение, – говорит св. Феодор Едесский, – отклонять нас от добродетелей легких и совместных нам, а влагать нам сильное желание добродетелей трудных и несовместных».

Во-вторых, сделавши шаг к совершенству духовному, т. е. начавши или истреблять в себе какую-либо худую наклонность или приобретать навык к какой-либо добродетели, отнюдь не должно подаваться назад, ни даже останавливаться на одном месте долго. «Душа человеческая, – учит св. Григорий Великий, – в мире сем подобна кораблю, плывущему против стремления волн: на одном месте никак нельзя остановиться, и если она не употребит усилий простираться вперед, то будет увлечена в глубину».

III. Молитвами преп. Илариона да поможет нам Бог идти в Царствие Божие, несмотря на все препятствия к этому. Аминь. (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1859 г., № 13).

Поучение 5-е. Преподобный Иларион Великий

(Жизнь есть духовная война)

I. День памяти преп. Илариона Великого, жившего в Палестине в IV веке, всю жизнь боровшегося с врагами нашего спасения – диаволом, плотью и миром – молитвой, словом Божиим, постом и др. подвигами благочестия, невольно напоминает нам, братия, о той часто забываемой нами истине, что жизнь есть духовная война.

Святитель Тихон Задонский так учит об этом: «Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы и со своей плотью».

II. а) «Люты и жестоки враги наши видимые; но еще более люты, еще более жестоки враги невидимые, т. е. демоны. Нет злейшего и хитрейшего врага, как сатана и демоны его; а потому и брань с ними весьма опасна для нас. Когда люди против людей воюют, то иногда и отдых имеют от брани: но сатана и аггелы его злые никогда не спят, но всегда бодрствуют и тщатся нас низложить. Брань, которая между людьми бывает, хотя и продолжается, однако перестанет, и мир заключается: но у христиан непрестанная брань, даже до смерти, против врагов своих, и только смертью кончится».

«Демоны имеют свое оружие, и христиане имеют свое оружие. Демоны борют нас оружием страстей и удов наших; и столько у них оружия, сколько в плоти нашей страстей. А христианское оружие есть слово Божие и молитва. Христианин без молитвы и слова Божия – как воин без меча и ружья. Воины на брани всегда при себе имеют меч и оружие: так и христиане всегда должны быть вооружены духовным мечом глагола Божия и оружием молитвы. Ибо непрестанная у них брань противу врагов своих. Почему поведывается им: непрестанно молитеся» (1 Сол. 5, 17).

«Воины на брани бодрствуют и весьма осторожно поступают ради окружающих врагов: так и христианам на брани своей должно бодрствовать и осторожно поступать всегда; ибо всегда окружают враги их. Посему и сказано: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити: емуже противитеся тверди верою (1 Пет. 5, 8–9)».

«На брани имеются начальники и полководцы, которые воинов научают, наставляют и поощряют к доброму подвигу противу врага: так и на брани христианской есть начальники – пастыри и учители, которые христиан вооружают словом Божиим против врага диавола, научают и наставляют, как против его стоять и подвизаться; и никто так врагу сему не досаждает, как пастыри и учители добрые. Посему злобный дух ни на кого не гневается и не свирепеет так много, как на пастырей и учителей. Берегись же, христианин, хотя и всякого человека, а наипаче пастыря и учителя злословить, да не с диаволом едино будешь мудрствовать. Смотри, христианин, злобу, вражду и лютость против тебя врага твоего, и берегись его. Не злато, не сребро и прочее вещество тленное, но вечное и нетленное сокровище, спасение твое усиливается у тебя отнять враг твой. Береги же сие не только паче имения, но и паче живота твоего».

«А как слово Божие и молитва служат оружием, внимай. Диавол поощряет тебя ко греху, но ты в сердце твоем ответствуй ему: не хочу, ибо сие Богу противно, Бог то запретил. Диавол возбуждает в тебе скверную и блудную мысль; ты отвечай ему: Бог мой запретил сие мне. Диавол возбуждает в тебе гнев и злобу ко отмщению; ты пресекай эту мысль, глаголя в сердце твоем: Бог того не повелел. Указует тебе диавол на чужую вещь и подстрекает сердце твое к похищению ее, а ты говори в сердце твоем: Бог то запретил: не укради, не пожелай. Так и в прочих мыслях, противных закону Божию, восстающих в сердце твоем, поступай. В сем пример подал нам Христос Спаситель наш, Который на всякое диавольское искушение ответствовал искусителю: писано есть, писано есть (Мф. 4, 4. 7. 10). Приводит тебя сатана к отчаянию, говорит тебе в сердце твоем: нет тебе спасения, ты много согрешил. Ты отвечай ему: ты осужденный, а не судия; тебе нет спасения, но уготован вечный огонь. Моя надежда и спасение – Христос Бог, Который пришел в мир грешники спасти».

Не везде нужно и другое оружие, т. е. молитва, без которой все наше тщание и сопротивление врагу бессильно. Во всяком искушении должно возводить очи свои ко Христу и молиться Ему: «Господи, помози мне!»

Приведем здесь, братия, следующий рассказ из одной духовной книги, повествующей о подвигах св. отцов. Некто из отцов, обитающих в пустыне, однажды встал на молитву в самую полночь, и вдруг слышит звук воинской трубы, созывающей на битву. И подумал он: откуда в такой безлюдной пустыне быть войскам и войне? Тогда явился ему бес и сказал: «Да, конечно – война, потому что ты стоишь на молитве; ложись себе и спи, если хочешь, чтобы не воевали с тобою! Мы воюем только с теми, кто вооружается против нас доброй молитвой, а с ленивыми не боремся!» Слышишь ли, что говорит злокозненная сила? «С ленивыми, – говорит, – мы не боремся!» Почему так? Да потому, что ленивый уже побежден, он уже упал на землю и лежит, попираемый врагом! Посему будем внимательны и осторожны на всякий час! (Древний патерик).

б) «Другой злейший враг наш – плоть наша со своими страстями. Плоть хочет гордиться и возноситься: но христианину должно ее смирением Христовым усмирять. Плоть хочет в мире сем богатеть: но христианину должно нищетою Христовою хотение ее пресекать. Плоть хочет на человека гневаться и за обиду ему мстить: но христианину должно движение ее кротостию и тихостью Христовою укрощать. Плоть в несчастии волнуется, мятется, смущается и хочет роптать: но христианину должно силою и терпением Христовым ее успокаивать. Плоть хочет враждующих ей ненавидеть и злобиться: но христианину должно благостию и любовию Христовою ее побеждать. Так и в прочем христианину должно силою и примером Христовым против плоти стоять и подвизаться, и ее побуждать. – На видимой брани воин не против одного врага, но против всякого стоит и подвизается: так должно и христианину не против одной только страсти, но и против всех стоять и подвизаться. Что пользует воину против одного врага стоять и подвизаться, а другим не противиться, но от них побежденным и умерщвленным быть? Что пользует и христианину против одной некоей страсти стоять и подвизаться, а другим покоряться и работать? Христианин! Как вооружился ты против одной какой страсти: так и против прочих вооружайся и не попускай себя от них побежденным быть. Как борешься с блудною похотью и не попускаешь ей одолеть тебя, так борись и брань твори с гордостью, борись с высокоумием, борись с тщеславием, борись с гневом, яростью и памятозлобием, борись со сребролюбием и скупостью, борись с ненавистью и завистью. Трудный сей подвиг, но христианский долг сего требует. Многие побеждают людей, государства и грады; но себя побеждать не хотят. Вот это есть христианская победа – себя самого, т. е. плоть свою победить!..» (См. «Сокровище духовное» святителя Тихона Задонского).

III. Да поможет нам Господь по молитвам преп. Илариона мужественно бороться против врагов нашего спасения и побеждать их теми средствами, какими и он побеждал – преимущественно молитвой, постом и чтением слова Божия. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Празднование в честь Казанской иконы Божией Матери

(О чем мы должны молиться Божией Матери?)

I. Россия видела над собою, в продолжение всего своего существования, непрестанное попечение Матери Божией. С самых первых времен озарения отечества нашего православною верой, Царице Небесной угодно было избрать его в место селения славы Своей, – и с тех пор, по мере распространения веры Христовой в пределах нашего царства, распространялся и чудодейственный покров Владычицы и, наконец, объял собою все лицо русской земли, так что ныне, можно сказать, нет ни одного, сколько-нибудь замечательного в летописях отечественных, града, где бы не было видимого знамения благодатной Ее помощи. Что значат многочисленные чудодейственные иконы Божией Матери, на всем необъятном пространстве земли русской, источающие спасительную благодать всем, с верой притекающим к ним, как не явные знаки особенного благоволения Богоматери к нам, недостойным? И верные сыны России не напрасно во всех нуждах отечества, притекая в храмы с теплою молитвой, прославляют Царицу Небесную, усердную Заступницу свою.

Ныне – в приснопамятный день торжества веры и отечества нашего, не умолчим о заступлении Божией Матери, оказанном нашим предкам. 1612-й и предыдущее года были самым бедственным временем нашей народной жизни. Пресекся у нас тогда царствовавший дом Рюрика; неповинно пала последняя царственная отрасль сего дома; престол русский стал колебаться. Настали самозванцы и страшное междуцарствие; мятеж распространился по земле русской. Самая столица скоро подпала власти врагов и, к довершению бедствий, к венцу царскому простиралась уже враждебная рука иноземца. И вот, Россия, как тело без главы, государство без державы, царство без царя, отечество без сынов!.. В это время, когда, казалось, никакая земная сила не могла спасти погибавшей России, – явилась помощь небесной Заступницы рода христианского. Движимые чувством благочестия, предки наши заповедали трехдневный пост и слезно молились под стенами Московского Кремля пред Казанскою иконою Богоматери об избавлении от врагов. От небесной Заступницы скоро явился вестник избавления – преп. Сергий. «Ваши и наши молитвы услышаны, – сказал он в видении архиепископу Арсению, – предстательством Богоматери суд Божий об отечестве преложен на милость». Радостная весть о заступлении Преблагословенной распространилась среди православного воинства. Дерзая о имени взбранной Воеводы, народная рать побеждает врагов, освобождает царствующий град, а с ним и всю Россию.

II. Да будет благословен воспоминаемый ныне нами день этот в вечные роды для нас и для всего отечества нашего, и да будет благословенно предстательство и заступление Пресвятой Богоматери! «Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати недостойнии! Аще бо Ты не предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед? Кто бы сохранил доныне свободны?» Поистине, достойно и праведно от глубины всей души и от всего сердца петь и величать Заступницу нашу Небесную, тем более, что Она не в ту только тяжкую годину отечества нашего явила Себя покровительницею и защитницею отечества нашего, но всегда, как только оставляли предков наших силы и средства естественные, как только приближались они к самому краю бедствий и теряли всякую надежду, кроме упования свыше, Богоматерь, по пламенным молитвам их, являла дивную Свою помощь, так что история прошедшей судьбы отечества нашего есть вместе и летопись чудес, совершенных для него Материю Божией.

Да, братия, благочестивые предки наши в годину бедствий общественных и частных всегда обращались с теплою, усердною молитвой к Божией Матери и получали от Нее заступление и спасение. По примеру предков да поступаем и мы.

а) О чем же мы должны молиться Богоматери и какие у нас могут быть нужды? О, много, много у каждого из нас нужд, бедствий и скорбей, а еще более грехов: немощствует тело, немощствует же и душа наша от множества прегрешений: об избавлении от них и надлежит с сокрушенным сердцем и со слезами молиться всем нам.

б) Но, кроме нужд и грехов частных, есть у нас нужды и недуги общие, современные. Первый и самый тяжкий недуг в современном обществе – это есть оскудение веры и упадок нравственности. Предки наши сильны были верою и находили в ней спасение, отраду и утешение в годины испытаний. Слово Божие было главным и любимым предметом их занятий, а пребывание в церкви за богослужением – самою священною и непременною обязанностью. В нынешнее же время многие совершенно холодно и неохотно слушают то, что содержится в слове Божием, или вовсе не слушают этого небесного учения, не верят многому в нем и готовы сомневаться в самых явных чудесах и таинствах. От такого неверия – и пороки самые тяжкие считаются маловажными; священные же предания нарушаются безбоязненно, так что пост, свято хранимый нашими предками, остается ныне у многих известен только по имени, без исполнения. При таком оскудении и упадке веры и нравственности надлежит крепко молиться: «Заступнице усердная, приложи нам веру, уврачуй наши недуги общественные и спаси нас!»

в) Такая же необходимость в общих усердных молитвах открывается из наблюдения и над тем, что ныне происходит в природе видимой. За уклонение наше от путей правды правосудный Бог уклоняет и порядок в течении природы, – затворяет небо от своевременного тепла и света, или от своевременного холода и снега, и наказует нас долговременным безведрием и другими подобными бедствиями. И небо, и земля внушают нам, что мы нарушением порядка нравственного изменили порядок и во внешней природе. Земля, отягченная грехами нашими, перестает в довольстве произращать хлеб и другие произведения на службу людям; отсюда происходит оскудение насущных жизненных потребностей, а затем – голод с его губительными бедствиями. От такого голода и губительства, Заступнице усердная, сохрани и помилуй нас!

г) К этому молитвенному воззванию должно присовокупить еще сокрушенное сердечное прошение Божией Матери об избавлении нас от находящих разных эпидемических болезней, смертоносных язв и напрасных смертей. Мы нередко видим вокруг себя страшные болезни, поражающие старых и юных, крепких и немощных, воздержных и особенно невоздержных. Отсюда мы должны поучаться осмотрительности, воздержанию, особенно преданности Божественному Провидению и молитве. А повторяющаяся над ближними и знаемыми нашими преждевременная смерть вразумляет нас и внушает горячо молиться с умилением сердца и со слезами: Заступнице усердная, спаси и сохрани нас от болезней, смертоносные язвы и напрасные смерти! И Она, Премилосердая, как Матерь Божия и Матерь всего рода христианского, всегда может умолить Сына Своего, Господа и Спасителя нашего, об избавлении и спасении нашем: много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки! И что было бы с нами, если бы мы лишились Ее Матернего заступления? Тогда давно бы погибли мы под тяжестью грехов наших, бед и скорбей.

III. Имея столь великую и усердную Заступницу, прилежно к Ней притецем, грешнии и смиреннии. Она, Царица Небесная, готова выну ходатайствовать о нас, только бы мы прибегали к Ее предстательству с теплою и усердною молитвой, с твердою верою и упованием. И тогда Она Сама не отступит и от нас Своим благосердием, а будет сохранять и спасать нас от всякого зла, внимая молитвам нашим. (Извлечено из «Слов и речей» Палладия, митрополита С. – Петербургского, с. 134–139).

Поучение 2-е. Празднование в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы

(Крепость Русского царства зависит от беззаветной преданности народа своему Царю)

I. В истории отечества нашего были такие мрачные времена, когда общественные бедствия подобно грозной туче надвигались на него, готовые разрешиться сокрушительными ударами, и когда внезапно воссиявала милость Божия, спасавшая Россию от неминуемой погибели. Таково и воспоминаемое ныне Церковью событие избавления отечества нашего от иноземного порабощения заступлением Пресвятой Богородицы. Вот уже прошло два с половиною столетия с тех пор, как оно совершилось, но Церковь никогда не престанет с благодарным чувством воспоминать об этом событии…

II. Страшно, братия, было то время для царства русского. На престоле русском пресекся ряд царей Владимирова рода. Престол оставался незанятым… Явились самозванцы, которые выдавали себя за потомков последнего царя русского и потрясли престол русский до последних оснований. Внутри государства от безначалия господствовали нестроения, распри и междоусобия. Врагам отечества нашего только этого и хотелось. С одной стороны шведы, а с другой поляки вторглись в царство русское, опустошая города и села; последние даже вошли в Москву, тогдашнюю столицу русского царства, и старались возвести на престол русский польского королевича Владислава.

Что же спасло землю русскую от погибели? Не обинуясь скажем, что ее спасла вера православных и молитвы св. угодников.

Как же это случилось? Когда человеческими силами нельзя было прогнать врагов отечества, то все истинные сыны Церкви и отечества, по внушению веры, возложили на себя трехдневный пост и молитву к Богоматери пред чудотворным Ее образом, принесенным из г. Казани и находившемся в Казанском ополчении, и св. угодникам российским, да ходатайствуют они пред Богом о даровании воинам русским победы над врагами. И что же? Молитва их была услышана. В следующую ночь преп. Сергий явился митрополиту Арсению, томившемуся в тяжком плену в темнице у поляков, и сказал ему: «Ваша и наша молитва услышана! По ходатайству Пречистой Матери Божией и св. чудотворцев Московских, Господь преложил гнев Свой на милость. Завтра Москва будет в руках осаждающих, и Россия спасена». Как бы в подтверждение пророчества этого возвращено было св. старцу здравие и крепость сил. Эта радостная весть скоро разнеслась по всему войску русскому, которое мужественным нападением на врагов принудило их сдаться и удалиться из Москвы. Этим Церковь и отечество спаслись от иноземного порабощения. Благоговея пред небесною Помощницею, благодарное русское воинство в следующий воскресный день совершило молебное пение ко Пресвятой Богородице, спасшей царство русское, и вошло в освобожденную столицу. Чтобы память спасительного заступления Пресвятой Богородицы над отечеством не ослабела от времени, положено единодушно совершать ежегодно торжественное воспоминание его в настоящий день.

Возблагодарим же, братия, Господа и Пречистую Его Матерь за столь великие благодеяния, явленные к утверждению и возвеличению отечества нашего, приведенного к своей славе путем тяжкого испытания единственно десницею Божией.

Но, благодаря Господа Бога, спросим себя, братия, что довело тогдашних наших соотечественников до такого несчастия? Безначалие, лишение законного царя и затем междоусобия и крамолы. Какой же, после этого, поучительный урок представляет для нас это событие? Тот, что крепость русского царства зависит от беззаветной преданности русскому Царю всех его подданных, которые единодушно должны признавать в нем истинного, Богом данною, отца отечества и с любовью повиноваться его воле и издаваемым им ко благу всех законам. Ныне между вами на почве царства русского находятся изверги человечества, правда ничтожные числом, но полные безумия и сатанинской гордости, которые, под видом попечения о благе и счастье царства русского, проповедуют безначалие, какое-то равенство, восстают против правительства и всякого порядка, отвергают всякую собственность, приобретаемую усиленным трудом и заботами, извергают хулы на Божию Церковь и ее служителей, не признают существования жизни духовной, готовы даже поднять руки на самого Помазанника Божия, что сделали уже с в Бозе почившим Царем Освободителем, Императором Александром Николаевичем. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» за 1886 г., октябрь).

III. Страшные бедствия предков наших, доведенных до края погибели подобными людьми, да научат нас, братия, быть благоразумными, да побудят они нас удаляться этих волков, прикрывающих свою злобу овечьей кожей, и да вразумят они нас с любовью христианскою теснее и теснее сближаться воедино для защиты Церкви и отечества. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Празднование в честь Казанской чудотворной иконы Божией Матери

(По какому событию учрежден праздник?)

I. Нынешнее празднество в честь чудотворной Казанской иконы Богоматери установлено в память избавления русского государства в 1612 году заступлением Царицы Небесной от власти и владычества поляков. Пользуясь тем, что тогда царский род наш совсем было пресекся и явилось совершенное безначалие со всеми ужасными его последствиями, поляки задумали тогда завладеть, и едва не завладели русским царством. Москва и с ней едва не до полцарства были уже в их руках. К счастью русского народа, города Нижний, Казань и другие были еще свободны от всех невзгод и неустройств тогдашних, и руководимые незабвенными в истории лицами, Мининым и Пожарским, не замедлили явиться на помощь погибавшему отечеству. В это время казанцы, собрав ополчение и отправляясь в поход против поляков, подняли с собой и чудотворную свою (Казанскую) икону Богоматери, незадолго пред тем обретенную и прославившуюся. Когда ополченцы с низовых городов приблизились к Москве, здесь, по распоряжению духовной власти, назначен был всему войску и народу трехдневный пост с молебствием пред чудотворным Казанским образом Пресвятой Богородицы о помиловании погибающего отечества. Милосердый Господь услышал молитву их. Преп. Сергий известил в сонном видении архиепископа Арсения, бывшего в плену у поляков в занятом ими Московском Кремле, что Господь, по молитвам Божией Матери и святителей Московских, Петра, Алексия и Ионы, в следующий день низложит врагов и первопрестольный град российский возвратит в руки соотечественников. Ободренные сим известием, воины наши в 22-й день октября, с упомянутой иконой Богоматери впереди, без особенного труда взяли Кремль Московский и полонили всех врагов своих, в нем бывших. Вскоре и все отечество наше очищено было от нашествия поляков. В память сего установлено с того времени празднование в честь Казанской иконы Богоматери в нынешний день.

II. Кстати обратите ваше внимание, братия, на то, как жилось в старые годы предкам нашим. То татары несколько столетий не давали им покоя, то поляки, шведы и, наконец, французы. И не погибла Русь; напротив, еще окрепла и как бы закалилась в бою со врагами.

Умели деды наши и биться со врагом, умели находить себе и союзников. Союзники те – Царица Небесная, Сергий преподобный и другие угодники Божии.

Умели они и собой жертвовать для блага и спасения отечества. Хоть бы упомянутый выше нижегородец Минин, простой торговец, с какими словами обратился к согражданам своим в тяжкую для отечества годину? «Если захотим помочь Московскому государству, – говорил он, – так не жалеть нам имения своего, не жалеть ничего: дворы продавать, детей закладывать!» И действительно, многие отдавали последнее для «великого земского дела». Так, пришла одна вдова к Минину и говорит: «осталась я после мужа бездетна и есть у меня 12 000 рублей; 10 000 рублей отдаю я в сбор, а 2 000 рублей оставляю себе». Недаром тогда так часты бывали и чудотворения. Стоили их деды наши. Благодушно и мужественно переносили они тяготы жизни.

А мы во время тишины и благоденствия иногда бываем недовольны житьем своим. Чего хотим, и сами не знаем. Пусть некоторым и вправду тяжело живется, но не сами ли они тому причиною? Богу молиться – лень, и работать – лень. А жить хотим не так, как жили предки наши, а в роскоши и изобилии. От себя, братия мои, тяжело живется нам. А что касается до новых порядков и распоряжений, то за них нам следует только благодарить Господа, да великого Государя нашего.

III. Да поможет нам Заступница рода христианского молитвами Своими избавиться от всех бед и напастей и жить в страхе Божием, в христианском довольстве своим положением, и в мире и любви с ближними. (Составлено по поучениям прот. Белоцветова).

Поучение 4-е. День празднования Казанской Богоматерней иконе

(О любви Богоматери к роду христианскому и в особенности к православной России)

I. Ныне, в честь Богоматери, с этого святого места прилично побеседовать, братия, о неизмеримой любви Ее к миру христианскому или, частное, к православному отечеству нашему. О, недаром святая православная Церковь непрестанно взывает к Ней: не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице! Обращаться так можно только к любви, никогда неистощимой, и к милосердию, всегда готовому на помощь, на излияние дарований, на проявление милости и благодеяний.

II. Да, неизмеримо велика Богоматерняя любовь к нам, грешным.

Как море от берега до берега охватывает своей водною стихиею все необозримое, занимаемое им пространство, так и неистощимая любовь ее от края до края наполняла и наполняет своими благодатными попечениями все православное отечество наше.

а) Возведите окрест очи ваши, и вы увидите, что суша и вода, горы и юдолия в православном отечестве нашем исполнены памятников благодатных Ее попечений. Не грады только престольные и не те грады исторические, где созидалась судьба нашей Церкви и государства, но и дебри и пустыни тщательно блюдут записи о Ее благодатных посещениях, о Ее небесной промыслительной помощи, и из рода в род передают свидетельство, что сердцу Ее одинаково близки: и горе народное, и одиночный вздох бедняка, и мольба матери о страждущем дитяти, и вопль грешника, познавшего свои заблуждения.

б) Возведите очи ваши и на другое, однако известное и Церкви и государству, умилительное зрелище: от Аракса до моря Белого, от балтийских вод до громадных льдов Северного океана, в отечестве нашем, там и сям, на всем пространстве его, не только благолепно хранятся, но и благоговейно чтутся чудотворные иконы Царицы Небесной. Что означает это явление? Святые чудотворные иконы – это присно текущие источники Божественной любви Ее и силы, это – видимое и как бы постоянно осязаемое присутствие Ее среди нас, как Матери посреди Своих детей; ибо чудотворные иконы Пресвятой Девы не напоминают только нам о Ней, Святейшей, пречистым ликом Ее, но неоскудно, в благопотребной мере, источают и доселе исцеления с верой приходящим к ним, проявляя таким образом собою, как бы орудием, силу своего первообраза.

И нечего удивляться этому. Если тень свв. апостолов Христовых, в силу сошедшего на них Духа Святаго, чудодействовала; если чудодействовала и милоть пророка Божия Илии, освященная Божественным призванием Его на пророческое служение и верностью его этому служению пред лицем Всемогущего: удивляться ли тому, что чудодействует святой лик Матери Христовой, – лик Той, в Которой обитала не сила только Христова – благодатная, но Сам Христос, источник и начало всякой силы и благодати, Которая выше всех небес и чище всех светлостей солнечных и потому несравнима не только с пророками, с апостолами и всеми святыми, но и с первейшими чинами ангельскими? Удивляться ли и тому, если отечественные летописи наши представляют нам неисчетное число случаев, бывших в нашем прошедшем, бывающих от времени до времени и в нашем настоящем, когда, например, у святой иконы Ее всем известный слепой вдруг прозревал, всем известный глухой стал слышать, хромой ходит, расслабленный встал и укрепился, прокаженный очистился? Все это по отношению к Богоматери так же должно быть естественно, как естественно силе производить действие, соответственное величине ее, или истинной любви раскрываться в многообразном проявлении милосердия и помощи для нуждающихся в них, в меру широты ее, или, наконец, державной власти разрешить узника от уз, личным ли то присутствием и повелением, или письменною, чрез кого-либо другого, только хартиею, в меру державства ее. Запиши это, Русь православная, запиши на сердце своем и не верь отрицателям, кощунствующим над святыми иконами.

в) Обратите ваше внимание и еще на зрелище: на наши отечественные иноческие обители. Когда прочитаете со вниманием летописные сказания о наших обителях, вас поразят особенно сказания о том, какое близкое и какое теплое участие принимала и принимает Матерь Божия в судьбах их, по крайней мере, главнейших из них. Всем известно, что первосеменем иноческой жизни и питомником высших образцов ее послужила у нас св. Киево-Печерская лавра. Но кто, спрашивается, положил ей начало? Кто заботился о устроении ее? Кто поддерживал и поддерживает в ней дух подвижнический? Кто, наконец, вел и ведет ее от славы к славе и доныне? На эти вопросы один ответ, именно, что все это сделала и делает Царица Небесная, Матерь Божия. В потребный час Она же строила чудодейственно и первый, небеси подобный, храм Печерский. Она, наконец, и доселе пребывает в св. лавре, в лице чудотворной иконы Своей, обильно подающей и доднесь с верой приходящим к ней блага духовные и точащей исцеления. Что же? Неужели и теперь, после стольких свидетельств Богоматерних попечений о св. обители, спрашивать, под чьею рукою воспиталось в ней и препрославлено столько великих подвижников, имена которых благоговейно и молитвенно призывает на помощь вся православная земля русская? Неужели спрашивать разъяснения и того, почему в ней и доселе хранится еще иноческое благочестие, есть пустыни и пустынники, есть схимничество и отшельничество, а временами бывает и затворничество? Для имеющих очи видети ясно, как день, что судьбы всякой обители хранились и хранятся в крепкой руке, пекущейся о ней, Царицы Небесной. Запиши и это на сердце твоем, Русь православная, и не верь хулителям иноческих учреждений: они под покровом Царицы Небесной, как учредительницы в земле нашей иноческого жития. Верь, несомненно верь, что среди их пустынь, в их горах и вертепах есть и ныне такие, их же несть достоин весь мир.

г) Вспомним, наконец, и ныне празднуемый нами день в честь Пресвятой Богородицы. Торжество настоящего дня, как известно, есть торжество всероссийское. Оно напоминает нам о помощи Царицы Небесной нашему отечеству в самое тяжкое для нас время, – во время междуцарствия. Род царский в земле русской тогда пресекся. Бояре разделились на партии, и внутри государства шла страшная неурядица. Враги иноземные заняли Москву и мечтали: или поработить себе землю русскую, или же на престол русский посадить своего царевича – иноверца. Не было у нас тогда в достатке ни войска, ни денег. В довершение всего, и между воеводами не было согласия, а кипела вражда из-за первенства. Ниоткуда не ожидалось тогда посторонней помощи!.. Исчезала тогда всякая человеческая надежда на спасение!.. О, воистину, это было такое время, тяжелее которого едва ли и переживала земля русская. Открыто ставился тогда грозный вопрос: быть или не быть государству русскому самостоятельным? Рядом с ним стоял и другой вопрос, не менее роковой: быть или не быть и нашей Церкви православною? Кто же разрешил эти вопросы роковые ко благу Церкви и государства? По общему признанию Церкви и государства, разрешила их Царица неба и земли, Пресвятая Дева Мария: «В сей день празднуем мы Пресвятей, Пречистей и Преблагословенней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии, в оньже избави царствующий град Москву от Литвы чудотворныя ради иконы Своея, нарицаемыя Казанския»: так написано в наших летописях церковных и государственных после того, как Нижегородское ополчение, ради дома Владычицы положившее победить или умереть, двинулось к Москве и, предводимое Царицей Небесной в лице Казанской чудотворной иконы Ее, по соединении с остатками воинства Московского, поразило иноземных врагов и изгнало их из отечества. Таким образом, праздник настоящего дня представляет нам торжественное признание всею Церковью и государством явленной Царицей Небесной чудодейственной помощи отцам нашим в роковое для них время.

III. Помни же, страна родная, помни, Русь православная, Кто твоя Заступница, Кто твоя помощь и надежда, и не порывай с Нею союза твоею верою, твоею жизнью и упованием. Помышляя, что православные христиане составляют достояние Сына Ее и пользуются особым покровительством Ее, не забывай вместе с этим и того, что отличительный признак православных христиан в том, собственно, и состоит, чтобы во всем последовать Христу, как единственному верховному Законодателю, и без конца любить Его, как единственного нашего Спасителя. Учись, учись, Русь православная, всему полезному; почерпай полезные знания и из стихийных источников, но при этом не забывай никогда, что полезнее всех наук, это – Евангелие, и превыше всех учителей, это – Иисус Христос, как единый в собственном смысле Учитель наш и как Свет всему миру. Это – завет тебе и твоей истории, и св. Церкви православной. Не соблюдешь этого завета? Отступишь от него? Отступит от тебя и твоя Заступница, Царица Небесная. В союзе со врагами Сына Своего, попирающими Его учение, Его Заповеди и кровь заветную, быть Она не может, как и Христос, Сын Ее, не может быть в союзе с велиаром. Аминь. (Извлечено в сокращении из «Слов, бесед и речей» прот. В. Розалиева).

Поучение 5-е. Св. равноапостольный Аверкий

(Служение ближним должно быть первою целью нашей жизни)

I. Св. Аверкий, ныне воспоминаемый Церковью, жил во II веке и был епископом города Иераполя во Фригии. В то время христианская вера еще только начинала распространяться по римской империи, и было много городов, население которых составляли почти исключительно язычники. К числу таких городов принадлежал и Иераполь. Однажды св. Аверкий был свидетелем языческого празднества в городе и с прискорбием смотрел, как народ поклонялся идолам. Аверкий исполнился ревностью о славе Божией, взял в руки жезл и отправился к языческому храму, где только что окончились жертвоприношения. Войдя в храм, Аверкий начал сокрушать стоявших там идолов. Заметив это, идолопоклонники пришли в сильную ярость и хотели уже зажечь дом Аверкия. Друзья и соседи епископа, при виде, приближающейся толпы, желали спасти его от опасности и советовали ему скрыться где-нибудь на время, пока утихнет волнение, но святитель не испугался толпы, вышел к собравшемуся народу и стал говорить о суетности идолов, стараясь отвратить народ от идолопоклонства и привлечь к истинному Богу. Язычники уже готовы были броситься на святителя и умертвить его, как вдруг произошло событие, давшее другой оборот делу. Внезапно в толпе народа произошло смятение: трое бесноватых юношей подняли страшный крик, разодрали на себе одежду и с пеной у рта упали на землю. «Аверкий, – кричали они, – заклинаем тебя единым истинным Богом, Которого ты проповедуешь, не мучь нас!» Святитель сжалился над бесноватыми и начал молить Бога об исцелении юношей, после чего они почувствовали себя совершенно здоровыми и со слезами начали благодарить святителя. Это чудесное исцеление смягчило ярость народа, который увидел в Аверкие не врага, а целителя и благодетеля. Вместо криков гнева и ненависти в толпе начали раздаваться возгласы: «Един есть Бог истинный, Которого Аверкий проповедует». Многие стали обращаться к Аверкию со словами: «Докажи нам, человек Божий, примет ли нас Бог твой, если мы обратимся к Нему?» Вскоре весь Иераполь обратился в христианство.

После этого св. Аверкию пришлось быть в Риме. Император Марк Аврелий выдавал свою дочь замуж, но незадолго до свадьбы она опасно заболела, и никакие средства врачей не могли помочь ей. Тогда император обратился с просьбой к правителю восточных областей, прося его прислать в Рим епископа иерапольского, о котором и в Риме знали, что он исцеляет всякие болезни. Аверкий не замедлил отправиться в Рим и был принят императором с большими почестями. Надежды его оправдались, и по молитве святителя больная выздоровела. В благодарность за исцеление император предлагал Аверкию большие богатства, но Аверкий, как истинный пастырь, воспользовался расположением императора не для себя, а для общей пользы. Во-первых, он пожелал, чтобы всем нищим города Иераполя отпускалось ежегодно от правительства 3000 мер пшеницы. Эта выдача продолжалась до царствования Юлиана отступника, который вскоре после вступления на престол прекратил ее. Во-вторых, он просил императора построить при новоявившемся источнике бани, чтобы больные тем удобнее могли пользоваться целебной водой. То и другое желание святителя были исполнены. Возвратившись в Иераполь, Аверкий остальное время своей жизни провел в этом городе, наставляя и утверждая свою паству в вере и благочестии. Он скончался в 167 году, 72 лет от роду. За свои великие заслуги в распространении христианства он получил наименование равноапостольного.

II. Возлюбленные братия! Св. Аверкий своей жизнью и делами научает нас той истине, что мы должны и себя самих, и что имеем у себя, и что зависит от нас, посвящать на служение ближним. Общее благо и созидание ближних – вот единственная цель, к которой мы обязаны, по мере сил своих, стремиться неуклонно, и при содействии Божией благодати не изнемогать в этом стремлении, но, сколько угодно будет Господу, простираться далее и далее, восходя от меры в меру.

а) Неудободосягаемой представляется эта высота для немощи нашей. Хотя потребность любить ближнего лежит в основании существа нашего, но самолюбие наше, неприметным для нас образом, дает ложное направление тому, что всего для нас естественнее, и когда думаем, что любим ближнего, не столько любим его, сколько себя самих. Леность же, плотоугодие, малодушие и другие страсти поставляют, по-видимому, еще более непреодолимые преграды между нами и ближним. А если и решаемся когда на доброе дело, то, по строгом испытании нашей совести, оказывается, что, вопреки апостольскому наставлению, прежде своих, а потом уже дружних смотряем (Флп. 2, 4). Если и отваживаемся на какие пожертвования, то часто делаем это более по рвению или по тщеславию, нежели в угождение ближнему. Если и имения и сил своих не щадим иногда на служение обществу, то и при этом нередко имеем в виду не одно общее благо, но и себя самих, похвалы, почести, именитость, добрую славу.

б) Много унизил и унижает нас грех. Поэтому трудно уже нам кажется успевать даже в деле всего более сродном. Однако же, не должны мы по этой мнимой трудности отказываться от упражнения в нем, как в чем-то превышающем наши силы и невозможном. Если бы и невозможно было это для нас по причине глубокого повреждения природы нашей, то невозможная у человек возможна суть у Бога (Лк. 18, 27): и нам подана вся божественныя силы Его, яже к животу и благочестию (2 Пет. 1, 3). Если ощущаем в себе великую скудость любви при первых наших опытах на поприще служения ближнему, то это показывает только, что должны мы употребить вящшие усилия для обогащения себя ею. Ибо то и прочно и вожделенно, что приобретается не скоро и с великим напряжением сил. Если и после многократных опытов оказывается, что к усердному попечению о благе других много примешивается еще и своекорыстия, то и это да не приводит нас в малодушие. Да не отчаивается и тот, кто после многолетнего служения обществу, видя приближающийся конец многотрудной жизни своей, не может пред судом нелицемерной совести засвидетельствовать о себе, что научился он, наконец, не себе угождать. Если много потрудился он в борьбе с этим иным, не от Бога данным, но отъинуду, т. е. от лукавого, привзошедшим в нас законом – искать во всем своей, а не ближнего, пользы: то пусть, с одной стороны, утешает себя мыслью, что Господь и желания наши ценит, и труды приемлет, не столько по их благоуспешности, сколько по нашей ревности, а с другой стороны, пусть не ослабевает в молитвах, прося щедроподателя, хотя при конце жизни, соделать его любвеобильным.

III. Молитвами св. равноапостольного Аверкия да сподобит вас Господь стяжать эту деятельную и бескорыстную любовь к ближним. (Составлено по словам прот. П. Делицына, профессора Московской академии, изд. 1864 г.).

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Св. апостол Иаков, брат Господень

(Черты истинного праведника)

I. 23-го октября св. Церковь празднует память св. апостола Иакова, брата Господня. Св. Иаков был сын обручника Пресвятые Девы Марии – св. Иосифа, от покойной его жены. С юности он полюбил строгую жизнь: вкушал только хлеб и воду, не употреблял ни вина, ни масла; на теле носил острую власяницу, всю ночь проводил в молитве и сохранил чистоту девства. А когда Господь учил народ о Царствии Божием и явил Себя Мессиею, тогда св. Иаков уверовал в Него и, внимая божественным словам Его, еще строже стал жить. Все называли св. Иакова праведным, ибо все видели праведную жизнь его, и он причислен был к лику 70 апостолов. От Господа Иисуса Христа он был поставлен епископом и научен священнодействию. Он был первым святителем и пастырем Иерусалимской Церкви. Он первый изложил и написал литургию, которую потом св. Василий Великий и Иоанн Златоуст сократили ради человеческой немощи. Св. Иаков наставил на путь истинный многих иудеев и язычников и написал соборное послание к 12 коленам израильским. Все почитали его, не только верные, но и неверные. За святость народ любил его, и многие из старейшин иудейских веровали учению его. Но книжники и фарисеи с архиереем гневались на него за это и решились убить его. Настал праздник Пасхи. Народу во Иерусалиме собралось множество. Книжники и фарисеи подошли к св. Иакову в церкви и сказали: «Праведник, молим тебя, – в день праздника скажи поучение к народу, отврати его от Христа, Которым многие прельстились, называя Его Сыном Божиим. Стань на высокой кровле церковной, скажи народу, что он заблуждается, веруя в распятого Христа». Св. апостол взошел на высоту и сказал громким голосом: «Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом, Который волею пострадал, распялся и в третий день воскрес из гроба? Он ныне седит на небесах и опять придет на облаках небесных судить живых и мертвых». – Народ обрадовался и закричал: «Слава Богу! Осанна Сыну Давидову» – Но фарисеи и книжники в гневе свергнули св. апостола с крыла церковного в устрашение народу, и когда праведник упал, то он поднялся на колени, поднял руки к небу и, молясь, сказал: «Господи, отпусти им грех сей, ибо не знают, что творят». Но иудеи бросали на него камнями. Святое тело его погребено близ церкви. Он управлял Иерусалимской Церковью тридцать лет.

II. Братия! Апостола Иакова при жизни называли праведником. Хорошо получить такое название, но хорошо тогда, когда кто заслуженно носит его. Можно называться праведником, можно и самому, пожалуй, думать о себе, как о праведнике, и при всем том не быть на самом деле таковым.

Какие же черты истинно праведного человека? Укажем их, судя по жизни праведного Иакова.

а) Ап. Иаков с самых юных лет возлюбил молитву, пост самый строгий и телесную чистоту. Вот что необходимо и для всякого, желающего достигнуть истинной праведности. Истинно праведный человек не ограничивается тем, что молится утром и вечером, неопустительно бывает в храме во дни воскресные и праздничные; он кроме этого и в продолжение дня старается улучить хотя малое время для молитвы, – в известный час он оставляет свое дело и повергается пред Господом; он и среди ночи оставляет свое ложе и становится на молитву. Он старается быть постоянно в молитвенном расположении духа. Так и относительно поста. Только бы позволяли ему силы, он строго соблюдает все посты, установленные Церковью, особенно великий пост и среду и пятницу каждой седмицы, – он постится с любовью, принося самого себя в жертву Богу, выражая подражание посту Спасителя, послушание св. Церкви, чувство благодарения Господу за Его милости, и наипаче скорбь о грехах своих. Пусть у него, как живущего в мире среди соблазнов, много случаев к нарушению поста, он найдет пост и среди самой роскошной трапезы, употребляя пищу и питие в самом малом количестве. А телесная чистота, которую мы видели в ап. Иакове? Кто же из богобоязненных христиан не поищет и ее? Кто не соблюдет ее до брака и в брачном состоянии? При каждом искушении богобоязненный христианин восклицает вместе с Иосифом: како сотворю глагол злый сей и согрешу пред Богом? – Вот каков истинно благочестивый человек. Есть ли в ком из нас все это? Если есть, то искренно благочестив такой христианин; если нет, – он только кажется таковым.

б) Ап. Иаков горел ревностно по вере и о спасении других. Он эту ревность запечатлел мученической смертью. – А в наше время истинно благочестивый разве не таков должен быть? Разве он может спокойно смотреть, как ругаются ныне над верой, как нагло, бесстыдно изменяют обязанностям веры? Разве не болезнь его сердцу видеть, как безобразно ныне проводят время праздников, постов, – как все охладевают к церкви, таинствам? Разве он не готов пожертвовать собою, жизнью, чем угодно, только бы все знали Бога, помнили Его, любили Его, служили Ему? Да, истинно благочестивый и ныне в душе страдает и мучится, взирая на окружающее его беззаконие. Счастлив тот, кто имеет такую ревность о вере, о спасении других, он истинный христианин, его благочестие искреннее. Если же кто не достиг этого, восскорби о себе, и возжелай и домогайся лучшего.

в) Ап. Иаков, свергнутый с высоты и побиваемый камнями, молился за своих врагов. Вот еще непременная и, можно сказать, самая главная черта истинно благочестивого. Есть люди, которые и в храме часто бывают, и долго молятся, и посты сохраняют, кажутся благочестивыми, – но крайне самолюбивы; как-нибудь ненамеренно оскорбите их, и они постараются непременно отомстить вам жестоким образом. Понятно, каково их благочестие: без любви в сердце, со злобою в душе благочестие немыслимо. Носящий в сердце злобу на других – служитель врага, а не Христа. Господь никаких подвигов не принимает без любви. Если все имение мое раздам, если тело предам на сожжение, а любви иметь не буду, никакой пользы мне нет, говорит апостол. Да и как же иначе? Богу любви разве можно угодить без любви? Что молитва злобного человека? Это кадило без огня. Что милостыня? Это жертва Каина, не восходящая до неба.

Христианская любовь простирается даже на врагов. В этом отличие любви христианской от языческой. В этом все достоинство любви. Тяжело любить врагов: просите любви у Бога любви. Тот, Кто научил молиться за врагов, подаст ее и нам. Итак, будет ли враг отнимать у нас доброе имя, поносить нас, укорять нас, угрожать нам, даже делом вредить нам, ответим на это христианским прощением, незлобием, терпением, молчанием. Пожалеем злых людей и помолимся о них, да не погибнут они за злобу и в злобе своей. Будет в нас любовь, будет и искреннее благочестие, без любви же мы еще и не начинали жить для Христа. (См. «Душеполезные чтения» за 1886 г., октябрь).

III. Мы видели, братия, кто и какой христианин истинно благочестивый, по примеру праведного апостола Иакова. Будем, насколько возможно, подражать ему, да поможет и нам Господь стяжать дух истинного, а не фарисейского благочестия. Он был строгий подвижник, великий молитвенник и постник. Возревнуем и мы об угождении Господу подобными подвигами. Он пламенел любовью к вере и ревность по вере запечатлел мученичеством. Потщимся и мы утвердить себя в ревности по вере до готовности за верность Христу и Евангелию положить жизнь свою. Он был незлобив и молился за врагов своих. Будем и мы упражнять себя в добродетели незлобия и кротости, прощать обидчиков наших, жить в мире с ненавидящими мир. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. апостол Иаков, брат Господень по плоти

(Уроки для подражания: а) христианин не должен никогда изменять правде и б) должен любить врагов своих по заповеди Иисуса Христа)

I. Ныне прославляемый в церковных песнопениях и чтениях, св. апостол Иаков был сын Иосифа обручника от первой его супруги и потому называется братом Господним. По преданию, Иаков сопутствовал Пресвятой Богородице, когда Она с Иосифом, по повелению Божию, бежала в Египет, чтобы спасти Божественного Младенца от злобы Иродовой. От юности своей св. Иаков возлюбил строгое, благочестивое житие. Отвергая всякое плотское услаждение и упокоение, он не вкушал ни вина, ни мяса, не стриг волос, не ходил в баню, не намащал тела своего елеем, не носил мягких одежд, но острую власяницу. В молитве он подвизался столь усердно, что от частых коленопреклонений кожа на коленах его огрубела, как верблюжья. За такую добродетельную жизнь Иаков пользовался столь великим уважением между иудеями и их начальниками, что ему одному от первосвященника было дано позволение входить во святая святых – внутреннее отделение храма, куда св. Иаков уединялся для молитвы. Всему народу он был известен под именем праведного. Еще большим почтением св. Иаков пользовался в первоначальном обществе христианском. Он был первостоятелем, т. е. епископом, Церкви Иерусалимской, и вокруг него всегда собиралось множество народа не только затем, чтобы послушать слова его, но и чтобы коснуться края риз его. Успех его проповеди о Христе возбудил внимание и зависть иудейских начальников, которые умыслили погубить его. С этой целью воспользовавшись отсутствием римского правителя в Иерусалиме, враги веры Христовой окружили св. Иакова в церкви и просили его, чтобы он, в присутствии всего народа, во множестве собравшегося в Иерусалим на праздник Пасхи, торжественно пред всеми исповедал, что христиане заблуждаются, веруя в Иисуса Христа, Сына Божия. Они насильно взвели святого праведника на кровлю храма, чтобы все могли услышать его правдивое слово. Но сильно ошиблись в своем расчете враги Христовы: из уст святого исповедника веры Христовой они услышали небоязненное пред всем сонмом иудеев слово о Божестве Иисуса Христа, Сына Божия. «Для чего, – вслух всех возгласил св. Иаков, – спрашиваете меня о Сыне человеческом? Он пострадал, умер и воскрес, и ныне сидит на небесах одесную Бога и опять придет на землю судить живых и мертвых». Слыша такие слова, многие уверовали во Христа и с радостью воскликнули: «осанна Сыну Давидову». А книжники и фарисеи с яростью набросились на праведника и низвергнули его с крыши. Разбившись от падения с высоты, св. Иаков не вдруг умер, но имел еще силы приподняться на колена и произнести молитву за врагов своих. Несмотря на то, ожесточенные иудеи бросали на него камни и один из них ударом по голове прекратил жизнь святого исповедника и мученика Христова. Это было в 62 году по Р. Х.

II. Из обстоятельств мученической кончины св. ап. Иакова открываются два урока для нашего назидания: а) не изменяй никогда правде и б) люби врагов.

а) Св. Иаков не изменил правде пред лицом врагов Иисуса Христа, не убоялся их злобы, не уклонился от прямого ответа, но по свойству своего твердого и высоконравственного характера дал ясный и решительный ответ вопрошавшим об истине. Книжники же и фарисеи, чтившие Иакова, как мужа праведного, быстро изменили понятие о праведнике, попрали правду и истину, как скоро оказалось, что эта правда колола им глаза, была противна их предубеждениям. Они убили праведника, которого за несколько минут пред тем хвалили за правдивость, но они не в силах были подавить правду Божию. Эта правда, возвещенная о Иисусе Христе св. Иаковом и другими бесчисленными исповедниками последующих времен, восторжествовала в мире, несмотря на жестокие многовековые гонения. Да будет же нам, братия, это торжество правды живым и действительным побуждением к тому, чтобы на всех путях жизни нашей не только соблюдать правду в слове и деле, но и небоязненно исповедать ее пред всеми. Ныне нам не предстоит такого подвига исповедания истины, к какому призываемы были в прежнее время члены первенствующей Церкви Христовой. Но пред нами и теперь открывается много случаев свидетельствовать правду и истину во имя Иисуса Христа и пред лицом Его Божественного закона, напечатленного в Евангелии. Так, призываемые к свидетельству в судах, поставляемые в должности судей и других деятелей правды гражданской, приглашаемые к подаче своего голоса в общественных делах, мы, по долгу звания христианского, должны свято блюсти правду и не изменять ей ни в чем из корысти и страха, будучи убеждены, что если бы ради сохранения правды и пришлось нам пожертвовать чем-нибудь и даже пострадать, то эта жертва благоугодна Богу, благотворна для ближних, для всего общества, счастье которого и возвышается воцарением среди людей правды.

б) Пример св. апостола Иакова, молившегося за своих врагов в предсмертные минуты и, следовательно, любившего их христианскою любовью, да побудит же и нас любить по-христиански наших врагов.

Что значит любить врагов? – Любить врагов значит уважать врагов, как созданных по образу Божию, как наших братьев и сестер, как соискупленных Иисусом Христом, как людей, которым от Господа Бога назначено одно с нами вечное блаженство, – уважать их, питать к ним братское благорасположение, и поэтому оказывать сострадание к ним по их погибельному состоянию, искренно желать их обращения к Богу, молиться о их просвещении и исправлении, способствовать трудящимся над их обращением, прощать их за делаемые ими нам обиды, нимало не питать в себе к ним злобы и ненависти и охотно помогать им в их нуждах, чем можем. Вообще заповедью о любви ко врагам внушается нам искреннее христианское благорасположение к ним, как к братьям нашим. Вот в чем состоит истинная любовь ко врагам!

Конечно, нельзя отвергать, что трудно желать добра тому, кто желает нам зла; трудно оставить в покое доброе имя того, кто чернит наше; особенно трудно делать добро тому, кто делает нам зло, и молиться о благе того, кто старается разрушить благо наше. Но это необходимо. Ибо аще любви не имам, ничтоже есмь, – говорит св. апостол (1 Кор. 13, 2). А кто не любит врагов, у того нет любви к ближнему!

Чтоб мы не оставили заповеди о любви ко врагам без исполнения, и исполняли ее усердно, Сын Божий побуждает нас к исполнению ее радостнейшими обетованиями, собственным примером и сильной угрозой за неисполнение.

аа) Кто любит врагов, те, как удостоверяет Господь, получат величайшую награду – будут сынами Божиими. Ибо, сказав: любите враги ваша, Он тотчас присовокупил: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на неблагодарныя и злыя (Лк. 6, 35). Но ежели любящие врагов будут чадами Божиими, то, несомненно, они будут, по уверению апостола, и наследницы Богу, сонаследницы Христу (Рим. 8, 17).

бб) Кто не любит своих врагов, тот на страшном суде подвергнется ужасной беде. Следовательно, тогда с ним поступлено будет так же, как, по сказанию Господа, поступлено с рабом немилосердым к своему должнику. Прогневався Господь его, предаде его мучителем, дондеже воздаст весь долг свой (Мф. 18, 34).

III. Молитвами св. апостола Иакова да поможет нам Бог никогда не изменять правде и истине и исполнять св. и спасительную заповедь нашего Господа: любить наших врагов, и тем привлечь к себе милость и любовь Божию (Составлено по проповедям Григория, архиепископа Казанского, т. I, и другим источникам).

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е. Преп. Арефа Печерский

(Об отношении к богатству)

I. Св. преп. Арефа, память коего совершается ныне, подвизался в Киево-Печерской обители. Сначала он одержим был грехом скупости. Имея у себя большие деньги, он не только не подавал милостыни, но даже и самому себе отказывал в крайних нуждах. Однажды воры украли деньги у Арефы, и он чуть не лишил себя жизни. Но Сам Господь, во время болезни, вразумил его видением. Св. Арефа так рассказывал об этом видении: «Когда я лежал больной, вот приходят ко мне в келлию ангелы и за ними бесы. Бесы говорят, что я не прославил, а похулил Бога за пропажу денег, и потому должен принадлежать им. Тогда ангелы обратились ко мне и сказали: «если бы ты благодарил Бога за похищенное у тебя имение, то это вменилось бы тебе в милостыню, как некогда Иову, потому что терпеливое перенесение потери равносильно добровольной раздачи милостыни». Когда ангелы сказали мни так, то я раскаялся, сказав: «Господи, помилуй! Твое было то, чего я лишился, и я не жалею о нем». После того Арефа совершенно изменился, так что все удивлялись его перемене, и сделался затворником. В затворе и скончался около 1220 г. Нетленные мощи его почивают в Киево-Печерской пещере.

II. В день преп. Арефы Печерского, некогда страдавшего скупостью, т. е. неправильным отношением к богатству, от чего он скоро уврачевался при помощи благодати Божией, уместно будет побеседовать с вами, братия, о неправильном отношении к богатству многих христиан нашего времени.

Всех богатых в мире можно подразделить на три разряда.

а) Одни из богатых до того пристращаются к богатству, что у них в сердце не остается места для любви к Богу и ближнему. Таковые не в Боге полагают крепость свою, а надеются на множество богатства своего (Пс. 51, 9). Богатолюбец для скопления богатства не останавливается ни пред какими средствами: прибегает к обману, хищению, грабительству, мздоимству, ростовщичеству, святотатству, подлогам и смертоубийству. Для страстно привязанного к богатству оно становится идолом, коему он приносит в жертву и девственную чистоту тела, и спокойствие сердца, и вечное спасение души, и благоденствие семейства, и благополучие ближнего, и верность и преданность Богу. Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6, 10), учит апостол. Ап. Павел говорит: знайте, что никакой блудник или нечистый, или любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5, 5).

б) А другие из богачей, хотя не проявляют чрезмерной привязанности к богатству, но все-таки находят удовольствие в обладании большим богатством; хотя боятся Бога, хранят Его закон, не касаются чужого, а еще уделяют другим несколько своего, но расстаться вовсе со своим имением не желают. Таков был упоминаемый в Евангелии богатый юноша: он не послушался совета Спасителя продать имение свое и раздать его нищим, хотя желал достигнуть высшего нравственного совершенства и получить сокровище на небесах. Нужно, впрочем, заметить, что в словах Иисуса Христа о продаже и раздаче имения заключается не заповедь обязательная для всех, а совет ищущим духовного совершенства. Св. авва Дорофей говорит: вот Господь не сказал: продаждь имение твое в виде повеления, но в виде совета, потому что выражение: аще хощеши, означает не приказание, а совет.

О богачах такого рода сказано Господом Иисусом Христом, что для них трудно, но не невозможно войти в Царство Божие. Трудность эта состоит в том, что при погоне за наживой трудно им соблюсти себя от неправды, как трудно ходящему среди терния не наколоть руки или ноги. Желающие обогащаться впадают в искушение и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствия и пагубу (1 Тим. 6, 9), учит ап. Павел. Трудно им, при желании скопить больше богатства, уберечь себя от пристрастия к богатству, которое легко может погасить в сердцах их любовь к Богу. Спаситель, объясняя притчу Свою о семени, падшем посреди терния, говорит: а семя, упадшее в терние, это те, которые слушают слово Божие, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода (Лк. 8, 14). По этой-то причине премудрый Соломон и просил Бога не давать ему великого богатства, говоря: не давай мне богатства, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя (Притч. 30, 8, 9).

в) Наконец, есть такие богачи, которым не только, возможно, но и весьма удобно спастись. Это те из богатых, которые не имеют никакого пристрастия к богатству. Дает им богатство Бог, они благодарят за него Благодетеля, употребляя при этом и со своей стороны благоразумие и труд с молитвой; отнимает его, не ропщут и предаются в волю Божию, зная, что Господь не оставит их (Евр. 13, 3); имея пропитание и одежду, бывают довольны тем (1 Тим. 6, 8). Лишась богатства, они обыкновенно так говорят: Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и случилось; да будет имя Господне благословенно (Иов. 1, 26). Полученное богатство тщатся употреблять не в свое только удовольствие, не на удовлетворение всевозможных своих прихотей, не на поддержание одной своей спеси, а во славу Божию и благо ближних, на устройство и украшение храмов Господних и обителей иноческих, на созидание богаделен, больниц и приютов для увечных, больных и бесприютных, на открытие столовых для беспомощных вдов, сирот и голодающих, на снабжение школ учебными принадлежностями для просвещения темного люда, на выкуп посаженных в тюрьму за долги и недоимки и тому подобные благотворения. При таком благоразумном употреблении дарованного им богатства не ждет ли богатых привет от Господа одинаковый с верным и благим рабом: в малом вы были верны, над многим вас поставлю, войдите в радость Господа своего.

III. Итак, братия христиане, ежели кто находит в богатстве препятствие для себя к упражнению в добрых делах, к нравственному самоусовершенствованию, тот пусть постарается поступать по совету Спасителя, данному богатому юноше: для человека, находящего в богатстве препятствие к нравственному усовершенствованию, лучше здесь терпеть все невзгоды бедности, лишь бы только по смерти наследовать Царство Небесное, лучше отказаться от временных наслаждений и возможных удовольствий, нежели в вечности быть вверженным в геенну огненную. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1890 г., август).

А если кто не чувствует в себе привязанности к богатству, равнодушно относится к обладанию им, тот пусть пользуется и богатством для удобств жизни, только от избытков своих уделяет бедствующим и нуждающимся ближним, жертвует на устройство храмов Господних, богаделен, больниц, школ и других богоугодных заведений; смотрит на имущество, не как на собственность свою, а как на добро Божие; считает себя не хозяином богатства, ему от Бога данного, а только приставником и распорядителем богатства. Для правильно смотрящего на богатство и благоразумно пользующегося им не только не невозможно, а и удобно войти в Царствие Божие.

Кто же пристрастился к богатству до безумия, работает ему, как идолу, возлагает на него всю свою надежду, для приобретения его не пренебрегает никакими средствами законными и незаконными, честными и бесчестными, тот узрит на себе исполнение слов Христовых: скорее верблюд пройдет сквозь игольные уши, нежели богатый войдет в Царствие Божие. Аминь. (Составлено с дополнениями по указанным источникам).

Поучение 2-е. Празднование иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»

(Во всех случаях жизни прибегай с молитвой к Пресвятой Богородице)

I. Нынешний день совершается празднество чудотворной иконе Пресвятой Богородицы Всех скорбящих Радосте, установленное с 1688 года по следующему поводу. Евфимия, сестра патриарха Иоакима, сильно страдала от раны в боку и уже почти не надеялась на выздоровление. Однажды, проснувшись рано, она начала читать молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», потом велела себя приподнять и начала призывать Богородицу, молясь Ей. Во время молитвы она услышала голос: «Евфимия, ты так долго страдаешь, почему же ты не прибегнешь к общей всех Целительнице? В храме Преображения есть образ Мой «Всех скорбящих Радосте»: призови священника того храма с этим образом, и пусть он отслужить молебен; тогда болезнь твоя пройдет». Евфимия узнала от родственников, что в храме Преображения на Ордынке есть такой образ, и поступила сообразно с слышанным, после чего получила исцеление.

II. Описанное происшествие побуждает нас спросить: все ли вы, возлюбленные братия, всегда усердно молитесь Богоматери? Если кто-нибудь из вас не молится Ей, или молится не от всего сердца, тех умоляю с нынешнего же дня начать молиться Ей со всем усердием: ибо Владычица есть скорая Заступница для всех христиан, прибегающих с верой к Ее покрову и предстательству, – никого Она не чуждается, никем не пренебрегает: чтобы сподобиться Ее заступления, нужны только вера твердая в силу молитвы Ее и смиренная, искренняя молитва.

а) Напасть какая тебя постигла, или скорбь душевная: спеши скорее на молитву к Владычице, а не ищи себе отрады в каких-нибудь земных утешениях и развлечениях, тем более не прибегай, для облегчения своей скорби, для забвения напасти – к вину, как это делают многие. Подобные увеселения и утешения – новые напасти, только не приметные с первого раза: потому что обольстительны.

б) Грехи или страсти мучают тебя, или привычки недобрые владеют тобою – прибегай к благосерднейшей Матери всех – Царице Богородице; молись ей так: всеблагомощная, Госпоже Богородице: вот мною владеют такие и такие страсти и грехи. Ты вся можеши: Твоя молитва всесильна у Сына Твоего и Бога; покрой, заступи меня от меня самого, от моих греховных страстей и привычек, – всем сердцем желаю себе исправления и спасения, – но без вышней помощи, без заступления свыше ничего не могу сделать: сделаю шаг вперед, да потом целых десять назад отступлю, так и отталкивает меня от Господа сила вражия. Окаянен я, беден, и нищ, и слеп, и наг духовно: помоги мне, окаянному и бедному и слепому, – всею душою молю Тебя. Верую, что Ты слышишь каждый вздох моего сердца, каждое слово, от сердца выходящее, и милостиво заступаешь всех, кто ищет усердно Твоей помощи и кого не в конец обольстила лесть греховная. Заступи же, спаси и помилуй меня грешного!

III. Так будем молиться премилосердой Царице Богородице и непременно сподобимся Ее покрова и заступления. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Полному собранию сочинений» прот. И. Сергиева (Кронштадтского), т. I. изд. 1890 г.).

Двадцать пятый день

Свв. мученики Маркиан и Мартирий

(Почему некоторые люди очень много боятся смерти?)

I. Свв. мученики Маркиан и Мартирий, память коих совершается ныне, были: первый – чтецом, а второй – иподиаконом, и в то же время оба нотариями, т. е. особыми чиновниками по делам церковным и вместе гражданским, при Константинопольском патриархе Павле. Пострадали они в IV веке при императоре Констанции, сыне Константина Великого, увлеченном в ересь Ария. Патриарха сослали в Армению и там замучили за то, что он не принял арианства. Убеждали Маркиана и Мартиния к принятию ереси, предлагали им архиерейские кафедры и большие имения; но святые ни за что не решались изменить истинной вере. Тогда осудили их на смерть.

Свв. мученики Маркиан и Мартирий с великой радостью шли на страдальческую смерть, когда им был объявлен смертный приговор за исповедование святой веры! «Смерти желали они паче живота Христа ради, – говорит сказатель об их мученической кончине. – Егда же яты и на место усечения приведены быша, испросиша себе малое время к молитве, и возведше очи, и руце воздевше горе, глаголаша: Господи Боже, создавый на едини сердца наша, разумеваяй на вся дела наша, приими в мире души рабов Твоих: зане Тебе ради умерщвляемся, и вменихомся яко овцы заколения. Радуемся, яко таковою смертью исходим от жития сего имене ради Твоего: сподоби убо нас быти вечныя жизни причастниками у Тебе, живота нашего. Так молящеся, егда рекоша – аминь, преклониша под меч главы своя святые, и усечени быша от злочестивых арианов за исповедание Божества Иисус Христова».

II. Страдальческая кончина мучеников Маркиана и Мартирия, с величайшей радостью шедших на смерть за верность Христу, побуждает нас спросить: почему некоторые христиане так много боятся смерти? – Этот вопрос стоит ответа, и мы желаем дать посильный ответ:

а) Первая причина, почему некоторые христиане много боятся смерти, состоит в их крепкой привязанности к земной жизни. Они живут только земною жизнью, – и все их виды, все желания ограничиваются жизнью только земной. О жизни вечной они думают весьма редко и весьма мало. Посему когда таковые, привязанные к земной жизни, люди видят, что им должно расстаться с земною жизнью, то это, естественно, приводит их в величайший страх.

б) Вторая причина, почему некоторые христиане много боятся смерти, – в том, что они имеют неправильное понятие о Божиих совершенствах. Говорят: «кто знает, каков будет ко мне по смерти Господь Бог!» Но так говорить неприлично. Он будет к нам именно таков, каковы мы в настоящей жизни в отношении к Нему. Сам Господь говорит: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его (Ин. 14, 23).

в) Третья причина, почему некоторые христиане много боятся смерти, заключается в том, что они имеют неправильные понятия о приготовлении к смерти.

Всем должно, когда делаются больными, звать священника, исповедоваться в своих грехах и, не дожидаясь усиления болезни, причащаться св. Таин, дабы легче выдержать последнюю борьбу. Очистив свою душу искренним и сердечным покаянием и получив залог жизни вечной в своем приятии Тела и Крови Христовых, христианин не должен бояться смерти.

г) Дальнейшая причина чрезмерной и неосновательной боязни смерти многих христиан состоит в том, что они видят в своей смерти не иное что, как похитителя всех своих временных благ, убийцу их жизни. Но нам, христианам, должно смотреть на смерть совершенно иначе. Смерть для нас есть тихий, спокойный сон, оканчивающий все наши труды, скорби и опасения. Она есть друг, доставляющий нам радостную весть о том, что мы вступаем в наше истинное отечество, в нашу истинную жизнь. «Нам должно ожидать исшествия из сей жизни, – говорит св. Ефрем Сирин, – с таким веселием, какое свойственно из рудокопни или из изгнания призываемому в Небесное Царство, по примеру апостола: желание имам разрешитися и со Христом быти» (Фил. 1, 23).

д) Наконец, последняя причина, почему некоторые слишком боятся смерти, состоит в том, что у них нет упования – ни на заслуги Иисуса Христа, как Он пришел на землю именно для избавления нас от смерти (1 Кор. 1, 8), ни на Его любовь к нам, между тем как Он всегда той же, вчера и днесь и во веки, всегда желает спасти нас, – ни на Его могущество, между тем как Он Господь Вседержитель (Откр. 1, 8). Это – состояние неверия. Такое состояние не должно принадлежать христианину.

III. Итак, кто желает удалить от себя страх смерти, тому должно удалить от себя привязанность к земной жизни и благам ее, приобретать правильное понятие о Божиих совершенствах, приобретать правильное понятие о приготовлении к смерти и держаться его, смерть почитать за то, что она есть, всегда упражнять себя в исполнении Божией воли, а особливо в уповании на заслуги Иисуса Христа, на Его любовь и всемогущество. (Составлено по «Словам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского, т. II, и др. источникам).

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Св. великомученик Димитрий Солунский

(Об отношении христиан к удовольствиям)

I. Уроженец города Солуня, св. Димитрий, память коего ныне, был правителем родного города. Он заботился о благе граждан своего города – не только настоящем, но и будущем, уча их вере Христовой. Прибывший в Солунь император Максимиан заключил его за это в темницу. После того император предался одной недостойной забаве: он смотрел, как один силач, по имени Лий, бросал людей с возвышенного места вниз на копья. Но нашелся юноша христианский, который лишил царя недостойной забавы. Нестор, так звали этого юношу, задумал погубить Лия, он отправился к св. Димитрию и начал просить у него благословения выйти на состязание с силачом. Св. Димитрий похвалил намерение юноши, ободрил его и предсказал ему как победу над Лием, так и мученическую кончину.

Действительно, Нестор с помощью Божией сбросил Лия на копья. Император разгневался и приказал Нестора вместе с Димитрием исколоть копьями. Чрез несколько времени при копании рвов найдены были мощи св. Димитрия, которые источали целебное миро.

II. По поводу грубых и безнравственных удовольствий, которыми наслаждался языческий император Максимиан, о чем повествуется в житии св. великомученика Димитрия Солунского, побеседуем об отношении христиан к чувственным удовольствиям вообще.

а) Общий предлог и общая цель всех удовольствий и увеселений есть необходимое отдохновение от трудов. Труд сам по себе необходим для нас, как заповедь Самого Творца нашего. Еще невинному человеку было поставлено в обязанность делати и хранити вверенный ему рай. И этот труд был для него источником наслаждения: ибо он видел и чувствовал, как деланию его покорялась вся природа, как деланием его возвышалось и совершенствовалось все окружающее его. По падении человека, труд уже вменен ему в наказание и потому сопровождается изнурением сил, истощением телесных органов, утомлением и дряхлостью тела: в поте лица твоего снеси хлеб твой, – сказал ему Господь Бог, – дондеже возвратитися в землю, от нея же взят еси. Притом, и этот изнурительный труд редко сопровождается удовольствием, а чаще всего печалью и скорбью душевною; ибо проклятая в делах человека земля не вполне покоряется самым тяжким его трудам и усилиям. Посему не только тело человека имеет нужду в отдохновении и обновлении сил, а и душа его, утомляемая суетою дел своих, также нуждается в отдохновении, освежении и обновлении. Тело укрепляется пищею и сном, а душа ищет забвения своих печалей, освежения и ободрения сил своих – в других, более свойственных ей, наслаждениях; призывает на помощь искусство, разнообразит увеселения и хочет создать себе нечто похожее на потерянный рай. Все это естественно, даже необходимо, а потому и не может быть осуждаемо. Вся ми лет суть.

б) Но прежде, нежели предаться удовольствиям, необходимо испытать себя, точно ли тело и душа твоя утомлены, хотя изнурительными, но полезными, важными и необходимыми трудами, и заслуживают того, чтобы дозволить им то или другое удовольствие? Не есть ли скука и тягость душевная плод бездействия, а не трудов, – праздности, а не излишних занятий? В таком случае надобно не только отказывать себе в удовольствии, а побудить себя трудиться, когда веселятся другие, подчинить себя строгому воздержанию: не трудивыйся ниже да яст, – говорит апостол.

в) Надобно рассуждать и о том, – послужит ли предполагаемое увеселение и удовольствие к укреплению, а не к большему истощению сил телесных: возвысит ли упадший дух твой, или, напротив, еще более ослабит его, оживит ли сердце твое той чистою, глубокою и животворною радостью, которая наполняет, умиротворяет, возвышает и ободряет душу, делает ее бодрою в трудах, благодушною в печалях и скорбях; или, напротив, еще более взволнует сердце твое и возмутит душу твою, так что нужно будет искать новых средств к успокоению ее? В последнем случае, очевидно, лучше отказаться от увеселения, бежать от удовольствий, которые будут сопровождаться очевидным вредом. Вот почему св. апостол советует искать действительного успокоения телу и духу своему, истинно живительной отрады сердцу, животворного обновления и укрепления сил душевных – в наслаждениях не плотских, а духовных: не упивайтесь вином, а паче исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и песнях духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви.

г) Надобно, наконец, рассуждать и о том, не отвлечет ли предположенное увеселение от каких-либо важнейших занятий, не помешает ли исполнению высших и священнейших обязанностей? В таком случае самое невинное удовольствие делается не только вредным, а и преступным. Если тот, кому вверено какое-либо служение обществу, требующее постоянного внимания, всегдашней готовности исполнять требования нуждающихся, и ныне и завтра, оставляя все, идет развлекаться забавами, то будет ли это провождение времени – безвредное? Если православный христианин проводит в увеселениях то время, когда Церковь призывает его на славословие Божие и молитву, когда торжествует она великие тайны спасения нашего, прославляет и благодарит Бога за величайшие чудеса Его любви и милосердия, то не будут ли забавы его посмеянием над своей верой, явным презрением к уставам своей Церкви, достойным казни оскорблением величия Божия? Так-то, братия мои, и невинное само по себе может сделаться преступным, и безвредное вредным. Вся ми лет суть, но не вся на пользу.

д) Но главная опасность чувственных удовольствий состоит в том, что они могут привязать к себе самое наше сердце, сделаться неотразимою потребностью души нашей, предметом страстного увлечения, возобладать душою нашей и лишить нас свободы духовной. Христианин более всего должен дорожить тою свободою, ею же свободи нас Христос, – той независимостью от всего земного, которая не прельщается ничем и не страшится ничего, тем самообладанием, которое делает его господином своих желаний и чувствований, истинным царем своего внутреннего мира. При этой только свободе духа он может побеждать всякое искушение, всегда и во всем исполнять волю Божию и идти прямым путем Заповедей Господних. Явно, что достигнуть такой свободы духа можно только постоянным самоотвержением и терпением, постоянным побеждением своих склонностей и отвержением своей воли, умением всегда отказывать себе во всем. Но если будем удовлетворять всегда склонности своей к чувственным удовольствиям, то не будем ли добровольно подчиняться и покорствовать ей и не дадим ли ей власти со дня на день становиться сильнее, требовательнее и неотвязчивее?

III. Братия христиане! Быть обладаемым чем бы то ни было, кроме владычествующей над всеми воли Божией, есть постыдное рабство для богоподобной, разумной и свободной души нашей. Но предать ее в рабство плотскому удовольствию, быть обладаемым греховною страстью – значит уже сделаться рабом греху, от чего да избавит нас Господь. (Составлено по «Полному собранию» проповедей Димитрия Херсонского, т. IV, и Четьи Минеям).

Поучение 2-е. Св. Димитрий Солунский

(О значении церковных молитв и милостыни, творимых за усопших в церкви)

I. По древнему обычаю, сегодня мы творим поминовение усопших отцов и братий наших. Это святой, освященный веками, обычай; он вполне согласен и с учением православной Церкви.

II. Но как должно поминать? В чем должно состоять поминовение?

а) Прежде всего поминовение должно состоять в раздаче милостыни за умершего. Великую силу имеет этого рода поминовение. «Чем больше имеет грехов умерший, тем нужнее для него милостыня; благодетельствуй вдовам и нищим: это самая важная принадлежность погребальная», – говорит свт. Иоанн Златоуст.

И блаж. Августин также пишет: «Милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели сколько они заслужили по грехам своим». «Когда ты подаешь милостыню за усопшего родственника, помни, что это подаешь не ты, а через тебя – сам умерший, не успевший сделать этого при жизни» (Свт. Иоанн Златоуст, 21 беседа на Деяния). А подавая милостыню чрез тебя, умерший родственник твой взаймы дает Богу (Притч. 19, 17); Господь же сторицею вознаградит его во Царствии Своем!

Подавайте, братия, милостыню за усопших: этим вы спасете их от проклятия и огня неугасающего, приобретете им прощение грехов, введете их в рай. «Многие из усопших, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – получили великую помощь от милостыни, раздаваемой за них другими». А вот что сам мертвец поведал блаж. Кир-Луке о значении милостыни для умерших.

Кир-Лука увидел, проходя чрез кладбище, мертвеца, сожженного как сгоревший черный уголь, который сказал ему: «В завещании моем было написано, чтобы родные роздали нищим деньги, оставленные мной, во спасение души моей, а они до сих пор не исполнили моей воли. Прошу тебя, скажи им, чтобы роздали деньги, иначе я навсегда останусь в том состоянии, в каком видишь меня теперь» (Пролог, 24 августа). Но это один пример. А кто может исчислить все свидетельства, находящиеся в жизнеописаниях святых мужей, ясно доказывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые за них милостыни?

Творите же милостыню, братия, за умерших, и Господь помилует их.

б) Затем нужно обращаться к молитвам церковным и в особенности к молитвам, соединенным с принесением бескровной Жертвы.

Молитва церковная есть такая всемогущая сила, которая проходит небеса, восходит к самому престолу Вседержителя, нисходит даже до бездны ада и изводит оттуда узников в свободу. Ибо она приносится Отцу небесному во имя возлюбленного, единородного Сына Его, пред безмерно великою жертвою, принесенною Им за грехи всего мира, пред предлежащим на престоле пречистым Телом Его, за нас ломимым во оставление грехов, и Его божественною Кровью, за нас изливаемою во оставление грехов. Она сопутствуется и подкрепляется молитвами всех святых Божиих, паче же всех всемощной молитвой честнейшей херувимов Матери Божией. С каким притрепетным желанием душа твоего сродника, может быть, ожидает, пока пойдешь ты в храм Божий поручить священнодействующему помянуть ее при сем великом и страшном священнодействии и сам помолишься о ней купно со всею Церковью! Какая неизъяснимая радость, восторг и блаженство обымут ее, когда и ее часть из просфоры вместе с другими опустится в святую чашу, погрузится в святейшей крови Сына Божия, с молитвой священнодействующего: омый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею! Вот бесценная услуга, вот незаменимая ничем помощь, которую можешь оказывать умершим сродникам своим, если захочешь, каждый день!

Вот что мы можем, братия, сделать для умерших сродников и друзей наших!

III. Будем же, возлюбленные, сохранять свято молитвенное общение наше с умершими и благотворить в память их. Пребудем во истинной любви к ним, да обрящем и мы их духовную помощь и в жизни, и по смерти, да вспомянут и они нас с любовью там, как мы с любовью поминаем их здесь. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать седьмой день

Поучение 1-е. Св. мученица Капитолина

(Богатство и бедность в отношении к спасению человека)

I. Св. мученица Капитолина, память коей совершается ныне, была из Каппадокии и происходила от богатой и знатной фамилии. Приняв христианскую веру и услышав проповедь о том, как трудно богатому войти в Царство Небесное, она роздала все свое имение и отпустила рабов своих на волю. Когда узнал об этом начальник Каппадокии Зелекинфий, то заключил ее в темницу; затем, выведя из темницы, требовал, чтобы она принесла жертву каппадокийскому идолу Серапису. Капитолина отказалась, и ей отсекли голову. Скончалась св. мученица в 304 г. по Р. Х.

II. Мы видели, братия, что св. мученица Капитолина, услышав евангельскую проповедь о том, как трудно богатому войти в Царствие Небесное, владея великим богатством, роздала все свое имение и отпустила рабов, дабы с большим удобством следовать учению Иисуса Христа. Таким образом, она нашла, что при бедности или, по крайней мере, при отсутствии великих земных стяжаний ей легче войти в Царствие Божие, которое действительно и наследовала, увенчавшись венцом мученическим. Рассматривая жизнь богатых людей, нередко весьма сильно располагающую их идти широким путем, ведущим в пагубу, мы действительно должны сказать, что трудно богатому войти в Царствие Небесное, по причине множества искушений ко греху, хотя, с другой стороны, и бедность, доводящую до нищеты, мы не можем назвать всегда и для всех благоприятствующей нашему спасению, так как она порождает нередко зависть, ропот на Бога и др. грехи.

Рассмотрим же, братия, подробнее, как действуют на человека богатство и бедность в деле его спасения.

а) Не должно скрывать от себя, что, при испорченности воли нашей, богатство может поставлять великие препятствия на пути к Царствию Божию. Сам Господь сказал: яко неудобь богатый внидет в Царствие Небесное. И апостол свидетельствует, что хотящии богатитися впадают в напасти и сети и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человека во всегубительство и погибель.

аа) Мы видим на опыте, что богатый скорее впадает во многие пороки, которых легче избежать может человек бедный. Имея все средства к исполнению своих желаний, трудно удержать их в должных границах. Но каждое часто исполняемое желание растет и усиливается до того, что становится, наконец, непреодолимою страстью, которая, в свою очередь – с силой увлекает сердце человека в бездну порока. Так именно рождаются и питаются, возрастают и укрепляются все плотские страсти, в коих погрязают человеческие души. Этому искушению менее подвержен тот, кто не имеет чем утолить голод и жажду, и тем менее имеет возможности угождать прихотям плоти своей.

бб) Привыкши находить в золоте легкое средство к удовлетворению всех желаний своих, человек легко привыкает почитать его своим кумиром – единственным предметом всех забот и попечений, целью всех стремлений и надежд своих, к которому прилепляется и которому служит его сердце. И это бедное сердце, поработившись всецело своему кумиру, наполняясь одним пристрастием к сокровищам, закрывается для всех чувствований любви и милосердия к ближнему, становится глухо и недоступно к мольбам нужды и бедности, – жестоко и невнимательно к страданиям человеческим. Не без причины апостол укоряет богатых, что они затворяют утробы свои пред мольбами несчастных.

вв) С другой стороны, пристрастившись к золоту, человек всегда и во всем на одно золото возлагает свою надежду, в нем полагает все свое счастье, все благо души своей, забывая о Боге и Его всеблагом Промысле, не помышляя о стяжании сокровища неоскудеваемого – на небесах. Напротив, человек бедный, не находя ни в себе самом, ни вне себя помощи и защиты, скорее обращается к небу, усерднее простирает руки к Отцу небесному, охотнее предается в Его всесвятую волю.

гг) Богатство и великолепие всегда привлекают хвалы и ласкательства человеческие, коими питается тщеславие и гордость. Напротив, убожество, презрение и уничижение от человеков погружают душу во глубину смирения и самоосуждения, и от убожества внешнего обращают сердце к нищете духовной. Потому-то, без сомнения, в Церкви апостольской не мнози были премудры по плоти, не мнози сильни, не мнози благородни, но буяя мира избра Бог, да премудрая посрамит, и немощная мира избра Бог, да посрамит крепкая, да не похвалится всяка плоть пред Богом (1 Кор. 1, 26, 27, 29).

б) Но, с другой стороны, не должно забывать и того, что богатый, встречая много препятствий на пути к Царствию Божию, в самом богатстве земном имеет такие средства к приобретению сокровищ небесных, каких не имеет человек бедный, и свободен от многих искушений, которым подвергается последний. Ибо, если и за одну чашу холодной воды, поданную во имя Христово, человек не лишится мзды своея, то сколько мзды на небе может приобрести себе человек богатый, если отверзет сердце и руку свою к мольбам несчастных, если с верою и любовью к Господу и милосердием к братиям своим будет охотно разделять избытки свои с неимущими! Сколько может приобрести себе друзей на небе, иже приимут его в вечныя кровы!

в) С своей стороны и бедность имеет свои, и притом самые трудные и неудобопроходимые преграды на пути к Царствию Божию, свои искушения, которых невозможно преодолеть без помощи благодати Божией. Если трудно не прилагать сердца, когда течет богатство; то менее ли трудно не желать богатства, не завидовать богатым, не роптать на свою участь, переносить бедность и убожество с терпением, смирением и покорностью воле Божией? Если трудно побеждать страсти, когда есть средства к их удовлетворению, то менее ли трудно бороться с ними при невозможности удовлетворить им? «Веру ми ими, авво Зосиме, – говорила преп. Мария Египетская, – семнадесять лет пребых в пустыне сей, аки со зверьми борющися с плотскими похотьми моими: огнь бо в окаянном сердце моем возгарашеся и всю мя опаляше».

III. Так премудро соразмерил и уравновесил всеблагий Промысл Божий все состояния на земле, что все они равны между собою по отношению к небу и жизни вечной, и во всяком из них можно спастися и погибнуть. Так премудро устроил Господь все пути жизни человеческой, что все они, при помощи благодати Божией, ведут к Царствию Божию, равно как, при развращении воли человеческой, приводят к аду. И богатство и бедность, и слава и бесчестие, и высота и уничижение, – все может быть обращено нами в средство или к спасению, или к погибели.

Все зависит от произволения человеческого; во всяком состоянии в мире сем, при всех обстоятельствах временной жизни нашей, виною погибели – наша собственная воля. У Господа несть зрения на лица. Пред Ним и богатый и бедный, и раб и свободный – в равном достоинстве. Он всем хощет единого – спастися и в разум истины приити. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского, т. III).

Поучение 2-е. Преп. Нестор Летописец

(Вера – основание любви к отечеству)

I. Нынешний день св. Церковь совершает память преп. Нестора, нашего первого летописца. Родом киевлянин, он, 17-ти лет, поступил в Печерскую обитель, в то время, когда был еще жив великий подвижник, преп. Феодосий. При преемнике его Нестор уже славился святою жизнью. Мало сохранилось подробностей об этой жизни, посвященной всецело молитве и труду; но о самом Несторе дает нам ясное понятие его летопись, дошедшая до нас. Она дышит глубокой верой, горячей любовью к отечеству и смирением. В простом, занимательном рассказе преп. Нестор повествует о начале Руси, о племенах, населявших Россию, о призвании варяжских князей, о вещем Олеге, герое Святославе, о мудрой Ольге, Владимире святом – просветителе земли русской, о преемниках его до Владимира Мономаха. Живо изображает он бедствия, которые терпела Россия от междоусобий князей и набегов суровых половцев; но особенною любовью и горячим одушевлением дышит его повествование о крещении земли русской и распространении веры христианской и христианского просвещения, о подвигах св. угодников Божиих.

Преп. Нестор участвовал в открытии мощей преп. Феодосия и, кроме летописи, написал еще житие святых князей Бориса и Глеба и житие преп. Феодосия. Он почил около 1115 года. Мощи его покоятся в пещере св. Антония.

II. В день памяти преп. Нестора, горячо любившего свое отечество – Россию, побеседуем о том, откуда проистекает эта любовь, где ее основание и начало.

Великое, братия, дело – любовь к отечеству. Она – источник любви, согласия и всякого порядка в народе, на ней созидается внутренний мир и благоденствие народа, она и щит и забрало для народа от врагов внешних. А знаете ли, где начало этой животворной отечественной силы? Откуда наша любовь к отечеству рождается, чем питается и от чего возрастает? Ученые пусть рассуждают об этом, как хотят; мы, христиане, скажем прямо и решительно, что начало и жизнь любви к отечеству есть вера христианская. Православная христианская вера наша, братия, – вот святой, божественный источник любви нашей к нашему православному отечеству и к нашему православному Царю.

а) Возьмите прошедшие времена. Каким и внутренним, а особенно внешним бедствиям ни подвергалось отечество наше! Каких ни имело сильных и многочисленных врагов! Однако ж все враги, время от времени, были низлагаемы, несмотря на то, что предки наши не обладали большим искусством в воинском деле, и отечество всегда торжествовало победу и возвращало в пределы свои благоденствие и мир. Кто же одушевлял народ, кто вооружал людей на защиту отечества от врагов? – Вера православная. Вера побуждала отцов наших и любить отечество и стоять за отечество до смерти. «Постоим, – говорили одни, – за святую Софию». «Постоим, – говорили другие, – за дом Пречистой». «Постоим, – говорили все, – за веру православную, за Русь святую». Видите ли, братия, что было дорого для отцов наших, что они с такой ревностью отстаивали от врагов? Дорога им была вера святая и Церковь Божия. По вере и многочисленной затем святыне, любезно было им и отечество. Его и именовали они не иначе, как «Русь святая». И подлинно, святая по святой православной вере, святая по множеству святых обителей и храмов, святая по множеству святых чудотворных икон, святая по множеству святых многоцелебных мощей угодников Божиих.

б) Что, как не вера, и всегда одушевляет наш народ и делает его приверженным и отечеству? Что для него особенно свято и досточтимо в отечестве, как не отечественная святыня? По вере святой, каждое место в отечестве, ознаменованное благодатью Божией, для православного народа нашего есть свято, и туда народ стремится во всякое время, тысячами, десятками, сотнями тысяч. Его не держит никакое пространство, никакая трудность в пути. Сами знаете, братия, сколько православных наших поклонников бывает в обители преп. Сергия, в Киеве, у соловецких чудотворцев, и в других знаменитых обителях и местах. Так велика вера у православно-русских христиан и так пламенна любовь к отечественной святыни! Не по этому ли самому дорого нам и самое отечество? Без всякого сомнения – так. По вере православной любезно нам и отечество наше православное, дорог нам и Царь наш православный. Без веры, братия, не может быть истинной любви ни к отечеству, ни к Царю. Одна вера воспитывает истинных патриотов и из рода в род передает это святое наследие. Во всем свете это открывается в нашем православном народе, который, будучи искренно расположен к вере и святыне христианской, вместе с тем горит постоянною любовью к своему отечеству и к своему Монарху, именуя его всегда Царем православным.

III. Православные сыны России! Ежели дорого нам свое православное отечество (а может ли быть иначе?), ежели мы должны и желаем любить его искренно, постоянно, неизменно, то будем хранить в сердцах своих веру святую, будем, по примеру отцов наших, привержены к православной нашей Церкви и к святыне отечественной. Вера есть краеугольный камень как для нашего душевного спасения, так и для благосостояния отечества нашего и для избавления его от всех врагов. Сия есть победа, – скажем словами возлюбленного ученика Христова, – победившая и побеждающая мятежный мир, вера наша (1 Ин. 5, 4). Аминь. (Составлено по кн. «Сеятель благочестия», прот. Нордова, т. 2, изд. 1891 года).

Двадцать восьмой день

Поучение 1-е. Свв. мученики Терентий и Неонила

(О терпении и надежде на Бога)

I. Свв. мученики Терентий и Неонила, память коих ныне празднуется Церковью, пострадали вместе с семью чадами своими: Сарвилом, Фотом, Феодулом, Иераксом, Нитом, Вилом и Евникией. Время и место страданий их неизвестны. Когда призвали их на суд и начали убеждать отречься от Христа, то все они единогласно исповедывали Христа и хулили идолов. Их повесили и, строгая тело, поливали уксусом, снизу же палили огнем. Святые молча терпели мучения и в душе молились Богу о своем подкреплении. Дивились и приходили в ужас мучители, видя терпение мучеников, и придумывали новые мучения. Наконец, умертвили всех мучеников мечом.

II. Великие мучения пришлось вытерпеть свв. Терентию, Неониле и их чадам!

Учись отсюда, христианин, уповать на Господа Бога и в надежде на Него почерпать силу и мужество к безропотному перенесению разного рода скорбей и неудач житейских.

а) «Так, – скажет нам человек из числа так называемых несчастных, – уповай! Надейся! Сказать эти легко; да каково терпеть!» Правда, терпеть беды и напасти иногда действительно трудно и бывает даже не под силу человеку без помощи Божией. Но ты веруешь, что есть Бог? Веруешь, что жизнью нашей здесь на земле управляет не иной кто, а Он – Отец наш небесный? Веруешь всему этому? На Него и возверзи печаль твою. Он и поможет тебе Своею всесильною благодатью, и невозможное окажется легким. «Но я так много и всю жизнь несчастен! За что судьба меня преследует?» А подумал ли ты когда, что такое судьба? Судьба христианская – это Промысл Божий. А на Бога можно ли жаловаться? И за что ты ропщешь на Него? За то ли, что Он обратил на тебя Свое особенное внимание? Что Он, посылая тебе испытания, ищет умудрить тебя во спасение? Дает тебе возможность показать себя пред Ним, насколько ты богат верой в Него, надеждой и любовью к Нему, этими тремя главными добродетелями христианскими, без которых невозможно спастись?

б) Не так смотрели на свои скорби святые апостолы и все вообще люди праведные. Не точию же, но и хвалимся в скорбех, – пишет, например, св. апостол Павел: ведяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит (Тим. 5, 3–5). Это значит, что скорби – наши учители. Они научают нас терпению; а терпение, или что то же – терпеливое перенесение скорбей, делает человека опытным, стойким, искусным в жизни. А опыт – великое дело: он одушевляет человека уверенностью в успехе дела упованием. Человек же, действующий с надеждою на успех, всегда более успеет, чем человек малоопытный и непривыкший к неудачам.

в) А мы этой-то силы упования и не хотим большею частью воспитать в себе, и когда Господь Сам восхощет воспитать в нас эту силу, мы ропщем на Него, зачем Он требует от нас труда, терпения, забот. А того не знаем, что малодушием своим мы препятствуем благодати Божией помогать нам. Не влечь же Господу насильно нас к Себе и не идти на помощь к тому, кто только негодует, а не умоляет Господа о помиловании. Малодушные люди не умеют восприять благодатной помощи Божией, которая требует, чтобы и мы со своей стороны отвечали ее благим в нас начинаниям и были способны, по крайней мере, решиться отдать себя в распоряжение Господу.

III. Слыша это, долготерпите убо, братия моя, скажу вам словами св. апостола Иакова, утвердите сердца ваша (Иак. 5, 7. 8). Жизнь свою предоставьте воле Божией. Принимайте все средства к удалению несчастий, к облегчению скорбей в трудных обстоятельствах вашей жизни, а затем терпите и предоставляйте свою жизнь воле Божией. Верьте: Господь лучше нас знает, когда Ему призреть на нас, а когда и отвратить от нас пречистое лицо Свое. И что ни случилось бы с вами в жизни, взывайте чаще: упование мое – Отец, прибежище мое – Сын, покров мой – Дух Святый. Троице Святая, слава Тебе! (Составлено по Четьи Минеям и проповедям прот. Белоцветова, с. 23 и др.).

Поучение 2-е. Св. великомученица Параскева

(Утешения для гонимых за правду)

I. Св. Параскева (III в.), память коей совершается ныне, была дочь благочестивых родителей, живших в городе Иконии (в Малой Азии). Они умерли, когда Параскева была еще в очень юных годах. Оставшееся после родителей богатое наследство Параскева употребила на дела благотворительности, помогала неимущим и принимала странников. Она старалась также распространять слово Божие среди язычников. В то время император Диоклетиан жестоко преследовал христианство. Сановник императорский, прибыв в Иконию и узнав о том, что Параскева исповедует христианство, заключил ее в темницу, а затем потребовал на суд. Когда святая мужественно отвергла предложение принести жертву идолам и обличила судий, правитель пришел в гнев и приказал предать ее истязаниям. Израненную, еле дышавшую Параскеву бросили в темницу. Но велико было удивление мучителей, когда на другой день, войдя в темницу, они нашли Параскеву спокойно молившейся, и тело ее не носило следов страданий. Бог исцелил ее по ее молитве. Но правитель подумал иначе. «Видишь, – сказал он, – боги наши помиловали тебя и возвратили к жизни; воздай же им благодарность». Святую повели в храм; но едва она вошла, как идолы с шумом упали со своих мест. Озлобленные язычники стали тогда просить правителя наказать Параскеву еще строже, чем накануне, за оскорбление идолов: сжечь ее на медленном огне. «Господи Боже, – молилась святая во время мучений, – Ты трем отрокам охладил горячую печь. Ты избавил от огня мученицу Феклу; спаси и меня от рук мучителей моих». Молитва Параскевы была услышана: огонь не сделал ей никакого вреда. Множество язычников, видя это чудо, уверовали в Бога и восклицали: «Велик Бог христианский». Волнение в народе испугало правителя, и он велел прекратить мучения Параскевы, умертвив ее мечом. Так пострадала за веру Христову св. исповедница.

II. Невозможно, братия, исчислить всех гонимых за правду, невозможно заметить все виды злости человеческой, искони изливаемой на праведных. Довольно вспомнить тяжкие времена гонений, некогда воздвигнутых на юную Церковь Христову, чтобы видеть тысячи примеров страждущей невинности и тысячи видов неистовствующего неверия. Чей образ мыслей был чище, чья жизнь была безукоризненнее христиан, в то время гонимых? Кто лучше их знал Бога и поклонялся Ему? Кто усерднее их служил царю и властям, от него поставленным? Кто бескорыстнее их помогал ближнему и искреннее желал всеобщего братства? И при таковой совершенной невинности, их, как величайших преступников, подвергали бичеванию, строгали железом, травили зверями, жгли, морили голодом, распинали. За что? За какое преступление? Никто из гонителей не сказал бы этого. И что говорить о давно минувших временах гонения? Доколе не воцарится на земле единая правда; доколе не разорятся открытые капища и сокровенные гнездилища беззакония, дотоле всегда и везде найдутся гонители и гонимые за правду. Св. апостол Павел разумеет всех христиан без исключения, а потому и каждого из нас, когда предрекает, что вси хотящии благочестно жити гоними будут.

Если участь христианина в этой жизни – терпеть гонение и терпеть его непременно, ибо гонение составляет его крест, который он нести непременно должен (Мф. 16, 24): то не жаловаться ли нам на свою участь? Не роптать ли на Бога, что Он заставляет нас пить горькую чашу? Нет. Тот не имеет понятия о бесконечной любви к нам небесного Отца, кто дерзает Его упрекать в жестокости; тот никогда не страдал за истину, кто не постигает, неизреченной сладости в этом самом страдании.

а) От кого христианин терпит гонение? От людей нечестивых. Вот первое утешение в гонении за правду!

Тяжко страдать от руки друга, которого мы любили, о добродетели коего имели высокое понятие; нам кажется тогда, что он заметил в нас что-нибудь худое, оскорбился каким-нибудь нашим поступком, возымел невыгодное мнение о нашем характере. Такие мысли помрачают самые добрые свойства души и не позволяют ей успокоиться в сознании своей невинности. Но когда гонит враг, враг истинного и доброго, тогда должны происходить в нас совершенно противоположные чувствования. Гонение есть нравственная борьба; а борьба предполагает две противоположные силы. Итак, если восстают на меня лжеучители, проповедующие ложь и разврат: то это свидетельствует о моей нелицемерной любви к истине и непоколебимой ревности в утверждении правоверия; если вооружаются на меня мздоимцы, продающие за деньги честь, правду и совесть: то это свидетельствует о моем бескорыстии и нелюбостяжательности; если ненавидят меня люди развратные, ведущие низкую, скотоподобную жизнь: то это свидетельствует о моем целомудрии, воздержании и непорочности. Итак, гонение за правду, воздвигаемое всегда злыми людьми, сопровождается тем первым и сладким утешением, что доставляет гонимому случай во всей очевидности познать и со всею силою почувствовать свою невинность.

б) За кого христианин терпит гонение? За Иисуса Христа. Вот второе утешение в гонении за правду! Кто имеет мягкое сердце и нежную душу, тому не покажется это непонятным. Он знает, что не столь приятно бывает веселиться с любезным нам человеком, сколь приятно разделять его горесть, не так сладостно благодетельствовать ему, сколь сладостно страдать за него. Ужели же покажется неимоверным то, чтобы христианин находил великое удовольствие в страдании за Иисуса Христа, чтобы не только не избегал, но даже желал частых случаев терпеть за Него, как случаев приятных и вожделенных? Кого любим больше, за того и страждем охотнее; а какая любовь может сравниться с любовью христианина к Иисусу Христу? Тот, который свидетельствовал о христианах, что ничто не может отлучить их от любви Божией, ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни глад, ни нагота, ни беда, ни меч, без сомнения, не находил для них безутешными страдания за Иисуса Христа. Ибо он, тотчас после этого свидетельства, выставляет себя и прочих христиан в пример противного. Наши страдания, говорит, за Иисуса Христа суть самые продолжительные и самые тягостные: Тебе ради умерщвляемы есмы весь день; вменихомся якоже овцы заколения. Но что же? Унываем ли мы от того? Теряем ли бодрость? Впадаем ли в отчаяние? Нет; но во всех сих препобеждаем за Возлюбльшего ны.

III. Так, возлюбленные во Христе братия, блажен, стократно блажен гонимый за правду. Страдальческая жизнь и конец его служат предначинаниями вечного веселия и покоя; он шествует по земле, как герой, и, как победитель, вступает во врата неба; множество гонителей своим тщетным преследованием довершают его торжество. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Св. великомученица Параскева

(Польза размышлений о страданиях Христовых)

I. Св. великомученица Параскева, память коей ныне совершает св. Церковь, жила в царствование римского императора Диоклетиана в городе Иконии. Родители ее были христиане и особенно уважали пятницу – день крестных страданий и смерти Спасителя, проводя этот день в посте и молитвенном воспоминании страстей Христовых. Когда в этот день Бог даровал им дщерь, то они назвали ее Параскевою, что по переводу с греческого языка значит Пятница. Впоследствии, возрастая в вере и благочестии христианском, Параскева, по примеру родителей своих, особенно чтила пятницу и, в самом имени своем нося напоминание о страданиях Христовых, она и сердцем своим старалась непрестанно приближаться к распятому за спасение мира Господу и в этом приближении находила источник утешения и подкрепления своей веры и любви к Господу, – наконец, и сама достойно приобщилась страстям Христовым, мужественно исповедав Христа и претерпев за Него жесточайшие мучения.

II. Пример св. великомученицы Параскевы да послужит и нам, братия, побуждением непрестанно сохранять в душе нашей мысль и память о спасительных страданиях Христовых, чтобы тем удобнее нам было вести брань со своими страстями и достигать общения со Христом.

Размышление о страданиях Христовых спасительно не только в одни урочные дни, но и во всякое время, всякий день и час.

а) Если бы мы часто размышляли о страданиях и смерти Спасителя, как бы мы любили Его! Разве можно быть холодным к Тому, Кто всем для нас пожертвовал? Одна мысль, что Спаситель все претерпел для нас, для нас сошел с неба, облекся плотью, терпел клеветы, поругания, восшел на крест, истекал на нем кровью и терпел неизъяснимые мучения – одна мысль эта должна сокрушить самое окаменелое сердце, умягчить самую черствую душу. О, если бы я постоянно помнил об этом, я тогда не убоялся бы никаких жертв, чтобы ими засвидетельствовать мне свою любовь ко Христу!

Не был бы мне в тягость пост. Я рад был бы подвигом поста доказать, что желаю хоть малую жертву принести Христу в самом себе, в благодарность за страдания, какие Он испытал на кресте за меня. Не были бы в тягость мне моления и службы церковные продолжительные. Проводить время в молитвенной беседе с Возлюбившим меня было бы мне одно наслаждение, и если бы не немощь плоти, не дела и занятия по дому, по службе, то я постоянно был бы готов беседовать со Христом. Не было бы тяжело мне переносить обиды, поношения, бесчестие от людей. Если терпел их за меня Спаситель, совершенно невинный и безгрешный, будучи истинным Богом, и терпел их всю жизнь, – мне ли не потерпеть изредка, притом великому грешнику, всегда достойному за грехи мои поношения и оскорбления от людей? Так всегда терпят те, которые никогда не выпускают из мыслей, что сделал для них Иисус Христос, которые помнят Его страдания, помнят Его любовь. Но мы забываем об этих страданиях, только изредка, как бы мимоходом, воспоминаем о них, поэтому в нас мало и терпения ради Христа.

б) Если бы мы часто вспоминали о страданиях и смерти Спасителя, то нам и на мысль не приходили бы многие грехи, которые теперь совершаем часто так смело, так безбоязненно. Если бы я имел часто в мыслях эту преклоненную за меня на кресте главу, стал ли бы гордо думать о себе, презренно подчас относиться к другим, искать первенства, преимущества пред более достойными меня? Если бы я помнил об этих руках, пронзенных гвоздями, с глубокими язвами, стал ли бы я простирать свои руки на присвоение чужого, на обиды, притеснение ближнего, на всякие другие виды греха, совершаемого руками человеческими? Если бы чаще представлял себе этот лик томный, болезненный, эти очи померкшие, эти уста сомкнутые, эту гортань запекшуюся, эту внутренность палимую нестерпимым жаром, это ребро пронзенное, эти насмешки, слышанные у креста, это оставление Отцом Его небесным, стал ли бы я жить только для плоти, для чрева, для чувств, ходить в одни места удовольствий, искать смеха, веселья, развлечений, своими устами произносить то, что христианину не свойственно, своими очами смотреть на то, что возбуждает нечистые представления и пожелания, все тело свое только покоить, нежить, чрезмерно украшать, тем более употреблять его в орудие греха? Дозволил ли бы я себе осуждение и насмешки над другими, что делали враги над Христом? О, нет, я тогда убоялся бы всего этого, чтобы не оскорбить моего Искупителя, истощившего Себя за меня; при каждом поползновении ко греху этим воспоминанием о страданиях Его удерживал бы себя от него, – и тогда мысли мои, желания мои, сердце мое, вся душа моя, все тело мое были бы чисты, непорочны, все поведение мое было бы неукоризненно. А если бы и согрешил я, то скорее пал бы к этому кресту Спасителя моего, и горькими слезами оплакал бы всю вину мою. Вот что делали бы мы при частом воспоминании о страданиях Спасителя. Но мы забываем о страданиях Христовых, и от этого пьем грехи, как воду, без греха жить не можем, не бежим от него, а ищем случая к нему, никакой не ведем борьбы с ним. (См. «Душеполезные чтения», 1888 г.).

III. Итак, возлюбленные мои братия, будем чаще размышлять о страданиях Христовых: они сопровождаются для нас великой и, можно сказать, неисчислимой пользой. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 4-е. Преставление свт. Димитрия Ростовского

(О пользе чтения жития святых)

I. Свт. Димитрий, митрополит Ростовский, день блаженного преставления коего ныне празднуется, родился в 1651 г., в местечке Макарове, близ Киева, и был назван Даниилом. Даниил с юных лет проявил в себе и способности, и усердие к науке. Окончив учение в Киевском училище, он 17-ти лет поступил в монахи в Кирилловский Киевский монастырь и назван был Димитрием. Отличаясь даром слова и ревностью к пастырскому служению, Димитрий проходил должность проповедника в разных городах и был игуменом в разных монастырях. Ему выпал жребий совершить великое дело на просвещение русского народа – составить жития святых. Собирать жития святых, известные под именем Четьих Миней, начал еще Макарий, митрополит Московский, живший в шестнадцатом веке. Потом Киевский митрополит Петр Могила захотел издать жития святых на более понятном языке, но умер, не исполнив своего намерения. По смерти его это дело поручено было св. Димитрию, бывшему тогда игуменом Батуринского монастыря. Этим делом он занимался 20 лет, в сане архимандрита в Чернигове и Новгороде северском и митрополита Ростовского. Собранные им жития святых, в 12-ти больших томах, представляют в великой степени назидательное чтение для православного русского народа. Петр Великий назначил Димитрия митрополитом Ростовским и Ярославским. В сане митрополита Димитрий явил великую ревность архипастыря. Он завел в Ростове училище, содержал его на собственные доходы, ревностно проповедовал слово Божие, подавал пример святой жизни и помогал нуждающимся. Чрез 43 года после смерти Димитрия честные мощи его обретены нетленными и в 1763 г. императрицей Екатериной II переложены в новую раку.

II. Мы сказали, что святитель Димитрий составил жития святых под именем Четьих Миней, т. е. месячных чтений, над которыми он трудился около 20 лет, не щадя ни здоровья, ни средств. Составленные им жития святых есть драгоценный дар русской Церкви. Все православные должны их читать с великою любовью и усердием.

а) Что мы должны читать эти душеспасительные книги, это уже из того видно, что сказания, заключающиеся в них, почерпнуты из достоверных источников.

При составлении своих книг, святитель пользовался не только обыкновенными письменными старинными сказаниями о святых на разных языках, но иногда пользовался и откровением свыше, как сам он об этом свидетельствует. Ему, например, однажды явилась во сне св. великомученица Варвара с утешительным словом; ему являлся во сне и св. мученик Орест в то время, когда он трудился над составлением его жития. «В одну ночь, – пишет святитель в конце жития св. мученика Ореста, под 10 числом ноября, – окончив письмом страдание св. мученика Ореста, за час, или меньше, до заутрени, лег я отдохнуть не раздеваясь, и в сонном видении узрел св. мученика Ореста, лицом веселым ко мне вещающего сими словами: «Я больше претерпел за Иисуса Христа мук, нежели ты написал». Сие рек, откры мне перси своя и показа в левом боку великую рану, сквозь внутренности проходящую, сказав: «сие мне железом прожжено»; потом, открыв правую руку до локтя, показа рану на самом противоположном месте и рече: «сие мне пререзано». Потом, преклоншеся, откры ногу до колена и показа на сгибе колена рану; такожде и другую ногу до колена открывши, такую же рану на таком же месте показа и рече: «А сие мне косою рассечено». И став прямо, взирая мне в лице, рече: «Видиши ли: больше я за Иисуса Христа претерпел, нежели ты написал!» Я, против сего ничтоже смея сказати, молчал и мыслил в себе: «Кто сей есть Орест? Не из числа ли пяточисленных?» На сию мою мысль св. мученик отвеща: «Не той я Орест, иже от пяточисленных, но той, его же ты ныне житие писал». Видел я, – прибавляет затем святитель, – и другого некоего человека важного, за ним стоящего, и казался мне такожде некий мученик быти, но той ничтоже изрече. А что сие видение я, недостойный и грешный, истинно видел, как написал, а не иначе, сие под клятвою моею священническою исповедую; ибо как тогда, так и теперь помню».

б) Отличаясь, кроме того, глубоконазидательным содержанием, ясным, живым и наглядным изложением, жития святых по своей простой и занимательной форме (форме рассказа) доступны для самых неподготовленных читателей даже из простого народа, которые издавна к ним привыкли, горячо их полюбили за ту духовную пользу, назидание и утешение, какие они всегда получают от них, и считают их для себя лучшей духовной пищей.

Живые и глубоконазидательные примеры христианской веры, надежды и любви к Богу и людям, неотразимо действуя на все духовное существо читателя, особенно на его сердце – источник духовно-нравственной жизни человека, без труда и напряжения мысли, к чему не все склонны и способны, скоро и прочно научат его всем главнейшим истинам христианской веры и благочестия.

Четьи Минеи святителя Димитрия Ростовского не потеряли и доныне своего важного значения и, можно сказать, никогда его не потеряют; по своей полноте, по изяществу изложения церковнославянской речью, по благочестивому духу, который дышит во всех сказаниях славившегося великим благочестием святителя и за святость жизни прославленного Богом нетлением мощей, Четьи Минеи – незаменимая книга для почитателей памятей святых, для желающих знать и поучаться их святыми житиями каждодневно.

III. Братия христиане! Будем читать жития святых и подражать им, и мы тем исполним заповедь апостола: поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их (Евр. 13, 7). Между тем многие ли из нас имеют понятие даже о тех святых, имена которых они носят? Многие ли из нас имеют понятие о тех святых, которым посвящены их приходские храмы и памяти которых поэтому сотни лет и с особенным торжеством совершались и совершаются постоянно в той или другой местности? А когда так, когда мы не знаем жизни святых, можем ли мы подражать ей? Удивительно ли после этого, что, когда и говорит кто нам о том, чтобы мы старались подражать в жизни святым, мы принимаем такие наставления большею частью без должного внимания, а подчас и с явным нерасположением? Но мы приглашаемся подражать святым не в том, чтобы, подобно им, быть отшельниками от мира, столпниками, затворниками, юродивыми, мучениками и т. д., а в том, чтобы мы, подобно им, научились удалять те или иные нечистые пожелания, укрощать движение гнева, охранять себя от увлечения земными интересами и удовольствиями, укреплять в себе дух целомудрия, кротости, любви к Богу и ближнему, веру в загробную жизнь, от которой самые жестокие мучения не могли отклонить св. мучеников и т. д. Вот в чем каждый из угодников Божиих может быть примером для нас, и вот в чем должны мы подражать святым. Святой Афанасий Александрийский рассказывает о св. Антонии Великом (см. апрель, кн. «Душеполезные чтения» 1865 г., 336 с.), что этот великий подвижник, собирая сведения о ревнителях добродетели, в каждом из них «изучал то, в чем тот преимуществовал пред другими: в одном наблюдал его приветливость, в другом – неутомимость в молитве, в одном замечал безгневие его, в другом – человеколюбие, кому удивлялся за его терпение, кому – за посты, и так, сочетавая воедино, что заимствовал у других, старался в себе одном явить преимущества всех». А в подобных уроках кто и из нас не нуждается и кому они не по силам? (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать девятый день

Поучение 1-е. Св. мученица Анастасия Римлянка

(Уроки из ее жизни: а) суетность заботы о женских нарядах и б) пение псалмов, как молитвенное занятие)

I. Ныне ублажаемая св. мученица Анастасия Римлянка была воспитанница благочестивой женщины Софии, начальницы общества святых жен, основанного в виде женской обители недалеко от Рима. Сияя красотой и добродетелями, Анастасия, воспитанная Софией, отвергла знатных женихов и, будучи 20-ти лет, решилась посвятить себя Богу. Когда о ее красоте и благочестии узнал правитель Рима Пров, он велел привести ее к себе. Святые жены, увидев римских воинов, в страхе разбежались, но София удержала Анастасию, говоря ей: «дитя мое, не бойся: настало время твоего подвига». Потом София, узнав от воинов, зачем они пришли, попросила у них два часа времени, чтобы нарядить девицу, и они стали ждать, думая, что она будет украшать дочь богатыми нарядами. София позвала свою дочь в церковь и стала увещевать ее: «Ныне пришло тебе время, – говорила она, – явить любовь твою к Господу. Страданиями ты должна доказать, что достойна Жениха твоего. Не слушай льстивых слов, не прельщайся богатством и славой. Иди с весельем в чертог небесного Жениха и украшайся одеждою брачною. Помни мои попечения и молитвы о тебе. Я молилась, чтобы тебе соединиться с Господом. Не щади твоей красоты, не бойся мучений и смерти. Господь будет с тобою и облегчит твои муки». Анастасия ответила: «Я готова положить жизнь за Господа. Я пойду к мучителю и исповедую пред ним свою веру. Не бойся за меня, а молись Богу, чтобы Он меня не оставил». Слуги, узнав, что она не одевается в богатые наряды, а молится Богу, взяли ее и, заковав в цепи, повели к правителю. На вопрос правителя, какого она рода, какой веры и как зовут ее, святая ответила: «Я дочь римского гражданина, воспитана в благочестии христианском; имя мое Анастасия. Оно значить «воскресение». – Господь воскресит меня, чтобы сказать тебе правду и одолеть сатану, который внушает тебе злое». – «Не раздражай меня, – сказал правитель, – я не желаю твоей гибели; но послушай: зачем ты прельстилась учением христианским? Ты губишь молодость твою, лишая себя наслаждений, которые боги даровали нам. Поклонись богам и выбери себе мужа из знатного и богатого рода; живи с нами в радости и почестях». Анастасия, подняв глаза на правителя, спокойно сказала ему: «Жених мой есть Господь Иисус Христос. Я желала бы не только один раз, но, если возможно, сто раз принять смерть за имя Его». Когда святую подвергли бичеваниям, она прославляла Бога пением псалмов: Господь прибежище мое и заступник мой, не отступи от мене, – воспела она. Один бывший в толпе христианин, по имени Кирилл, подал воды изнемогающей мученице и был наказан смертью. Мучения св. Анастасии были так жестоки, что даже народ, привыкший к таким зрелищам, с ужасом стал укорять правителя. Тогда изувеченное тело мученицы было обезглавлено и брошено за городом. София, узнав об этом, взяла его и похоронила.

II. Остановимся на некоторых обстоятельствах страдания св. великомученицы Анастасии.

а) Когда пришли воины взять Анастасию, София, ее воспитательница, сказала им, что девица будет наряжаться, а сама между тем пошла с нею в храм, и после долгих наставлений стала молиться. Что это? Солгала София? Нет, она этим только дала знать о других нарядах, необходимых будущей мученице, она имела в виду украшение не тела, а души – не вещественное, а духовное – укрепление души ее наставлением, молитвою, терпением, преданностью Богу, упованием на Него и любовью к Нему. – Знают ли, помнят ли об этих украшениях, о нужде их нынешние христианские девицы? Посмотришь: как тщательно ныне девицы заботятся об украшениях внешних! Сколько бывает из-за этого тревог, беспокойств, напрасных огорчений, даже слез! Многие родители чуть не последние свои средства употребляют на это, – в более необходимом отказывают семейству, чтобы роскошно одеть свою дочь-девицу. Но, в сущности, какие это пустые, напрасные заботы! К чему они? Какая польза от них? Кто из серьезных людей – не говорим о легкомысленных людях – прельщался нарядами женскими? Кто по нарядам судил когда о душевных качествах украшающихся? Христианским девам нужно помнить о другом украшении, которое внушает апостол всем женщинам христианским: да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы, или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1 Пет. 3, 3–4). Слышите, что говорит апостол: велит заботиться о преисполнении сердца любовью, сострадательностью, чистотою и другими качествами, свойственными женскому полу, словом – должно блюсти над сердцем своим, возделывать ниву сердца своего, туда углубляться, туда проникать. И счастлива девица, наблюдающая над своим сердцем, развивающая это сердце более для чистой и святой любви. С таким любящим и чистым сердцем она и в простом одеянии превзойдет всех богато и роскошно одетых подруг своих, одетых красиво совне, но бедных, быть может, одеянием в душе.

б) Св. мученица Анастасия, любя молитву, и среди страданий молится и поет стих псалма. Она поет псалом: Господи, прибежище мое и заступник мой, не отступи от меня… Знала она, хорошо знала эти богодухновенные песни св. царя Давида. По ним и прежде упражнялась в молитве, – псалмы и прежде были на устах и в сердце ее. То же и среди страданий. Она теперь особенное утешение и подкрепление находит для себя в молитвенном пении их.

Отчего бы, возлюбленные братия, и нам не возлюбить эту богодухновенную книгу? Отчего бы и нам хотя бы в минуты скорби, тоски, уныния, в минуты находящих на нас зол и искушений, отчего бы вместо слов ропота не повторять тот или другой псалом? И смотрите, какое благодетельное действие производит пение их на душу скорбящего! Святитель Тихон Задонский, когда жил на покое в Задонском монастыре, нередко приходил в уныние, зачем он так рано оставил управление епархией и заключил себя в стены монастырские. Что же он делал среди таких минут уныния? Он, ходя по келлии, пел стих из псалма: благо мне, яко смирил мя еси. После неоднократного повторение этого стиха он совершенно успокаивался и отдавал себя в волю Божию, – и скорбь, и уныние проходили.

Послушаем, что говорит о действии на душу пения псалмов блажен. Августин: «пение псалмов души украшает, ангелов на помощь призывает, демонов прогоняет, человеку грешному укрепление ума есть, заглаживает грех, прибавляет веру, надежду, любовь, – яко солнце просвещает, яко вода очищает, яко огонь попаляет, всякую ярость утишает, и гнев сокрушает, – хвала Божия непрестанная есть, подобно есть меду пение псалмов». Слышите, как восхваляет блаж. отец и описывает действие псалмов? – Но что мы говорим о чтении и пении псалмов? Всем ли христианам известны эти усладительные божественные песни? Считают ли они своей обязанностью хотя что-нибудь знать из Псалтири? По крайней мере, все ли имеют у себя эту книгу? Далеко нет. К несчастью, нужно сказать, что и при обучении детей, при обучении часто многому и многому, книгу Псалтирь оставляют совершенно, как бы ненужную и непригодную, а для детей будто бы совершенно непонятную. И вот, знают дети в иных школах много сказок, басен, стихов, даже песен, и часто – ни одного псалма. Прискорбно это, прежде так не было, – прежде и чтению обучали по Псалтири, – с Псалтирью каждый христианин ознакомлялся таким образом еще в детстве, тогда еще узнавал ее, и при случае знал, как выразить свои чувства пред Богом, – и чувства хвалебные, и благодарственные, и просительные, и радостные, и скорбные. Всему этому научала его Псалтирь. Дай, Господи, чтобы грамота, вступившая так недавно на прежний путь, принесла и те плоды, какие она приносила прежде, а главное – привлекала бы к Церкви и к молитве. (См. Поучение прот. П. Шумова).

III. Господи! Молитвами великомученицы Анастасии помоги нам преуспевать во всем, что нужно для спасения нашего, а особенно в молитве и в хвалении Тебя. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. мученица Анастасия Римлянка

(О нашей неблагодарности к Богу)

I. В жизни ныне ублажаемой Анастасии Римлянки есть достойная великого внимания и благоговения нашего черта: когда подвергли ее жестокому бичеванию, она, сказано, прославляла Бога словами псалмов: ни слова ропота, ни слова колебания и сомнения, или малодушия, хотя мучения ее были столь жестоки, что даже простой народ, привыкший к таким зрелищам, стал укорять правителя. Чем же объясняется такой дивный, равноангельский поступок св. мученицы Анастасии? Ее глубокою благодарностью к Богу за то неизмеримо великое и не передаваемое никаким словом блаженство, которое Господь уготовал после смерти всем любящим Его, словом, – за свое спасение, путь к которому неизбежно должен быть узок и скорбен. Как мало подобных христиан в наше время!

II. Это побуждает нас, братия, побеседовать с вами о нашей неблагодарности к Богу, несмотря на все Его бесчисленные к нам благодеяния, которые мы испытываем, начиная с первой минуты своего рождения, и которые мы очень часто забываем и весьма мало, к великой скорби, ценим.

а) Кто думает ныне о том, братия, чтобы благодарить Бога, сознавая полную зависимость от Него? Взгляните на зрелище, являемое нам миром в этом отношении! В каждом состоянии вы заметите людей, презирающих то, что Бог им дарует, и возносящих свои взгляды на людей выше себя, требуя постоянно у Бога того, в чем Он им отказал.

Будет ли, например, работник, которому Бог ниспосылает его насущный хлеб, здоровье, силу, привязанности, радости, могущие его удовлетворить, будет ли он ценить свое благополучие? Нет, его взгляды обращены вверх, он завидует тому, кому Бог дал более высокое положение, и единственно желаемые им блага находятся для него на той высоте, которой он не достигает.

А этот, более наделенный человек, составляющий предмет его зависти, думаете ли вы, что он считает себя счастливым и удовлетворенным? Чувствует ли в своем сердце всю полноту благодарности при мысли о том, чем он обладает? Нет; он в свою очередь с завистью смотрит на стоящих еще выше, смотрит выше, т. е. в область изобилия и роскоши, там его счастье, и, с его точки зрения, только находящиеся выше его суть счастливцы земли.

Спросите в свою очередь этих счастливцев, обладающих всем, чему можно завидовать: независимостью, богатством и средствами к удовлетворению своих самых малейших прихотей. Вы думаете, что они наверно счастливы? Увы! У них чаще всего встречается недовольство своим благоденствием, и их сердце и ум всего легче пресыщаются этими благами. Вы видите, как у них, в свою очередь, возникают новые неосуществимые желания и как они отыскивают счастье везде, кроме того, в чем определил его Бог.

б) Братия! Не будем осмеивать эту черту человеческой природы, но, размыслив, лучше пожалеем о ней.

В этом глухом недовольстве, преследующем повсюду человека, омрачающем его радости и губящем его счастье, мы должны признать в конце концов яркое доказательство высоты его назначения. Вы думали, что человек мог быть счастлив на земле, и что счастье заключается в этих желаемых им радостях. Нет! Нам отвечает на это вековая опытность и ваша собственная. Нет! Счастье не в этом. Почему же так? Потому что наша душа сотворена для Бога и лишь одно бесконечное может ее удовлетворить. «О, Боже! – восклицал некогда блаженный Августин, Ты создал нас для Себя; вот почему наше сердце мятежно, пока не успокоится в Тебе!» Вы находите безумным того счастливца на земле, который, попирая ногами все радости, ищет новых, невозможных, вы обвиняете того человека, который, будучи в состоянии наслаждаться всем, отдается опьянению страстей, стремление к которым поглощает все его радости, подобно жаровне, истребляющей сухие листья. Узнайте же, однако, в этих заблуждениях тайную жажду, мучащую человеческую душу, и, по необъятности ее желаний, измерьте величие того, что единственно способно удовлетворить ее навсегда. В ту огромную пустоту сердца, где отсутствует Бог, вы напрасно бросали бы блага земные: успех, славу, привязанности, одним словом – все, что видимо, все, что любят, все, чему завидуют… Пучина останется отверстой, и, что бы вы туда ни бросали, вы не уменьшите ее… Этому сердцу требуется более, чем земное благополучие, более, чем даже сам мир: наполнить его могла бы лишь одна любовь Божия.

в) Как бы то ни было, православные христиане, неблагодарность к Богу, к сожалению, весьма часто встречается среди христиан.

Странно, что в этой душе, прощенной, освященной, наполненной любовью Божией и ангельскою радостью, вы видите, как поселяется неблагодарность, подобно холодной змее. Кто же открыл ей доступ? Наше ли природное непостоянство, или то ужасающее легкомыслие, с которым мы забываем наши самые живые и серьезные впечатления? Нет, здесь требуется проследить за одной из печальных сторон нашего сердца. Это сердце неблагодарно, потому что всякое обязательство тяготит его, даже любовь Божия… Да, в нас скрывается остаток гордой независимости, не желающей принять иго Божие; мы как бы чувствуем, что Его благодеяния нас связывают, а мы не хотим быть связанными; при свете искупления мы чувствуем преступность нашего себялюбия.

Не трудно всякому видеть следы неблагодарности в той беспечности, поистине животной, с которой христианин, привыкает быть предметом любви Божией, взирая на свое положение, как на вполне естественное. Мы ее находим в сухой и оскорбительной манере, с которой он говорит о самом трогательном и священном деле искупления, которого он был предметом. Мы находим ее в роптаниях, вырывающихся у него, как только рука Божия отказывает ему в одном из тех благословений, к которым он так быстро приучается. Увы! В этой священной душе мы находим древнего человека, древние презрения, древнюю бесчувственность. Вот почему также, братия, Бог нас опечаливает, призывая каждого из нас пройти в свой черед через горнило бедствий и продолжая таким образом то божественное воспитание, которого одно прощение не довершило бы; вот почему Бог нас посещает несчастиями, потому что в скорби в особенности мы умеем различать Его присутствие. И, действительно, постарайтесь заметить это – только в ту минуту, когда, Бог нас поражает, мы сознаем, что до этого времени Он щадил нас. В Его гневе проявляется Его любовь; справедливый Бог открывает благого Бога, и под ударами Его правосудия мы понимает впервые безграничность Его милосердия! (См. «Беседы» Берсье).

III. Будем, братия, благодарны Господу и за Его благодеяние и за посылаемые Им скорби, воспитывающие нас для Царствия Божия. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Преп. Авраамий Ростовский

(О необходимости и благотворности подвижничества)

I. Преп. Авраамий Ростовский (XII в.), воспоминаемый ныне Церковью, был родом из Костромской области и до крещения назывался Ивериком. Родители его были богатые язычники. До 18-летного возраста Иверик лежал в расслаблении. Однажды некоторые из новгородских христиан по делам были в доме отца его и беседовали о вере во Христа, исцелявшего больных и воскрешавшего мертвых; Иверик слышал эту беседу и решился уверовать во Иисуса Христа, если получит исцеление; с этого времени он стал понемногу оправляться и выздоровел. Оставив родительский дом, он отправился к пределам Новгорода; на пути встретились ему другие верующие, которые наставили его в истинах христианства. Первоначально Иверик поступил в монастырь на острове Валааме и принял имя Авраамия. Остальное время жизни Авраамий провел в основанном им монастыре близ Ростова и деятельно распространял христианство между язычниками Ростовской области. Язычники не раз собирались сжечь монастырь Авраамия, но кротость и вместе твердость духа преподобного каждый раз обезоруживали их. Жизнь Авраамия служила для иноков его обители образцом трудолюбия; преподобный участвовал во всех трудах братии, работал в хлебне, рубил дрова, мыл власяницы и исполнял всякие другие работы. За свои труды Авраамий первый в России был почтен саном архимандрита.

Преп. Авраамий скончался в глубокой старости и был погребен в основанной им Богоявленской обители, где его мощи почивают и ныне.

II. Преп. Авраамий своим примером научает нас той истине, что подвижничество весьма необходимо и благотворно для развития и возрастания христиан в жизни духовной, жизни христианской.

Подвижничество в наше время не только не пользуется уважением и сочувствием, но и признается весьма многими несовременным, не имеющим никакой цены, даже противоестественным, насилующим природу человеческую. А между тем подвижничество составляет существенную, необходимейшую стихию в жизни христианской.

а) Христианство, истинно христианская жизнь немыслимы без подвижничества; в известных пределах, в известной степени подвижничество обязательно, заповедано всем христианам, узаконено для всех нас.

В самом деле, если мы внимательно рассмотрим христианство, его нравоучение, то увидим, что оно в существе своем есть высокое подвижничество и обязывает к великим подвигам. Ибо чего требует Христос от Своих последователей? Он требует от нас полного самоотвержения. «Кто хочет идти за Мною, – говорит Он, – отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8, 34). А отвергнуться себя, отказаться от всех пристрастий, привязанностей, страстей, ради следования за Христом, – разве это не подвижничество, не тяжелое подвижничество?.. Взять на себя свой крест, – крест трудов, скорбей, лишений, – разве это не подвижничество? Св. апостол Павел внушает всем верующим «совлечься ветхого человека с делами его и облечься в нового» (Кол. 3, 9, 10), «умертвить земные члены свои» (ст. 5), «распять плоть со страстями и похотями» (Гал. 5, 24). Опять не великого ли и тяжкого подвижничества требует апостол от христиан, обязывая их к совлечению ветхого человека, к умерщвлению своих членов, к распятию плоти своей со страстями и похотями? Совлекать с себя ветхого человека, отсекать от себя то, что сделалось второй природой, терзать свою греховную природу, уничтожая в ней грех, – возможно ли без страшных болей, без тяжких страданий? Очевидно, для всех христиан обязательно подвижничество и – подвижничество строгое, и – тот не христианин, не Христов, кто не распинает плоти своей со страстями и похотями… Потому восстающие против подвижничества вообще восстают против христианства, которое невозможно без подвижничества.

Так, подвижничество заповеданное, для всех обязательное, не только не противно природе нашей, но и совершенно сродно истинной природе человеческой. Оно исправляет наши души, возвышает и усовершает нашу духовную жизнь: может ли совершать что-либо подобное, благотворное для души, жизнь противоестественная?

б) Но не заповеданное только подвижничество сообразно с нашей природой, благотворно для нас и необходимо: совершенно сообразно с природою и подвижничество усиленное, советуемое и не для всех обязательное, – то подвижничество, представителями которого были свв. мужи, преподобные иноки, всю жизнь посвящавшие на служение Христу. И это подвижничество в высшей степени полезно и для самих подвижников, и для всей Церкви Христовой.

И в обыкновенной жизни встречаются люди, которые, по особенностям своей природы, по складу своих способностей, не могут довольствоваться тою жизнью, которою живут массы народные: общая колея жизни для них узка; они не могут вложить свою жизнь в рамки жизни общей, не могут приложить к ней с успехом свои силы и способности. Сколько было и есть людей, любящих отважные и опасные предприятия и среди их проявляющих всю свою энергию, и находящих здесь радости и наслаждения! Сколько было и есть людей, которые всю жизнь свою трудятся над различными изобретениями в области науки, искусства, практической жизни, обрекая себя на труд неустанный, на лишения, разочарования, неприятности! Заставьте этих людей жить общей с другими людьми жизнью, и – вы причините насилие их природе и сделаете их несчастными, погибшими людьми. Их способности, не получив надлежащего простора для своей деятельности и должного направления, легко могут заглохнуть, или, что еще хуже, их способности и стремление могут получить превратное, ложное, вредное направление. Таким образом, втолкнув их в общую колею жизни, вы сделали бы их совершенно бесполезными, несчастными, даже вредными людьми. А допустив их избрать новый, сочувственный им путь жизни, вы дадите им возможность жить сообразно с требованиями их природы и быть довольными, счастливыми, добрыми деятелями.

Что замечается в обыкновенной жизни, то же самое мы видим и в жизни христианской. И в области христианской жизни встречаются личности исключительные, нравственно сильные, наделенные возвышенными стремлениями. Естественно, подобные личности не могут довольствоваться тою жизнью, которая обязательна для всех, и ищут новых путей для своей жизни и деятельности, и, вступив на эти пути, проявляют на них всю силу своей духовной природы и, сами идя к совершенству, служат назидательным примером для других. Эти люди ищут себе особых трудов, стараются исследовать неразъясненные другими стороны нравственной жизни, испытать новые духовные подвиги – усиленные, вступить в усиленную борьбу с грехом и врагом нашего спасения, и – подобные личности только этою жизнью и удовлетворяются. Таков был, между прочим, и воспоминаемый ныне преп. Авраамий. Да, для самих подвижников великое счастье, что они могут избирать особые, необыкновенные пути к нравственному усовершенствованию, на которых они могут проявлять всю силу своего духа, всю глубину своего христианского убеждения. Здесь они живут жизнью, совершенно сообразною с их природою. Здесь они верным путем достигают своего спасения.

III. Возлюбим же, братия и сестры, святое подвижничество! В наше время более, чем когда-либо, оно необходимо для Церкви, для ее блага, для обновления ее. Только оно может поразить и уничтожить те уклонения от христианской нравственности, которые в наше время проявляются так часто и с такою силою. Только при его помощи и влиянии возможна борьба с одолевающим нас злом. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Павла, архиепископа Казанского, изд. 1889 г.).

Тридцатый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Зиновий и сестра его Зиновия

(Христиане ли мы?)

I. Св. Зиновий и сестра его Зиновия, память коих совершают ныне, родились в городе Эгах в Киликии и получили христианское воспитание от своих благочестивых родителей. Достигнув совершенного возраста, брат и сестра роздали все свое имение бедным и проводили истинно богоугодную жизнь. Местные жители так уважали их, что пожелали иметь Зиновия своим епископом, и избрание это состоялось.

Между тем началось гонение на христиан от Диоклетиана. В Киликию также был прислан сановник царский, по имени Лисий, с предписанием отклонять народ от веры христианской и с полномочием беспощадно карать и истреблять христиан.

Не мог в это время укрыться озаряющий всю местность христианский светильник – епископ Зиновий, прославленный уже от Бога даром чудотворений, которым привлекал он неверующих и утверждал привлеченных им в вере Христовой. Послал Лисий за этим влиятельным христианином и сказал ему: «я нахожу излишним вдаваться с тобою в долгие рассуждения и потому в коротких словах предлагаю тебе одно из двух: жизнь, если ты признаешь богов наших, или – смерть, если не поклонишься им»…

– Жизнь – не жизнь без Христа, а смерть за Христа не есть смерть, но бессмертная жизнь, и потому избираю смерть за Христа, – отвечал Зиновий.

Его предали истязаниям.

Узнав об этом, сестра епископа, Зиновия, поспешила на место, где мучили ее брата, и неустрашимо обратилась к Лисию: «я также христианка, – сказала она, – я так же, как и брат мой, исповедую Бога истинного – Иисуса Христа и желаю пострадать за Него вместе с братом моим»…

Напрасно уговаривал Лисий Зиновию отречься от того, что он почитал заблуждением, напрасно думал устрашить ее, представляя позор и ужас казни в глазах всего народа. Потеряв наконец надежду склонить ее к отречению от Иисуса Христа, он велел подвергнуть ее вместе с братом ее пытке огнем. Но и среди жестоких страданий мученики радостно воспевали божественные псалмы. С радостью пошли они и на казнь, исповедуя себя христианами, и с благодарением к Богу преклонили под меч головы и предали свои души своему Спасителю. Это было в 285-м году (См. Четьи Минеи, октябрь).

II. Св. священномученик Зиновий и сестра его Зиновия были замучены за то, что исповедовали себя христианами, ибо не по имени только, но и в самом деле они были таковыми.

Спросим себя: христиане ли мы? Подражаем ли мы в христианском своем звании святым, ныне прославляемым? Апостол Павел говорил же христианам своего времени: себе искушайте, аще есте в вере, себе искушайте (2 Кор. 13, 5). Необходимо испытывать себя, необходимо поверять свою жизнь. И учеников испытывают, и служащих поверяют, и купец наблюдает за своими делами, и богач усчитывает свой капитал. Как же нам, христианам, не наблюдать за собою, не испытывать себя, не поверять своей жизни? Итак, не лишний, очевидно, братия, и не бесполезный вопрос, и я повторяю его: христиане ли мы? – Знаю, мне скажут: «Да как же мы не христиане?

а) Мы крестились во Иисуса Христа, исповедуя Бога Отца и Сына и Святаго Духа, и всегда носим на себе Крест Христов: как же мы не христиане?» – Так. Действительно, мы сподобились этой великой благодати Божией. Мы крестились, вступили в Церковь Христову и сделались верными. Но помним ли мы эту принятую нами благодать? Понимаем ли, ценим ли достоинство звания, в которое вступили? Храним ли те обеты, которые дали при крещении, т. е. отречься от диавола и дел его и облечься во Христа? По большей части – нет и нет… Мы носим на себе крест. Неужели этого и довольно для христианина? А располагаем ли мы жизнь свою по примеру распятого за нас Господа, исполняем ли закон Христов?

б) Говорят: «мы ходим в церковь святую и молимся Богу: как же мы не христиане?» – Так. Ходим в церковь, но часто ли и всегда ли, когда должно? Ходим в церковь, но так ли, как следует? Надо ходить в церковь, по словам св. Церкви, с верой, благоговением и страхом Божиим, ведь церковь – дом Божий, тут Сам Бог невидимо присутствует. Надо и стоять в церкви смиренно, благочинно и благоговейно, как пред лицом Божиим. Но так ли и всегда ли так бывает? Мы молимся, но внимательно ли, усердно ли, сокрушенно ли? Как мы ведем себя в церкви, как изображаем на себе крест, как полагаем поклоны? Не по привычке ли только, не по обычаю ли одному? Не забудем, что Спаситель наш Господь не раз изгонял из храма недостойных и за недостойные дела. Не забудем, что и молитва, по словам пророка, бывает иногда не во спасение, а во грех (Пс. 108, 7).

в) «Мы, – говорят, – постимся в известные дни и времена, как установила христианская Церковь: как же мы не христиане?» – Постимся? Но все ли и всегда ли? Многие из нынешних христиан не знают никаких постов, у них сплошная во весь почти год, нарушение правил церковных не ставится почти ни в какой грех. Да и те, которые соблюдают посты, недалеко ушли по пути христианского воздержания: есть одну постную пищу еще не значит поститься, а ведь наше постничество почти всегда и состоит только в том, что не едим скоромного, а постное едим без простоты и умеренности, и вовсе не заботимся воздержаться от прихотей и страстей.

г) Говорят еще: «мы празднуем христианские праздники: как же мы не христиане?» Точно, празднуем, хотя не все и не всегда. Как и сколь усердно празднуем – об этом уж не говорим. Бываем в церкви за службой час, и два, может быть и подольше. А затем? Что делается днем, что вечером? Со службой церковной у нас решительно оканчивается Божий праздник. Простой народ пьянствует, предается удовольствиям, часто самым бесчинным, а люди богатые и образованные большей частью забавляются роскошными обедами, блестящими балами, языческими представлениями. Не скажет ли и нам Бог, смотря на наше празднование: праздников ваших ненавидит душа Моя (Ис. 1, 14)?

д) «Мы христиане»… А какова жизнь наша? Каково поведение наше? О чем вся забота у нас? Знаем ли мы свою веру, свои христианские обязанности? Что у нас читают в домах? По большей части книги пустые, бесполезные, часто соблазнительные, а то еще одни разве газеты… А свящ. Писание? О, это чтение скучное, тяжелое; это чтение собственно духовных, так думаем мы. Что поют у нас по домам? Песни мирские, чувственные, греховные… А песни священные, божественные? Это певали, может быть, когда-нибудь в старину… Какие у нас дела? На что обращены все заботы, все труды? На то ли, чтобы служить Богу, прославлять Его благочестивою и добродетельною жизнью? Не на одни ли земные, житейские нужды? Еще апостол говорил о христианах своего времени: вси своих си ищут, а не яже Христа Иисуса (Флп. 2, 21); что же должно сказать о нас? Говорить ли о делах наших, противных закону Божию, посрамляющих нашу веру святую! А если еще проверить наши мысли, намерения, движение сердечные, то видно будет, что мы живем только плотью, руководимся только законом греховной природы нашей, а не законом Божиим. Где же подвиги против греха, где чистота и непорочность? А ведь это все необходимо каждому христианину. Сам Господь требует этого от нас: святи, – говорит, будите, яко Аз свят есмь (1 Пет. 1, 16). А нам редко и на ум приходит вечность, мы мало и думаем о том, что будет с нами по смерти. Судите сами, братия, какие же мы христиане! (См. «Сеятель благочестия» прот. В. Нордова).

III. Чаще будем, братия мои, поверять себя – христиане ли мы, и если заметим, что далеко уклонились от своего христианства, будем всеми силами нашей души и тела заботиться о возвращении себе этого великого и спасительного звания. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. священномученик Зиновий и сестра его Зиновия

(Братская любовь)

I. Ныне св. Церковь воспоминает страдания св. священномученика Зиновия и сестры его Зиновии. Они родились в каппадокийском городе Эгах от благочестивых родителей, которые воспитали их в законе Господнем. Рано они остались сиротами, – но добрые наставления родителей уже укоренились в них, и они решились раздать свое богатое имение бедным и жить лишь для служения Богу. Но вот, вспыхнуло страшное Диоклетианово гонение, – в город Эги был прислан царский сановник для того, чтобы склонить христиан к отречению от веры и предать непокорных казни. Многие из христиан прославились мученическою смертью за Иисуса Христа. Призвали к допросу и святителя Зиновия.

– Мне не зачем с тобой долго беседовать, – сказал ему языческий сановник: вот тебе жизнь или смерть: – жизнь, если поклонишься богам нашим, смерть, если не поклонишься, – выбирай.

– Жизнь без Христа и есть смерть, – отвечал епископ, – смерть же телесная Христа ради – есть вечная жизнь. Хочу умереть здесь и жить вечно со Христом.

– Увидим, поможет ли тебе Христос твой! – сказал сановник, и велел жестоко бить епископа.

Святая Зиновия, узнав, что брат ее страдает за Христа, поспешила на судилище и, став пред мучителем, воскликнула:

– Я христианка, я так же, как и брат мой, исповедую Бога и Господа Иисуса Христа. Вели же мучить и меня; хочу умереть одной смертью с братом!

Сановник царский стал увещевать девицу, убеждал ее отречься от веры, представлял ей ужас и позор всенародной казни. Святая Зиновия осталась непреклонна. Тогда разгневанный язычник велел и ее и брата ее положить на железную решетку, под которой горели уголья.

– Что же? Помогает ли вам Христос ваш? – спрашивал он мучеников, ругаясь над верою их.

– Он невидимо с нами, – отвечали они. – Он освежает нас росой благодати Своей, и мы не чувствуем мучений.

Сняли их с решетки и сбросили в котел с кипящей смолой. Но, хранимые Господом, они остались невредимы, и воспевали хвалебный псалом Богу. Тогда отдали их на смертную казнь. Мученики шли на смерть с радостью.

– Благодарим Тебя, Господи, – воскликнули они, – что Ты сподобил нас подвизаться подвигом добрым, течение скончать, веру сохранить. Сделай нас участниками славы Твоей и причисли нас к тем, которые благоугодили пред Тобою, ибо Ты благ во веки.

Голос с неба призвал их к жизни вечной и к венцам нетленным, и они радостно предали души Богу.

II. Что всего поразительнее здесь – это братская любовь, соединявшая воедино сердца брата Зиновия и сестры его Зиновии, – это единомыслие умов и сердец их. Что делает брат, то делает и сестра. Брат идет страдать за Христа, и сестра туда же. Вот образец, как братья и сестры должны себя вести в отношении друг к другу. Особенно должны поучиться этому там, где много братьев и сестер.

а) Но, нужно сказать правду, редко они растут в полной любви и согласии, – ссоры, друг на друга жалобы, нехотение послужить друг другу, – вот что большею частью бывает в больших семействах. А когда придут в возраст, часто совсем охладевают друг к другу и живут, как чужие.

Не так должно быть по духу учения нашего Господа.

Если все верующие должны быть между собою единодушны и единомысленны, то тем более братья и сестры. Пусть они различны по возрасту, по характеру, по способностям, а когда придут в возраст, и по роду занятий, и по средствам к жизни, – что до того? – Несмотря на все различия, у них много общего, связывающего их союзом – единым, тесным. Общее – это одна у всех забота о приобретении неба и его радостей, это труды для Царства Небесного. Вот на этом то они и должны сосредоточивать свое внимание, тут-то и должны показать свою братскую любовь.

б) Каждый брат, каждая сестра друг о друге должны заботиться: богоугодно ли проводят жизнь, с пользою ли для семьи? К утешению ли родителей и родных? Прославляется ли чрез их жизнь имя Божие? Близки ли они ко спасению? Все должны замечать друг в друге добрые стороны и подражать им, а недостатки братски, кротко исправлять. Кто ближе к брату, как не ты, сестра или брат? Скажи же ему, если он не так живет, как должно христианину, – напомни ему о долге христианском, о звании, которое он носит, – твое братское слово, сказанное от любящего сердца, не может остаться для него бесплодным. Часто старшие братья стараются доставить младшим, любя их, то или другое удовольствие, – этого, конечно, строго нельзя осуждать. Но вы еще лучше бы сделали, если бы побольше находили времени побеседовать с ними о Христе, почитать им Евангелие, жития святых, если бы постепенно приучали их к молитве, собеседованию с Господом, к храму Божию.

Особенно, брат и сестра, старайтесь подавать друг другу добрый пример. Смотрите, как на Зиновию подействовал пример брата ее Зиновия. Брат идет на мучение и смерть за Христа, – и сестра, подражая ему, тоже. И вы друг друга учите добру своим примером, – примером учите младших страху Божию, послушанию, любви к молитве, к церковной службе и благоговейному стоянию в храме. Пример великое дело, – он сильнее всяких слов. Ах, как часто дитя всего этого ищет, а видит совсем не то!.. – Если какой брат или сестра имеет у себя на воспитании младших братьев, знайте, что вы ответите пред Господом, если, уча многому, намеренно будете умалчивать пред ними о спасении души, и вместо того знакомить их с одной суетой мира, с одними светскими забавами. Неприятно видеть между взрослыми братьями, живущими в одном семействе несогласия, ссоры, доходящие до разделов. Отчего бы не жить и не трудиться вместе – друг для друга? Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? (Пс. 132, 1). (См. Поучения прот. П. Шумова).

III. Любовь священномученика Зиновия и сестры его Зиновии основана была на любви ко Христу, за Которого они пострадали. Да соединяет и нынешних братьев и сестер любовь ко Христу. Постараемся все ее приобрести. Будет любовь к Христу, будет и братская любовь. Тогда жить друг для друга братьям и сестрам будет и легко, и приятно, и утешительно, потому что тут в лице брата и сестры будет все делаться для Христа. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Тридцать первый день

Поучение 1-е. Преподобные Спиридон и Никодим

(Уроки из их жизни: а) должно труд соединять с молитвой; б) избегать праздности и в) при изображении крестного знамения складывать три перста)

I. Свв. преподобные Спиридон и Никодим, память коих совершается ныне, были просфорниками в Киево-Печерской лавре и жили в XII веке. Оба они происходили из простого народа и не знали даже грамоты. В молодых летах Спиридон поступил в обитель. За высоконравственную жизнь игумен поставил его в просфорню для приготовления просфор. Послушание это очень нравилось Спиридону, потому что приготовляемые им просфоры шли для великого таинства св. Причащения. Труд свой св. Спиридон всегда соединял с молитвою и чтением или пением псалмов из Псалтири. Св. Никодим был сотрудником Спиридона и отличался таким же благочестием, как и Спиридон. Святые провели вместе 30 лет. Мощи их почивают в Антониевой пещере. У св. Спиридона персты правой руки сложены так, как складывают их при молитве; три первые перста соединены вместе, а средний и мизинец приложены к ладони. Это – урок для наших старообрядцев, которые обыкновенно так много ратуют за двуперстное перстосложение!

II. Много уроков предлагает нам жизнь преп. Спиридона и Никодима.

а) Во-первых, они учат нас труд соединять с молитвой.

Труд располагает к молитве и поддерживается ею, а молитва располагает к труду и возбуждается им. Однажды св. Антоний Великий, боровшийся в пустыне с своими помыслами, из глубины сердца вопросил Господа: «Господи, покажи мне путь спасения!» По какому-то невольному побуждению он вышел из своей пещеры и увидел кого-то похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и начал молиться; после опять сел и вил веревку, поработавши, опять встал на молитву. Это был ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления Антония. Этот ангел Божий сказал ему вслух: «и ты делай так, – и спасешься». Труд, подкрепляемый молитвою, и молитва, сопровождаемая благим трудом, могут привести ко спасению души, к которому прежде и больше всего должны стремиться трудящиеся. (Достопамятные сказания о подвижничестве св. отцев, с. 3, § 1, изд. 1845 г.).

б) Во-вторых, жизнь преп. Спиридона и Никодима, чуждая праздности, научает нас избегать праздности, как самого опасного состояния для христианина.

«Праздность или леность есть сама собою грех, ибо противна заповеди Божией, – учит святитель Тихон Задонский. – Еще праотцу нашему Адаму сказано от Бога: в поте лица твоего снеси хлеб твой, дондеже возвратишися в землю, от нея же взят еси (Быт. 3, 10). Это повеление и нас, сынов Адамовых, касается. И апостол святой и есть тому запрещает, кто не хочет трудиться. Поэтому живущие в праздности и чужими трудами питающиеся непрестанно грешат, и дотоле грешить не перестанут, доколе в благословенные труды не отдадут себя. От сего выключаются немощные и престарелые, которые хотя бы и хотели трудиться, но не могут. – Сердце человеческое никогда праздно быть не может, но всегда какими-нибудь мыслями занято бывает. А посему к праздному сердцу, которое никакими полезными трудами не занято, как к дому праздному, удобно приступает душевный враг диавол и наполняет его злыми мыслями, как вредными плевелами, и в самое действие поучает их производить. Посему праздность много беззаконий рождает; отсюда пьянство, отсюда всякие блудные дела; отсюда злые беседы, пересуды, насмешки; отсюда частые пиршества, хищения, грабле-ния, клятвопреступления; отсюда картежные игры и неразлучные с ними обманы, бесчиния, ссоры, драки и прочие беззакония. Праздность научает воровать, лгать, льстить, обманывать, ибо праздный, не имея чем питаться, устремляется на похищение чужих трудов, или явно, или тайно, или обманом. Так праздность научает многой злобе, по словеси премудрого Сираха»(Сир. 33, 28). (Из творений свт. Тихона Задонского).

в) Наконец, третий урок, который для нашего назидания можно извлечь из жизни преподобных Спиридона и Никодима, тот, что троеперстие, принятое в правило Церкви, весьма древне. Мы говорили уже, что преп. Спиридон почивает в положении молящегося и имеет три первые перста правой руки соединенными совершенно ровно, а два другие пригнутыми к ладони.

Это живое доказательство древности и правильности троеперстия.

Но если бы кто пожелал от нас указание еще на большую древность троеперстия, тому мы охотно приведем следующий рассказ одного русского путешественника по святым местам.

Этот путешественник в 1887 году посетил св. гору Афон и вот что сообщает (о виденном им там): «Из Пантелеймонова монастыря мы (Митрополов и начетники Пузин и Киселев из Симбирска) в сопровождении проводника иеромонаха Августина, отправились на самую вершину Афона, в греческий монастырь Дионисиат.

Греки выставили св. мощи, к которым мы и стали прикладываться. Когда мы дошли до мощей св. священномученика Власия, епископа Севастийского, то проводник наш, о. Августин, вынул из серебряного ковчега правую руку угодника, которая оказалась сложенною для крестного знамения так: три первые перста правой руки соединены, а безыменный и мизинец пригнуты к ладони. Священномученик Власий усечен мечом в царствование Ликиния (в 316 году по Рождестве Христове). После этого о. Августин вынул из серебряного ковчега правую руку св. Иоанна Молчальника. И здесь три первые перста правой руки соединены, а безымянный и мизинец приложены к ладони, но меньше, чем у св. Власия. Св. Иоанн преставился в 558 году». (См. брошюру: «О крестном знамении» преосвященного Александра, епископа Можайского).

III. Итак, возлюбленные братия, поучимся у преподобных отцов ваших Никодима и Спиридона их любви к труду и удалению от праздности, их усердию в молитве во время труда, особенно полюбим петь священные песнопения вместо суетных, жалких и безнравственных песен мира, и, наконец научимся их верности в соблюдении предписанных Церковью обрядов в перстосложении. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Преподобный Спиридон Печерский

(О чтении священных и душеполезных книг)

I. Ныне празднуется св. Церковью память преп. Спиридона Печерского. Он был человек простой, происходил не из города, а из села, и был совсем неграмотный. Имея сильное влечение к монашеской жизни, он ушел в Печерский монастырь и здесь начал учиться грамоте, хотя был человек не молодой, и так полюбил чтение священной книги Псалтирь, что выучил ее наизусть и каждый день прочитывал ее всю, несмотря ни на какую работу. Когда его сделали просфорником, то он не оставлял своего любимого занятия: рубил ли он дрова или месил тесто, он постоянно имел в устах дивные, величественные и трогательные, покаянные и хвалебные псалмы св. царя и пророка Давида, читал или пел их. Однажды преподобный совершал свою обычную работу и разжег печь для испечения просфор: но вдруг от пламени, выходящего из печи, загорелась крыша дома. Тогда преподобный снял с себя мантию и закрыл ею устье печи, а сам, завязавши во власянице (нижняя монашеская одежда) рукава, пошел на колодезь и наполнил ее водою, между тем позвал на помощь братию. Братия, пришедши, увидели чудную вещь: мантия, которою закрыта была печь, не сгорела, и из власяницы вода не вылилась. Погасивши пожар, все прославили Бога. В таком смиренном послушании преп. Спиридон тихо и преставился. (Четьи Минеи, 31 октября).

II. Вот как древние христиане любили читать священные книги! Даже в пожилых летах учились грамоте, чтобы только иметь возможность поучаться в слове Божием день и ночь. Так ли мы любим читать священные книги? Стыдно сказать, а нередко бывает, что иной православный христианин наизусть знает какую-нибудь сказку, а о своем Спасителе, Господе нашем Иисусе Xристе, не может ничего рассказать… Да если бы ты был даже вовсе безграмотный человек, и тогда тебе стыдно бы ничего не знать о своем Спасителе, и тогда тебе следовало бы всячески постараться узнать: как Он жил, какие чудеса творил, чему учил людей и как пострадал за нас, как воскрес, на небеса вознесся и как паки приидет судить живых и мертвых; все это и безграмотный христианин должен знать; а тебе Бог грамоту дал уразуметь, и ты не хочешь прочитать жизнь своего Спасителя! Свойственно ли это истинному христианину?

а) Св. Евангелие должно быть первою нашею настольною книгою. В нем вы найдете все, что совершил для нашего спасения Господь наш Иисус Христос; оно и написано для того, чтобы мы, веруя в Сына Божия и соблюдая изложенное в нем учение Его, имели жизнь вечную.

б) Далее, ты, как христианин, должен знать, во что веруешь, как и о чем должно молиться, как поступать по воле Божией, чтобы не прогневать тебе Господа Бога твоего; для этого тебе нужно приобрести православный катехизис: там устами св. Церкви объясняется и наша вера, и молитва Господня, и учение Господа о блаженствах, и десять Заповедей, данных Богом на горе Синайской.

в) Посетит ли тебя радость, или постигнет какая-либо скорбь, беда, читай священную книгу Псалтирь.

«Книга псалмов, – говорит св. Василий Великий, – врачует и застарелые раны души… Псалом – тишина души, раздаятель мира, он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен». Как же не читать христианину такой великой книги! Если какое слово не понимаешь по-славянски, возьми русскую псалтирь: слава Богу, теперь все свящ. Писание, вся Библия, есть на русском наречии.

г) Нам нужно разъяснение слова Божия, верное и ясное наставление! Для этого полезно читать книги свв. отцов и учителей Церкви. В этих сочинениях, или как принято называть «творениях свв. отцов и учителей Церкви», как-то: свв. Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Ефрема Сирина, блаж. Феодорита и многих других, вы найдете, братия, самое верное изъяснение свящ. Писания и учения св. православной Церкви.

д) В деле спасения нам необходимо видеть в примерах, как другие, при помощи Божией, устрояли дело своего спасения, – для этого полезно читать жития святых: там вы увидите людей всех званий, пола и возраста, какие они встречали соблазны и препятствия на пути спасения и чем их побеждали; там вы найдете сонмы постников, молитвенников, девствснников, милостивцев; читая их жизнь, и вы можете идти по следам таких людей и спасете души ваши. Но, к прискорбию нашему, среди нас, христиан, есть такие, которые дожили до седых волос, а не знают жития своего ангела, небесного своего покровителя, не знают даже тропаря ему, хотя и считают себя грамотеями… Настанет день их ангела, придут в церковь, поставят свечу, пожалуй, отслужат молебен – и спокойны, как будто сделали все, что нужно, и начинают служить иному богу – своему чреву…. А чтобы хоть в этот день прочитать житие своего ангела, провести час-другой в молитвенном собеседовании со своим небесным покровителем, – этого и в помине нет… Можно ли после этого ожидать себе милости от Бога и от святых угодников Его?..

III. Итак, возлюбленные христиане, старайтесь читать как можно более книг божественных и вообще душеспасительных. Путь спасения разнообразен, тут нужно и назидание, и вразумление, и исправление, а где это заключается, как не в душеполезной книге? Полезно беседовать с благочестивым и разумным человеком, а книга – то же, что беседа. Книга – твой верный друг и учитель, который может быть с тобою и в доме, и в поле, и в саду, и в торговой лавке… (Составлено по указанным источникам).

Месяц ноябрь

Первый день

Поучение 1-е. Свв. чудотворцы и бессребреники Косма и Дамиан

(О грехе сребролюбия)

I. Свв. Косма и Дамиан, память коих совершается ныне, были родные братья; отец их, грек, был язычник; а мать, Феодотия, исповедовала веру христианскую. Она овдовела в молодости и вела жизнь благочестивую, по словам апостола Павла: «истинная вдовица, – говорит он, – надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь». Феодотия приучила к богоугодной жизни и детей своих, строго наблюдала за ними, наставляла их в добродетели и поучала божественным писаниям.

Косма и Дамиан с младенчества старались исполнять закон Божий и, пришедши в возраст, как два светильника, просияли добрыми делами. Чтобы более приносить пользы ближним, они занялись врачебною наукою, узнавали целебные свойства трав и растений, и сделались искусными врачами. Господь благословил добрых врачей и даровал им целебную чудотворную силу. Братья не искали ни славы земной, ни богатства, никогда не брали от больных денег, или даров, строго следуя словам Спасителя, Который сказал апостолам: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, даром получили, даром и давайте» (Мф. 10, 8). За такое бескорыстие Церковь назвала их бессребрениками.

Пожив мирно и трудолюбиво, они спокойно отошли ко Господу, и по смерти были прославлены чудесами.

Церковь чтит их память, как добрых врачей душевных и телесных болезней, теплых заступников наших пред Господом Богом.

II. В наш век расчета и корысти пример св. бессребреников Космы и Дамиана, ныне празднуемых, особенно знаменателен. Св. бессребреники Косма и Дамиан, безмездно врачевавшие больных, научают нас избегать страсти сребролюбия, которая, овладев нашею душою, может окончательно погасить у нас любовь к Богу и ближним и лишить нас вечной жизни.

а) Св. отцы сильно обличают порок сребролюбия. Так, свт. Иоанн Златоуст говорит: «Сребролюбие ужасный зверь, великое зло. Оно сделало Иуду и святотатцем и предателем, несмотря на то, что он творил чудеса, находился со Христом, Который не имел, где главы приклонить; несмотря на то, что ежедневно был научаем делами и словами тому, что не должно иметь ни золота, ни серебра, ни двух одежд» («Сборник бесед», с. 255). И еще тот же святитель говорит: «Сребролюбие есть страсть, ужаснейшая всех страстей. Отселе гробокопатели (раскапывающие могилы, чтобы обобрать покойника); отселе убийцы; отселе войны и битвы; отселе всякое зло» (стр. 256). «Медведи и волки, насытившись, отступают от пищи, а сребролюбцы не насыщаются никогда. Они исполнены крайней жестокости и вражды к ближним; ни страха геенны, ни стыда пред людьми, ни милосердия, ни сострадания нет в них, но бесстыдство, наглость и презрение ко всему будущему. Корыстолюбцы внутри демоны, а извне – звери и даже хуже зверей. Демон враждует против человека, а не против подобных ему демонов, а корыстолюбец старается всячески причинить зло и ближнему и родному, не стыдясь самой природы» (стр. 571).

Вот какими мрачными красками описал свт. Иоанн Златоуст жажду к богатству, или корыстолюбие!..

б) Послушайте, какое сказание помещено в житии св. Андрея, Христа ради юродивого. Один подвижник наставлял людей в благочестии и собирал от них сокровища. Св. Андрей подошел к нему. Инок, думая, что это какой-нибудь из нищих, сказал: «Бог, брате, да помилует тя, не имею бо, что ти дати». Андрей отошел от него и увидел на шее у него обвившегося страшного змия, с надписью: «змий сребролюбия, корень всякому беззаконию». Осмотревшись, Андрей увидел двух юношей, между собой спорящих. Один черный, с темными очами, другой белый, как свет небесный. Первый говорит: «мой чернец, потому что волю мою творит: он и не милостив, и сребролюбец, и с Богом части не имеет, но, как второй идолослужитель, мне работает». Светлый же юноша говорит: «нет, он мой, потому что постится и молится, смирен и кроток». При сем послышался голос с неба к светлому ангелу: «нет тебе части в этом чернеце, – оставь его, ибо он работает мамоне, а не Богу». И тотчас отступил от него ангел, и овдадел им диавол, хотя, по неизреченной благости Божией, сребролюбивый старец скоро по молитвам и наставлениям св. Андрея и освободился от своей пагубной страсти и перестал работать диаволу сребролюбия. (Четьи Минеи).

III. Помните это, братия, и не желайте богатства, не давайте овладеть собою змию сребролюбия. Мы наги явились на этот свет, наги явимся и на тот свет; ничего с собой не возьмем туда; одни дела пойдут с нами. Помните, что сказал Спаситель во св. Евангелии: удобее вельбуду сквозе иглины уши пройти, нежели богату в Царствие Божие внити. Наконец, не тот счастлив, кто богат, а тот, кто малым доволен. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Второй день

День памяти св. мучеников Акиндина, Пигасия, Анемподиста и других

(Общее церковное пение)

I. Св. угодники Божии, жившие в пустынях, как упоминается иногда в их жизнеописаниях, любили по временам услаждаться священными песнопениями; и в сказаниях о святых мучениках нередко говорится, что они, особенно в трудные минуты своей жизни, когда, например, содержались в темницах, даже когда подвергались пыткам, укрепляли свой дух священными песнями. Так и о воспоминаемых в нынешний день святых персидских мучениках, Акиндине, Пигасии и Анемподисте, говорится, что они славили Господа святою песнью даже и в то время, когда их мучители возгнетали под ними огонь, повесивши их на мучилищном древе. Подкрепляли они себя священною песнью и тогда, когда их мучили на разженных железных одрах. Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело; сего ради не убоимся, внегда смущается земля… Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас имене Твоего ради, – пели они псаломскими словами. Так переполнялась душа праведников святыми, благоговейными чувствами ко Господу, – они и пели, пели и в радости, и в скорбях. Святая песня, как выражение святых чувств восторженной души, – святое дело, – это наша святая обязанность.

II. а) Слово Божие учит так же. Апостол Павел в свое время заповедовал христианам: исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф. 5, 19). Благодушествует ли кто из вас, да поет (Иак. 5, 13), – учит и св. ап. Иаков.

б) Свв. отцы и учители Церкви весьма восхваляют общее церковное пение.

Св. Игнатий Богоносец (~ 107 г.), ученик св. апостола Иоанна Богослова, говорит: «В общем собрании должна быть у вас одна общая молитва; в согласной и стройной любви вашей воспевайте вы Христа Иисуса и все составляйте один хор, чтобы, исполняясь в единомыслии веселием Божиим, петь единомысленное единым гласом. Убеждаю вас, старайтесь делать все в еднномыслии Божием. Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать сами по себе; но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и радости непорочной. Один Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляйте из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса Христа. (Св. Игнатий Богоносец. Послание к магнез., глава 3, 6 и 7; к римлян, гл. 2; смирн., гл. 8; к ефесянам гл. 4, 5 и 13).

Св. Иустин Философ (~ 166 г.), рассказывая в апологиях своих, или защитительных речах, о христианах, так выражается о молитве Церкви Христовой: «Мы ведем просвещенного (крещением) к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы о всех, дабы удостоиться нам, познавши истину, явиться исполнителями заповеди для получения вечного спасения. Тут мы приветствуем друг друга лобзанием любви. Тут песни свои поют христиане в торжестве души и не имеют нужды увеличивать торжества его звуком орудий мертвых; язык их – цитра благозвучная, и жертва их – жертва духа, который поет и славит Господа и молит Его одними чувствами сердца». (Иустин Философ, «1 аполог.», гл. 67 и «2 апол.»).

в) Как же желалось бы после этого, чтобы святые песни распевались и у нас везде и как можно чаще; как бы желалось, чтобы в наших святых храмах они распевались не одними только голосами скромных церковнослужителей, но и общими хорами всех присутствующих. Как бы желалось, чтобы наши священные песни раздавались не только в наших храмах, но и в наших домах и вне их: на полях, лугах, и вообще за работой и по время нашего досуга.

К сожалению, раздаются у нас песни повсюду, да не те… Пусть бы еще распевались у нас песни про родину святую, про край родной, про его славу и прошедшее горе; пусть бы воспевались в них бытовые стороны нашей жизни; пусть бы воспевалась в них любовь, но любовь чистая, святая, любовь семейная, любовь супружеская, любовь братская и тому подобное. Но все ли таковы у нас, так называемые, народные песни наши? Вот, возле дома, где продаются опьяняющие напитки, раздаются дикие, безобразные голоса пьяных или полупьяных; и сколько в этих песнях бесстыдства, сквернословия, срамоты! Там, вдали раздаются голоса молодежи…; и в этих песнях всегда ли услышишь что-нибудь серьезное, задушевное, высоконравственное? А в песнях наших, так называемых, разгульных, плясовых и не ищи чего-нибудь путного. И отчего бы нашим возвышенным, высоконравственным священным песням не найти себе места среди нашей поющей молодежи и вообще в нашем народе, вместо разных греховных, срамословных песен? Не так водится на этот счет у других, инославных, христианских народов. Общая единодушная религиозная песня у них очень часто слышится в храмах; нередко она слышится и в их семействах, и в рабочих артелях, в мастерских.

г) Каким бы путем и у нас завести и распространить общее религиозное пение и в храмах, и вне храмов, по домам? Ответ на этот вопрос, по-нашему, простой: нужно с малых лет учить детей церковным песням. Пусть измала в школе дети приучаются к пению церковных песней, и эти священные песни мало-помалу затвердятся ими, войдут в привычку и сделаются впоследствии для них потребностью. (см. «Проповеди», приложенные к «Руководству для сельских пастырей» за 1686 г., октябрь).

III. Братия, вот вам надежный путь ввести в общее употребление и распространить общее хоровое пение священных песней по домам и в храмах. Слава Богу, теперь заботится об этом наша церковноприходская школа. А нам, значит, остается только содействовать в этом деле школе некоторыми материальными пожертвованиями, а главное тем, чтобы мы непременно посылали наших детей и в школу и в церковь. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Третий день

Свв. мученики Акепсим епископ, Иосиф пресвитер и Аифал диакон

(Виды нарушения шестой заповеди закона Божия, запрещающей убийство)

I. Свв. мученик Акепсим епископ, Иосиф пресвитер и Аифал диакон, память коих совершается ныне, пострадали в IV веке в персидском царстве. Когда царь Сапор воздвиг гонение на христиан, то языческие жрецы прежде всего разыскивали епископов и пресвитеров. Когда представлен был к начальнику Акепсим, 80-летний старец, то он сказал святому: «ты, я слышал, считаешься мудрейшим между христианами, а между тем нисколько не умнее несмысленных детей, потому что не поклоняешься солнцу и огню, которым поклоняется сам царь». – «Царь ваш и вы вместе с ним обезумели, почитая тварь вместо Бога», – отвечал святой. Начальник приказал бить его железными прутьями. «Где же Бог твой? Что же Он не избавляет тебя от мучений?» – смеялся начальник. – «Бог мой везде, – отвечал Акепсим. – Он мог бы избавить меня от твоих рук, но я молю Его о том, чтобы Он дал мне силу перенести мучение и получить награду за это на небесах». Его бросили в темницу. На другой день представлены были к начальнику пресвитер Иосиф и диакон Аифал. Мучили и их, когда они отказались поклониться солнцу и огню, говоря: «мы не настолько слепы, чтобы кланяться твари», – и посадили в темницу. Наконец, побили их камнями. Чтобы христиане не погребли тела мучеников, приставлена была стража; но сделалась страшная гроза, и молния поразила стражей. Тела же святых Господь Сам сокрыл (Четьи Минеи).

II. В день памяти свв. мучеников Акепсима епископа, Иосифа пресвитера и Аифала диакона, убитых камнями по повелению бесчеловечных мучителей, побеседуем, братия, об убийстве человека и разных видах этого ужасного греха, запрещаемого шестой заповедью закона Божия: «не убий!»

а) Первоначальная цель заповеди – не убий – внушение почтения к человеческой жизни. Человек для человека – священная вещь или, лучше сказать, должен бы быть священной вещью. Но так как наклонности к себялюбию каждого человека делают для себя идолом, то поэтому жизнь человека должна быть священна в глазах другого. Истинные христиане всегда так и рассуждают. В Китае, в Дагомее и во всех нехристианских и развращенных странах человеческая жизнь совершенно не ценится. Римляне охотно собирались целыми толпами в амфитеатр, чтобы посмотреть, как сильные юноши разрубали друг друга на куски для их забавы. В христианских же землях она бесконечно дорога.

Шестая заповедь, наряду с отеческим отношением Бога к людям, устанавливает братство человека. Главным образом она запрещает своевольное отнятие человеческой жизни. Царствия Божия не наследует убийца, если не покается истинным христианским покаянием.

б) Излишне говорить о поединках: их бессмысленность и греховность ясны теперь каждому христианину. Полное непонимание духа христианской любви и извращенное понятие о чести и способах ее восстановить – вот печальная почва поединков.

в) Что смысл шестой заповеди запрещает самоубийство – очевидно, и даже лучшие из язычников понимали, что закон вечного Господа был против самоубийства. Но это отчаяние безверия, это отречение от единственного и священного Божия дара, это дерзновенное вступление за рубеж земной жизни есть явление крайне печальное. Вера в Бога – живая и крепкая и в загробную жизнь – вот средства против самоубийства. Прежде самоубийство было явлением крайне редким. В течение четырех тысячелетий истории Ветхого Завета упоминается лишь о трех самоубийствах.

г) Ненависть есть один из весьма распространенных видов убийства. Припомните только слова св. апостола Иоанна: «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3, 15); или вспомните о словах Иисуса Христа: «вы слышали, что сказано древним: не убивай… А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата – подлежит суду» (Мф. 5, 21 и 22).

Самый даже язык является веским свидетелем распространенности этого преступления, так как существует чрезвычайное разнообразие слов, обозначающих дурные страсти, которые являются зачатками преступления и убийства.

Злость, ярость, гнев, исступление, легкомыслие, месть, ссоры, сварливость, соперничество, упрямство, злорадство, враждебность, злопамятность, ненависть, недоброжелательность, неприязнь, зависть, ревность, крамола, досада, строптивость, нетерпимость, желчность, презрение, отвращение, омерзение, человеконенавистничество все эти и подобные им обозначения, составляющие прискорбный перечень проявлений ненависти, указывают на то ужасное разнообразие видов, которые принимает на себя это огромное и многоголовое чудовище. Они все – виды раздраженного себялюбия. Как часто наблюдали мы их и как часто страдали от них!

К этим недостаткам близка и дурная страсть зависти. Мелочные люди с легко раздражаемой гордостью не могут выносить, если кого предпочитают им, или кто-нибудь превосходит их.

Когда человек хотя на миллионную часть вершка возвышается над равными себе, то сколько нападок приходится ему выносить; его стараются принизить, употребить во зло его доверие. И если какой злобный клеветник, чтобы уронить его достоинство, распространит про него язвительную насмешку, – то его имя начинает чаще упоминаться, и двадцать уст с ядовитой радостью разносят эту насмешку!

И эта зависть переходит в ненависть, злобу, человеконенавистничество. Но все эти чувства, как сказал Иисус Христос, равносильны убийству. Они приводят человека к заслуженному им самим несчастью, как наказанию Бога. Они охватывают и опутывают душу и наполняют ее страданием и тоской.

Зависть – это нечто вроде адского огня, который, как и подземные огни, нельзя потушить.

д) Соблазн ко греху – есть также величайшее преступление против шестой заповеди, ибо чрез него может быть погублена душа для вечной жизни.

На страницах многих сочинений людей неверующих Иисус Христос снова распинается, и Его печальное лицо взирает с креста на то же самое и спустя почти две тысячи лет после Его страданий.

Как много, братия, из нас таких, которые, не давая себе отчета в своих словах, совершали грех.

Ставить камни преткновения на пути неопытного, – соблазнять слабого на путь нечестия или порока, – быть для других искусителем, смущать души, ради которых Спаситель принял смерть – вот гибельнейшие преступления для человека!

Кто дает вредную книгу младшему и слабейшему, – книгу, которая в десять минут погубляет его; кто для своего товарища, которого он называет своим другом, является путеводителем к греху; кто первый бросает семена ада в душу одного из меньших братьев Христа; кто ведет другого на самый край пропасти, уча его лгать или предаваться азартной игре, или пьянству, или разрушать лучшие задатки его природы, – может быть, в глазах Бога хуже убийц, которых вешают за преступление.

Все Заповеди Бога связаны одна с другой. Нарушая одну из них, часто нарушают их все. Не один лжец, но и приобретший свое богатство, запятнанное убийством чьего-либо доброго имени, или соблазнитель, вращающийся иногда даже в высших кругах общества – пред глазами Бога убийца. Воздаяние Господа за убийство не пройдет мимо него.

е) Всякое себялюбивое, преступное, притесняющее других занятие пред глазами Бога – убийство. Оно может сделать миллионером или вельможей, но, как истинно то, что Бог все здание общественного строя основывает на краеугольном камне христианской любви, так истинно и то, что дух Каина пребывает в тех, кто процветает на счет бедствий своих братьев людей.

По древним законам левитов, если вол, известный своею бодливостью, бросался кого забодать, то собственника вола предавали смерти.

ж) Братия христиане! Не забудем напомнить вам, что даже холодное равнодушие и безучастность к бедствию людей заключает в себе род убийства. Священник и левит были теми же убийцами для несчастного израненного собрата человека, о котором говорится в известной евангельской притче, которого они оставили лежать на дороге, как будто бы он их не касался, и все это лишь потому, что они придерживались разных обрядностей и не сходились во взглядах на жертвоприношения.

з) Если мы обращаемся с кем-либо дерзко или презрительно, если мы причиняем какой-либо вред его жизни, лишаем его благополучия, то мы также нарушаем дух шестой заповеди. Но мы нарушаем его и тогда, когда соглашаемся с таким обращением, не восстаем против него, не стараемся из всех сил исправить бесчисленные несправедливости, причиняемые всюду людьми своим же братьям, если мы не заботимся о бедном, если мы не посвящаем части своей жизни на дела, угодные Господу, если мы не любим своих ближних, как самих себя. (См. Духовно-нравственные беседы Фаррара).

III. Братия христиане! Будем молить Господа, дабы Он, по Своей милости, послал нам в наши сердца дух христианской любви, чтобы при свете его мы проверили всю нашу жизнь и при этом ярком свете могли бы судить самих себя, для того, чтобы нам не пришлось испытать слишком поздно страшное изречение: «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной» (1 Ин. 3, 15). (Составлено по указанным источникам).

Четвертый день

Преподобный Иоанникий Великий

(Грех зависти)

I. Преп. Иоанникий, память коего совершается ныне, жил во 2-й половине IX века по Р. Христове в Греции и первое время провел на царской службе в воинском звании. Он был сначала заражен ересью иконоборческой, но обличенный одним прозорливым иноком, жившим на Олимпийской горе, оставил ересь и всю суету мира, удалился на эту гору и здесь неослабной борьбой с своими страстями, неусыпными трудами, бдением и молитвою достиг святости и прославился как великий подвижник и чудотворец. Много народа приходило к святому подвижнику для назидания и испрошения у него святых его молитв и ходатайства пред Богом, – много духовных щедрот и благодеяний изливалось от преподобного. На той же Олимпийской горе пребывал в иноческих подвигах другой подвижник, по имени Епифаний. Слыша о возрастающей славе преп. Иоанникия, Епифаний позавидовал ему и умыслил погубить его. Однажды во время бездождия, когда вся растительность на горе высохла и вокруг келлии Иоанникия было много сухих деревьев, Епифаний поджег сухую траву внизу горы, и вся гора быстро воспламенилась. Одному только Богу был обязан преп. Иоанникий своим спасением: не только он сам не пострадал, но и его келлия чудесным образом осталась невредима среди пламени. Кроткий и незлобивый Иоанникий, желая узнать причину гнева Епифаниева и чтобы испросить у него прощение, если в чем-нибудь он согрешил пред ним, отправился к своему зложелателю. Какова же сила злобы, порождаемой завистью! Увидав преп. Иоанникия, Епифаний ударил его жезлом своим, имевшим острый наконечник, желая убить его, но опять был посрамлен Богом, спасающим праведных от озлобления злых человеков.

II. Видите, братия, до какого ожесточения может довести человека зависть! Поистине эта страсть есть самая богопротивная:

а) Она есть прямая вражда на Бога, источника и подателя всякого блага. Завидуя благополучию ближнего, человек ничего себе от этого не приобретает: ему неприятно самое добро или счастье ближнего, ему не желательно распространение в мире Царствия Божия, которое и состоит в утверждении между людьми добра; следовательно, завистливый человек – противник Самого Бога.

б) Зависть есть гибельная язва для общества. Только там, где в общественных отношениях царствует любовь, которая «есть союз совершенства» (Кол. 3, 14), где дарования и труды на пользу общую поддерживаются общим уважением и не дается зависти людской возможности злодействовать, только там возможно счастье и процветание общества. «Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак. 3, 16), – говорит св. ап. Иаков. (См. № 42 «Московских Епархиальных Ведомостей», 1879 г.).

в) Приведем здесь один весьма назидательный рассказ о гибельности этого порока.

Три путешественника нашли однажды на дороге драгоценную находку. Надлежало разделить ее поровну между всеми троими; находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна. Но диавол тотчас явился с своими спутниками – духом зависти, коварства и жадности. Полюбовавшись своей находкою, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищею, но каждый думал не о пище, а о том, как бы одному завладеть сокровищем. Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов для их обеда. Один отправился. Двое, оставшиеся на месте, согласились убить третьего, когда он возвратится, чтобы разделить между собою часть его. Между тем отправившийся за припасами отравил их ядом, чтобы, по смерти обоих товарищей, богатства остались ему одному. Когда он возвратился, то немедленно убит был своими спутниками, которые, поев принесенной им пищи, оба умерли. А драгоценная находка осталась на месте ждать других подобных безумцев, или руки более достойной.

III. Будем же, возлюбленные братия, оберегать свою душу от зависти, как от гибельной заразы, мучительной для нас самих, богопротивной и вредной для общего блага! Более всего да держимся любви (1 Кор. 14, 1), которая может быть единственно верным противоядием зависти, потому что любы не завидит… не ищет своих си, не мыслит зла (1 Кор. 13, 4); следовательно, любовь во всем противоположна зависти и решительно изгоняет ее из сердца человеческого. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Пятый день

Поучение 1-е. Свв. мученики Галактион и Епистима

(О снах)

I. Свв. мученики Галактион и Епистима, память коих совершается ныне, были жених и невеста, происходили из Емеса, в Финикии. Галактион был очень образован. Когда он достиг 24-х лет, то родители обручили его с прекрасною девицей Епистимой. Галактион, посещая невесту, не целовался с нею, так что отец невесты удивлялся этому. Галактион сказал невесте, что он не целуется потому, что она не христианка, а нечистая язычница, и что он может жениться на ней только тогда, когда она примет крещение. Епистима крестилась. После крещения она видела во сне красивые палаты и в них поющие три лика: один – черноризцев, другой – девиц и третий – крылатых и огненных юношей. Св. Галактион объяснил сон, говоря: «черноризцы, это – люди, презревшие все мирское и служащие одному Богу; девицы, это – девы, которые оставили своих женихов и родителей и всю прелесть мира и последовали за Христом; крылатые юноши – ангелы Божии». – «О, если бы и нам прославлять Бога вместе с ними!», – сказала Епистима. «Если мы сохраним девство и оставим мир, то и мы будем блаженствовать вместе с ними», – отвечал Галактион. Тогда св. Епистима согласилась остаться девой и просила Галактиона не разлучаться с нею. Затем, раздав имение, оба они поселились в монастырях близ горы Синая.

Впоследствии они были замучены в гонение Декия за исповедание Христа.

II. Великое значение в жизни Галактиона и Епистимы имел виденный последней сон: он, можно сказать, привел обоих супругов к высшему совершенству, побудив их оставить мирскую жизнь.

а) Снятся ли нам такие высокие, отрадные сны? Снятся только немногим и редко. Святые сны и снятся по преимуществу людям святым; а мы недостойны таких снов. Если проводим жизнь невоздержную и беспорядочную, предаемся пресыщению и пьянству, то может ли доброе присниться нам? Какова жизнь, таковы и сны. Праведна жизнь – и сны святые, беспорядочна жизнь – от нее и сны греховные, соблазнительные, – лучшее и вернейшее средство – не делать, не дозволять себе того, от чего такие сны приключаются: не содержи в своем уме и сердце скверных и лукавых помыслов, не говори и не слушай непристойных речей, не смотри на то, что соблазняет тебя, не разжигай плоть твою объядением и пьянством, всеми мерами старайся приучить себя к воздержанию во всем и усердной молитве.

б) Нужно ли верить снам? Должно верить только таким благодатным снам, во время которых бывает явление какого-нибудь угодника Божия, или ангела, или Божественного лица, но и то нужно верить с крайней осторожностью: многих бо прельстиша сония. Так, некоторые праведники, удостоившись видеть благодатные видения, почти никогда не верили им с одного раза, а когда повторялся тот же самый сон два-три раза сряду, тогда только принимали их с сердечною верой. Сны же обыденные, которые снятся нам почти каждую ночь, как порождение нашей грехолюбивой плоти, следствия нашей невоздержности, как пустые мечтания, не заслуживают никакой веры. Человека, верящего таким пустым снам, древний мудрец израильский уподобляет гоняющемуся за собственною тенью и ветром.

III. Для христианина и без снов есть кому верить и на кого надеяться. Господь Бог, Отец наш небесный, непрестанно промышляет о нас, печется о нас, как о Своих детях, – и вся наша жизнь, и все случаи, все обстоятельства, даже мельчайшие, зависят от воли Божией. Для спасения человека, для руководства по трудному пути в Царствие Божие Он установил Церковь Свою на земле с пастырями и учителями, которые должны руководить своих чад во всех недоуменных случаях, так как они имеют руководством для себя непогрешимое слово Божие и учение Церкви. Вот к кому христиане должны обращаться во всех затруднительных случаях жизни, а не устроять свою жизнь по снам, которые могут быть и ошибочны. (Составлено по Четьи Минеям и «Страннику», 1873 г., июнь).

Поучение 2-е. Св. Иона, архиепископ Новгородский

(О пути ко спасению)

I. Св. Иона, архиепископ Новгородский, память коего совершается ныне, в мире – Иоанн, родился в Новгороде, в четырнадцатом столетии, и, оставшись с детства сиротою, был отдан в научение одному диакону. Он больше любил читать свящ. Писание, чем играть с товарищами детства. Однажды мимо толпы мальчиков, в числе которых был Иоанн, проходил юродивый, Михаил клопский. Мальчики дергали его за одежду и бросали в него грязью, но Иоанн не принимал в этом участия. Тогда юродивый взял его на руки и сказал: «учись прилежно, Иоанн. Ты будешь архиепископом Новгорода». Предсказание сбылось. Достигнув совершенного возраста, Иоанн решился вступить на путь спасения, по которому неуклонно шел во всю свою жизнь; скоро он постригся, под именем Ионы, в Отенском монастыре, в 40 верстах от Новгорода и, по смерти игумена Харитона, был избран в настоятели. А когда скончался новгородский архиепископ Евфимий, то Иона, прославленный благочестием, был избран в преемники ему. Сделавшись владыкою Новгорода, Иона ревностно служил благу Церкви, давал всем равный и правый суд, защищал слабых и помогал бедным. Св. Иона 30 лет правил новгородскою паствой и оставил по себе добрую память. Иона скончался в глубокой старости, в 1470 году, и погребен в Отенской обители, в церкви св. Иоанна Предтечи. Впоследствии его тело прославлено нетлением.

II. Мы сказали, что св. Иона, достигнув совершеннолетия, вступил на путь спасения, по которому и шел неуклонно во всю свою жизнь.

Чем же и как можно спастись и нам?

а) Кто хочет спастись, тот должен принадлежать единой святой православной Церкви, быть ее верным сыном, во всем покоряться ее установлениям, как-то: поститься, ходить в храм Божий, почитать духовных пастырей, и т. д. Если кто не повинуется Церкви, если кто по духу противления или гордости отделится от Церкви, если кто раскольник: то, сколько бы он ни клал поклонов, сколько бы ни постился, сколько бы ни молился, ему не спастись. Господь сравнил неповинующегося Церкви с идолопоклонником: аще кто Церковь преслушает, – сказал Он, – буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18, 17).

б) Кто хочет спастись, тот должен, далее, хотя понемногу, но часто молиться Богу. В будни молись Богу дома, если дела житейские и служба не позволяют отправиться в храм Божий; утром – восстав от сна; на ночь – отходя ко сну; – пред обедом и пред ужином. В праздничные и воскресные дни должно принимать участие в общественных церковных молитвах. Великое счастье для грешного человека, что ему дано посещать церковь Божию: он может умолить Бога, чтоб Бог простил ему грехи и даровал спасение. Давид был славный и богатый царь, был вместе и пророк, но одного просил у Господа: едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его (Пс. 26, 4). Святые отцы называют молитву материю всех добродетелей, потому что ею можно испросить у милосердого Господа все прочие добродетели, все блага временные и вечные, как засвидетельствовал Сам Господь. Просите, сказал Он, и дастся вам; ищите и обрящете; толцыте и отверзется вам.

в) Кто хочет спастись, тот должен по силе своей творить милостыню духовную и телесную и вообще любить ближних, как самого себя. Духовная милостыня состоит в прощении ближним их согрешений, т. е. оскорблений и обид, нанесенных нам ближними, а также в заботе нашей о спасении души ближних, например, о научении их истине и добру. Милостыня телесная состоит в посильном вспоможении ближнему хлебом, одеждою, деньгами и странноприимством. Господь сказал: блажени милостивии яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7), т. е. спасутся. Напротив того, суд без милости ожидает немилостивых (Иак. 2, 13), т. е. немилостивым не спастись.

г) Кто хочет спастись, тот должен приносить Богу, Которого он должен любить превыше всего, тщательное раскаяние в своих согрешениях как при ежедневных молитвах своих, так, в особенности, пред отцом духовным при таинстве Исповеди. По очищении себя исповедью пред отцом духовным, положив крепкое намерение впредь не грешить и во всяком случай сильно бороться с искушениями ко греху, должно со страхом Божиим, верою и любовью приобщиться всесвятого Тела Христова и всесвятой Крови Христовой, что вполне необходимо для спасения. Господь сказал: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крови Его, живота не имате в себе, т. е. не имеете спасения. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, имать живот вечный, т. е. имеет спасение (Ин. 6, 53–54). Должно исповедоваться и приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж, к сожалению и несчастью, житейские заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год.

д) Кто хочет спастись, тот должен великодушно переносить все скорби, которые будут ему попущены во время сего краткого земного странствования. Случится ли неурожай, или и созревший уже хлеб истребит саранча, побьет град; случится ли падеж скота, пожар, болезнь своя и членов семейства, смерть кого-либо из ближайших родственников; придется ли потерпеть гонение и обиды от сильного человека: все это должно переносить великодушно, без ропота, особенно же без хуления. Господь заповедал нам в терпении нашем стяжавать души наши (Лк. 21, 19); претерпевый до конца, – сказал Он, – той спасется (Мф. 24, 13). Посылаемые Богом скорби – верный признак для человека, что человек тот избран Богом, возлюблен Богу. Аз, – засвидетельствовал Господь, – ихже аще люблю, обличаю и наказую (Откр. 3, 19). По этой причине апостол так утешает скорбящего и страждущего: сыне мой, не пренемогай наказанием Господним, ниже ослабевай от Него обличаем. Его же бо любит Господь наказует: биет же всякого сына, его же приемлет. Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог (Евр. 12, 5. 6. 7). Таково достоинство скорбей земных, когда они переносятся с благодушием! Они – дар Божий (Фил. 1, 29)! Они – признак усыновления христианина Богу! – Чтоб научиться терпеливому и благодушному перенесению скорбей, должно встречать каждую приходящую скорбь словами благоразумного разбойника: достойное по делом моим приемлю, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем (Лк. 23, 42). Так же полезно вспоминать и повторять слова многоболезненного Иова: благая от руки Господни прияхом, злых ли не стерпим (Иов. 2, 10)? Яко Господеви изволися, тако и бысть: буди имя Господне благословенно во веки (1, 21).

е) Желающему спастись необходимо заниматься чтением божественных книг. Блажен муж, – сказал святой пророк Давид, – иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седе: но в законе Господни вся воля Его, и в законе Его поучится день и нощь (Пс. 1, 1, 2). Ум наш, как омраченный грехом, никак не может удовлетвориться по отношению к спасению собственными помышлениями, немощными, колеблющимися, обманчивыми: ему необходимо – посредством внимательного чтения, или тщательного слышания слова Божия заимствовать из него помышления божественные и вразумляться ими. Святые отцы назвали чтение и слышание слова Божия царем всех добродетелей. Слово Божие открывает нам все греховные страсти, живущие и действующие в поврежденном естестве нашем, открывает все ухищрение их, разоблачает злобу, когда она, для обольщения нашего, прикрывается личиной добродетели, и научает нас борьбе с живущим в нас грехом.

III. Спасайтесь, братия, спасайтесь! Земная жизнь каждого из нас очень коротка, – не видать, как пройдет. Не видать, как подкрадется к каждому из нас смерть.

Братия! Кто из вас доселе жил благочестно: тот да продолжает таковое жительство. Кто доселе позволял себе проводить жизнь греховную, тот да принесет покаяние и отселе да начнет проводить жизнь добродетельную, всемерно бегая грехов, без чего невозможно спасение. Живу Аз, глаголет Господь, яко не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33, 11). Аминь. (Составлено по кн. «Поучения» Игнатия, еп. Кавказского и Черноморского. Спб. 1863 г., с. 278 и Четьи Минеям).

Поучение 3-е. Св. муж апостольский Ерма

(Видение св. Ермой Церкви под видом строящейся башни и нравственные уроки отсюда для верующих)

I. Св. Ерма, память коего совершается ныне, жил во времена апостолов в Риме. Он был известен апостолу Павлу и похваляется им в послании к римлянам (гл. 16, 14) в числе лучших христиан римских. Отличительное свойство его души составляли преискренняя простота веры и беспрекословная покорность внушениям Божиим. Эти качества сердца привлекли на него особенное Божие благоволение, и Господь удостоил его особенных видений и откровений, из которых слагается вся жизнь его. Так как эти дивные знамения Божии, назидательные сами по себе, сопровождались и назидательными толкованиями, то Ерма получил повеление описать все, что ему было открыто, на пользу всей святой Церкви Божией. Ерма исполнил повеление и составил книгу, которую наименовал «Пастырем» и которая, в первые времена, читалась в церквах наряду с апостольскими писаниями.

II. Мы намерены рассказать вам, возлюбленные братия, одно видение св. Ермы. Явившаяся в сновидении Ерме старица, под которой нужно разуметь Церковь, показала ему великую башню, которую строили над водами из блестящих четвероугольных камней. – Прошу вас, братия, обратить внимание на построение этой башни, в нем сущность сего видения. – План башни был четвероугольный. Строили ее шесть юношей; многие тысячи других людей носили камни. Кто извлекал эти камни из глубины вод, кто брал на земле и, принося, подавал тем шести юношам. Камни, извлекаемые из глубины вод, были совершенно отесаны, так что их оставалось только класть. Они так хорошо соединялись с другими, что в месте соединения не видно было и рубцов, и башня казалась составленною из одного камня. Что касается до камней, приносимых с земли, то между ними были такие, которые юноши употребляли на строение, и были такие, которые они отбрасывали и разбивали. Вокруг башни виднелось много негодных камней, потому что одни были неровны, другие с трещинами, третьи белы, но круглы, так что не было возможности приладить их к постройке. Некоторые из негодных камней были бросаемы далеко от башни и падали к дороге, где однако ж, не останавливались, но катились далее в пустыню, другие падали в огонь и горели, третьи падали близ воды, но не могли скатиться в нее, какие усилия, по-видимому, ни употребляли на то. Вокруг здания стояли семь жен.

Изумляясь всему происходившему, Ерма просил старицу объяснить ему, что значит все им виденное.

а) Старица сказала: «башня, которую ты видишь устрояемую, это я сама, т. е. Церковь. Ее строят над водою потому, что вы спасаетесь водою с призыванием имени Преславной Троицы. (Этим она указывала на крещение). Шесть юношей, строящих башню, суть шесть ангелов Божиих, коим Он дал власть над всеми тварями. И те, что приносят камни, суть тоже ангелы Божии, но первые выше их. Когда здание будет окончено, они все вместе составят празднество пред Богом и прославят Бога».

б) Послушай теперь, что значат камни! Камни белые четвероугольные, которые хорошо укладаются при постройке, суть апостолы, епископы, учители, священники и диаконы, живые ли то, или умершие уже, которые исполняли и исполняют свой долг со всею святостью и с неусыпною попечительностью об избранных Божиих, тщательно сохраняя и согласие между собой.

Камни, извлекаемые из глубины вод и как бы сливающееся с зданием при кладке, суть те из умерших, кои страдали за имя Господне.

Камни, приносимые с земли и употребляемые в здание, суть новообращенные верные.

Из отбрасываемых камней те, кои падают подле башни, означают согрешающих по крещении, чувствующих однако ж сокрушение и готовых принести покаяние. Если они покаются, пока строение продолжается, они могут быть употреблены на постройку; но, когда построение завершится однажды навсегда, они уже не найдут там себе места.

Затем камни, кои, разбивши, далеко бросают от башни, суть люди злые, принявшие веру притворно, не изменившие ничего из прежних нравов своих. Такие не могут быть употреблены на постройку, и им нет спасения.

Что касается до других негодных камней, то неровные означают тех, кои познали истину, но не пребыли ей верными и не заботились войти в един дух со всеми святыми.

Растреснутые – означают тех, кои питают раздор в сердце своем и мир имеют с другими только по видимости.

Камни, слишком малые, суть те, кои приняли веру, но удержали большую часть своих прежних пороков.

Камни белые и круглые суть богачи, оставшиеся пристрастными к богатству и по принятии веры. – Когда настанет гонение, они, из-за своего богатства, отрекутся от Господа. Они могут годиться в постройку не иначе, как когда будут отсечены их пристрастия, подобно тому как у круглых камней надо обсечь бока, чтоб они годились в здание. «По себе самому посуди, Ерма, – прибавила старица, – когда ты был богат, ты был негож, а теперь ты способен к жизни. – Ты ведь из числа этих камней». Послушайте, что значат и остальные камни. – Камни, отбрасываемые далеко от башни, катящиеся к дороге и оттуда в пустыню, суть те, кои уверовали, но, по своему суемудрию, уклонились от первого пути и устремились неизвестно куда, мечтая там найти путь лучший: они блуждают, бедные, не находя себе покоя.

Камни, падающие в огонь, суть те, кои навсегда отпали от присноживого Бога. Они так преданы порокам и страстям, что им и на мысль не приходит принесть когда-либо покаяние. Это готовая уже пища огня геенского.

Камни, падающие близ воды и не могущие скатиться в нее, суть те, кои, слыша слово Божие, желают крещения; но когда потом подумают о святости, требуемой верой, тотчас возвращаются вспять и падают в прежние страсти. Так Церковь объяснила Ерме видение башни.

в) Потом она показала ему еще семь жен, окружавших сие здание. Первая была вера, за нею ее дщерь – воздержание, далее следовали одни за другими – простота, невинность, кротость, строгая во всем исправность и любовь. Из них каждая есть дщерь предыдущей: простота – дщерь воздержания, невинность дщерь простоты, – и так далее. Они поддерживали башню и открывали в нее вход тем, кои служили им самим, т. е. тем, кои отличались этими добродетелями.

III. Всмотритесь, братия, внимательнее в видение башни Церкви: оно весьма назидательно! – Все мы, христиане, предназначены войти в состав тела Церкви. Войдем ли?! Даруй Господи!.. Но для этого позаботимся явить себя похожими на камни белые и четвероугольные – полированные, т. е. позаботимся хранить святую веру, убеляющую, внедрить в сердце стройное сочетание добродетелей чистых и совершенных, и да не будет между вами камней необтесанных, ни расколотых, ни круглых и никаких других, негодных в постройку. Аминь. (Составлено по кн. «Слова к тамбовской пастве» свт. Феофана Затворника).

Поучение 4-е. Св. Ерма, муж апостольский

(Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти свою душу)

I. В день св. Ермы, мужа апостольского, которого весьма хвалит св. апостол Павел (Рим. 16, 14), известного своей книгой под названием «Пастырь», которая в первые века читалась даже в церквах на ряду с апостольскими посланиями, думается нам, будет полезно ознакомиться с теми душеспасительными заповедями, которые изложены в этой книге, исполняя которые можно спасти свою душу. Думаем, что слово апостольского мужа будет убедительнее для нас нашего немощного разглагольствия. К изложению их он приступает так:

II. «Молился я, – говорит он, – у себя дома и сел потом на ложе свое. – Вот вижу, входит муж, видом своим внушавший уважение, в одежде пастушеской. На нем накинут был белый плащ, котомка висела за плечами его и палка была в руках у него. Он приветствовал меня, приветствовал и я его. Затем он сел подле меня и сказал: я послан к тебе, чтобы пребыть с тобою все остальное время жизни твоей. – Когда он сказал это, мне подумалось, что он искушает меня, и я спросил его: кто же ты? – ибо того, кому я вверен, я хорошо знаю. Так ты меня не узнаешь? – спросил он. Нет, – отвечал я. Я и есть тот пастырь, которому ты вверен, – сказал он. С этим словом он изменился в лице, и я узнал в нем моего ангела хранителя. Мне стало стыдно, страх и скорбь начали тревожить меня; – но он успокоил меня, говоря: «Не бойся. Я послан указать тебе все, чем можешь ты спасти душу свою. Выслушай внимательно и напиши все для памяти, чтоб, перечитывая то время от времени, ты освежал мысли свои тем и укреплял шаткую волю твою. Если от чистого сердца будешь сохранять все, открываемое тебе, то получишь от Господа все блага, какие обетовал Он верным Своим. Если же, выслушав мои наставления, ты не только не исправишься, а напротив, станешь прилагать грехи ко грехам, то беду за бедою пошлет на тебя Господь, пока не сокрушит или сердца твоего, или костей твоих».

Сказав это, пастырь мой, ангел покаяния, предложил мне двенадцать заповедей, в следующем порядке:

1) Веруй во единого Бога, в Троице покланяемого, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым, Который из ничего воззвал к бытию все твари и даровал им столько совершенств, сколько каждая из них вместить может.

2) Живи в простоте и непорочности, не вреди ближнему даже словом, напротив – помогай всем в нуждах их, не разбирая, кто просит и кому даешь.

3) Слово гнило да не исходит из уст твоих: люби истину и убегай лжи.

4) Как зеницу ока, храни супружескую верность, ибо это непреложный закон Творца – быть чистым и непорочным пред лицом Его или в девстве, или в честно хранимом супружестве. Женился, не ищи разрешение или другой жены; положил быть в девстве, не ищи жены. Тоже, когда умрет муж или жена, пережившая половина не грешит, когда вступает во второй брак; но большей сподобляется чести от Бога, когда решается хранить вдовство, в чистоте и непорочности.

5) Идя путем заповедей, не можешь миновать препятствий и трудов. Мужайся и да крепится сердце твое: терпи в делании добрых дел и перенесении всех на этом пути неприятностей.

6) Помни, что при каждом человек есть два ангела – добрый и злой. Один влечет его к делам добрым, а другой – к грехам и порокам. Внимай же себе, и к первому склоняйся, а второго отревай, по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору уроки и хочет властвовать над тобой.

7) Единого Бога – Творца и Промыслителя и Спасителя твоего бойся, и пустой страшливостью темных сил не унижай своей детской Ему преданности и своего крепкого на Него упования.

8) Попекись явить себя ревностным исполнителем всех без исключения Заповедей Божиих и тщательным творцом всех дел, какие ангел внушит сердцу твоему, или укажет сочетание обстоятельств жизни твоей, – и будешь сын в дому Божием, а не раб.

9) Молись, преутруждай себя в молитве, непрестанно молись, чтобы всякий раз, как нужно, свыше сходила на тебя сила – творить добро, и помощь – уклоняться от зла. Молитва делает земнородного небожителем и одевает его небесною чистотою и святостью.

10) Бегай ложных пророков – гадателей и волхвов, чрез коих враг губит рабов Божиих. Слабые в вере обращаются к этим обманщикам, а они, отвечая им по желанию сердца их, наполняют головы их мечтательными надеждами. Тут же, к капле истины примешивая море лжи, они обольщают их и снова увлекают к язычеству. Кто искренно верует и предал себя Богу, тот не пойдет к ним. Таковой неба ищет, а гадают обычно об одном земном.

11) Учительницею, единственною учительницею да будет тебе Церковь Бога жива – столп и утверждение истины. В ней свет непреложно-истинного ведения. – Вне ее мрак и тьма. Там князь мира поставил учительскую кафедру свою и ослепляет разумы внимающих ему и не хотящих слушать голоса Церкви ради того, что они светские.

Вот тебе проба: что разногласит с учением Церкви, то есть голос отца лжи! Внимай и блюди себя чистым от сего падения. – Вот и еще признак! Слово истины водворяет глубокий мир, покой и сладость в верующем сердце; слово же лживых воздымает мечты и сомнение и, как соленая вода, разжигает жажду знания, запирая ум, как пленника, в неопределенной мрачной пустыне.

12) Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного. В час нужный, и без спроса твоего, он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Бог. Берегись, однако ж, и здесь духов лестчих. Смирение и тихость украшают истинного руководителя. Где же помпа, т. е. внешний блеск в слове и жизни, там лесть. Внимай этому и спасешься.

«Вот все двенадцать заповедей, которые дал мне ангел пастырь», – заключает Ерма. – «Выслушав их, я сказал ему: прекрасные правила, но есть ли человек, который мог бы исполнить их, как следует? На это ангел отвечал мне: прими их сердцем в простоте, без размышления, и не встретишь в исполнении их никакого затруднения. Но коль скоро станешь разлагать в уме своем, можно ли и как можно выполнить то и другое, и нельзя ли как-нибудь высвободиться из-под этого ига – подкрадется враг, вложит расслабление в сердце твое и сделает тебя неспособным ни к какому добру. – Но что много говорить!.. Забыл разве ты всемогущество Божие! – Возможно ли, чтоб Тот, Кто все покорил под ноги твои, не дал тебе сил исполнять Заповеди Его? Знай же, что, кто имеет всегда Бога в сердце своем, тот легко исполнит заповеди сии. Кто же имеет Его только на конце языка своего, тот падет под тяжестью их, считая их невыполнимыми». Я заметил на это: кто не просит у Бога сил, чтоб исполнять св. Заповеди Его? – Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти. – «Нет, – отвечал на это мне ангел, – враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца своего, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему с мужеством, и он убежит от тебя». Тем кончились наставление ангельские, изложенные во второй книге св. Ермы под названием: «Пастырь».

III. С своей стороны не осмеливаемся прибавить что-либо ко всему этому! – говорит ученик апостолов, муж апостольский. И в самом деле, к чему тут вялое слово наше? – Одно только скажем: как утешительно знать, что и в наше время говорят то же, что говорили при апостолах, непосредственно после апостолов и что, следовательно, в продолжение девятнадцати веков в Церкви Божией слышалось неизменным одно и то же слово истины.

Если теперь при двоих и трех свидетелях станет всяк глагол; то как крепко должен стоять глагол истины, в Церкви Божией проповедуемый, когда за него стоит такой необъятный сонм свидетелей? Братия! Будем молить Господа, да дарует Он благодатную помощь исполнить эти спасительные наставления, преподанные чрез св. мужа апостольского. Аминь. (Составлено по «Словам к тамбовской пастве» свт. Феофана Затворника).

Шестой день

Поучение 1-е. Св. Павел исповедник

(Истинный христианин не может не быть исповедником веры)

I. Празднуемый ныне св. Церковью, св. Павел исповедник был патриархом в Царьграде, или Константинополе, в IV столетии, в то время, когда лжеучители ариане, склонив на свою сторону императора Констанция, имели большую силу. Арианам не хотелось, чтобы Павел был возведен в архиепископа: они желали поставить своего единомысленника Македония. Но он был возведен. Царь три раза низводил св. Павла с кафедры, хотя стояли за него брат Констанция, император западной империи, Констанс, и римский папа. Наконец, по смерти Констанса, Констанций сослал св. Павла в ссылку, в Кукузы, в Армении, и здесь однажды, когда он совершал литургию, напали на него ариане и задушили омофором. Это было в 350 г. Мощи св. Павла покоятся в Венеции.

II. Вы видели, братия, что св. Павел в своей жизни подвергся жестоким преследованиям со стороны еретиков за исповедание веры Христовой. Не думайте, что это удел только некоторых избранных Божиих; нет: всякий христианин должен быть исповедником. Не довольно только веровать, надобно и исповедывать веру свою и словом и делом, и устами и жизнью. В этом совершенном согласии уст и сердца, жизни внутренней и внешней, и состоит истинная вера; от этого происходит и оправдание и спасение наше: аще исповеси усты твоими и веруеши в сердце твоем, спасешися.

а) Что вера без исповедания? Светильник под спудом, ничего не освещающий; кто не хочет являть своей веры в словах и действиях своих, у того вера мертва, не оживлена истинною любовью к Тому, в Кого верует. Вера, любящая Господа, не может не говорить о Возлюбленном; сердце, исполненное сильным чувством любви и благоговения к Господу, не может не изливать этого чувства посредством слова: от избытка бо сердца уста глаголят. Отсюда и происходит живая потребность общественной молитвы и славословия, богослужения в храмах, проповедания, благочестивых бесед и упражнений: все это сияние веры, горение ее и исповедание. Поэтому-то, братия мои, кто стыдится выказывать пред другими плоды веры сердечной, кто уклоняется даже от храма Божия и собрания верующих, кто скрывает свои убеждение веры пред глумлением бесстыдных нечестивцев и, таким образом, невольно подлаживается под тон неверия, – и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми (Мк. 8, 38).

б) С другой стороны, что и исповедание уст без веры? Украшение мертвого, гроб повапленный, как называет Сам Господь. Все добрые дела происходят, как благие плоды, от доброго древа, от веры истинной и исповедания по вере. Почему истинный христианин есть верный слуга Царю и отечеству, покорный начальству, преданный всем сердцем возложенному на него долгу? Потому что сердце его исполнено веры в Господа Иисуса Христа. Почему он верный, благодушный, снисходительный супруг, попечительный, чадолюбивый отец, любящий, покорный и благородный сын, любвеобильный, заботливый сродник? Потому что он исповедует с апостолом: аще кто о присных не промышляет, веры отвергся есть и неверного горше есть. Отчего истинный ученик Христов спешит в храм Господень при всякой возможности? Оттого, что убежден всем сердцем, что, удаляясь от храма Божия, он отпадает от союза верующих, отторгается от тела Христовой Церкви, становится омертвевшим ее членом, сухою ветвью на животворной лозе. Словом, истинный раб Христов, веруя в Господа всем сердцем своим, не может не исповедовать своей сердечной веры и делами своими, по учению ап. Иакова: покажи ми веру твою от дел твоих (2, 18).

III. Так необходимо жить и действовать по вере, чтобы ни уста наши не разногласили с сердцем, ни дела и поступки не противоречили словам. (Составлено по Четьи Минеям и «Проповедям» Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II, № 30).

Поучение 2-е. Преп. Варлаам Хутынский

(Уроки из его жизни: а) нужно любить ближних и б) жить так, как будто мы готовимся умереть каждый день)

I. Св. преп. Варлаам Хутынский, ныне ублажаемый, происходил от богатых новгородцев. Еще в юных летах он почувствовал влечение к иноческой жизни, чуждался детских игр, много постился и молился. Родители хотели удержать его от такой жизни. Но он говорил им: «Я читал много святых книг и нигде не находил, чтобы родители отсоветовали что доброе детям своим. Царство Небесное, которое я ищу, не дороже ли всего?» Тогда родители дали ему полную свободу и сами скоро умерли. После них св. Варлаам роздал почти все свое имение и отправился в пустыню; затем, для большего уединения, поселился в лесу, на берегу Волхова, в 10-ти верстах от Новгорода, на холме, называемом Хутынь. Недолго продолжалось уединение святого: скоро узнали о нем и стали приходить к нему для беседы и князья, и бояре и иноки, и простолюдины, и он давал всякому должное наставление; и многие желали вести жизнь под его руководством и селились вокруг него. Тогда построен был храм и вокруг него келлии. Явилась обитель. Святой отдал в пользу обители остальное свое имение. Он дал обители свой устав. В уставе предписывалось раздавать милостыню бедным, кормить и поить всех странников и вообще питать к ним христианскую любовь.

Св. Варлаам за свою жизнь удостоился дара чудотворения и прозорливости. Однажды, видя, как народ хотел бросить в Волхов преступника, святой просил об освобождении его от казни; в другой же раз родственники осужденного на потопление просили его походатайствовать за сего осужденного, но он не сделал этого, и после объяснил, что первого он спас, как подававшего надежду на исправление, а второго не спас, как погибавшего невинно и имевшего получить за это мученический венец. Однажды, Петровым постом, когда св. Варлаам был у архиепископа новгородского, и архиепископ приказал ему побывать через неделю, он отвечал: «я приду к святыне твоей на санях». И действительно, в июне месяце, ко всеобщему изумлению и великому смятению, выпал такой снег, что нужно было ехать на санях. Все боялись вреда от этого снега, оказалось же, что снег погубил червей на полях и был, таким образом, великим благодеянием Божиим. Св. Варлаам скончался в 1192 г. В предсмертном своем наставлении ученикам он сказал: «живите так, как будто готовитесь умирать каждый день». Мощи св. Варлаама почивают в Хутынском монастыре. Святой творил много чудес и после кончины – исцелял больных, в видении видели его молящимся за Россию во время нападения и Махмета Гирея, в 1521 г., и поляков, в 1610 г., и пр.

II. Два урока представляет нам жизнь преп. Варлаама Хутынского.

а) Первый тот, что, по примеру преподобного, нужно иметь живую и деятельную любовь к ближним.

«Любовью все строится, любовью все скрепляется, любовью все стоит», – говорил часто преподобный Варлаам. И пред смертью своею он твердил братии, что обитель их никогда и ничем не будет оскудевать, если только они будут иметь любовь между собою. По своей редкой любви к обители и братии ее, он передал ей все свои богатые вотчины, какими владел в мире, по его крепкой любви ко всем братьям, во время его настоятельства, ворота его обители всегда были открыты для странников, нищих и убогих. По его завету, и доныне, особенно в день памяти преп. Варлаама, 6-го ноября, ежегодно устрояется в Хутынской обители общая трапеза для всех нищих и странных.

Да, любовь, по слову св. Писания, как союз всякого совершенства (Кол. 3, 14), как закон царский (Иак. 2, 8), как исполнение закона (Рим. 13, 8), несомненно имеет в себе обетование живота и нынешнего и грядущего. Кто пребывает в любви, тот в Боге пребывает и Бог в нем пребывает, – говорит св. Иоанн Богослов (1 Ин. 4, 12).

б) Второй урок, получаемый от жизни преп. Варлаама, состоит в том, что мы, по словам его, должны жить так, как будто готовимся умирать каждый день.

Весьма поучительно говорит об этом святитель Тихон Задонский. «Видишь, – говорит этот великий святитель, – что часы заведенные непрестанно идут, и хотя спим или бодрствуем, делаем или не делаем, непрестанное движение имеют, и приближаются к пределу своему. Такова и наша жизнь – от рождения до смерти непрестанно течет и убавляется; упокоеваемся или трудимся, бодрствуем или спим, беседуем с кем или молчим, – непрестанно течение свое совершает и к концу своему приближается; и уже к концу ближе стала ныне, чем вчера и третьего дня, – сего часа, нежели прошедшего. Так нечувствительно наше житие сокращается! Так проходят часы и минуты! А когда окончится цепочка и перестанет ударять маятник, не знаем того. Промысл Божий скрыл от нас это, да всегда готовы будем ко исходу, когда ни позовет нас к себе Владыка наш Бог. Блажен тот, его же Господь обрящет бдяща (Лк. 12, 37). Окаянен тот, кого Он в греховном сне погруженным обрящет!

Этот случай и рассуждение научает тебя, христианин: 1) что время жизни нашей беспрестанно уходит,

2) что прошедшего времени возвратить невозможно,

3) что прошедшее и будущее не наше, но только то, которое теперь имеем, 4) что кончина наша нам неизвестна, 5) следовательно всегда, на всякий час, на всякую минуту, быть нам готовыми к исходу должно, если хочешь блаженно умереть, 6) отсюда заключается, что христианин в непрестанном покаянии, подвиге веры и благочестия находиться должен, 7) каким кто хочет быть при исходе, таким должен стараться быть на всякое время своей жизни, потому что никто не знает, от утра дождется ли вечера, и от вечера дождется ли утра. Мы видим, что те, которые с утра ходили здоровы, к вечеру лежать на одре смертном бездыханными; и те, которые с вечера засыпают, поутру не встают и будут спать до трубы архангельской. А что случается с другими, то же самое тебе и мне случиться может, ибо все подлежат всяким случаям». (Из творений свт. Тихона Задонского, изд. 2, т. 2, с. 48).

III. Молитвами преп. Варлаама Хутынского да поможет нам Бог напечатлеть в своем сердце эти св. правила христианской жизни! (Прот. Г. Дьяченко).

Седьмой день

Поучение 1-е. Память свв. 33-х мучеников, иже в Мелитине

(Кому Иисус Христос лежит на падение и кому на восстание?)

I. Ныне св. Церковь празднует память свв. 33-х мучеников, составлявших дружину мученика Иерона. Вот имена их: Исихий, Никандр, Афанасий, Мамант, Варахий, Каллиник, Феаген, Никон, Лонгин, Феодор, Уалерий (Валерий), Ксанфий, Феодул, Каллимах, Евгений, Феодох, Острихий, Епифаний, Максимиан, Дукитий, Клавдиан, Феофил, Гигантий, Дорофей, Феодот, Кастрикий, Аникита, Фемелий, Евтихий, Иларион, Диодот и Амонит. Св. Иерон убеждал свою дружину терпеть все за Христа. Те отвечали, что готовы умереть за Него. Когда Иерон приведен был с дружиною к правителю Лисию, то Лисий сказал: «какой бес привел вас к такому безумию, чтобы противиться власти и не поклоняться богам?» – «Воистину мы были бы безумны, если бы поклонялись вместо Бога дереву, металлу и камню. Теперь же мы премудры, что кланяемся Богу – Творцу всего». Лисий приказал отрубить руку Иерону, а прочих бить немилосердно, так что один из родственников Иерона, изнемогая от полученных ран и боясь новых мучений, отрекся Христа. Иерон очень скорбел о нем. Лисий снова пытался было отвратить мучеников от Христа и, когда не успел, приказал умертвить всех их мечом.

II. Один из дружины св. мученика Иерона, как вы видели, братия, отрекся от Христа и, таким образом, Христос лежал для него не на восстание, а на падение. Се, лежит Сей на падение и на восстание многих (Лк. 2, 34). Размыслим же, братия, о том, кому Иисус Христос лежит на падение и кому на восстание.

а) Едва начал Спаситель исполнять Свое посланническое служение, возвещать Свое учение, как началось и падение. Пали судейские книжники, страдавшие умственною гордостью, изъяснявшие ветхозаветный закон по своему ложному разумению и не признававшие нужды в пришествии Спасителя. Пали фарисеи, лицемеры и пустосвяты, мечтавшие, что они праведны и совершенны. Пали язычники, – одни потому, что свой ум, свои научные успехи считали достаточными для уразумения всего сущего, другие потому, что требование своей природы испорченной считали вполне годными для жизни, не думая вовсе ни о чем лучшем. Вот первые виды падших, повторяющиеся в различных видах во все времена и у всех народов! Падает тот, кто не признает нужды в постоянном божественном просвещении и вразумлении. Падает тот, кто не видит крайней нужды в божественной, помощи на пути добродетели. Падает тот, кто свое знание, свое разумение считает единственно возможным и достаточным. Падает тот, кто свою греховную плотскую жизнь считает наилучшей. Для таких людей Христос, возвещающий о небесной истинной жизни, о Божественном Промысле, о благодати, не нужен!

б) Кто восстает? Восстает, кто чувствует себя отторженным от единства жизни с Богом и ближними; кто чувствует себя непрестанно стремящимся в бездну греха и неправды; кто признает себя расстроенным, больным, более пребывающим в увлечениях, чем в здравой добродетельной жизни. Восстает, кто знает цену шаткой поверхности, часто ложной, мудрости земной и признает необходимую нужду в откровении Божественном. Падают гордые и нераскаянные, восстают смиренные и верующие. Падает тот, кто доволен собой, восстает тот, кто сознает свои грехи и недостатки, заботится о своем исправлении и нравственном улучшении.

III. Долг каждого христианина – давать себе строгий отчет: восстает ли он, или падает? Мы восстаем, если со Христом и во Христе. Мы падаем, если только с собою и с живущим в нас грехом. Христе Спасителю! Сам восстави нас падших, и спаси погибающих. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям»).

Поучение 2-е. Преподобный Лазарь

(Грех – самое ужасное зло в мире)

I. Преп. Лазарь, память коего совершается ныне, с детства отличался незлобием, кротостью, состраданием и любовью к бедным. В течение же всей своей жизни ознаменовал себя великим подвижничеством. Совершив путешествие ради поклонения Иерусалимской святыне, он 10 лет провел в монастыре св. Саввы в Палестине; за высокую свою жизнь был возведен в сан священника Иерусалимским патриархом. По особому откровению, во время дальнейшего своего подвижничества уже в совершенно безлюдной пустыне, Лазарь возвратился на родину – в селение в Магнезии; был узнан своею матерью, но не остался с нею, а снова уединился на необитаемой горе галисийской, близ г. Ефеса, в трех днях пути от Смирны к югу. Здесь он построил храм во имя Воскресения Христова при содействии императора Константина Мономаха, имевшего к нему большое уважение. При храме же построил преп. Лазарь столп, на котором и предал себя на перенесение зноя и холода, так как столп не имел покрова.

Поправ свою плоть, возрастая все более и более в силе духовной и одерживая все большую и большую победу над грехом, Лазарь достиг дара прозорливости и дара чудотворений. К нему стали собираться благочестивые люди, желавшие укрепиться в созерцании такого образца.

Таким образом подвизался преп. Лазарь до конца своей жизни в неусыпном бодрствовании. Он скончался 72 лет и был погребен в столпе и прославлен по смерти многими чудесными исцелениями, совершившимися от мощей его.

II. Мы видели, братия, как преп. Лазарь всю жизнь боролся с грехом и как он постоянно при помощи благодати Божией препобеждал его. Вот он совершает путешествие для поклонения Иерусалимской святыне, проводит 10 лет в строгой подвижнической жизни в монастыре св. Саввы; потом время дальнейшего своего подвижничества проводит в совершенно безлюдной пустыне; затем строит храм близ места своих подвигов и возле него столп, на котором и заключается, перенося зной и холод и распиная плоть свою со страстями и похотями.

Только такими подвигами преп. Лазарь поборол грех и удостоился от Бога дара прозорливости и чудотворений. Мы не погрешим, если скажем, что преп. Лазарь ясно сознавал, что грех, с которым он боролся всю жизнь, есть самое ужасное зло в мире, для борьбы с которым не нужно щадить сил, здоровья и даже самой жизни.

а) В самом деле, откуда все бедствия в мире? Откуда болезни? Откуда нищета и недостатки? От греха: до греха во всем было довольство. Откуда стыд бесчестия? От греха: согрешили и стали стыдиться, стыдиться собственно греха же, которого ничего нет бесчестнее. Каков был человек, прежде чем согрешил? Он был покоен, здоров, весел, счастлив, без всяких нужд, без всякого горя. Согрешил, и земля стала приносить ему колючую траву, тварь начала воздыхать вздохами землетрясений, громов и бурь, в муках стали рождать детей, встретились с болезнями, дряхлостью, смертью. Отвсюду окружили и стали теснить человека беды – беды на море и на суше, в пустыне и в городе, беды от своих и от чужих.

б) Что приносит нам грех каждый день? Откуда расстройства семейной жизни? Откуда расстройства гражданской жизни? Не от страстей ли, воюющих в сердцах наших? Не указываем на те страсти, которые так очевидно лишают людей и здоровья, и имущества, и доброго имени, каковы, например, пьянство, объядение, любостяжание, воровство, клевета и т. п.

в) Стало быть, не будь греха, не было бы и бед в мире. Пусть не будет неправды в приобретении богатства: сколько умолкнет жалоб и стонов! «Тысячи будут одеты и сыты, от того что жадность немногих не будет у множества отнимать хлеб и покой. Пусть прекратится раздор: вместо неспокойств и тревог водворится в доме довольство. Сколько предотвратите вы зол, удержав одно неудержимое зло – язык ваш?! О, грех – самое ужасное зло в мире. Бегите греха, по крайней мере, для того, чтобы как можно менее тяготели над нами бедствия земные.

г) Правда, в жизни временной нам не всегда бывает приметно, как грех собирает нам бедствия, как оброк свой. Даже случается видеть, что страдает на земле и праведник, тогда как неправедные успевают в предприятиях. Но не тревожьтесь, – не завидуйте творящим беззаконие. Если не здесь, то там придет к ним доля их. Не смущайтесь страданием праведного: временные лишения, потеря здоровья, потеря богатства, неизвестность для людей служат тому, кто умеет ими пользоваться, только средством к приобретению лучших благ, к преуспеянию в совершенстве духовном, без которого все прочее – ничто. Что ж откроется за гробом? Чем явится там грех? Там ад и геенна покажут, что плата за грех не так мала и легка, как казалось легкомыслию до гроба. О, тогда скажут люди: лучше бы вытерпеть тысячи смертей, чем гореть в геенне огненной; лучше бы кишеть в червях целую жизнь на земле, чем сносить, как точит червь неусыпающий; лучше бы гнить в ранах смрадных от колыбели до гроба, чем терзаться во тьме безотрадной целую вечность.

д) Скажут: «не каждый же грех так ужасен: есть грехи малые; они, конечно, могут уступать тяжестью грехам тяжким». Но каждый грех, если повторяем его не раз и не два, и не очищаем ни разу покаянием, никак не может быть признан малым. Нет, в таком виде он так нелегок, что может увлечь нас в геенну, как нераскаянных грешников. Считая то и другое малым, не доходят ли до того, что никакого греха не считают великим? Бросьте с вершины горы камешек, – он ударами своими увлечет два другие, и три, соединясь, сталкивают и немалый камень; чем далее покатится камешек, тем более наберется число спутников, в том числе и очень великих: точно то же бывает в душе нашей от так называемых малых грехов. Осмотрись, бедная душа моя, сколько у тебя таких грехов, которые включены тобою в число малых, и сколько грехов вызвано теми малыми грехами! Сочти потом, сколько у тебя великих добрых дел, которых тяжесть могла бы удержать тебя от падения в геенну!

е) Отчего же так мало чувствуем мы тяжесть греха, тогда как временные бедствия бывают невыносимы?

Привыкая к крепким напиткам, замечают ли разрушительное действие их на организм телесный? А между тем – чем далее, тем более приближают они его к разрушению, к смерти. Привычка к греху точно то же производит в душе нашей. Привыкая к греху, мы начинаем пренебрегать действиями его на нас, а вместе с тем начинаем любить то, чего бы не должно любить. Таким образом мысли тупеют, чувства развращаются; великое становится малым и малое – великим; временные блага, временный покой, временная честь, временное богатство становятся так важны, что за ними не видят ничего важного. Вот почему боятся потерь временных и не думают о грехе, поражаются, волнуются, выходят из себя, если лишаются детской забавы, а нимало не озабочены тем, что не с чем явиться в вечность, на суд Божий…

III. Братия! Пока есть время, пока в вашей власти способы спасаться от греха: будем спасать себя, при помощи благодати Божией, от самого грозного для нас бедствия – от греха. Прежде всего и более всего будем молить Господа, чтобы дал нам силы спасаться от греха, в славу святого имени Его – Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, архиепископа Черниговского, и другим источникам).

Восьмой день

Поучение 1-е. Собор св. архистратига Михаила и прочих бесплотных сил

(Св. ангелы посылаются Богом в помощь нам и содействуют нам во спасении)

I. Беседуя с христианами в день, посвященный Церковью в честь бесплотных сил, мы считаем излишним доказывать, что такие бесплотные силы, которых мы обыкновенно именуем ангелами, действительно существуют. Сомневаться в бытии их может только человек плотский, который, подобно животным, руководится одними чувствами, а посему не допускает того, чего не видит телесными очами. Но кто живет не по плоти, а по духу, как должен жить каждый христианин, – кто не ограничивает взора своего чувственным и возносится духом выше земного, тот необходимо предполагает и охотно верит тому, что между Богом и человеком должен быть беспредельный ряд существ, которые по природе и силам гораздо превосходят нас, которые тем духовнее и совершеннее, чем ближе стоят к Богу, а по ближайшему общению с Ним суть таинники Его советов, первые исполнители Его воли. Таковы ангелы Божии, которых апостол именует служебными духами, посылаемыми в служение для хотящих наследовати спасение.

II. а) Слово Божие свидетельствует, что св. небожители, как други, приемлют в нас самое искреннее участие: они радуются о каждом грешнике кающемся и, следовательно, скорбят о нераскаянном (см. Лк. 15, 16); они внемлют нашим молитвам, возносят их к престолу Божию и усиливают своим ходатайством (см. Откр. 8, 3–4); они невидимо присутствуют нам, назирают все наши действия, располагают нас к добру и отклоняют от зла; они ополчаются против врагов нашего спасения, хранят нас во всех путях наших и в нужном случае оказывают благовременную нам помощь (см. Пс. 90, 11). Исчислить все благодатные действия их, о коих говорит Писание, не достанет нам ни времени, ни сил; поэтому укажем для примера только некоторые.

Вот, Агарь, раба Саррина, удаленная из дома Авраамова, вместе с малолетним сыном ее Измаилом, заблудилась в пустыне, и запас воды ее истощился. Жаждавшему детищу ее угрожала смерть. Несчастная матерь, не зная что делать, положила его под деревом, а сама удалилась, чтобы не видеть смерти сына своего. Измаил заплакал, и вдруг явился ангел Божий и сказал Агари: не бойся; ибо услышал Бог глас отрочища твоего. Тогда же отверзе Бог очи ее, и она узрела ключ живой воды, которою спасла жизнь Измаилу (Быт. 21, 14–19).

Вот, Господь осудил Содом на сожжение, и являются ангелы Божии, чтобы спасти праведного Лота и дщерей его из беззаконного града (Быт. 19, 11, 12–16). Ирод царь умышляет погубить Богомладенца Иисуса и праведному Иосифу опять является ангел с повелением бежать с Отрочатем и Материю в Египет.

б) Такую же дивную помощь оказывает Господь чрез небесных слуг Своих и ныне, в разных случаях. Если же мы не замечаем сего, то это происходит или от легкомыслия нашего, по коему не обращаем мы внимания на благодатные действия Божии, или от неразумия нашего, по которому не можем отличить их от обыкновенных действий природы, или от гордости нашей, по которой мы нередко приписываем собственным своим силам то, что происходит по особенному действию Божию и горних исполнителей Его воли. Но то несомненно, что Бог наш вчера и днесь той же и во веки, а посему и ныне, как древле, посылает Он Своих ангелов в служение за хотящих наследовати спасение, несомненно и то что св. ангелы всегда суть верные Его слуги и добрые духи, а посему они и ныне, как древле, пекутся о всех людях, тем паче о христианах, предназначенных ко спасению, охраняют их от зла, руководят к добру и в разных случаях являют им свою помощь.

III. Какое же назидание из сего извлечем мы для себя, братия? Очень великое и разнообразное. Если Бог, скажем словами апостола, всем человеком хощет спастися (1 Тим. 2, 4), и поэтому посылает Своих ангелов в служение за хотящих наследовати спасение то из сего мы должны заключать, что:

а) Спасение очень важно и необходимо для нас. Если Бог и св. ангелы Его так пекутся о нашем спасении, то тем паче мы сами должны заботиться о нем: ибо с ним соединяется вечная участь наша.

б) Если бесплотные силы, по повелению Божию, содействуют нашему спасению, охраняют нас от зла, укрепляют в добре, наставляют на путь истины и во всех случаях готовы оказать нам нужную помощь: то мы никогда не должны отчаиваться во спасении своем, не должны унывать в злоключениях и ослабевать в добрых подвигах, но должны всегда благодушествовать и мужественно подвизаться против греха ради вечного спасение нашего, уповая на помощь Спасителя Бога и святых ангелов Его, невидимо присущих нам. Вот какое назидание, братия, должны мы извлечь для себя из того, что ангелы Божии суть служебнии дуси в служение посылаеми за хотящих наледовати спасение!

Не забудем же сего назидания и постараемся обратить его в духовную пользу нашу. Аминь. (Составлено по кн. «Избранные слова и беседы» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 2-е. Собор архистратига Михаила и проч. небесных сил

(Семь архангелов Божиих)

I. В день архангела Михаила и прочих небесных бесплотных сил да будет наше слово о семи высших архангелах Божиих.

II. И на небе, братия, несмотря на взаимную любовь, радость и блаженство всех и каждого, нет однако же того равенства, коего некоторые, по крайнему неразумию, ищут на земле; и там одни начальствуют и предстоят, другие повинуются и последуют. Существенное и полное равенство находится только между тремя Лицами Пресвятой Троицы: Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Духом Святым.

Хотя число ангелов безмерно велико, тьмы тем, – по выражению св. Писания, но архангелов только семь. Аз есмь един от седми святых ангелов, – так говорил архангел Рафаил праведному Товиту, – иже приносят молитвы святых и входят пред славу Святаго (Тов. 12, 15). Отчего главных ангелов только семь – не менее и не более? – Это – тайна творения, доведомая Господу и Творцу ангелов. Мы с благоговением можем приметить только, что седмеричное число – число священное: ибо воззрим ли на Царство благодати – обретаем семь даров Духа Святаго, семь Таинств. Посмотрим ли на царство природы? – находим семь лучей света, семь тонов звука, семь дней творения и проч.

а) Из числа этих семи верховных духов св. Церковь первым признает Михаила. Кто яко Бог? – означает имя его; кто яко Бог? – выражают собою и все дела его. Он первый восстал против Люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем кончилась эта первая ужасная война, – низвержением денницы с неба. С тех пор архангел Михаил не перестает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасение рода человеческого, за Церковь и чад ее. Посему и изображается в воинственном виде, с копьем или мечом в руки, имея под ногами дракона, то есть духа злобы. Белая хоругвь, украшающая верх копья его, означает неизменную чистоту и непоколебимую верность ангелов Царю Небесному; а крест, коим оканчивается копье, дает знать, что брань с царством тьмы и победа над ним самими архангелами совершается во имя Креста Христова, совершается посредством терпения, смирения и самоотвержения. Поэтому, для тех, кои украшаются именем первого из архангелов, всего приличнее отличаться ревностно к славе Божией, верностью Царю Небесному и царям земным, всегдашней войной против порока и нечестия, постоянным смирением и самоотвержением.

б) Второе место в ряду ангелов принадлежит Гавриилу: имя, означающее силу Божию. Архангел тот в деле служения спасению человеческому является особенно провозвестником и служителем всемогущества Божия. Так – имеет ли открыться сила Божия, в чудесном зачатии Предтечи от престарелых родителей, – весть об этом зачатии возлагается на Гавриила. Имеет ли произойти бессеменное зачатие Самого Сына Божия, – честь благовестия о сем достается паки Гавриилу. Сей же архангел, по мнению богомудрых мужей, послан был для подкрепления Спасителя в саду Гефсиманском и для возвещения Богоматери Ее всечестного Успения. Посему Церковь именует его служителем чудес. Но, служа чудесам, он по тому самому есть особенный служитель и таин Божиих. Святая Церковь изображает его иногда с райскою ветвью в руке, которая принесена им была Богоматери, а иногда в правой руке с фонарем, внутри коего горит свеча, а в левой – с зерцалом (т. е. зеркалом) из ясписа. Изображает с зерцалом, так как Гавриил вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого, изображает с свечею в фонаре, потому что судьбы Божии бывают сокрыты до времени исполнения их, и, по самом исполнении, постигаются только теми, кои неуклонно смотрят в зерцало слова Божия и своей совести. Таким образом, если кому, то носящим имя Гавриила прилична та вера Божия (Мк. 2, 23), для коей, по слову Самого Спасителя, нет ничего невозможного.

в) Рафаил, или помощь и исцеление Божие, есть имя третьего архангела; имя по тому самому любезное всем страждущим. В святом Писании есть целая книга, в коей описывается, как сей архангел, в виде человека, сопутствовал Товии, освободил от злого духа его невесту, возвратил зрение его престарелому отцу, Товиту, и потом вознесся от них на небо. Потому сей архангел и изображается с сосудом врачебным в левой руке, правой рукой ведущий Товию. Весьма поучительны слова, сказанный сим архангелом при разлучении с семейством Товита: благо молитва с постом и милостынею и правдою, – вещал Рафаил, милостыня бо от смерти избавляет, и тая очищает всяк грех; не утаился еси мене благотворяй, но с тобою бех (Тов. 12, 8. 9. 13). Посему, кто желает сподобиться небесной помощи Рафаила, тому первее всего надобно самому быть милостиву к бедствующим. Тем более добродетель милосердия и сердоболия должна отличать носящих имя Рафаила: иначе у них не будет духовного союза с архангелом.

г) Четвертого архангела изображают с мечом в деснице, а в левой руке с пламенем, ниспускающимся долу; имя его – Уриил, то есть свет или огнь Божий. Как ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как ангел огня божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные. Итак это – ваш архангел, люди, преданные наукам! Не забывайте, по примеру его, быть служителями не одного света истины, а и огня божественной любви. Разум кичит, одна любы созидает (1 Кор. 8, 1).

д) Пятый архангел есть верховный служитель молитвы и называется Салафиилом. Чистая и пламенная молитва сама может служить вместо херувима для души, охраняя ее от всех враждебных сил. Но каковы наши молитвы? Слабы, кратки, нечисты, холодны. И вот, Господь даровал нам целый лик ангелов молитвенных, с их вождем Салафиилом, чтобы они чистым дохновением уст своих согревали наши холодные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, о чем, когда и как молиться, чтобы возносили самые прошения наши к престолу благодати. Когда увидите, братия, на иконе архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами потупленными долу, с руками приложенными с благоговением к персям: то знайте, что это Салафиил. А видя в таком положении самого архангела молитвы, старайтесь сами во время молитвы быть всегда в положении, приличном молящемуся. Приличном говорю, ибо у многих нет и этого. Смотря на то, как иные из нас молятся, подумаешь, что они не просят, а повелевают и угрожают Тому, у Кого просят. Это ли молитва?..

е) У шестого архангела в правой руке златой венец, а в левой – бич из трех красных вервий. Это потому, что обязанность сего архангела с ликом ангелов, ему вверенных, есть поощрять наградою благ вечных и защищать именем Святой Троицы и силою Креста Христова людей, труждающихся во славу Божию; почему он и называется Эгудиил или хвала Божия. Всякий из нас, от мала до велика, обязан жить и трудиться для славы Божией. Но на нашей грешной земле, среди нас, грешных людей, всякое благое дело иначе не совершается, как с трудом, а многие – с великим и тяжким. Что нужды? Господь и Владыка наш не забудет никакого дела нашего и никакого труда любве (Евр. 6, 10) во имя Его. Чем больше подвиг, тем выше и светлее награда. В деснице архангела не напрасно венец: это награда для всякого христианина, трудящегося в славу Божию.

ж) Последнему архангелу, – последнему по порядку, а не по достоинству и силе, – богомудрые учители Церкви дают название Варахиила. Это ангел благословений Божиих, как то означает его имя; его изображают со множеством цветов розовых в недрах его одежды. Так как благословения Божии различны, то и служение сего архангела – многообразно; чрез него посылается благословение Божие на всякое доброе дело, на всякое доброе житейское занятие. Но только тогда, без сомнения, когда земное благословение люди хотят принимать для стяжания благословений небесных и вечных: когда, например, желают иметь чад, дабы воспитать их в страхе Божием, ожидают обилия плодов земных, дабы поделиться ими с бедностью, истаивающей от глада, украсить храм Божий, призреть сирого, искупить должника невинного, и тому подобное. В противном случае Господь не пошлет, и архангел не принесет благословения.

III. Празднуя собор архангелов и ангелов, мы должны, братия, помышлять, что и нам надобно, непременно надобно, быть или в соборе ангелов, или среди скопища духов отверженных. Кто может решиться на последнее? – Но, желая первого, надобно заблаговременно приготовлять себя к сожитию с ангелами чрез стяжание мыслей и чувств ангельских.

Будем же, братия, иметь ревность ко славе Божией подобную Михайловой и будем страшиться совершать нечестие, так как этот архангел готов невидимо погубить всякого нечестивца.

Будем просвещать ум свой светом познания, посылаемого арх. Уриилом, но в то же время будем чистосердечно и простодушно доверять тайнам Царства Божия, открываемым чрез Гавриила, и не слишком допытываться того, чего человек в настоящее время не может вполне узнать.

Будем сострадательны и милостивы к бедствующим подобно Рафаилу, тогда и сами будем помилованы чрез этого архангела.

Будем возносить Богу пламенную молитву с архангелом молитвы Салафиилом и под его осенением, и будем взирать среди трудов и лишений на золотой венец в руке арх. Эгудиила, которым увенчается в будущей жизни каждый «труждающийся и обремененный».

Будем, наконец, с благодарностью принимать земные благословения и земное счастье, посылаемые Богом чрез арх. Варахиила, но не будем забываться в счастье и будем пользоваться им так, чтобы чрез него получить благословение и блага небесные.

Будем также помнить, что если даже ангелы не все равны, но есть младшие между ними и старшие, высшие и низшие, то тем более не могут быть равны люди на земле, но необходимо одни должны стоять выше, а другие ниже, одни господствовать, а другие подчиняться. Будем, наконец, твердо помнить, что в будущей жизни мы должны будем вступить или в мир ангельский, или в мир злых духов. – Аминь. (Составлено прот. Г. Дьяченко по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, с дополнением заключения из др. источников).

Поучение 3-е. Собор св. архистратига Михаила и прочих бесплотных сил

(Раскольники, отпавшие от единства с Церковью, напоминают падение ангелов)

I. В неведомых для нас небесных высотах есть, возлюбленные братия, чудный, безгрешный мир ангельский. Св. ангелы, предстоя престолу Господа, Царя славы, исполненные благоговейного трепета и любви к Богу, воспевают Ему песнь: «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея»… Любовь их к Богу столь сильна, что они не умолкают в пении. По любви к Богу и ревности о славе Божией они не потерпели одного из светлых ангелов, который, возгордившись богодарованными ему совершенствами, умолк, не желая славословить Бога, и увлек за собою многих ангелов.

Св. архистратиг Михаил восстал против него и, по повелению Божию, низверг его с неба, а небесные силы отступили от противника Божия и прекратили с ним всякое общение (Откр. 12, 7–19).

Падшие отверженные ангелы уже не славят Бога, но только хулят Его, хотя сознают, что недоброе делают и вечную погибель себе уготовляют, не повинуются своему Творцу, но враждуют против Него, хотя и чувствуют свое бессилие. Они не способны к раскаянию, обращению и примирению с Богом, так как в них не осталось нимало добра, и мы по справедливости называем их злыми духами.

Злой дух – диавол, потеряв блаженство, позавидовал человеку, соблазнил и ввел его во грех, лишив чрез то людей блаженства. Но Сын Божий, по неизглаголанной любви к нам грешным, снисшел на землю, пострадал за нас, освободил нас из темной власти диавола, открыл нам вечное на небесах блаженство, указав нам путь к нему. Вот теперь и мы, исполненные любви и благодарности к своему Творцу и Избавителю, подобно небожителям, славословим Бога: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земли славы Твоея». «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас… Все церковное православное богослужение воссылает от лица нас грешных славословие и благодарение Богу. И будет возноситься в православных христианских храмах это пение во славу Божию до кончины сего мира и всегда оно приятно Богу.

II. Братия христиане! К несчастью, подобно отпадшим ангелам, есть и у нас отпадшие от тела Христова, т. е. Церкви Божией, люди. Было время, когда православные христиане единогласно, подобно ангелам, прославляли Бога, но потом некоторые замолкли. Они не хотят с нами славословить Бога, пренебрегая храмом Божиим и церковным пением. Возгордившись и восставши против чиноначалия церковного, прекративши с Церковью общение, они восстали и против благодати Божией, единой сильной ко спасению. Это наши раскольники, именующие себя староверами, но на самом деле измыслившие новую веру, противную православной вере, данной Богом. Правда, хвалят они сами себя, выставляя на вид, что чтут Бога и молятся Ему. Но если так, то мы скажем, что Иуда чтил Христа и предал Его не иначе, как воздавая Ему почесть целованием. И распинатели Христа были тоже чтители Его: они называли Христа царем, изготовили Ему венец и припадали пред Ним на колена. Но эти почитатели мнимой почестью только усугубили свой грех. Да, почесть их была не что иное, как насмешка над Иисусом Христом. Не то ли самое делают и раскольники? Они, подобно распинателям Христа, попрали плоть и кровь Его, преподаваемые теперь верующим в святейшем таинстве. Они презирают и поносят это великое таинство, пред которым благоговеют св. ангелы. Они надругались над престолом Божиим, унизили храм Божий, осмеяли церковное богослужение, отвергли церковное священноначалие, Богом установленное для восшествия христиан к вечному блаженству на небеси. Не повиновались они Богу, но послушали диавола, клеветника Его. И думают они, несчастные, найти себе спасение там, где вовсе нет его. Не об них ли частью говорит Евангелие, что Сын Божий, в день страшного суда, отвергает многих почитателей Своих: Господи, Господи, – скажут многие тогда, – не в Твое ли имя пророчествовахом и Твоим именем бесы изгонихом и Твоим именем силы многи свтворихом? (Мф. 7, 22). Иисус Христос ответит им: николиже знах вас: отъидите от Мене делающие беззаконие (ст. 23). Почему так? Потому что эти чтители, призывая всуе имя Божие, только злоупотребляли им. (См. Проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1885 г. декабрь).

III. Братия христиане! Страшен будет суд Христов для грешников. На этом суде пред ангелами и святыми обнажатся все наши лукавые деяния. Укрыться некуда, защиты нет! А потому не будем теперь противиться Христу, не будем унижать Его св. Таинства. Удалим от себя пагубное суемудрие и гордость и все едиными усты и единым сердцем будем славословить Бога во св. храме. Подумайте, ужели Спаситель установил богослужение и св. Таинства для того, чтобы люди безнаказанно глумились над ними? Не льстите себе: нет спасения этим противникам Христу. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Девятый день

Поучение 1-е. Преп. Онисифор Печерский

(Грех лицемерия)

I. Был в Печерском монастыре муж, украшенный добродетелями, именем Онисифор, саном иерей, память коего совершается ныне. У блаж. Онисифора был духовный сын, чернец и друг, который казался постником, смиренным, благочестивым, а тайно ел, пил и веселился. В один день он умер. И никто не мог приблизиться к телу его по причине смрада. На всех напал ужас, никто не решался совершить над ним погребение. Наконец, некоторые решились погребсти его в пещере. Тогда Онисифору явился преп. Антоний и сказал: «Зачем ты положил здесь беззаконника? Такого еще не было здесь. Он осквернил святое место». Онисифор начал плакать и говорил: «Господи, зачем Ты сокрыл дела этого человека?» – «Затем, – сказал ему ангел, – чтобы показать его всем согрешающим и некающимся». На другую ночь повелено было выбросить тело инока вон. Но Онисифор начал молиться Богу, и тело инока перестало издавать смрад. Так обличен был грех лицемерия, т. е. наружного благочестия.

II. Братия христиане! Велик грех лицемерия, и истинный христианин должен чуждаться его, как чуждается человек опасной болезни, могущей погубить его.

а) Лицемер не способен к вере в Бога. Како вы можете веровати, говорил Господь иудеям, которых большая и главнейшая часть заражена была фарисейством, или лицемерным, т. е. притворным, благочестием, благочестием на показ, славу друг от друга приемлюще и славы, яже от единого Бога, не ищете (Ин. 5, 44)?

Лицемер с решительностью вступает в богоборство, с решительностью приступает к хуле на Святаго Духа и произносит ее.

Лицемерство, далее, есть тот род греховности, который особенно противодействует познанию Иисуса Христа и христианства. Начало обращения ко Иисусу Христу заключается в познании своей греховности, своего падения: от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает к Иисусу Христу посредством смирения, веры и покаяния. Но лицемер, недугуя недовольно приметными для человека страстями: тщеславием, гордынею, сребролюбием, завистью, лукавством, злобою, прикрывая их лицемерством и притворством, неспособен, как неспособен сатана, к признанию себя грешником. Душа лицемера поражена слепотою: почему и Господь назвал фарисеев безумными и слепыми (Мф. 23). Лицемер есть тот злосчастный, по мнению своему, праведник, который отвергнут Богом: не приидох – сказал Спаситель, – призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13).

б) Желающий предохранить себя от лицемерия должен, во-первых, по завещанию Господа, все добрые дела совершать втайне (Мф. 6); потом должен отречься от осуждения ближнего.

Кто совершает добрые дела втайне, пред лицом всеведущего Бога, а не пред людьми, от которых не ожидает похвал, тот истинно служит Богу и от Бога, видящего все его дела, тот получит в день суда великую награду пред лицом всех ангелов и святых; кто благочестив только по наружности, кто даже жертвует большие суммы на построение храмов Божиих для приобретения жалких земных наград: газетных похвал, чинов и орденов, – тот, как не имеющий в душе любви к Богу, неизбежно лишится небесной награды и даже строго осудится за свое лицемерие и обман, будто все это он делал из любви к Богу. (См. «Поучения» свт. Игнатия Брянчанинова).

III. Молитвами преп. Онисифора Печерского, которому свыше показано было, как мерзок в очах Божиих грех лицемерия, да сохранит нас Господь от этого греха. Будем стараться, чтобы всякое дело благочестия совершалось нами не напоказ, не для славы человеческой, а из любви к Богу и к ближнему, и по возможности втайне, дабы видел его один только Бог. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Преп. Матрона

(Против жестокого обращения мужей с своими женами)

I. Воспоминаемая ныне церковью преп. Матрона жила в V веке и была родом из Персии. Еще в юных летах родители отдали ее в замужество одному вельможе по имени Домициан. Матрона отличалась благочестием и вела строгий образ жизни, хотя и жила в мире. Это не нравилось мужу ее Домициану, и он начал препятствовать ей сначала выговорами, бранью, потом даже бил ее. Тогда Матрона удалилась в мужской монастырь преп. Вассиана, надеясь таким образом надежнее скрыться от поисков мужа и родственников: она поступила в число братии с именем Вавилы.

Несколько времени преп. Матрона жила в монастыре спокойно, проводя время в трудах и молитве и удаляясь от всех. Но когда открылось, что она женщина, то преподобная принуждена была удалиться из обители.

Между тем Домициан повсюду отыскивал свою жену и обходил различные города, селения и монастыри. Узнав, что Матрона находилась в монастыре преп. Вассиана, он стал требовать у иноков, чтобы ее выдали ему. Иноки отвечали, что женщина, жившая под именем Вавилы, уже ушла из обители; Матрона же отправилась в Емесский монастырь, где и поселилась на некоторое время. Но Домициан вскоре узнал о ее местопребывании и задумал хитростью вызвать ее. Он прислал сказать Матроне, что один человек, слыша от всех о добродетельной жизни ее, издалека пришел поклониться ей и получить благословение. Матрона спросила посланных о наружности этого человека и из описания узнала, что это Домициан. Тогда она удалилась сначала в Иерусалим, но Домициан поспешил за нею; затем она перешла на Синай и, наконец, поселилась в городе Берите, где муж уже более ее не преследовал, видя неудачу в своих поисках.

Последние годы жизни Матрона мирно провела в Константинополе. Получив от Бога дар чудесных исцелений, она употребляла его на пользу страждущих и многим приносила облегчение. Она скончалась в 492 году, прожив в иночестве до 75 лет и имея 100 лет от роду.

II. В день памяти преп. Матроны, много потерпевшей от мужа за свою благочестивую жизнь, имею сказать вам, друзья мои, несколько слов об отношении мужей к женам.

а) Не безызвестно вам, как живут добрые супруги и как сии относятся друг к другу. Добрый муж живет в мире и согласии с своей женою, любит и уважает свою жену, – обращается с ней, как с единственной подругою жизни, как с истинною хозяйкой дома и доброй матерью. Между мужем и женою все общее: и радости, и печали, и отдых, и труд. Добрый муж не только сам не оскорбляет своей жены ни укоризнами, ни бранью, а тем меньше побоями, – но не терпит обиды, нанесенной его жене кем-нибудь посторонним, – вступится за нее, как за отца и мать, как за родное дитя. Такого мужа и жена любит, почитает и уважает, как главу семейства, как незаменимого защитника и покровителя родного семейного гнезда. Счастливы такие супруги! Счастлив муж, хозяин семьи; счастлива и жена, хозяйка дома; счастливы и дети их; благословение Божие видимо почивает на такой семье.

б) Но много ли у нас таких счастливых супружеств, таких добрых, благословенных семейств? Многие из замужних женщин не раз с радостью вспоминают о своей девичьей жизни в доме своих отцов и матерей, и с тяжелою грустью говорят о своей замужней жизни, и других заклинают – не выходить замуж. От чего это так бывает? Не от того ли, что мужья обращаются с своими женами, не как с Богом данными подругами своей жизни, – не так, как Господь заповедал мужьям относиться к женам? И действительно, многие мужья очень часто забывают о заповеди Господней, данной Им чрез апостола: мужие! любите своя жены якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню (Еф. 5, 25), – и обращаются с женами иногда даже хуже, чем с наемницами. Поэтому житье некоторых жен у своих мужей бывает гораздо хуже, чем житье прислуги у добрых и даже недобрых хозяев. Слуга у недоброго хозяина, по крайней мере, во всякое время может попросить расчета и оставить место, а жена и этого не может сделать: она должна оставаться навсегда жертвою грубого обращение и даже побоев мужа, – безответной страдалицей.

в) В оправдание своего несправедливого и даже жестокого обращение с женами, мужья обыкновенно говорят так: «к недобрым женам иначе и относиться нельзя, таких жен таким только образом и следует учить уму-разуму». Но если жена действительно оказывается недоброй, – распутной, пьяницей, не радеющею о своей семье, то муж христианин должен смотреть на нее с сожалением и состраданием и, во всяком случае, не побоями учить ее. Всего же чаще бывает, что та жена, которую муж считает недоброю, на самом деле далеко не такова: она бывает предана своему мужу более, чем кому-либо другому, она сердечно горюет по случаю болезни или какой-либо неудачи своего мужа. Она содержит дом мужа в порядке и опрятности. Она учит детей молиться Богу и водит их в церковь. Чаще мужа посещает она в воскресные и праздничные дни храм Божий, при всех немалочисленных ее хозяйственных занятиях по утрам. И такую жену может ли муж считать недоброю, бранить ее, а иногда и бить, за то, что она по временам, при бедности и при недостатках семейных, понукает мужа к работе, предостерегает его от излишней рюмки, – скажет ему иногда доброе и правдивое, хотя и горькое слово?

Положим, иная жена, по словам мужа, недобрая. А кто же виноват в этом, как не сам муж, считающийся главою семьи, хозяином дома, – наделенный от Бога более крепким умом и твердою волею и уполномоченный большей властью в семье? Жена – недобрая… Почему же муж не учит ее быть доброй? Вы скажете: да муж-то и учит ее бранью и побоями. Напрасно, скажу я. Муж бранит и бьет жену, наверное, не с мыслью исправить ее, а с желанием только выместить зло на ней, – удовлетворить своей злости. Заметьте, к тому же, что злом никогда нельзя сделать добра; не сделает и муж жены своей доброй, расположенной к себе, искренно любящей супругой, – если будет учить ее бранью и побоями; она будет бояться мужа, но не любить его; она будет у мужа загнанной слугой, но не доброй, искренней женой.(См. Поучение прот. Троцкого).

III. Итак, если мужья искренно хотят исправить своих жен, требующих в чем-либо исправления, – если хотят видеть своих жен добрыми, а вместе с тем иметь мир и благоденствие в своих семействах, то, исправив прежде всего себя, должны быть больше снисходительными и ласковыми к своим женам, – любить их искреннею, чистою, христианскою любовью, живо принявши к сердцу великие слова славного апостола Христова – Павла: мужие! любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню. Тако должни суть мужие любити своя жены, яко своя телеса: любяй бо свою жену, себе самого любит (Еф. 5, 25, 28). (Составлено по указанным источникам).

Десятый день

Поучение 1-е. Свв. апостолы Ераст, Олимп, Родион и др.

(В деле спасения души небезопасно обходиться без помощи духовных руководителей)

I. Празднуемые ныне св. Церковью свв. апостолы Ераст, Олимп, Родион, Сосипатр, Куарт, или Кварт, и Тертий были из числа 70-ти. Св. Олимп и Родион последовали с апостолом Петром в Рим и, по повелению Нерона, там были усечены мечом. Св. Ераст был епископом в Панеаде; св. Куарт в городе Берите, где обратил многих греков ко Христу и скончался мученически. Св. Тертий был епископом в Иконии, после Сосипатра, докончил обращение иконийских язычников и сотворил много чудес. Скончался мирно.

II. Во время своей жизни, прославляемые ныне св. Церковью, апостолы от 70-ти были, как это видно из краткого их жизнеописания, духовными руководителями своей паствы. И мы, братия, в своей жизни не можем обойтись без духовных руководителей.

а) В слове Божием все сказано, что нужно знать и делать для спасения души. Но не всякий может правильно пользоваться уроками слова Божия. Для того, чтобы надлежащим образом употреблять эти уроки, потребно руководство сведущих и опытных в разумении слова Божия людей. Ближайшими руководителями в этом случае должны быть церковные пастыри и учители. Они на то и поставлены, к тому и приготовлены путем продолжительного учения. Они учились для того, чтобы учить других.

б) Не все из них одинаково искусны, одинаково находчивы и речисты, но можно быть уверенным, что никто из них, за редкими исключениями, не введет в заблуждение своих пасомых, никто не подаст им камня – вместо хлеба, змею – вместо рыбы. Правда и то, что многие из них далеко не соответствуют своему положению, не подают доброго примера пасомым своей жизнью. Но это никого не должно отвлекать от внимания к их учению. Истина, которую возвещают православные пастыри и учители, сама по себе достойна благоговейного внимания, независимо от того, каковы они в нравственном отношении, хороши или худы. Пусть худы, но исходящее из их уст учение истины не делается худым, потому что основанием его служит слово Божие, а не помышление человеческое.

в) Отчего среди нас возникают и умножаются ереси, расколы, неверие, неуважение к церковным постановлениям? В большей части случаев от непослушания церковным пастырям, от пренебрежения их наставлений, их руководства в делах веры и христианской жизни. Сбывается предречение апостола, что наступит время, когда вместо того, чтобы подчиняться их руководству, «люди здравого учения не послушают, но по своим похотям будут избирать себе учителей, которые бы льстили слуху, и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4, 3–4).

III. Для нас, братия, главным руководством в суждении о добре и зле, о различии греха от добродетели, лжи от истины, должна быть св. Церковь, а ее органы в этом случае суть пастыри и учители, получившие от нее законную власть питать учением истины вверенные их попечению души. Слушающий их слушает Самого Христа; отметающийся их – отметается Самого Христа. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1897 г., август).

Поучение 2-е. Св. мученик Орест

(Достойно ли мы носим звание христиан?)

I. Св. Орест, память коего совершается ныне, вместе с апостолами: Ерастом, Олимпом и Родионом, был врач тианский в Каппадокии и много пострадал во время гонения при Диоклетиане. Его истязали веревками и жилами, так что все тело его представляло одну сплошную рану. В продолжение 7-ми дней морили голодом и жаждою, потом вбили ему в пяты 20 гвоздей и, привязав к лошади, гнали ее с ним по полям и острым камням… И стяжал он за непоколебимость своей веры во время всех этих страданий вечное блаженство, о котором сам засвидетельствовал, когда явился ликующий святителю Димитрию Ростовскому, писавшему в то время об его мученическом подвиге, и сам дополнил сказание о себе, объявив, что он «больше претерпел мук за Христа, чем это было известно его жизнеописателю», причем показал и раны свои, которыми был изъязвлен за 15 веков перед тем…

Останки св. мученика Ореста были брошены в реку, но христиане успели извлечь их оттуда и предали погребению на горе близ Тианы.

II. В истории страданий св. мученика Ореста весьма примечательно следующее обстоятельство.

Когда св. Ореста спрашивали о его имени, то он назвал себя христианином, и долго не хотел сказать мучителю своего имени. «Имя христианин гораздо честнее и славнее всех имен в мире, – говорил Орест. – Если ты хочешь знать, то от рождения телесного я назван Орестом, а от рождения духовного называюсь христианином. Теперь ты поймешь, что рождение духовное важнее телесного, а потому имя христианин важнее, нежели Орест».

Есть люди, которые величаются своими титулами, но как они небрегут о своем имени христианина!

Между тем, для христианина нет и не может быть ничего драгоценнее, как быть истинным христианином, т. е. достойно носить свое звание христианина. Итак, спросим себя: достойно ли мы носим свое звание учеников Христовых? Можем ли мы быть подражателями в этом отношении истинному христианину, каков был св. мученик Орест, ныне прославляемый?

Не удивляйтесь этому вопросу и не почитайте его необыкновенным. У нас звание христианина унижено, вменено в малое, предано забвению: но оно важнее всех званий и отличий в мире: ибо оно одно прославит или постыдит нас некогда пред лицом всего мира. Раб ли кто и находится в самой презренной доле: если он истинный христианин, то его ожидают престол и царство, с коими не могут сравняться все престолы земные. Властелин ли кто и правитель: если он не христианин истинный, то его ожидает такая тьма, такая бедность, такие узы, пред коими все темницы земные, все лишения, скорби и казни человеческие суть малое только подобие.

а) Итак, еще вопрошу: христиане ли мы? Не спешите с ответом. Нам очень хорошо известно, что мы все крещены во имя Отца и Сына и Св. Духа, что по временам мы ходим в храм Божий и совершаем известное число поклонов и молитв, что раз в году, во время св. поста, являемся к исповеди и причащению св. Таин, что мы не убегаем и прочих таинств и обрядов св. Церкви: все это принадлежит к званию христианина; но все это одно не составляет еще истинного христианства. Ибо, исполняя все это, можно быть худым человеком, неверным супругом, мздоимным судиею, лукавым продавцом, вредным гражданином: можно ли таких людей назвать христианами? Нет, христианину как обещано чрезвычайно многое, так и требуется потому от него немалое.

От христианина требуется, чтобы он не имел своей воли и своих правил, занятых от мудрости земной, или обычаев века, а следовал во всем воле Божией и правилам Евангелия.

От христианина требуется, чтобы он не поблажал своей падшей природе, не давал воли над собою страстям, а сражался с ними и побеждал их, отсекая всякое нечистое желание, уклоняясь духа гордости, роскоши и любостяжания.

От него требуется, чтобы он во всех действиях и при всех обстоятельствах своей жизни имел в виду не одно свое благосостояние, а первее всего славу Божию и благо своих ближних.

От христианина требуется, чтобы он, живя в мире, пользуясь дарами природы и искусства, плодами труда собственного и чужого, не прилеплял ни к чему сердца своего, был всегда готов все оставить, чтобы не потерять своей совести и своего спасения.

От него требуется, чтобы он не столько водился настоящим – видимым, сколько взирал на невидимое и ожидал грядущего, приготовляя себя к мирному переходу, путем смерти, в вечность, к Искупителю своему Господу.

Вот требования от христианина! Требования необходимые, без коих христианство останется праздным именем.

б) Теперь осмотритесь, братия мои, и ответствуйте: исполняются ли в вас эти требования и условия истинного христианства? Есть ли в вас те добродетели и святые качества, без коих оно быть не может?

Можете ли сказать, братия мои, что спасение душ ваших для вас дороже всего в мире? Что хотя половина, хотя третья часть времени и сил ваших употребляется вами прямо и непосредственно на усовершение себя в добродетелях, на приготовление себя к вечности, на покаяние во грехах ваших?

Блажен, кто чувствует в своей совести, что он не напрасно носит драгоценное имя христианина, что он старается быть верным последователем заповедей Христовых, что грех и страсти не владычествуют в душе и сердце его, что мир с его соблазнами не имеет для него прелести. Таковой благословен от Бога Отца, благословен от Бога Сына, благословен от Бога Духа Святаго. Таковой спокойно может пребывать в своем звании, каково бы оно ни было, спокойно может взирать на все, с ним случающееся, с твердой уверенностью, что верующим в Бога вся споспешествуют во благое: спокойно может ожидать своей кончины, которая приведет для него с собою награду за все труды и подвиги.

Но стократ злополучен тот, кто идет путем противным и, быв доселе предан суете мирской и страстям, не помышляет о своем исправлении. Каким бы счастьем ни наслаждался он в этом мире, как бы ни были огромны его житницы, светлы чертоги, богата прислуга, многочисленны знаки почестей, пышны и велики титулы, участь его достойна слез и воздыханий; ибо все это нисколько не спасет его от гнева грядущего. Настанет грозный час, когда все, что забавляло, радовало, наполняло душу и сердце, рассыплется в прах и исчезнет как сон; и бедный грешник останется один с прокаженной грехом душой своей, и должен будет терпеть и страдать вечно.

III. Памятуйте это, братия мои, и не попускайте ослеплять себя суетой и соблазнами мирскими. Сладость греховная обольстительна, но привременна и скоропреходяща; а вред, от нее проистекающий, вечен и ужасен. Добродетель, напротив, требует борьбы и подвига, но награда за нее несомненна и бесконечна Кроме того, человек добродетельный и здесь уже находит покой в сердце и утешение в совести; а злочестивые и здесь страдают невидимо, и видимо редко не посрамляются напоследок.

Памятуя это, будем тверды и непоступны в добродетели, хотя бы она и соединена была с лишением; станем отвращаться греха, хотя бы он обещал нам рай сладости. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Иинокентия, архиепископа Херсонского, т. V).

Одиннадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Мина

(В чем проявляется любовь к ближним в человеке?)

I. Празднуемый ныне св. Церковью, великомученик Мина происходил из Египта и сначала служил воином при императорах Диоклетиане и Максимиане, в конце III века. Оставив военную службу, удалился в пустынную гору, где проводил время в посте и молитве. Однажды, явившись на языческий праздник во Фригии и став посредине места, которое было назначено для языческих игрищ, он обличил всех в нечестии. «Кто ты?» – спросил его правитель. – «Я был воином, – отвечал Мина, – но, видя беззаконие людей, поклоняющихся идолам, а не Богу, оставил военный чин и служил Богу в пустыне. Теперь же, узнав о богомерзком празднике, пришел обличить вашу слепоту и проповедать истинного Бога». Его заключили в темницу. Наутро принуждали отречься от Христа, а затем, за отказ, жестоко начали мучить. После этого св. мученику отсекли голову и тело его бросили в огонь. Христиане собрали оставшиеся от огня части его мощей и погребли на его родине.

II. Великую любовь к своим ближним проявил св. мученик Мина, ныне прославляемый: он, не убоявшись смерти, обличил язычников в их нечестии с целью привлечь их ко Христу, и, таким образом, проявил глубокую любовь к ним. Размыслим же ныне, братия, о мыслях и чувствованиях человека, истинно любящего своих ближних, и о проявлениях его любви.

а) Человек, любящий ближних – прекрасное зрелище! В таком человеке и ум и сердце наполнены благами, восхищающими душу, мысли тут священны, чувствования благостны. У любви мысли смиренны. Мои достоинства, мои почести, мои преимущества, мои избытки, рассуждает любящий ближнего, не дают мне права презирать моего ближнего, как бы он ни был мал по происхождению, правам, по скудости состояния: я должен ценить в ближнем то, что ценит Бог. Пред очами Божиими не велико дело – наши земные отличия, велика – наша душа, созданная по образу и по подобию Божию. Я должен уважать в ближнем моем душу. Она так важна, что за нее, для спасения ее, пострадал Бог. Ближний мой равно создание Божие, как и я, равно предмет искупления Божия, как и я. Поэтому охотно простираю к тебе, ближний мой, объятия мои! Ты мой брат о Господе. Истинная любовь смотрит на ближнего, как на существо, в котором и душа и тело суть храм Божий.

б) У любящего ближних рай в сердце. Ему покойно, легко. Между тем как человек, ненавидящий ближних, томится от чувствований гордости, гнева, досады, зависти, злопамятства, мщения, – любящий ближних блаженствует от любви. Его все успокаивает, веселит, радует. Если и случится встретить ему что-либо неприятное со стороны ближних, то переносит это с великодушием и терпением, потому что любовь, по словам апостола Павла, долготерпит (1 Кор. 13, 5).

в) Где любовь, там и речь приветлива, откровенна, дружественна. Там не слышно ничего обидного, нечистого, развратительного. Там советы искренни, радушны, назидательны. Там слово мирное, кроткое, сладкое, успокаивающее душу. Если иногда говорит и грозно, то не по гордости и презрению, а по желанию добра. Любовь к высшим воздает полное уважение; к равным – приветлива, беспритворна, почтительна, услужлива и избегает всего, причиняющего вред или неприятность ближнему; по возможности, делает все, что умножает его счастье; к низшим – благостна, снисходительна, охотно прощает слабости ближних и если взыскивает за их пороки, то взыскания свои сорастворяет милостью и сожалением. Любовь к ближним – украшение и отрада человечества. Она вежлива, ласкова, предупредительна, великодушно переносит недостатки ближних, подает руку помощи бедным, сирым покровительствует, обиженных защищает, вразумляет заблуждающихся, посещает болящих, утешает печальных, призирает заключенных в темницах, прощает обиды, благотворит самим врагам. Бесчисленны виды проявления любви к ближним, их и исчислить нельзя.

III. Видели мы, братия, хоть отчасти, какими мыслями, чувствами и делами проявляется любовь к ближним. Проверим себя: делаем ли мы те дела любви. Если не делаем, значит – у нас нет любви. Нам надобно приобресть любовь для собственного нашего блага. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Иакова, архиепископа Нижегородского, с. 50 и др.).

Поучение 2-е. Св. мученик Викентий

(Назначение человеческого тела)

I. Св. мученик Викентий, память коего совершается ныне, родом из Испании, был диаконом в Августополе и замучен в IV веке, при Диоклетиане. «Пощади самого себя, – говорил ему мучитель. – Мне жаль тебя, и я хотел бы видеть тебя в чести и славе, а не в бесчестии и муках». Святой отвечал, что он не боится никаких мук. Тогда мучитель велел предать его разнообразным истязаниям. Жестоки и продолжительны были эти истязания: пригвоздив исповедника ко кресту, ему наносили беспощадные удары; когда же тело его было истерзано, члены переломлены, жилы вытянуты, его бросили в темницу и положили на острых черепках. Все это с невозмутимым терпением и неземным ликованием претерпел мученик; но ярость мучителя не утолилась и изобрела еще более жестокую пытку: Викентия положили на раскаленную железную решетку, и среди этих мук он отошел к Тому, Кого любил, славил и воспевал всю свою жизнь до последней минуты. Тело его, преданное на добычу зверям, но оставшееся неприкосновенным, потому что ни звери, ни птицы его не коснулись, было выброшено в море, но, прибитое волнами к берегу, было взято сторожившими христианами, которые и похоронили его в небольшой церкви за городом. В настоящее время нетленные мощи святого находятся в Риме в церкви его имени.

II. Читая историю страданий св. мученика, мы видим, что Господь иногда чудесным образом охраняет тела свв. мучеников и других угодников Божиих; огонь их не жжет, дикие и кровожадные звери не трогают их и само тление бежит от них. Так например, было и с телом св. мученика Викентия, ныне прославляемого.

Это побуждает нас спросить: какое назначение человеческого тела? Несомненно, оно имеет великое назначение, если Сам Бог охраняет его и прославляет нетлением.

а) От земли было взято тело человеческое, но сотворено не для земли. Оно ниспало в тление, – сотворено было не для тления. Сотворенное, благоукрашенное Создателем для вечности и вечным, оно, немедленно по сотворении, оживлено бессмертной и святой душой, и вместе с нею восхищено с земли в светлый рай для пребывания в нем, для духовной деятельности, для духовного наслаждения; для плотских наслаждений оно было неспособно. Оно не могло выйти из рук Всесвятого Творца иначе, как вполне чистым и святым. Смерть была несвойственна этому телу; несвойственны ему были недуги; не имело оно нужды ограждаться от влияния стихий; оно не было узами и темницею для души; оно было для нее чудною, вечною новою одеждой. Вот первое назначение тела: быть чудною, вечною одеждою для души.

б) Но таковое назначение тела осталось почти и тогда, когда человек, вследствие грехопадения прародителей в раю, подвергся болезням и смерти по телу. И теперь тело грешного человека, хотя по причине греха его подверглось расстройству, болезни и смерти, служит тем не менее одеждой для души, вполне приспособленной к теперешнему греховному состоянию ее. Расстройства и болезни тела, бывающие почти всегда от греха и стоящие почти всегда в причинной связи с ним, дают настоятельно знать душе, что грех есть великое зло, от которого всемерно нужно освободиться, чтобы не погубить и души и тела. – Хотя и видим, затем, что теперь тела усопших отцов и братий спускаются в мрачную могилу и покрываются землею; хотя ожидаем, что та же участь постигнет и наши тела, но веруем и знаем, что эти тела не пребудут навсегда в земле. Они воскреснут, как воскресло из мертвых тело нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа. Посеянное в могилу тело в тление восстанет в истлении, восстанет в славе, восстанет в силе; тело земное соделается телом небесным, тело душевное – телом духовным (1 Кор. 15, 40–46).

в) Но для христианина назначение его тела не оканчивается тем, чтобы быть душевной и духовной одеждой его души; оно вместе с душой человека имеет высшее назначение быть храмом Св. Духа: телеса ваши храм живущаго в вас Св. Духа суть (1 Кор. 6, 19).

Это преобразование нашего тела в храм Св. Духа начинает совершаться при посредстве св. Таинств, установленных в Церкви Христовой. Так, в купели крещения оно возрождается во спасение по образу тела, которое приял небесный Человек, зачавшийся и родившийся от Духа Святаго и Пречистой Девы: елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27). Посредством чудного таинства евхаристии наше тело соединяется с телом Самого Христа, – соединяется наше тело с Божественным Телом, наша кровь с Божественною Кровью. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, – сказал Господь, – во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Истинный христианин почивает в Господе, и Господь почивает в нем; христианин облечен во Христа, и опять в христианине – Христос. Созерцая это величие христиан, апостол взывает к ним: телеса ваша удове Христовы суть (1 Кор. 6, 15)! Тело Господеви и Господь телу (1 Кор. 6, 13). Облецытеся Господем нашим Иисусом Христом, и плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13, 14). «Дары Святаго Духа, – сказал некоторый великий угодник Божий (Сисой Великий), – уже естественны естеству обновленному. Уже естественно телу, составляющему собою единое с телом Христовым, быть храмом Святаго Духа: где Христос, там неслитно и неразлучно со Христом и Дух Святый».

III. Отчего же тела наши по большей части чужды духовного освящения? Отчего тела наши способны почти только к ощущениям скотоподобным, между тем как Дух Святый засвидетельствовал, что ина плоть человеком, ина же плоть скотом (1 Кор. 15, 39)? Оттого, что не внимаем предостережению Господа нашего, Который сказал: внемлите себе да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством и печальми житейскими (Лк. 21, 34). Отяготели сердца наши, прилепились к земли души наши: такое положение духа низводит в дебелость тело, и мы остаемся чуждыми опытного познания, что плоть наша может возрадоваться о Бозе живе (Пс. 83, 3). Горе имеем сердца, – и повлечется туда, вслед за сердцем, тело. Возлюбим Господа так, как Он повелел любить Себя, всем сердцем, всею душею, всем умом, всею крепостию (Мк. 12, 30), чего невозможно исполнить без участия тела. Соделаем тела наши духовными, небесными! Избавим их от горестного перехода из темницы могильной в темницу ада. На нас лежит непременная обязанность совершить это: мы первоначально сотворены для неба, впоследствии, по падении, мы искуплены для неба. Мы вполне принадлежим Богу, а не себе. Несте свои, – говорит нам апостол, – куплени есте ценою, ценою бесценной Крови Сына Божия. Прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших яже суть Божия: яко и телеса ваша, не только души, храм живущаго в вас Святаго Духа суть (1 Кор. 6, 19–20). Возлюбленные братия! Что же сказать после этого о блудниках, пьяницах, чревоугодниках и т. п. людях, делающих из своего тела орудия постыдных страстей? Прежде даже до конца не погибли мы в грехах своих, спаси нас, Господи, ради Твоей милости! Отврати наше сердце от земли, плоти, мира, греха и диавола, и обрати его к небу, духу и святыне. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Преподобный Феодор Студит

(Честна пред Господом смерть преподобных Его)

I. Преп. Феодор Студит, память коего ныне, жил в VIII веке, когда в греческой империи господствовало гонение на почитателей св. икон, возбужденное императором Константином Копронимом. Как только началось иконоборство, родители Феодора роздали свое имение неимущим и постриглись в иночество; их примеру вскоре последовал Феодор. Преп. Феодор вел самый строгий образ жизни. Хотя он был воспитан среди всяких удобств жизни, так как родители его были люди богатые, но он нашел в себе достаточно твердости духа, чтобы подвергнуть себя всем лишениям, которые испытывали другие иноки. Он постоянно молился, трудился для братии и соблюдал строгий пост. Константинопольский патриарх Тарасий посвятил Феодора в пресвитера, а в 794 году братия упросила его управлять монастырем, где он жил. В 789 году начал царствовать Константин VI. Новый император пожелал расторгнуть свой брак и вступить в брак с своею родственницею Феодотой. Так как такой поступок не дозволялся уставами Церкви, то Феодор отлучил императора от Церкви. Константин, думая привлечь Феодора на свою сторону, послал ему богатые подарки, но Феодор не принял их. Константин, раздраженный этим, послал Феодора и с ним десять иноков в Солунь. Однако твердость Феодора нашла себе многих подражателей среди духовенства, и даже папа Лев III в письме к Феодору одобрял его мужество и терпение. По смерти Константина Феодор был возвращен из Солуни, к общей радости и мирян и иноков, и по просьбе императрицы Ирины принял сан игумена Студийского, близ Константинополя, монастыря (откуда и наименование Феодора Студитом). В Студийском монастыре Феодор жил до 809 года, когда император Никифор возвратил священство пресвитеру Иосифу, отлученному от Церкви за то, что венчал императора Константина с Феодотою. Преп. Феодор обличал императора, говоря, что без покаяния не следовало прощать преступника, и тогда император сослал Феодора и многих других студийских иноков в заточение.

Освобожденный на два года из заточения, Феодор снова подвергся преследованиям при царствовании Льва Армянина. Новый император прежде всего хотел искоренить иконопочитание в государстве и пригласил патриарха с духовенством, чтобы объявить им свое намерение. Напрасно возражал Феодор и другие защитники святых икон: император оставался непреклонным. Патриарх был низложен и сослан в изгнание; за ним последовали многие епископы. Православные подверглись гонению и бедствиям, святые иконы – поруганию и истреблению. Чтобы воодушевить гонимых, Феодор в неделю ваий совершил крестный ход с иконами вокруг Студийского монастыря, с пением: «Пречистому Твоему образу поклоняемся, Благий». Узнав об этом, император подверг Феодора жестоким истязаниям и сослал сначала в Метоп, потом в Смирну.

Изгнание Феодора кончилось со смертью Льва Армянина. Новый император Михаил, хотя также иконоборец, не одобрял гонение и освободил заточенных и сосланных. Св. Феодор и патриарх убеждали царя отказаться от ереси; но император объявил, что он не допустит икон в своей столице, хотя никого не преследует за убеждение и веру. Поэтому Феодор уже не возвращался в Студийский монастырь. Он сначала удалился с учениками в Крискентию, а потом в Акритов Херсонис, где скончался на 57-м году от рождения. При чтении псалма: «блажени непорочнии в путь ходящии в законе Господни» душа его отошла ко Господу. Это было в 826 г.

Предание рассказывает, что в тот самый день и час св. Иларион Далматский, работая у себя в саду, вдруг услышал чудное пение. Он взглянул на небо и увидел великое множество чинов ангельских в белых блестящих одеяниях и с сияющими лицами. Казалось, что они кого-то встречали. Устрашенный святой упал на землю и услышал голос: «Се душа Феодора, игумена Студийского, много пострадавшего за истину, торжественно восходит на небеса, встречаемая небесными силами». Иларион тогда же рассказал видение; и потом уже узнали о кончине св. Феодора.

II. Так поистине друзи Божии, возлюбленные Ему в жизни, тем вожделеннее бывают, отлагая одежду бренной плоти, преходя от временной жизни к вечной. – Раскрытие этого благоволения Божия к праведным в их смерти не может не быть назидательно для нас, христиан, ныне в день памяти великого угодника Божия, много пострадавшего за истину православия.

а) Чем же, во-первых, знаменуется благоволение Божие к смерти праведных?

Мирной и безболезненной их кончиною. Смерть святых человеков есть свидетельство неуклонного ими исполнения воли Отца небесного, обильное возвращение приятых талантов Домовладыке своему, доблестное совершение предлежавшего каждому поприща. Быв странниками в мире этом, они постоянно стремились к небесному своему отечеству; не искали здесь благ прочных и воздыхали втайне о том, когда приидут и явятся лицу Божию. Если плотские отцы желают устроить судьбу покорных им детей: то не паче ли Отец небесный заботится соединить с Собою праведника, который с безусловною покорностью сына исполнял Его волю? Благость небесная без всякого сравнения любвеобильнее всякого земного домовладыки, который благого и верного в малом раба поставляет над многим, вводит в радость свою: она предваряет труждающихся для спасения своего; подает им помощь мужественно, неослабно, до крови на поле духовной брани ратовать; и при разрешении души от тела, утешает упованием достойного мздовоздаяния, прогоняя страх смерти, снедающий душу грешника.

б) Честна пред Господем смерть преподобных Его в прославлении их самого тела. Общий удел всех сынов Адама есть тление, разрешение тела на составные его стихийные начала, как дань греха первородного: земля еси и в землю отыдеши (Быт. 3, 20). И чем более тело служит орудием греха, тем скорее приближается к своему разрушению.

Но праведникам и этот закон не лежит: они побеждают самого естества уставы. Тогда как телесная храмина грешника часто беззаконною, скотской жизнью призывает к себе тление еще до разрешения души от тела, умирает духовно и телесно, еще живя в мире: праведных не сокрушаются самые кости: Господь не дает видеть тление не только главе, в коей обитает ум Христов, не только очам, откровенно созерцавшим здесь славу Невидимого, не только устам, возвещавшим словеса духа и жизни, не только ушесам, всегда отверстым к слышанию и исполнению закона Христова, не только сердцу, бывшему храмом Св. Духа, рукам, простиравшимся на молитву и благодарение, ногам, не ослабевшим в коленопреклонении, ходившим право во всех путях и оправданиях Господних, не только всему телесному составу дарует силу над тлением, но и самой одежде усвояет крепость неистления и дар врачевства душевных и телесных недугов. Коль дивен Господь в прославлении праведных Своих!

в) Честна, наконец, пред Господем смерть праведников, как свидетельство торжества воинствующей Церкви Христовой. Основавший на камени веры Церковь Свою, Господь видимое Свое здание благоволил украсить как внутренним благолепием, – исповеданием трисвятого имени Своего, так и вещественным укреплением, созидающимся на нетленных останках тел праведников. Ибо что сказано Церкви невидимой христианской: на сем камени созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей, то, по справедливости, можно разуметь о Церкви видимой, рукотворенной, неотъемлемым признаком святости и недвижимости своей имеющей нетленные мощи, полагаемые под престолом и хранящиеся в антиминсах. Кто же научил пастырей и первых насадителей Церкви воздать такое уважение телесам мучеников и других святых, украшающих Церковь от начала мира и поднесь? Без сомнения, един Господь, хранящий кости их, прославлением их имени Свое прославляющий. Ибо если всякое место, ознаменованное подвигами святых, досточтимо: то Церковь Христова, полагающая в основание видимых храмов останки нетленных мощей, тем более должна наполнять душу верующего благоговейным страхом в доме Господнем, имеющем видимый знак чудодейственной силы Божией в мощах святых.

III. Итак, если пред Всесвятейшим столь драгоценно скончание жизни праведных: то неужели мы смежим грешные наши очи, чтоб не видеть величия к ним благоволения небесного, заградим для себя животворный источник благодати, останемся беспечными в созидании спасение своего? – Прославим же честную пред Господом память Его угодников подражанием их подвигам, благоговением к их останкам, благолепным прославлением их имени. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Полному собранию слов и речей» Кирилла, архиепископа Каменецко-Подольского, т. 3-й, изд. 1854 г.).

Двенадцатый день

Св. Иоанн Милостивый

(О побуждениях к делам милосердия)

I. Св Иоанн, патриарх Александрийский, память коего св. Церковь совершает ныне, всецело посвятил себя делу благотворительности, которую он оказывал всем бедным и случайно впадавшим в нужду. Поэтому св. Иоанн в лике святых имеет особое отличительное наименование Милостивого.

Сделавшись патриархом Александрийским, св. Иоанн сказал экономам церковным: «Пройдите весь город и перепишите мне господ моих». Экономы спросили: «Кто господа твои, владыко?» Он отвечал: «Те, коих вы называете убогими и нищими, ибо они могут принять меня в вечные кровы и подать помощь ко спасению». Воля святителя была исполнена, и всем бедным назначено было постоянное пособие. Для того, чтобы никто из нуждающихся не был отстранен от него, св. Иоанн в среду и пяток с некоторыми почтенными лицами целый день сидел у ворот церковных, чтобы все, имеющие до него дело, невозбранно могли приходить к нему. Когда изъявляли удивление такому терпению его, святитель отвечал: «Если я имею всегда доступ ко Господу моему Иисусу Христу, в молитвах беседую с Ним и прошу у Него все, что хочу: как же могу возбранить приходить ко мне ближнему моему?» И действительно, никакое спешное дело не могло заставить св. Иоанна отложить дело милосердия. Однажды посетил святителя богатый вельможа и, увидав на постели его худое покрывало, прислал ему шелковое, стоившее 36 златниц. Святитель почтил усердие и оделся подаренным ему покрывалом, но в ту же ночь, пробудившись, он раскаялся и говорил: «Горе тебе, окаянному! Ты покрываешься многоценным покрывалом, а братия Христовы – нищие цепенеют от холода. Пусть ценою его покроются несколько бедных». – Утром он послал продать покрывало, и когда вельможа вновь возвращал его, святитель не хотел воспользоваться подарком и приверженность к себе вельможи обратил на средство благотворительности.

Св. Иоанн скончался в 620 году по Р. Х. Умирая, он молился: «я благодарю Тебя, Господи, что Ты сподобил меня принести Тебе Твое».

II. Поучимся же, братия, у св. Иоанна Милостивого его милосердию, для чего приведем на память себе те великие побуждения к благотворительности христианской, которые содержатся в слове Божием и в творениях св. отцов Церкви и которыми, без сомнения, руководился св. Иоанн Милостивый.

а) Будем, прежде всего, знать, что милосердие уподобляет нас Богу. «Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение, – говорит св. Григорий Богослов, – хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно с своими силами. Бог сотворил человека и снова восставляет его из тления; а ты по крайней мере не презри падшего. Если ты можешь оказывать ближнему высшие благодеяния, приносящие пользу души, не откажись и этим послужить нуждающемуся; если же ты этим не можешь служить ближнему, оказывай ему хоть меньшие благодеяния, занимающие второе место и не превышающие силы твои. Помоги ему, доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении». («Слово о любви к бедным»).

б) Припомните, далее, что милостыня есть заем Богу. «Подавая милостыню, будем смотреть не на бедного, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – который принимает, но на Бога, Который воздает, не на того, кто получает серебро, но на Того, Кто делается должником нашим. Для того один принимает, а другой платит, чтобы, с одной стороны, бедность и несчастье приемлющего расположили тебя к милости и состраданию, а с другой – богатство Имеющего отдать, ручаясь за уплату с великой прибавкой, располагало к милостыне с большею щедростью. Не будем же беречь деньги или, лучше, будем беречь деньги; ибо кто бережет свое имущество, тот полагает его в руки бедных, в неприкосновенную Сокровищницу, недоступную ни для разбойников, ни для слуг, ни для злоумышленников». (1 беседа на слова: «имуще той же дух»),

в) Никогда не забывай, что милостыня приносит великую пользу подающим:

аа) «Милостыня доставляет не только Царство Небесное, но и в настоящей жизни безопасность и избыток. Кто сказал это? Сам Тот, Кто властен сделать это. Подающий из своего имения бедным, сказал Он, сторицею приимет в этом веке, и живот вечный наследит (Мф. 19, 29). Видишь ли воздаяния, с великим изобилием подаваемые в той и другой жизни»? (2 беседа на слова: «имуще той же дух»).

бб) «Нищие – воины. Они, приняв милостыню, умилостивляют Бога, они разрушают козни, не варваров, а демонов»; не попускают лукавому духу более усиливаться и делать на тебя непрестанные нападения, но ослабляют его силу» (66 беседа на Ев. Мф.) «Благоразумны те, – говорит Григорий Богослов, – кои, не веря благам настоящим, собирают себе сокровище в будущем и, видя непостоянство и переменчивость благополучия человеческого, любят благотворительность, которой никогда не изменяют. За то, без сомнения, получат они – по крайней мере – одно из трех воздаяний: или то, что никогда не подвергаются бедствиям, потому что Бог часто и земными благами утешает благочестивых, призывая их Своею благостью к состраданию; или то, что и среди бедствий они имеют в себе дерзновение к Богу, ибо страждут не за порочную жизнь, а по особенному устроению Промысла; или, наконец, то, что они по праву могут требовать от людей благоденствующих такой же сострадательности, какую сами оказывали нуждающимся во время своего счастья». (Слово о любви к бедным).

вв) Милостыня покрывает множество грехов и приобретает нам Царство Небесное. «Бедные, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – врачи наших душ, благодетели и заступники, потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь; даешь серебро, а получаешь Царство Небесное; облегчаешь бедность, а примиряешь себя с Господом». (3 беседа на сл.: «имуще той же дух»). Ты даешь серебро, а получаешь отпущение грехов; ты избавляешь бедного от голода, а он избавляет тебя от гнева Божия. Это некоторая мена и торговля, приносящая прибыток гораздо больше расхода и значительную выгоду. Расход состоит в деньгах, а прибыток не в деньгах только, но и в отпущении грехов, в дерзновении пред Богом, в Царстве Небесном и в наслаждении благами, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9). (1 бес. на сл.: «имуще той же дух»). «Нет греха, которого бы не могла истребить милостыня; все грехи ниже ее; она есть врачевство, пригодное ко всякой ране. Что хуже мытаря! Он способен на всякое нечестие, но и это нечестие Закхей очистил милостынею». (25 беседа на Деян.). «Не так врач, простирая руку и прилагая железо, очищает гнилые раны, как нищий, протягивая руку и получая милостыню, изглаждает греховные струпы язв; и что особенно удивительно, он без боли и страдания совершает свое превосходное врачевание». (30 беседа на 1 посл. к Кор.).

гг) Благотворя бедным, помни, что ты одной с ними природы. Указывая на одинаковость природы в нас и в бедных и этим взаимным сродством нашим побуждая нас к милосердию, св. Григорий Богослов говорит: «они одинаковое с нами получили естество; из того же составлены брения, из какого и мы; или лучше – если должно упомянуть о важнейшем – они также, как и мы, одарены образом Божиим и хранят его, может быть, лучше нас; хотя и истлели телом, – в единого облечены Христа, по внутреннему человеку; одинаковый с нами приняли в сохранение залог Духа, участвуют в одних с нами законах, глаголах Божиих, заветах, собраниях, таинствах, надеждах; за них равно умер Христос, взявший на Себя грех всего мира; они суть наследники небесной жизни, хотя весьма много отчуждены от земной; они спогребаются Христу и совосстают с Ним; страдают с Ним, дабы с Ним и прославиться. Итак не презри брата твоего». («Из слова о любви к бедным»).

III. Имея такие великие побуждения к милосердию, не обленимся, братия, благотворить бедным по мере наших сил. (Прот. Г. Дьяченко).

Тринадцатый день

Свт. Иоанн Златоуст

(Об усердии к исполнению обязанностей христианина и гражданина)

I. Святитель Иоанн Златоуст, память коего совершается ныне, родился в Антиохии сирийской, в 347 г. по Р. Х.

Отец его, Секунд, был полководец. Мать его Анфуса, оставшись 22-х лет вдовой, посвятила свои заботы и все богатство на воспитание сына, под руководством лучших учителей. В 369 году Иоанн крестился и сделался чтецом антиохийской Церкви. По смерти матери он удалился в пустыню; но, когда суровая жизнь в пустыне расстроила его здоровье, он возвратился в Антиохию. Здесь, в сане диакона, а потом – пресвитера, Иоанн служил на пользу Церкви: заботился о бедных, обличал пороки антиохийцев, успокаивал народные волнения и спас антиохийский народ от наказания, которое угрожало ему от царя Феодосия Великого за низвержение царских статуй. В 397 г. император Аркадий возвел Иоанна в архиепископа Константинополя. Здесь святитель показал еще большую ревность христианского пастыря.

Своими обличениями он нажил многих врагов, сильнейшими из которых были: императрица Евдокия, вельможа Евтропий и архиепископ александрийский Феофил. Враги Златоуста, составив собор из враждовавших на него епископов, осудили его и с согласия императора удалили из столицы. Хотя бедствия в империи, пожар в столице, как наказание Божие за угнетение великого святителя, заставили императора возвратить Иоанна, но за новые обличения его подвергли окончательному изгнанию. Он был сослан в отдаленный город Армении, но так как и здесь он считался опасным для врагов Церкви, то решили было отослать его еще дальше, в город Питиунт, близ нынешнего города Поти, на южном берегу Черного моря. Но холод и трудности путешествия истощили последние силы страдальца. Иоанн не доехал до Питиунта и скончался в Комане понтийской, 14-го сентября 407 года по Р. Хр. В 438 г. мощи его перенесены в Константинополь. Ради праздника Воздвижение креста Господня Церковь совершает память его не 14 сентября, когда святитель преставился, а в 13 день ноября.

II. Свт. Иоанн Златоуст по справедливости может быть нашим учителем усердия в исполнении обязанностей христианина и гражданина, члена Церкви и члена гражданского общества, так как он осуществил в своей жизни во всем совершенстве наставление апостола: в усердии не ослабевайте (Рим. 12, 11).

Один из важных недостатков нашей деятельности – это неровность, непостоянство, а часто нерадение и беспечность о добросовестном и ревностном исполнении возложенных на нас самым званием обязанностей.

а) Высокое благодатное звание христианина, общее всем нам, обязывает каждого искать прежде Царствия Божия и правды Его (Мф. 6, 33), всем сердцем любить Господа и Спасителя нашего, быть всегда верным Ему в постоянном совершенствовании себя по духу Евангелия и св. Церкви. Что ж? Скажем ли, что мы не ослабеваем в своем усердии к Господу и Его требованиям? Скажем ли, что с каждым днем мы идем вперед по пути христианских Заповедей, смело, при помощи Божией, выдерживая борьбу с препятствиями, замедляющими шествие наше к горнему отечеству? Очень немногие неослабно стремятся к цели, указанной Христом Спасителем. У большей части из нас с годами и днями растут в сердцах страсти, усиливаются порочные навыки, а усердие к долгу христианскому, ревность к преуспеянию нравственному ослабевают. Отчего? От небрежения о душе, от недостатка заботливости о ее деятельности сообразно с нашим высоким, небесным назначением. Нива, которую не очищают от сорных трав, естественно порастает плевелами, вредными для роста и доброкачественности пшеницы. Так и в сердце человеческом непременно укоренятся и вырастут терния злых страстей, вредоносных для благочестия, если мы не станем вовремя и усердно искоренять их, заботливо усиливая добрые, христианские наклонности.

б) Кроме общего всем нам и важнейшего звания христиан, как известно, есть целый ряд частных званий, которые налагают на того или другого христианина и частные обязанности, более или менее трудные. И в общественном строе жизни частные звания необходимы для блага народов и государства; но это благо достигается на деле не иначе, как усердием к своему долгу разнородных деятелей, членов общества. Многосложная машина совершает свое движение правильно и успешно только тогда, когда все части ее целы, каждая на своем месте и соответствует своему назначению. В противном случае, т. е. когда повреждена какая-либо, хотя бы маловажная часть, машина, и при действии искусного ее правителя, расстраивается, ход ее или замедляется, или, до исправления поврежденной части механизма, останавливается. Не так ли и в огромной машине общественной жизни расстраивается порядок, происходит застой от лености и небрежения об исполнении своего долга частными, иногда едва заметными по своему положию, деятелями? Так, братия, нередко от незначительных, по-видимому, причин и случаев бывают великие последствия.

В оправдание ослабления своего усердия к исполнению долга на разных поприщах жизни общественной, некоторые деятели придумывают и выражают разные извинения.

аа) «Честное и ревностное служение делу, – говорят, – наживает бескорыстному труженику много врагов, с которыми надобно быть в беспрерывной борьбе». Но разве в этой борьбе нет своего утешения? Разве ратовать за правду, за долг чести не составляет истинного удовольствия и не есть прямая обязанность христианина? Разве сознание, что я исполняю свой долг добросовестно, не может дать отрадного спокойствия душе? Да и самые враги всегда отдадут должное уважение усердному и бескорыстному исполнению долга и, может быть, сами воспользуются уроком.

бб) Иной говорит: «Я ослабел в усердии к своему делу потому, что не вижу правильной оценки своим трудам, поощрения за них, тогда как другие, менее меня достойные, пользуются преимуществами службы». Правда, поощрения на службе имеют немаловажное значение; они одушевляют трудящегося; правда и то, что неприятно, когда не оценивают верно усердия к делу. Но справедливо ли из-за этого равнодушно относиться к своему долгу? Справедливо ли пренебрегать поэтому делом своим, которое тут ни в чем не виновато? Если не ценят правильно трудов люди, то есть высший небесный Судия дел человеческих, Его суд – самый правильный, и Он воздаст в свое время каждому мзду нелицеприятную; а уверение совести – лучшая награда на земле. К сожалению, часто случается, что люди, считающие себя непонятыми, неоцененными, сами о себе не имеют правильного понятия и слишком возвышают себе цену.

Есть и еще немало извинений в нерадении о долге звания. Но мы умалчиваем о них; все они не основательны.

III. Возлюбленные о Христе братия! И для блага собственного, и для блага общественного будем деятельно помнить наставление апостола: в усердии не ослабевайте, и подражать свт. Иоанну Златоусту, ныне прославляемому, за его усердие в исполнении его обязанностей как христианина и пастыря Христова стада, – усердие, простиравшееся до готовности душу свою положить за то св. дело, какое ему вверено было Богом. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Леонтия, митрополита Московского, т. I).

Четырнадцатый день

Поучение. 1-е. Св. апостол Филипп

(Уроки из жизни св. ап. Филиппа: а) нужно слушаться гласа Божия, призывающего нас ко спасению, б) должно твердо и решительно оставить все и последовать за Иисусом Христом и в) нужно стараться приводить ко Христу и наших ближних)

I. Св. апостол Филипп, память коего совершается ныне, из числа двенадцати апостолов, родился в Вифсаиде. Он был из числа тех людей, которые пламенно желали скорейшего явления в мире Спасителя. Услышав об Иоанне Крестителе, св. апостол Филипп покинул дом родительский и сделался одним из ближайших учеников Предтечи. С восторгом он узнал от св. Иоанна, что ожидаемый Мессия уже пришел. Когда Спаситель, после крещения и сорокадневного поста в пустыне, вышел на проповедь, то Он встретил св. апостола Филиппа и сказал ему: гряди по Мне (Ин. I, 42). Св. апостол Филипп беспрекословно последовал за Господом, привел к Нему друга своего Нафанаила и с этой минуты сделался неотлучным последователем и ревностным учеником Его. Св. апостол Филипп за ревностное проповедание Евангелия распят был на кресте головою вниз. По имени св. Филиппа называется пост пред праздником Рождества Христова, начинающийся 15 ноября.

II. а) Мы видели, братия, что лишь Божественный глагол: следуй за Мной! коснулся слуха Филиппа, – Филипп оставил все и последовал за Христом и уже никогда до самой смерти не оставлял Его. Такова сила Божественного гласа.

Но не одних свв. апостолов зовет к Себе Господь: зовет Он и каждого из нас и зовет непрестанно. Со времени первого гласа Божия к первому грешнику: «Адаме! Где еси?», этот голос немолчно раздается и будет раздаваться до скончания века в уши каждого человека грешника. Се стою (Откр. 3, 20), – говорит Сам Господь, – у двери и стучу: не отворит ли кто Мне сердца своего, не услышит ли кто гласа Моего. Многочасно и многообразно Бог говорит каждому из нас: следуй за Мною. «Следуй за Мною», а не за плотью, говорит Он в совести нашей; «следуй за Мною», а не за миром, говорит Он в слове Своем; «следуй за Мною», а не за своими страстями, за своей скупостью, за своим честолюбием, говорит Он в поучениях пастырей церкви; «следуй за Мною», а не за тысячью предметов, которые только обольщают тебя суетно, но никогда не сделают тебя счастливым. Посмотри на небо, куда тебя зову, как оно прекрасно; можно ли сравнить его с землею? Но зачем же привязываешься так сильно к земле? Посмотри, сколько лжи, коварства в мире; а в обителях Моих правда, и мир, и радость о Дусе Святе (Рим. 14, 17), тишина, согласие и любовь.

Зовет нас к Себе Господь, а мы не идем. Простирает к нам Свои руки, а мы отвращаемся от Него. Накануне воскресных и праздничных дней колокола благовестят человеку великую радость: «Иди к Богу! Иди к Богу! Помни день воскресный!»; а мы этого, поистине громового, гласа не слышим и спокойно идем кто на поле свое, кто на село свое, кто в собрания общественные, кто на суетные зрелища, кто в гости, к кому самому гости.

Отчего же, Господи, слово Твое, так живо и спасительно действовавшее на умы и сердца свв. апостолов, не действует на наши сердца, на наши умы? Среди шума страстей, воюющих в плоти нашей, среди шума мирских удовольствий, не слышим мы голоса Бога, зовущего нас к Себе; голос Божий не находит отголоска себе в душе нашей, как голос вопиющего в пустыне; не так душа наша настроена, чтобы слышать его; не о том думает она, не к тому стремятся ее мысли и желания.

б) Св. апостол Филипп, как услышал глас Божий, тотчас оставил все и последовал за Христом; не стал он раздумывать, не стал говорить: Господи! Позволь, я прежде покончу свои земные дела; позволь прежде пойти похоронить отца моего, или проститься с домашними моими, как говорили Спасителю впоследствии желавшие последовать за Ним и не последовавшие (Лк. 9, 59, 61). В деле спасения нашего все, братия, зависит от решимости повиноваться голосу Божию, решимости безусловной, скорой, неотложной. «Кто хочет плыть, – говорил приснопамятный Филарет, митрополит Московский, – тому прежде надлежит отвязать, или, для поспешности, отсечь веревку, которой лодка его прикреплена к берегу. Кто желает быть действительно на пути к небу, тому надлежит или постепенно – со вниманием и усилием разрешить, или, если боится закоснеть, и если чувствует в себе довольно силы, – решительным ударом отсечь все страстные, земные привязанности» (Изд.

1848 г. 1, 90). Вот этой-то твердой решимости в большей части из нас и нет. Многомилостив Господь; Он иногда и против воли нашей заставляет слышать голос Свой. В самом деле, кто из людей самых рассеянных не слыхал в душе своей голос Божий и не говорил самому себе: довольно! пора остепениться, пора позаботиться о спасении души своей? Кто из нас самих не сознавал не раз, а даже несколько раз, что хорошо бы поусерднее и Богу молиться каждый день, и каждый день читать слово Божие, и уделять часть имения своего в пользу бедных, и неопустительно по праздникам ходить в церковь? Да, братия, появляются и в душе нашей святые мысли и рассеивают окружающий нас греховный мрак, и не без содрогания видишь тогда себя в бездне греховной, не без ужаса сознаешь, что ты и несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3, 17); в душу прокрадывается умиление, и готов иногда бываешь все сделать, чтобы выйти из этого ужасного состояния, готов непрестанно, подобно апостолу Петру, вопиять и иногда действительно вопиешь: Господи! Спаси меня! Погибаю! (Мф. 14, 30). Но отложишь исправление до следующего дня;.. и увы! В большинстве случаев отложишь навсегда. Не так поступил св. Филипп: он услышал слово Божие: иди за Мною, – и сейчас пошел.

в) Но св. апостол Филипп не только сам пошел, но и привел ко Христу своего друга Нафанаила… О, братия! Заботясь о своем спасении, не забудем позаботиться и о спасении своих друзей. Часто мы клянемся друзьям своим в вечной дружбе. Но ведь вечно будем жить не на земле, а на небе. Позаботимся, чтобы друзья наши остались нам друзьями не только здесь на земле, но и там, на небе; чтобы нам и на небе встретить их с большею радостью и любовью, чем с какою мы встречаем их здесь, на земле… Вот что говорит свт. Иоанн Златоуст: «Хотя бы все в нашей жизни устроено было хорошо, довольно этого одного греха – небрежения о спасении ближних, чтобы ввергнуть нас в геенну» (Слова, 3, 77). Какое страшное слово! Убоимся, братия, поревнуем св. Филиппу, который, спасшись сам, заботится о спасении своего друга и влечет его ко Христу.

III. Подражая св. апостолу Филиппу в последовании Христу, будем, братия мои, подражать ему и в решимости оставить все, что препятствует идти за Христом, и в обращении друзей, знакомых и ближних своих ко Христу, Спасителю мира. (Составлено по «Душеполезным чтениям», 1883 г., декабрь).

Поучение 2-е. День рождения вдовствующей Государыни Императрицы Марии Феодоровны

(Назначение человека)

I. Светло празднуя ныне, братия, рождение Благочестивейшей Государыни Императрицы Марии Феодоровны, ныне вдовствующей, мы имеем прекрасный случай размыслить о том, с какой целью все мы родились в мир.

II. а) Первое наше назначение заключается в нас же самих. Святи будите, яко Аз свят Господь Бог ваш (Лев. 19, 2): вот в чем состоит оно. Каждое существо в мире прежде всего обязано быть тем, чем быть создано; а потому и каждый человек прежде всего обязан быть человеком. Бог даровал нам известные силы, известные способности, известные законы: наш первый долг соблюсти эти силы, способности и законы в том самом виде, в каком прияли их из рук Творца, во всей их чистоте, целости и неповрежденности, и потом пользоваться этими силами и способностями, развивать их, усовершать, словом – жить и действовать не иначе, как по тем законам, какие начертаны на нашей совести и сердце. Тогда мы, точно, будем людьми, будем тем, чем должны быть, по намерению своего Создателя. А сие-то соблюдение нами чистоты и невинности, такая жизнь и деятельность по нравственным законам и будет святость наша (1 Сол. 4, 3).

Но, увы, скажете вы, как нам соблюдать невинность, когда мы потеряли ее еще в своих прародителях; как нам жить и действовать по нравственным законам, когда к нарушению их мы чувствуем в себе почти неодолимое влечение; как нам быть святыми, когда, зачатые и рожденные во грехах, мы не чисты с ног до главы? Измыйтеся и чисти будете (Ис. 1, 16), – ответствует нам на это Сам же Вседержитель устами Своего пророка. Где и как измыться? Он даровал нам, всеблагий, и нужные средства к тому в христианстве. Здесь находятся две духовные купели, способные омыть все грехи человечества, – купель крещения: это для тех, которые не вступили еще в Церковь Христову, и купель покаяния: это для тех, которые, соделавшись уже христианами, снова успели осквернить себя разными пороками. Приступайте только к сей последней купели с искренней верою во Христа Спасителя, с искренним раскаянием во грехах, с искренним желанием впредь жить благочестиво, – и вы несомненно выйдете из нее совершенно чистыми, новыми и непорочными пред Богом.

б) Второе наше назначение заключается в наших ближних, а потому и заповедует нам Господь: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе (Мк. 12, 31). Посмотрите внимательнее на окружающую нас природу: найдете ли вы в ней хотя одно существо, которое бы жило совершенно отдельно от прочих и только для самого себя? Совсем напротив: вы увидите, что там все создания Божии существуют не столько для себя, сколько на служение друг другу. Чему, например, не служат огонь, вода, воздух и прочие стихии? Чему не служат камни, растения и животные? В природе все соединено самыми тесными, неразрывными узами, все содействует друг другу, все поддерживается, развивается и процветает не иначе как посредством взаимного самопожертвования существ, простирающегося нередко до пожертвования жизнью. Так точно должно быть и между нами, и должно быть даже в совершеннейшем виде: потому что мы лучшие из созданий Божиих на земле, которым подобает не столько подражать неразумным тварям, сколько быть для них образцом.

в) Наконец, самое главное и высочайшее наше назначение, которому должны быть подчинены оба, доселе указанные, заключается в Самом Боге, и выражено для нас в Его святой Заповеди: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем умом твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12, 30). Он есть наш Творец, даровавший нам бытие и все совершенства души и тела, по единой Своей благости; Он наш Отец – Промыслитель, пекущийся о каждом из нас в такой степени, что и один волос с главы нашей не падает без Его воли. И как же нам не любить Его более всех и всего, не любить всеми силами своими? Как нам не отзываться на голос св. апостола: прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 10), и аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31)? Господь же, с другой стороны, есть и последняя цель всех наших стремлений: созданные по образу Его и по подобию, мы естественно влечемся к Нему всем своим существом; в Нем окончательное успокоение для нашего ума, жаждущего истины и правды, в Нем окончательное успокоение для нашей воли, ищущей добра и совершенства; в Нем окончательное успокоение и для нашего чувства или сердца, алчущего блаженства. Он, бесконечная милость и любовь, для спасения нас грешных не пощадил Самого единородного Сына Своего, но за нас всех предал есть Его, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16). Он ниспослал для нас на землю Самого Всесвятаго Духа Своего, изливающегося в сердца наши Своими благодатными дарами и возрождающего, освящающего и усовершающего нас для жизни вечной. Он же, наконец, Отец наш небесный, еще от сложения мира уготовал для нас у Себя Царствие и с отверстыми объятиями ожидает нас к Себе для нескончаемого блаженства… За такие ли неизреченные дела любви нам не воздавать Господу взаимною, совершеннейшею любовью, – не жить для Него одного, не жертвовать всем во славу Его имени?

III. Научимся же иметь всегда пред очами своими тройственную цель, для которой мы рождаемся в этот мир. Научимся стремиться к ней со всем усердием в продолжение своей земной жизни, чтобы, наконец, и нам, при помощи Божией, достигнуть последнего назначения своего и вечного успокоения в лоне Отца небесного. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Макария, епископа Тамбовского и Шацкого, т. I).

Поучение 3-е. День рождения Ее Императорского Величества вдовствующей Государыни Императрицы Марии Феодоровны

(Уроки из ее жизни: а) милосердие к бедным и б) семейное согласие)

I. Благочестивейшая и возлюбленнейшая наша вдовствующая Царица, день рождения которой ныне св. Церковь светло празднует, с высоты царского престола подает нам два великих примера христианской жизни, подражать которым особенно необходимо в настоящее время, – примеры высокой христианской благотворительности и святого хранения заветов таинства брака.

II. а) «Куда ни обратишь взор свой по беспредельной широте земли русской, – говорит один церковный учитель (Димитрий, архиепископ Херсонский), – везде облобызаешь с умилением следы этой нежной, сердобольной любви и заботливости августейшей Матери всех чад России. Здесь Она подает руку помощи бесприютному сироте, там объемлет своею любовью вдову; здесь под сенью «Красного креста» врачует язвы воина, там заботливым уходом услаждает последние годы его жизни; здесь милосердие Ее устрояет приют единому, а там получает помощь утопающий; тут собираются под Ее державную руку «сестры милосердия», а там окрыляемые Ее покровительством проповедники Евангелия проходят холодные тундры и знойные пустыни, долы и горы, моря и реки с словом истины, и оглашают этим словом «седящих во тьме и сени смертной».

Не можем ли и мы подражать этому святому примеру живой христианской любви по мере наших сил и средств? Не только можем, но и должны: царский пример благотворительности для всех нас, на какой бы кто степени благосостояние ни стоял, безусловно обязателен. Слово Божие учит, что первая по важности после великой Заповеди о любви к Богу есть Заповедь о любви к ближнему: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе (Мф. 22, 39). Но в чем может проявиться любовь к ближнему, и притом в такой мере, в какой бывает любовь к самому себе, как не в оказании помощи бедствующим? Но не только человеческое чувство сострадания к ближнему, не только страх быть обвиненным на суде своей совести и суде Божием в грехе жестокосердия побуждают нас быть человеколюбивыми: к этому нас обязывает и собственное благо: на суде Божием не будет милости тому, кто сам не был милостив на земле к своим братьям, ибо сказано, что блажени (только) милостивии яко тии помилованы будут (Мф. 5, 7). Не имевшим сострадания к бедным грозный и праведный небесный Судия некогда скажет: идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41), ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть, жаждал, и вы не напоили Меня (Мф. 25, 42). Так страшно быть немилостивым: потеря вечного блаженства неизбежна для него. Но некоторые из тех, у кого вместо плотяного сердца каменное, обыкновенно прикрывают свое равнодушие к участи бедствующих тем, что «у них самих мало средств к жизни», – гибельное недоразумение, если оно только искреннее, а не благовидная маска бессердечия. Нигде в слове Божием и не требуется, чтобы бедный благотворил столько, сколько и богатый. По евангельскому учению можно пожертвовать на дела благотворительности меньше всех людей, и однако ж пред судом Божиим эта ничтожная, по-видимому, жертва может быть признана самой высшей: от всевидящего Ока не укроется ни то, с каким намерением подается жертва, ни то, какую часть всего имения она составляет. Евангельская вдовица опустила в сокровищницу Иерусалимского храма только две самых мелких монеты – две лепты – и однако ж по суду Христову она подала обильнее всех богатых. Воистину глаголю вам, яко вдовица сия убогая множае всех вверже (Лк. 21, 3). Такой благотворительностью, соединенной с живой сердечной сострадательностью к бедствующим, отличались все святые. Вот, например, св. Мартин Турский (бывши еще воином и в состоянии простого оглашенного) однажды разорвал свою хламиду для того, чтобы отдать половину ее бедному, окоченевшему от холода. После этого он видел во сне Иисуса Христа, облеченного в эту половину его хламиды и рассказывающего ангелам, как св. Мартин прикрыл Его этой одеждой.

б) Второй достоподражаемый пример истинно христианской жизни, который подает нам с высоты царского престола благочестивейшая Государыня Императрица, есть пример глубокого уважения Ею Богом установленных законов семейной жизни, освященных в таинстве брака, который по взаимной любви, святости и нравственной чистоте царственной Четы напоминает собою как бы образ таинственного союза Христа с Церковью. Прошло более 30 лет с тех пор, как царственная Чета являла нам пример истинно-христианской семьи. Русский народ, с глубокою отрадою, видел в любимом, ныне в Бозе уже почившем Царе первейшего Семьянина русской земли, совершеннейшего Отца семьи, примерного Супруга и доброго, истинно русского Хозяина в доме своем, а в безгранично любимой Царице – дивно прекрасную Супругу, Мать и Хозяйку; он не мог достаточно нарадоваться Их семейному счастью, высоконравственному духу Их Царственных Детей, их заботливому, истинно христианскому воспитанию и, наконец, всему столь полному, столь счастливому благоустройству в Царственной Семье. Все мы видим в этой благословенной Семье осуществленными лучшие заветы и предания русской семейной жизни, которыми жив и крепок наш народ, которые записаны в наших заветных семейных поучениях, начиная с «Поучения детям Владимира Мономаха»… Высокопоучительный образец чистоты семейной жизни царственной Четы, который с высоты царского престола светил столько лет своим живительным, высоконазидательным светом многим миллионам подданных, есть лучшая проповедь против того нехристианского взгляда на брак, который в наше время некоторыми проповедуется, и что еще гибельнее – многими воспринимается ко вреду собственной личной жизни и к разложению общественной.

В чем же тайна такой жизни, другими словами: какие условия нужно выполнить для того, чтобы пользоваться таким дивным согласием в семейной жизни?

Укажем два из этих условий, которые чаще всего нарушаются в наше время.

аа) Первая причина семейного несогласия между супругами, производящая тысячи бедствий как для них, так и для их детей, есть та, что в наши дни, дни погони за материальными выгодами и чувственными удовольствиями, заключают весьма много браков по расчету.

Свт. Иоанн Златоуст с силою обличает тех, кои, оставляя без внимания душевные качества невесты, руководствуются в выборе ее какими-либо расчетами корыстными. Признавая, что брак есть союз сердец по искреннему взаимному доверию и расположению, и должен быть образом союза Господа Христа с Церковью, он старался при всяком удобном случае и с особенною выразительностью поставить всем на вид, что корыстный, так называемый, «благоразумный» выбор невесты на самом деле в высшей степени неблагоразумен для мужа, оскорбителен для святости брака, унизителен для чести жены и вреден по своим последствиям. Равным образом тот же святитель обличает и родителей невесты, которые ищут для своей дочери богатого жениха. «Прежде всего, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – ищи для девицы мужа, настоящего мужа или друга, – ведь ты хочешь отдать ему не пленницу, а дочь свою. Не ищи денег, ни знатности по роду, – все это не важно, а ищи кротости, истинного благоразумия и страха Божия, если хочешь, чтоб твоей дочери приятно было жить с ним. Ведь если ты (мать) будешь искать побогаче жениха, ты не только не принесешь ей никакой пользы, а можешь сделать и вред, потому что сделаешь ее из свободной рабою. От золотых украшений она ведь не получит столько удовольствий, сколько огорчений доставит ей ее рабское положение». (Златоуст, 20-я беседа на посл. к Еф.). Из этого видно, как необходимо для семейного согласия руководиться духовною стороною брака, а не какими-либо материальными соображениями, чего, к великому прискорбию, упорно и решительно не хотят в настоящее время знать многие, вступающие в брак.

бб) Вторая причина семейного несогласия та, что ни муж, ни жена, или кто-либо из них, не хотят во взаимных своих отношениях руководиться теми правилами, которые предписаны в божественном откровении, без соблюдения которых ни один брак не может быть счастлив. Вот это божественное учение об отношениях между супругами. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу; потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так жены своим мужьям во всем. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела; любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф. 5, 22–25; 28–29). Поясняя эти слова, свт. Иоанн Златоуст говорит: «Жена произошла от ребра мужа, и оба они составляют как бы две части одного целого. Каждый из них в отдельности не полон, как будто у него отнята какая-нибудь часть тела, и не в состоянии ни рождать детей, ни устроить, как следует, настоящую жизнь. Но при всем том муж имеет нечто большее. Соответственно со Христом он получил и то, чтобы не только любить свою жену, как должно, но и благоустроять жизнь ее, да будет свята и непорочна. Жена же, хотя и равночестна мужу, есть второе начало: значит, не должна требовать равенства с мужем, так как стоит под главою, ни он не должен высокомерно смотреть на нее, как на подчиненную; ибо она тело его. Если голова станет пренебрегать телом, то пропадет и сама; взамен послушания должна она приносить любовь: как глава, так и тело. Муж должен предавать себя в услужение жены, а она – заботиться о нем, посвящая ему все свои чувства. Нет ничего лучше такого супружества» (Беседы на посл. к Еф. и Кол.). – Вот единственно истинное условие семейного согласия между мужем и женой: только при соблюдении его возможно семейное счастье. Но что же мы видим на самом деле? Многие христиане, утратив веру в божественное откровение, вместе с тем делают все попытки, чтобы разорвать все узы, которыми Господь Бог скрепил человеческую семью и общество. Проповедуя равноправность мужа и жены, так называемую свободу чувств, гражданский брак и т. п., эти люди, если бы предоставить им полную свободу действий, вконец разрушили бы семью, а с нею и целое общество, ибо, скажем словами мудрого святителя Филарета, митрополита Московского, «в семействе лежат семена всего, что потом раскрывается и возрастает в великом семействе, которое называется государством». (См. брошюру: «Государственное учение митрополита Филарета»).

III. Да благословит же Господь Бог наши брачные сочетания и наши семьи теми же небесными благословениями, какими Он благословляет нашу царственную Семью, которая являет Собой нам пример истинно-христианской семьи, украшенной всеми христианскими добродетелями и венцом их – великим милосердием ко всем бедным и беспомощным. (Это учение переделано нами из нашего же слова, помещенного первоначально в Московских Епархиальных Ведомостях за 1891 г. и произнесенного в Московском Большом Успенском Соборе. Прот. Григорий Дьяченко).

Пятнадцатый день

Поучение 1-е. Свв. мученики Гурий, Самон и Авив

(Уроки от совершенного ими чуда: а) необходимо исполнять данную законную клятву б) любить своих жен и в) в несчастиях не унывать, но со слезами обращаться с молитвою к Богу)

I. Свв. мученики Гурий, Самон и Авив, пострадавшие за верность Христу в царствование Диоклетиана в г. Едессе, почитаются покровителями и защитниками жен в случаях семейных неурядиц и несчастий, вследствие одного из их чудес.

Некто из воинов греческого императора, готф, во время постоя в доме благочестивой вдовы Софии, жительницы города Едессы, женился на дочери ее, прекрасной Евфимии, между тем как был женат, т. е. совершил тяжкий грех прелюбодеяния.

Когда он отправлялся с Евфимиею на родину, то София, при гробе св., ныне прославляемых, мучеников, взяла с него клятву, что он не сделает никакой обиды ее дочери, а будет любить и беречь ее.

Приближаясь к отечеству, готф объявил Евфимии, что он женат, и что она должна быть у жены его рабою, и угрозой смерти принудил ее к этому. У Евфимии родилось дитя. Жена готфа отравила ядом ребенка, а Евфимия, желая испытать, точно ли от этого яда умер ее ребенок, часть этого яда положила в пищу своей госпоже, которую она предполагала виновной в смерти ее сына. Предположение Евфимии, к несчастью, оправдалось; жена готфа скончалась. Родственники умершей решили, в наказание Евфимии, заложить ее в могильном склепе вместе с умершей. Тут Евфимия обратилась с великими слезами и молитвою к свв. мученикам Гурию, Самону и Авиву, и они мгновенно перенесли ее, во время сна, на родину в церковь к своему гробу.

Проснувшись здесь, при совершении утрени, она рассказала всем о чуде своего спасения. Через несколько времени готфу пришлось быть в Едессе, и он смело отправился к теще. София спрашивала о дочери; готф говорил, что она здорова, родила сына и скоро приедет для свидания с матерью. Когда же он говорил это, то София позвала дочь. Каково же было удивление и вместе страх готфа, когда он увидел Евфимию живой? Тогда, по приказанию начальника, казнили его смертью. (Четьи Минеи, 15 ноября).

II. Этот рассказ из истории чудес, совершенных свв. мучениками Гурием, Самоном и Авивом, научает нас, братия, многим великим истинам.

а) Во-первых, мы из него мы видим, что данную клятву нужно строго соблюдать, если предмет обещания нравственно возможен, справедлив, честен и согласен с здравым рассудком и с законом Божиим, церковным и гражданским. Человек, иже аще обещает обет Господу или закленется клятвою, или определит пределом о души своей, не осквернавит словесе своего: вся, елика изыдут из уст его, да сотворит (Числ. 30, 3). «Многие говорят, – как замечает св. Григорий Богослов, – язык произносит клятву, а ум не давал ее. Никто и нисколько да не обманывает себя: во всяком случае клятва дана, и двоедушием только увеличивается грех» (Творения св. Григория Богослова, ч. 5, с. 183, 184).

В св. Писании записан грозный пример суда Божия над клятвопреступником. Царь Навуходоносор пошел против Иерусалима и овладел им. Царя Седекию он оставил при этом на престоле, но взял с него клятву в том, что он будет верен ему. Несмотря на это, Седекия заключил союз с царем египетским против Навуходоносора и, таким образом, нарушил данную клятву. За это клятвопреступление Господь тогда же обличал Седекию устами пророка Иезекииля, сказавшего о нем: «Клятву Мою, которую презрел, и союз Мой, который он нарушил, Я обращу на его голову. И закину на него сеть Мою, и пойман будет в тенета Мои, и приведу его в Вавилон, и там буду судиться с ним за вероломство против Меня». Эта Божественная угроза исполнилась вскоре: Навуходоносор снова взял Иерусалим, отвел Седекию в Вавилон, где ему выкололи глаза и посадили в темницу, в которой он и умер. Таково было наказание, постигшее Седекию за клятвопреступление.

б) Во-вторых, из рассказа о наказании клятвопреступника готфа мы видим, что Господь строго взыщет с мужей за дурное, жестокое обращение с женами. «Моя жена, – что хочу, то и сделаю с нею». Вот что говорят иные грубые и неразумные мужья, совершенно чуждые духа христианской любви по отношению к своим женам. Но не подобает сему быти. Св. апостол Павел говорит: мужие, любите своя жены (Еф. 5, 25), и в пример представляет Самого Иисуса Христа, Сына Божия, Который любит Свою Церковь выше всякой любви, постигаемой разумом. Мужие, любите своя жены, якоже и себя (Еф. 5, 33). Эта заповедь апостольская должна быть всегда в уме и в сердце мужей. От нее не должно удаляться им ни на шаг. Если же кто, вопреки этой заповеди, станет обижать и притеснять свою жену, то наказание Господа, наказание страшное и ужасное, рано или поздно, в этой жизни или будущей, может его постигнуть, как постигнуло вероломного, прелюбодейного и жестокосердого готфа.

в) Из рассказа о чудесном наказании вероломного клятвопреступника готфа свв. мучениками Гурием, Самоном и Авивом вы видите, наконец, братия, силу молитв, соединенных со слезами. Несчастная Евфимия с великим воплем обратилась к Богу о своем избавлении от ужасной смерти, прося угодников Божиих Гурия, Самона и Авива ходатайствовать за нее пред Богом. И молитва ее была услышана: свв. мученики, по изволению Божию, чудесно освободили ее из ее ужасной тюрьмы могилы и перенесли ее во время сна на ее родину.

Великую силу имеют слезы у Бога! Это доказать можно из слов и образа выражения, какое употребляет о них свящ. Писание.

В первой книге царств Анна, мать Самуилова, по долговременном бесчадстве молится к Господу и получает плод, и притом «зело вожделенный», т. е. Самуила, пророка и судию всего израильского народа, мужа великого и святого. И чтобы показать, какая была главнейшая причина этого, Писание присовокупляет: и та умиленна душою помолися Господу, и плачущи проплака (1 Цар. 1, 10). Итак, не только молилась Анна, но и молилась плачущи; и этот-то дождь «бесплодное поле прорастити сотворил».

Езекия царь, по свидетельству пр. Исаии, разболевшись до смерти, молился ко Господу и плакал плачем великим (Ис. 38, 3); и Господь немедленно чрез Исаию ответствовал Езекии: услышах молитву твою и видех слезы твоя: се прилагаю к летам твоим лет пятнадесять (там же, ст 5).

III. Итак, да научимся из этого рассказа строго исполнять данные обеты, питать любовь к женам, и в несчастии, хотя в самом ужасном, не падать духом, но обращаться со слезной молитвою к Богу. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Свв. мученики Гурий, Самон и Авив

(О тяжести греха прелюбодеяния)

I. В день свв. мучеников Гурия, Самона и Авива, явившихся грозными наказателями одного готфа за прелюбодеяние, соединенное с ложной клятвой и клятвопреступлением, уместно будет, братия мои, поразмыслить нам о тяжести греха прелюбодеяния, который запрещается седьмою заповедью закона Божия и который, к великой скорби всех истинных христиан, довольно часто совершается в наше время при печальном ослаблении христианской веры и благочестия.

II. Об этом грехе мы должны говорить с вами, братия, с крайней осторожностью, так чтобы самое порицание его не уподобилось огню таких маяков, которые способствуют гибели кораблей, хотя, в свою очередь, они предназначались для спасения их.

а) Свящ. Писание особенно предостерегает нас от чувственного греха, запрещаемого седьмою заповедью: оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо. (Притч. 4, 15).

Слово Божие говорит о предюбодеянии с негодованием и отвращением. Закон Моисея, отличающийся по своей суровой справедливости, от лицемерия света, наказывал смертью обоих нарушителей заповеди.

«Это – преступление, это – беззаконие, подлежащее суду» (Иов. 31, 11), – говорит и праведный Иов.

Св. ап. Павел говорит: «брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4).

Еврейский пророк, говоривший в справедливом гневе о прелюбодеях своего города, что они «откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого» (Иер. 5, 8), как бы указывал, что этот грех уничтожает главное отличие человека от животного.

Премудрый Соломон говорит: «кто прелюбодействует с женщиной, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это: побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится, потому что ревность – ярость мужа, и не пощадит он в день мщения» (Притч. 6, 32–34).

б) Человеческая совесть, и предостережение истории, и опыт человечества, и весь дух девятнадцати христианских столетий клеймят этот грех, как низкое, предательское и злое деяние. И действительно, совесть человека, если он, будучи виновен в этом грехе, не склоняется от стыда до земли, должна быть как бы выжжена раскаленным железом.

Разве простительно манить невинных к гибели, создавать камни преткновения для слабых духом, ради которых Иисус Христос принял смерть?

Разве простительно ввергать в геенну огненную, приводя к гнусному Молоху животных страстей, те души, ради которых Господь ваш Иисус Христос принял на голгофском кресте смерть? Разве простительно нам присоединять свою долю к тем грехам, которые привели к погибели и развратили души тех, кому – как женщинам – следует украшаться розой женской красоты и лилией их чистоты?

в) О, если бы в сердцах юношей была хотя единая искра истинного христианскего великодушия, то неужели каждая женщина не была бы для них так же свята, как их мать, сестра или будущая жена? Но если в них нет и признака великодушия, то разве не могут они прочесть истинное значение своего греха в тех огненных знаках, которыми Бог начертал их гибель в последствиях греха?

Разве они никогда не думают о них, своих жертвах, умирающих в позоре и страдании?

г) Безошибочно можно сказать, что этот грех, грех распутства, больше всяких других грехов низводит человека к уровню животных, как о том нам говорят святые пророки и апостолы. Распутство лишает рассудка, затемняет его, наводит на него пагубную слепоту, притупляет его, наполняет его мраком, скорбью и воспоминаниями о проступках (Ос. 4, 11. Еф. 4, 10. Притч. 6, 32).

д) Этот грех есть величайший грех и относится к числу смертных грехов, который неизбежно погубит человека для неба, если он вовремя не раскается.

Это грех против человеческого рода, так как он прибавляет яд к тягчайшему проклятию человека и разрушает влияние его самых чистых привязанностей.

Это грех против государства, так как разврат был всегда самым пагубным червем на корне государственной жизни.

Это грех против семьи, потому что он подрывает те святые основы, на которых она зиждется.

Это грех против тела, ибо, как говорит св. апостол Павел, «всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6, 18).

Это грех против души, ибо свящ. Писание говорит: кто прегрешает в этом, разрушает свою душу.

Это грех против Бога и Его образа в нас, т. е. непорочности и чистоты.

Это грех против Иисуса Христа и верных Ему – против Св. Духа и Его пребывания в человеческой душе. Это худшее проявление кощунства, ибо оно оскверняет храм Наивысшего (1 Кор. 3, 16, 17, 18; 6, 9). Во многих случаях оно одновременно убивает две души, так что грешник погибает в своем беззаконии не один.

е) Но, конечно, не требуется даже ясного свидетельства слова Божия там, где самые факты жизни обнаруживают с такой ужасающей очевидностью ту кару, которую Господь рассеял над запрещенными вожделениями, чтобы удалить человека от саморазрушения.

Сколько грешников против законов целомудрия избегают хотя бы физических последствий? Сколько бывает болезней, осложненных скрытыми недугами, которые вызываются отравленной кровью грешника или заражают его невинных детей различными болезнями и поражают разными видами смерти? Но если даже тело и останется безнаказанным, то разве душа-то может избежать наказания? Разве не признается, что разврат ожесточает все в человеке и губит чувство?

ж) Но, может быть, многие из слушателей, к великому их счастью, никогда не нарушали этой заповеди; для них это будет страшным голосом предостережения.

Как одно прикосновение к розе роняет с нее росу, и одно горячее дыхание ветра засушивает весенние цветы, так и один дурно проведенный час времени может лишить сердце всей его чистоты…

Дина, о которой повествуется в книге Бытия (Быт. 34, 1 и 2), только раз вышла на поле, а каковой вернулась она? Царь Давид только раз на крыше своего дворца не остерегся от своих чувственных наущений (2 Цар., 11): и с каким священным ужасом, с каким разбитым сердцем, с какими кровавыми слезами сокрушался он об этом грехе до самой смерти!

Сколько разрушено семейных очагов, сколько развращено юношей, сколько уничтожено прекрасных зачатков этими грехами Сколько бледных призраков встает из своих могил и протягивает руки, чтобы предостеречь людей от этого греха! А за ними следует суд Божий. Понесут великое наказание убийцы, прелюбодеи, распутники и развращенные. (О наставлениях к чистоте см. 1 Фес. 4, 4. 1 Кор. 3, 17. 4, 18 и 19. Кол. 3, 5. Еф. 5, 11–13. 1 Пет. 2, 11. Мф. 5, 27–32).

з) Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Если же вы, православные христиане, хотите заслужить это неоценимое благо, которое будет для вас дороже всего в мире, то следуйте, возлюбленные мои братья и сестры во Христе, вот этим советам:

Избегайте праздности: она открывает доступ нападениям диавола, и грехи, вызвавшие огонь Божий с небес, таятся в гордости, чрезмерной сытости и праздности.

Избегайте дурных товарищей, ибо дурное общество портит хорошие нравы.

Избегайте праздных удовольствий и учитесь любить ваши милые «дома», где царят благочестие и чистота юных сердец и где, как ангелы, осеняют вас молитвы ваших родителей и сестер.

Избегайте юношеских страстей, отстраняйте излишние уступки слабости и строго следите за воздержанием и целомудренностью вашего тела; остерегайтесь несдержанных разговоров, легкомысленных книг и распущенных мнений.

Стыдитесь и бойтесь нечистой мысли и берегитесь, чтобы ваш строгий надзор за собой не застал вас делающими что-либо грешное, или помышляющими о чем-либо грешном, хотя бы это и совершалось в глубочайшей тайне.

Упражняйтесь в самовоспитании, которое, сохраняя в вас уважение к чистоте и благородству вашей собственной души, спасет вас от развращения.

Иногда можно вступить на путь благочестия, благодаря простой пище, здоровым упражнениям, добрым обычаям, незараженному воздуху; благодаря устранению от опьяняющих и возбуждающих вещей, благодаря также воображению, очищенному прекрасными книгами, благородными науками и достойными друзьями. Но еще легче его достигнуть усердной молитвой, присутствием на богослужениях, соблюдением воскресения, частою исповедью и причащением Тела и Крови Христовых, участием во всех добрых делах для распространения царства Христова. (См. Духовно-нравственные беседы Фаррара).

Но все же этого еще не достаточно, если вы не будете следить за помыслами ваших сердец. Если вы не станете отгонять от себя и душить эти скверные мысли, то они, пребывая в вас, запятнают вашу душу.

Если вы хоть раз позволите себе в какой-либо злосчастный день мечтать и помышлять о чем либо греховном, проститесь тогда и с вашей чистотой и вашим покоем! Из змеиного яйца выйдет василиск и обратится затем в огненного дракона. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это извнутрь исходит и оскверняет человека». (Мк. 7, 21–23. Мф. 15, 18–20).

III. О, все, кто уже пал, спасайтесь, пока еще не поздно, из засасывающей тины; те же, кто еще не попал в сети диавола блуда, боритесь изо всех сил против злых начал. Если вы одержимы недостойным любопытством, если вас забавляют дурные мысли и примеры, то искушение схватит вас, как сильный боец, и, может быть, наденет на вас оковы ужасного рабства.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» (Притч.

6, 27 и 28). Огонь всегда перед нами. Разве он не разгорится, если вы будете подкладывать топливо и подливать в него масло? Поэтому посредством молитвы, с помощью Иисуса Христа, старайтесь сразу задушить это искушение и исправить свое сердце.

Помолимтесь же все и каждый из нас, чтобы Господь взирал на нас, как на Своих дорогих детей. Дай нам чистое сердце, Господи, и подкрепи в нас дух правды.

Обратимся, возлюбленные братия, к Иисусу Христу, чтобы Он простил нас за все наше прежнее отступничество от Него, чтобы подкрепил нас в настоящем нашем благочестивом решении, чтобы спас нас от заманчивого огня наших собственных страстей и ужасной лживости наших сердец.

Будем искать всесильной помощи у Св. Духа, без которой ни в чем не успеем.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Пошли, Господи, нам, Твоим детям, это небесное блаженство, чтобы, следуя за Тобою с чистым сердцем и душою, мы могли лицезреть Тебя, и чтобы на нашем челе было начертано Твое святое имя. (Прот. Г. Дьяченко).

Шестнадцатый день

Св. евангелист Матфей

(Иисус Христос привлекает к Себе всех)

I. Св. евангелист Матфей, память коего совершается ныне, был сперва мытарь, т. е. сборщик податей, и был обращен Самим Иисусом Христом. Проходя по берегу озера Генисаретского, Господь увидел его, сидящего у сбора податей, и сказал ему: «Иди за Мною». Матфей радостно последовал за Господом и, собрав других мытарей, устроил в своем доме для Господа угощение. Когда гордые фарисеи стали говорить ученикам: «зачем Иисус Христос ест и пьет с мытарями и грешниками?», Господь сказал на это: «не здоровые нуждаются во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию». Матфей был в числе 12-ти учеников Господа. Чрез 8 лет по вознесении Господнем он написал Евангелие для иудеев, обратившихся ко Христу. О дальнейшей жизни св. Матфея по преданию известно, что он проповедовал в Мидии, Персии, Парвии и Индии.

II. Иисус Христос несколькими словами, сказанными мытарю Матфею: «иди за Мной», привлек его к Себе и сделал его ближайшим Своим учеником. И мы не погрешим, если скажем, что Иисус Христос привлекает к Себе всех, если только привлекаемые не противятся зовущему их голосу. Он Сам сказал: аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12, 32).

а) Обетование Иисуса Христа привлечь к Себе всех несомненно и начало исполняться непосредственно с того времени, как Он вознесен был на крест. Даже от толпы Его мучителей, не перестававших терзать Его и на самом кресте, отделился один, по-видимому, недоступный ни для каких спасительных действий – один из распятых с Ним разбойников. Господь просветил его разум, коснулся его сердца, он увидел свои преступления, признал себя достойным наказания, уверовал в Господа и сказал Ему: помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твое (Лк. 23, 42).

Когда Господь испустил дух, когда церковная завеса раздралась надвое, и потряслась земля, привлечен другой, язычник, сотник, бывший при кресте на страже, и – сказал о Господе: воистину Божий Сын бе Сей! (Мф. 27, 54). Непосредственно за сотником привлечены Иосиф Аримафейский и Никодим, бывшие до этого времени только тайными учениками Господа.

Когда Господь вознесся на небо, то число привлеченных к Нему было уже более ста.

А когда сошел на учеников Господа Всесвятый Дух, и они начали проповедовать всем покаяние и веру в распятого Господа, тогда народ начал привлекаться к Нему тысячами.

Обратите взор на три первые христианские столетия! – Что видим? Бесчисленное множество мужей и жен, юношей и дев, людей старых и детей, смело и с полною надеждою на блаженную жизнь по смерти идет в узы, в темницы, на все мучения и смерть. Все они идут, чтобы остаться верными Христу, Который умер за них на кресте, в Которого они веруют, на Которого надеются, и Которого любят всем сердцем.

Обратите взор на времена дальнейшие! – Что видим?

Видим многих, подобных блудному сыну. Все дары, коими сподобил их Господь Бог, они употребили во зло и впали в крайнее бедствие. Но распятый и страдавший за грехи мира добровольно на кресте Господь коснулся их сердца Своею благодатью: они услышали Его слово и обратились к Нему.

Видим многих грешников, подобных упомянутой в Евангелии грешнице (Лк. 7, 37). Они были весьма худы, служили только миру или плоти и совершенно погибали душою и телом. Но Распятый коснулся их Своею благодатью: они услышали Его голос, оплакали свое заблуждение и обратились к Нему.

Видим многих, подобных Закхею. Они были без Бога. Божество их было корысть. Но Иисус Христос коснулся их сердца Своею благодатью: они обратились к Нему, переменили худое направление своего сердца, возвратили чужое, кому что принадлежало, вознаградили за сделанный вред, и – грехи их были прощены: они Христовы!..

Видим многих, подобных апостолу Павлу до его обращения. Они гордились своею мудростью и добродетелью, смеялись над Христовым учением. Но Господь коснулся их сердца Своею благодатью, и они обратились к Нему и крайне возрадовались, что нашли в Нем своего Господа и Бога.

Итак видим, что распятый на кресте Господь в самом деле привлек к Себе всех, кто не противился Его влечению.

б) Теперь пусть обратится всякий к самому себе и посмотрит: привлек ли к Себе Господь его? Христов ли он?

аа) Св. апостол сказал: иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Поэтому, ежели Господь меня привлек, ежели я Христов: то я непременно оставляю грех, распинаю плоть или не попускаю прийти в исполнение живущим во мне злым расположениям, истребляю греховные привычки, заглаждаю мои грехи истинным покаянием. Но так ли я поступаю? Прекращаю ли мои расположения, противные закону Божию? Истребляю ли греховные привычки? Заглаждаю ли мои грехи истинным покаянием? Нет! Итак я еще не привлечен к моему Спасителю; я еще привязан к плоти, к миру, ко греху. Я еще не Христов!

бб) Св. апостол сказал: живу не к тому аз, но живет во мне Христос: а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившего мене и предавшего Себе по мне (Гал. 2, 20).

Поэтому, ежели Господь меня привлек к Себе, то мне должно жить верой, – должно судить о земном и небесном сообразно с тем, что говорит о том моя вера. Но что делаю я? – Я живу и сужу так, как хочу, или как того требует общий тон в свете, или изменчивое, как волна, мнение людей, сегодня отрицающих то, что завтра будут принимать, сегодня хвалящих, завтра порицающих за одно и то же, сегодня кричащих: осанна Сыну Давидову, завтра вопиющих против Него же: распни Его, распни Его! Я ищу только земного тленного. Если бы я жил верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня, то вера в Распятого показывала бы мне невыразимую любовь, которою Он возлюбил меня от вечности и по которой для меня принял всеобщий позор и смерть. Эта вера побуждала бы меня к благодарности и взаимной любви! Но есть ли во мне такая благодарность Господу, такая любовь к Нему? – Нет! Если бы были, то я непрестанно мыслил бы о распятом Господе, весьма любил бы слушать, когда говорят о Нем и о Его учении; чувствовал бы удовольствие от служения и молитвы Ему; ревностно ходил бы в Божию церковь к службам Его. Но я редко думаю о распятом за меня Господе, невнимателен к учению Его, рассеян при богослужении. Горе мне! Я не принадлежу Христу, а принадлежу миру и себе!

в) Почему же я не принадлежу Господу? Неужели Он не привлекает меня? – Напротив, Он звал меня к Себе весьма часто. Он привлекал меня в первые дни моей жизни, когда мне преподавалось св. Крещение и Миропомазание. Он привлекал меня в моей юности, когда я был наставляем в Его учении и Его любви. Он привлекал меня св. таинствами Покаяния и Причащения. Он многократно звал меня к Себе внутренним просвещением и пробуждением. Он привлекал меня радостями и горестями жизни, болезнями и разными скорбями, внушениями моих родителей, наставников и друзей, упреками и злословием моих врагов. Он звал меня богослужением, проповедями, назидательными книгами. Но я не давал Ему привлечь меня к Себе: я не Его, я принадлежу миру, себе самому и греху!

Поэтому я весьма удобно могу погибнуть навсегда; ибо кто не прилеплен к Иисусу Христу, тот, как Сам Он утверждает, извержется вон, якоже розга, не находящаяся на лозе, и иссышет, и собирают ю, и во огнь влагают, и сгорает (Ин. 15, 6). Но, Боже мой, я не хочу погибнуть, хочу спастися.

III. Что же мне делать? – Если я в самом деле хочу спастися, то мне очень ясно, что должно делать. До сих пор я противился влечению распятого Господа; отселе мне не должно так поступать. Мне должно все внимание обратить на безмерную любовь распятого Господа, на все, что Он сделал для меня, и на Его учение. А за этим все, что во мне есть противного Ему, всемерно стараться истреблять истинным покаянием, отрекаться от всех гибельных для моей души удовольствий мира, и вообще распинать мою плоть с ее похотьми. Мне должно всем сердцем возлюбить Возлюбившего меня и предавшего Себя за меня, принадлежать вполне Ему и остаться верным Ему во всей моей жизни и при смерти. (Составлено с дополнениями по «Словам или беседам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. 2, с. 283–292).

Семнадцатый день

Св. Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский

(Уроки из его жизни: а) о побуждениях читать слово Божие и б) о благоразумной осторожности)

I. Ныне прославляемый св. Григорий, до крещения именовавшийся Феодором, происходил из знатного рода в Неокесарии; воспитан был в язычестве, но получил хорошее образование, а познакомившись с Оригеном, наставником александрийского училища, просвещен был христианским учением и всей душою предался чтению и изучению св. Писания. Тогда перестала привлекать его светская деятельность, полюбил он пустыню и уединился, отложив попечение о всем мирском и стремясь к общению с единым Богом.

Подвижническая жизнь св. Григория не осталась безызвестною, и он, хотя и скрывался, переходя из одной пустыни в другую, но и против воли своей был заочно рукоположен во епископа неокесарийской церкви. Тогда не стал он больше противиться общему избранию, уразумев в душе своей, что не без воли Божией призывается он на трудное служение, которому и предался он всеми силами, и Господь помогал ему и прославил его даром чудотворений, за которые и получил он наименование чудотворца и второго Моисея. И так успешно действовал он на своем пастырском поприще, что когда он вступил в звание епископа Неокесарии, то в этом обширном городе было не более 17-ти христиан, а по кончине его весь город состоял из христиан, за исключением 17-ти язычников.

Во время гонение от Декия (250 г.) святитель Григорий удалился из города, спасая жизнь свою, нужную для паствы и других церквей, и Бог чудно сохранил его, укрывшегося на уединенном холме с бывшим некогда идольским жрецом, которого он обратил в христианство и посвятил в сан диакона. Однажды, когда его разыскивали, св. Григорий, заметив приближение воинов, стал на молитву с воздетыми руками вместе с бывшим при нем диаконом и просил Бога защитить их. И в самом деле, воины, проходившие несколько раз мимо молящихся, не заметили их и, сойдя с горы, рассказывали, что никого не нашли там, а видели только два сросшиеся дерева…

Возвратясь по прекращении гонения в Неокесарию, св. Григорий продолжал свое ревностное служение Церкви, присутствовал на соборах против лжеучителей и скончался в 270-м году.

II. Два урока представляет нам жизнь святителя Григория.

а) Поревнуем, братия, во-первых, любви св. Григория к чтению слова Божия, которому он предался со всею ревностью после принятия христианства.

Из всех книг, существующих в мире, самая истинная, самая назидательная, есть Библия, или книги св. Писания.

аа) Первая причина, по которой мы должны читать слово Божие, та, что в нем сообщаются одни небесные и спасительные истины. Все другие книги наполнены погрешностями, а Библия заключает в себе точное, правильное изложение вещей небесных. Много книг с мнениями соблазнительными, вредными или, по крайней мере, недостаточными к освящению сердца человеческого, а в Библии изложены правила святые, приводящие человека в страх Божий и могущие облагородить и освятить нашу нравственную природу. Вот первая причина, почему мы должны читать свящ. Писание!

бб) Вторая причина, побуждающая нас читать свящ. Писание, состоит в происхождении свящ. Писания.

Все книги, кроме Библии, суть плод ума человеческого, а Библия есть слово – есть глас Самого Бога. Все Писание, т. е. священное, богодухновенно (2 Тим. 3, 16), говорит ап. Павел. Вся Библия написана по вдохновению Духа Святаго. Бог влагал мысли в пророков и апостолов и заставлял их передать эти мысли в письменах. Как же нам не читать того писания, которое ниспослано нам от Создателя нашего, от Отца нашего небесного? Если грубо, невежественно и почти неестественно оставить без прочтения, без внимания то, что пишут нам наши родители земные, то тем более неблагоразумно, грубо не прочитать или не выслушать того, что пишет нам Отец небесный.

вв) Наконец, святое Писание надобно читать еще потому, что Сам Бог велит читать и исследовать его.

Испытайте писаний (Ин. 5, 39), – сказал Иисус Христос. Одного же смысла с приведенными словами и следующие слова Божии: внемлите людие Мои закону Моему, приклоните ухо ваше во глаголы уст Моих (Пс. 77, 1). А что Бог повелевает, то надобно исполнять, надобно читать или слушать свящ. Писание охотно, часто, со вниманием. (См. поучения Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского).

б) Будем, во-вторых, подражать благоразумной осторожности святителя Григория в жизни.

Сознавая, что его преждевременная смерть, как опытного пастыря Церкви, во время гонения может причинить великое замешательство в церковных делах, а главное, опасаясь малодушия неокрепших в вере христиан, он, как мы сказали, отправился с ними в пустынные горы и тут скрывался от гонителей, искавших его, как ловцы – добычу. Из своего убежища он не переставал управлять делами своей Церкви и мудрыми распоряжениями достиг того, что в неокесарийской области гонение Диоклетиана не причинило существенного вреда Церкви, и в среде пасомых св. Григория не оказалось падших. Так мудрый пастырь благоразумной осторожностью сберег себя и свою паству от грозившей им неминуемой опасности.

Великое дело – благоразумная осторожность и рассудительность в делах. И Спаситель наш учит такой благоразумной осмотрительности в жизни. Кто бо от вас, хотяй столп создати, – говорит Он, – не прежде ли сед расчтет имение, аще имать, еже есть на совершение? Да не когда положит основание, и не возможет совершити, вси видящии начнут ругатися ему, глаголюще, яко сей человек начат здати, и не може совершити. Или кто царь идый ко иному царю снитися с ним на брань, не сед ли прежде совещавает, аще силен есть срести с десятью тысящ грядущаго со двемадесять тысящами нань? Аще ли же ни, еще далече ему сущу, моление послав молится о смирении (Лк. 14, 28–33). Итак, задумывая что-нибудь сделать, особенно что-нибудь важное в вашей жизни, – не будьте опрометчивы, а хорошенько обсудите задуманное вами. Да и в маловажных вещах также будьте осмотрительны и осторожны: при первом появившемся в вас желании сделать то или другое, пойти куда-нибудь и пр., при первом приглашении вашего друга-приятеля на то или другое, не спешите сразу, а подумайте и обсудите: хорошо ли будет, если вы так сделаете, не придется ли вам из-за этого потерпеть и пожалеть. Особенно в виду какой-нибудь опасности нам нужно быть благоразумными и осторожными. Господь дал нам разум, чтоб им освещали мы пути нашей жизни, будем же пользоваться этим дорогим светильником ума, чтобы нам не спотыкаться и не падать на соблазн другим и на наше горе. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Восемнадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Платон

(О нужде и пользе доброго знакомства)

I. Прославляемый ныне Церковью св. мученик Платон родился от благочестивых родителей, в г. Анкире, в Галатии. В молодых летах оставив все мирское и посвятив себя Богу, ходил по городу и увещевал язычников обратиться ко Христу. Когда узнал об этом правитель Агриппин, то, призвав его к себе, спрашивал: «Как ты осмелился проповедовать Распятого и отвергать наших богов?» – «Я проповедую истинного Бога», – отвечал Платон. Правитель приказал его мучить. Тогда начали резать кожу на его теле ремнями, содрали кожу с лица и, наконец, усекли его мечом. Это было около 306 года.

II. Св. мученик Платон принял на себя великое дело любви христианской: он ходил по городу и увещевал язычников обратиться ко Христу. Подражая ему, и мы, братия, будем посещать друг друга, дабы доставить друг другу взаимное назидание.

а) Но при этом мы не должны дружиться со всяким без разбора; много значит в нашей жизни: кто наши знакомые, в каком семействе мы росли, кем окружены, кто наши сослуживцы, какого склада и духовного настроения твои хозяева, и вообще начальники. Счастливо это дитя, привезенное с чужой стороны и отданное в руки хозяина благочестивого. Не пропадает это чадо. Верно, оно будет и богобоязненно, и целомудренно, и честно. Счастлив тот подчиненный, который имеет начальника богобоязненного. Добрый пример у него всегда пред глазами. Счастлив этот брак, где жених берет невесту из семейства благочестивого. Она верно принесет с собою в новое семейство дух благочестия, и если она будет хозяйкой в семье, непременно все пойдет хорошо, – будет порядок, и мир, и любовь, будет она и любящей женой и доброй матерью. Счастливы и все мы, если наши родные и знакомые, особенно друзья наши, будут проникнуты духом благочестия. Доброе общество, хороший круг знакомства и родства, хорошее товарищество – великое и неоцененное благо. Здесь все друг друга наставляют на хорошее, полезное, христианское. Добрые разговоры, здравые суждения, строгий взгляд на жизнь здесь проглядывают во всем.

б) Особенно в нынешнее время следует строго обращать внимание на духовный склад и общественный, и отдельных лиц. Как ныне упадает дух благочестия! Как изменяются нравы, обычаи! Как легкомысленно многие стали относиться ко всему священному! Что для многих стала вера, Церковь, Евангелие, звание христианина? Что кротость, терпение, любовь, воздержание, целомудрие, честность, верность супружеская? Как часто ныне хорошим человеком считают того, кто лукавством сумеет занять высокое общественное положение, бесчестным способом собрать себе хорошее состояние. А как духовно он живет, какими правилами он руководствуется, как воспитывает детей, знает ли Бога, веру, Церковь, питает ли дух христианский в его семействе, – об этом не говорят, не спрашивают. А между прочим, попасть в такое родство или знакомство, где веет духом неверия и всякого суемудрия, как опасно душе слабоверной, и как тяжело истинно верующему! Поэтому нужно различать, какого духа этот или другой человек, не будет ли вреда мне с ним сблизиться, найду ли я сродное в нем для себя, моя вера не потерпела бы ущерба, не угрожает ли ей опасность лишиться и того, чем она доселе питалась.

в) Опасно сближение с людьми неверующими, легкомысленными. Вот, пред потопом благочестивые потомки Сифовы сблизились с нечестивыми потомками Каина, и сами развратились. Народ еврейский, окруженный со всех сторон язычниками, любил сближаться с ними, от этого терял веру и благочестие, заражался от них идолопоклонством и другими пороками. Наш русский народ стал сближаться с Западом, и теперь далеко в нем нет той веры, того благочестия, какие царили в нем до того времени. Стремление к удобствам жизни умножаются, а жизнь духовная оскудевает, внутренний мир пустеет, страха Божия, послушания вере и Церкви все меньше и меньше. Отчего этот юноша нравственный, целомудренный, теперь неузнаваем? От дурного товарищества. А ты, трудящийся человек, отчего так изменился, стал и нетрезв, и груб, и ленив? Не дружба ли с худыми людьми повлияла на тебя? Не их ли примером ты увлекся? Дурное общество, семейство, даже соседство так вредно, что некогда Аврааму Господь повелел оставить и свой дом, и родину, и землю, и народ, в котором не стало веры, а водворилось идолопоклонство. Это оказалось единственным средством к сохранению веры Авраама.

III. Итак, братия, при всех отношениях наших к людям будем обращать внимание на веру и благочестие. Только при этом вы сохраните и свое благочестие и свою веру, только тогда и можете умножить их в себе и в своих семействах. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1886 г., январь).

Поучение 2-е. Свв. мученики диакон Роман и отрок Варул

(Уроки из их жизни: а) небесная истина открыта младенцам и б) увещание заботиться о воспитании детей в духе св. веры)

I. Свв. мученики Роман и Варул отрок, память коих ныне, пострадали при Максимиане, в начале IV века. Когда Максимиан воздвиг гонение на христиан, то Роман, встретив епарха Асклипиада, шедшего на идольский праздник с толпою народа, начал убеждать всех оставить идолов и обратиться ко Христу. Епарх приказал мучить его. Св. Роман, увидя во время мучений отрока Варула, сказал епарху: «Этот отрок, хотя и мал, но разумнее тебя, ибо знает истинного Бога». Тогда Асклипиад, отдав приказание задушить св. Романа, спросил отрока: «Кого ты почитаешь Богом?» – «Иисуса Христа», – отвечал отрок. «Почему же ты Его почитаешь?» – «Потому, что Он истинный Бог, а ваши боги – бесы».

Посрамленный епарх приказал бить отрока крепкими прутьями, желая вымучить у него отречение от Христа, но святое дитя терпело мужественно жестокое биение. Измученное, истекшее кровью, томимое жаждою, оно просило только у предстоящих настолько воды, чтоб утолить жажду; но когда мать его, стоявшая тут же в народе, упрекнула его в малодушии, убеждая терпеть все за Христа Господа в несомненном уповании жизни вечной, оно переносило уже безмолвно все терзание мучителей. Еще более посрамленный не только разумом, но и терпением дитяти, епарх приказал отсечь ему голову. Тогда благочестивая матерь его взяла его в свои объятия и сама понесла на место казни. Дорогой она с матернею любовью и нежностью убеждала его не страшиться смерти, напротив, радоваться, что он идет ко Господу Иисусу Христу, узрит Его божественную славу и будет жить с Ним вечно в неизреченной радости, ликуя со святыми Его ангелами. Не дивно после этого, что это святое дитя не только небоязненно, но охотно и с радостью преклонило свою голову под меч палача.

II. а) Видите ль, братия мои, с какою точностью сбывается слово Господне, что Отец небесный утаил св. истину Свою от премудрых и разумных и открыл ее младенцам? Не то же ли видим и теперь? Посмотрите на воспитанное в благочестии христианском дитя, которое на вопрос ваш: откуда произошел мир? – ответит вам со всею искренностью сердечной веры: Бог сотворил небо и землю силою всемогущего слова Своего. Не разумнее ли оно тех мудрецов, которые пишут большие книги, чтобы разными изворотами ума закрасить и выдать за новый вывод науки очень старую языческую басню, будто мир самобытен, что материя сама в себе имеет силы, которыми мало-помалу, в течение неисчислимых веков, вырабатывается все, что видим ныне в окружающем нас мире? Если бы кто согласился с этой безумной баснею, тот должен согласиться и с тем, что и дом сам собой построился, и книга составилась сама собой из рассыпанных наугад букв, без всякого участия какой-либо разумной силы. Или, когда на вопрос ваш: откуда произошел человек? – дитя скажет вам, что Господь Бог создал тело человека из земли и оживотворил его душою разумною и бессмертною, созданною по образу и подобию Божию: не умнее ли оно в тысячу раз тех разумников, которые хвалятся новым открытием своей объюродевшей мудрости, что они выродились от животных и что жребий человеку и жребий скотом жребий един есть? Поистине, Господи небесе и земли, Ты утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем. Ей, Отче, яко тако бысть благоволение пред Тобою! Так наказуешь Ты слепотой тех, которые отвращаются от Тебя, Света истинного, просвещающего всякого человека! Так обуяешь Ты премудрость мира сего, понеже в премудрости Божией не разуме мир премудростию Бога! (1 Кор. 1, 21). Так предаешь Ты в неискусен ум творити неподобная тех, которые не хотят познать Тебе единого истинного Бога и Егоже послал еси, Иисуса Христа! Так оставляешь идти путем вечной тьмы и погибели тех, которые не хотят последовать с искреннею верою и любовью Тому, Который есть путь, истина и живот!

б) Особенно поучительно для нас, братия, то обстоятельство, что в древней христианской Церкви благочестивые родители почитали святым долгом своим не только научить детей своих истинам веры Христовой с самого раннего возраста, едва начнут только развиваться их душевные силы, но воодушевить их тою крепкою, непобедимою любовью к Господу Иисусу Христу, которая укрепляла самых младенцев к перенесению страшных мучений за имя Христово, и тем живым упованием вечной жизни во Христа Иисусе, которое делало для них не страшной, а радостной самую смерть за Христа. Отрок Варул, – так назывался этот дивнопрекрасный дитя-мученик, – не был приготовляем каким-либо особым образом к такому испытанию в вере. Он взят был внезапно из числа подобных ему детей, и, однако же оказался не только совершенным в познании Христа Господа, но и готовым страдать и умереть за святое и поклоняемое имя Его. В этом-то истинно христианском воспитании детей и состоит истинная любовь родительская к детям; потому что только такое воспитание делает истинно счастливыми не только детей, а и самих родителей. Несчастны те родители, которые, не напитав детей своих с самого юного возраста млеком слова Божия и учения христианского, не оживотворив сердца их любовью к Господу Иисусу Христу, не укоренив в душе их спасительного страха Божия, принуждены бывают плакать потом об их умственном и нравственном развращении. Они и здесь, на земле, приемлют достойную мзду за свое небрежение; что ж ожидает их за гробом? Помните ль, с какой любовью и благостно принимал Господь Иисус Христос приходящих к Нему детей и объемль их, возложь руце на них, благословляше их? Так драгоценна в очах Божиих омытая кровью Христовой душа дитяти христианина! (См. Проповеди Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II).

III. Возлюбленные во Христе Иисусе, Господе нашем, братия и сестры! Запечатлеем эти уроки в наших сердцах и будем молить Господа, да подаст Он Свою небесную помощь следовать им, дабы не лишиться нам жизни вечной и не погубить для нее своим небрежением наших детей. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1880 г.).

Девятнадцатый день

Поучение 1-е. Св. пророк Авдий

(О непостижимости для нас судеб Божиих)

I. Ныне празднуемый Церковью, св. пророк Авдий до призвания к своему служению занимал должность домоправителя при дворе царя израильского Ахава. И среди всеобщего развращения он сохранил себя в благочестии. Когда Иезавель, жена Ахава, начала гнать служителей Бога истинного, то Авдий скрыл в пещерах сто таковых мужей и кормил их там во все время бывшего тогда голода. Он был послан преемником Ахава, Охозиею, привести к себе Илию, и – не то, что его предшественники, попаленные огнем за гордость – смиренно просил Илию к царю, и с этого времени оставил царскую службу, последовал за св. пророком и сам получил дар пророчества. Скончался св. пророк в Самарии. Он оставил после себя книгу.

II. Св. пророк Авдий, живший при нечестивом царе Ахаве, не развратился, не предался беззакониям, как делали большинство его современников, но сохранил правую веру в Бога, так что сподобился быть Его св. пророком.

а) Поистине, непостижимы судьбы Божии для ограниченного ума человеческого. В мире немало бывает событий, несогласных с нашими желаниями, удивительных и непостижимых для нас, – событий, совершающихся по особому Божию смотрению, по причинам и для целей, одному Богу ведомых. Пути Промысла Божия особенно заметны в рождении и жизни избранников Божиих, предназначенных для выполнения великих и святых Его предначертаний, как, например, в жизни, празднуемого ныне, св. пророка Авдия.

б) Всегда нужно нам признавать ограниченность ума нашего и недоступность для него Божиих судеб и распоряжений, мудро направляемых к истинному благу нашему, ко спасению душ наших. Мы, по своей ограниченности и привязанности к земле и ее благам, часто желаем не только бесполезного, но и вредного для души; часто не понимаем и не предвидим того страшного вреда, какой принесло бы исполнение наших желаний. Господь же всеведущий, всем людям желая спасения, «глубиною мудрости вся устрояет и полезное всем подает»; судьбы каждого направляет ко спасению души его. Всякое обстоятельство, всякий случай в жизни, как бы они ни были неприятны и нежелательны, нам всегда полезны и спасительны; многое из того, что нам желательно, при исполнении принесло бы немалый вред душевному спасению. Вот, умирает отец семейства в цвете лет, необходимый, по нашему мнению, для содержания семейства и воспитания детей. Семья сирот плачет и долго горюет о потере; но проходят годы; без роскоши, а часто и с большой нуждой вырастают дети, благодаря Богу и добрым людям; они питались скудной пищей, одевались бедно, с малолетства приучались к труду и стали добрыми людьми, благочестивыми христианами, полезными членами общества, верными слугами Царя и отечества, истинными сынами Церкви. А при жизни отца, быть может, живя в роскоши и довольстве, они приобрели бы не добрые качества и похвальные достоинства, а дурные привычки и пагубные привязанности, например, к роскоши, богатству, – гордость, самолюбие, изнеженность и другие. Или, вот, горячо любящие свое единственное дитя родители убиваются над предсмертным ложем его; они от всего сердца молятся Богу, чтобы остался жив их малютка; но дитя умирает. Поверьте, что ему лучше теперь умереть, и родителям избежать будущих несравненно более лютых страданий, когда оно, выросши при неумелом воспитании, при вредных влияниях, сделалось бы каким-нибудь злодеем и тем подвергло бы и себя, и родителей тяжкому ответу пред Богом.

III. Запечатлеем, братия, в сердцах своих ту истину, что судьбы Божии неисповедимы. В событиях, для нас непонятных, в трудных и скорбных житейских обстоятельствах не будем дерзновенно допытываться причин их; не будем никогда роптать и отчаиваться, а на Господа возложим печаль свою. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1894 г., июнь).

Поучение 2-е. Св. мученик Варлаам

(Бодрствуйте, стойте в вере /1 Кор. 16, 13/)

I. Св. Варлаам, память коего совершается ныне, был родом из Антиохии: его за исповедание имени Христова подвергали жестоким истязаниям и всеми мерами старались принудить принести жертву идолам, – так как Варлаам был уже преклонных лет старец, пользовавшийся особенным уважением в обществе христианском, и потому пример его измены христианской вере мог сильно подействовать на других. Но никакие истязания не могли принудить св. Варлаама изменить вере и исповеданию имени Христова. Чтобы святого исповедника сделать невольным участником в идолослужении, мучители заставили его протянуть руку над пылающим жертвенником и вложили в нее горячие уголья с ладаном и смирною. Чувство боли и малейшее ослабление терпения легко могли заставить св. исповедника выронить на жертвенник положенное в руки курение и тем дать повод врагам сказать, что он изменяет христианской вере и чтит языческих богов. Но св. Варлаам был столько тверд и силен в вере, что боль от сожигания руки не могла заставить его изменить прямого ее направления. Он держал в своей руки уголья до тех пор, пока не стали отваливаться сожженные суставы пальцев. В этом подвиге самопожертвования ради истины и правды св. мученик Варлаам, имея десницу свою вместо алтаря Господня, как говорит св. Василий Великий (в слове о св. мученике Варлааме), принес себя в жертву всесожжения и показал пример такой твердости веры, который в его время не только имел благотворное, укрепляющее действие на христиан, гонимых от язычников, но и в самих гонителях возбуждал уважение к христианской вере и христианскому обществу; имевшему в среде своей мужей столь сильных духом и непоколебимых в своих убеждениях о истине Христовой.

II. И нам, возлюбленные братия, доблестный пример св. мученика Варлаама внушает сохранять твердость и постоянство веры и как бы говорит с св. апостолом: «братия, бодрствуйте, стойте в вере». (1 Кор. 16, 13).

Уместно ли наставление апостола ныне по отношению к нам? В наше время нет гонений за веру, и мы не новообращенные, а с детства исповедуем св. христианскую веру: нужно ли поэтому убеждать нас бодрствовать и стоять в вере? Нужно и весьма нужно.

а) Бодрствуйте. Бодрственное состояние противополагается состоянию сна и бездействия. Человек бодрствует телом, когда внешние чувства его находятся в деятельности; бодрствует душою, когда внимательно следит за своими мыслями, чувствованиями и поступками. Но христианин выше обыкновенного человека по своему благодатному возрождению, и ему предстоит постоянная борьба со страстьми и похотьми, с хитрыми кознями древнего искусителя диавола и с миром, во зле лежащим. Кто начал бодрствовать над собою, тот по собственному опыту знает, как трудна эта борьба и как опасно предаваться нравственной беспечности. К сожалению, ныне многие смотрят на это борьбу слишком легко, именно потому, что не бодрствуют над собою по-христиански, а некоторые даже глумятся над учением св. Писания о диаволе и отвергают его бытие. Но подумали ли эти легкомысленные люди, что, отвергая бытие злых духов, они отвергают и самое христианство? Ибо Сын Божий сходил на землю, да разрушит дела диавола (1 Ин. 3, 8). Трезвитеся и бодрствуйте, учит ап. Петр, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8), давая знать этими словами о беспрерывных кознях его против христиан.

Ныне нет и не может быть на веру и Церковь гонений, какие терпели христиане первых веков; но можно ли сказать, что дух века нашего благоприятствует вере? Сколько в наше время распространяется, и устно, и печатно, лжеумствований, подрывающих веру и колеблющих сомнениями тех, кои не хотят внимательно вникнуть в божественное и церковное учение! Сколько тайных подкопов под православие и православные убеждения со стороны отступивших от древней истины! Итак, каждому православному христианину и каждой православной христианке нужно бодрствовать, чтобы не увлечься ложными толками, или не совратиться с пути чистой истины.

б) Стойте в вере – вот другая часть приведенного выше наставления св. апостола. Это наставление апостола требует, чтобы каждый православный христианин твердо, неуклонно и неизменно содержал православное учение. Разум человеческий беспрерывно совершенствуется, а потому движение вперед в науках и искусствах человеческих весьма естественно и необходимо. Но учение веры не есть изобретение ума человеческого: это дар Божий. Итак не безумно ли, – учение веры, Богом данное нам для спасения нашего однажды навсегда, как необходимое руководство, подчинять обыкновенному ходу человеческих знаний? Мы видим из опыта, до каких нелепостей доходят люди, когда решаются по своим соображениям изменять божественное учение. История ересей и расколов показывает, что произвол в суждениях о предметах божественных породил множество странных и богопротивных заблуждений, которые, глубоко унижая разум человеческий, приносят великий вред для души. Не следует ли отсюда заключить, что для удержания святой, чистой истины нужно твердо и неизменно стоять в вере, первоначально установленной Господом Иисусом Христом, преданной апостолами, утвержденной и объясненной Церковью православною? Нужно стоять крепко, держась за якорь Церкви, чтобы на море жизни не быть увлеченным волнами и ветрами лжеучений.

III. Бодрствуйте же, братия, и стойте в вере, как бодрствовал и стоял в вере христианской св. мученик Варлаам, ныне достойно ублажаемый св. Церковью, и за то прославленный от Бога вечною славою и бесконечным блаженством. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Словам и речам» Леонтия, митр. Московского, т. 1).

Поучение 3-е. Преподобные Варлаам и Иоасаф

(Христианская вера – неоцененное сокровище)

I. Ныне воспоминаем преп. Варлаама и Иоасафа, царевича Индийского. Начало христианству в Индии было положено ап. Фомой, который принял там и мученическую кончину. Но, вследствие недостатка в учителях, христианство в Индии после Фомы начало ослабевать, а затем усилиями царей языческих и совсем искоренилось. Особенно ревностно преследовал христианское учение, пресвитеров и иноков царь Авенир. Одни из христиан добровольно отдавали себя на мучение, другие бежали в пустыни; были и отпадавшие от веры. У царя родился сын Иоасаф. Царь собрал своих волхвов и спрашивал их, какая судьба ждет его сына. Волхвы отвечали, что Иоасаф будет могущественнейшим из всех царей; один же из волхвов прибавил: «думаю, что он примет христианскую веру, которую ты гонишь». Авенир опечалился этим предсказанием и, чтобы помешать его выполнению, хотел воспитать своего сына в совершенном уединении, чтобы ниоткуда не могла проникнуть к нему мысль о христианстве. Иоасаф жил в прекрасном дворце, окруженный воспитателями и придворными; обязанность их состояла в том, чтобы никого из посторонних не допускать к Иоасафу и чтобы все печальное было удалено от глаз его: смерть, болезнь, старость, печаль. Ум Иоасафа постоянно был занят разнообразными предметами, лишь бы эти предметы не печалили его. Царь очень любил сына и часто посещал его. В одно из таких посещений Иоасаф начал жаловаться ему на свое уединение и усиленно просил отца, чтобы он позволил ему выходить из дворца. Авенир наконец ему это позволил, дав приказание прислужникам, чтобы они, сопровождая царевича, не допускали его видеть или слышать ничего печального. Пользуясь дозволением отца, Иоасаф выходил из дворца очень часто. Однажды увидел он прокаженного и слепого и спросил, что это за болезни и со всеми ли бывают болезни? Ему отвечали, что болезни постигают по преимуществу того, кто излишне пользуется благами жизни. Виденное и слышанное очень опечалило царевича. В другой раз он увидел старика, сгорбленного, седого, беззубого и говорившего с трудом. Сопровождавшие Иоасафа объяснили ему, что этому старику много лет, что силы человека со временем ослабевают, и что такая участь ожидает всякого. Эта встреча еще более огорчила Иоасафа. «Как печальна наша жизнь, – сказал он, – кто может быть счастлив, если каждого ожидают болезни и смерть, наступление которой никому не известно. Так и я умру. Неужели же с этой жизнью все для нас кончается, и нет по смерти иной жизни и иного мира?» Иоасаф не говорил отцу о своих сомнениях, но часто спрашивал воспитателей, не знают ли они людей, которые могли бы рассказать ему обо всем этом и подкрепить его ум. «Отец твой, – сказал ему один из воспитателей, – многих мудрых людей, живших в пустыне, одних убил, других прогнал, и теперь мы не знаем в нашем государстве никого из таких». Еще больше опечалился Иоасаф, услышав такой ответ. В то время жил в Сеноридской пустыне благочестивый инок, по имени Варлаам. Странствуя по индийскому царству, он слышал много о царевиче и об образе жизни его. Варлаам обратился к воспитателям, говоря им, что он купец, торгующий драгоценными каменьями, и имеет при себе прекрасный камень, который хотел бы показать царевичу. «Этот камень – неоцененный, – говорил Варлаам, – он дает свет слепым, слух глухим, язык немым, здоровье больным, умудряет глупых и всем дает счастье. Я хотел бы показать царскому сыну это сокровище». Иоасафу воспитатели рассказали о купце, и Иоасаф пожелал видеть его камень. «Прежде чем показать тебе мое сокровище, – сказал ему Варлаам, – я должен знать, как ты примешь его, и тогда только открою тебе тайные свойства его, когда увижу тебя готовым к этому. Я ради тебя принял великий труд и долгий путь, чтобы показать тебе, чего ты никогда не видел, и научить тебя тому, чего ты не слыхал никогда». Иоасаф отвечал, что он очень хочет слышать новые слова и ответы на некоторые вопросы и просил Варлаама рассказать ему все, что знает.

Тогда Варлаам начал ему говорить о едином Боге, Создателе вселенной, потом рассказал ему о сотворении мира и человека, о грехопадении первых людей, о пришествии Иисуса Христа на землю для спасения погибавших людей, о страданиях и воскресении Его. Речь Варлаама сильно подействовала на царевича; он понял, что драгоценный камень, обещанный Варлаамом, есть истинная вера. Он начал спрашивать о других истинах христианства, о том, какую жизнь следует вести христианину, о пустынниках и иноках, и Варлаам подробно описал ему жизнь святых, отрекшихся от мира и посвятивших себя на служение Богу. Несколько раз беседовал Иоасаф с Варлаамом и, наконец, решился оставить мир и идти в Пустыню. Варлаам скончался 100 лет от роду и был похоронен Иоасафом в пустыне. Иоасаф скончался на 60 году от рождения, в иночестве же жил 35 лет.

II. Вы слышали, братия мои, что преп. Варлаам в беседе с царевичем Иоасафом назвал христианскую веру драгоценным камнем, имеющим чудодейственную силу. На это желательно обратить ваше внимание; именно на то, что вера наша есть для нас неоцененное сокровище, разумеется не для плоти, но для духа, ибо в вере для души заключается все, что только для нее потребно. Душа наша, чтобы говорить для вас понятнее, имеет главные потребности такие же, как и тело. Для тела нужен свет, чтобы видеть необходимые для жизни предметы, то же и для души; для тела нужна пища, чтобы продолжать бытие, то же и для души; для тела нужно утешение и упокоение, то же и для души. И вера подает душе и свет, и пищу, и покой с наслаждением. И свет веры сообщает душе самое истинное познание о самых нужнейших и важнейших для нее предметах; и пища веры дает душе и жизнь бессмертную и крепость довлеющую на все ее действия и борьбы; и успокоение веры приносит душе мир, радость и блаженство, как среди бурь настоящей жизни, так и на всю вечность в жизни будущей. Какое ж человек может придумать себе сокровище, высшее и драгоценнейшее веры!

а) В самом деле, есть ли какое познание для человека нужнее и важнее, как познание о Боге и в самом Его существе и в отношении к миру и к человеку, о самом человеке в отношениях его существа, состава, жизни и участи, и в отношениях его к Богу, к подобным себе и к прочим тварям? О мире и прочих тварях, что они в себе, что пред Богом, что для человека? И такое познание сообщает человеку вера, и собственно одна вера – ибо только Бог может сообщать человеку такое познание, и сообщает чрез веру, которая есть глагол Самого Бога к человеку.

б) Пищу для души плотские люди находят то в земной мудрости и светском образовании, то в правилах житейских, то в наслаждениях чувственных. Нельзя сказать, чтобы эта пища не была питательна; но она питает душу только в естественной ее жизни и для мирской жизни. Как мало укрепляет и животворит такая пища душу, это можно видеть при первой борьбе с неблагоприятными обстоятельствами жизни: находит буря, и человек, такой пищей укреплявшийся, падает духом до бездушия. Но такова ли пища, какую сообщает вера душе, и которая состоит в слове Божием, во благодати Духа Святаго, в таинстве св. Причастия? Такая пища подается рукою Самого Бога, и Сам Бог Своею силой, в этой пище заключенной, оживотворяет и укрепляет верующую душу.

в) Что, наконец, за наслаждение, утешение и упокоение в чувственных удовольствиях, какое находят в них плотские люди? Такие удовольствия только раздражают, утомляют и одуряют самые чувства телесные; но для души – это гнилая вода в зараженных источниках, или лучше – это все, как плотское, вовсе не сродно душе, по существу своему духовной. Ей свойственны, а потому и усладительны, только духовные утешения, подаваемые ей верой. Вера все эти утешения заключает в Самом Боге: что может быть усладительнее таких утешений? Но эти утешения тем еще важнее, что они, начинаясь здесь, время от времени возрастают, умножаются и усиливаются, если человек постоянно ими пользуется, и, наконец, разрешаются в необъятное блаженство жизни будущей, как малый сперва ручей делается потом обширною рекою, так что верующий услаждается не только сладостью настоящего их вкушения, но и надеждою будущего полнейшего ими наслаждения.

III. Такие сокровища заключает в себе и нам подает вера христианская – сокровище божественного познания, божественного укрепления и божественного утешения. (Составлено с дополнениями по «Словам и речам Николая, епископа Тамбовского, изд. 1872 г.).

Двадцатый день

Поучение 1-е. Св. Прокл, патриарх Цареградский

(Уроки из его жизни: а) о важности святоотеческих писаний, б) о происхождении Трисвятой песни и в) о благоговейном участии в крестных ходах)

I. Св. Прокл, патриарх Цареградский, память коего совершается в нынешний день, был ученик свт. Иоанна Златоуста и во время его святительства жил в одном помещении с этим великим отцом Церкви. Однажды ночью, подойдя к двери келлии св. Иоанна, Прокл увидел, что свт. Иоанн Златоуст пишет, а позади его стоит благолепный муж и говорит ему что-то на ухо. Прокл удивился этому, зная, что никто не может войти к св. Иоанну без того, чтобы св. Прокл сам не ввел, кого нужно, к своему учителю. Так продолжалось три ночи, и во все это время святой Прокл постоянно видел этого мужа, на ухо что-то говорящего Иоанну. Наконец, святой Прокл сказал о том своему учителю, и когда получил ответ, что ночью у св. Иоанна никого не было, и что он ни с кем не беседовал, то св. Прокл, описавши наружность этого человека, взглянул на образ св. апостола Павла, висевший на стене у стола, где писал свт. Иоанн Златоуст свои толкования на послание св. апостола Павла, и воскликнул: «вот кто говорил с тобою, его я видел по ночам!» Тогда оба познали, что являлся им св. апостол Павел, и возблагодарили Бога – свт. Иоанн Златоуст за тайное внушение и наставление от апостола Павла, а Прокл – за видение, которого сподобился.

По кончине свт. Иоанна Златоуста св. Проклу пришлось много ратовать против ереси Нестория, патриарха Константинопольского, который был осужден III-м Вселенским Собором Ефесским в 431 году. Несторий был низложен и изгнан и на его место назначен другой. Вместо этого-то последнего вступил на престол св. Прокл. При нем и по его убеждению мощи свт. Иоанна Златоуста, умершего в изгнании, были перенесены торжественно в Константинополь.

В святительство св. Прокла случилось в Константинополе страшное землетрясение, – церкви, дома и каменные городские стены падали и разрушались. Весь народ пришел в ужас. Св. Прокл устроил крестный ход и торжественно совершил всенародное, на открытом воздухе, молебствие. Все плакали, горячо молились и вслух восклицали: «Господи, помилуй! Господи, помилуй!», прося помиловать от постигшего бедствия. Вдруг из среды молящихся внезапно восхищается на воздух один отрок; скоро тою же невидимою силою он был опущен на землю, нимало не поврежденным. Он объявил, что он был на небе и слышал там ангелов, которые пели: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный!» Все начали повторять эту песнь с прибавлением слов: «помилуй нас», – и землетрясение кончилось. Бог помиловал народ Свой. С этих пор эта священная песнь введена в употребление при богослужении. Поют ее и за литургией, поют и на утрени в заключение великого славословия, и за редкой церковной службой не поют. Запоют ее, или, лучше сказать, ее-то больше всего и будут петь тогда, когда по смерти нашей наше грешное тело понесут из дома во храм и из храма на вечный покой.

Св. патриарх Прокл мирно скончался в 446 году.

II. Много уроков представляет нам жизнь святителя Прокла, патриарха Константинопольского.

а) Прежде всего мы узнаем из нее, что писания св. отцов Церкви были составлены не без озарения свыше, как то мы видели на явлении св. апостола Павла святителю Иоанну Златоусту, писавшему толкование на послание св. первоверховного апостола. Это уже одно показывает, что творения св. отцов заслуживают глубокого нашего внимания и изучения. Действительно, творения свв. отцов составляют богатейшую сокровищницу истин христианской веры и чистейший и обильнейший источник православного Богословия.

Понятно после этого, как важно для нас почерпать знание учения веры непосредственно из творений святых отцов. Св. отцы действуют на ум и сердце христианина тою внутреннею силою учения Христова, по которому оно, как непреложная истина, удовлетворяя существенным требованиям человеческого духа, само свидетельствует о своем божественном достоинстве и вполне покоряет себе сердце человеческое. Оттого и самый слог их творений отличается особенною силою и выразительностью. К ним в известной мере можно отнести то, что говорили о себе первые провозвестники христианской религии: «возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2, 13); т. е., говоря о духовных предметах, св. отцы излагали их духовно.

б) Из жизни святителя Прокла мы узнаем далее, что Трисвятое есть песнь ангельская. Посему великое благоговение и внимание требуются от нас при пении этой ангельской песни. Как благоговейно, усердно должны молиться при пении ее предстоящие! Именно должны молиться, выражая молитвенное настроение и внешними знаками – крестным знамением и поклонами. Но очень грустно бывает видеть, когда при пении этой ангельской песни иные стоят недвижимо, не хотят сделать поклона, – просят Бога о помиловании и не кланяются. Но ведь если человека, подобного вам, будете о чем просить, и то кланяетесь ему: как же не кланяться низко, благоговейно, когда Бога просите о помиловании, – о помиловании здесь и там – от бед, скорбей, болезней в этой жизни и от вечных мучений в жизни будущей?

в) Наконец, из жизни святителя Прокла мы узнаем о древности установления крестных ходов. Вот когда еще существовали крестные ходы – 1500 лет тому назад, и что они благоговейно в то время совершались, видно из того, что во время крестного хода совершилось такое чудо – восхищение на небо отрока, и произошло откровение такой великой тайны, каково пение ангельское. И у нас много бывает крестных ходов, особенно в нашей Москве.

Но как к ним относится православный люд? К стыду нашему должно сказать, что для некоторых христиан крестный ход служит простым зрелищем, – выйдут, посмотрят и уйдут, или сидят в доме и спокойно, равнодушно смотрят на совершающееся шествие.

Скажите, такого ли участия ждет св. Церковь? Многие не только не преклоняются пред святыней, несомой в крестном ходе, не хотят даже изобразить на себе знамение святого Креста. Честь и хвала тем, которые участвуют в самом крестном шествии, – и идут за крестами и иконами, в молитвенном настроении и с радостью неся труды крестного хода.

III. Будем, братия, к крестным ходам относиться разумнее и благоговейнее, помня, что мы идем в преднесении священных знамений нашей веры, в сопутствии святых угодников Божиих, иконы коих несут в крестных ходах. Если хотите участвовать в крестном ходе своим шествием, то непременно будьте во все время в молитвенном настроении. Тогда истинную пользу получите от крестного хода. (Составлено с дополнениями по «Душеполезным чтениям» за 1886 г., ноябрь).

Поучение 2-е. Преп. Григорий Декаполит

(Несостоятельность возражения против монашества)

I. Преп. Григорий, память коего совершается ныне, родом из Декаполя в Исаврии, с детства полюбив учение, достиг обширного образования, но рядом с этим, под влиянием благочестивого домашнего воспитания, еще ревностнее изучал и любил свящ. Писание и свято, уже с 8-летного возраста, соблюдал такую жизнь, какую предписывало оно. Достигнув совершенного возраста и уклоняясь от брачной жизни, он оставил свой родной дом и принял иночество. Не избирая для себя постоянного пристанища, Григорий ходил по разным странам, и так как в то время сильно распространены были еретические учения, то он деятельно вразумлял повсюду заблуждающихся, утверждал народ в православии и утешал посещениями своими томящихся в заключении. Этот подвижник св. веры и благочестия мирно скончался в Константинополе около 820 г. Св. Церковь так прославляет его: «Светлое тя солнце Церковь познавает, добродетелей красотами и исцелений лучами всех просвещая, Христов угодниче; темже празднуем честную память твою и почитаем подвиги твоя, всеблаженне отче, премудре Григорие!»

II. Мы сказали, что преп. Григорий с детства полюбил благочестивую жизнь и по достижении совершеннолетнего возраста принял монашество. Мы слышали также, сколько добра он сделал и как за это прославляет его св. Церковь. Подобную же пользу принесли Церкви и ближним и другие монахи. Тем не менее в наше время слышатся разные возражения против монашества, несостоятельность коих совершенно не трудно показать. Мало того: нужно удивляться, как можно возражать против того, что достойно не порицания, а, напротив, самого горячего сочувствия и одобрения. Только злой дух времени, не без влияния врага нашего спасения, может предлагать мнимо научные основания для возражений против монашества.

а) «Монашество, – говорят, – не современно; оно отжило свой век». Если так, то и христианство будет уже несовременно, потому что обеты монашеские прямо вытекают из духа Евангелия и основываются на учении Спасителя и Его апостолов о высших степенях христианской жизни. Кроме заповедей общих для всех христиан без различия, евангельским учением и Церковью предлагаются советы для желающих подражать ангельскому житию; эти советы состоят в соблюдении постоянно девства (целомудрия), совершенной нестяжательности и полного послушания, а за этим в усиленной молитве и постничества. Как же называть несовременными эти высокие добродетели? Ужели можно ограничивать каким-либо временем лучшие, святые стремления бессмертного нашего духа? И если наш век называется веком просвещения или прогресса – движения вперед во всем, то на каком же основании уничижать желание стремящихся выше и выше к Богу по своей жизни? – Итак, называть монашество несовременным не только несправедливо, но и грешно.

б) «Монашество, – говорят, – неестественно». Но разве все то хорошо, что естественно? Если действовать и жить только по закону природы поврежденной, то христиане ничем не будут отличаться от язычников. По естеству человек чадо гнева Божия (Еф. 2, 3), и не может спастись. Для того и дана нам религия христианская сверхъестественная, чтобы мы спаслись, благодатными средствами; а по естеству мы так слабы, что не можем совершить ни одной добродетели по чистым побуждениям. Благодать Божия обновляет природу нашу и дает ей силы, способные переносить такие подвиги, которые и немыслимы для человека только естественного. Она немощное врачует и оскудевающее восполняет, и при ее помощи иночество вовсе не будет неестественным и неудобоносимым игом для того, кто принимает его добровольно, не по расчетам, не для виду, кто старается нести его с терпением и внимательною борьбою с разными искушениями. Сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12, 9): человек слаб, склонен к грехопадениям, но всегда может быть силен и тверд благодатью Божией.

г) Монашество многие, наконец, находят излишним, ненужным. Но наши монастыри православные всегда были оплотом благочестия, действовали всегда на пользу отечества, особенно в бедственные его времена, и служили двигателями просвещения, когда оно не было еще распространено, как ныне. Монашество служило как бы жертвою Богу от мира и, осуществляя в высшей степени все требования христианской религии, служит образцом христианской жизни и распространителем религиозно нравственного света среди окружающего населения. Что было бы с миром, во зле лежащем, если бы он не видел образцов св. жизни и если бы он не получал побуждений к высшей жизни от живых образцов благочестия? Да и стоял ли бы он, если бы совершенно оскудел праведник? Уже одна эти заслуга монашества, неизмеримо великая, дает полное право на существование монашества среди христианских обществ. Можно ли после сего порицать монашество и считать его излишним?

III. Возлюбленные во Христе братия! Всегда помнить надобно, что и мирские христиане должны подвизаться в благочестии, чтобы спастись. Без труда нельзя спастись человеку. Царствие Небесное усилием берется, и только усильные искатели достигают его. Как тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь, т. е. Царство Небесное, и как немногие находят их! – говорит Господь (Мф. 11, 12, 7, 13). Аминь. (Составлено прот. Г. Дьяченко с заимствованиями некоторых мыслей из «Слов и речей» Леонтия, митр. Московского, т. I).

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы

(Не следует пренебрегать духовными занятиями)

I. Пресвятая Дева Мария, трех лет от рождения бывши введена во храм Иерусалимский, воспитывалась там до пятнадцатого года своей жизни. Что же Она там делала? Какой был образ Ее жизни? – Отцы Церкви сохранили нам древнее предание, по которому известно, что Пресвятая Дева не чуждаясь рукоделья, большую часть времени проводила в молитве, чтении священных книг, в размышлении о прочитанном, в духовных беседах со старшими при храме.

II. «Какое невеселое занятие, – скажет иной, – молиться, читать, думать, говорит только о духовном, как это однообразно и утомительно! И нужно ли это человеку, живущему в обществе?» Нет! Занятия духовные отнюдь не скучные занятия, и напрасно люди светские пренебрегают ими. – Прежде всего должно заметить, что не следует о делах и вещах судить решительно, не узнав их хорошо и верно.

а) Между занятиями духовными важнейшее есть молитва. Но нельзя знать силу и сладость ее тому, кто давно отвык налагать на себя крестное знамение и, что особенно дурно, считает эту обязанность уделом детской слабости и неволи. Кто понимает, что душа и тело не одно и то же, что тело пойдет в землю, откуда взято, а дух пойдет к Богу, Иже даде его (Еккл. 12, 7), что, молясь, душа беседует не с людьми, а с Самим Творцом вселенной, что молитвой низводимы были в наш грешный мир небожители и совершались чудеса Божией к людям милости; тот, размышляющий таким образом, христианин скоро ощутит духовную сладость молитвенного состояния, входя в него из удушливой суеты житейской, подобно тому, как всякий, выйдя из душной комнаты, где воздух спертый и тяжелый, под открытое и чистое небо, тотчас почувствует, что стало на душе легко.

б) То же надобно сказать и о чтении духовных книг. Людям, которые отуманены увеселениями светскими или увлечениями страстными, это занятие совсем незнакомо. Они смотрят на Библию, как на учебную книгу для лиц, готовящихся к священному сану, а на Четьи Минеи – как на принадлежность церковных книгохранилищ. Не говорим уже о том, что Библия есть книга нашей веры и спасения; довольно припомнить, какие важные, даже для земного счастья нашего, вопросы решаются в ней. Занимает очень некоторых людей недоумение: откуда зло, и какие меры принять, чтобы оно не препятствовало благоденствию и развитию общества. Положительно сказать можно, что многие бедствия в обществе были бы пресечены, а многие совсем и не появлялись бы, если бы мы любили читать и исполнять свящ. Писание. Вот простое наставление Христово: чего желаешь себе от других, то делай и им (Лк. 6, 31). Если б христиане это соблюдали, сколько таким образом было бы предотвращено взаимных между ними обид.

в) Чтобы видеть на опыте силу этого чистого учения, надобно бы подробно узнавать и жития святых, где описана жизнь христианская не мечтательная, а действительная. С какою жадностью читаются те повести и рассказы, в которых передается, как сердце человеческое порабощается страсти и в борьбе с препятствиями остается верным ей! В сочувствии восклицают: «Ах, как это естественно! Взято прямо из жизни!» – Увы! Утешает ребенка то, когда он сам упал и лежит на земле, что его товарищи точно так же падают… Какое утешение читать, как человек заблуждается, не сознавая даже своего заблуждения, как он гибнет, не раскаиваясь даже на краю своей погибели, как он рисуется своим пороком, гордясь тем, что других вовлекает в ту же яму? Не более ли занимательно видеть, как человек борется со злом и побеждает его, как оставляет свои заблуждения и является непреоборимым исповедником истины, как в трудах самообладания и в подвигах людей благочестивых обнаруживались уже не признаки естественной слабости, а знамение сверхъестественной Божией силы? Вот мученик, который, несмотря на убеждение мучителей, на страшные орудия и картины казней, отвергая, с другой стороны, все приманки утонченной языческой роскоши, бестрепетно повторяет: «Я христианин!» Вот младенец, который, еще не зная всей гнусности язычества, видит ласки и угрозы, отвлекающие от христианства, однако ж просится на мучения, и младенческим лепетом мужественно произносит: «И я христианин!» Только огрубевшее сердце не придет в восторг, смотря на такое торжество веры христианской.

III. Если многие в обществе не любят занятий духовных, это зависит от испорченности вкуса. Не бывает ли, что в болезни человеку и приятные яства становятся противны? А разве можно назвать человека здоровым, когда он живет в вихре светских развлечений, или, что еще хуже, в порабощении страстям? Увлечения страстные, увеселения шумные заглушают слух души и не позволяют ей ощутить, различить и оценить тех тихих утешений, какие нам ниспосылаются из мира духовного, из области веры. Те только в ней удовольствия истинны и прочны, которые не оставляют нам повода за них раскаиваться и стыдиться. А таковы именно утешения духовные: они не приводят душу в самозабвение или самообольщение; но водворяют в ней тишину, довольство и надежду. – Аминь. (Из «Слов и речей» Сергия, митрополита Московского и Коломенского).

Поучение 2-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы

(Уроки из празднуемого события: а) мы должны чаще посещать храм Божий; б) должны твердо хранить данные обеты, и в) родители должны водить в храм своих детей с ранних их лет)

I. Родители Пресвятой Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, достигнув преклонных лет, еще не имели детей и молили Господа о разрешении их неплодства, причем дали обет посвятить на служение Богу дитя свое, если оно им будет даровано. Господь услышал их молитву; у них родилась дочь, Пресвятая Дева Мария. Когда Ей исполнилось три года, Ее родители, исполняя обещание, данное Богу, привели Ее в храм Иерусалимский с тем, чтобы Она постоянно находилась при нем. Это-то приведение или введение во храм Богородицы воспоминает св. Церковь, установившая праздновать это событие 21-го ноября.

Древнее церковное предание рассказывает следующее о введении во храм Пресвятой Девы. Иоаким и Анна перед выступлением из Назарета собрали к себе своих родственников и друзей; шествие открывали юные девы со светильниками и пением; они шли пред Марией, которую вели Ее родители; таким образом совершен был весь путь из Назарета до храма Иерусалимского. Здесь их встретили первосвященник и священники с молитвами и пением. Когда подошли к храму, то св. Деву поставили на первую ступень церковного крыльца, и Она, к удивлению всех присутствовавших, никем не поддерживаемая, взошла твердо на все 15 ступеней и остановилась на верхней. Святая Отроковица, Которая соделалась честнейшею херувим и славнейшею без сравнения серафим, по внушению Божию, вошла не только в святилище, но и в святое святых, т. е. в то отделение храма, куда закон запрещал входить не только женщинам, но и священникам, и куда мог вступать только первосвященник, и то однажды в год, для принесения очистительной жертвы за народ.

Из этого необычайного события все усмотрели, что Пресвятая Дева Господом предназначена к чему-то высокому.

Иоаким и Анна, по принесении даров и жертв Богу и по получении благословения священников, возвратились в Назарет, а святая Дева осталась при храме. Здесь в особых помещениях жили девы, посвящавшие себя на служение Богу, и вдовицы. Вскоре сюда же переселилась к дочери овдовевшая Анна, которая не долго жила после своего мужа.

Пресвятая Дева воспитывалась под надзором старших благочестивых жен: Она упражнялась в молитве и чтении священного Писания и в разных добродетелях; непрестанно трудилась, занималась разными рукоделиями. Всю Ее, как говорит Церковь, пребывающую внутри храма, освятил Дух Святый.

II. а) Вспоминая вход Богоотроковицы в храм Божий, и мы должны стараться как можно чаще с благоговением посещать церковь, так как присутствие в ней при божественных службах есть одно из главных средств для нашего освящения. Молитва, принесенная в храме, имеет особенную силу и благодатные последствия, и если молящийся иногда и не так усердно возносит свои мольбы к Господу, то молитвою священнослужителей и верующих они подкрепляются. В церкви душа наша назидается слушанием чтения Евангелия и апостола и поучением пастырей. Здесь, посредством святых Таин, преподается исцеление от душевных болезней, и как бы велики ни были наши грехи, но искреннее раскаяние и сердечное исповедание совершенного нами дает нам возможность очистить себя и даровать здравие души. Наконец, в церкви же, пред лицом Бога, у Которого нет мертвых, молясь за усопших родных и близких, мы чрез эти молитвы приближаемся к ним духом и облегчаем свою печаль о разлуке с ними. В церкви и просвещение души, и милость, и прощение, и радость, и утешение для сердца.

Нужно помнить, что в церкви пребывает преизобильною Своею благодатью Господь, а потому и следует стоять при богослужениях со вниманием и благоговением, как бы стоя на небе пред престолом Божиим.

б) Пример праведных Иоакима и Анны учит нас твердо исполнять обеты, данные Богу. Дорого им было единственное дитя, дарованное после многих молитв, на старости лет, но оно было обещано ими Господу, и они, нимало не колеблясь, не думая, кто будет их подпорой старости, привели дочь во храм, и тем явили удивительный пример преданности воле Божией и достохвальной верности в исполнении обетов, данных Богу.

в) Кроме того, пример святых праведных Богоотец научает родителей водить с ранних лет детей в церковь, с малолетства приучать их к молитве и слушанию слова Божия. Что дети видят и слышат в младенчестве и отрочестве, как хорошее, так и дурное, то остается у них в памяти на всю жизнь, а потому пусть родители стараются подавать своей жизнью только хороший пример. К сожалению, часто бывает, что многие родители своим поведением, сами не замечая того, полагают начало порочности в детях. Случается, что у иных дети и молитв не знают, а произносят бранные слова, и все это оттого, что отец или мать не стыдятся при малолетних браниться и ссориться, и восхвалять суетные и пустые удовольствия мира, дозволять себе несправедливые действия и т. п., и нисколько не заботятся о том, чтобы удалить их от дурного, забывая, что за них они должны дать строгий ответ Богу. Надо твердо усвоить ту истину, что нежные детские души крайне восприимчивы ко всему, и поэтому нужно окружать детей только одними добрыми и светлыми примерами. В этом, братия, заключается великая тайна истинно христианского воспитания, которое особенно будет успешно тогда, когда мать поймет, что первою воспитательницею своих детей прежде всего она должна быть. Надо воспитывать их в страхе Божием, молиться вместе с ними и о них прилежно Богу, приучать их к трудолюбивой, простой и воздержной жизни, удалять от них всякую роскошь и потворство чувственности, строго следить за тем, чтобы в них не развился дух упрямства и непослушание родителям, дух лени и притворства, дух гордости и самолюбия, и тогда дети возрастут на радость родителям здесь на земле, и по смерти им не страшно будет предстать пред Бога и сказать: «вот я и дети, которых мне дал Бог». (Составлено прот. Г. Дьяченко по кн. «Дни богослужения» прот. Дебольского и др. источникам).

Поучение 3-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы

(Что нужно, чтобы хождение в храм Божий приносило пользу?)

I. Праведные родители Пресвятой Девы Марии, Иоаким и Анна, дали обет посвятить Богу на служение в храме Его дитя свое, если Бог им дарует его. Господь даровал им пресвятую и преблагословенную Деву Марию, честнейшую херувимов и славнейшую без сравнения серафимов. Они исполнили свой обет. Чрез три года по рождении преблагословенная Дева введена была во храм. Вот как изображает это событие церковное предание. Иоаким и Анна созвали в Назарет всех своих родственников, собрали дев, приготовили свечи. По прибытии из Назарета в Иерусалим, торжественное шествие направилось к храму, впереди шли девы со свечами и пели, за ними следовали родственники, соседи и знакомые. Св. Деву встретил первосвященник с священниками. В храм вели 15 ступеней. Юную Марию родители поставили только на первую ступень и, когда сняли с Нее дорожные одежды и одели в лучшие одежды – праздничные, то Она, никем не поддерживаемая, взошла по всем ступеням, как взрослая. Все удивились этому. Но первосвященник, руководимый Духом Святым, совершил дело еще более для всех удивительное. Он ввел Отроковицу в самое святое святых, где находился кивот Завета, куда по закону дозволено было входить только одному первосвященнику, и то однажды в год. Это показывало великое предназначение Отроковицы, и сами ангелы, видевшие вхождение Пречистой во святая святых, удивились. При храме Иерусалимском были построены здания, в которых жили девы и вдовицы, посвятившие себя Богу. Здесь-то поселилась и св. Дева Мария. Она проводила время в молитве, в чтении слова Божия и занятиях рукоделием; все удивлялись Ее благочестию.

II. Родители Пресвятой Девы, умоляя Бога о даровании им чада, ничем другим не обещались благодарить Его, как только тем, что родившееся отроча они приведут в храм Божий, на служение Богу. И Сама Пресвятая Дева ничем столь много не угодила Богу, как непрестанным и достойным присутствием в храме Божием, которое, возведя Ее на величайшую степень святости, соделало Преблагословенную Деву Марию Материю Господа, честнейшею херувимов и славнейшею без сравнения серафимов.

Чтобы хождение в храм Божий и пребывание в нем, особенно при совершении бескровной жертвы Тела и Крови Христовой, приносило нам пользу, мы должны знать, как вести себя прежде вхождения в храм Божий, во время пребывания в храме Божием и по выходе из храма Божия.

а) Идущий в храм для молитвы должен приготовить себя к тому. Прежде, даже не помолишися, уготови себе (Сир. 18, 23). Прежде, нежели пойдешь ты в храм Божий, спроси себя самого: куда и для чего идешь ты? Ты идешь в храм Божий, где должен будешь предстать пред лицо Всемогущего Бога, должен видеть совершение великого таинства; ты идешь туда для того, чтобы пред лицом небесного Судии исповедать грехи и слезами покаяния омыть душу свою, оскверненную грехами; чтобы участвовать в принесении Богу бескровной жертвы за грехи твои, если не приобщением Тела и Крови Христовой, то, по крайней мере, верой и молитвою, Размышление о столь высокой цели хождения в храм Божий много может способствовать христианину к достойному присутствованию в нем.

б) Входить в храм Божий мы должны с великим благоговением, стоять в нем не с рассеянностью и невниманием, как делают некоторые, а с глубоким вниманием к себе самим. Пришедши в храм Божий, пред лицо Всевидящего Бога, мы должны представить пред очи души своей того мытаря, который, несмотря на свои бесчисленные неправды и беззакония, умел с такою пользою для души своей прийти в храм Божий, что сниде оправдан в дом свой (Лк. 18, 14). По крайней мере здесь, хоть на краткое время, мы должны отложить всякое житейское попечение, забыть о мире, вспомнить о душе своей, своими мыслями устремиться к небу, к Богу. Здесь, пред лицом Божиим, должны разобрать совесть свою беспристрастно, вспомнить о грехах, соделанных нами, коими мы оскорбили Создателя своего; представить пред очи свои бесконечную к нам любовь Отца небесного, по которой Он не только не погубил нас в минуты беззаконий, но еще Сам выходит к нам навстречу, чтобы облобызать нас, как облобызал Он блудного сына. Пусть всякий вспомнит здесь, что для нашего спасения единородный Сын Божий таинственно закалается на жертвеннике, чтобы Своею Кровью искупить нас от праведного гнева Божия. Такие и подобные чувствования христианин должен пробуждать в душе своей, чтобы присутствие в храме Божием не соделалось для него не только бесплодным, но и опасным. (См. проповеди прот. Романовского).

III. Присутствование в храме Божием не останется для нас, братия, бесплодным, низведет на нас Божие благоволение, если, стоя в нем, не будем забывать, что мы стоим в доме Божием, образующем собою небо, в доме молитвы, где совершаются великие и страшные Таинства; если будем стоять в нем со вниманием, благоговением и страхом Божиим. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 4-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы

(О пользе церковного богослужения для детей)

I. Родители Пресвятой Девы Марии, Богоотцы Иоаким и Анна, будучи долгое время бездетны, молили Бога даровать им дитя; и если Бог даст, обещались посвятить его Богу на житие и служение в храме.

Усердная молитва праведников не остается тщетною: Бог даровал Иоакиму и Анне Дщерь, Которую они назвали Мариею. Три года Она жила у них дома; на четвертом, по данному обету, Она была приведена ими в храм; тут лик поющих священников и левитов встретил Ее, а первосвященник торжественно благословил и ввел Ее даже во святая святых, куда и сам по закону мог входить однажды в год, чем было предуказано на высшее назначение честнейшей херувимов и славнейшей без сравнения серафимов. Таким образом Она осталась жить и жила неисходно до известного времени при Иерусалимском храме. Сието введение святой Девы во храм ныне празднует святая Церковь.

Итак, Пресвятая Дева Мария с трех лет начала жить в храме, с трех лет начала служить Богу. Ужели же могла быть какая-нибудь польза от столь раннего занятия? Ужели трехлетний младенец может что-нибудь понимать и перенимать? Не только трехлетние, даже двухлетние и однолетние младенцы могут многое понимать и перенимать: могут запомнить наименование столь различных вещей и научаются говорить. Родители Пресвятой Девы Марии премудро сделали, что так рано отпустили Ее жить в храм. Там все мирское от Нее было скрыто; Она видела и слышала божественное; Она жила и дышала божественным.

II. И христианские родители к Богу должны приводить, пред Него должны ставить своих детей в том священном училище, которое называется Церковью. Как красоту природы младенец очень рано начинает узнавать и любить посредством простого созерцания, так и в церкви приобретаются первые представления о Боге чрез созерцание изображений, священнодействий, указующих на мир духовный, на Бога.

а) Мать или отец, первые предметы любви и нежности дитяти, стоят с благоговейным выражением лица и молятся дома пред иконою Спасителя: дитя посмотрит то на мать или отца, то на образ, и не нуждается в длинных объяснениях того, что это значит. Вот первый урок богопознания.

б) Дитя в храме: благоговение храма, освещение, светлые облачения священнослужащих, пение и безмолвное предстояние молящихся, обращенных к алтарю, священные действия, отсутствие предметов обыденной жизни, запрещение неблагоговейных движений, требование внимания к чему-то высшему, особенному – это для дитяти безмолвные уроки благоговения пред Богом, с которыми не могут сравниться никакие словесные назидания. «В храме стояще, на небеси стояти мним», – говорится в одной церковной песне.

в) И действительно, святые храмы наши с своею благолепною обстановкою и чином, с своим богослужебным порядком, суть как бы небо на земле; все веет здесь небесным, духовным, все отрешает душу от земли, устремляет к небу и возводит к Богу. Этого обилия благодатных влияний и самой благодати Божией лишают родители своих детей, не нося их в храм для приобщение св. Таин и не приводя в раннем возрасте в церковь по тому пустому и неразумному предлогу, что дитя будто бы ничего не понимает. Здесь, собственно, воспитывается религиозное чувство, главный двигатель духовной жизни. Потеря этого времени и этого способа развития сердца есть потеря невознаградимая. Сердце, которым овладели уже иные впечатление и склонности, будет тупо и глухо к впечатлениям духовным.

г) Про нынешнее молодое поколение говорят и пишут, что оно испорчено очень, т. е. некоторые из молодого поколения ведут себя очень худо. Знаете ли, кто эти испорченные, эти худые из молодого поколения? Это те из них, которые к Церкви Божией не приучены, которые в церковь не ходят, учение Церкви не знают, правил Церкви не исполняют, уставам ее не следуют, постов не хранят, праздников не почитают. Будь они от раннего младенчества приучены к Церкви Божией, они никогда бы так не испортились. Итак, кто причиною испорченности нынешнего молодого поколения? Тот, кто не приучил его к Церкви Божией. Прежде всех виноваты отцы и матери.

III. Приучайте же прежде всего детей ваших к Церкви Божией, так приучайте, чтобы они полюбили ее, свою родную, святую мать, а после этого учите всему, чему угодно и чему находите нужным учить. Только знайте, что школы и различные учебные заведения без религии, без христианского благочестия – все равно, что больница без лекарств, дом без окон и светильника. Очевидным доказательством этого служат питомцы современной безбожной науки, одичавшие нравственно! (Составлено по проповедям прот. Р. Путятина).

Поучение 5-е. День Введения во храм Пресвятой Богородицы

(Об обетах)

I. История нынешнего праздника представляет нам, братия, один из самых назидательных уроков, как свято должны быть исполняемы каждым из нас даваемые нами по тому или иному случаю обеты. Праведные Иоаким и Анна, до старости не имевшие детей, дали обещание Господу, что, если Он Милосердый разрешит неплодство их, то они посвятят дитя свое на служение Ему. Господь внял их молитве, и рождается у них дочь. И вот, едва исполнилось ей три года от рождения, благочестивые супруги спешат исполнить свой обет. Радость свою, утеху старости, единственное детище ведут они во храм Божий и здесь оставляют на жительство во славу Божию, оставшись сами снова бездетными. Пример для всех и на все времена достоподражаемый. Но подражаем ли мы ему?

II. Давать обеты Богу кто и из нас не давал? Случись с человеком беда или опасность: сейчас за обещание! И тот обещает Богу злато и сребро, другой – свечу или иное что; порочный клянется: не буду больше предаваться тому или иному пороку. Но миновала опасность, и – как часто! – обет забыт. Правда, если обещал кто Богу свечу или справить молебен, – подобные обеты еще справляются, но те-то обеты, что посущественнее, те как и насколько исполняются?

а) Слова нет, иногда и рад бы исполнить обет, да возможности нет по той или иной причине: но часто ли это бывает? А если и бывают такие случаи, то опять не по нашей ли собственной вине? Зачем давать такие обеты, которые могут после оказаться, как и оказываются, неудобоисполнимыми? Например, бывает, матери семейств дают обещание сходить на богомолье вдаль. Понятно, как неудобно для матерей исполнять подобные обеты. Да и самое исполнение таких обетов насколько спасительно? Ужели нужно доказывать, что оставить семью и детей без призора и идти вдаль на богомолье – не только не богоугодное дело, а и неразумное? Ужели нельзя дать обета удобоисполнимейшего? Например: не употреблять никогда и никаких ругательных слов, не позволять себе нескромных шуток даже и за пирами веселыми, не петь мирских песен, никогда не лгать и не божиться, молча переносить жене от мужа огорчения, терпя ради Господа, – вина не пить, и, что ты прежде пропивал, раздавать бедным, нигде, никогда и ни под каким видом и предлогом не брать чужого, всякое дело чужое править по совести, как пред Богом и т. д. Все это исполнять, правда, мы и без обета обязаны по общему для всех христианскому долгу, и обетом в этом случае мы только крепче связываем себя к исполнению этого долга; но зато такие обеты всегда удобоисполнимы, и главное – от исполнения их несравненно больше может быть пользы, чем от тех обетов, что дает большинство из вас. Так, свечу то ты поставишь: но на какие деньги? Всегда ли на праведные? Возьмешься держать пост в известные дни: но о спокойствии семьи не печешься, языку даешь полную волю и т. п. Какой же тут толк? Какая польза от твоего обета?

Самое лучшее при этом – давать обеты всегда с ведома и благословения отца духовного, как и при невозможности исполнить обет – самое лучшее просить отца духовного переменить необдуманно данный обет на другой какой, и этот другой непременно исполнить, дабы за несоблюдение обета не подпасть гневу Божию. Аще обещавши обет Господеви Богу твоему, – говорит Писание, – да не умедлиши воздати его, яко взыская взыщет Господь Бог твой от тебе и будет на тебе грех (Втор. 23, 21 и далее). Впрочем, кто же, у кого есть хоть малая доля смыслу, не в состоянии и сам понять всей тяжести греха сего? Обещать и не исполнить обещание – что может быть зазорнее сего даже и в житейском быту? Кто не умеет и не любит держать данного слова, не считается ли тот и среди нас человеком бесчестным? Как же назвать того, кто дает Богу обет и не исполняет его? Это ли не тяжкий грех?

б) Не менее если не грешно, то неразумно думать, что, давая обет, мы, так сказать, обязываем Бога оказать нам ту или другую милость. И чем же иной думает задобрить Бога? – Постановкой свечи, малой денежной жертвой на храм и т. п. – Ни с смирением, ни с преданностью воле Божией несогласно думать, что Бог обязан за твой обет исполнить твое желание. Исполнить или не исполнить желание твое – это дело милосердия Божия.

III. Само собою, обет должен быть даваем – детьми с согласия родителей, супругами тоже по взаимному соглашению, особенно – если обещаетесь вы идти, например, на богомолье и вообще сделать отлучку из дома и т. п. Иначе очень легко могут произойти в семье неприятности из-за твоего обета, и ты, таким образом, внесешь грех в семью. Вообще, как можно – надо остерегаться быть с своим обетом кому-либо другому в тягость. – Самое лучшее давать обеты такие, чтобы никто, кроме духовного отца, и знать даже не мог, что ты обет несешь на себе, каковы обеты – не употреблять бранных слов, божбы и т. п., указанные мною выше. Они и удобоисполнимы, и многополезны в нравственном отношении, и легко могут быть сокрыты от других, что очень важно. – Тайная милостыня, тайная молитва и всякое доброе дело, тайно содеянное, несравненно ценнее пред Богом дел добрых, гласно творимых. А особенно это надо сказать об обетах. Аминь. (Составлено по «Кругу поучений» прот. А. Белоцветова, изд. 1894 г.).

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Св. мученик Михаил, князь Тверской

(Уроки из его жизни, а) любовь к отечеству и б) безропотное перенесение скорбей)

I. Сегодня празднуется у нас память одного из славных предстателей земли русской, из русского княжеского рода, бывшего на Руси великого князя, св. мученика Михаила Тверского.

Жил великий князь Михаил Тверской в тяжелые времена татарщины, когда жестокость, насилие и бесправие царили в русской земле, – когда воля хана татарского значила все, – когда одно грозное его слово вело к разрушению и опустошению целых областей русских. В такие-то трудные времена, при татарском хане Узбеке, около 600 лет тому назад, занимал на Руси великокняжеский престол тверской князь Михаил. Много он терпел и много смирялся пред непобедимою властью и силою татарскою, не желая навлечь беды на свой многострадальный народ. Но однажды должен был взяться и за меч, вынуждаемый несправедливым нападением на него войска ханского. «Князь, ты прав пред лицом Всевышнего; возьми меч, с тобою твои верные слуги», – говорили епископы и бояре любимому князю. И он собрал войско и разбил грозного Кавгадыя, военачальника ханского, и пленил самого Кавгадыя. Но и при таком успехе великий князь смиряется; он видит, что не справиться ему со всею силою татарскою, которая готова была подняться на него по одному слову Узбека; он отпускает на волю Кавгадыя, оправдывается несправедливым на него нападением и, по приказанию хана, едет в орду, почти наверное зная, что его там ожидает.

«Может быть, в последний раз открываю я тебе мою душу, – говорил он своему духовнику, – я всегда любил отечество. Благослови меня пролить кровь за Русь, если будет нужно, и моли, да простит мне Бог грехи мои».

Бояре и народ умоляли князя не ехать в орду, сыновья слезно просили послать одного из них для умилостивления хана, но святой князь отвечал с твердостью: «Не вас, дети мои, а меня требует хан. Можем ли мы бороться со всею силою его? Если я не исполню его приказания, он опять станет опустошать область мою, тысячи христиан сложат головы свои или пойдут в плен. Умереть же всем надо; лучше же положить душу за многие души». И великий князь поехал.

Несчастного князя заковали в цепи, наложили на шею его железную колоду и повлекли вслед за ханом, отправлявшимся со своею дружиною на охоту к берегам Терека. Месяц-другой продолжались такие страдание князя. «Человеколюбивый Владыко, слава Тебе! – восклицал часто князь в своем безысходном горе. – Ты, Господи, удостоил меня начать страдальческий подвиг, удостой же и кончить его!» Сопутствовавшие ему верные бояре сокрушались об его уничижении и страданиях. «Друзья мои, – говорил им князь, – вы долго видели меня в чести и славе; возропщем ли на Бога за унижение кратковременное?»

Князь был приговорен Узбеком к смертной казни. В день своей смерти князь выслушал обедню, приобщился св. Таин и спокойно ожидал смерти, повторяя, между прочим, псаломские слова: «кто даст ми крыле, яко голубине, и полечу и почию». Наконец, по указанию Кавгадыя, палачи, как звери, бросились на великого князя, молившегося в шатре; повергли его наземь, били и топтали ногами; затем один из палачей вонзил меч в грудь князя; «и тако предаде душу в руце Господни, ноября 22, в 7 часов дня, – говорит древняя летопись, – и причтеся к лику святых со сродниками своими Борисом и Глебом и Михаилом Черниговским».

Летописи называют св. князя тверского Михаила «отечестволюбцем». Таким он был при жизни, таким он, без сомнения, остался и по своей мученической кончине.

II. Страдальческая кончина св. благоверного князя Михаила Тверского предлагает нам два урока для нашего подражания.

а) Первый урок состоит в том, что мы должны, подражая св. князю, который был истинный отечестволюбец, любить крепкою любовью свое отечество. Чувство любви к родине, или чувство патриотическое, есть одно из самых высоких и благороднейших явлений в человеческой природе. История украшает свои лучшие страницы высокими подвигами патриотизма.

аа) В самом свящ. Писании подвиги патриотизма или пламенной любви к своей родине изображаются рядом с величайшими подвигами веры. Величайшие представители ветхозаветного мира: Моисей, Иисус Навин, Самуил, Давид, Илия, Елисей, Исаия, Иеремия, Даниил, Ездра, Зоровавель, Неемия, братья Маккавеи, великие ветхозаветные жены Мариам, Деввора, Есфирь, Юдифь представляют нам образцы высокого патриотизма.

бб) В некоторых из святых людей пламенные порывы любви к родине или патриотизма до того возвышались, что они готовы были из любви к своему народу не только пожертвовать всеми благами временной жизни, но, если бы то было возможно пред судом высочайшего правосудия Божия, самым вечным спасением своим, самым Божиим благоволением к ним: св. пророк Моисей молил Бога лучше изгладить его из книги жизни, но не лишать Своего благоволения избранный народ (Исх. 32, 32); св. ап. Павел со скорбью говорил, что он желал бы сам быть отлученным от Христа из-за любви к братии своей – роду израильскому (Рим. 9, 3).

вв) Сам Господь наш Иисус Христос, явившийся на земле, как истинный Бог и истинный человек со всеми человеческими свойствами и стремлениями, кроме греховных, и показавший нам в Своей жизни высокие образцы послушания сыновнего (Лк. 2, 5–7), любви дружеской (Ин. 11, 3, 33–36), вместе с тем показал нам образец и любви к народу Своему. Он хотя послан был возвестить Евангелие Царствия всем людям, но прежде всего пришел к Своим (Ин. 1, 11), к единомышленникам – к овцам погибшим дома израилева (Мф. 15, 24), и им первым возвестил тайны Царствия Божия, и старался собрать их около Себя, как птица собирает птенцов под крылья свои (Мф. 13, 37–39); когда же они этого не восхотели, не приняли Его, возненавидели, хотели убить, – Он, Святейший, скорбел и плакал о их ослеплении и предуготовляемой ими для самих себя гибели (Лк. 19, 41–44).

Так любовь к своему народу составляет в нас не только привязанность естественную, но и чувство высоконравственное, добродетель христианскую.

б) Второй урок, представляемый страдальческою кончиною св. благоверного князя Михаила Тверского, состоит в том, что мы, по примеру св. страстотерпца князя, никогда не должны роптать на Бога, когда Он посылает нам скорби, но благодарить Его, ибо скорби есть необходимое условие для нашего спасения.

Гораздо было бы хуже для нас, если бы мы никаких скорбей не испытывали в жизни: тогда мы легко могли бы забыть Бога и, таким образом, сойти с пути, ведущего в Царствие Божие. Оттого-то и трудно богатым войти в Царствие Небесное: печалей у них больших не бывает, они всегда живут в довольстве; к Богу прибегнуть нет им случая: так все у них идет хорошо. Нет, не сетовать безутешно, а Бога благодарить ты должен, что Он хоть какие-нибудь попускает испытывать скорби, при которых ты о Нем вспоминаешь: это значит, что Он тебя не забыл, не оставил Своею благодатью и ведет тебя в Царствие Свое Небесное. Рассказал некто из отцов другому, что, бывши в Александрии, он пришел однажды в церковь помолиться и увидел там женщину богобоязненную. Она была в черном, печальном одеянии и, молясь пред иконою Спасителя, все плакала и со слезами повторяла: «оставил мя еси, Господи, помилуй мя, милостивый!» Что это она так плачет? – подумал я. Вдова она и, видно, от кого-нибудь обиду терпит. Поговорю с нею и успокою ее. Дождавшись конца ее молитвы, я подозвал к себе слугу ее, который был при ней, и сказал ему: скажи госпоже своей, что мне нужно с нею поговорить. Когда она подошла, я, оставшись с нею наедине, сказал ей: «видно, обижает тебя кто-нибудь, что ты так плачешь? – «Ах, нет, – отвечала она, – и опять заплакала: нет, отче, не знаешь ты моего горя. Среди людей я живу, и ни от кого не терпела оскорбления никакого. И вот о том я и плачу, что, так как живу в забвении о Боге, то и Бог забыл посещать меня, и три уже года, как я не знаю никакой скорби. И ни я сама не была больна, ни сын мой. Думая, поэтому, что Бог за грехи мои оставил меня, не посылал мне никаких скорбей, я плачу пред Ним, чтобы Он помиловал меня по милости Своей». Выслушав это от нее, я удивился богобоязненной и крепкой ее душе и, молясь за нее Богу, доселе дивлюсь ее крепости (Пролог, 5 апреля). Вот как люди богобоязненные рассуждают, когда долго не бывает у них скорбей: им тогда думается, что Бог забыл их; скорби они считают за особенное к себе внимание от Бога, за особенную Его к себе милость.

III. Даруй же нам, Господи, терпение в скорбях и охраняй нашу дорогую родину предстательством верных Своих чад. (Составлено прот. Г. Дьяченко по «Словам и речам» прот. А. Иванцова-Платонова, прот. Р. Путятина и друг. источникам).

Поучение 2-е. День тезоименитства Его Императорского Высочества Наследника и Великого Князя Михаила Александровича

(Благочестие – условие благоденствия русского народа)

I. Ныне, братия, на святой Руси день высокоторжественный, день тезоименитства Наследника русского престола, Его Императорского Высочества Великого Князя Михаила Александровича. Ныне о русском Царе и Его Наследнике всюду возносится молитва ко Господу Богу, как высшее выражение верноподданнической любви и священного долга. О чем же молится Россия? Она благодарит Господа за сохранение драгоценной жизни Августейшего Монарха и Его Наследника, она умоляет Господа о даровании им всех благ: и небесных и земных, особенно потребных правителям народов и царств. Такова, конечно, молитва о Самом Себе и Монарха нашего, горяча Его молитва и о вверенном Ему Богом народе русском, о его счастье и благоденствии.

II. Что же необходимо со стороны самого народа русского для его благоденствия? Много можно указать требований, но есть одно основное, – это благочестие в соединении с православной верой.

На это требование указывает и один из древних и славных царей народа еврейского, премудрый Соломон.

В благословении правых, – говорит он, – возвысится град, усты же нечестивых раскопается (Притч. 2, 11), т. е. если мы видим дом, или весь; или град, или целое царство процветающими, то это значит, что тут невидимо хранится святое семя благочестия, и наоборот, если видим там различные бедствия и несчастия, то значит, что чье-нибудь нечестие колеблет основание дома или общества и государства.

а) Подтверждение этой мысли мы видим во всей истории народов.

аа) За оскудение благочестия народов их постигают великие бедствия.

В самом деле, вспомните, что было на земле прекраснее Эдема, где Сам Бог насадил рай, и что могло быть прочнее такой обители? Но и рай заглох, и место его изгладилось потому, что обитатели его сделались преступниками воли Божией.

Затем, доколе свет веры еще не совсем угас, доколе не вся еще земля покрылась мраком нечестия, доколе множеству нечестивых противопоставлялось хотя некоторое число избранных Божиих, дотоле мир стоял; но как скоро избранные оскудели, и на всей земле остался уже один праведник, тогда род человеческий истреблен потопом.

После столь страшного наказания, когда вопиющие грехи открылись опять в Содоме и Гоморре, серный дождь истребил землю и ее обитателей, и там, где были цветущие города, образовалось Мертвое море. Не погибли бы эти нечестивые города, если бы, по уверению Самого Бога, в них нашлось хотя десять праведников.

Так потрясается самое основание мира, коль скоро между людьми нет благочестия; падают царства, когда люди теряют веру и нравственность.

бб) Подвергаются гневу Божию частные общества иногда за неправду одного порочного человека.

Вы помните, когда народ еврейский, под предводительством Иисуса Навина, без труда овладел одним из самых укрепленных хананейских городов, Иерихоном, к общему ужасу встретил он неожиданное сопротивление от малочисленных жителей Гая, так что должен был отступить с потерею трех тысяч отборных воинов. От огорчения военачальник растерзал ризы свои и в молитве просил Господа открыть ему, отчего город, обреченный Им Самим на пленение, остался неодолимым. Оказалось, что, вопреки клятвенному обязательству ничего не брать из военной добычи, один воин, по имени Ахан, при взятии Иерихона нарушил такое обязательство. Когда преступник был открыт и наказан смертью, тогда гнев Божий миновал, и город взят был без усилия.

вв) Мы знаем, с другой стороны, что и за благочестие одного милосердие Божие проливается на тысячи.

Вспомним историю Иосифа. Едва этот прекрасный и благочестивый юноша вступил в услужение к царедворцу, как тот вскоре же заметил, что благословил Господь дом его Иосифа ради. Мало того, благословение Иосифа доставило спасение целой стране. Видите ли, братия, если мы принимаем в свой дом слугу, и тут необходимо быть внимательным к тому, благословение или клятву несет этот, по-видимому, незначительный член дома. Каким бы малым доверием ни был облечен человек порочный, он всегда вреден, и не нужно забывать, что прекрасные деревья часто сохнут от червей.

гг) А что сказать о том влиянии, какое на домашнее и общественное благополучие или несчастье могут иметь кровные члены семейства, а равно о той ответственности, какая ожидает родителей и воспитателей за их религиозно-нравственное развитие и направление?

Первосвященник и судия израильский Илий за то, что легко относился к порочному поведению своих детей, был наказан мгновенною смертью, а дети, служившие пагубным примером для народа, погибли на поле сражения. Равно и весь народ во времена судей и царей весьма часто подвергался несчастиям за нечестие, которое, наконец, лишило его и гражданской самостоятельности.

б) В чем ветхозаветный, мудрейший из царей, Соломон, видел причину благоденствия или несчастия своего народа, в том следует находить ее и ныне.

аа) Видел ли ныне кто, чтобы порочный человек благоденствовал? Если же и говорят, судя по внешней обстановке, что он счастлив, то не есть ли это злая насмешка над самым понятием о счастье? Что почести и богатство, коль скоро потеряно доброе имя? Что за жизнь, когда душа, терзаемая упреками совести, испытывает одни пытки и страдания, а конец жизни – смерть в мучениях, ибо смерть грешников – люта.

бб) Видел ли кто, чтобы и в наше время общество, созданное на ложных началах порочной мысли и чувства, забывшее Бога и Его святое Евангелие, устояло и блаженствовало? Не разрушается ли оно, как разрушается труп от прикосновения воздуха? Не такая ли участь ожидает и современные народы, жизнь которых не основана на твердом камне веры и благочестия? Мы видим сильное колебание под ними почвы, готовое разразиться страшным потрясением и разрушением. Что же после этого значат возгласы тех ложных жрецов науки, которые проповедуют, что вера в откровение Божественное стесняет развитие народов, их государственную, гражданскую, семейную и личную жизнь, и силятся авторитет веры заменить авторитетом ограниченного, заблуждающегося человеческого разума? Одним ослеплением, глубокой нравственной порчей, непомерной гордостью, не признающей самых убедительных уроков истории, можно объяснить такую попытку. Пусть эти губители человеческой жизни послушают, что говорил один из образованнейших мужей своего времени, св. Климент Римский, который прекрасно выразил состояние духа человеческого, ищущего просвещения, счастья и благоденствия одними собственными усилиями. «От ранней юности, – говорит он, – приходил я в недоумение: буду ли я чем-либо по смерти? Неужели тогда ничто уже не напомнит обо мне, и бесконечное время все приведет к забвению? Когда сотворен этот мир, что будет по окончании мира? Мертвая ли тишина, или будет ничто, о чем теперь невозможно и помыслить? В ответ на такие и подобные мысли я ничего не узнал, хотя постоянно об этом думал. Я обратился к школам философским, чтобы найти в них надежное познание, но не нашел там ничего, кроме построения и ниспровержения учений различных мыслителей, не обрел ничего более для себя, кроме головокружения, и вздохнул из глубины души. Я не нашел ничего верного, я не имел даже твердого понятия о том, что такое добро и богопочтение, я не знал, смертен ли мой дух, или бессмертен, я не знал, где найти твердое учение, на какой мысли успокоиться. И успокоился, и нашел разрешение всем своим сомнениям только тогда, когда уверовал во Христа Спасителя и в Его святое откровение». Где же и в чем откровение стесняет разум, стесняет развитие человеческой жизни? Нет, Божественное откровение, возвещенное чрез пророков, а наконец принесенное миру Сыном Божиим, есть одна вечная истина, а где истина, там свобода, где вера в Божественное откровение и жизнь по вере, там счастье и благоденствие частное, общественное и государственное.

III. Храни же, народ русский, крепко твое православие, и под державным скипетром твоего православного Царя совершай твой жизненный путь. Не омрачай твоей славной истории изменою вере твоих славных предков, не разрушай твоего благоденствия, не причиняй тяжкой боли сердцу твоего дорогого Царя. Твое приветствие с высокоторжественным днем тезоименитства Его Наследника будет отрадно Августейшему Монарху только тогда, когда Он увидит, что в основу твоей жизни и деятельности личной, семейной, общественной и государственной ты полагаешь веру и благочестие.

Господи! Спаси народ русский от ложных и гибельных путей, возрадуй сердце Царя, которому Ты Сам вручил царство русское, храни драгоценнейшую для нас жизнь Его и продли ее на многие и многие годы. (Составлено по «Словам, поучениям и речам» прот. П. Мазанова, законоучителя полтавского института благородных девиц).

Поучение 3-е. День тезоименитства Его Императорского Высочества Наследника престола Михаила Александровича

(О почитании родителей. Это поучение предназначается для внебогослужебных собеседований)

I. В этот высокоторжественный день, возлюбленные братия, когда св. Церковь молится о здравии и благоденствии нашего Благочестивейшего Государя Императора, истинного Отца великого семейства, называемого государством, и Наследника Его престола, уместно будет побеседовать с вами о почитании родителей. Это потому, что, если дети научатся почитать своих родителей, отцов семейства, то они будут воздавать истинное почитание и великому Отцу своему, Государю Императору, который для государства – этого великого семейства, то же, что и родной отец для семьи.

II. Почитание родителей – это любовь, соединенная с уважением; любовь есть уважение и почитание. Слово, «почитай» заключает в себе слово «люби», потому что без любви нет истинного почитания.

а) Непочитание родителей, по учению слова Божия, есть признак полной нравственной распущенности, есть величайшее нравственное преступление.

В первой главе послания к римлянам св. ап. Павел, рисуя картину языческой развращенности, завершает ее следующим описанием: «люди сделались дерзкими, надменными, тщеславными, изобретательными на зло, непослушными родителям».

Хотя детская привязанность врожденна, но все же воспитание может возвысить, увеличить и облагородить ее. Евреи, мудростью которых мы можем воспользоваться, требовали детской привязанности с усиленной настойчивостью. Эта привязанность составляла основу древней, прекрасной, патриархальной жизни.

Книги «Притчей» и «Екклезиаста» полны похвал детской привязанности и строго угрожают непослушным и непочтительным детям. В еврейской истории прекрасный Иосиф выставляется не только образцом юношеской чистоты, но и сыновней любви. С другой стороны, ненависть к памяти красивого, но испорченного Авессалома так велика, что до настоящего времени евреи учат своих детей плевать на его могилу, когда они проходят по долине Иосафата, и бросать камнем в место упокоения непокорного сына (2 Цар. 18, 17).

б) И как не почитать, т. е. как не любить родителей и не повиноваться им, когда родители готовы отдать жизнь свою за детей?

В истории библейской и гражданской есть множество прекрасных примеров глубокой любви родителей к детям. Вспомните из Библии о пораженном Аароне при смерти его двух первенцев Надава и Авиуда от огня Господня, «и Аарон молчал» (Лев. 10, 8). Вспомните о плаче Иакова по его погибшем сыне Иосифе: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт. 37, 35). Вспомните о Давиде, разразившемся рыданием о своем умершем сыне; он стонал сдавленным от ужаса голосом: «Сын мой Авессалом! Сын мой, сын мой Авессалом! О, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!» (2 Цар. 18, 33).

Наши родители любят нас, своих детей, несмотря на все ваши дурные качества, своенравие и бессердечие.

в) Не должны ли после этого и дети быть снисходительны к прегрешениям своих родителей? Свящ. Писание еще в очень раннее время делает вам предостережение по этому поводу. Когда Ной лежал обнаженный в своей палатке, его сын Хам заслужил вечное проклятие своими грубыми насмешками, которые оскорбили нравственное чувство даже в том суровом мире. Сим же и Иафет заслужили вечное благословение за свою неизменную почтительность, вследствие которой они покрыли наготу своего отца.

Поэтому, во имя всех тех нежных воспоминаний, всего священного семейной жизни, будем помнить, что в своей семье всегда и везде мы должны нести «бремена друг друга» (Гал. 6, 2), что грех и порок одного лица всегда будут и останутся позором и страданием всей семьи. Родственные узы, соединяющие нас с каждым отдельным членом семьи, узы неразрушимые.

г) Св. ап. Павел называет пятую заповедь «первой заповедью с обетованием» (Еф. 6, 2), и мы обратимся теперь к этому обетованию. «Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даст тебе» (Исх. 20, 12).

Это можно проверить и на отдельных случаях; так сын, любящий и уважающий своих родителей, будет, как и должно предполагать, иметь более удач и более счастья во всех отношениях, чем дурной сын.

Задолго до пророка Моисея некий египетский мудрец написал, что, «сын, следующий словам своего отца, достигнет вследствие этого глубокой старости» (Lenormant, «Hist. Anc.», 1, 342). Это так уже в порядке вещей.

Заслуженный офицер армии рассказывал, что опыт его долгой жизни подтвердил ему то же самое, о чем говорил и старый адмирал, заметивший на мичманах, служивших у него под начальством, что из тех, кто писал домой еженедельно нежные письма своим родителям, никто никогда не погибал.

Но, главным образом, обещание пятой заповеди относится к народам, и история подтверждает его исполнение. Краеугольным камнем общественного блага считали камень семейного очага. Народ, воспитывающий дурных сыновей, конечно, не будет иметь и хороших граждан.

д) И если это так, то ослабление связи между родителями и детьми всегда опасный и дурной признак. Без сомнения, нам необходимо быть осторожными в этом отношении.

Еще на памяти живущих, что почтение, уважение и повиновение приказаниям и воле родителей прежде были глубже, чем теперь. Люди прошедшего поколения были бы возмущены и оскорблены теперешним грубым и непочтительным обращением с родителями, непристойными и малоуважительными выражениями, в которых многие юноши отзываются обыкновенно о своих родителях.

Множество молодых людей, недостойных завязать ремень обуви своего отца, от которого они во всем зависят, считают как бы унизительным употреблять прекрасное, старинное, почтительное название «батюшка». Это нежное и милое название заменяется какой-либо недостойной и холодной кличкой. Во всех слоях общества найдутся отцы, любящие и балующие своих детей, старающиеся сделать их счастливыми, работая для них, окружая их всяким попечением, доставляя им всякое удовольствие, дети же их принимают всю эту любовь и самоотречение, как нечто самое обыкновенное и должное вследствие их преимуществ, и не дают ничего взамен.

Юноша из рабочего класса, в шестнадцать лет зарабатывающий себе пропитание, часто возмущается, если родители обращаются к нему с малейшей просьбой, если бы даже они были стары и нуждались.

Сын ремесленника, получивший такое воспитание, какого не было у самого его отца, стыдится последнего, если он неправильно произносит слова или не знает всех условий хорошего тона.

Дочь, вследствие своих ограниченных и поверхностных познаний, считает себя госпожой, смотрит свысока на свою мать, как на лицо, на которое она может возложить все домашние хлопоты, сама же она занимается чтением чувствительных романов или бренчанием на фортепиано.

«Новое поколение, – говорит некий прекрасный проповедник, – глубоко заблуждается, считая себя всегда умнее старых людей».

«О, если у тебя еще есть мать, – говорит один ученый, – благодари за это Господа». Вы же, возлюбленные во Христе юноши, которых еще оба родители живы, не огорчайте их на старости лет своей неблагодарностью, так как это может их свести в могилу преждевременно.

е) Многие люди долгие годы мучились угрызениями совести за свою неблагодарность родителям. Шотландский король Иаков IV в юности подымал оружие против своего отца. Все его зрелые годы были долгим горьким искуплением этого греха. В воспоминание о нем он носил под своей одеждой железный пояс, и к этому поясу он прибавлял каждый год по новому звену в 1 унцию для того, чтобы его раскаяние с каждым годом его жизни становилось все сильнее.

Один ученый рассказывал своим друзьям следующее. «Пятьдесять лет тому назад я совершил преступление против сыновней обязанности, которое с тех пор лежало тяжело на моей душе. Отец мой был книгопродавцем и стоял обыкновенно на одной городской площади, где открывал ларь для продажи своих книг. Раз, будучи больным, он просил меня заменить его. Гордость помешала мне исполнить мой долг, и я отказался. В память этого неповиновения я пошел сегодня на эту площадь и, придя на рынок в самое горячее время, обнажил себе голову и простоял так целый час перед ларем, которым прежде пользовался мой отец, подвергаясь насмешкам проходящих и суровости погоды. Я стоял, сокрушаясь сердцем, и надеюсь, что это наказание будет искуплением моего единственного, как мне кажется, неповиновения отцу». Многие ли из слушателей, чувствуя себя значительно хуже в своих грехах, чем упомянутые здесь лица, уподоблялись им в своем раскаянии? (См. Духовно-нравственные беседы Фаррара).

III. Христолюбивые братия! Сыны православной Церкви! Мы все блудные сыновья Бога, блудные сыновья Того небесного Отца, Которому Его единственный Божественный Сын оказывал на земле повиновение с такой любовью и таким благоговением! Будем искать помощи у Св. Духа для исполнения Его Заповедей. «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость» (Еф. 6, 1). Будем, братия, крепко помнить это великое наставление великого апостола. Да покаются и исправятся все, кто не был почтителен к своим родителям!

Как необходимо для каждого из нас воскликнуть пред Господом: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! Я согрешил против неба и пред тобою» (Лк. 15, 18). (Составлено по указанным источникам).

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Св. благоверный князь Александр Невский

(Уроки из его жизни: а) помни час смертный и б) причащайся пред смертью св. Христовых Таин)

I. Св. благоверный князь Александр Невский, память коего совершается ныне, жил в смутное время России. Ее раздирали междоусобия князей, области и города ее разоряли татары, страна новгородская терпела от набегов шведов, литовцев и ливонских рыцарей. Ливонские рыцари, будучи усердными католиками, хотели обратить русских в католичество. В числе защитников русской земли славнейшим был Александр, второй сын великого князя Ярослава второго. Он родился в 1220 году и, с юности отличаясь мудростью, грамотностью и благочестием, заслужил любовь народа и милость Божию. Александр старался облегчить несчастия народа, заботился о правде и милости в судах, увещевал граждан к миру и милосердию, строил крепости из опасения вражеских набегов и победоносно отражал их. В течение одиннадцати лет своего великого княжения он принес много добра для веры, Церкви и народа. Несколько раз он предпринимал трудные и опасные поездки в орду для блага России. В одну из таких поездок, на обратном пути, в Городце Волжском, селе Нижегородской губернии, Александр тяжко занемог и, предчувствуя близкую смерть, о которой он никогда не забывал в течение всей своей жизни, принял схиму, с именем Алексия, сделал нужные распоряжения, благословил всех окружающих его и со всеми простился. Потом исповедался, приобщился св. Таин и скончался в ноябре 1263 г., на 44-м году жизни.

II. Из многих уроков, которые представляет нам жизнь св. благоверного князя Александра Невского, возьмем только два: первый – тот, что мы должны, по примеру св. царственного угодника Божия, всегда помнить о смерти, второй – тот, что, когда смерть приближается, мы должны всемерно стараться, очистив свою душу покаянием, причаститься св. Христовых Таин, как залога жизни вечной.

а) Великое и душеспасительное дело – помнить свой смертный час.

Рассказывают, что один узник, услышав с вечера, что его в следующее утро предадут смерти, от чрезвычайного страха сделался совершенно седым в продолжение ночи. Что же должно случиться при смерти с худым христианином, который слышал о гневе Божием, о неумолимом правосудии, о страшном суде Божием, о лютейших и вечных муках, когда совесть, как по списку, станет считать все его прежние поступки, когда представится очам его целая жизнь, подобно привидениям явятся – распутство, невоздержание, своеволие, гордость, дерзость, бесстыдная похотливость, буйная веселость, пьянство, развратные сообщества, сквернословие, скверные замыслы? И вот, за все это его уже призывают на суд, – менее минуты осталось для приготовления, смерть у порога, а вместе с ней – правосудие Божие!.. Мысль, что чрез час, чрез два, на самом опыте откроется, справедливо ли говорили, что есть ад и что должно предстать на суд Божий, – эта мысль как молотом ударяет в сердце. Тогда несчастный человек увидит себя стоящим между временем и вечностью, увидит быстро улетающее время и с такою же быстротою наступающую бесконечную вечность. Тогда он узнает, что чрез несколько часов последует то определение, которым навсегда решится судьба его. Тогда станут тесниться в беспокойном уме его разные мысли и представления. Каким явится ему грозный Судия? На каком престоле? Какие существа окружают Его? С каким гневом и в каких словах изречет Он определение Свое? Какой при этом будет страх? Какой трепет проникнет сердце? Какое беспокойство возмутит разум! Какой мрак покроет очи! – Но у кого достанет слов к описанию сего ужаса? Поистине, его и представить невозможно. Праведники, которые часто ожидают смерти, как спокойного пристанища, так иногда бывают поражены размышлением о страшном суде и Божием правосудии, что смерть, вообще для них вожделенная, представляется им даже горькою и страшною.

Праведен был Симеон, ради Христа избравший юродство — подвиг самый трудный, однако и он, при кончине своей, начал взывать к Иоанну диакону, своему другу: «Иоанне, всеми силами заботься о душе своей, чтобы после можно было спокойно перенести час смерти и без боязни перейти область сих мраков, одному только Богу известно, в каком я теперь нахожусь страхе и беспокойстве».

Дивной святости был великий Арсений, презревший сан сенатора, но при кончине своей и он весь дрожал и чрезвычайно смущался. Братия вопрошали его с удивлением: «и ты, отче, боишься смерти?» – «Да, – отвечал он, – страх сей возмущал меня в продолжение всей моей жизни в монашестве».

Слепцы! Доколе же мы станем нерадеть о себе? Доколе станем обманывать себя самих пустою надеждою жизни долговременной? Знайте же, что, кто отлагает покаяние к концу своей жизни, тот никогда не достигнет своей цели; а кто, будучи еще здоров, очистит оскверненную грехами совесть святою исповедью, тяжким воздыханием, горькими слезами, тот, без сомнения, сподобится благого конца своей жизни, спокойной смерти и нескончаемого Царствия Небесного, чего всем истинно верующим христианам нельзя не пожелать от всей души. (См. сочинения Феофана Прокоповича, см. № 342 «Троицкого листка»).

б) Очистив душу свою христианскою исповедью, каждый умирающий должен возжелать всеми силами своей души причаститься св. Христовых и животворящих Таин.

Но помни, что покаяние твое должно быть истинное, сердечное, от глубины всей души.

Брат христианин, желающий причаститься св. Таин! Видишь ли ты сей св. Хлеб? Видишь ли ты Чашу, стоящую на св. престоле? Там Тело Христово, там Кровь Христова. Это – огнь Божественный, достойных просвещающий и очищающий, а недостойных опаляющий и сожигающий! Не приближайся семо, не подходи. Прежде распутай связывающие твою душу узы греховные чистосердечной исповедью. Если ты с кем во вражде: развяжи узел вражды и примирись с ближним твоим. Если ты обидел кого, если ты украл, отнял, если держишь чужую вещь: развяжи узел обиды, возврати обиженному отнятое тобою.

Если живешь в преступной связи с кем, к соблазну многих: рассеки этот греховный узел, освободи душу из плена диавольского. Место бо, на немже стоиши, земля свята есть! Этот святой престол, к которому ты приближаешься, это место, где ты стоишь и причащаешься, – есть святая святых – земля свята есть! Тут невидимо предстоят святые ангелы и закрывают свои лица от страха, трепета и благоговения.

Моисей со страхом подходил к горящей купине, в которой был Сам Бог. С тем же страхом и трепетом отверзай и ты свои уста к принятию св. причащения. И ты говори: верую, Господи, что Ты – Бог; исповедую, что я – трава иссохшая… Недостоин я по грехам моим приступать к Богу, дабы не потерпеть мучения, сено коснуться огня, чтоб не сгореть. Но Ты Сам зовешь меня, Сам призываешь: итак, иду я, нечистый, чтобы получить очищение от Тебя – источника святыни; иду немощный, чтобы получить исцеление от Тебя – врача душевного и телесного; иду мертвый, чтобы получить воскрешение от Тебя, хлеба жизни. Я иду освятиться и просветиться, – потому более и иду, что я грешен и недостоин… Иду к Тебе, чтобы не удаляться от Тебя, чтобы враг совсем не завладел душой моей. И паки исповедую, что я недостоин, потому что я грешен. Но Ты ведь и пришел на землю затем, чтобы грешников спасти! О, Господи, спаси же! Благословен грядый во имя Господне!

С такими чувствами и помышлениями приступай ко св. причащению, и тогда это великое таинство не будет тебе во осуждение.

Брат-христианин! Когда ты причастишься св. Христовых Таин, то берегись, как бы не потерять то, что получил. Веди себя осторожно, чтобы не выпал у тебя сей драгоценный камень. Охраняй себя отовсюду, чтобы не выхватил его лукавый из души твоей. Освятился ты святыней этой: живи же теперь, как подобает святому. (См. поучения святителя Илии Минятия, сн. «Троицкий листок» № 210).

III. Братия христиане! Сыны православной Церкви! Не пропустим этих слов мимо нашего сердца, но напечатлеем их в глубине своей души на всю жизнь. (Прот Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Свт. Митрофан, епископ Воронежский

(О том, как по-христиански приобресть богатство, здоровье и вечное спасение души)

I. Ныне ублажаемый свт. Митрофан, первый епископ Воронежский, в схимонахах Макарий, происходил из духовного звания и родился в 1623 году во Владимирской епархии. Овдовев на 40 году, он принял пострижение в монашество. За строгость жизни возведен был в игумена и управлял монастырями, сначала Яхромским, потом Унженским. В 1682 году он был поставлен во епископа вновь открытой Воронежской епархии и участвовал в венчании на царство Иоанна и Петра Алексеевичей. Двадцать лет св. Митрофан управлял епархией, устрояя в ней церкви, благоустрояя монастыри и назидая пасомых словом и примером. Между прочим, он начертал следующие правила жизни: «употреби труд, сохраняй умеренность – богат будешь; наблюдай умеренность в пище и питии – здоров будешь; делай добро, избегай зла – спасен будешь».

Святитель пользовался особенным уважением императора Петра I, которому не раз помогал денежными пожертвованиями «на ратных». Святитель почил 23 ноября 1703 года. Царь прибыл в Воронеж и вместе с своими сподвижниками нес гроб его для погребения. 6 августа 1832 года были открыты святые мощи его, и он был причислен к лику святых.

II. Обратите, братия, внимание на мудрые правила жизни, начертанные святителем Митрофаном. Они ведут к обладанию благосостоянием, здоровьем и спасением души.

Да, эти предметы действительно весьма важны: богатство и здоровье весьма желательны почти для всех для настоящей жизни, а блаженство есть предмет всеобщих желаний для будущей. Святитель Митрофан, епископ Воронежский, для получения этих благ предлагает нам средства самые простые и доступные для всех и каждого – как для богатого, так и для бедного, как для знатного, так и для незнатного. Не нужно для этого ни ехать в далекие страны, ни переплывать бурных морей, ни подвергаться каким-либо опасностям.

а) Тяжело на свете жить бедняку; всякому хотелось бы иметь достаток. Кому бедность и нищета не надоели? Кто бы не пожелал пожить покойно и довольно? Для этого святитель Митрофан предлагает нам такой совет: «употреби труд, храни умеренность – богат будешь». Ведь всем нам хорошо известно, что главная причина бедности есть, большею частью, жизнь праздная и несообразная с состоянием, когда не только не умножается состояние, но и доставшееся по наследству вскоре уничтожается. Итак, кто хочет быть богатым или, по крайней мере, жить без нужды, тот непременно должен трудиться в своем звании, в каком Господь поставил его, и труд его никогда не останется без должного вознаграждения, – только нужно хранить при этом умеренность в получаемом вознаграждении от труда, хранить умеренность и в одежде, и в пище, и в питье, а особенно в употреблении вина, ибо любяй вино и елей, по словам премудрого, не обогатится.

б) Равным образом кто из нас не хочет быть здоровым? Здоровье гораздо дороже богатства. Лучше нищ, да здрав, говорит Сирах, нежели богат – уранен телом своим. Для получения здоровья многие отказались бы от богатства и почестей. Святитель Митрофан на это предлагает нам такой совет: «воздержно яждь, мало пий, – здрав будеши». И, действительно, главною причиною наших болезней служит невоздержание в пище и питии. Воздержный человек и весьма слабое здоровье свое поддерживает и нередко доживает до старости, а невоздержный и самое прочное свое здоровье расстраивает и преждевременно приближает себя к могиле.

в) Наконец, кто не желает из нас получить вечное спасение? Это главная цель нашего существования на земле.

Для получения спасения многие покидали богатство, почести, не щадили здоровья, жили в пустынях и пропастях земных, радостно умирали. Так вот святитель Митрофан и на это предлагает нам совет: «твори благо, бегай злого – спасен будеши». Что может быть легче и удобнее этого для исполнения? К деланию добра все нас должно побуждать: и разум, и совесть, и закон нашего Спасителя, а от делания зла все должно нас отвращать, так как зло несвойственно человеку, созданному для добра.

III. Таковы советы святителя Митрофана для получения каждому из нас богатства, здоровья и спасения. Советы верные, испытанные им самим. Он, по званию своему, был епископом города Воронежа и получал по своему времени небольшое денежное вознаграждение за свои труды; но как хранил умеренность во всем, то был богат, так что не раз помогал императору Петру, нуждавшемуся в деньгах для сооружения Флота против неверных. Святитель Митрофан воздержно ел, мало пил и, доживя до глубокой старости, умер 80 лет. Творил в жизни всем и каждому благо, а злого удалялся, и за это Господь душу его вчинил в месте святых, а тело прославил нетлением и чудотворением, так что святитель не только с верою притекающих к цельбоносным мощам его, но и далече отстоящих исцеляет от разных болезней. (Составлено по «Воскресным чтениям).

Поучение 3-е. Преп. Амфилохий Иконийский

(Иисус Христос есть истинный Сын Божий)

I. Преп. Амфилохий, память коего ныне, жил в IV веке и был современником и другом Василия Великого и Григория Богослова. Первоначально он занимал должность адвоката в каппадокийском городе Деокесарии. В 373 году он оставил мир и удалился в пустыню. Но не долго пробыл он в уединении; через год иконийские христиане пожелали иметь его епископом. Амфилохий сначала отказывался, чувствуя себя недостойным священного сана; но так как друзья его настаивали на избрании и особенно Василий Великий советовал ему принять епископство, то Амфилохий уступил общему желанию. Деятельность Амфилохия на пользу Церкви была поистине неутомима. В 381 году он присутствовал на втором Вселенском Соборе для утверждения истинной веры против Македония, нечестиво учившего о Св. Духе, в 383 году он предпринял путешествие в Константинополь и просил императора Феодосия запретить арианам (отвергавшим божественное достоинство Сына Божия) публичные собрания. Император нашел эту меру слишком строгою и отказался исполнить просьбу святителя. Тогда Амфилохий поступил очень смело. Придя во дворец, он приветствовал Феодосия как должно, а сына его Аркадия небрежно потрепал по щеке, сказав: «здравствуй, дитя». Феодосий остался очень недоволен и приказал Амфилохию приветствовать Аркадия, как царского сына, но Амфилохий отвечал, что достаточно чести, оказанной ему самому. Разгневанный император приказал Амфилохию немедленно оставить дворец. «Видишь, государь, – сказал святитель, – как оскорбляет тебя то, что я не оказал должной почести твоему сыну; поверь же, что и Бог не потерпит тех, которые унижают Сына Его Единородного». Феодосий понял урок, просил извинения у Амфилохия и затем издал указ, которого тот желал.

II. Так, братия, преп. Амфилохий твердо исповедовал догмат о том, что Спаситель наш Иисус Христос есть истинный Сын Божий. О сем будет и наше слово.

а) Иисус Христос есть Сын Божий. Когда архангел благовествовал Деве Марии преестественное зачатие, тогда объявил Ей, что рожденный от Нее Сын Иисус наречется Сыном Вышнего или Сыном Божиим. Сей будет великий, – сказал, – и Сын Вышняго наречется (Лк. 1, 32). Небесный Отец божественным гласом Своим дважды свидетельствовал, сперва на Иордане, потом на Фаворе: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (Мф. 3, 17; 17, 5). Сам Иисус Христос ясно говорит о Себе в Евангелии, что Он – Сын Божий, и Бог – Его Отец. Так, Он объявляет Себя Сыном Божиим исцеленному Им слепорожденному (Ин. 9, 35), в продолжительных беседах с иудеями (Ин. гл. 5, 6, 7, 8, 10) и на суде в дому первосвященника (Мф. 26, 63), и везде именует Бога Отцом Своим. Святые апостолы также исповедовали Иисуса Христа Сыном Божиим. Петр говорит ко Христу: Ты еси Христос, Сын Бога живаго (Мф. 16, 16), Нафанаил: Ты, еси Сын Божий (Ин. 1, 49), и все ученики совокупно: воистину Божий Сын еси (Мф. 14, 33). Так учила о Христе и веровала с самых времен апостольских и ныне неизменно верует вся православная христианская Церковь, исповедуя Его истинным Сыном Божиим.

б) Иисус Христос есть Сын Божий Единородный. Св. евангелист Иоанн Богослов говорит: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть (Ин. 3, 16); Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца (Ин. 1, 14). И апостол Павел пишет: егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего Единородного, рождаемого от жены (Гал. 4, 4). А хотя и все верующие в Бога и Господа Иисуса Христа получают право именоваться сынами Божиими, как говорит евангелист Иоанн: елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его (Ин. 1, 12); возлюблении, ныне чада Божия есмы (Ин. 3, 2); однако они делаются таковыми не по естеству, а по благодати. Вси вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе (Гал. 3, 26), говорит ап. Павел. По естеству же единый истинный и Единородный Сын Бога Отца есть Иисус Христос.

в) Иисус Христос есть Сын Божий прежде век рожденный от Отца. Сам Бог Отец говорит к Сыну Своему у псалмопевца: из чрева прежде денницы родих Тя (Пс. 109, 3). Так же св. Церковь исповедует о Сыне Божием Иисусе Христе, когда поет: прежде век от Отца рождшемуся Божию Слову, воплотшемуся от Девы Марии, приидите поклонимся (1 стихира на великой веч., 2 глас). Сын Божий не как тварь произошел от Творца, но как Бог от Бога, и не во времени родился, но безлетно, как свет от света, воссиял от Отца. Посему Иисус Христос, по Божеству Своему, есть безначального Отца собезначальный Сын, от Превечного Превечный, от Бога Бог. О вечности Сына Божия Иисуса Христа так говорит св. евангслист Иоанн Богослов: в начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (Ин. 1, 1); и Сам Иисус Христос показывает предвечное Свое бытие с Богом Отцом, когда в молитвенной беседе к Отцу Своему говорит: и ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе, прежде мир не бысть (Ин. 17, 5).

г) Иисус Христос есть Сын Божий единосущный Отцу. Безлетно родившись от Бога Отца, Сын Божий Иисус Христос имеет единое с Богом Отцом существо, и, по единству божественного существа, Он с Богом Отцом есть единый нераздельный Бог. Сам Иисус Христос засвидетельствовал единство Своего существа с Богом Отцом. Аз и Отец, – говорит, – едино есма (Ин. 10, 30). Итак, Иисус Христос есть истинный Сын Божий, Единородный, прежде век рожденный от Отца и единосущный Богу Отцу.

III. Братия! Веруйте, что Спаситель наш Иисус Христос есть истинный Сын Божий. Исповедуйте Его Божество, непостижимую премудрость, бесконечную державу и силу. Воссылайте Ему вкупе с Богом Отцом славу, честь и поклонение. Знайте Бога истиннаго, небесного Отца, и пребудьте во истиннем Сыне Его Иисусе Xристе. Сей есть истинный Бог и живот вечный. (Ин. 5, 20). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Сеятель благочестия» прот. Нордова т. I, изд. 1891).

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е. Св. великомученица Екатерина

(Уроки из ее жизни: а) внешние достоинства не имеют значения и б) необходимость терпения)

I. Св. великомученица Екатерина, память коей совершается ныне, происходила из царского рода и жила в Александрии; она отличалась мудростью и красотой. Когда наступило время замужества и многие желали вступить с нею в брак, она говорила близким своим: «Если вы найдете мне юношу, который равнялся бы со мною в благородстве, богатстве, красоте и учености, то я выйду за него». Но такой юноша не отыскивался. Однажды мать привела ее к одному пустыннику, христианскому священнику, своему духовному отцу, прося его дать ей благие советы. Пустынник, видя ее мудрость, сказал ей: «Я знаю одного Юношу, который во всем превосходит тебя: Его красота светлее солнца; премудрость Его управляет всем миром; Его богатство неистощимо, благородство – неизреченное. У Него нет земного отца; Он родился чудесным образом от Пресвятой Девы, Которая, будучи бессмертна душой, вознесена была после Своей смерти и воскрешения из мертвых с душою и телом на небо, где ангелы поклоняются Ей, как Царице. Если ты хочешь видеть этого Юношу, то исполни мои повеления». Пустынник дал

Екатерине икону Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем и велел ей провести всю ночь в молитве пред иконою: «помолись с верой, – прибавил он, – и ты увидишь лицо Сына этой Пресвятой Матери». Когда она, пришедши домой и проведя всю ночь в молитве, от утомления заснула, ей приснилось, что Царица Небесная стоит пред ней и держит Младенца, от Которого исходят солнечные лучи. Но Екатерина не могла видеть лица Младенца – Он отворачивал от нее Свой светлый дик. Когда Мать просила Сына взглянуть на девицу, восхваляя ее красоту, Младенец говорил, что она безобразна, безумна и убога, что она должна идти к старцу, который научит ее, как она должна поступить, чтобы увидеть лицо Младенца. Утром Екатерина пошла к старцу и просила его помощи и совета. Старец просветил ее истинною верой и сподобил св. Крещения. Возвратившись домой и став на молитву пред иконой, она заснула и увидела, что Младенец смотрел на нее милостиво и сказал Матери: «Теперь она столь же богата и премудра, сколько прежде была бедна и неразумна. Хочу, чтобы она была Моя нетленная и вечная невеста». Потом Младенец надел на ее руку чудный перстень. Проснувшись, Екатерина увидела перстень на своей руке и воспламенилась любовью к небесному Жениху.

В это время в Александрию прибыл царь Максентий, жестокий гонитель Церкви, и устроил всенародное языческое торжество. Св. Екатерина, явясь на это празднество, обличала царя в служении бездушным идолам и увещевала его познать истинного Бога. Царь позвал философов, чтобы они защитили язычество. Екатерина победила их в споре, убедительно доказав превосходство христианства пред язычеством. Разгневанный царь приказал казнить философов, а Екатерину предать жесточайшим мучениям, которые она перенесла с дивным терпением, и заключить в темницу. Здесь Сам Господь явился к ней с ликами св. ангелов и сказал: «Я всегда с тобою! Терпением своим ты многих обратишь ко Мне». В отсутствие Максентия, жена его Августа (Василисса), в сопровождении стратилата Порфирия и 200 воинов, посетила Екатерину в темнице, и мученица своей беседой всех их обратила ко Христу. Возвратившийся царь приказал казнить сперва обращенных Екатериною, а потом и ее. Она была обезглавлена в 310 году.

II. а) Из повествования о жизни св. великомученицы Екатерины вы, братия, видите, прежде всего, что внешние достоинства наши, как-то: ум, красота, богатство, без внутренних достоинств – твердой христианской веры и любви, мало имеют значения у Бога. Научитесь же из этого, братия, ценить достоинства человека не по внешности, красоте, богатству и другим отличиям, но по внутренним – вере, любви и благочестию. Научитесь из этого и вы, христианские девицы, украшать себя твердой верой, преданностью Богу и любовью к Нему. Скромность и целомудрие да будут всегда с вами. Св. апостол говорит: да будет украшением вашим не плетение волос, не золотые уборы, или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1 Пет. 3, 3–4). Ходите всегда в приличном одеянии со стыдливостью и целомудрием, украшайте себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценною одеждою, но добрыми делами (1 Тим. 2, 9–10). Внешние украшения ваши, равно и красота ваша тогда только будут ценны у Господа Бога, когда вы будете украшать себя твердой верой в Бога, любовью и страхом Божиим. Без этого вам никогда не снискать себе милости и благословения Божия, и украшения ваши и красота ваша, чрез которые могут быть прельщены ко греху многие души, послужат вам еще в большее осуждение.

б) Из истории страданий св. великомученицы Екатерины, перенесшей с изумительным терпением самые ужасные и разнообразные виды бесчеловечных мучений и потому удостоенной от Церкви имени «великомученицы», вы, братия, видите, далее, всю необходимость христианского терпения, без которого самые малые страдания нельзя перенесть. Так блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его (Иак. 1, 12). Тако долготерпев, Авраам получи обетование (Евр. 6, 15); так благоугодили Богу и все святые мученики, пустынножители и др. подвижники благочестия.

Да не подумает, впрочем, кто-либо, что терпение нам нужно только в редких, исключительных случаях, как врачевство и оружие или для борьбы с плотскими страстями, или для перенесения скорбей и страданий, или для побеждения искушений. Конечно, применение его особенно нужно и спасительно в этих случаях, конечно, в особые времена оно особенно потребно; но в смысле обязательной для всех христианской добродетели оно необходимо на всех поприщах жизни, с утра ее и до конца, во всех обстоятельствах, как радостных, так и печальных. «Область терпения, – по выражению мудрого учителя отечественной Церкви (митрополита Филарета), – должна простираться на всю жизнь человека и на все судьбы человечества во всем мире… Минута нетерпения может расстроить годы и века».

Только при обладании терпением возможен успех во всякого рода деятельности.

Возьмем ли область научных открытий и изобретений? Что достигается здесь без терпения? «Гений есть терпение», – сказал один знаменитый ученый.

Возьмем ли область житейских занятий? И здесь, что удается без терпения? «Величайший секрет успеха в достижении цели заключается в умении ждать», – сказал другой ученый, и следовательно – в терпении.

Если в делах житейских ценится известная выдержка, не скорый, но верный способ действования, неослабное стремление к достижению известной цели, одним словом – терпение, то так же или еще более требуется оно в применении ко всем христианским добродетелям. «Терпение – это та плодовитая земля, на которой растет всякая добродетель», – говорит святитель Димитрий Ростовский. «Без терпения, – говорит другой, более близкий к нашему времени учитель Церкви (митрополит Филарет), – нет подвига: а без подвига нет добродетели, ни дарования духовного, ни спасения. Ибо Царствие Небесное нудится» (Мф. 11, 12). (См. «Церковные Ведомости», изд. при Св. Синоде 1890 г.).

Да, все мы, возлюбленные братие, призваны приобретать боголюбезную добродетель терпения, и тем спасительнее будет ее действие на нас, чем раньше мы озаботимся обучиться ей. Благо есть мужу, – говорит пророк Иеремия, – егда возьмет ярем в юности своей (Пл. Иер. 3, 27).

III. Итак, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса (Евр. 12, 1–2), и да послужит нам терпение ко спасению душ наших! Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. великомученица Екатерина

(Обручение со Христом души христианской)

I. Св. дева Екатерина, ныне ублажаемая, славилась богатством, умом и красотой. Язычество, в котором она воспиталась, не удовлетворяло ее ни своими верованиями, ни обычаями.

Много было искателей ее руки; но она отказывала, отвечая, что выйдет только за такого жениха, который бы не уступал ей ни образованностью, ни наружностью. Узнал это один старец, христианин, и, вступив с нею в разговор, сказал, что есть жених, который несравненно превосходит ее и мудростью и красотою. Она стала просить, нельзя ли его видеть. И вот, молясь пред иконою Богоматери с Предвечным Младенцем, которую дал ей старец, она заснула и видит во сне Царицу Небесную и Божественного Ее Сына. Сколько ни старалась она рассмотреть Его, Он отвращал от нее лицо Свое, и сказал, что она недостойна, чтоб Он смотрел на нее. Как только настало утро, Екатерина поведала старцу свой сон и печаль свою. Он преподал ей подробные наставления в вере, и она приняла крещение. Возвратившись домой, она долго молилась, заснула и снова видит то же явление; но Иисус Христос, милостиво смотря на нее, сказал Своей Пречистой Матери: «теперь хочу, чтоб она была невеста Моя». Божия Матерь взяла ее руку, и Спаситель возложил ей на палец драгоценный перстень. Проснувшись, она к удивлению нашла данный перстень на руке своей, и уже о том только помышляла, чтобы сохранить верность небесному Жениху.

Ни убеждения, ни соблазны, ни угрозы, ни мучения не могли преклонить ее к отступничеству. Изнеможенная страданиями, покрытая ранами, она брошена была в темницу, куда голубица приносила ей пищу, и где Сам Жених небесный, окруженный ангелами, явился ей и, исцелив ее, сказал: «Не бойся: Я всегда с тобой!»

II. а) Да не подумают однако же, что обручение со Христом есть отличительный признак только свв. мучениц и девственниц подвижниц; напротив, это есть украшение, это есть обязательство каждой души христианской, истинно верующей. Апостол пишет к коринфянам: «обручил я вас единому мужу, чтобы представить вас Христу, как чистую деву» (2 Кор. 11, 2). Но между христианами коринфскими были люди всякого пола и возраста. Как же он их обручил? Преподал им залог веры, раскрыл пред ними божественное достоинство Жениха небесного, богатство славы Его и вечное блаженство душ, обручившихся Ему; а от них взял обещание, что они пребудут верны Ему.

Так и ныне для нас верен Господь во всех словесех Своих (Пс. 144, 13), и тот же даровал нам святой залог веры; а мы, с своей стороны при крещении дали Ему обещание веровать, как православная Церковь учит, и жить, как закон Его повелевает. Правда, все крещены в младенчестве, когда еще не могли ничего понимать. Но кому заграждены способы, пришедши в возраст, уяснить себе, что вера православная есть самая чистая и святая? Только легкомыслие и развращение удаляют от Христа, а душа неомраченная сама стремится к Нему. Когда Иисус Христос жил на земле, немало было таких, которые ходили за Ним и казались Его учениками, а потом по рассеянности и пристрастию ко греховным удовольствиям оставляли Его. Спаситель спросил у апостолов: «не хотите ли и вы отойти?» Но они Ему ответили: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы жизни вечной (Ин. 6, 67). Так и мы, хотя в младенчестве обручили свои души Христу, к кому кроме Его пойдем, где найдем успокоение для совести, питание для сердца, созданного веровать и любить? Не лучше ли теперь позаботиться о том, чтобы сохранить достоинство своего духовного уневещения!

б) Если душа христианская есть невеста, обрученная Христу, то отличительное украшение невесты есть чистота. В мире думают, что только принявшие на себя обет девства должны хранить целомудрие. Нет, ни брак, ни девство не для всех, а целомудрие для всех. В супружестве ли кто или в безбрачии жизнь проводит, обязан всемирно соблюдать чистоту в чувствах, мыслях и делах. Ибо в тот небесный город, куда мы призываемся, не имать внити всяко скверно, и творяй мерзость и лжу, но токмо написанные у Агнца, Христа, в книге жизни (Откр. 21). Аминь. (Составлено по слову Сергия. архиепископа Казанского, напечат. в «Душеполезных чтениях» за 1880 г., май, с. 80–83).

Поучение 3-е. Св. великомученица Екатерина

(Можно ли верить всякому сну?)

I. В жизни св. великомученицы Екатерины, ныне прославляемой, есть одно весьма замечательное событие. Будучи язычницей, она увидела однажды следующий сон: она увидела во сне Царицу Небесную и Божественного Ее Сына. Сколько ни старалась она рассмотреть Его, Он отвращал от нее лицо Свое, и сказал, что она недостойна, чтобы Он смотрел на нее. Лишь только настало утро, Екатерина рассказала этот дивный сон одному христианскому старцу-священнику, который, преподав ей учение христианской веры, предложил ей креститься. Это она с радостью исполнила. На другой день св. Екатерина снова видит сон, но уже в другом виде: Иисус Христос, милостиво смотря на нее, сказал Своей Пречистой Матери: «теперь хочу, чтобы она была Моя невеста». Божия Матерь взяла ее руку и Спаситель возложил ей на палец драгоценный перстень. Проснувшись, она, к удивлению, нашла данный перстень на руке своей и с тех пор всей своей жизнью, мыслями, словами и делами служила своему небесному Жениху, за Которого она и пострадала, удостоившись венца великомученицы.

Рассказанные здесь сновидения св. великомученицы, очевидно, посланные ей силою призывающей и спасающей благодати Божией, наводит нашу мысль на вопрос: можно ли верить всякому сну? Вопрос этот заслуживает того, чтобы посвятить на размышление о нем несколько минут.

II. Сновидения бывают трех родов: одни из них происходят от Бога или добрых ангелов, как то мы и видели из жизни св. великомученицы Екатерины, другие от ангелов злых или диавола, а третьи – сны обыкновенные, от природы.

а) Наши сны, какие видим мы каждую ночь, бывают большею частью обыкновенные: нам грезится большею частью то, что мы видим или слышим в обыкновенной нашей жизни, и потому-то у богача, например, бывают свои сны, каких не видит бедняк; у бедняка – свои, каких не видит богач; у женщин – свои, у детей свои, и пр. и пр. Само собою разумеется, что таким снам верить не должно, потому что – чему тут верить? – Многие скажут, что «бывает иногда, что сны и исполняются точно так, как толкуют их». – Правда, что и бывает, да только бывает иногда, а не всегда. А если бы каждый наш сон должен был что-нибудь значить, то не иногда, а всегда должен бы он был исполняться на деле.

б) Кроме обыкновенных снов, есть еще, как мы сказали, и другие сны: одни от злых ангелов или бесов, а другие от ангелов добрых и от Бога. Что бывают сны от диавола, – от которых сохрани нас, Боже, – вот пример. Жил один монах на горе Синайской, и там много подвизался, но при всем своем благочестии тот имел недостаток, что вполне верил снам. Вот диавол и воспользовался этим, и раз представил ему во сне, будто на одной стороне – свв. апостолы, мученики и все христиане находятся во тьме – в аду и терпят самые страшные мучения; а на другой – евреи во свете наслаждаются блаженством. Проснулся бедный монах, поверил сну, пошел к жидам, и не только принял еврейскую веру, а еще женился на еврейке… Зато ж и наказал его Господь: года через три прежний праведник, еще живой, начал гнить, тело его точили черви, и в таком несчастном положении он умер. Вот какие столпы может колебать сила бесовская!.. Да и не мудрено: диавол, ведь, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити, и потому готов пользоваться всяким случаем, чтобы сделать нам какое-нибудь зло; а тут во сне и представляется ему удобный случай внушать душе нашей разные греховные помыслы и желания, так как сонный человек ничем не может отогнать его от себя – ни крестом, ни молитвой, потому что не может в ту пору ни молиться, ни креститься. Но Церковь святая, точно нежная мать, заботится о нас, чтобы предостеречь нас от этого опасного врага: она велит каждому из нас – пред тем, как надо лечь в постель, сначала поцеловать крест свой на груди, потом перекрестить постель свою от ног до головы и во все стороны, и в то же время читать молитву: да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. Вся эта молитва направлена против нечистой силы, например да погибнут беси от лица любящих Бога… Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы, и проч. А чтобы он не мог искушать нас во сне, для этого непременно, как мы сказали, надо молиться пред сном и перекрестить постель свою, читая молитву: да воскреснет Бог.

Как же можно узнать, что такой-то сон от диавола?

Это можно узнать по двум признакам.

Первый признак: если тебе пригрезится что-нибудь во сне противное либо вере, либо Церкви святой, либо жизни благочестивой, либо что-нибудь подобное, а между тем пред сном ничего подобного у тебя и в голове не было, то это значит, что этот сон от лукавого.

Второй признак: если после пробуждения от такого сна с тобою делается какое-то смущение души, какая-то тоска на сердце, то, опять, этот сон не от Бога. Вот, если эти два признака имеются, то можно думать, что такой сон есть наваждение диавольское.

в) Перейдем теперь к сновидениям от ангелов добрых и от Самого Бога. Что бывают такие сновидения, об этом, кажется, и говорить нечего. В св. Писании столько подобных примеров, что трудно было бы передать все разом. Мы приведем только некоторые из них. Например, св. патриарх Иаков, когда шел в Месопотамию и лег спать в пустыне, то видел во сне лестницу, досягавшую от земли до неба; ангелы Божии восходили и спускались по ней, а на верху ее стоял Сам Господь, Который благословлял Иакова и обещал отдать эту землю ему и его потомству. И обещание это исполнилось. – У этого патриарха было 12 сыновей; один из них был Иосиф, которого братья ненавидели за то, что отец больше любил его, чем их, – за его простосердечие и невинность, и потому тайно от отца продали его в дальнюю сторону. Но Бог все Свое строит; пред этим Иосиф видел два замечательные сна: один – тот, будто он на поле вязал с братьями снопы, будто его сноп стал прямо, а снопы братьев окружили его сноп и поклонились ему. Сон этот означал, что его братья будут кланяться ему. Другой сон – тот, будто солнце, луна и одиннадцать звезд поклонились пред ним. Это значило, что не только братья, но и отец с матерью придут к нему с поклоном. И тот и другой сон сбылись в свое время. Конечно, это были люди праведные да святые; а нам грешным, скажете, где же видеть такие сны? Правда, такие необычайные сны всего чаще могут быть праведникам, потому что они и наяву несравненно ближе нас бывают к Богу, Который и посылает им такие сны. Впрочем, Бог ко всем так милостив, что подобные сны могут быть и грешникам. Для примера возьмем Навуходоносора, царя вавилонского: великий он был грешник, а и он видел замечательные сны. Фараон, царь египетский, был тоже большой грешник, а и он видел тоже необыкновенный сон.

III. Так, братия, будем помнить, что сны бывают трех родов: одни от Бога и ангелов добрых, – таким снам надо верить; другие – от нечистой силы, – таким снам верить не должно; а третьи – от нас самих, и таким снам тоже верить не должно, хоть бывает иногда и то, что во сне наша душа может предчувствовать что-нибудь, только в этом случае надобно нам быть очень осторожными, потому что премудрый сын Сирахов сказал: якоже емляйся за стень, и гоняй ветры, такожде емляй веру сном. Волшебства и обаяния и сония суетна суть; аще не от Вышняго послана будут на посещение, не вдаждь в ня сердца твоего: многих бо прельстиша сония, и отпадоша надеющеся на ня (34, 25–27). Стало быть, если бы кому из нас довелось видеть какой-нибудь сон необыкновенный, то лучше всего не самим толковать его; есть у нас Богом поставленный пастырь Церкви, он хоть не святой, а все-таки гораздо больше, нежели мирянин, знаком с душою человека и ее жизнью по указанию слова Божия и учению Церкви, притом, сон ведь видит душа, а душа ему-то и вверяется от Бога, и потому к нему-то и можно обращаться в подобных случаях с просьбою, а не к гадальщицам или знахарям, которые знают не больше, как и все мы, и только обманывают людей простодушных (Составлено с дополнениями по «Душеполезным чтениям», 1881 г.)

Поучение 4-е. Св. великомученица Екатерина

(Уроки из ее жизни: а) молитва к Царице Небесной о нашей верности Иисусу Христу; б) необходимость самоотвержения для христианина; в) путь в рай есть путь скорбный и другого пути в него нет)

I. Ныне ублажаемая св. великомученица Екатерина была девица царского рода, из города Александрии, дочь царя Консты. Отец ее был язычник, а мать – тайная христианка. Ее поразительная красота, блестящее образование, богатство и знатность рода сделали ее предметом общего внимания, и молодые люди спешили к ней с предложением брачного союза, но Екатерина, несмотря на все доводы родных, отвергла брак. Мать, после долгих убеждений, решилась отправиться с нею к своему духовному отцу, надеясь, что он уговорит ее подчиниться советам матери, но старец, пораженный разумными ответами девицы-язычницы, одобрил ее намерение и долго беседовал с нею о Боге истинном и о спасении грешного мира Кровью Богочеловека. Прощаясь, он вручил ей икону Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем и при этом сказал: «Возьми эту священную икону и горячо молись пред ней. Это изображение Матери Того Божественного Младенца, о Котором я тебе говорил; зовут Ее Девой Марией. Если ты помолишься Ей с верой, то я уверен, что Она исполнит желание твое, и ты увидишь лицо Сына Ее». Екатерина всю ночь, вся в слезах, молилась, наконец изнемогла и заснула. И видит она во сне Царицу Небесную, держащую Предвечного Младенца, Который отвращает лицо Свое от нее, как недостойной смотреть на Него, и слышит повеление идти к тому старцу, от которого получила икону. С радостью она поспешила к своему наставнику; он раскрыл ей истины евангельского учения и, видя ее пламенную веру, крестил. После принятия крещения, св. Екатерина еще усерднее молилась пред священным изображением и вторично удостоилась видеть во сне Божию Матерь и Предвечного Сына Ее, с любовью теперь на нее смотревшего и вручившего благоговейной молитвеннице чудный перстень, который остался на ее руке и после пробуждения. С этой минуты она все силы своей души посвятила самоотверженной христианской жизни.

Между тем в Александрию прибыл гонитель христиан, император Максимиан, и звал весь народ на языческий праздник для участия в языческих жертвоприношениях. Явилась и Екатерина. Подойдя к царю, она сказала ему: «Стыдно тебе, царь, молиться бездушным богам; не будь виновником погибели такого множества людей; познай единого истинного Бога, безначального и бесконечного, Им же и цари царствуют и мир стоит». Царь не нашелся, что отвечать, и велел явиться ей во дворец. Во дворце он спросил ее, кто она, чья дочь и какое ее учение. «Я, – отвечала Екатерина, – дочь царя Консты. Изучая мудрость земную, я познала слабость и заблуждение ума человеческого и, наученная одним старцем мудрости небесной, сделалась невестою Христа, Который еще чрез пророков Своих сказал: погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну. Познай и ты Бога истинного, и оставь бессмысленное поклонение гнусным кумирам». – «Не говори оскорбительно о богах», – сказал разгневанный царь и, боясь обнаружить полное свое бессилие, призвал пятьдесят языческих философов состязаться с св. Екатериною о вере. Долго длился спор, и святая привела их к сознанию своих заблуждений: все они признали учение христианское истинным, уверовали во Иисуса Христа и приняли смерть мучеников. Тогда твердую исповедницу заключили в темницу и морили голодом. Августа, жена царя, в сопровождении военачальника Порфирия и нескольких воинов, посетила св. Екатерину в темнице. Пораженная величием лица святой и ее вдохновенною речью, она возвратилась домой с решимостью быть христианкой. Страдания в темнице не поколебали твердой веры святой. Тогда царь велел ее всенародно колесовать; но орудие разделилось на части. Народ, видя чудо, кричал: «велик Бог христианский!» Царица вышла из дворца и, порицая своего супруга за его жестокость и слепоту душевную, объявила себя христианкою и, осужденная на смерть, с радостью пошла на казнь. Военачальник Порфирий похоронил тело царицы, и затем и сам с воинами был казнен за веру во Христа. Не помня себя от гнева, царь приказал привести св. Екатерину в судилище. «Много ты мне причинила горя, – сказал ей царь, – ты лишила меня жены и самого мужественного военачальника, и мне следовало бы умертвить тебя, но поклонись моим богам, и я разделю с тобою мое царство». – «Царство мое на небе, Царство вечное, блаженное, – отвечала исповедница, – и все предложения твои, как недостойные истинной христианки, я отвергаю, напрасно ты убеждаешь меня». Тогда гневный царь произнес смертный приговор. Толпа, провожавшая св. Екатерину к месту казни, рыдала. «Не плачьте обо мне, – говорила святая, – это минуты моего торжества; скоро я увижу Божественного моего Жениха Христа; плачьте лучше о себе, о своем горьком заблуждении». Придя на место казни, св. Екатерина так молилась: «Господи, благодарю Тебя, что Ты укрепил мой дух. Простри ко мне пречистые руки Твои и приими душу мою; прости все согрешения мои, и да омоет их кровь, которую я проливаю за Тебя». Окончив молитву, она преклонила под меч свою священную главу. Мощи ее чудно перенесены были на Синайскую гору.

II. Таково величие духа человеческого, просвещенного светом евангельского слова; такова дивная сила веры в небесные обетования Искупителя; таково могучее влияние святой, верующей души на убеждения и жизнь других. Запечатлейте, братия возлюбленные, в сердце своем чудный образ св. великомученицы.

а) Молитесь, подобно св. великомученице Екатерине, святейшей Матери Сына Божия, чтобы по Ее могущественным молитвам вы с такою же силою веры, надежды и любви всецело были преданы Божественному Искупителю мира, пролившему за грехи всего человечества Свою бесценную кровь, чтобы всегда были самыми искренними и твердыми Его исповедниками, чтобы не изменили своему Спасителю при всех несчастиях и страданиях, неизбежных в жизни каждого, при наплыве в душе всякого рода сомнений и заблуждений ума и сердца, при разнообразных веяниях ложной, развращенной мысли, которая и в наше время, как самый жестокий гонитель, фанатически преследует высокие, заветные христианские верование и убеждения.

Молитесь же, братия, пред Заступницей рода человеческого, чтобы в сердце вашем во всю жизнь неугасаемо горела святая православная вера и преданность Церкви, как самый верный и драгоценнейший залог частного и общественного блага, земного и небесного блаженства.

б) Научимся, братия мои, самоотверженной любви к Господу нашему у св. великомученицы Екатерины.

Что побуждало ее жертвовать богатством, славою, честью, наконец жизнью за исповедание Господа Иисуса Христа? Любовь к нему, как своему Божественному Жениху. Исповедничество и мученичество ее ради Христа есть плод всецелой любви к Господу. Самоотвержение есть естественное действие сей же любви. Она есть корень и основание всех самоотверженных действий христианина. Вот почему Спаситель и говорит: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Мф. 16, 24).

Итак, если мы не имеем самоотвержения, если не хотим ради Бога, ради славы Божией, за свое исповедание – пожертвовать выгодами земными, потерпеть страдание – значит, мы не любим своего Господа всем сердцем своим, значит, мы любим более себя или, точнее, земные блага и выгоды жизни.

в) Научимся, наконец, братия христиане, у св. великомученицы Екатерины той истине, что путь в рай есть путь скорбный, и другого пути нет в него.

Да, путь в рай есть путь скорбный, и другого пути в него нет. И входит в рай только тот, кто с терпением и без ропота, ради Бога, перенесет все скорби мирские и этими добродетелями: терпением и безропотностью, диавола, заграждающего путь в рай, победит. Вот пример, объясняющий эту истину.

Раз св. Андрей, Христа ради юродивый, увидел себя в чертогах райских пред Царем. Царь дал ему вкусить сначала нечто весьма горькое и сказал: «Таков скорбный путь служащих Мне в настоящей жизни!»; потом подал другую снедь слаще манны, сказав: «Такова пища Моим служителям, претерпевшим все до конца!» (См. кн. нашу: «Уроки и примеры христианской веры, 4 изд. с. 697–698).

Этот пример, надеемся, силен для того, чтобы убедить вас в истине, что подлинно путь в рай есть путь скорбный и что другого пути в него нет. Если же так, то представляйте чаще, что земля не рай, а изгнание из рая; оставьте заблуждение усиливаться место изгнания паки обратить в рай сладости и чаще приводите себе на память слова Спасителя: в мире скорбни будете (Ин. 16, 33). Аминь, аминь глаголю вам, яко восплачете и возрыдаете (Ин. 16, 20). Когда все это постоянно будем содержать в уме и сердце, тогда и дух мужества и терпение в нас явится, и нам несравненно легче будет переносить все горести и беспокойства, которые здесь встречаются на каждом шагу, и в бедствиях мы останемся непоколебимыми, как скала, и поймем, что истинное счастье не на земле, а на небе, что Царство наше, наше истинное блаженство, на небе, за гробом, Царство вечное, блаженное, как отвечала св. великомученица Екатерина на обольщения своего мучителя. А когда поймем и усвоим это, тогда не только не станем малодушествовать в бедствиях, но и при них же будем иногда иметь такие отраду и утешение, о которых человек плотский и греховный и помыслить не может. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать пятый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Петр, архиепископ Александрийский

(Уроки из его жизни: а) послушание велениям предержащей власти и б) необходимость жертвовать своею личною безопасностью ради общего блага)

I. Священномученик Петр, память коего совершается ныне, будучи архиепископом Александрийским, во дни жестокого гонения Диоклетианова, с полным самоотвержением охранял стадо свое, укреплял его на подвиг мученический и смелой проповедью своею о Христе не мог не обратить на себя внимание языческого правительства. Царь Максимин, живший в то время в Никомидии, приказал воеводе александрийскому взять св. Петра и связанного привести к нему. При исполнении этого повеления воевода встретил сильное препятствие в народе, который возмутился и не хотел расстаться с своим пастырем. День и ночь преданные ему христиане оставались при доме, где содержался святитель, до времени нового приказания царя. Услышав о возмущении народном, царь немедленно велел умертвить св. Петра и всех сопротивляющихся царскому указу. Несмотря на то, народ, во множестве стекшийся к месту заключения святителя, обнаружил решительное намерение не выдавать своего пастыря врагам. Видя такую решимость в народе и желая отстранить ужасное кровопролитие, могущее произойти вследствие мятежа, св. Петр неоднократно увещевал народ, чтобы отдали его в руки законного правительства. Все было напрасно, народ кричал: «Пусть нас наперед всех перебьют, но мы не отступим от пастыря нашего». Святитель Христов, приняв твердое намерение лучше одному пострадать, чтобы отвратить общественное бедствие и гибель многих, посылает одного из приближенных слуг своих к воеводе с предложением, чтобы он, если хочет исполнить царскую волю, то пришел бы ночью и, подкопавшись с задней стороны под стену темницы, взял бы его и поступил с ним, как будет угодно. Воевода так действительно и исполнил. Таким образом святитель Христов Петр, пострадав за веру Христову, как истинный и верный последователь Христов, вместе с тем исполнил долг самоотвержения, как гражданин, член общества, ради сохранения общественной тишины.

II. Это поведение святителя указывает нам, братия, на две добродетели, обязательные для всех христиан.

а) Во-первых, мы обязаны повиноваться властям.

аа) Этого требует слово Божие. Св. ап. Петр так научает христиан этой добродетели: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым, для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей. Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2, 13–17).

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, – учит другой первоверховный апостол, – ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение». (Рим. 13, 1–3).

Без сомнения, святитель Петр строго следовал этим апостольским наставлениям, почему ни на минуту не поколебался в своем повиновении властям, видя в них орудия Божественного мироуправления.

бб) Подобным же образом учат и св. отцы Церкви о нашем долге повиноваться властям. Так св. Григорий Богослов учит: «Между нашими законами есть один закон – закон похвальный и прекрасно поставленный Духом, Который дал Свои законы, сличив возможное и наилучшее. По сему закону как рабы должны быть послушны господам (Еф. 6, 5), жены – мужьям, Церковь – Господу, ученики – пастырям и учителям; так и все, обязанные давать дань, – повиноваться всем властям предержащим не токмо за гнев, но и за совесть (Рим. 13, 5, 6), и не делать закона ненавистным, делая зло, не доводить себя до меча, но, очищаясь страхом, заслуживать похвалу от власти. Одно и то же правило; но оно щадит прямое и отсекает лишнее. Одно солнце, но оно светит здоровому зрению, а омрачает слабое». («Творения св. Григория Богослова», изд. 3, ч. 11, с. 77).

б) Во-вторых, поведение святителя Петра Александрийского, добровольно отдавшегося исполнителю царской воли, дабы предотвратить всеобщее кровопролитие, научает всех членов общества жертвовать своей личной безопасностью ради общего блага.

аа) На это есть прямая заповедь Божия: любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3, 16), – говорит св. Иоанн Богослов, возлюбленный ученик Господа нашего Иисуса Христа.

Только тогда мы будем истинными христианами, и только тогда Господь признает в нас Своих истинных учеников.

бб) Тому же учит и здравый смысл. Ничто так не вредит благополучию общественному, как своекорыстие и стремление к достижению личных выгод и удобств, с пренебрежением об общей пользе. Мир, тишина и соединенное с этим благосостояние общества только тем и поддерживаются, когда члены общества не ищут своих си, но еже ближняго кийждо (1 Кор. 10, 24), уступают требованиям общественного порядка и подчиняют свои личные желания закону, действующему в обществе. Не говоря уже об исключительных случаях самопожертвования на пользу общества, например, в звании воинском, когда всякий член общества на призыв государя и отечества к защите от врагов и внешних и внутренних должен отзываться с полною готовностью и безответностью, много случаев самопожертвования, уступчивости, миролюбия представляется нам и в обыденной жизни, когда только соблюдением этих свойств в взаимных отношениях можно устроить крайне необходимый мир и счастье в быту семейном и общественном, Напротив, много зла и несчастия происходит между людьми на каждом шагу от своекорыстия, неуступчивости, неспособности к самопожертвованию. «Откуда в вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших» (Иак. 4, 1)?

III. Итак, если желаете тихого и безмолвного жития, старайтесь подавлять свои своекорыстные желания, Бога бойтесь, царя чтите и повинуйтесь всякой власти, от Бога установленной для нашего же блага. (Составлено с заимствованием некоторых мыслей из № 45 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1879 г.).

Поучение 2-е. Священномученик Климент, епископ Римский

(Не случай, но Промысл Божий управляет жизнью человеческой)

I. Ныне св. Церковь творит память священномученика Климента, епископа Римского. Св. Климент жил в первом веке христианства. Отец его – Фавст и мать – Матфидия были язычники и кроме Климента имели еще старших сыновей, Фавстина и Фавстиниана. Сначала это семейство жило в полном мире и счастье; но затем злоба одного человека все расстроила. Родной брат Фавста поселился в его доме и стал домогаться любви Матфидии. Последняя не хотела открыть своему мужу безнравственности его брата, чтобы не быть причиной раздора между ними, но решилась удалиться из Рима. Она сослалась на будто бы виденный ею сон, который повелевал ей уехать; Фавст, видя неотступное желание ее, согласился на отъезд, но с тем, чтобы Матфидия взяла с собою старших сыновей и ехала в Афины, где сыновья могли бы получить образование в тамошних училищах. Богато нагруженный всем нужным для путешествия корабль увез Матфидию, Фавстина и Фавстиниана. Но после нескольких дней плавания в море поднялась буря; корабль долго носился по волнам и, наконец, разбился о скалу. Матфидию унесло далеко на обломках корабля и, наконец, она была выброшена на остров. Там нашли ее жители, подали ей помощь и утешали ее, как могли; Матфидия же не радовалась собственному спасению и горевала о потерянных ею детях. Одна вдова, муж которой погиб во время кораблекрушения, предложила Матфидии жить в ее доме, чтобы вместе горевать, работать и кормиться. Матфидия согласилась на это предложение, и обе женщины поселились вместе. Так прожила Матфидия на острове 24 года, скорбя о погибели своих детей и оплакивая их. Между тем, Фавстин и Фавстиниан были живы, они спаслись, как и Матфидия, на обломках корабля. Морские разбойники взяли их на свой корабль и продали в рабство одной женщине по имени Юсте. У Юсты не было детей, и она была очень рада приютить мальчиков; когда они достаточно подросли, Юста отдала их в училище. Прийдя в совершенный возраст, Фавстин и Фавстиниан приняли крещение и последовали за ап. Петром, проповедовавшим Евангелие в той стране. Отец их оставался в Риме и не знал об участи жены и детей. По прошествии года со времени отплытия их, посылал в Афины своих рабов, чтобы узнать, как живут уехавшие, но рабы не возвратились. На третий год Фавст снова послал в Афины. Посланные возвратились с известием, что ни о Матфидии, ни о детях ее ничего не известно в Афинах. Фавст посылал в другие города, но также не получал никаких известий. Наконец, обойдя лично все пристани и тщетно расспрашивая корабельщиков, Фавст решился сам ехать на поиски за своим семейством, поручив Климента надежным воспитателям. Он побывал всюду, где по его предположению могли быть Матфидия и сыновья, но все поиски были напрасны. – Климент, между тем, воспитывался в Риме и достиг совершенного возраста. Часто приходило ему на ум, где отец его, где мать, где братья; нередко он оплакивал их, как умерших. Забавы, развлечения перестали занимать его; он сделался серьезным и сосредоточенным. В таких обстоятельствах познакомился он с одним христианином и узнал от него главные истины христианского учения. Тогда Климент решился посетить места земной жизни Иисуса Христа и отплыл в Иудею, оставив в Риме дом и все имение. Поднявшаяся во время плавания буря принесла корабль к Александрии, где в то время проповедовал апостол Варнава. Климент слушал некоторое время его учение, затем отправился в Кесарию и там принял крещение от апостола Петра, в числе учеников которого увидел своих братьев, но не узнал их, как и они его, ибо братья расстались еще в младенчестве. Ап. Петр направлялся в Сирию, за ним последовал и Климент, а Фавстин и Фавстиниан были посланы туда наперед. Дорогою апостол расспрашивал нового своего ученика о его прежней жизни; Климент рассказал ему все бывшее с ним и с его родными, и этот рассказ глубоко тронул ап. Петра. На пути корабль, в котором плыли они, пристал к тому острову, где жила мать Климента, Матфидия. Ап. Петр сошел с корабля; недалеко от берега, в близлежащем селении, он увидел женщину, просившую милостыню, вступил с нею в беседу и из рассказа ее узнал печальную историю ее жизни; он спросил имя ее: это была Матфидия. «Я знаю младшего сына твоего Климента, – сказал ей апостол, – он находится теперь со мной», – и повел ее к кораблю. Климент, встретив мать свою, не узнал ее: так изменилась она за время их разлуки. Матфидия же, вглядевшись пристальнее в Климента, вскоре узнала в нем своего сына, ибо Климент имел большое сходство с отцом своим Фавстом. Велика была радость матери и сына, так неожиданно встретившихся после многих лет разлуки. Матфидия вошла на корабль и продолжала путь вместе с апостолом Петром и Климентом. Она спрашивала сына об отце и узнала, что уже двадцать лет о нем нет вести. В Лаодикии путники встретили Фавстина и Фавстиниана; последние спросили Климента, кто сопровождает его. Климент отвечал, что это его мать, найденная им на чужой стороне, и затем рассказал по порядку всю судьбу матери, сколько времени он не видался с нею, и как она вышла из Рима с двумя сыновьями своими. Тогда Фавстин и Фавстиниан узнали в нем родного брата, а в Матфидии – мать свою. Благодаря Бога за спасение детей, Матфидия пожелала стать, как и они, христианкой, и приняла крещение от ап. Петра. Вскоре пришлось и Фавсту увидеться с своим семейством. В своих странствованиях Фавст, уже потерявший надежду найти жену в детей, дошел до Лаодикии и здесь встретил ап. Петра. Доведенный до отчаяния Фавст потерял веру в языческих богов, которым усердно молился все время о возвращении ему жены и детей. «Сколько проливал я слез, молясь богам, – сказал он ап. Петру, рассказав историю своей жизни, – сколько жертв принес им, сколько молитв! Но некому внимать моим мольбам; боги не услышали меня – ибо нет их». – «Ты потому не услышан, – возразил апостол, – что молился богам ложным, а не единому истинному Богу, Которому следует поклоняться и молиться. Уверуй в Него – и тогда увидишь жену и детей своих здравыми и невредимыми». Петр, узнавший из рассказа Фавста, что он – муж Матфидии, повел его туда, где была она с детьми. Несмотря на долгую разлуку, супруги вскоре узнали друг друга, и отец узнал детей. Все прежние несчастия были забыты. Фавст уверовал в истинного Бога и принял крещение от ап. Петра. Фавст и Матфидия провели остальное время жизни в Риме, жили благочестиво и скончались в преклонных летах. По кончине их дети продолжали проповедание слова Божия. Особенно ревностен в деле проповеди был Климент, неотлучный спутник ап. Петра, деливший с своим великим учителем труды и лишения. Перед своею кончиною ап. Петр рукоположил Климента в епископа Римского. Но уже наступали трудные времена для христианства. Язычники стали жаловаться гражданским властям, что Климент искореняет почитание богов, порицает язычество и не уважает храмов богов. По повелению императора Трояна Климент был сослан в Херсон, где его потопили в море.

II. Слыша житие священномученика Климента, возблагоговеем, братия, пред непостижимым Промыслом Божиим, вначале разъединившим все семейство святого для того, чтобы после воссоединить его и просветить светом истинной веры.

Поистине, братия, благоговейное, с верой и упованием соединенное, помышление о Боге, премудром и всеблагом Всепромыслителе, и о благотворности Его промышления для нас есть сколько долг справедливости в отношении к Нему, столько же и наша собственная потребность для нашего блага и спокойствия.

а) По лености мыслить основательно и глубоко, по привычке судить поверхностно, нередко мы говорим, что тому или другому человеку, в том или другом случае, посчастливилось или не посчастливилось. Это слова без мысли. Если бы я сказал вам, что придти ныне в церковь вам посчастливилось: вы, конечно, сказали бы, что это слово здесь не дает никакой мысли и неуместно; что вы пришли не потому, что посчастливилось, а потому, что употребили волю, силу и движение. Точно так же и во всяком случае то же слово не дает никакой истинной мысли, и неуместно пред рассуждением основательным. А, между тем, этот мысленный идол благоприятствующего или неблагоприятствующего счастья многих обольщает обманчивыми надеждами; затрудняет напрасным страхом; заграждает от них Бога Промыслителя и делает их виновными в забвении Его.

б) С другой стороны, гордость и самонадеяние внушают человеку мысль: я это сделал или сделаю с моим дарованием, с моею силою, с моим искусством, с моими средствами. Человек хочет быть достаточным промыслителем сам для себя. Это значит опираться на ломкий тростник, строить дом на рыхлом основании. Нет спора, что дарования, искусство, сила, средства много значат для важных дел; но сколько раз видели, что блестящее дарование, как ночной блуждающий огонь, угасало в болоте, что сила сокрушалась пред немощью, что превосходное, по-видимому, искусство перехитряло или недохитряло и не достигало успеха! Фараон преследовал израильтян с войском, с конницею, с военными колесницами, которые были превосходным орудием военного искусства и силы в древние времена; израильтяне бежали, не находя возможности противоборствовать египтянам, и кто же остался победителем? Израильтяне. Почему? Потому что фараон думал быть промыслителем сам себе, а израильтяне преданы были Всепромыслителю Богу.

в) Есть еще воззрение на события в мире и между человеками, которое изобрела мудрость, но не богомудрая, а мудрствующая по стихиям мира. Она полагает, что все в мире, от великого до малого, с точностью определено законами вещей и действием причин, и потому бесполезно думать о каких-либо чрезвычайных распоряжениях Промысла, которые только возмутили бы порядок и стройное движение мира и его частей. О, мудрецы машинальные! Вы хотите полную жизни вселенную, с ее свободными существами, превратить в мертвую машину, которой бы все части невольно движимы были одна другою, и к которой бы великий Xудожник, ее устроивший, по запрещению от вашего мудрования, не смел прикоснуться для исправления или улучшения какой-либо части, что может быть особенно нужно, при возмущении порядка злоупотреблением свободы нравственных существ! Вы свободно располагаете у себя в доме вещами, которых вы не только не могли сотворить из ни чего, но и произвести из готового вещества: и мечтаете возбранить Сотворившему из ничего и украсившему вселенную располагать всем, что в ней есть, с Его неограниченною свободою и премудростью! Причины естественные разве могут воспрепятствовать действованию причины причин сверхъестественной? Напротив того, не имеют ли они нужды в ее действии, содействии, направлении для своего продолжения, так же как и для своего начала?

III. О, как, преимущественно пред всяким мудрованием земным, удостоверительно, успокоительно, благотворно небесное учение о Творце мира, всеназирающем и всепромышляющем!

Не две ли птицы ценятся единым ассарием, и ни едина от них падет на земли без Отца вашего. Вам же и власи главнии вси изочтени суть. Не убойтеся убо (Мф. 10, 29–31). Какая безопасность личная!

Се не воздремлет, ниже уснет храняй Израиля (Пс. 120, 4). Какая безопасность общественная!

Рече Господь: Аз убию, и жити сотворю: поражу, и Аз исцелю (Втор. 32, 39). Какой сильный страх для прогневляющих Бога, и вместе какое сильное предохранение от дерзости прогневать Бога! И, с другой стороны, какая животворная надежда для бедствующих и находящихся в опасности!

Бог нам прибежище и сила (Пс. 45, 2). Часто, часто да возводим очи наши к Живущему на небесех, – очи сердца благоговеющего, верующего, любящего, кающегося, молящегося, уповающего, благодарящего. Се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему, дондеже ущедрит ны (Пс. 122, 2). И как ущедрял много, так верно и ущедрит, если охраним, или очистим себя от неправд и нечистот, от которых Он отвращает Свое пречистое око. Аминь. (Составлено с дополнениями исторической части по «Словам и речам» Филарета, митр. Московского, т. V, изд. 1885 г.).

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Преп. Алипий Столпник

(Уроки из его жизни: а) нет разумного основания бояться так называемых «нечистых мест» б) кладбище – весьма назидательный учитель для христиан)

I. Преп. Алипий, память коего совершается ныне, проводил свою святую, уединенную жизнь на одном из древних языческих кладбищ. Это место было для всех страшно; никто не жил по соседству с этим кладбищем. Алипий знал, что все избегают этой пустыни – и поселился в ней. Он избрал себе для жилья один гроб, над которым возвышался каменный столб с идолом. Но святой идола сбросил, а на место его утвердил крест и не боялся никаких ужасов. Чрез несколько времени он устроил здесь и церковь.

II. Две душеспасительные истины предлагает нам жизнь преп. Алипия.

а) Первая та, что всякое место освящается богоугодной жизнью, и посему не должно бояться, так называемых, «нечистых мест», против которых у христианина есть всесильное оружие – Крест Христов. У нашего простого народа есть вера в так называемые нечистые места, с которыми он связывает разные страхи и ужасы.

Иногда даже новопостроенный дом оказывается на недобром месте, и его стараются перенести на другое. Кто твердо верует в Бога, надеется на Него и, когда нападает страх, не забывает осенить себя крестом, того Бог сохранит во всяком месте и благополучно устроит жизнь его. Вот несколько примеров силы крестного знамения, которое не только разгоняет мнимые страхи и вселяет в душу христианина мир и спокойствие, но и способно прогонять диавола, виновника всякого зла.

Юлиан отступник решился некогда «в одной из недоступных для народа страшных пещер совещаться с подземными демонами о будущем». Но вдруг «храбреца объемлет ужас; с каждым шагом ему становится страшнее… Пораженный нечаянностью, как неопытный в таком деле, он прибегает ко кресту, сему древнему пособию, и знаменуется им против ужасов. Знамение подействовало: демоны побеждены, страхи рассеялись. Но отступник порывается идти далее: и опять те же ужасы. Он еще раз крестится – и демоны утихают» (св. Григорий Назианзин или Богослов, «слово 1, обличит. на царя Юлиана»).

Преп. Антоний Великий неоднократно крестным знамением отгонял от себя духов злобы и всегда говорил им: «Если вам дана от Господа такая власть, то вот я: поглотите меня. А если нет, то к чему напрасно трудитесь? Ведь вам не устоять пред силою крестного знамения!» (Четьи Минеи, 17 января).

б) Другой урок, который мы извлекаем из жизни преп. Алипия, тот, что кладбище весьма назидательный учитель наш. Нет сомнений, что преп. Алипий для этого именно и избрал кладбище местом своих подвигов, чтобы оно постоянно напоминало ему о суетности и кратковременности земной жизни человека, о смерти, тлении и страшном Суде Божием. Поминай последняя твоя – и вовеки не согрешиши – вот что напоминало преп. Алипию кладбище.

Бросим и мы взор на христианское кладбище, дабы чрез размышление о нем и нам извлечь духовную пользу.

На кладбищах погребаются люди всякого рода. Тут похоронены христиане всякого возраста, всякого состояния и пола: погребены юноши и девицы, младенцы и старцы, мужчины и женщины, богатые и бедные, знатные и незнатные, добрые и злые.

Что теперь остается от всех этих покойников? Ежели раскроем могилы, то тотчас отвратим взор, потому что увидим истлевающие или уже истлевшие трупы, исчезнувшие или страшно обезображенные лица, съедаемое или съеденное червями тело, голые или разрушающиеся кости, некоторые лоскутья сгнивающего платья и остатки гробов. В могилах уже не найдем красоты, которая прежде так много и так многих занимала и привлекала к себе. В могилах нет богатства, к которому многие из погребенных были сердечно привязаны. Вообще в могилах нет ничего, чем некоторые люди, живя на земле, так много занимаются: нет земных почестей, нет земной славы, нет любимой перемены платья, нет приятных сборищ, яств, питий, забав и увеселений. Погребенные должны были оставить и оставили все земное. Теперь остается у них только душа, а с душою их дела, за которые они должны получить, а частью уже и получают, праведное воздаяние от Господа Бога.

Скоро и всякий из нас пойдет на то или другое кладбище, подобно нашим предшественникам. Скоро и нас постигнет смертная болезнь, и нас вынесут из нашего дома во гробе, отпоют и зароют в могилу. Скоро и наши тела будут съедены червями, а наши души будут судимы на общем страшном Суде, и вместе с воскресшими телами пойдут или в вечное блаженство, или в вечную муку. Многие из лежащих на этом кладбище умерли очень рано, несмотря на то, что были, по-видимому, крепки и здоровы, умерли в такие лета, в которые отнюдь не думали умереть. Так и некоторые из нас умрут гораздо скорее, нежели думают, – умрут, несмотря на то, что теперь, по-видимому, очень крепки и здоровы. Для некоторых из нас настал уже последний год, для иных, может быть, последний месяц, или даже последняя неделя, или последний день. А чрез пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет ни одного из нас не останется в живых, а все здесь или в другом месте будут лежать в земле.

Это истинно так! Но если это истинно так, то не всякому ли из нас должно всевозможно стараться о приобретении вечного спасения, вечных благ? Так как мы должны будем оставить все земное, то для чего нам так усильно домогаться земного, чего бы то ни было? Так как наше тело будет съедено червями, то как могут некоторые из нас гордиться своей красотой? И для чего они так заботливо утучняют свое тело? Ежели, по воскресении тела, все мы должны будем стать на общий страшный Суд, и, смотря по тому, сообразно ли мы живем с Христовым учением или несообразно, идти либо в вечное блаженство, либо в вечные муки: то как некоторые из нас не только не стараются жить по учению Христову, но и не думают о том? Как они, все миролюбцы и плотоугодники, могут быть так крайне жестоки к самим себе!

III. Возлюбленные во Христе братия! Будем, сколько возможно, чаще обращать внимание на кладбище и учиться святой жизни, дабы потом получить вечно блаженную жизнь на небесах. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Святитель Иннокентий Иркутский

(Побуждения для христианина к терпению скорбей)

I. О жизни ныне прославляемого святителя Иннокентия Иркутского, к сожалению, сохранилось весьма немного подробностей. Он был современником святых Димитрия Ростовского и Митрофана Воронежского, родился в Малороссии и получил образование в Киевском братском училище. Там же он постригся в иноки в Печерском монастыре, после чего был призван в Москву, где его ученость и добродетели обратили на него внимание митрополита Стефана Яворского, который поручил ему преподавание философии в духовной академии. Затем он был посвящен в епископа переяславского; но вскоре новая деятельность открылась ему.

При Петре Великом христианская вера быстро распространилась в Сибири, и император Петр, желая усилить деятельность китайской миссии, хотел, чтобы был русский епископ в Пекине. Для этого епископ Иннокентий был назначен и отправился в путь; но переговоры с китайским богдыханом, т. е. императором, не привели к соглашению: он отказался принять в Пекине епископа. Пока велись эти переговоры, в продолжение нескольких лет, Иннокентий пребывал то в Иркутске, то в Селенгинске, и деятельно занимался просвещением язычников: бурят и тунгусов. Чрез несколько лет, уже при императрице Екатерине, он был наименован епископом Иркутским. Живя в Воскресенской обители, он с горячей ревностью трудился для блага общего, проповедовал слово, основал училище, в котором новообращенные учились закону Божию и русскому языку.

Много трудов подъял святитель, много было ему огорчений, много он вынес скорбей, и великое достоподражаемое явил в них терпение; в акафисте, сочиненном в Иркутске, славится его достохвальное терпение среди горьких испытаний, которым он подвергался, частью от начальника миссии, частью от неверующих. «Витийство человеческое невозможет изрещи всех скорбей, лишений, унижений, болезней и страданий, ради спасения паствы твоей подъятых; но мы, терпению твоему дивящеся и любовью побуждаемы, с благодарственным чувством вопием: радуйся, воине Христов непобедимый; радуйся, яко ярость неблагомыслящих потерпел еси, гневающихся неправедно; радуйся, угнетенных и страждущих рабов скорое заступление; радуйся, яко корение и терние неверия трудолюбиво посекал еси!»

После четырех лет апостольских трудов святитель почил мирно, в 1731-м году. (См. Избранные жития святых, Бахметьевой, ноябрь).

II. В день святителя Иннокентия Иркутского, прославляемого за особенное свое терпение, которое он проявил в благовестнических своих трудах, на месте своего служения, побеседуем, братия, о терпении, которое необходимо и для всякого истинного христианина, в каком бы звании и состоянии он ни был.

Слово Божие, указывая на пример Иисуса Христа, научает нас, что христианину непременно нужно терпеть много скорбей в жизни.

В Евангелии читается: се восходим в Иерусалим, и Сын человеческий предан будет архиереом и книжником: и осудят Его на смерть, и предадят Его языком. И поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют, и убиют Его. (Мк. 10, 33). Чему поучают нас, братия, эти слова Господа? Тому, что как Сын Божий путем креста и страданий вошел во славу Отца Своего, так и мы непременно тем же путем должны идти в Царство Небесное. В мире скорбни будете (Ин. 16, 33), – учит Господь. Вси хотящии благочестно жити о Xристе Иисусе гоними будут (2 Тим. 3, 12), – говорит св. ап. Павел. Но, конечно, вы согласитесь, что для того, чтобы путь скорбный имел цену в очах Божиих, необходимо, чтобы он пройден был с терпением. А где мы возьмем терпение?..

а) Во-первых, в примере Самого Господа Иисуса Христа. Родился Он в убогом вертепе и положен был в убогих яслях. Тотчас после рождения искали убить Его, и Он должен был бежать в чужую, далекую страну. Всю жизнь Свою Он не имел где приклонить главы. За неисчислимые благодеяния платили Ему одним злом. Насмехались над Ним, поносили, злословили, били, плевали в лицо и, наконец, распяли на Голгофе между злодеями. Будем чаще представлять Его, нас ради обнищавшего, принявшего зрак раба, отягченного клеветами, проникнутого скорбью за грехи наши до глубины души, покрытого ранами, удрученного поруганиями, распятого, всеми оставленного, и все это принявшего за наши грехи, и – тогда, увидя всю ничтожность своих скорбей в сравнении со скорбями Спасителя, мы меньше будем унывать и ослабевать в них, нам легким покажется предлежащий подвиг спасения.

б) Второй урок терпения мы можем взять от святых угодников. Иные из них, говорит ап. Павел, избиени быша, не приемше избавления. Друзия же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею. Камением побиена быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша. Проидоша в милотех и козиих кожах, лишени, скорбяще, озлоблени, ихже не бе достоин весь мир. В пустынех скитающеся и в горах, и вертепах, и пропастех земных. (Евр. 11, 35–38). И все это они переносили с радостью. Радуюся во страданиях моих, – писал тот же апостол (Кол. 1, 24). Они, сказано об апостолах, после того, как их били в синедрионе, идяху, радующеся от лица собора, яко за имя Господа Иисуса сподобишася бесчестие прияти (Деян. 5, 41). Опять, сравнивая свои скорби со скорбями святых, мы не можем не увидеть, что наши терния суть розы в сравнении с их страданиями. А чрез это исчезнет наше малодушие, умолкнет ропот, и в нас родится дух мужества и терпения.

в) Третье побуждение к терпению мы можем получить из размышления о пользе терпения для нашей души. Область терпения велика, – она захватывает всю жизнь человека. В особенности в часто постигающих всех и каждого болезнях человек может ощутительно заметить пользу терпения. Болезни, с терпением переносимые, приучают нас к преданности Промыслу Божию, отучают вас от пристрастия к земле и плоти, укрощают страсти, служат средством к угашению праведно на нас движимого гнева Божия за наши беззакония и т. д.

г) Наконец, четвертое ободрение к терпению мы можем найти в мысли, что все скорби века сего временны, что они заменятся радостями нескончаемыми, и что будет время, когда Господь отрет слезы ваших очей (Откр. 7, 17). Св. Андрей, Христа ради юродивый, видел себя в чертогах царских перед Царем. Царь дал ему вкусить сначала нечто весьма горькое и сказал: «таков скорбный путь служащих Мне в настоящей жизни!» Потом подал другую снедь слаще манны, сказав: «такова пища Моим служителям, претерпевшим все до конца».

III. Будем же, братия, помнить, что, если с терпением все перенесем здесь ради Бога, то вмале наказани бывше, великими облагодетельствовани будем; и что, если со Христом постраждем в настоящей жизни, то с Ним и прославимся в будущей. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать седьмой день

Поучение 1-е. Праздник иконы Божией Матери, именуемой «Знамение»

(Сила ходатайства Богоматери)

I. К числу древних изображений Божией Матери принадлежит и икона Знамение Ее, в честь которой установлено нынешнее празднество. Всеблагому Господу угодно было прославить эту святую икону в различных странах нашего отечества многими знамениями и чудесами, из коих одно, древнейшее и разительнейшее, соделалось началом настоящего праздника.

В 1170 году по Р. X. великий князь Суздальский Андрей Георгиевич, составив неправедно союз со многими русскими князьями против Новгорода, послал сына своего Мстислава с многочисленными соединенными войсками для покорения сего города. Отовсюду стесненные Осадою, жители Новгорода скоро увидели, что один только Бог может избавить их от угрожающих им бедствий. День и ночь отверстые храмы Божии наполняются рыданиями и молениями о небесной помощи. Третью уже ночь добродетельный архиепископ Новгорода Иоанн стоит пред иконою всемилостивого Спаса на молитве об избавлении от обышедших зол. Наконец, молитва его принята Богом: архипастырь слышит голос, повелевающий ему изнести из церкви Господа и Спаса, что на Ильиной улице, икону Богородицы и поставить ее на стене града. Обрадованный святитель посылает избранных лиц из своего клира, дабы они принесли икону Богоматери в соборную церковь. Но, при всех усилиях их поднять икону Владычицы, она остается неподвижною. Узнав об этом, архиепископ сам идет в указанную церковь и падает в слезах пред иконою Богоматери. Во время молебного пения, когда возглашена была песнь: предстательство христиан непостыдное, внезапно святая икона Владычицы подвиглась сама собою. Предстоящий народ в ужасе взывает: «Господи, помилуй!» Архипастырь приемлет святую икону на свои руки и износит ее на стену града. Между тем нападающие враги делают в это время страшный приступ к городу. Одна из пущенных ими стрел ударила в святую икону, и лик Богоматери обратился к городу. Слезы потекли из очей Пречистой на фелонь святителя. Вдруг тьма покрывает врагов; ужас объемлет сердца их; они в смятении начинают поражать друг друга, осажденные устремляются на них и довершают поражение. В воспоминание сего события и возглашается ныне песнь Богородице: яко необоримую стену и источник чудес стяжавше Тя, раби Твои, Богородице Пречистая, сопротивных ополчения низлагаем. Тем же молим Тя: мир граду Твоему даруй и душам нашим велию милость.

Силы и чудеса от иконы Знамение Божией Матери явлены не в одном только Новгороде, но впоследствии и в других странах обширного отечества нашего, особенно же в областях Курской и Тобольской. Великие благодеяния от нее явлены и в первопрестольном граде Москве. Поистине Она есть царствия нерушимая стена и честный венец царей благочестивых (акафист).

II. а) Что может быть сильнее ходатайства Матери Господа? Простирал древле к небу Моисей руки свои на горе во время брани, и молитвою его дарована победа Израилю на Амалика. А ныне не на земле, но на небе, и не раб Божий, но Сама Пресвятая Матерь Господа простирает пречистые руце Свои за прибегающих под кров Ее.

Сии пречистые руце Богоматери простерты за каждого, притекающего к Ней с верою. Что может быть утешительнее и поучительнее сего видения? За кого не умолят сии пречистые длани, подъятые к Сыну Ее? Какие бы грехи ни тяготили души наши, какие бы бедствия ни окружали нас, – от всякого зла сильно избавить вас ходатайство небесной Заступницы.

Но да не осудят нас сии пречистые руце, и ныне простираемые Ею за нас! Честнейшая херувим и славнейшая серафим ходатайствует за нас недостойных и на светозарном небе! Как же нам, грешным, не молиться за себя на сей темной земле? Пресвятая Богородице! Спаси нас!

б) Но преисполненная любви Царица Небесная не всегда и не ко всем посылает Свою помощь так явно, как осажденным новгородцам. Велики и неисчислимы были их бедствия, но в то же время горяча и неустанна была их молитва, неумолкаемое призывание милосердия Божией Матери. В тяжелое время не об одних бедствиях войны скорбели они, а, без сомнения, оплакивали горячими слезами и те грехи свои, которыми были вызваны эти бедствия, и принесли в них искреннее покаяние. Так и мы, христиане, призывая неоскудевающую в Своих щедротах Владычицу, с молитвою должны принести Ей покаяние, сердце чистое и любовь к жизни добродетельной. Только этим мы и можем снискать благоволение Пренепорочной; тогда и для нас будет видимо проявление Ее к нам милосердия.

III. Пресвятая Богородица! Спаси нас и сохрани от врагов видимых и невидимых (Составлено по «Словам» Сергия, архиепископа Владимир., и другим источникам).

Поучение 2-е. День Знамения Пресвятой Богородицы

(У кого нам искать помощи против врагов видимых и невидимых?)

I. В нынешний день великое народное торжество было некогда в древнем Новгороде. Великое было торжество, но и величайшее совершилось чудо.

Однажды враги многочисленные и страшные приступили к этому древнему городу, обложили его отовсюду своею ратью, огнем и мечом грозили сокрушить его. Смутились и устрашились бедные новгородцы; ратные силы их были невелики, средств к защите не было никаких, помощи ждать также было не от кого; что делать в таком положении? На что решиться? После долгих и многих совещаний и размышлений положили они, наконец, прибегнуть к милосердому Господу Богу, обратиться с усердною мольбою к небесной Заступнице, возбранной Воеводе – Матери Божией. И вот, целый народ подвигся на моление, стар и мал потекли в храмы Божии, на стогнах и распутиях раздались молитвенные вопли и стенания, жаркие слезы, теплые мольбы потекли к небесам; – и, посудите, как важна, как много значит у Бога на теплой вере основанная, любовью споспешествуемая, надеждою воскрыляемая, единодушная, общественная молитва! – В одну ночь, после такой общественной, пламенной молитвы, архипастырь новгородский в сонном видении получил повеление изнести заутра на городскую стену икону, на которой изображена была Матерь Божия с воздетыми горд руками. Пробудившись, архипастырь принял это веление с несомненною верой и заутра, действительно, с подобающею честью изнес на стену града святую икону и поставил оную лицом к молящемуся народу; когда началось молебное пение ко Пресвятой Богородице, враги, замыслившие сделать в это время решительный приступ к городу, вдруг смутились, смешались, дрогнули и, поражаемые невидимою силою, рассыпались и побежали! Слабой рати новгородской оставалось только поражать бегущих и собирать сокровища вражеского стана; – и вот, в Новгороде, за день пред сим унылом и скорбном, – теперь всеобщее веселие, восторг, торжество величайшее! Были пред ним враги для него непобедимые, – и они рассеяны; был голод и нужда, – теперь изобилие во всем; было уныние и страх, – вдруг радость и веселие несказанное! Так Матерь Божия спасла древних новгородцев от врагов многочисленных и страшных; так Она проявила им знамение Своей чудодейственной помощи и силы; так и неоднократно спасала Она наше отечество в годину крамол междоусобных и в тяжкие нашествия врагов иноплеменных. Так же точно спасает Она и теперь всех нас, христиане, от всяких бед и злоключений житейских и от всех врагов ваших и видимых, и невидимых.

II. а) Окружали и утесняли древних новгородцев враги, окружают и угнетают и нас враги: видимые, общественные, семейные, житейские, с их злобою, ненавистью, мщением и зложеланием; – враги невидимые, с их искушениями и соблазнами, для нас по большей части почти незаметными, – с их стрелами разженными, во дни и в нощи против нас летящими. – Опасны враги видимые, и трудно бороться с ними; еще опаснее враги невидимые, и несравненно труднее противоборствовать им. – Воюет против нас наша собственная плоть с ее страстями и поползновениями, и кто не знает, как трудно бороться с этим врагом домашним! Нападает на нас и мир с своими удовольствиями и очарованиями; воюет непрестанно, сильно воюет против нас наш древний, злейший, непримиримый враг – диавол; сетями невидимыми опутывает он нашу душу, соблазняет сердце, разжигает плоть, – и кто не чувствовал неотразимой силы его нападений! Так много и у нас врагов сильных, страшных, опасных! И не временное пленение готовят они нам; не в темницу временную ввергнут они нас; нет, разожгуг для нас жаркие страсти наши – огонь геенский, несгораемый, скуют нас удовольствия мирские пленицами мрака вечного, низринет нас диавол в темницу адскую, в геенну вечную! Вот чем угрожают нам враги наши, – вот какие ужасные последствия ожидают нас при нашей оплошности в войне с ними! Как же препобедить врагов этих лютых? Какими средствами избавиться от их нападений неотразимых?

б) Не было у древних новгородцев никаких естественных средств, чтобы избавиться от врагов, на них воевавших. Мало естественных средств и у нас, христиане, против врагов невидимых. Можно вооружаться рассудком против нападения страстей; но вооружение это слабо, ненадежно, и часто, часто изменяет нам среди самой битвы. – Можно вооружаться против соблазнов мирских твердостью воли, благодушным терпением, довольством своим положением; но похоть очес и гордость житейская легко ослабляют наше вооружение и, почти без сопротивления, восхищают нас в плен свой. Как же вам избежать сетей диавольских, когда мы и выпутываться из них не стараемся?

III. Остается одно – обратиться, подобно благочестивым новгородцам, к милосердому Господу Богу; прибегнуть с искреннею мольбою к общей нашей Ходатаице и Молитвеннице – Матери Божией! Она всем христианам Заступница усердная. Помощница скорая, Матерь любвеобильная! Она – всех обуреваемых пристанище; Она – страстей наших укрощение и помыслов погашение; Она – невидимых врагов мучение и лукавых духов прогонительница; к Ней-то, нашей милосердой Помощнице, обратимся и ныне и непрестанно будем обращаться из глубины души зовущи: Владычице, помози на ны милосердовавши, – потщися, погибаем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщы, Тя бо и едину надежду имамы, – и будем верить при этом несомненно, что много может молитва Матери Божией к милосердию Владыки всех Бога; будем искренно надеяться, что и нам, недостойным, откроет когда-либо Матерь любвеобильная чудодейственное знамение Своей небесной помощи! Аминь. (Составлено по «Душеполезным чтениям» за 1894 г., ноябрь).

Поучение 3-е. Св. мученик Иаков Персиянин

(Какая причина отступления от веры у современных христиан?)

I. При персидском царе Издегерде, в четвертом веке, жил добрый христианин, по имени Иаков, память коего совершается ныне. Он был богат и знатен и занимал важную должность при дворе царя, который очень любил его. Но вот, вдруг Издегерд стал жестоко преследовать христиан, требуя, чтобы они отреклись от Христа; и Иаков не устоял против угроз и против опасения лишиться всех преимуществ своих, и согласился совершить языческий обряд, требуемый царем.

Когда об этом узнали мать и жена Иакова, они глубоко огорчились, потому что обе были ревностные христианки. Они в то время не были при Иакове, но написали ему письмо, в котором строго укоряли его за отступничество.

Это письмо очень смутило и взволновало Иакова. «Если мать и жена отвращаются от меня, – подумал он, – что будет со мною, когда Господь придет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его?» Раскаяние и глубокое сокрушение пробудились в душе отступника. Он лил горячие слезы и все помышлял о том, как бы загладить преступление свое. Молитва постоянная и надежда на Господа ободрили Иакова, и когда, чрез некоторое время, царь вопросил его о вере, он с твердостью отвечал, что верует во Иисуса Христа. Царь стал грозить ему смертью. «Это не страшит меня, – отвечал христианин, – смерть есть только временный сон, от которого все восстанут».

Царь повелел отрезать у него все члены один за другим. Но и этот страшный приговор не поколебал твердости Иакова, он радовался, что Господь дает ему средство хотя несколько загладить грех отступничества своего, и молил только Бога о терпении.

Началась страшная казнь, от которой содрогались все присутствовавшие: у мученика отрезали один за другим пальцы одной руки, потом другой; затем руки и ноги; он только славословил Господа и не обращал внимания на увещания друзей, которые умоляли его спасти жизнь свою. Казнь продолжалась долго; но твердость мученика ни на миг не поколебалась; уже едва живой, он находил силы славить Бога, и восклицал: «Свят, свят, свят еси Бог Вседержитель, восхваляемый небесными силами; призри на меня, Бог живых и мертвых, и услышь моление мое. Уже отняты все члены мои, и тело мое почти мертво; не имею ног, чтобы стать перед Тобою; не имею рук, чтобы поднять их к Тебе, Творцу моему; не имею колен, чтобы припасть и поклоняться Тебе; я повержен перед Тобою, Владыко мой, как дом разрушенный и дерево, лишенное ветвей. Молю тебя, не оставь меня до конца и милостиво выведи из темницы душу мою». Едва он окончил молитву, как нанесли ему смертный удар; христиане честно похоронили тело святого мученика.

Так глубоко сознавал грех своего временного отступления от святой веры св. мученик Иаков, вынужденный к тому угрозами царя и опасением лишиться земного благополучия и самой жизни и загладивший его дивным христианским терпением при перенесении самых ужасных страданий.

II. Братия христиане! Спросим себя: нет ли и среди нас отступников от святой веры и Церкви, но отступников не временных и раскаивающихся, но постоянных и упорных? Мы – христиане, давшие во св. Крещении обеты Христу, приобщившиеся Его благодатных даров, мы – христиане родившиеся и возросшие на лоне нашей матери св. Церкви, мы – давно приступившие ко Христу – не отступаем ли от Него своею неверностью? По милости Божией, много есть избранных, истинных чад Церкви; но мало ли есть в наши времена христиан только по имени? Мало ли есть христиан, зараженных неверием, следовательно, если не явных, то тайных отступников от Бога?

Какая же причина нашего отступления от Бога? Нас не преследуют и не предают страшным мукам за Иисуса Христа, как то вынес св. мученик. Главная причина тому – в порочности и испорченности сердца, имеющего сильное влияние на разум наш. Сердце, по слову премудрого, есть исходище живота (Притч. 4, 23), т. е. источник, из которого истекают мысли, желания, чувствования и побуждения; от него не только исходит, но и направляется нравственная деятельность всех сил души, так что, каковыми предметы ощущает сердце, такими являются они в уме, воле, воображении и чувствах. Вот почему один из отцов Церкви (св. Григорий Великий) называет сердце жилищем ума, а другой замечательный подвижник (св. Макарий Великий) изображает разум действующими в сердце, уподобляя разум солнечному свету, а сердце оку, в котором сосредоточивается свет ума, отчего этот свет и отражается по свойству сердца. И как в теле, если не поврежден телесный орган сердце, кровь течет правильно и тело здорово, а при повреждении сердца подвергается порче и все тело: так и в душе: если светло и чисто духовное око сердце, то чист и светел ум, и наоборот – испорчено сердце – больше или меньше испорчен ум. Так тесна связь между убеждениями нашего ума и состоянием нашего сердца.

а) История и частный опыт показывают, что люди благочестивые никогда не были и не бывают вольнодумцами и отступниками от веры; образование и в науках и искусствах только усиливает их веру, а не ослабляет ее. Они собственною жизнью дознают благотворность христианского учения и церковных постановлений; они глубоко и неотразимо чувствует, что сердцем веруется в правду (Рим. 10, 10), а не умом, который может и должен принять и усвоить себе открытые Богом высокие истины, но никак не должен отвергать того, чего не понимает. И разве можно человеку понять все тайны, которые по существу своему необходимы в божественном откровении? Якоже отстоит небо от земли, тако отстоит путь Мой от путей ваших, и помышления ваша от мысли Моея (Ис. 55, 9), говорит Господь. Есть тайны, в которые и ангелы желают приникнуть (1 Пет. 1, 12): уму ли нашему иметь притязание на постижение непостижимого?

б) Но и ясно разумом познанная истина божественная обезображивается и низвращается человеком, у которого испорчено сердце. Вода самая чистая и приятная на вкус делается мутною и неприятною, если будет храниться в нечистом сосуде; то же можно сказать и о чистейших, божественных истинах веры: в развращенном сердце, сами по себе неповреждаемые, они истолковываются или видоизменяются по вкусу порочных людей, которые истину Божию обращают в ложь, ибо осуетишася помышлениями своими, и омрачися неразумное их сердце (Рим. 1, 21, 25). Да и может ли охотно содержать в чистом и полном виде святые истины веры человек развращенный, когда они требуют святости жизни и совершенно противоположны его дурному настроению? Приятно ли, например, веровать в будущую жизнь, в строгое воздаяние за все дела по смерти, в вечность мучений для непокаявшихся грешников, тому, кто чувствует и вполне сознает, что он по своим делам достоин ада? Вот, для успокоения себя, для оправдания своих преступлений, он уверяет себя и других, что нет ада, не будет вечных мучений и дух наш разлиется яко мягкий воздух (Прем. Сол. 2, 3). Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1); нет, говорит безумный и при том только в сердце своем, нет Бога, нет оправдания для нас чрез Сына Божия, нет таинственного действия благодати – и спасения во Христа верою. Какое заблуждение и какое несчастье! Да, – несчастье, потому что без веры никогда человек не может быть спокоен и счастлив внутренне, какая бы счастливая обстановка ни окружала его. И горе, если еще неверующий вносит свои заблуждения в семейства, если заражает своим вольнодумством неопытных юношей! Аще кто соблазнит единого малых сих верующих в Мя, говорит Господь, уне есть ему (лучше было бы ему), да обесится жернов осельский на выи его, и потонет в пучине морстей (Мф. 18, 6).

III. Смотрите же, возлюбленные братия, чтобы в ком-либо из вас не было сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго (Евр. 3, 12), не лишиться общения со Христом, не потерять венца, уготованного для верующих в вечном Царстве Божием. Но если бы, по несчастью, кому-либо случилось временно отступить от веры, тот пусть знает, какой это тяжкий грех и как святые, например, Иаков Персиянин, ныне прославляемый, много страдали, чтоб очиститься от этого ужасного греха. Да побудит же нас это к глубокому сердечному покаянию и исправлению. Пусть всегда будут в нашей памяти слова Спасителя: буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота (Откр. 2, 10), – и венец дастся нам, если сохраним для Господа сердце чисто: ибо чистии сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8), а с Ним и в Нем получат вечное блаженство. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Словам и речам» Леонтия, митр. Московского, и Четьи Минеям).

Двадцать восьмой день

Преподобномученик Стефан Новый

(О пользе почитания св. икон)

I. Преподобномученик Стефан Новый, память коего совершается ныне, родился в Константинополе в 715 г. и был иноком Авксентиева монастыря близ Никомидии. За неподписание определений иконоборческого собора, бывшего при Константине Копрониме, в 754 году, он сослан был в заточение, где продолжал обличать иконоборческую ересь. Вызванный в Константинополь, святой Стефан заключен был в темницу и в 767 г. скончался мученически, пораженный в голову тяжелым обрубком дерева.

II. По поводу мученической кончины преп. Стефана за истину иконопочитания побеседуем в настоящий раз о пользе иконопочитания, которое некогда нужно было отстаивать ценою жизни.

а) Св. иконы суть одно из наилучших средств к научению православного народа св. истинам веры. Это самые вразумительные письмена для тех, кои не знают письмен. Так как таковых всегда и везде большая часть: то лишить храмы св. икон, – значит лишить целый народ одного из самых действительных способов к наставлению его в вере. Что может сравниться с назидательностью св. храма, украшенного, по надлежащему, св. иконами? Вступая в священное окружие его, человек невольно отделяется мыслию и чувствами от всего греховного мира, вступает как бы в видимое сообщество святых; преносится духом в Церковь праведников, на небесех написанных. Что ни взор, то благочестивая мысль или святое чувство. Благоразумно ли закрыть этот источник святого воодушевления?

И чем заменить его? Искусственными ли колоннами, картинами, изображениями природы? Но они возбудят в тебе удивление к художнику, а не к Господу; тогда как икона, даже безыскусственная, прямо заставляет думать о святом. Вот как изображает пользу иконопочитания великий богослов православной Церкви, св. Иоанн Дамаскин:

«Поелику Бог, по Своему благоутробию, для нашего спасения истинно соделался человеком, не явился только в виде человеческом, как являлся Аврааму и пророкам, но существенно и истинно стал человеком, жил на земле, обращался с людьми, творил чудеса, страдал, был распят, воскрес и вознесся на небо; то отцы и рассудили все дела Христовы, как достославные, изображать на иконах, которые бы служили кратким напоминанием. Часто случается, что мы и не думаем о страданиях Господа, но, как скоро видим икону распятия Христова, воспоминаем о спасительном Его страдании, падаем и поклоняемся не веществу, а Тому, Кто изображен, равно как поклоняемся не веществу, из которого сделано евангелие или крест, но тому, что ими изображается… То же должно сказать и о Богоматери. Честь, воздаваемая Ей, возводится к воплотившемуся от Нее.

Подобным образом подвиги св. мужей возбуждают нас к мужеству, к ревности, к подражанию их добродетели и к славе Божией, – ибо, как мы сказали, честь, воздаваемая усерднейшим нашим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке, и почитание образа переходит к Первообразному». («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 16, с. 266–268. Москва, 1884 г.).

б) Затем спросим себя: не пред иконами ли и не их ли действием решалась судьба людей, даже целых народов? – Вспомните преп. Марию Египетскую: кто возбудил в душе ее святое дерзновение обещать пред Богом исправление свой жизни? Взор на икону Богоматери, стоявшую над дверьми храма Иерусалимского. Равно не память ли о сей иконе и обете, пред нею произнесенном, поддерживала ее потом в продолжение сорокалетних неимоверных подвигов пустынных?

Судьба всего нашего отечества в отношении к вере также решилась, можно сказать, не чем другим, а святою иконою. Ибо что особенно подействовало на св. Владимира в пользу восточного православия, когда он колебался и недоумевал в избрании веры? – То, что греческий философ, убеждавший его к принятию христианства, заключил убеждения свои представлением пред великого князя картины страшного Суда. Св. икона прекратила наше колебание; св. икона сделала нас христианами, и притом православными. После сего, если бы и все прочие народы христианские, по нерассудной гордости, перестали поклоняться иконам: то православному отечеству нашему, из одной благодарности, подобало бы никогда не оставлять к ним должного почтения.

в) Теперь спросите себя: что приобрели протестанты на земле и наши русские еретики-штундисты, отвергнув необдуманно почитание св. икон? Возвысились в понятиях о предметах веры? Напротив, видимо приблизились к опасности потерять веру в самые существенные догматы христианства и охладели в чувстве до того, что с равнодушием слушают и читают самых ожесточенных хулителей имени Христова. Где же мнимая выгода от неиконопочитания? Разве в том, что храмы начали походить своею внутренностью на места простых собраний, так что их завсегда тотчас можно обратить на какое угодно употребление.

Недальновидные, обнажив безрассудно церковь свою, думали укрыться с этой наготой под сенью заповеди Моисеевой: не сотвори себе кумира, ни всякого подобия; да не поклонишися им, ни послужиши им! (Исх. 20, 4, 5). Но богомудрый законодатель еврейский запрещает, очевидно, те кумиры и изваяния, кои были в употреблении у язычников и представляли собою их божества нечистые, но не запрещает священных изображений предметов святых. Доказательством последнего суть златые изображения херувимов, кои, по повелению Самого Бога, поставлены Моисеем в скинии свидения, и притом в святейшем ее месте – над ковчегом Завета, куда именно обращались лицом все молящиеся.

III. Итак, с какой стороны ни рассматривать почитание св. икон, оно представляется достойным всякого уважения, одним из благолепных украшений церкви, одним из действительнейших средств к назиданию в вере и добрых нравах. После этого остается только с благодарностью правильно пользоваться этим средством, стоившим так дорого защитникам иконопочитания, кои полагали, и многие положили, за него души свои. Т. е., как пользоваться? – Обращая молитвы, прошения и благодарения свои не столько к иконам, сколько чрез них к тем св. лицам, кои на них изображенны, – возбуждаясь зрением святых лиц и их святых подвигов, на иконах изображенных, к подражанию их вере и добродетелям; не простирая чествование св. икон до обожания вещества, их составляющего, и не приписывая им других необыкновенных качеств, кроме тех, кои зависят от невидимой благодати Божией, чрез них действующей. (Составлено по проп. Иннокентия Херсонского, т. III, с дополнениями из «Точного изложения веры» св. Иоанна Дамаскина).

Двадцать девятый день

Поучение 1-е. Преп. Акакий

(О добродетели послушания и в особенности о послушании духовным пастырям в деле спасения)

I. Ныне ублажаемый преп. Акакий, живший в VI веке, был ученик одного старца-инока и представил в жизни своей образец дивного послушания. Несмотря на то, что старец каждый день укорял и бил его, преп. Акакий никогда не жаловался и в точности исполнял приказания старца.

Когда его спрашивали, как он провел день, у него всегда был один ответ: «слава Богу, благополучно». Между тем, синие полосы под глазами, раны на голове и на шее ясно говорили о перенесенных им побоях. Девять лет служил преп. Акакий жестокому старцу и затем скончался… Преп. Акакий претерпел до конца и спасся. Чрез пять дней по смерти преп. Акакия, старец отправился к одному иноку и сказал: «отче, Акакий, ученик мой, умер». «Нет, не умер, спроси его, и он сам тебе это скажет». Когда старец спросил, то преп. Акакий сказал: «Разве может умереть делатель послушания? Готов, отче, еще служить тебе». Тогда старец раскаялся и поселился при гробе своего ученика.

II. Преп. Акакий своим живым примером учит нас добродетели послушания.

а) И, во-первых, дети должны оказывать послушание родителям. Если это есть, семья счастлива; если же нет, тогда не только счастье погибло, – сама семья погибла: ее члены не имеют тогда ничего такого, что связывало бы и скрепляло бы их в одно целое. И как стена, если между кирпичами выветрился цемент, должна развалиться, так и семья, если в ней не стало смирения и послушания, должна разложиться: ее члены по необходимости должны разойтись и жить в одиночку, каждый сам по себе, ко вреду для себя и для семьи.

б) Во-вторых, жена должна оказывать повиновение своему мужу, как слово Божие заповедует: жены, своим мужием повинуйтеся, якоже Господу, зане муж есть глава жены, якоже и Христос глава Церкви (Еф. 5, 22. 23). Если это исполняется, то над семьей почивает благословение Божие, и такая семья даже в самом бедном состоянии наслаждается любовью, миром и благоденствием; а если жена смирение почитает для себя унижением и о повиновении не хочет слышать, тогда ни ей самой, ни мужу, ни детям не видать добра.

в) В-третьих, все граждане должны в полном смирении оказывать всякое послушание царю и всякому начальству, от него поставленному. Ибо что стало бы с нами, если б никто никакого начальства знать не хотел и никто никому повиноваться не стал? – Вот что было бы: настали бы раздоры, несогласия, взаимные обиды, неизбежны были бы разбои, убийства, бунты, междоусобные войны и проч., и, наконец, – гибель государства. Так говорит и слово Божие: всякое царство, раздельшееся на ся, запустеет, и всяк град или дом, разделивыйся на ся, не станет (Мф. 12, 25).

г) В-четвертых, все мы обязаны в духе смирения оказывать всякую покорность и послушание духовным отцам своим.

Что такое послушание?

Это есть «отречение от своей воли и своего смышления», это есть «недоверие к себе самому во всем добром даже до конца жизни своей». Так говорил преп. Иоанн Лествичник. Теперь спрошу: а мы разве в праве следовать своему смышлению в деле нашего спасения? Разве нам позволено и веровать, и спасаться, как нам самим вздумается, а не как Бог заповедал? Можем ли мы, если только гордое самомнение не заглушило нашей совести, положиться на свое мудрование, например, в истолковании св. Писания? А что, если ошибаемся? Если вместо пользы получим вред душе? Если то, что почитаем добром, окажется на деле вовсе не добром? Чем мы проверим себя?.. Скажем: есть книги, читай, поучайся… Но все ли мы поймем в книгах так, как понимать следует? Разве мы не можем и тут ошибиться? Нет, с одним своим умом мы далеко не уйдем, а заблудиться очень легко можем… А если не верить себе, то необходимо другого спросить. Кого же? Конечно того, кто на сие от Бога поставлен, – пастыря Церкви, твоего духовного отца. Слышите, что Господь говорит Своим ученикам, а чрез них и всем пастырям Церкви: слушаяй вас Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается (Лк. 10, 16). Аще кто Церковь преслушает, буди тебе яко язычник и мытарь! (Мф. 18, 17). Ясно, что каждому надобно быть послушником Церкви святой, послушным чадом отца твоего духовного – пастыря Церкви. Значит, не одним монахам прилично послушание, а каждому мирянину: они пребывают в послушании у своих наставников и старцев, а ты слушайся пастыря Церкви; они во всем повинуются старцу, а ты – хотя в главном, во всем том, что касается твоего спасение – вопрошай отца твоего духовного, а еще лучше будет, если и в житейских твоих делах будешь на все чрез него просить Божия благословения.

В наше время так много бродит волков под видом овец, так много стало всяких суемудрых лжеучителей, так много печатают и пускают в народ душевредных книжек на соблазн людей православных, что надо быть особенно осторожным, чтобы не заразиться ядом их лжеучений и не погубить своей души. Берегитесь их, братия мои возлюбленные! Не входите с ними в споры, если сознаете, что не сговорить вам с ними… Идите лучше к своему отцу духовному, поведайте ему свои недоумения; он на то и поставлен Богом, чтобы учить и руководить вас; он и слово Божие, и писание св. отцов знает лучше этих самозванных учителей; а главное: благодать Божия, чрез таинство рукоположения, от св. апостолов друг друго приимательно на нем почивающая, по вере вашей вразумит его, что сказать тебе на пользу души.

III. Братия! Великое дело – добродетель послушания! Нет пути в Царствие Небесное прямее сего пути! Будем же послушны Церкви Божией и пастырям, от Бога поставленным; будем поменьше верить себе и своему смышлению, и почаще просить совета у отца духовного, и Господь, за смирение наше, скажет нам чрез него волю Свою святую и, яко добрых послушников, не лишит благой части в Царствии Своем с такими ревнителями послушания, каким был преп. Акакий. (Составлено по № 401 «Троицких листков» и другим источникам).

Поучение 2-е. Св. мученик Парамон

(Всегда должно говорить правду)

I. Воспоминаемый ныне свят. мученик Парамон пострадал в царствование римского императора Деция, в III веке. В то время правителем восточных провинций империи был вельможа Аквилин, гонитель христиан. Проезжая однажды через Вифинию, Аквилин вел за собою 370 мучеников христианских для заключения в темницы. Когда они проходили мимо языческого храма, Аквилин хотел принудить христиан принести жертву идолам, христиане же отказались. Случайно проходил там один благочестивый муж по имени Парамон и, видя такое множество христиан, которых ожидали истязания, воскликнул: «О, как много праведников убивает нечестивый повелитель безвинно! И за что же? За то, что они не кланяются немым и бездушным идолам». Аквилин повелел слугам своим схватить Парамона и убить его, что и было исполнено: ему вытянули язык и тело пронзили остриями копий. Затем 370 мучеников, отказавшиеся принести жертву идолам, были усечены мечом (250 г.).

II. Братия! По примеру св. мученика Парамона, не убоявшегося сказать правду грозному мучителю, что он поступает нечестиво, убивая ни в чем не виновных христиан, будем и мы всегда говорить лишь одну правду.

а) Надобно ли объяснять, как нужна правда? «Вообрази, что ты окружен людьми, которые не говорят правды, не делают правды; что, следовательно, уверениям в доброжелательстве нельзя верить; что на обещания нельзя полагаться; что призываемый тобою, или посылаемый на дело скажет: пойду, – и не пойдет; что должник скажет: заплачу, – и не заплатит; что выслушавший твою просьбу о защите скажет: защищу, – и не защитит. Можно ли между такими людьми хотя день провести спокойно и безопасно? Не видишь ли, что без правды нельзя жить?

б) Скажешь ли: я позволяю себе только малую неправду, от которой не будет великого бедствия? – ответствует тебе премудрый: уничижаяй малая по мале упадет (Сир. 19, 1). Если ты сегодня позволишь себе неправду в малом слове, завтра в малом деле; если другие, приметив это, будут отвечать тебе тем же; если начальствующий не будет соблюдать правды в распоряжении, подчиненный в исполнении повеленного; если приходящий в суд позволит себе приносить неправые просьбы и прельщать судящего дарами, а судящий уступит прельщению: то неправда может неприметно возрасти в такую гору, которая, обрушась, многих погребет под развалинами.

в) Впрочем, не совершенна была бы правда, если бы ее соблюдали только из страха беды и погибели. Да любим и да творим правду потому, что она сама в себе любезна; потому что сродна душе вашей, и еще паче потому, что Господь любит праведники (Пс. 145, 8)» (См. слов. Филарета, митр. Московского, т. V, изд. 1885 г.).

III. Молитвами святых правдолюбцев да поможет нам Господь избегать неправды во всех словах и делах наших. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Тридцатый день

Поучение 1-е. Св. апостол Андрей Первозванный

(О средствах к поддержанию в себе духовной радости)

I. Св. апостол Андрей Первозванный, память коего совершается ныне, один из двенадцати апостолов, был рыбарь из города Вифсаиды. Он первый последовал за Иисусом Христом, почему называется первозванным, и привел к Нему брата своего Симона Петра. По сошествии Святаго Духа на апостолов, св. Андрей проповедовал веру Христову по берегам Черного моря, прошел Понт, Вифинию, Иверию и перенес проповедь свою в Скифию (нынешнюю Новороссию). По преданию, он доходил до Киева и предсказал, что на горах Киевских и во всей стране той воссияет благодать Божия. Он основал церковь в Византии, для которой поставил епископом Стахия. Около 62 года, в городи Патрасе, в Ахаии, скончался крестною смертью.

Пред смертною казнью при виде креста, сделанного, по приказанию проконсула Ахаии Егеата, в виде буквы Х (который впоследствии между христианами стал известен под именем андреевского креста), св. апостол Андрей с радостью воскликнул: «О, благий кресте, давно желанный, страстно любимый, неослабно искомый, и теперь-то приготовленный для желающей души! – Я прихожу к тебе спокойный и радостный: и ты с торжеством прими меня!» Так взывает св. Андрей Первозванный, и в ужасах крестной смерти поставляет свое блаженство!

II. Св. ап. Андрей Первозванный есть образец духовной радости христианина: при виде страшного орудия своей мучительной смерти – креста, он не только не пришел в уныние и страх, но, напротив, весьма обрадовался, что чрез крест может придти к Господу своему в Его блаженное Царствие.

И всякий христианин может всегда радоваться о Господе (Сол. 5, 17), в скорби и в счастье, в страданиях и благополучии, во время жизни и перед смертью.

Какие же средства к поддержанию в себе духовной радости?

а) Радость, о которой говорим, может быть поддержана в нас, во-первых, благовременным чтением слова Божия. Радует человека приобретение золота, серебра и других драгоценностей; но слово Божие радует благочестивого несравненно более, сильнее, живее. Испытал на себе это пророк Давид. Он говорит, что закон Господень для него вожделеннее, дороже, приятнее, радостнее паче тысящ злата и сребра (Пс. 118, 72). Действительно, закон Божий – отрада для души. Он возвышает человека от земли к небу, дает ощущать не только праведнику, но и грешнику, великое духовное утешение. Веселится праведник, зря в святом Писании любовь Божию к людям праведным: утешается грешник, видя в глаголах Господних обещание милосердия Божия грешникам кающимся. Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим, – восклицает св. царь и пророк Давид (Пс. 118, 103).

б) Второе средство к поддержанию радости духовной есть посещение храмов Божиих. Это дело так радостно для людей, сколько-нибудь чистых по сердцу, что одна мысль о приближающемся случае быть во храме Господнем, посетить церковное богослужение, веселит их душу. Это видно из примера царственного пророка Давида. Возвеселихся, – говорит он, – о рекших мне, в дом Господень пойдем (Пс. 11, 12). По замечанию свт. Иоанна Златоуста, и видимый храм Господень есть то же, что небо. От этого-то в храмах Божиих особенно действует благодать Божия и, касаясь сердец наших, рассеивает томительный, душевный наш мрак, непрерывно откуда-то наносимый, низводит во глубину душ наших новый, светлый луч веры и надежды на милость Божию и таким образом сердца тех благоговейных посетителей церковного молитвословия, которые не имели веселия, входя во храм, обвеселяет, а радость тех боголюбивых участников общественного богослужения, которые и до входа во храм Божий имели в сердце своем благодатное веселие, подкрепляет и возвышает.

в) Третье средство к поддержанию духовной радости есть воздержание от излишнего употребления пищи и пития. Объядение и пьянство омрачают душу, отягощают сердце, возмущают совесть, а потому и отнимают у человека радость; напротив, воздержание, содействуя просветлению ума, освящению воли, укрощению страстей, предохранению нас от грехов, благоприятствует вместе и поддержанию душевного веселия в человеке. Сверх того, человек воздержный и трезвый удобнее может сохранить и свое здоровье, и свой достаток, и свою честь и мир с ближними; а эти блага жизни, как известно, много споспешествуют к охранению и продолжению радости нашего духа.

г) Дальнейшее средство к поддержанию духовной радости есть молитва. Источник духовной радости есть Бог. Молитва приближает нас к Богу и, приближая к Богу, поставляет нас в состояние удобно почерпать в Боге радость духовную. При молитвенной близости к Богу, счастливы мы? – счастье наше еще более возвышается от мысли о благоволении к нам Божием; несчастны мы? – несчастье наше уменьшается от мысли о возможности получить помощь от Всемогущего Создателя, рекшего: просите, и дастся вам (Мф. 7, 7). И еще: приидите ко Мне вси труждающиися и обременнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28). Сверх этого домашняя молитва, сближая с Богом и давая ощущать Его благость, возбуждает к Нему любовь; а где любовь к Богу, там радость всегда обильная и непрестанно возрастающая.

д) Более удобное для многих средство к поддержанию духовной радости есть милосердие к бедным и несчастным, обнаруживаемое подаянием или приветливостью. Эта добродетель самая высокая. Ее преимущественно требовал Иисус Христос от Своих последователей. Будите милосерди, – говорит Спаситель ученикам Своим, – якоже и Отец ваш небесный милосерд есть (Лк. 6, 36). Поэтому милосердие, как особенно любезная Богу добродетель, производит в душе милосердого христианина сладкие ощущения, тихую небесную радость.

е) Сильнейшее затем средство к поддержанию духовной радости есть достойное приобщение Святых Таин Тела и Крови Христовых. Эта святыня есть свет, есть жизнь, есть сладчайшая радость души христианской. Как в огне сгорает перо, так в таинственном, радостотворном пламени этой тайны все наши горести истребляются, сердце наше как бы растопляется, смягчается, обновляется, делается равнодушным ко всему греховному, воскрыляется ко всему небесному, встречает везде веселье, торжествует, блаженствует. Слава милосердому Богу, низведшему в этой тайне рай на землю и даровавшему нам, в таинственном Своем Теле и Крови, верное средство к истреблению наших горестей и неисчерпаемый источник духовной радости.

ж) Наконец, последнее и самое могущественное средство к поддержанию в себе духовной радости есть живое представление благ жизни вечной в Царствии Христа и Бога нашего, то средство, которое воодушевляло св. мучеников и давало силу дивному их терпению в муках за Христа.

По уверению Палладия Еленопольского в Лавсаике, в обители аввы Аполлоса было братий до пятисот, и они все всегда радовались, несмотря на великие пустынные лишения, и радовались такой радостью, что никто здесь на земле не укажет такой радости и веселья телесного. Между ними никого не было скучного и печального, и авва Аполлос обычно говорил: «не должно на пути спасения скорбеть тем, которые имеют наследовать Царство Небесное; пусть стенают язычники, пусть плачут иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться». (Лавсаик 47, с. 168). (См. кн. «Толкование послания к галатам», еп. Феофана, Москва, 1875 г., с. 381).

III. Воспользуемся, возлюбленные братия, этими средствами, достаточными к поддержанию в нас радости духа, и возблагодарим Господа, подающего нам и радость и средства к продолжению и возвышению этой радости, необходимой для временного и вечного счастья душ наших. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамаского, ч. 1-я, изд. 4-е, 1853 года, с дополнениями из сочинений свт. Феофана Затворника в указанном месте).

Поучение 2-е. Св. апостол Андрей Первозванный

(Призыв верующих ко спасению и наше равнодушие к этому призыву)

I. Однажды, в первый год Своего общественного служения роду человеческому, Иисус Христос проходил по берегу Галилейского озера. Увидевши двух юношей братьев, закидывавших в море сети, Симона, называемого Петром, и Андрея, впоследствии ап. Андрея Первозванного, память коего совершается ныне, Спаситель, как бы мимоходом, сказал им: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Братья не стали расспрашивать своего Божественного Повелителя, кто Он, какою силою приказывает им и куда поведет их за Собою, но тотчас оставили свои сети и последовали за Спасителем. Идя с ними далее, Иисус Христос увидал еще двух братьев – Иакова и Иоанна, сидевших вместе с отцом своим Зеведеем в лодке и занимавшихся починкою сетей. Прозирающий сердца и утробы человеческие, Сын Божий призвал и этих юношей; и они тотчас же с полною готовностью откликнулись на призывавший их голос: оставили отца, лодку и сети и пошли за Иисусом.

Вот евангельская история призвания к апостольству первых учеников Спасителя. Как, по-видимому, она проста, но в самом деле как поучительна она для нас, христиан!

II. Не всякий ли из нас, исповедующих Бога и Христа, призван со дня своего крещения к последованию за Христом? Не всякий ли должен стремиться к небесной славе, по примеру Христовых апостолов, вслед за святыми угодниками Божиими, ублажаемыми св. Церковью? Правда, мы не слышим из уст Самого Спасителя призывающего нас голоса, как это было с апп. Петром и Андреем. Но этого достойны были только люди, которым предназначено было уловить вселенную, собрать из людей стадо Христово. Для вас же вполне достаточно и того призыва, который мы слышим в переданных нам апостолами речах и словах Спасителя.

а) Кто слушает в храме Божием чтение Евангелия, тот должен слушать его так, как будто бы говорил Сам Иисус Христос. Нужно помнить, что в Церкви невидимо всегда присутствует между вами Сам Господь по непреложному Его обещанию: «где собраны будут двое или трое во имя Мое, там Я посреди их». Здесь, в церкви Божией, божественный голос Христа раздается во всем: и в совершаемых пред нашими глазами священнодействиях, и в чтении божественных писаний, и пении умилительных церковных песней, и в созерцании святых икон. Все это говорит нашему сердцу, чтобы мы оставили пристрастие к суете мирской, прилепились ко Христу и неотступно следовали за Ним, исполняя Его святую волю. Он стоит при дверях сердца каждого из нас и стучит, и если кто отверзет двери, входит к тому и вечеряет с ним (Откр. 3, 20).

б) Что другое, как не призыв Божий к покаянию, означают внезапно постигающие нас несчастия в этой жизни, страшные явления природы, случающиеся с нами по временам, нежданные милости или угрызения нашей совести? Потому, если кто услышит такой призыв или изнутри себя, или откуда-либо со стороны, если кому придет мысль начать «жить по-божьи», тот пусть немедленно приводит эту мысль в исполнение, тот пусть не отлагает святой своей решимости ни под каким предлогом, ни на один день и час, но, «оставльше вся абие», следует за Христом. Не говори: вот поживу еще год для мира, вот устрою свои дела, а там и примусь за угождение Богу. Нет, как поступили Симон и Андрей, услышав призыв Спасителя, так должны поступать и мы. Они даже и сетей своих не прибрали, но просто бросили их; так и мы должны немедля расстаться со всем, что стоит помехою на пути ко спасению, отречься от мирских уз и удовольствий. В самом деле, хорошо ли для христианина неправедные дела ежечасно, ежеминутно допускать, а сделать что-либо доброе, послужить Богу, поработать для спасения своей души – отлагать до будущего времени?

III. Как же мы относимся, братия христиане, к обращаемому к нам призыву Христа Спасителя? Следуем ли за Ним, нашим Искупителем, так поспешно и бесповоротно, как апостолы Петр, Андрей, Иаков и Иоанн?

а) К сожалению, между нынешними христианами совсем почти не стало апостольской ревности. Ныне почти совсем не слышно, чтобы кто-либо из нас оставил свои житейские занятия, все свое имущество и всецело посвятил себя на служению Богу и Христу. Ныне, напротив, многие не хотят посвящать на богоугодные, спасительные дела даже нескольких минут, отказываются ради Христа уделять на пользу нуждающегося ближнего и малой доли своих достатков. Большинство же из нас, современных христиан, правда, с умилением и покорностью принимают божественное призывание ко спасению, но отлагают исполнение спасительных советов с часу на час, год от году, на неопределенное время.

б) Мирские удовольствия, житейские нужды и греховные привычки до того привязывают к себе наши сердца, что из-за них мы нередко как бы совсем забываем закон Христов, и не еже бо хощем, доброе творим, но еже не хощем злое, сие содеваем. Как часто из-за какого-либо мелочного и ничтожного дела многие решаются и службу Божию опустить, а иногда и ближнего обидеть. Да, если заглянуть в нашу жизнь, то мы согласимся, что нас отвлекают от Бога большей частью самые мелочные вещи, что между нами из-за самых пустых дел возникают иногда несогласия и распри. А ведь они всегда влекут нас к делам и поступкам, вовсе неизвинительным для последователей Иисуса Христа, Учителя взаимного мира и любви. (См. «Воскресный день» за 1892 г.).

Итак, христианин, блуждающий по стогнам и распутиям суетного века сего, перестань говорить в оправдание своего нерадения и беспечности о спасении, что мы люди грешные, что мы не можем быть святыми. Нет, не только можем, но и должны сделаться святыми с помощью призывающей ко спасению и всеосвящающей благодати Божией. (Составлено по указанным источникам).

Месяц декабрь

Первый день

Поучение 1-е. Св. праведный Филарет Милостивый

(О раздаянии милостыни)

I. Св. праведный Филарет, память коего совершается ныне, прозванный «милостивым» за свое особенное милосердие к бедным, жил в малоазийской области Пафлагонии, в городе Амни, при царе Константине и матери его Ирине, в VIII-м веке. Он был женат и имел детей. Св. Филарет происходил от благородных и благочестивых родителей и был очень богат, но не наслаждался богатством. Постоянно помышляя о будущей жизни, любил нищих и убогих и раздавал им щедрую милостыню. И вообще, кто чего ни попросил бы у него, никому не было отказа. Господу угодно было испытать св. Филарета в терпении, как некогда праведного Иова. Дикий народ, арабы, напали на Пафлагонию, ограбили жителей, и у св. Филарета осталось только два вола, одна корова и дом, где он жил. Но святой не горевал о своей потере, а, подобно Иову, предался воле Божией и не переставал помогать бедным и последним своим добром. Так, отдал сначала одного, а потом и другого своего вола поселянам, у которых пали волы на поле; отдал и корову, даже и с теленком, чтобы не разлучать теленка с матерью; отдавал свою последнюю одежду и хлеб. Жена и дети роптали на святого, но он утешал их, говоря пророчески: «у меня, в одном месте, есть так много сокровищ, что если вы проживете еще сто лет, будет для вас всего довольно». И, действительно, Господь возвратил Филарету богатство. Императрица Ирина, желая женить сына своего Константина, велела собрать со всего царства знатных и красивых девиц, чтобы выбрать из них невесту Константину. В числе невест была представлена во дворец одна из внучек Филарета, Мария. Она понравилась царю больше всех, и сделалась царицею. Св. Филарет возвысился и снова разбогател, и тогда сбылась его надежда на Господа. Жена и дети сознались в своих оскорблениях, деланных ему, и просили прощения. Св. Филарет, и возвысившись, не переставал быть смиренным и добрым. Однажды он велел своим домашним устроить обед для царя и вельмож, но привел на обед нищих и увечных и сам угощал их, сидя вместе с ними. Пред смертью завещал детям жить так же, как жил он – быть благочестивыми и добрыми к бедным и нуждающимся. Много слез было пролито на могиле св. Филарета: плакали и рыдали все нищие и убогие. При гробе его совершилось множество чудес. Вскоре после смерти, один из родственников св. Филарета видел его во сне сидящим на золотом престоле и окруженным святыми.

II. Жизнь св. праведного Филарета Милостивого дает нам урок христианского милосердия и учит нас тому, как мы должны творить милостыню. Наше христианское милосердие к бедным выражается большею частью в раздаянии милостыни.

Чтобы раздаяние милостыни было христианское, нужно соблюдать следующие правила: давай, куда надобно; давай, сколько надобно; давай, как надобно; давай, когда надобно, т. е. имей в виду и человека, кому даешь, и меру, и образ подаяния, и время.

а) Давай, куда надобно. Два раза жертвовали евреи свои сокровища в пустыне: в первый раз они собирали женские украшения для того, чтобы из них вылить золотого тельца; в другой раз они сносили свои золотые, серебряные и медные вещи, драгоценные камни и ткани на устройство и украшение скинии (походного храма). В первом случае они отдали свои сокровища диаволу, и, следовательно, не туда, куда надобно; во втором – посвятили их Богу, т. е. отдали туда, куда отдавать было надобно. Итак, когда ты даешь, даришь, издерживаешь, расточаешь свое имение на свои прихоти, которые для тебя то же, что идолы, – например, на игры, на наряды, на пьянство и непристойные пирушки: то знай, что отдаешь его туда, куда ненадобно, ибо приносишь его в дар диаволу. А когда жертвуешь на церковь, на помощь какому-нибудь бедному семейству, на приданое бедной девице, на пропитание сироты, то знай, что ты отдаешь именно туда, куда надобно: ты приносишь все это в дар Господу Богу.

б) Давай, сколько надобно, т. е. смотря по человеку и по его нужде. Нищему, который бродит по миру, довольно и двух денежек на покупку насущного хлеба; но этих двух денежек недостаточно почтенному человеку, который по каким-нибудь прискорбным обстоятельствам пришел в нищету, – недостаточно и на приданое бедной девице. Когда земля пересохла, ее не напоишь несколькими каплями воды: она нуждается в обильном дожде. Какова нужда, такова и помощь быть должна. Равным образом: каково состояние подающего, такова должна быть и милостыня. Богатый давай больше, убогий может дать меньше. А у Господа оба они получат равную награду. Почему? Потому, конечно, что Господь смотрит не на подаяние, а на доброе произволение. Две медных лепты положила убогая вдовица в сокровищницу церковную, куда богатые клали золото и серебро, но Иисус Христос похвалил ее приношение больше других: вси, – сказал Он, – от избытка своего положили, а сия от лишения своего положила все, что имела, все состояние свое. Дверь можно отпереть и золотым, и железным, и даже деревянным ключом, лишь бы он подходил к замку; так и райскую дверь – богатый может отпереть себе червонцем, а бедняк медной денежкой.

в) Давай, как надобно, т. е. давай с приветливым взором от доброго сердца, а не с сожалением и как бы поневоле: не от скорби, ни от нужды: доброхотна бо дателя любит Бог (2 Кор. 9, 7). Стоит ли награды тот, кто дарит и бранит, подает милостыню и стыдит?!.. Возлюбленный брат, если бы ты знал, кто на самом деле просит у тебя куска на пропитание, ничтожной помощи! Ведь это Сам Бог во образе нищего человека! Так говорит об этом свт. Иоанн Златоуст: «Под покровом нищеты скрывается Сам Бог: нищий простирает руку, а приемлет Бог. Кто подает милостыню убогому, тот одолжает Самого Бога: милуяй нища взаим дает Богови» (Притч. 19, 17). Итак, подумай, с какою радостью надобно тебе подавать милостыню!

г) Наконец, давай, когда надобно. Это всего нужнее и для бедняка, и для самого тебя. Дорога милостыня во время скудости. Помогай тогда, когда еще можно помочь, давай, пока не поздно, пока бедняк не пришел в отчаяние, не предался воровству и другим порокам, пока не умер с голоду и холоду. Помоги беспомощной сироте-девице выйти в замужество, пока она не потеряла себя, чтобы и тебе за нее Богу не отвечать. Подавай, наконец, пока и сам ты живешь на свете, не ожидая часа смертного. При смерти ты поневоле будешь милостив, потому что с собою в гроб ничего взять не можешь; пока жив, делай добро, чтобы оно шло от доброго сердца, от доброго произволения, и тогда ты будешь иметь у Господа награду совершенную. Хороша милостыня и при исходе из сей жизни, но много лучше она при жизни. О, как велика за нее награда у Господа! Какое утешение доставит она твоей совести! О, какая радость сердцу угашаться еще при жизни благополучием того сироты, которого ты в люди вывел, видеть счастье той бедной девицы, которую ты замуж пристроил, видеть радость того бедняка, который при твоей помощи из беды выпутался!

III. Молитвами св. Филарета Милостивого да поможет нам Господь быть милостивыми к нищим и мудрыми в раздаянии милостыни. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Поучительным словам» Илии Минятия).

Поучение 2-е. Св. Филарет Милостивый

(Уроки благотворительности из жизни св. Филарета Милостивого)

I. Св. Филарет Милостивый, память коего совершается ныне, принадлежал к богатому и знатному роду. Родители с ранних лет внушили ему любовь к Богу, и он жил в таком довольстве и счастье, какие редко выпадают на долю людям. Но Филарет помнил свои обязанности. «Не для того Бог дал мне богатство, – говорил он жене своей Феозве, – чтобы я пользовался им один, а чтобы делился с неимущими». И, действительно, Филарет делился последним с бедными не только тогда, когда был богат, а даже и тогда, когда стал беден. Помогая бедным, Филарет сам дошел до такой нищеты, что стал нуждаться в дневном пропитании себя и своего семейства. Иногда соседи, из сожаления, посылали ему хлеба или муки, но и тут Филарет свою часть делил с нищими. «Прими, благодаря Бога», – говорил он, отдавая часто последнее нищему и уклоняясь от всякой благодарности себе. Богу угодно было вновь наделить богатством доброго и кроткого Филарета. Внучка его сделалась женою самого царя; Филарету оказан был почет и даны богатые поместья. Но Филарет по-прежнему остался милостивым, кротким и смиренным, радуясь, что имеет возможность более помогать бедным.

II. а) Прежде всего замечательны для нас, братия, те побуждения, по которым праведный Филарет поприще милосердия избрал главною целью всей своей жизни.

Сын благочестивых и благородных родителей, Георгия и Анны, праведный Филарет с первых лет своих научился благочестию, и сердце доброго юноши, горевшее любовью к Богу и ближнему, без сомнение не раз вопрошало: «Господи, что мя хощеши творити (Деян. 9, 6), какой укажешь мне путь, каким бы мог я достигнуть спасения?» Ответ был дань. Супружество с доброй и благочестивой Феозвой обогатило его, и потом изобильно потекли к небу блага жизни. Имел он много стад, богатые усадьбы, дом его был полною чашею всякого изобилия, он сделался одним из первых богачей в своей стране. Как понял праведник тот путь, который указал ему Промысл Божий? Он рассудил в сердце своем: «Для того ли дано мне все это, чтобы тратой богатства угождать чреву! А если скупостью сохраню богатство, то какую пользу получу от него на последнем Суде?» Помнил он наставление псалмопевца: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61, 11). Представлялась умному взору его и другая заповедь Спасителя: куплю дейте, дондеже прииду (Лк. 19, 13). Богатство, рассуждал праведник, это талант, который должно пустить в оборот, приумножить делами любви и возвратить к Подателю чрез руки нищих. И вот, он разверз щедрую десницу свою для подаяние бедным, искал их, радовался случаю помочь кому-либо, и скоро имя его прославилось, как имя великого благодетеля в стране.

Вот как надобно и всем нам смотреть на блага, которые Господь подает нам в жизни! Это таланты, данные нам не для собственного наслаждения, но для благого употребления на дела любви: строго взыщет их от нас праведный Судия, если благовременно не приложим старание приумножить их и возвратить Ему в полезном служении ближнему.

Дары Божии разнообразны: не одни богатые дадут ответ в употреблении своих сокровищ; телесная крепость, способный к познаниям ум, нежное сердце – это также дарования Божии, которые можно употребить или своекорыстно для себя, или согласно с волей Божией, на дело любви и милосердия. Никто не лишен возможности быть полезным в своем кругу, и Господу будет угодно, если каждый из нас, подобно праведному Филарету, сознает долг – быть милосердым, будет стараться исполнить этот долг, чем может, и поспешит на дела любви и милосердия, пока есть время и возможность.

б) В то время, как праведный Филарет расточал свои сокровища убогим, страна, в которой он жил, подверглась опустошительному нашествию врагов, и сам он из богатого сделался бедным, так что тяжким трудом земледельца едва мог пропитывать себя и свое семейство.

Можно было бы думать, что с прекращением изобилия прекращается и призвание к благотворению. Не так думает и поступает праведник. По собственному опыту, он теперь еще более чувствует нужду другого и не перестает благотворить из того немногого, что осталось: одного за другим отдает бедному земледельцу двух оставшихся у него волов, воину – последнего коня, за оскудением сокровищ питает нищих медом из ульев, раздает взятую заимообразно у соседей пшеницу, наконец делится с другими и тем, что ему самому было прислано от благотворителя. Несомненно, что, если бы было нужно, он отдал бы за других и жизнь. Вот истинное милосердие, плод любви николиже отпадающей (1 Кор. 13, 8), и еще урок нам из жизни праведника! Надобно помнить, что испытанию подвергаются от Бога не одна вера и терпение человека; но своего рода искушения бывают и для добродетели милосердия. Так испытывается милосердый, когда на своем благотворительном поприще встречает затруднение со стороны других людей, не понимающих его добрых намерений, когда со стороны самих облагодетельствованных видит холодность и неблагодарность, или когда, подобно праведному Филарету, сам терпит лишения и недостатки. Тогда только докажем, что мы рабы Богу верные, когда и среди этих неблагоприятных обстоятельств не угасим в себе любви, не ожесточим своего сердца, не закроем своей благодетельной руки.

в) Наконец, достоин примечания самый способ благотворения у св. Филарета. Он тщательно удаляет мысль о себе, нарочито скрывает благороднейшие движения своего исполненного любовью сердца, представляя единственным виновником своих даяний Бога. «Прими, благодаря Бога», – вот что он обыкновенно говорил при благотворении. Праведник не только смиренно сознавал, что Бог есть действуяй в нас, и еже хотети и еже деяти о благоволении (Фил. 2, 13), но свидетельствовал и о той высокой истине, что наше милосердие к бедным есть благодеяние им Божиего Промысла, только чрез наши руки совершающееся. Так должны стараться поступать и мы, ежели желаем, чтобы к вам были отнесены слова Спасителя: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40): на Господа Бога Промыслителя должны указывать, к прославлению и благодарению Его единого должны располагать бедных, получающих из наших рук. Господь сказал: тебе творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя (Мф. 6, 3). Как возможно скрыть дело милости не только от других, но и от самого себя? – Это будет возможно, когда будем и сами всегда представлять, и другим напоминать о действующем чрез нас Боге, Который един есть Отец сирых и Питатель нищих. Проникнутый этим убеждением, св. праведный Филарет достиг глубокого смирения при благотворении, которого не могли поколебать и те высокие почести, коими он был окружен при конце жизни, как дед царицы. Поразительным образом открылось смирение праведного благотворителя, когда он, повелев приготовить пышную трапезу для принятия и угощения царя, по заповеди Спасителя (Лк. 14, 13), созвал нищих, прокаженных, слепых, хромых, и сам, как раб, им служил, вместе с сыном и внуками. Предоставляя себя глубоким смирением в орудие пекущегося о людях Провидения, св. Филарет имел утешение примечать, как действительно невидимая десница Божия управляла его благодетельною рукою. Когда он, осматривая внешний вид и одежду просившего милости, считал его менее других нуждавшимся, рука его, повинуясь высшему водительству, вынимала из влагалища более, нежели сколько он хотел: – и, действительно, впоследствии оказывалось, что, по-видимому, не бедно одетый весьма нуждался в помощи; случалось и наоборот. «Бог знает нужду каждого просящего; Он и устрояет руку дающего, как хощет»; вот какое убеждение было у милосердого праведника! Но и смирение не могло сокрыть этого светильника. Еще при жизни он был высоко поставлен на свещнице, да светит всем (Мф. 5, 15): и любители благотворений искали у него наставлений и руководства, и вручали ему свои сокровища для раздачи нуждавшимся.

III. Да напечатлеется же и в нашем сердце образ милостивого праведника для нашего наставления и руководства в делах милосердия! Восчувствуем, подобно ему, как одну из главнейших в жизни, обязанность быть милосердыми; не изменим ей и во дни счастья, и во время напасти и искушений; не ослабим ее близоруким опасением за участь нашу и присных наших; наконец, смиренно предадим себя в орудие пекущегося о всех Провидения и взыщем молитвою и верой путей Его на поприще благотворения, да будет един Бог действуяй вся во всех, и Ему единому слава и благодарение. (Из «Слов и речей» настоятеля Спб. Исаакиевского собора прот. П. Смирнова).

Поучение 3-е. Св. пророк Наум

(Бог, хотя долготерпелив, но и правосуден)

I. Св. Церковь ныне воспоминает о св. пророке Божием Науме, который жил лет за 700 до Рождества Христова. За двести лет до Наума пророк Иона, по повелению Божию, грозил ниневитянам разрушением Ниневии за великие беззакония жителей ее. Ниневитяне покаялись, и всеблагий Господь отменил строгий приговор. Но, по некотором времени, ниневитяне опять развратились; и тогда Господь, устами пророка Наума, открыл им страшные бедствия, которые постигнут их. Пророчество сбылось в точности. Ниневия, один из самых значительных и богатых городов древнего мира, была до тла разрушена и разграблена врагами; разлитие реки Тигра довершило опустошение, и теперь едва можно узнать даже место, где стоял этот огромный город.

II. Какой урок можно извлечь отсюда? Тот, братия, что Бог, хотя и долготерпелив к грешникам, но вместе с тем правосуден и грозно карает закосневших в беззакониях.

Примеров, показывающих, как Бог воздает людям по делам их, мы могли бы привести целые тысячи из одной священной истории. Воздаяние Божие начинается от начала мира и простирается до конца дней, в самую вечность.

а) Так Адаму Бог дал заповедь не вкушать плодов от дерева познания добра и зла и за нарушение ее угрожал смертью. Между тем Адам преступил заповедь Божию и согрешил. И что же? За это Бог наказал его и изгнал из рая. На Адаме, таким образом, мы видим первый пример того, как Бог, по правосудию Своему, наказывает нарушителей Заповедей Своих.

б) О Ное, затем, в свящ. Писании говорится, что Бог нашел его праведным и непорочным в роде своем, ибо он поступал благочестиво пред Богом, между тем как остальные люди, современные ему, поступали нечестиво и были великими грешниками. И что же? Правосудие Божие проявилось и по отношению к Ною и современникам его. Ноя Бог помиловал, а всех современников его истребил всемирным потопом.

По правосудию Своему Бог помиловал также благочестивого Лота, а нечестивых жителей Содома и Гоморры истребил.

в) Самым неправедным во всей мировой истории судом, допущенным людьми, было осуждение всеправедного Сына Божия. Даже язычник Пилат чувствовал всю тяжесть этого преступления и отказался принять участие в страшном злодеянии старейшин израильских. Свой отказ Пилат выразил публичным действием: он умыл руки пред народом и сказал: «неповинен я в крови Праведника сего». Народ, как известно, отвечал на это: «кровь Его на нас и на детях наших». Евреи, следовательно, пожелали взять всю вину этого преступления на себя: Бог должен был отомстить за него им и детям их. Это было презрением божественного правосудия, против какого преступления слово Божие говорит: «не обманывайтесь; Бог поругаем не бывает». Между тем, милосердый Бог и теперь все еще был терпелив к евреям и ожидал их обращения. Но так как они не исправлялись и пребывали в своем ожесточении, то Бог посетил их наконец Своим правосудием за убийство Сына Своего. Ужасная участь постигла их и Иерусалим спустя 70 лет по рождестве Иисуса Христа. Евреи возмутились против римлян, и римский полководец Тит с огромным войском осадил Иерусалим. Не видя покорности со стороны евреев, он стал поступать с ними со страшной жестокостью. По его повелению ежедневно вокруг Иерусалима было распинаемо на крестах по 500 пленных евреев. Не должны ли были кресты эти напоминать тогда евреям о невинно распятом ими Иисусе Христе? Наконец, Тит совершенно разрушил Иерусалим и рассеял евреев по всей земле. Теперь невинная кровь Иисуса Христа пришла на них, но только не для оправдания, а для осуждения. И если мы кроме этого раскроем страницы истории, то найдем бесчисленное множество примеров дивного проявления божественного правосудия, часто весьма заметного. Еще раз повторяем: погибель евреев громко вопиет ко всему миру: «не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает!»

г) Хотя и не всегда бывает заметно это, однако суд Божий постигает всякого грешника, иногда, правда, поздно, даже в самый час смерти, как это было с упоминаемым в Евангелии неразумным богачом. Но некогда наступит также день всеобщего Суда, в который Бог будет судить всю вселенную по правде Своей и всех людей по истине Своей. Этот день имеет в виду Соломон, когда говорит: «ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо». Он будет днем воздаяния: для людей грешных – днем гнева и наказания, а для подвизавшихся в вере и добрых делах – днем радости и блаженства. Этот всеобщий суд Божий и указанные выше примеры ясно показывают нам существо и проявление божественного правосудия.

III. Братия, велик Бог в Своем могуществе, велик также Он и в делах Своего правосудия! Аминь. (Составлено с дополнениями по «Урокам по закону Божию» А. Царевского, доцента Киевской духовной академии, вып. 1-й, изд. 3-е, 1896 г.).

Второй день

Поучение 1-е. Преподобный Афанасий Печерский

(Что может пробудить человека от греховного сна?)

I. Св. преп. Афанасий, память коего совершается ныне, был затворником в Киево-Печерской лавре. Проболев довольно долгое время, он скончался. На третий день, когда игумен с братиею пришел для погребения св. Афанасия, все с ужасом увидели его сидящим и плачущим. Братия начали спрашивать его, как он ожил и что видел в загробном мире. Но он не говорил им ничего, как только одно слово: «спасайтесь». Братия начали умолять его сказать что-нибудь для пользы их душ. Тогда св. Афанасий изрек: «Имейте во всем послушание к игумену, не возноситесь, кайтесь ежечасно и молитесь Господу Иисусу, Пречистой Его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы здесь скончать жизнь свою, потому что Пресвятая Богородица и преподобные отцы непрестанно молят Бога об этом месте и о живущих здесь». После сего св. Афанасий затворился в пещере и пробыл в ней безвыходно 12 лет, питаясь только хлебом и водою, которые он получал чрез оконце.

Когда же наступило время преставления его (в 1175 г.), то, призвав братию, повторил прежние свои слова о послушании и покаянии и, сказав еще: «блажен, кто удостоится быть здесь положенным», спокойно предал свою душу Богу…

Не напрасны были знаменательные слова о покаянии отошедшего к Богу угодника Божия… Если бы не вняли им иноки, то, может быть, не отклонено было бы страшное бедствие, угрожавшее обители Печерской в 1169 г., когда во взятом князем Мстиславом и отданном им на разграбление войску Киеве не было пощады никому и ничему, и зажжена уже была и Печерская обитель, но Бог чудно сохранил ее от окончательного истребления…

II. Преп. Афанасий Печерский, пробудивши от греховного сна иноков Печерского монастыря своими увещаниями и дивным возвращением к жизни, побуждает и нас побеседовать с вами, братия, о том, чем можно разбудить христианина от греховного сна.

а) Прежде всего может и должно будить человека от греховного сна рассматривание бедственности греховного состояния. Грех – пагуба для всех. Эту истину уже тысячу раз оправдали многие частные люди, семейства, города, целые земли, и теперь оправдывает ее бесчисленное множество людей. Всякий делающий и располагающийся делать грех носит осуждающего судию в собственном сердце. Он никогда не бывает совершенно спокоен; что-то непрестанно гложет его сердце, и он всегда в страхе, всегда боится всенародного обличения и тяжкого наказания. Притом грех обыкновенно бывает весьма неблагодарен. Вместо того, чтобы доставить своему любителю хоть что-нибудь утешительное, он часто отнимает у него все: отнимает честь, доброе имя, доверенность, здоровье, имущество, – и отнимает так, что состояние его бывает крайне несчастно. Это одна сторона! С другой стороны, состояние грешника весьма подобно, как говорит св. апостол, сну или состоянию сонного. Во сне у человека все высшие силы души как бы исчезают, и действует только воображение, которое доставляет спящему разного рода мечты: различные удовольствия, сокровища, почести и т. п.; но, по пробуждении, от всех его мечтаний не остается у него совершенно ничего. То же бывает с грешником. Совесть у него засыпает, разум – тоже; действует только чувственность: потому что грех льстит только чувственной части человека, только чувственную часть его распаляет приятными видами разных удовольствий и счастья. Это действование греха бывает так сильно, что человек забывает свое высшее происхождение, свое назначение и всею душою прилепляется к земле; но земля никак не может доставить ему душевного удовольствия и счастья: льстит ему тем, льстит другим, он испытывает все, что доставляет ему земля, и во всем, что она доставляет, находит только землю – пищу несродную его душе, томление духа, недовольство и разочарование. Суета суетствий, всяческая суета на земле, сказал премудрый, и – всякий проснувшийся от греха ясно видит и всей душой говорит то же.

Итак, грешник, всматривайся в бедственность своего состояния! Она может весьма сильно побуждать тебя к оставлению греховного сна – к покаянию и исправлению. Несчастье никому не приятно; тем больше должно быть всем нам неприятно несчастье истинное и вечное.

б) Далее, весьма сильно может будить грешника от греховного сна и располагать его к покаянию и исправлению частое представление себя на краю своей жизни.

Тот обманывает себя часто весьма несчастно, кто думает, что будет жить долго. Наша жизнь часто оканчивается совершенно неожиданно и прерывается, как слабая паутина, или тухнет, как свеча от сильного ветра. А на всю вашу жизнь нам должно смотреть как на длинный рабочий день, в который, при помощи Божией благодати, нам должно совершить дело нашего спасения и совершенным делом приобрети будущее блаженство.

Чаще представляйте себя на конце своей жизни! Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши, – говорит премудрый (Сир. 7, 39).

в) Наконец, весьма сильно будит нас от греховного сна мысль о всеблагом и правосудном Боге, Который никак не может терпеть греха. Без Бога мы ничто, Ему обязаны мы всем, что ни имеем, не исключая и нас самих. Бог весьма благ, но также и правосуден. Он долго щадил первый, растленный грехом (Быт. 6, 5) мир, и наконец, истребил его потопом. Он долго терпел исполненных всякой нечистоты иудеев, и – наконец, отверг их. Таким образом, кто не хочет покаяться и быть в Его любви и блаженстве, тот необходимо должен впасть в руки Его правосудия. Когда Он воскресит всех мертвых, тогда вместе со всеми воскреснут нераскаянные грешники, и – горе им! Их участь будет невыразимо ужасна. И ввергнут их в пещь огненну: ту будет плачь и скрежет зубом, говорит Господь (Мф. 13, 42).

III. Братия! Вот сильные средства к пробуждению от греховного сна. Употребляйте их, кому нужно проснуться, чтобы получить жизнь вечную. Аминь. (Составлено по «Словам или бесед. на все воскресные и праздничные дни», Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III, с. 19–24).

Поучение 2-е. Св. пророк Аввакум

(Попечение ангелов о людях)

I. Воспоминаемый ныне Церковью, св. пророк Аввакум жил за 600 лет до Р. X. и пророчествовал о бедствиях, которые постигнут Иудею. Действительно, царь халдейский Навуходоносор взял Иерусалим, разорил город, храм и отвел в плен множество народа. Тогда и пророк Аввакум ушел в землю израильскую; но, по удалении Навуходоносора, возвратился на родину.

Он был человек бедный и жил земледелием. Вот однажды изготовил он обед для работников, которые помогали ему жать поле его, как. вдруг увидел ангела Господня, который говорил ему: «Аввакум, отнеси этот обед Даниилу в Вавилон, в ров львиный».

Удивился Аввакум и отвечал ангелу: «Господи, я от роду не был в Вавилоне и не знаю, где там ров львиный».

Тогда ангел приподнял его от земли и понес в Вавилон, столицу халдейского царства. Туда было отведено множество пленных иудеев, и, между прочими, отрок, по имени Даниил. Отрок этот сделался потом великим пророком Божиим; и даже царь халдейский чествовал его за его мудрость. Но по зависти придворные сумели восстановить царя против Даниила, и пророк Божий был брошен в львиный ров. Завистники надеялись, что львы растерзают его; но Господь Бог хранил Своего верного служителя, который оставался здрав и невредим среди голодных зверей. К этому-то пророку Даниилу и был послан Аввакум. Ангел поставил его близ львиного рва. «Даниил, – сказал он, – возьми обед, который посылает тебе Господь». Даниил пообедал, и ангел отнес обратно Аввакума на место его жительства.

II. Возлюбленные братия! Всеблагий Бог, как премудрый и любвеобильный Отец, старшим братьям вверил попечение о младших братьях, – святым ангелам вверил попечение о человеках. Об этом ясно учит слово Божие. Ап. Павел говорит об ангелах: не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовать спасение (Евр. 1, 14)?

а) Свящ. Писание показывает нам множество примеров того, как ангелы Божии различно благодетельствуют людям. Так, древле ангелы спасли Лота с семейством от погибели в нечестивом городе, выведши его заблаговременно из осужденного на погибель Содома (Быт. 19, 17). Ангел заключил уста львов, чтобы они не вредили Даниилу, вверженному в ров львиный за верность истинному Богу (Дан. 6, 13–23). Ангел сохранил от огня трех святых отроков в Вавилоне, брошенных в разженную печь (Дан. 3, 49). Но всех случаев явления их нельзя исчислить.

б) Св. ангелы, всегда предстоя пред лицом Господа и пламенея любовью к Нему, любят и младших своих братьев – человеков. Они всегда заботятся о том, чтобы мы, подобно им, любили Бога всею душою и служили Ему всеми силами, и таким образом достигали своего спасения. Св. ангелы внушают нам благие мысли, намерения и желания; отклоняют от грехов; предостерегают от искушений и соблазнов; руководствуют и подкрепляют в трудных обстоятельствах жизни, своим покровом охраняют от наветов злых духов, всегда враждующих против человека; ходатайствуют о нас пред престолом Всевышнего и возносят молитвы достойно молящихся на алтарь, сущий пред престолом Божиим, как это открыто было тайновидцу Иоанну (Откр. 8, 3–4).

Иисус Христос Сам свидетельствует о том, с какою любовью святые ангелы заботятся о спасении человеков. Он говорит, что радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лк. 15, 10). Отселе видно, что ангелы заботятся не только о тех, которые твердо идут путем спасения, но и о тех, которые живут во грехах или уклоняются на распутия; ангелы с любовью заботятся о возвращении заблуждающихся на путь спасения, и потому радуются, когда грешник познает свое заблуждение и с раскаянием прибегает ко Христу Спасителю, радуются о том, что погибающий от погибели возвращается к жизни.

в) Св. ангелы не только в настоящей жизни заботятся о человеке, служат его спасению, наставляют его, подкрепляют, охраняют, утешают в скорбях и болезнях, но не оставляют его и под конец жизни, заботятся о нем и в час смертный; рассеивают для благочестивой души облако предсмертного страха и сомнений; успокаивают смущенную душу; подкрепляют в ней веру, надежду и любовь к Богу; питают сыновнюю преданность всеблагому Отцу небесному. Когда наступает минута разрешения души от тела: тогда ангелы Божии, как обитатели неба, приемлют благочестивую душу и сопровождают ее в небесные обители, на лоно Авраама. Эту тайну открывает нам Владыка неба и земли, Иисус Христос, в притче о богатом и Лазаре, говоря: бысть умрети нищему, и несену быти ангелы на лоно Авраамле (Лк. 16, 22).

Так святые ангелы близки нам! Так они любят нас, человеков, пламенея любовью к Богу, создавшему их и нас, для прославления имени Своего и для счастья и блаженства их и нашего. Так ангелы много благотворят человекам!

III. Размышляя об ангелах небесных столько пекущихся о нас, будем, братия, благодарить Бога, так премудро и милосердо промышляющего о нашем спасении, не только силою Своей вседействующей благодати, но и чрез посредство Своих высших созданий, святых бесплотных духов.

Помышляя о святых ангелах небесных, как превосходящих нас совершенствами, как благодетелях наших, всегда заботящихся о нашем спасении и выну видящих лице, Отца небесного, будем достойно почитать их, прославлять совершенства их, просить их помощи и покровительства, молить их о ходатайстве за нас пред престолом Господа Бога.

Помышляя об ангелах небесных, чистых, святых, выну славящих Господа, и мы должны одушевляться ревностью к достижению ангелоподобных совершенств, стараясь проводить жизнь чистую и святую, чтобы всегда благоугождать Богу, подражая святым ангелам Его. Будем помнить, что ангелы Божии о тех особенно и заботятся, которые боятся Бога и ищут своего спасения. Сказано: ополчится ангел Господень окрест боящихся Его. И по учению апостола, ангелы посылаются преимущественно на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1, 14). Аминь. (Составлено с дополнениями по «Проповедям» Евсевия, архиепископа Могилевского, т. II, изд. 1870 г.).

Третий день

Поучение 1-е. Св. пророк Софония

(Кто может спастись?)

I. Ныне празднуемый Церковью, св. пророк Софония считается девятым из меньших пророков. Полагают, что он происходил из знатного рода и пророчествовал при царе Иосии за 630 л. до Р. Х. Предание не сохранило сведений о его жизни и делах. Св. Софония оставил книгу, где предсказал гнев Божий на иудеев за их нечестие, разрушение ветхого и создание нового Иерусалима, обращение язычников к истинной вере и др.

II. Предсказанное пророком Софонией исполнилось в точности: иудеи за нечестие свое были отведены в плен, храм их разрушен, и они, таким образом, лишились самостоятельности и национальности: такие бедствия пришлось им испытать за свою нечестивую жизнь. И теперь многие живут не лучше иудеев. Поэтому вы, может быть, спросите: кто же спасется? Кто убо может спасен быти? (Мф. 19, 25). А некоторые прямо говорят: ныне нет или очень мало между христианами спасающихся, а больше погибающих.

а) Как же можно так говорить? В самом деле, кого из христиан надобно называть погибающими? Только того, кто Богу не молится и в церковь Божию не ходит. А кто Богу молится и в церковь Божию ходит, тот еще не погибающий человек. Который больной может встать с постели, может владеть руками, может пить и есть, тот ведь не опасно болен, не к смерти болен; можно очень надеяться, что он избавится от болезни. Вот только какой больной безнадежен к выздоровлению: который недвижим, без языка лежит, руками и ногами не владеет, дышит слабо, не ест и не пьет ничего. Так же надобно судить о христианах спасающихся и погибающих. Который христианин Богу молится, в церковь Божию ходит: тот недалек от Царства Божия, есть надежда большая, что он не погибнет, спасется. Вот если кто Богу не молится, в церковь Божию никогда не ходит, кто никогда не слушает и не говорит о спасении души, кто никаких Таинств не принимает для спасения души, не причащается Тела и Крови Христовой: тот действительно человек погибающий; о нем решительно можно сказать, что он губит свою душу и погубит непременно. Но много ли между нами таких христиан, которые вовсе Богу не молятся, никогда в церковь Божию не ходят? Нельзя сказать, что много.

б) Значит, неправда то, будто нет спасающихся между христианами; неправда, потому что есть очень много молящихся Богу и ходящих в церковь Божию.

И потому грех говорить, будто ныне спасающихся нет.

Лучше вот что говорите всегда и везде: кто Богу не молится, Бога не помнит, о спасении своем не думает, в церковь Божию не ходить, св. Таинствами не пользуется, уставам ее не следует, а живет, как ему хочется, и делает, что ему рассудится по греховным своим влечениям, ни в чем себя не ограничивая и без всякого раскаяния, тот – погибший человек. Но и он спасется, если опомнится, одумается, примется за молитву, станет ходить в церковь. Говорите это всем и всякому. Так говорить полезно, спасительно.

III. Говорите так, братия, но не будьте беспечны: если вы ранее замечали в себе эти недостатки, то постарайтесь их исправить, иначе вы не получите спасения. (Составлено по Четьи Минеям и «Поучениям» прот. Р. Путятина, изд. 1876 г.).

Поучение 2-е. Преп. Иоанн епископ

(Молчание и смирение – великие добродетели христианские)

I. Ныне память преп. отца нашего Иоанна епископа, о жизни коего и побеседуем. В обители преп. Саввы освященного подвизался один святой муж Иоанн, прозванный молчальником, так как он проходил подвиг безмолвия. Он был прежде епископом в Армении, потом оставил свою кафедру, удалился в Иерусалим и, утаив от всех высокий сан свой, принят был св. Саввою в качестве послушника. Чрез несколько времени игумен поручил ему заботливую должность эконома и просил патриарха Иерусалимского Илию рукоположить его в пресвитера. Уже патриарх шел в церковь голгофскую, чтобы совершить над ним таинство Священства. Тогда Иоанн, видя, что не может далее таить своего сана, остановил патриарха и сказал ему: «Тебе, святой отец, открою тайну, которую прошу сохранить; иначе я буду принужден удалиться из этих стран. Я – епископ; сознание собственных грехов побудило меня оставить сан мой и бежать в пустыню, чтобы в ней искать милосердия Божия». Патриарх, изумленный глубоким смирением его, призвал игумена и сказал ему: «Инок сей открыл мне тайну, воспрещающую рукополагать его; итак, оставь его в мире и не нарушай ничем его спокойствия». Св. Савва весьма огорчился, подумав, что ошибся в молчальнике. Он провел целую ночь в слезах и молитве, прося Господа открыть сию тайну, и услышал ангельский голос: «Не может епископ опять быть пресвитером».

II. Два великих урока преподает нам преподобный отец наш Иоанн.

а) Прежде всего он учит нас крайней осторожности в слове, так как человек больше всего и чаще всего согрешает словом. Вот почему он избрал трудный подвиг молчания. Однажды Господь наш Иисус Христос сказал: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36–37); а св. ап. Иаков удостоверяет, что кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3, 2). Святые отцы и учители Церкви, постигнув великое значение добродетели молчаливых уст, не находят довольно слов к похвале молчания: они называют его «матерью покаяния, молитвы, зерцалом грехов, родителем всего благого, огненною колесницею, возводящею на небо» (Ефрема Сирина «Слово о безмолвии». Иоанна Лествичника «Слово о безмолвии»).

б) Другой урок, которому мы научаемся из жизни преп. Иоанна епископа, есть тот, что христианин должен украшаться смирением, без которого нельзя спастись. Истинно говорю вам, – учит Иисус Христос, – кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не внидет в него (Лк. 18, 17).

Какие же средства к достижению христианского смирения?

Для приобретения смирения полезны следующие средства:

аа) Размышление о величии Божием и нашем ничтожестве. Бог есть все, а мы – тварь, ничто. Св. авва Дорофей говорит: «Святые, чем более приближаются к Богу (покаянием и чистотою жизни, чем яснее усматривают величие совершенств Божиих), тем более видят себя грешными (при блеске славы Божией яснее усматривают свои недостатки, слабости, греховную нечистоту) и смиряются» (Поучение 2, с. 53).

бб) Размышление о всецелой зависимости нашей от Бога во всем. Мы все получили от Бога – и жизнь, и силы, без содействия благодати Божией мы не можем совершить ничего доброго. Св. Макарий Египетский говорит: «Если царь положит свое сокровище у какого-нибудь нищего, то принявший на сохранение не считает этого сокровища своею собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чужого сокровища; потому что всегда рассуждает сам с собою: «Это сокровище у меня не только чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня: так и имеющие какие-нибудь дарования Божии должны о себе думать, быть смиренномудрыми, исповедовать нищету свою. Если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище и понадеявшись на это чужое сокровище, начинает превозноситься им, как собственным своим богатством, и сердце его исполнится кичения, то царь берет у него свое сокровище, и имевший его на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде: так, если и имеющие дарования от Бога превознесутся и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них дары Свои, и они остаются такими же, какими были до принятия благодати от Господа» (Беседа 15; см. Леств. сл. 23).

III. Да сохранит нас Господь от духа гордости и да дарует нам дух смирения и благую осторожность в употреблении драгоценного, дарованного Им нам, дара слова, которым мы так часто злоупотребляем! (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Преп. Савва Сторожевский

(Уроки из его жизни: а) клевета есть тяжкий грех и б) ходатайство святых имеет великую силу)

I. Преп. Савва Звенигородский, память коего совершается ныне, был ученик и постриженник преп. Сергия Радонежского. По просьбе звенигородского князя Юрия Димитриевича Савва устроил близ Звенигорода, на горе Сторожевской, обитель, которою управлял тридцать лет и в которой преставился в 1406 году.

Много лет спустя игумену обители Дионисию явился во сне старец и сказал: «напиши образ мой», и, на вопрос Дионисия: «кто ты?» отвечал: «я – Савва, начальник месту сему». Дионисий, бывши искусным живописцем, расспросил о преп. Савве живших в обители старцев и написал его образ на память. Однажды братия монастыря оклеветали Дионисия пред великим князем Иоанном, и князь потребовал игумена к себе. Когда он, в печали, заснул, ему явился Савва и сказал: «иди и говори безбоязненно: Господь поможет тебе». В ту же ночь преподобный явился тем, которые роптали на Дионисия, и сказал: «вы ропщете, а игумен ваш со слезами молится. Посмотрим, что одолеет: ваше ли роптанье, или молитвы отца вашего. Но знайте, что в строптивых сердцах не почивает ни смирение, ни благодать Божия». Затем Дионисий оправдался и с честью возвратился в обитель.

При Алексее Михайловиче тело преп. Саввы, 245 лет лежавшее в земле, найдено было нетленным и в 1652 г. перенесено в соборную церковь. Рассказывают, что однажды на царя Алексея Михайловича, когда он охотился вблизи обители, устремился выскочивший из леса медведь. Царь ожидал смерти, но вдруг явился старец в монашеском одеянии – и медведь убежал. Царь спросил старца, кто он. Тот ответил: «я – Савва, инок сторожевской обители». Прибыв в монастырь, царь стал расспрашивать, но такого монаха не было. Царь, увидев образ преп. Саввы, узнал в нем старца, явившегося ему в лесу, и, отслужив в обители молебен преп. Савве, всегда питал к нему особенное благоговение.

II. Два урока представляет нам жизнь преп. Саввы: а) Первый тот, что клевета есть великий грех, которого нужно всемерно избегать, так как в сердцах строптивых, клевещущих на ближнего, не почивает, по словам преп. Саввы, ни смирение, ни благодать Божия.

аа) Слово Божие учит: «всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4, 31).

Верные должны остерегаться клеветы, потому что она расстраивает жизнь и причиняет несчастье человеку: кто любить жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1 Пет. 3, 10).

Христиане должны воздерживаться от всякой клеветы, потому что она удаляет от Бога: Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего (Пс. 14, 1–3).

бб) Св. отцы сильно порицают клевету и предающихся сему пороку.

Св. Антоний Великий пишет о клевете: «Язык дракона менее вреден, нежели язык того, кто любит клеветать: ибо такой человек производит распри и ссоры между людьми, живущими смирно, посевает зло между ближними и разрушает весьма многие и полезные общества… Язык клеветника подобен жалу змии; даже безопаснее жить со змеею и скорпионом, нежели с клеветником. Многие грехи гораздо простительнее клеветы. Клеветник и тот, кто слушает его, вместе с ним получает одинаковое осуждение.

Безопаснее бывает приблизиться к огню и обжечься им, нежели приблизиться к клеветнику и говорить с ним. Итак, дети мои возлюбленные, удаляйтесь клеветника, – убегайте его; кто бы он ни был, отец ли, или брат кого-нибудь из вас. Лучше жить со львом или со львицею, нежели с клеветником. Не стыдитесь удаляться от него, иначе он заразит вас ядом». (Слово о смирении).

«Никогда не оказывай уважение тому, кто злоречиво говорит тебе о ближнем, – советует св. Иоанн Лествичник. – Таким образом окажешь двойную пользу, одним пластырем уврачевав себя и ближнего». (Лествица, с. 10).

Св. Тихон Задонский говорит: «Учись клевете других не верить. Как ты напрасно слышишь о себе клевету, так и те, о которых худые слухи проносятся, часто не знают за собою того, в чем порочат их». (См. творения свт. Тихона Задонского).

б) Второй урок, который мы находим в жизни преп. Саввы, состоит в том, что святые весьма сильны в своем ходатайстве пред Богом за ближних своих. Как преп. Савва спас от смертной опасности царя Алексея Михайловича, бессомненно обращавшегося к нему за молитвенной помощью, так и другие святые спасают нас от разных бед и несчастий силою своих молитв пред Богом. Примеров такого ходатайства святых можно находить весьма много в Ветхом и Новом Заветах и в новейшее время.

Сколько раз мощная ходатайственная молитва пророка Божия Моисея спасала легкомысленных израильтян от праведной кары Божией за их неверие, ропот против Бога и Моисея. Моисей и Аарон во иереех Его и Самуил в призывающих имя Его: призываху Господа, и Той послушаше их, – говорит пророк Божий Давид (Пс. 98, 6).

Ныне же возмите седмь тельцов и седмь овнов, и идите к рабу Моему Иову, и сотворит жертву о вас: Иов же раб Мой помолится о вас, понеже точию лице, его прииму; аще бо не его ради погубил бых убо вас, – говорил Господь друзьям Иова, оскорблявшим многострадального праведника своими обидными речами. И сотвориша, якоже повеле им Господь, и отпусти грехи их Иова ради (Иов. 42, 8–9).

Илия человек бе подобострастен нам, – говорит ап. Иаков, – и молитвою помолися да не будет дождь: и не одожди на земле лета три и месяц шесть. И паки помолися и небо дождь даде, и земля прозябе плод свой (Иак. 5, 17–18).

Упоминать ли из новозаветных времен об исцелении Иисусом Христом слуги сотника, по молитвенному ходатайству этого последнего, об исцелении дочери хананеянки, по неотступной мольбе этой глубоко верующей матери, – о воскрешении Тавифы, по молитве ап. Петра — об избавлении от смерти самого апостола Петра, по молитве братии Иерусалимской, и пр. и пр.? Из детства мы привыкли чтить святых угодников Божиих, призывать их на молитве и пользоваться их молитвенным ходатайством о нас пред Богом. Из детства мы привыкли верить, что много может молитва праведного по слову ап. Иакова. Не для уверения вас в этом, а больше для утешения, мы приведем вам рассказ еще и из жизни великого подвижника Синайской горы, преп. Иоанна Лествичника. И этот великий угодник Божий, подобно многим праведникам, проявлял еще на земле великую силу ходатайственной молитвы за ближних. Жил у преподобного на послушании некий брат Моисей. Однажды великий старец приказал этому ученику своему носить землю из указанного ему места в находившийся вблизи келлии преподобного виноградник для его удобрения. Моисей работал усердно и, наконец, к полудню устал сильно, так как и время было жаркое (август месяц). Решившись отдохнуть где-нибудь в тени, он пошел под одну громадную скалу и тут лег и уснул. В то же время от бденных трудов впал в тонкий сон и преподобный авва Иоанн. И вот, в полудремоте видится старцу некий священнолепный муж, который как бы с укоризною сказал ему: «Так-то ты, отче, спишь беспечально, а ведь Моисей твой в беде». Иоанн сейчас же пробудился и стал усердно молиться об ученике своем. Вот, к вечеру, по окончании работы, приходит в келлию и Моисей. «Не случилось ли с тобой сегодня чего-нибудь особенного?» – спрашивает старец ученика. Ученик и рассказал, что в этот день Господь спас его от смерти. «Когда я лег отдохнуть под скалой, – говорил Моисей, – и несколько уснул, вдруг слышу твой, отче, голос; ты как будто меня позвал к себе, и я сейчас же выбежал из-под камня. А в ту же минуту тот камень обрушился и пал как раз на то место, на котором я лежал. Видно, по твоим молитвам, отче, спас меня Господь от видимой смерти». Сам же старец, по смирению, тогда и не сказал, что имел видение о Моисее и молился об его спасении.

Так-то, братия, молитвы праведных Господь послушает, – говорит и премудрый Соломон (Притч. 15, 29). Очи Господни на праведные и уши Его в молитву их (Пс. 33, 16). Близ Господь призывающих Его во истине. Волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит, – говорит и пророк Давид (Пс. 144, 18–19). Как же, после этого, счастливы мы, православные христиане, что имеем, кроме земных наших молитвенников и ходатаев пред Богом, еще и ходатаев небесных – наших старших братий о Господе – целый сонм святых угодников Божиих. Да, благодарение Господу милосердому, мы не одиноки, мы не бессильны в наших немощах: есть кому ходатайствовать о нас пред Господом Богом в наших нуждах и печалях.

III. Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, св. славных и всехвальных апостолов, преп. Саввы Сторожевского и всех святых помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Четвертый день

Поучение 1-е. Преп. Иоанн Дамаскин

(Уроки из его жизни: а) мы должны приобретать духовные по знания и б) употреблять их во славу Божию)

I. Ныне ублажаемый преп. Иоанн Дамаскин получил блестящее образование под руководством ученого инока Космы Святоградаря и, сделавшись после смерти отца своего правителем города Дамаска, все свои познания употреблял во славу Божию – на защиту истины иконопочитания, оспариваемой еретиками иконоборцами, на изложение догматов христианской веры и на составление тех дивно прекрасных церковных песнопений, которые поются в настоящее время во всех православных церквах мира и которые в весьма большом количестве составлены св. Иоанном Дамаскиным. Скончавшись в сане пресвитера в лавре св. Саввы близ Иерусалима в 776 году, св. Иоанн Дамаскин, кроме замечательных познаний во всех областях человеческого ведения, и в особенности в духовных науках, и изумительных дарований в составлении церковных песнопений, явил в своей жизни чудные примеры отречения от мирской славы и богатства, послушания воле своего наставника, простого старца, изумительного смирения и пламенной любви к Богу и ближним.

II. Братия христиане! Будем подражать Св. Иоанну Дамаскину в его св. жизни.

а) Станем подражать ему в приобретении духовных познаний и духовной мудрости. Велика была мудрость премудрого Иоанна: не оставалось ни одной известной в то время науки, которую не изучил бы он своим выспренним умом. И вместе велико его и блаженство. На небесах он услаждается теперь с сонмом ангелов теми хвалебными песнопениями, кои пел некогда с людьми и для людей. И на земле находил он в приобретенной мудрости неиссякаемый источник блаженства. С своею мудростью он не унывал и в то время, когда лишался правой руки за православие, не ослабевал духом, когда видел вокруг себя враждебную толпу необузданных иконоборцев, не сожалел и тогда, когда нужно было заменить ему первое место при дворе (калифа) последним в пустынной обители. Он торжествовал над всеми окружавшими его бедствиями, и был гораздо счастливее врагов, кои вооружались против него.

б) Но кто хочет быть подражателем премудрому Иоанну, тот должен подражать ему не в одном приобретении познаний, а и в употреблении их. Многие были и в его время с большими познаниями, но во гроб сошли с большими грехами и в большом нечестии. Он блажен был не потому, что владел приобретенною мудростью, а потому, что употреблял ее во славу Божию, во благо ближних и во спасение собственное. Такое употребление земной мудрости может соделать и нас блаженными.

аа) Блажен был премудрый Иоанн потому, что все свои познания приносил в жертву хвалы и славы Триединому Богу, источал свою мудрость в сладкогласных священных песнопениях и молитвах. Блаженным может быть и каждый с приобретенною мудростью. Правда, не всякий имеет дар священного песнопения; но каждый, при помощи приобретенных познаний, может отыскивать следы славы единого Господа. Кто будет обращаться со вниманием к своим познаниям и к талантам, коими приобретаются они, тот поймет не умом только, а самым делом, что Господь дает премудрость и от лица Его познание и разум (Притч. 2, 6). Если же кто с собранными познаниями, надмеваясь умом, ищет не славы Божией, а славы собственной, то это худой признак, это признак, что он вовсе не имеет той мудрости, коею тщеславится, вовсе не обладает теми познаниями, кои усматривает в себе своим самолюбием, – потому что быть не может, чтобы какое-либо древо, обремененное плодами, возносилось кверху, а не склонялось к земле, – быть не может, чтобы возносился и напоенный мудростью разум, – тот разум, который с открытием новых истин открывает в себе новые недостатки с новой областью недоведомого, – быть не может, чтобы разум истинно мудрых людей рано или поздно не сознался в своем неведении и в том, что он, при всех своих познаниях, и в полудни осязает как в нощи, и при свете как во тме (Иов. 5, 14). Такова точно и должна быть наша истинная мудрость. Там нет ее, где гордость и самомнение. Она приемлется только устами смиренных (Притч. 11, 2); она пленяет кичливый разум в послушание Христово (2 Кор. 10, 5) и приводит нас к миру Божию превосходящему всякий ум (Флп. 4, 7).

бб) Блажен был преп. Иоанн и потому, что действовал своим умом ко благу Христовой Церкви, охранял ее словом и писанием от иконоборцев и других еретиков, старался об утверждении в других православной веры; – блажен потому, что был «православия наставником, благочестия учителем и чистоты». – Такому примеру может подражать каждый из нас. Все мы бываем награждены от Бога теми или другими талантами, но не для того, чтобы угождать себе, а для того, чтобы носить немощи немощных. И те из нас, кои не могут быть благотворителями в телесных нуждах, – те могут оказывать другим помощь в нуждах духовных. Не всякий может, подобно мудрому Иоанну, препираться с еретиками; но всякий из нас должен служить друг другу тем даром, какой кто получил от Бога, как верный домостроитель многоразличной благодати Божией (1 Пет. 4, 10). А потому, уклоняется ли ближний от пути истины: должны обращать его на него и исправлять в духе кротости. Имеет ли кто нужду в наставлениях: должны давать ему богоугодные советы, вразумлять словом Божиим и наставлять в истинах спасения (Код. 3, 16). Предается, ли кто унынию в несчастии: должны внушать ему, что временное, мгновенное вознаградится некогда вечным, должны утешать его, поощряя к любви и к добрым делам (Евр. 10, 24). Такое служение общественной благотворительности, по словам апостола, не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу (2 Кор. 11, 29). Иначе, какая польза будет от приобретенной мудрости, если она останется без пользы для других? Какое будет удовольствие от познаний, если плодами их не будут пользоваться нуждающиеся? – Блажен только тот, кто употребляет познания свои во благо других.

Трудна эта обязанность, но и плоды от исполнения ее велики. Приятно бывает собирать жатву на нивах полевых, а еще приятнее – собирать ее на нивах духовных. Какое удовольствие может получать тот, кто успеет хотя одного заблудшего обратить на путь истины! Какое утешение быть виновником спасения ближних не от временной, а он вечной смерти! В этой великой радости принимают участие не одни земнородные, но и небесные ангелы, принимает участие Сам небесный Пастыреначальник, назирающий за обретением каждой погибшей овцы.

III. Воистину, братия мои, блаженна будет участь тех, кои приобретенную мудрость употребляют на благо других! Да дарует нам Господь по молитвам преп. Иоанна Дамаскина способность к приобретению духовных познаний и благое намерение употреблять их во славу Божию. (Составлено с дополнениями по «Поучительным словам» архимандрита Макария).

Поучение 2-е. Св. великомученица Варвара

(Вселенная учит нас познанию Бога)

I. Ныне ублажаемая св. великомученица Варвара родилась в греческой стране от богатого и славного сановника Диоскора, жителя города Илиополя, в то время, когда христиане терпели жестокие гонение от идолопоклонников. Желая уберечь свою дочь от дурного сообщества, отец поселил ее в уединенной башне своего дома. Здесь ее взорам представлялся прекрасный вид на окрестные места; восход и заход солнца, появление на небе луны и звезд видны были отсюда во всем своем величии. Удаленная от всяких развлечений, юная Варвара стала присматриваться к природе; она любила задумываться над всеми явлениями природы. Пытливый ум ее спрашивал: кто же сотворил все то, что мы видим в мире? Ей еще в юности говорили, что все это производят боги ее отечества, бездушные идолы. Но как могут они что-нибудь сотворить, когда сами они – творение рук человеческих? – так размышляла Варвара и сама собою дошла до мысли, что Творцом вселенной может быть только Существо Высочайшее, во всем отличное от человека. Так поучаясь, она познала Господа, Творца и Вседержителя, единого премудрого, всемогущего и всеблагого Промыслителя о мире. Скоро сердце отроковицы воспылало такою любовью к Господу, что Варвара не разделяла уже более суеверий отца и отвергла идолов: она веровала и прославляла неведомого Диоскору распятого Иисуса Христа. Когда Варвара отказалась возвратиться к прежним заблуждениям, то Диоскор предал ее на судилище, где ее подвергли мучительным пыткам. Но страдания за имя Христово не поколебали веры преданной Богу души, а только посрамили изуверство мучителей. Усеченная от руки отца своего мечом, св. Варвара взошла в небесные обители в сретение небесному Жениху своему – Христу.

II. Так созерцание красот видимого мира привело св. Варвару к познанию Творца мира. Так приводит к тому же созерцание природы и всякого человека.

След бытия Своего, Своих божественных свойств и присносущной силы Своей отпечатлел Бог ясно на всем творении Своем. Не закрывай только очей ума своего, и ты будешь видеть. Как на снегу оставленный след ясно показывает, кто проходил, человек или зверь: так ясно отпечатлен след Божий на творении, общий ли сделаешь ему обзор, или вникнешь в каждую тварь особо.

а) Сделайте, возлюбленные братия, сначала общий обзор вселенной. Отдались мысленно от нашей солнечной системы, и смотри, как мчатся вокруг солнца эти огромные тела, то поодиночке, то со спутниками, бегущими вокруг них; смотри далее, как самое солнце имеет свое движение, – не вокруг ли это своего солнца? И не в сообществе ли со многими подобными себе солнцами? – Смотри: не имеет ли и это общее их солнце само своего же солнца, вокруг коего движется в сонме подобных себе солнц? И так далее, – пока, наконец, досмотришься, если только досмотришься, до единого общего всем центрального солнца. Стань потом, обозри все это за раз, пробегши мысленно с востока на запад, с севера на юг, с высшей точки до низшей, и увидишь на этом необъятном пространстве, которого пределов и мысль определить не может, хотя они есть, неисчетные множеством тела, кои, составя хоры, движутся в разнообразных направлениях одни вокруг других, пресекая свои пути, то отвесно, то под углом, идя то рядом, то поперек, то насупротив одно другому, и однако ж не мешая друг другу и не возмущая взаимно путей, а движась в стройных сочетаниях и соотношениях. Увидев все это, можешь ли удержаться, чтобы не воззвать с пророком: дивна дела Твоя, Господи… Исповемся Тебе, яко удивился еси? (Пс. 138, 14). И ангелы не могли удержаться от хвалебных восклицаний Творцу всяческих, когда в первый раз пущена была в ход эта огромнейшая, многосложнейшая, премудро устроенная, неподвижно стоящая и живо движущаяся в себе машина, как Сам Бог засвидетельствовал о них, говоря у Иова: егда сотворена быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси ангелы Мои (Иов. 38, 7). Подавляющее впечатление вынес из подобного созерцания и св. пророк Давид, исповедав: Господи, Господь наш! Яко чудно имя Твое по всей земли яко взятся великолепие Твое превыше небес. – Яко узрю небеса – дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси, что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его (Пс. 8, 2, 4)?

После этого слабого начертания всякий может понять, каким образом ум, помышляя о творениях, не может не узреть присносущной силы Божией так же ясно, как ясно видит кто телесными глазами вещь, пред ним находящуюся. Первое впечатление от созерцания мира есть неотразимое сознание и исповедание беспредельного всемогущества Божия, по коему Он столь необъятный мир создал единым словом, и держит его единым хотением Своим, и единым мановением воли Своей ведет его к предназначенному концу.

б) Вникни в творение по частям и увидишь ясно отпечатленными всюду непостижимую премудрость Божию и благость беспредельную: премудрость в устроении всякого существа, благость в окружении его всем потребным для благобытия. И нет человека, который бы этого не видал и не исповедовал. Возьми снежинку, возьми цветок, и стань разбирать, как это все устроено, и не надивишься премудрости этого устроения. Посмотри далее: былинка травная прикреплена к земле и двигаться не может, но она находит все нужное себе корнем в земле и листьями в воздухе и живет; маленькое насекомое на листе рождается, на листе и умирает, но тут же оно находит и все потребное для своей жизни; животные рождаются слабыми детенышами, но матерям их вложена неотразимая забота о них, не дающая им покоя, пока не воспитают детей. Кто окружил твари такою попечительностью? А о человеке, как много встречает он невидимо откуда исходящей попечительности о себе, что и говорить? – Все это и подобное не есть ли ясное доказательство беспредельной благости Божией?

Так всюду видимы невидимая Божия, – т. е. Его творчество, Промысл, правдивый о каждой вещи приговор и домостроительство всякого рода. Потому «недостойны извинения, имеющие столь строгих учителей и не извлекшие никакой пользы из стольких уроков. Ибо и сие присовокупил апостол: во еже быти им безответным! Ибо едва не вопиют самые дела, что такие не имеют никакого оправдания к освобождению от угрожающих им зол» (Феод.).

III. Брат христианин! Чаще размышляй о величии Божием, более старайся утвердить в себе благоговение к Правителю вселенной. Взойдет ли солнце, усеется ли небо светлыми звездами, загремит ли гром, прольется ли дождь, – преклонись пред величием Божиим и воздай хвалу Вседержителю. Взирая на величие и красоту творений, возносись мыслию своею к великому, премудрому и всеблагому Творцу их, повергайся пред Ним в благоговейном умилении и прославляй Его. Помышляя же о величии Господа, страшись оскорбить Его недостойными делами. (Составлено по сочинениям свт. Феофана Затворника и др. источникам).

Поучение 3-е. Св. великомученица Варвара

(Природа есть великая книга Божия, понятная и для неграмотных)

I. В день св. великомученицы Варвары, познавшей единого истинного Бога из рассматривания природы и вследствие этого отвергшей идолов и принявшей христианскую веру, за что она и пострадала мученически, уместно будет, братия мои возлюбленные, побеседовать с вами о том, что природа есть действительно великая книга Божия, понятная и для неграмотных, ясно и громко говорящая о Боге.

II. Действительно, природа или мир Божий есть книга, – не писанная, а Самим Господом созданная, книга живая и великая, книга всегда и везде для всех открытая, книга, которую всякий человек с разумом может читать и научиться добру. Святые отцы весьма часто называют природу или мир книгою. «Якоже сочинитель книги, – учит свт. Тихон Воронежский, – из разума своего износит слова и написует их на бумаге, и сим образом сочиняет книгу и как бы из ничего делает; тако Премудрый и Всемогущий Создатель, что в Божественном разуме Своем имел, и что восхотел, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, т. е. неба и земли состоящую, сочинил, в которой книге видим Божие всемогущество, премудрость и благость» (Сокровище духовное, часть 1. Мир). «Каждая вещь и все творения Божии, – пишет св. Василий Великий, – суть то же, что буквы, по которым мы читаем провидение и высочайшую премудрость Творца». – Итак, мир есть книга, и все вещи в мире суть как бы письмена, или буквы и целые слова, которые можно складывать и читать почти так же, как они читаются в писанных и печатных книгах.

Спросите: как читать? – Отвечаю: видением, слышанием, рассуждением.

а) Видишь, например, небо, и на небе множество звезд; видишь землю, и на земле многое множество всяких вещей. Откуда все это взялось, и как стало быть? Ты мне скажешь просто: Бог знает – откуда и как. Вот ты уже и прочел самое главное и самое великое слово Бог: уже понял, что, если есть небо и земля, то понятно – есть Бог.

б) Видишь одно небо и одну землю, знаешь, что одно солнце на небе, один государь в государстве, один отец у своих детей, и один хозяин в доме. И только в том доме хорошо, в том месте чин, порядок и лад, где правит домом один; а где хозяев много, где муж начнет рядить по-своему, а жена по-своему, отец так, а дети иначе – там не бывать добру. Это всякий из вас знает: что ж, он отсюда может узнать? Какое слово прочесть о Господе Боге? Такое слово, что наш Господь Бог есть Бог – Един.

в) Пойдем далее: когда ты смотришь на поле, покрытое прекрасной, густой и зреющей пшеницею или рожью, ты говоришь: она не сама собою взялась; ее кто-то посеял, и хорошо обработал свое поле. Когда видишь богатый сад, превосходно устроенный, опять говоришь: кто-нибудь насадил его. Когда глядишь на дом, тоже помышляешь: дом не сам собою вырос, а строил его разумный строитель. Словом: на какую вещь ни посмотришь, везде найдешь, что она не сама от себя, а кто-нибудь другой сделал ее. Посмотри же опять на небо, на землю, на все то, что я прежде назвал миром. Какой дом, или сад, или поле может равняться с этим великим миром. Посмотри и спроси себя: откуда он взялся? Как дом не вырастает сам собою, а надобно, чтобы он кем-нибудь построен был: так и мир не сам собою стал и есть, а кем-нибудь построен, сделан, сотворен. Кем сотворен? Самое простое рассуждение скажет тебе, что он сотворен Богом. И вот, ты еще прочел в великом мире Божием, как в книге, что Бог есть Творец мира, Создатель неба и земли, видимым же всем и невидимым, т. е. Творец всего того, что ты видишь, и еще более всего того, чего ты не видишь; ибо ты не все видишь, что есть на свете.

г) Продолжайте еще размышлять, други мои.

Бросьте камень на воздух; он не будет держаться на воздухе, но упадет и будет лежать на земле. Мы, люди, стоим, ходим, лежим на земле, скотина и зверь – тоже; города, села, деревья, воды, – все держится землею и на земле. Но на чем же держится сама земля? Ни на чем; – на ничесом же повесивый землю повелением Твоим, говорится в одной песне церковной. Как же такая непомерная тяжесть может держаться сама собою? Не может; вы легко догадываетесь, что ее держит некая сила великая. Чья сила? Ничьей иной силы вы тут не угадаете, кроме всемогущей силы Божией. Бог все держит, все движет, всем управляет чрез премудро устроенные Им законы природы, которые в каждую минуту повинуются его всесвятой, премудрой и всемогущей воле. Таким образом вы еще прочли в книге мира одно великое слово о Боге, что Он есть Вседержитель.

Теперь видите, любезные братия мои, что можно читать великую книгу Божию всякому человеку; видите, что, хотя мы не много учились и читали, а, между тем, сколько прочли и узнали слов и истин важных, великих и святых! В книге природы, или в книге мира Божия, мы прочитали то же самое, что читается в обыкновенных книгах, т. е. прочитали начало, или первый член нашего святого символа веры: верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимыми. Точно так же и в той же книге можно прочесть и первую заповедь Божию: Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии разве Мене.

III. Смотрите же, братия христиане, на всякую вещь, как на слово и поучение о Господе Боге нашем; читайте, говорю, великую книгу мира Божия, или книгу природы, начертанную Самим Богом о Себе же Самом; вы видите, что ее не трудно читать! Заключим беседу нашу молитвою ко Святому Духу, на всякую истину наставляющему: Царю небесный, Утешителю Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни Подателю! Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша! (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1847 г.).

Поучение 4-е. Св. великомученица Варвара

(О даре св. великомученицы избавлять притекающих к ней с молитвами от внезапной смерти)

I. Св. великомученица Варвара, память коей совершается ныне, идя на смерть, молилась Богу о том, чтобы Он избавлял от внезапной смерти тех, которые будут вспоминать ее и ее страдания, и был голос с неба, обещавший исполнить прошение мученицы. Сам отец Варвары – язычник Диоскор – отсек главу св. дочери своей. Мощи св. великомученицы с XI века хранятся в Киеве и почивают в Киево-Михайловском монастыре, куда они перенесены из Царьграда.

II. а) Дарование св. великомученицы Варвары, данное ей свыше пред смертью, избавлять от внезапной смерти, весьма многоценно, ибо что нужнее для каждого из нас, как отойти из этой жизни совершенно приготовленными к жизни новой, ожидающей нас за гробом? Отойти, т. е., очистившись благодатью Божией от всех вольных и невольных грехопадений – принесши в них истинное покаяние? – Но многие пред исходом из этого мира не успевают даже помыслить о своих грехах и возвести покаянного взора на небо, почему и отходят пред небесного Судию со всеми нечистотами земной жизни, в таком состоянии, в каком они не посмели бы явиться пред земного начальника. Поэтому возможность быть защищенным от внезапной смерти принадлежит к числу самых желанных возможностей для каждого, кто только хотя мало дорожит спасением бедной души своей.

б) Но где достать этой драгоценной возможности? – Кто в состоянии остановить руку ангела смерти, над нами подъятую? Без сомнения, не земные врачи, а един Тот Врач душ и телес, у Коего не изнеможет всяк глагол (Лк. 1, 37), Который, как один дает всем жизнь и дыхание (Деян. 17, 25), так один может и продлить их, когда и сколько Ему угодно. Поэтому св. Церковь, при каждом богослужении, между большим числом необходимых для каждого из нас прошений, помещает прошение о кончине безболезненной, непостыдной и мирной.

Прошение крайне утешительно! Но собственное недостоинство не позволяет многим быть уверенными, что сила этого прошение воздействует и над ними. По немощи веры нашей, желалось бы иметь у престола Божия какого-либо ближайшего к нам споручника и ходатая, который бы, так сказать, взял на свои руки жизнь нашу, обязался защитить нас от всякого вида внезапной смерти.

И вот, такого-то споручника жизни и смерти нашей, по благости Божией, каждый из нас может иметь в лице ныне прославляемой нами великомученицы. Претерпев за возлюбленного Жениха своего все роды мучений самых лютых, пред самым концом жизни своей, она имела все право просить у Него многих и разных даров; но просила единого дара – спасение от внезапной смерти всякого, о том ее просящего.

в) Что побудило великомученицу к такому прошению? Побудила, без сомнения, пламенная любовь ее к бедствующему человечеству, для коего, как мы видели, ничто так не нужно, и вместе ничто так иногда не трудно, как иметь пред смертью достаточное время для покаяния. А ближайшим образом к подобному прошению могло расположить великомученицу воспоминание о собственной некогда опасности от наглой смерти. Известно, когда угрожала ей эта опасность: тогда, как бесчеловечный отец ее, выслушав от нее над банною купелью исповедание Св. Троицы, вдруг устремился на нее с мечом. Великомученица спасалась от него сначала бегством, а потом чудесным сокрытием в каменной скале. Что не от простого страха смерти происходило это бегство, доказательством этого то непоколебимое мужество, с коим она перенесла потом множество самых лютых мучений. Почему же уклонилась она от меча? – Потому, без сомнения, что эта смерть была преждевременная и воспрепятствовала бы совершить ей все то, что она совершила потом во славу возлюбленного Жениха своего. И вот, теперь, идя с радостью под тот меч, от коего прежде убегала со страхом, св. великомученица воспоминает прежнее положение свое, чувствует, какая великая разность изыти из сего мира с полным приуготовлением, и быть восхищену туда внезапно, – и от полноты веры в силу небесного Жениха своего, от избытка любви к человечеству, дерзает просить у Него дара оказывать ту же драгоценную милость другим, какою воспользовалась некогда сама.

г) Услышано ли это прошение св. великомученицы? – Услышано, ибо Сам Господь милосердия и щедрот говорит: вся едина аще молящеся просите, веруйте яко приемлете, и будет вам (М. 11, 24); а в ком сильнее могла быть вера, как не в св. великомученице, и когда, как не в последний час ее под мечом? – Услышано, ибо сама св. Церковь, от древних времен доныне, постоянно усвояет ей дар спасать от внезапной смерти; а кто может лучше и вернее ценить дарования чудесные, как не св. Церковь, которая сама есть хранительница и раздаятельница дарований благодатных? – «Но есть ли, – спросит кто-либо, – опытные доказательства этого?» – Есть, возлюбленный, и в таком числе, что самое множество их не позволяет нам рассказать теперь их подробно. Кто желает знать об этом, тому стоит только раскрыть жизнеописание св. великомученицы, при коем помещаются сказания о дивных опытах ее защиты от внезапной смерти. – Но зачем доказательства из мертвых книг? Обратимся к живым, непререкаемым свидетелям, обратимся ко всему граду Киеву, в коем покоятся нетленные мощи св. великомученицы. Кто не знает, что губительная язва, в разных видах, не раз вторгалась в этот город наш и производила в нем величайшие опустошения? Но св. обитель, в коей почивают мощи великомученицы, всегда оставалась целою и невредимою, без всяких особенных средств к защите. Что это, как не всенародный опыт чудесного заступления свыше?

III. После этого нам остается только пользоваться с верою и любовью драгоценным даром великомученицы спасать от внезапной смерти.

Как пользоваться? – Так ли, чтобы в надежде на чудесную защиту ее не брать никаких мер предосторожности, нерадеть о своем здоровье, позволять себе все, что сокращает жизнь и губит ваши силы? Нет; это значило бы искушать силу Божию, поставлять св. великомученицу в необходимость благоприятствовать невоздержной и порочной жизни. Так ли, чтобы по надежде на чудесное спасение от внезапной смерти отлагать со дня на день свое приготовление к смерти, жить, не думая о конце жизни и о том отчете, который ожидает всех нас за гробом? – Нет, это значило бы явно идти вопреки своему спасению, злоупотреблять помощью св. Божиих человеков, заставлять великомученицу благоприятствовать нераскаянности во грехах. Все таковые не имеют никакого права на ее помощь. «В противном случае, – скажет кто-либо, – зачем и стужать своими прошениями великомученице?» Затем, что, при всем нашем воздержании, все еще может быть множество непредвидимых и неотвратимых случаев, в коих жизнь наша может подвергнуться смертной опасности. О предохранении от этих-то опасностей мы должны молить великомученицу, – и она, без сомнения, предохранит или избавит нас от них, коль скоро мы будем молить ее о том с верой и любовью, молить для того, чтобы спасаемые ею от смерти временной, телесной, могли, чрез покаяние, спасти себя от смерти духовной и вечной. Аминь. (Составлено с некоторыми дополнениями по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. II, изд. Вольфа).

Пятый день

Поучение 1-е. Преп. Савва Освященный

(Добрые ли мы дети Церкви?)

I. Юный Савва, впоследствии названный «освященным», память коего совершается ныне, трудился однажды в виноградном саду, очищая виноградные лозы, окапывая корни их и поливая водою, которую сам издалека носил с великим трудом. Изнемогший от жарких лучей восточного солнца, облитый собственным потом, он, как отрок, почувствовал большой голод и жажду, прислонился под тень ближайшего дерева и поднял разгоряченное чело свое к небу. На вершине дерева Савва увидел прекрасное, спелое яблоко, которое теперь было бы очень полезно ему для подкрепления сил и для утоления жажды и голода. Юный садовник сорвал яблоко и хотел вкусить, но вдруг ему пришло на мысль, что время, определенное уставом церковным для употребления плодов, еще не наступило. «Соблазн! – сказал себе Савва, рассматривая плод. – Вот также и райское яблоко было красиво и хорошо; но оно погубило моих праотцев: они вкусили его и преступили чрез то заповедь Божию. Не то же ли и я хочу теперь сделать, что сделали наши прародители в раю? Ведь и мне запрещено св. Церковью вкушать теперь этот плод… Нет, во всю жизнь мою до самой смерти не буду есть яблок за то, что это яблоко соблазнило меня и чуть не сделало преступником церковного устава!» И, несмотря на томительный голод и жажду, мудрый отрок бросил искусительный плод на землю и повел жизнь самую воздержную и осторожную, каждую мысль свою, каждое чувство и дело подвергая строгому разбору и самоосуждению. Конечно, он не хуже многих других знал, что яблоки вкушать не грех; помнил даже апостольское слово, что труждающемуся делателю прежде подобает вкушать от плодов труда своего: но устав Церкви он предпочел и голоду с жаждою, и красоте зрелого яблока (Четьи Минеи).

II. Мы нисколько не погрешим, возлюбленные во Христе братия мои, если назовем преп. Савву добрым, послушным сыном матери-Церкви.

Спросим себя: добрые ли мы дети матери нашей Церкви?

Мы называем Церковь своею матерью; но любим ли и чтим ли ее, как дети? Верны ли и послушны ли ей, как дети? Исполняем ли ее законы и уставы, как добрые дети исполняют повеление своих родителей? Храним ли ее порядки, как хранят их покорные дети в благочестивом семействе? Наша жизнь, наши дела, наши нравы и обычаи – суть ли нравы и обычаи, завещеваемые нам св. матерью нашею – Церковью? Что будем отвечать на эти и подобные им вопросы?.. Увы, братия возлюбленные, трогательная жалоба Господа на древнего Израиля так же верно может относиться и к нам: сыны родих и возвысих; тии же отвергошася Мене! (Ис. 1, 2–4).

а) Так – Церковь возродила нас в таинстве Крещения; запечатлела нас печатью даров Духа Святаго в таинстве Миропомазания; восприяла нас от купели чистыми и непорочными, как ангелы: и мы дали клятвенное обещание – со дня возрождения до последнего издыхания пребыть непорочными, как ангелы. Где же эти ангелы между нами? Где обещанные Богу и Церкви чистота и непорочность? Что осталось у нас от святыни крещения, от благодати миропомазания?.. Что более, кроме имени христианского? Как же не болезновать и не сказать со святым Димитрием Ростовским: «Болезновать сердцем приходится, что многие из нас именем токмо суть христиане, а дела их – хуже неверных; именование носят христианское, а житие их – скотское; крестом Христовым ограждаемся, а Христа распинаем вторицею яко богоубийцы, – распинаем Его скверными, мерзкими и нечистыми делами. Именем Христовым хвалимся, и сие же имя Его святое, на нас нареченное, хульно творим; будучи христианами, живем не по-христиански» В таинстве Покаяния – сколько раз мы слышали из уст Церкви утешительное слово: «Чадо, отпущаются тебе греси твои мнози; иди, и ктому не согрешай!» Но куда же мы шли, и куда всего чаще идем, как не согрешать? Куда спешим от дверей покаяния, как не на прежние стези неправды!

б) Учат детей; но где же те дети, которые с детским усердием и простодушием хотели бы учиться у матери-Церкви? Есть христиане, которые вовсе не хотят ни знать, ни учиться ничему относящемуся к ведению христианскому. «Поседели, – жалуется один из великих учителей нашей Церкви, Московский митрополит Платон, – от дряхлости ничем не владеют, одною ногою на земле, другою во гробе: а что знают? Их должно бы учить так же, как младенцев. Но как таких учить, которые не хотят учиться, которые, будучи христианами, христианского учения бегают?.. Скажи, пожалуйста: сколько теперь (когда мы преподаем учение Церкви) – сколько теперь людей, шатающихся на улицах, пьянствующих на торгу или обманывающих, или бесполезно бродящих? Без числа; а чтоб посидеть кому при ногу Иисусову и послушать Его слово, то или одна Мария, или мало с нею кто другой». – Есть люди, именующиеся христианами, которые, ничего не зная, ничему не учась у Церкви, сами хотят учить Церковь и детей ее. «О, окаянные времена наши! – сетует о таковых свт. Димитрий Ростовский. – Ныне истинная Церковь много терпит скорбей и от внешних, и от внутренних врагов, которые терзают Церковь – матерь свою, хулят ее и отторгаются от нее, и иных многих увлекают за собою в заблуждение и погибель»… Есть даже такие христиане, которые много знают, всему охотно учатся, одно только учение о спасении души – учение Церкви – кажется им излишним: сыны родих и возвысив тии же отвергошася Мене.

в) А храмы и богослужение? Их или не посещают, или посещают редко, или, посещая, вносят туда всю суету и мятеж жизни мирской, повседневной! Что всего чаще слышим, как не жалобы учителей Церкви, во все времена сетовавших против ленивого или бесчинного стояния в храмах Божиих при богослужении? «О чудесе, – взывал древле свт. Иоанн Златоуст к своим современникам, – о чудесе! Когда тайная трапеза уготована; когда херувимы пред нею стоят, серафимы окрест летают, шестокрылнии лица свои покрывают, когда все бестелесные силы вкупе с иереем за тебя молят: ты ли не боишиси, не срами-шися такой ужасный час в беседах и суесловиях про-вождать? От ста шестидесяти осми часов, в седмице числимых, един только час отделил Себе Бог; и тот ли на житейские дела, и смех, и разговоры тратишь?»

г) Что сказать о уставах, законоположениях, обрядах церковных? Если где, то здесь особенно Церковь может и имеет все право вопиять против нас: слыши небо, и внуши земле, сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене!.. Отвергаются Меня в Моих уставах, над которыми нередко издеваются, не внимают ни гласу Бога Судии, ни гласу матери своей Церкви. – Жаловался некогда Господь на сынов Церкви ветхозаветной за то, что они презрели все попечения Его. Горе нам, братия христиане, если и на нас, сынов Церкви новозаветной, воззрит Господь праведным оком Своим и скажет святой матери нашей: оставь их; что вопиеши ко Мне о людех сих, об этих буйных и непокорных детях твоих? Пусть они будут тебе, яко язычники и мытари!.. Где тогда обрящем пристанище? Где найдем покой смятенным душам нашим? Кто будет молить и ходатайствовать о нас пред грозным и праведным судом Божиим?

III. Пощадим души наши, братия возлюбленные; пощадим время наше до гроба и вечность нашу за гробом. Если не хотим слушать учение Церкви, по крайней мере не будем презирать то, чего не знаем. Если не храним уставов церковных, по крайней мере будем сознаваться, что мы тяжко согрешаем. Если не чтим обрядов, по крайней мере не будем глумиться над ними. В глубоком сокрушении и раскаянии будем умолять Господа о помиловании, матерним же гласом Церкви: согрешихом, беззаконновахом, забыхом Заповеди Твоя, и в след мысли нашея лукавыя ходихом, и недостойно званию и Евангелию Христа Твоего жительствовахом, яко быхом поношение имени христианскому и Церкви: темже затворихом щедроты Твоя, и человеколюбие Твое… Но остави, Господи, умилостивися, Господи, и не предаждь нас до конца, беззаконий ради наших: милость бо Твоя неизреченна, и человеколюбие Твое непобедимо!.. (Составлено по «Беседам» проф. Киевской Духовной Академии Я. Амфитеатрова).

Поучение 2-е. Преп. Савва Освященный

(О десятой Заповеди закона Божия, запрещающей нечистые мысли и желания)

I. В день преподобного и богоносного отца нашего Саввы Освященного, который проводил жизнь святую и был так внимателен к своему духовному состоянию, что каждую мысль свою, каждое желание и каждое чувство и малейшее движение своего сердца подвергал тщательному самоосуждению, дабы не погрешить пред Господом не только делом или словом, но и мыслию, уместно будет, братия мои, поразмыслить о том: с такой ли осторожностью мы относимся к своим мыслям и желаниям своего сердца, с какой относился преп. Савва «освященный», и не допускаем ли мы грехов, прямо и ясно запрещаемых десятою Заповедью закона Божия. (См. Четьи Минеи, 5 декабря).

II. а) Десятая Заповедь учит нас, что Бог требует повиновения, не только наружного в обрядах, но и сердечного.

Соломон говорит о лицемере: «каковы мысли в душе его, таков и он» (Притч. 23, 7). «Господь знает мысли человеческие» (Пс. 93, 11). «Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1 Пар. 28, 9).

Фарисеи учили людей довольствоваться внешней чистотой чаши и блюда. Но этот закон, требующий внутреннего чистосердечия, мог бы научить их тому, что для Бога эти внешние обряды просто омерзительны, когда ими заменяют правосудие, смирение, любовь. Даже язычники признавали, что Богу угодно только послушание самого сердца. Их философы учили:

«Нечестие и несправедливость находятся в помыслах» (Аристотель).

«Человек, задумавший преступление, виноват так же, как и совершивший его» (Ювенал).

«Завистливый взгляд на чужую собственность подобен хищению (Ксенократ).

б) Быть может, вы думаете: «что худого в одном желании? Что может быть дурного в неосязаемой мысли?» Ответ двоякий. Во-первых, это неосязаемое желание, как вы говорите, имеет для Бога большое значение. Его видят и слышат на небесах, и на небесах мы должны искать прощения. Во-вторых, когда делаешь порочную мысль, то она становится плодовитой матерью всех грехов, это яйцо, из которого вылупляется ехидна. Греховные помыслы – предвестники греховных дел. Грешное любопытство, скрытое под образом невинного ребенка, останавливается на границах искушения и раскрывает двери к греху; когда оно достигает своей цели, то преображается в огромного великана перед тайным, робким, краснеющим вероотступником и раскрывает двери ко множеству случаев нравственных падений.

Какой грех в одном, например, нечистом взгляде, желании и помысле? Но, ведь, они вовсе не так безвинны. От этих горьких корней берут свой сок и свое питание виноградным лозы Содома и грозды Гоморры. Нечестивый взгляд Давида на Вирсавию (2 Цар. 11, 3), когда он прогуливался по дворцовой кровле; грешные помыслы Ахара (Нав. 7, 21) утаить ценные вещи (одежду, серебро и золото); грешные желания Ахава (3 Цар. 21) завладеть виноградником Навуфея – разве они не были причиной многих зол? Во-первых, вожделение повело к прелюбодеянию; во-вторых – к краже, в-третьих, к убийству.

Единственный способ освободиться от греха – это последовать увещанию св. ап. Иакова: «очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (Иак.4, 8).

Мы не должны допускать и мысли, что Бог в этой заповеди назначил нам неисполнимую задачу. Нам не особенно трудно устоять против дурных начал, всею силою воли заглушить первые зачатки их наклонностей. Когда же они облекутся в дело, то их не так легко победить.

в) Десятая Заповедь останавливается, главным образом, на внешних видах вожделения: на алчности, которая есть ни что иное, как идолопоклонство, на жажде к наживы, против чего она особенно предостерегает, на любви к золоту и т. п. нечистых стремлениях грешного нашего сердца. Не страшно ли и подумать, что смертный грех Иуды произошел из алчности? Даже апостол мог прельститься наживой. И не видим ли мы в каждом поколении ужасные доказательства того, что «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6, 10)? Не грустно ли думать, что многие женщины и мужчины, пользующиеся большой славой и высоким положением, что многие юноши и девицы с большими дарованиями в несколько месяцев разорились из-за желания скорее разбогатеть, не брезгуя никаким грязным способом? Нельзя ли применить это нравоучение, например, к Москве и другим нашим городам? Не следует ли нам опасаться, что алчность упадет на нас, подобно звезде «полынь» (Откр. 8, 11), как сказано в Апокалипсисе, и отравит наши реки своей смертоносной горечью? Не грозит ли нам страшное соперничество между различными сословиями, из-за себялюбивой пышности одного и горькой зависти другого?

Эта Заповедь говорит современным богачам: «чем хочешь быть – свободным христианином или рабом маммоны? Защитником мира или его разрушителем? Примером для всего мира или его вьючным животным? Ты с каждым днем становишься богаче. Но ведь благосостояние не значит богатство, а лишь довольство. Поэтому горе тебе, переставшему быть довольным, когда прибывшие волны богатства превращаются в огненные озера опьяняющих напитков или в вину себялюбивой наживы. Если это так, то твоя слава тоже исчезнет, как краса Тира, и все состояние твое разрушится, как венецианские дворцы».

Миллионам наших братий, в эту минуту, нервно истощенным, ослепленным и опьяненным неутолимой жаждой наживы, продающим честь и честность, чтобы разбогатеть, уклоняющимся перед Богом из-за денег, всем им десятая Заповедь говорит: ищите настоящее богатство, – старайтесь в Бога богатеть (Лк. 12, 21). Чтобы преобразиться, тебе нужно снова открыть истинное значение жизни, следуя учению Господа: «смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения». (Ст. 15).

III. Братия христиане! Душа счастлива только с Богом. Душа слишком божественна, чтобы продавать ее за дурные мысли и желания, которые или истлевают, превращаясь в оскверненный дым, или же переходят в действия и мучат грешника своей пустотой и возмездием.

Будем, православные христиане, зорко следить за нашим сердцем и его чувством к св. Церкви и к ближним и будем направлять его к Господу, подражая в этом преп. Савве Освященному и другим угодникам Божиим, всегда помнившим святую и великую Заповедь Господа: блаженни чистии сердцем яко тии Бога узрят. (Составлено прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Преставление св. Гурия, архиепископа Казанского

(Уроки из его жизни: а) Бог в благопотребное время воздвигает св. деятелей в вертограде Своей Церкви, б) святость жизни есть одно из условий привлечения благодати Божией к христианину; в) Промысл Божий незримо руководит всех, направляя их на путь спасения)

I. Там, где жил преп. Сергий с родителями, пред удалением в пустыню, в Радонежском городке родился св., ныне прославляемый, Гурий, в крещении Григорий; родители его были дворяне Руготины, бедные и не очень известные. В доме благочестивого отца сын получил благочестивое воспитание и обучен был читать и писать. Сыновья незнатных дворян обыкновенно служили тогда если не в службе великого князя, то при домах богатых княжеских фамилий. – Так служил в доме князя Ивана Пенькова и Григорий Руготин. Григорий был умен и смышлен, нрава кроткого и уступчивого, честности неподкупной; он любил ходить в храм Божий на молитву, молился и в доме; любил целомудрие и, охраняя его, держал пост; подавал нищим милостыню, какую только мог. Ум, строгая честность и благочестивая жизнь Григория приобрели особенную доверенность к нему князя и его супруги: Григорию поручено было все управление по княжескому дому. – Товарищи Григория стали завидовать счастью его. Зависть, мучившая бедных, довела их до того, что они оклеветали невинного пред князем в тяжком преступлении, касавшемся чести его супруги. Гордый и вспыльчивый князь, не разобрав дела, хотел убить Григория. Сын князя был осторожен: он представил отцу, что такая расправа только опозорит дом их, и упросил не спешить исполнением приговора, столько опасного для них самих. Удержав порывы гнева, князь придумал другую меру мести. Была выкопана яма, и в нее опущен сруб; сюда-то велел он запереть Григория. Только малое отверстие сверху темницы пропускало в нее свет, и в то же окошко бросали Григорию на пять дней по снопу овса и опускали немного воды. Тяжко было положение невинного страдальца; природа отвращается от страдания и неправды – и Григорий на первый раз не мог не чувствовать горькой скорби. Но благочестивая душа его скоро примирилась с темницею. «Мученики, – думал Григорий, – терпели и не то, при всей своей святости; темница избавила меня от соблазнов и тревог мирских; это уединение оставляет мне полную свободу готовиться к вечности, – а для чего и жить на земле, если не для вечности?» И вот, блаженный Григорий «в такой беде наипаче простирается на славословие Божие, терпя и благодаря Бога о всем». Спустя два года неожиданно в дверях темницы блеснул свет. Григорий, сотворив молитву, толкнул дверь, – она отворилась. Страдалец понял, что Господь дарует ему свободу. Он взял икону Божией Матери, бывшую с ним в темнице, и пошел из темницы прямо в обитель Иосифа Волоколамского, известную тогда по строгой жизни иноков.

Принятый в число братства, Григорий принял монашество и имя Гурия. По высокой духовной жизни своей в 1542 г. он был избран в игумена обители Иосифовой. Пробыв настоятелем обители девять лет без двух месяцев, блаженный Гурий по болезни (темничное пребывание расстроило здоровье его на всю жизнь) сложил с себя заботы начальствования и два года жил на покое, в посте и богомыслии, приготовляясь, сам не ведая того, по устроению Промысла Божия, к великому служению в должности святителя русской Церкви.

Для завоеванного Казанского царства собор определил избрать архиепископа. Это место служения в тогдашнее время было чрезвычайно важно: здесь надлежало быть с апостольскою ревностью и чистотою души, чтобы благоплодно проповедовать святую веру незнающим ее. Потому и избрание архипастыря происходило необыкновенным образом. По совершении молебного пения, митрополитом из четырех жребиев взят был с престола один, и это был жребий Гурия; потом взят один из двух, и это был опять жребий этого блаженного мужа. Февраля 7-го 1555 г. св. Гурий собором архипастырей рукоположен в архиепископа Казанского. По прибытии в Казань святитель и жизнью, и словом стал всех приводить ко Христу. Неверующие видели, что жизнь его – любовь святая, любовь благотворительная для всех без различия, и во множестве обращались ко Христу. Блаженная кончина его последовала 5 декабря 1563 г., и святое тело его положено было в Преображенской обители. (См. Жития святых, составленные преосвящ. Филаретом, архиепископом Черниговским, мес. декабрь).

II. Много весьма назидательных уроков предлагает нам жизнь святителя Гурия.

а) Из нее мы видим, что Бог в благопотребное время воздвигает святых делателей в вертограде св. Своей Церкви. Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями (Еф. 4, 11). Он и доныне дает св. Церкви Своей пастырей и учителей, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в зрелость мужа, в меру полного возраста Христова (12–14), и исполнимся всей полнотою Божиею (3, 19). – Бог даровал и городу Казани в необходимое для нее время в первосвятителе Гурии пастыря доброго, учителя премудрого, правителя чудного и наставника спасения. Св. Церковь поет в хвалу святителя Гурия: «Правило веры и образ целомудрия, учителя добрых дел, наставника спасения даде тя Господь новопросвещенному граду Казани, в нем же приобрел новые от язык люди, и приведе я Христови». (Тропарь).

б) Жизнь святителя Гурия показывает далее, что за святость жизни его благодать духовная от юности вселилась в него и научила его «сиять правоверным смыслом и блистать светлостию добродетелей». (Стихира на хвал. 1). Обогащенный ею, он «стяжал помысл чистый, сердце доброе, веру крепкую и любовь нелицемерную» (2 ст.).

Что привлекло к нему эту всепросвещающую, всеосвящающую благодать Божию, которая измлада обогатила его даром чудес? – То, что в нем не было порока, ни скверны в душе его (Канон, пес. 6, ст. 3); что он измлада возлюбил сладчайшего Господа Иисуса и, желая наслаждаться Его бесконечной любовью, все тленное мира вменил ни во что и презрел все скоро преходящее (пес. 3, ст. 2) и, до конца сохранив непорочное девство, избег довления льстивого (2 Канон, пес. 1, ст. 2). Как драгоценный камень, просиял святитель Божий смиренномудрием и добродетельным житием (пес. 7, ст. 2). Собрал всех святых добродетели: Моисееву кротость, Иовле терпение, Илиину ревность, Иосифа прекрасного чистоту, за которую понес диавольский навет. Ревностью Божественной всегда объятый, он неуклонно предстоял Богу; милостынею и непрестанными молитвами угождая Ему, достиг в зрелость мужа, в меру полного возраста Христова (пес. 6, ст. 1).

Таким образом, жизнь первосвятителя Гурия представляет целую лестницу добродетелей, по которой он восшел к небу.

Итак, взирая так близко на кончину святителя Гурия, по заповеди апостола, мы должны подражать вере его (Евр. 13, 7) и последовать ему в учении, житии, расположении, великодушии, любви, терпении (2 Тим. 3, 10) и в других добродетелях, которыми он угодил так Богу и сделался Ему возлюбленным. Для нас, как сынов православной святой русской Церкви, как духовных чад, святитель Христов должен быть светлой путеводной звездой, указывающей нам путь истинный и правый, по которому идя, мы избегнем ловление демонов, помрачения душевного и всякого зла.

в) Наконец, еще истину жизни и спасения извлечем в назидание наше из всесвященной памяти святителя Гурия.

Обозревая мыслию житие его, мы замечаем чудное смотрение и промышление Божие о нем. Сделав его еще в юности участником в неповинном страдальчестве, Господь путем иночества возвел его на святительский престол, дав ему жребий апостольского служения в новопросвещенной еще тогда Казани, которое требовало обильных дарований Духа и особенной, неутомимой ревности в подвигах и трудах, к которым постепенно приготовлял его Господь Своим дивным смотрением и, наконец, прославил его в небесном Своем Царствии.

Так Бог руководствует и каждого к наследию вечной жизни и славы нетленной; так бодрствует над каждым во все время жизни и на всех путях, усовершая, воспитывая и обогащая дарами духовными, по мере подвигов и трудов, – так, говорим, бодрствует над каждым, доколе представит его непорочным пред Собою во Христе Иисусе, удостоив славы вечной. «Бог есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении», – говорит св. апостол (Флп. 11, 13). И в другом месте свидетельствует, что каждому из нас дана благодать, по мере дара Христова (Еф. 4, 7). Уверимся, братия, глубже в этой истине, напечатлеем ее в уме и в сердце, чтобы нам не быть невнимательными к Божию руководству, которое объемлет всех, и особенно служащих Богу и к Нему устремляющихся, и не оставляет никогда, но защищает, сохраняет, утешает, вразумляет и наставляет ко всякому спасительному пути, и чтобы нами не напрасно принята была благодать Божия (2 Кор. 6, 1), но чтобы мы служили друг другу, каждый тем даром, какой кто получил, как верные домостроители многоразличной благодати Божий (1 Петр. 4, 10).

Что же остается нам делать, как не то одно, чтобы быть внимательными, подобно всем святым Божиим, к Божию неизреченному смотрению и попечению о нас, которым Он объемлет всех и каждого на всех путях жизни, от утробы матерней, обновляя и освящая благодатно Всесвятаго Духа, которую мы приемлем в Таинствах св. Церкви? И, прилагая к этому все старание (2 Пет. 1, 5), жить достойно Бога, всячески угождая Ему, во всяком деле благом принося плод и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силой, под державой славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол. 1, 10).

III. Этим путем шли к славе вечной все святые Божии. Этим путем достиг нетления и венца жизни угодник Божий Гурий; под святительским руководством его, и мы все, как духовные чада его, да стремимся к награде высшего звания Божия во Христе Иисусе, все почитая за сор, чтобы приобресть Христа (Флп. 3, 14, 8) и найтись в Нем неповинными всякого греха, оправданными и исполненными небесной доброты, и чтобы, наконец, быть участниками неизреченной славы Его со всеми избранными. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Шестой день

Поучение 1-е. Святитель и чудотворец Николай

(Уроки из его жизни: он является образцом исполнителя обязанностей христианина в отношении к Богу, ближним и самому себе)

I. Святитель Николай чудотворец осуществил в своей жизни все главнейшие обязанности к Богу, ближним и самому себе, научая и нас исполнять эти обязанности по мере наших сил и при помощи данной каждому благодати Божией.

II. а) В отношении к Богу он был глубоко верующим христианином и считается Церковью образцом веры.

Касательно веры люди подвергаются, большею частью, двум недостаткам.

Одни, будучи надменны своим умом, предаются излишним умствованиям, и чрез то впадают в ереси и расколы, отделяющие их от всеобщего союза верующих; другие, почитая чистоту веры совершенством – или недоступным, или маловажным, совсем не заботятся о том, так ли они веруют, как должно. Заблуждения различные, но равно предосудительные для истинного христианина! Ибо для чего святая вера низошла с небес и вселилась между человеками? Озарить разум светом боговедения, воспламенить сердце любовью к добродетели, укротить страсти, уничтожить или облегчить бедствия человечества: вот цель ее! И что пользы от суетных мудрований о вере? Они излишни, ибо предмет превышает разум; вредны, ибо ведут к разномыслию и вражде. С другой стороны, нерадеть о чистоте веры – значит пренебрегать самой верой. Мы стараемся сохранять неизменными многие предания человеческие; есть люди, которые всю жизнь посвящают на то, дабы знать, что и когда случилось: как же нам быть равнодушными к чистоте той веры, от коей зависит наше вечное спасение?

Св. Николай в том и другом отношении преподает нам, братия, превосходное правило веры, ибо его вера была проста и вместе чиста и ревностна.

О, если бы все, исповедующие имя Христово, неуклонно следовали этому правилу! Если бы все мнимые ревнители православия приобрели ту простоту веры, коею одушевлен был св. Николай! Тогда Церковь не была бы терзаема собственными ее чадами, пагубное искусство состязания осталось бы долею земной мудрости; св. вера являлась бы в собственном своем виде, и давно исполнилось бы моление Церкви о соединении всех христиан узами единоверия и любви.

б) Святитель и чудотворец Николай ознаменовал свое отношение к людям рядом великих дел благотворения. Святой Николай, как ублажает его Церковь, был море чудес, которые, несмотря на многообразность их, все состояли в благотворении. Смотрите! Там он спасает от тяжкого рабства плененных; здесь пропитывает во время голода отчаянных; в одном месте возвращает погибших младенцев матерям безутешным; в другом избавляет от позорной смерти осужденных невинно; то предупреждает преступления, которыми угрожает нищета, то неожиданно награждает ослабевающее усердие к благочестию.

Образ благотворений святителя Николая был, если можно так сказать, утешительнее самых благотворений. Подражая ему, мы превзошли бы всех благотворителей, научились бы делать добро ближнему так, чтобы не знала шуйца, что творить десница, – ибо облагодетельствованные св. Николаем часто потому только узнавали имя своего благотворителя, что от него одного можно было ожидать подобных благодеяний; научились бы быть защитниками невинных, несмотря ни на какое могущество их гонителей, – ибо св. Николай не смотрел на лица, спасая от смерти и тех, кои подпали гневу цареву; научились бы изливать щедроты свои так, чтоб они, облегчая нужды телесные, служили в то же время к отвращению или прекращению преступлений, ибо св. Николай там особенно простирал руку помощи, где скудная непорочность сражалась с многообещающим развратом; научились бы наконец, не ограничивать своих благодеяний одними ближними, знаемыми, и даже единоверцами – ибо св. Николай не оставлял без помощи и тех, кои не знали имени Христова.

Таким образом, св. Николай был избраннейшим сосудом не только любви к Богу – своею ревностью по вере, но и любви к ближнему – своими благодеяниями бедствующим.

в) Но кто хочет быть истинным органом любви к Богу и ближнему, тот должен прежде всего очистить сердце свое от страстей, возыметь господство над самим собою, словом, быть внимательным к обязанностям по отношению к душе своей. Св. Николай и в этом отношении преподает нам урок спасительный.

В чем должно состоять совершенство человека в отношении к самому себе? Как существо, наклонное к злу и окруженное соблазнами, он имеет особенную нужду в воздержании; как существо, предназначенное к совершенству, достигаемому не собственными силами, а действием благодати Божией, он должен приобретать смирение. Воздержанием укрощается чувственность и очищается дух; смирением приобретаются и сохраняются дары духовные.

После этого, в чем бы мы ни поставляли воздержание, св. Николай есть самый лучший учитель воздержанию. Сократим ли добродетель эту в ограничение потребностей телесных, в отречение от удовольствий чувственных, в нестяжание благ земных? Свойства эти сами собою представляются в нашем святителе. Как мало должно быть потребностей телесных в том, кто вел жизнь равноангельскую! Как далеки должны быть удовольствия чувств от того, кто не знал другого наслаждения, кроме благотворительности! А о нестяжании и говорить нечего. Гонения лишали всего, но ничего не могли лишить святителя Николая, ибо он, в самом начале своего пресвитерства, роздал все свое имение бедным. Потребуем ли от учителя воздержания необыкновенных подвигов умеренности и самоотвержения, – и в них нет недостатка: св. Николай, как повествует предание, наблюдал уже различие в яствах в таком возрасте, когда другие не знают еще, что такое яства.

Что сказать о смирении святителя Николая? Если бы мы не видели, что он преимущественно за свое смирение был избран в пастыри Мирликийской церкви, что смирение отличало его между отцами Никейского Собора, который был собором смирения, что смирение заставляло св. Николая сокрывать свои благодеяния и дарования духовные под видом простоты; если бы, говорю, нам ничего не было известно об этих подвигах его смирения: то слава небесная, коею Господь возвеличил Своего праведника, не должна ли вразумить нас, что святитель Николай был не только кроток, но и смирен сердцем?

III. Святителю Христов Николае! Ты неисчерпаемое чудес и благотворений море; но мы просим у тебя только трех даров: соделай молитвами твоими, да неуклонно следуем правилу веры, тобою преподанному, неленостно подражаем образу любви и смирения и не забываем уроков воздержания, коего ты был и есть для всех нас и учитель, в пример наилучший. Аминь. (Составлено прот. Г. Дьяченко по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. II и др. источникам).

Поучение 2-е. Святитель и чудотворец Николай

(Какая милостыня сильна исходатайствовать нам помилование у Бога?)

I. Святитель Николай, день памяти коего славно празднуется ныне, среди других христианских добродетелей отличался милосердием и состраданием к бедным и несчастным. Хотя милосердие к бедным есть царица добродетелей и может нам открыть врата Царствия Божия, во не всегда, а при соблюдении известных условий. Поэтому в день памяти этого великого угодника Божия прилично будет побеседовать о том, какая милостыня сильна исходатайствовать нам помилование у Бога и вечное блаженство на небе.

II. а) Доставить блаженство, исходатайствовать у Бога помилование благотворителю сильна милостыня, творимая, по примеру Отца Небесного, всем нуждающимся в ней без всякого разбора. Будьте милосерды как и Отец ваш милосерд. Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных, Он благ и к неблагодарным и злым, заповедует нам Спаситель (Мф. 5, 45; Лк. 6, 35–36). Наш долг – подавать руку помощи всякому нуждающемуся в ней, снабжать каждого именем Христовым просящего милостыни, будет ли то человек, облеченный в богатое одеяние или покрытый рубищем, человек с крепкими силами или немощный, соотечественник или чужестранный, иноверец или единоверный, признательный к благодеяниям или неблагодарный, зазорного поведения или честной жизни. Не наше дело разбирать, стоит ли милостыни нищий или нет. Нам заповедано от всещедрого подателя всех благ, Бога: всякому просящему у тебя давай (Лк. 6, 30). Значит, и должны мы подавать милостыню всем. Не следует нам удерживать руку свою от благотворения потому, что испытали или предвидели неблагодарность. Вспомним Спасителя нашего, Который, хотя предвидел, что из десяти прокаженных, исцеленных Им, один только возвратится поблагодарить Его, несмотря на то, явил милость Свою одинаково всем десяти прокаженным. «Добрая душа благотворит ближнему, и не только неблагодарность его переносит великодушно, но и с терпением принимает от него оскорбительное», – учит один подвижник. Итак, братия, покровительствуйте всем без изъятия, кто бы ни прибегал под кров ваш; всякого алчущего напитайте, жаждущего напойте, нагого оденьте, странника введите в дом, сироту и вдовицу заступите, – и тогда надежда ваша на получение Царства Небесного не будет напрасна.

б) Для большего упрочения надежды на получение Царства Небесного требуется, при всеобщности благотворения, и сокровенность благотворения. Надобно подавать милостыню, сколько возможно, тайно. Эта предосторожность необходима для избежания суетной славы человеческой. Тщеславия всегда убегать должно, а особенно при подаянии милостыни. Милостыня, зараженная сею болезнью, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие. «Когда ты подаешь милостыню не из милосердия, но для того, чтобы показать себя, тогда она не только не есть милостыня, но даже обида, потому что этим ты публично осмеиваешь брата своего», – учит свт. Иоанн Златоуст. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам, они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно, – говорит небесный Учитель Христос (Мф. 6, 1–4). Ублажаемый ныне Церковью, святитель Николай всячески старался оградить все свои благодеяния таинственностью и сокровенностью.

в) Последней принадлежностью милостыни, сильной доставить блаженство благотворителю, есть подаяние ее с охотою, с сердечным участием, с веселым лицом, при всех обстоятельствах жизни. Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия. Только та милостыня истинная, которая подается с радостью. Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрыми словами утешь скорбь его», – убеждают свт. Иоанн Златоуст и св. Исаак Сирин. «Давать охотно значит больше, чем давать много», – говорит блаж. Августин. (См. Проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» 1891 г., декабрь).

III. Итак, вот какова должна быть милостыня, за которую мы могли бы получить от Судии Бога помилование, удостоиться Царства Небесного и блаженства вечного! Она должна быть оказываема всем без изъятия нуждающимся в ней, – творима не на показ людям, а тайно от всех, не ради признательности и похвал как от облагодетельствованных, так и от посторонних, а из послушания и подражания всеобщему Отцу небесному, по христианской любви к нищим, как братиям Христовым и нашим, – должна быть подаваема с полным радушием и охотно, а не с огорчением и притворством (2 Кор. 9, 7). (Составлено прот. Г. Дьяченко по указанным источникам).

Поучение 3-е. Свт. Николай чудотворец

(Разбор возражений против подаяния милостыни нищим)

I. Сегодня мы, братия, поминаем наставника нашего, святителя Христова – Николая. В жизни своей он явил много высоких подвигов веры и благочестия для нашего подражания. Но в венце его добродетелей красуется одна великая добродетель, которая служит краеугольным камнем, началом, средоточием и концом всей деятельности, всех чудотворений, какие только являл этот святитель в жизни, являл и не престает являть и по своей блаженной кончине. Если он избавляет от неповинной смерти трех воевод, спасает корабль от потопления, подает тайно несчастному семейству три узельца злата; если он вообще является «алчущих кормитель, плачущих веселие, нагих одеяние, болящих врач, по морю плавающих управитель, пленников свободитель, вдов и сирот питатель и заступник, нищих и убогих изобильное богатство» (молитва, акафист свт. Николаю): то что все это, как не одна великая добродетель – милосердия, сострадания, благотворительности к несчастным. Св. Церковь выражает это, когда говорит о святителе Николае, что он «отнимал всяку слезу от лица люте страждущих» (акафист свт. Николаю, кондак 3).

II. Подражаем ли мы, братия, этой высокой добродетели нашего св. наставника? Все ли общественные раны заживлены, все ли насущные потребности всех и каждого удовлетворены, все ли скорби бедности утолены, все ли слезы нищеты и убожества осушены? Ах, сколько еще до сих пор есть Лазарей и открыто лежащих у врат богатых, и таких, которые копати не могут и просити стыдятся! (Лк. 16, 3). Об этих людях если и говорят иногда серьезно в наше время, то только о том, как бы сделать так, чтобы их не было. Желание прекрасное… но достаточно ль его одного для облегчения горькой судьбы несчастных? Когда горит дом, мало только рассуждать о том, какие бы средства предпринять против пожаров вообще, подобное рассуждение в настоящем случае ничего не поможет, теперь надобно самым делом тушить огонь, а после уже, если угодно, можно и порассудить. Равным образом, когда пред нами нищета во всей ее ужасающей наготе, недостаточно для ее облегчения, если мы станем только составлять планы, как бы ее уничтожить; этим планам место в будущем, – в настоящую минуту она требует от нас деятельной, живой помощи. Голода и жажды, холода и стужи не уймешь никаким, самым глубоким соображением, если не дать страждущему от них пищи и пития, одежды и крова. Большею же частью, против этих людей, – и в наше время, преимущественно хвалящееся своим человеколюбием, слышатся отовсюду старые вопли и возгласы, в силу которых выходит, что нищие скорее достойны презрения, чем сострадания и помощи.

а) Говорят: «нищие – бродяги, не хотящие ничего делать и обольщающиеся легким способом добывать себе пропитание». Но, во-первых, не все таковы: стоит только открыть глаза, чтобы видеть, сколько из этих несчастных выставляет на вид свои изуродованные члены, свидетельствующие о их неспособности к телесным трудам. Во-вторых, если и есть такие нищие, то вдумывались ли мы когда-нибудь, отчего они таковы? Действительно ли они не хотят ничего делать? Для того, чтобы собственными трудами снискивать себе пропитание, недостаточно только иметь целые и правильные члены тела: для этого надобно иметь еще здоровье и крепость духа и тела, надобно иметь поприще для деятельности. Но всего-то этого и нет у тех нищих, которых мы называем бродягами. Вот, у престарелой вдовы несправедливость людская или же просто какой-нибудь особенный случай отняли последнего, единственного сына, опору ее старости, и она должна умереть с голоду; вот, целый дом сирот, оставшихся, почти в младенчестве, совершенно одинокими: куда деваться, что делать этим несчастным, как только ходить по миру и испрашивать подаяние? Заняться чем-нибудь другим они сами не имеют, а другие и не дают им никакой возможности. б) «Нищета, – говорят, – часто бывает следствием бурной, распутной жизни». Правда. Но что из этого? Ужели мы будем жестокосерды, что на подобную нищету будем смотреть злорадно и мстить ей своим невниманием, безучастием, презрением, упреками? Ах, если бы мы внимательнее бдели над собою, мы никогда не дошли бы до горделивого сознания нашего нравственного превосходства пред нищим такого рода; мы открыли бы в сердце нашем те же самые страсти, нередко на самой высокой степени развития, какие погубили этого человека, – мы сознали бы, что только особенные внешние обстоятельства, особенные условия нашей жизни, а чаще всего одна благодать Божия не попустила и нашим страстям прорастить горький плод нищенства. Умри наши родители гораздо раньше, не получи мы никакого образования, не случись нам добрые наставники, не встреться мы в жизни с таким-то лицом, которое своей отеческой любовью сдержало неразумные порывы юной души нашей, – кто знает? Может быть, и мы с тобою расточили бы имение свое блудно с любодейцами, может быть, и мы вынуждены были бы пасти свиней и насыщаться их рожцами, – может быть, и нам с тобою пришлось бы таскаться по миру с нищенской сумою. За что же презирать, за что же наказывать этого несчастного, который возрос среди других обстоятельств, под другими условиями жизни, который не встретил впору сердца любящего и согревающего, не встретил ума руководящего и наставляющего, не нашел руки охраняющей и сдерживающей; который слишком рано сознал себя разнузданным во всех отношениях, почувствовал себя на опасном просторе и, естественно, пустился на все четыре стороны? Он и без нас уже тяжело наказан. Эта сума, которую он носит на плечах, есть только слабый знак той тяжелой туги, которую он носит в сердце. Позднее, бесплодное сожаление о прошедшем, мучение уцеломудрившейся совести, сознание, что он сам виновник своего горя, стыд прямо смотреть в глаза добрым людям, безнадежность в будущем, – вот что не дает душе его мира и покоя, вот что преследует и мучит его день и ночь. Зачем же прилагать к его ранам новые? Сострадания, одного сострадания, и притом деятельного, он требует от нас…

в) Так, говорим, мы рассуждали бы, так поступали бы… Но так ли рассуждаем, так ли поступаем теперь? Весьма часто приходится слышать: «я с удовольствием дал бы этому нищему, но знаю, что он сейчас же пропьет мое подаяние». Нечего и говорить о том, как безосновательно бывает нередко подобное опасение: его часто повторяют о таких нищих, которых видят первый раз в жизни. Но если бы и в самом деле было так, оправдывает ли это ваше немилосердие? Наше дело – только дать просящему, а как он воспользуется нашим подаянием, – это уж его дело: если мы дадим ему, мы окажем свое милосердие, – если откажем ему, мы явим только свое немилосердие.

г) Некоторые рассуждают так: «зачем подавать милостыню? Нищих она не обогащает, а для подающего – довольно ощутительна. Нищие все-таки остаются нищими и после подаяния, и по-прежнему продолжают просить; если дать им хоть немного, то для меня все же выйдет много, – притом дай им сегодня, а завтра они опять придут просить: так лучше уже совсем не давать». Что скажем против этого возражения? По-нашему, оно не стоит и ответа. Оно имело бы какой-нибудь смысл тогда, если бы наши благотворения действительно были значительны. Мы указали бы, в таком случае, сомневающемуся благотворителю на слова Писания и на священно-исторические опыты, которые свидетельствуют, что, чем более человек благотворит другим, тем более Бог благословляет и ущедряет его Своими благами и никогда не оставляет его и даже не попускает потомству его просить хлеба. Но если наши благодеяния ограничиваются только определенным числом калек, состоят в подаянии им нескольких мелких монет и изношенных одежд, и совершаются только в некоторые особенные дни, почему-либо важные и замечательные для нас, то подобное возражение в устах наших изобличает только жестокость сердца нашего по отношению к ближним и слепую, преступную страсть его к корысти.

д) «Мы люди семейные, – говорят весьма многие, – у нас свои дети, у нас множество домашних расходов. Мы и желали бы благодетельствовать бедным, но что делать, когда нет у нас на это средств и возможности?»

Предлог благовидный, но лишенный истины. Нам кажется, что никакое общественное положение не освобождает нас от исполнения обязанностей христианской любви и милосердия; кажется также, что нет такого состояния, кроме нищенского, в котором не было бы никакой возможности, хоть чем-нибудь и сколько-нибудь, помогать другому. А если бы мы отрешились от множества изысканных нужд и неестественных потребностей, которые рождают суетность, тщеславие, роскошь, желание блеснуть и выказаться пред другими, ложный стыд отстать от высших и богатейших нас лиц, если бы мы научились строго различать, что существенно необходимо для жизни и что составляет ее роскошь, – о! мы увидели бы тогда, что у нас много, много средств благотворения… Если же в самом деле средства нашей жизни так ограничены, что мы имеем только необходимое, то все же у нас есть дом, в котором всегда почти можно найти лишний кусок хлеба, лишнюю, пожалуй и ветхую одежду, значит, мы все-таки имеем возможность напитать алчущего, одеть нагого, дать кров бесприютному. Наконец, пусть мы не имеем и этого, все-таки мы можем хоть напоить единого от братий сих чашею студеной воды, можем с братским сочувствием поговорить с ним, и этим хоть несколько облегчить его горе, хоть слабое утешение пролить в его душу.

Много еще случается слышать разных отговорок от нищелюбия и благотворительности; но если перевести их на истинный язык, то все они будут значить вот что: «я не хочу благодетельствовать: мне жаль лишиться в пользу другого хотя бы лишнего куска хлеба, хотя бы то самой мелкой монеты, только никак не жаль этого ленивца, этого бродяги и пьяницы, т. е. этого нищего – несчастного брата моего».

Впрочем, если бы мы были проникнуты истинною христианскою любовью и смотрели на все с ее точки зрения, подобные возгласы против нищих и убогих не слышались бы из уст наших. Мы рассуждали бы так: во-первых, этот нищий такой же человек, как и я; во вторых, он – христианин, меньший брат Христа Спасителя, сын и наследник Божий, за него, так же как и за меня, пролита на Кресте бездонная кровь, – ему, так же как и мне, дарованы благодатные средства духовной жизни, мы с ним во едино тело крестихомся, единым Духом напоихомся (1 Кор. 12, 13), от единаго хлеба причащаемся (1 Кор. 10, 17), – ему, так же как и мне, обещано и уготовано вечное блаженство в дому Отца нашего Небесного; далее – в его лице предстоит и приемлет милостыню Сам Христос и, милуяй его, я даю взаим Богу (Притч. 19, 17); наконец, все, что я имею, – не мое, не от меня и не для меня, а Божие, от Бога и для славы Божией, – я только распорядитель, только временный приставник даров Божиих, изливаемых для всех и каждого, – следовательно, всякое присвоение их исключительно себе есть не что иное, как духовное святотатство, за которое я должен буду строго поплатиться, когда небесный Домовладыка потребует от меня отчета в употреблении вверенного мне. Рассуждая таким образом, мы не различали бы между нищими достойных и недостойных нашего благотворения; напротив, мы с радостью спешили бы, не пропустили бы ни одного случая подать помощь, оказать милость там, где ее требуют, где в ней нуждаются, не входя в расспросы и исследования: кто этот бедняк, отчего он сделался таким и т. п. Святое дело благотворения сделалось бы насущною потребностью, чистейшим наслаждением, жизненною стихиею нашего сердца, так что мы считали бы себя несчастными, если бы или не имели возможности оказать в известном случае благодеяние, или же наше благодеяние почему-нибудь не было принято.

III. Возлюбленные во Христе братия! Для нас, согрешающих много на всякий час, боящихся строгих подвигов подвижничества христианского и, большею частью, иждивающих все житие в рассеянности, милостыня – самое легкое и удобное, чтобы не сказать единственное, средство спасения. Мы даже думаем, что Премудрый и Всеблагий для того и благоволил одним из нас быть нищими, чтобы другим дать случай, чрез оказываемые им благодеяния, очищать свои грехи и скорее и удобнее достигать спасения. Поэтому, мы всегда имеем и, кажется, несмотря на современные старания, всегда будем иметь нищия с собою (Мф. 26, 11): они еще более нужны для нас, чем мы для них. Воспользуемся же этим даром милости Божией: дадим милостыню и се нам вся чиста будут (Лк. 11, 41): сотворим себе други от мамоны неправды, и егда оскудеем от жизни сей, они приимут нас в вечные кровы; будем делать дела милосердия, дондеже день есть, приидет нощь, – и для многих из нас очень скоро, – егда уже никтоже может делати (Ин. 3, 4), хотя бы и желал. Аминь. (Составлено по «Сборнику слов, поучений, бесед и речей» Августина, епископа Екатеринославского).

Поучение 4-е. Святитель и чудотворец Николай

(Назидательные уроки для нас, извлекаемые из жития святителя и чудотворца Николая: ревность по вере и милосердие к страждущим)

I. Заповедь св. ап. Павла поминать наставников, проповедовавших слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражать вере их (Евр. 13, 7) и самое торжество св. Церкви в честь святителя и чудотворца Николая побуждают нас, возлюбленные братия, привести себе на память богоугодную жизнь и дивные деяния великого угодника Божия, мирликийского чудотворца, дабы найти себе в них поучительные уроки и примеры для подражания. Такое воспоминание жизни святителя будет лучшим началом и продолжением праздника нашего.

II. Святитель Николай, по замечанию его священного жизнеописателя, был зерцалом всех добрых дел для духовного стада своего и служил, по апостолу, для верных образцом в слове, в житии, в любви, в духе, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Особенными же добродетелями, коими главным образом угодил Богу ублажаемый нами праведник, были его пламенная ревность по православной вере Христовой и милосердие к страждущим собратиям.

а) В это тягостное для Церкви Христовой время, когда язычество, предчувствуя свой конец, напрягало все свои усилия к тому, чтобы поразить христианство, и разражалось ужасными гонениями на верующих в распятого и воскресшего Христа Спасителя, святитель Николай неусыпно бодрствовал на страже вверенной его охранению паствы. Своей горячей преданностью православной вере Христовой и непоколебимой твердостью в ней он возбуждал в христианах мужество к великодушному, радостному перенесению мучений и смерти за имя Христово, утешал павших под ударами меча своим сильным словом. Враги христианства за твердую, безбоязненную и неусыпную ревность по святой вере заключили святителя в темницу, но и узы темничные не сковывают его богоглаголивых уст: и в темнице, среди ужасов поношений, угроз, истязаний, мучений, голода и смерти угодник Божий безбоязненно проповедует Евангелие, несмотря на все препятствия, которые поставляли ему ненавистники истины и добра, исчадия диавола.

Когда миновала внешняя опасность для Церкви со стороны язычников, явился внутренний враг стада Христова в лице александрийского пресвитера Ария, осмелившегося отвергать Божество Господа Иисуса Христа, Его единосущие с Богом Отцом и низводить, таким образом, Сына Божия в ряд сотворенных существ. Для опровержения и уничтожения этого лжеучения созван был в г. Никее вселенский Собор, на котором богохульный еретик, невзирая на все опровержения и возражения со стороны отцов Церкви, смело и дерзко оскорблял святые убеждения их. Воспламенилась тогда ревность мирликийского архипастыря по чистой, совершенной, истинно православной вере и благочестию; проникнутый полным, справедливым негодованием к дерзкому ересеначальнику, угодник Божий посрамил его пред всем собранием ударением в ланиту. И такой поступок св. Николая, показавшийся необычным для целого сонма отцов, присутствовавших на соборе, был чудесно оправдан на суде Божием: в откровении от Бога, бывшем некоторым отцам, Сам Господь Иисус Христос вручил святителю Николаю Евангелие, а Матерь Божия возложила на него омофор. Итак, первое, что удивляет нас в жизни святителя Николая, это сила его веры, с какою он благовествовал слово Божие и обличал дерзкого еретика.

б) Другая особенно замечательная добродетельная черта жизни празднуемого нами угодника Божия – это его сострадание и милосердие к бедствующим людям.

Вся жизнь святителя Николая протекла в подвигах милосердия. Раздавши бедным в начале своего пресвитерства все свое имущество, св. Николай не переставал быть милосердым отцом, скорым помощником бедным в течение всего своего святительства, не перестал быть таковым и по блаженной кончине своей, по переселении в райские обители Отца Небесного. И кто в состоянии исчислить все чудные деяния и опыты небесного ходатайства и помощи страждущим людям, совершенные великим святителем в течение многих веков? «Если бы, – вынужден был сказать в заключение своего посильного труда описатель жития святителя Николая, – если бы я подробно стал повествовать о делах милосердия святителя, о том, какие он оказывал щедроты нуждающимся, сколько алчущих напитал, нагих одел, сколько от заимодавцев выкупил, то у меня и времени недостало бы для этого». «Многие великие и преславные чудеса совершил угодник Божий на море и суше, – замечает жизнеописатель в другом месте о святителе Николае, – он помогал находившимся в бедах, спасал от потопления, исхищал от плена, избавлял от уз в темнице, освобождал от меча и смерти, подавал слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым глаголание. Многих в убожестве и крайней нищете страждущих обогатил, и всякому во всякой нужде являлся готовым помощником, теплым заступником и скорым предстателем и защитником; и ныне также призывающим его помогает и избавляет их от бед». Потому-то и святая Церковь, ублажая святителя Николая за его чудодейственную благотворную помощь в разных странах и среди разных народов, воспевает: «Кий град, блаженне, не имеет тебе помощника? Кая ли душа не призывает твоего имене? Или коего места не присещаеши духом, твоими чудесы удивляя вся, Николае» (Канон, песнь 3)?

III. Не останемся, братия, одними праздными созерцателями дивных свойств жизни чествуемого нами угодника Божия. Наш долг, по завещанию св. апостола, подражать жизни святых своих наставников в вере и благочестии: их высокие добродетельные качества и действия поставлять для себя образцами и сообразоваться с ними в своей жизни и деятельности.

а) Будем подражать св. Николаю в его пламенной ревности по св. вере Христовой! Если наша общественная жизнь не представляет, по-видимому, таких случаев к проявлению твердости и ревности по св. вере Христовой, как это было в век святителя Николая – во время внешней борьбы христианства с язычеством: то она представляет нам иные поводы к засвидетельствованию нашей ревности по православной вере, твердости и непоколебимости наших истинно-религиозных убеждений. С одной стороны, наш век отличается легкомысленным, слабодушным маловерием и убийственной холодностью к вере; с другой, в наши дни самозванные учители, прикрываясь мнимой ревностью об истинном благочестии, отвергают евангельские истины и уставы матери нашей – православной Церкви, уловляют лестью простые души в сети диавола и творят их еще в здешней жизни чадами геенны, сугубейшими себя. Не должны ли и мы потому желать и молиться, чтобы огонь пламенной ревности святителя мирликийского согревал и наши охладевшие сердца, чтобы этот священный огонь попалил все терние маловерия и суемудрия человеческого, воспламенял в нас любовь к прославлению имени Божия и своему спасению?.. Долг всякого искренно верующего христианина, в каком бы звании и состоянии он ни находился, не только самому быть твердо убежденным в вере, а и заботиться о вере православной об ее распространении, охранении и умножении, о вразумлении людей неверных и легковерных. И кто не имеет ревности по вере православной, тот не искренний последователь Спасителя; кто не защищает своей православной веры, не оберегает чести своих пастырей, тот не брат своих ближних, желающий им добра истинного. Припомним, братия, что вещает нам касательно исповедания веры Сам небесный Учитель, Господь наш Иисус Христос: всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим небесным (Мф. 10, 32); а кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами (Мк. 8, 38). «Ужели, – поучает вселенский учитель, – святитель Златоуст, тех, которые не считают своей обязанностью помышлять о душевном спасении ближних, – ужели ты не поднимешь овча своего соседа, пораженное, лежащее на пути, не скажешь о нем соседу? Менее ли стоит внимания душа твоего ближнего, когда бы ты увидал ее пораженной или заблудшей? Пламень объял дом твоего согражданина, и ты не можешь равнодушно взирать на это бедствие: почему ж нимало не трогает твоего сердца состояние другого, когда он в пламени страстей? Если захотите, то вы больше, чем мы, можете исправлять друг друга; вы больше друг с другом находитесь, больше, чем мы, знаете друг друга». (На пос. к Евр., беседа 10).

б) Станем подражать также и неистощимой – живой, благотворной любви святителя Николая к страждущему роду человеческому. Мы не заслужили у Господа какого-либо чудесного дара, посредством коего могли бы благотворить своим ближним, но мы можем все каким-либо способом пособлять несчастным ближним, требующим от нас руки помощи: можем алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть, поддержать невинного страдальца, утешить скорбящего, ободрить человека в его тяжелых обстоятельствах… Будем же пользоваться этою возможностью – Господь приемлет и лепту вдовицы паче многих сокровищ, награждает и за чашу холодной воды, поданной во имя Его, с усердием. Будем, братия, помнить, что если у кого из нас – духовного или мирянина – есть все добродетели, а нет любви, милосердия, сострадания, миролюбия, напротив – есть ненависть, злоба, жестокость сердца, злорадование несчастиям ближнего, дух вражды и тайной и явной, то все его добродетели – ничто, и он будет не сыном и наследником Царствия Божия, а, напротив, осудится на вечные муки, если не покается и не исправится. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г., декабрь).

Поучение 5-е. Святитель Николай чудотворец

(О праздновании воскресных и праздничных дней по указанию слова Божия и Церкви)

I. Святитель Николай, ныне прославляемый св. Церковью, был примером веры, образцом кротости и учителем воздержания и прочих христианских добродетелей. Из жизнеописаний его известно, что, проводя святую и богоугодную жизнь во все дни, он особенно святил воскресные и праздничные дни сугубою молитвою дома и в храме и сугубыми делами христианского милосердия ко всем бедным и несчастным. Таким образом, этот великий угодник Божий, как и прочие святые, является обличителем тех, кои нарушают покой воскресных и праздничных дней и не только их не проводят по-христиански в молитве, в делах благотворения и в отдыхе от обычных дел житейской суеты, но еще стараются оскорбить их разными нечистыми удовольствиями, неприличными даже и простым дням. (См. Четьи Минеи, 6 декабря).

II. Мы не колеблясь скажем, что среди жизни христиан есть пробел, плачевные последствия коего недостаточно принимаются к сведению, – пробел, состоящий в том, что недостаточно обращают внимание на четвертую заповедь закона Божия, предписывающую празднование воскресного дня и прочих установленных православной Церковью праздников. Поэтому мы считаем себя обязанными призвать к этому предмету все ваше, братия, внимание. Вы, братия, узнаете сами, преувеличиваем ли мы значение этого предмета, и увидите, что здесь дело идет совсем не о внешней стороне вопроса, как утверждают, но касается одного из главнейших условий христианской жизни, – повиновения Церкви и служения справедливости.

Наш план будет очень прост. Мы укажем прежде всего на священное Писание, как главнейший источник нашего учения, а затем обратимся к свидетельству Церкви, и тогда пред вами восстанет то важное значение, какое имеет в жизни христианина воскресный и праздничный день.

а) Открыв книгу Бытия, мы читаем первые страницы этой простой и великой книги, в которой зиждется свет, неведомый древнему миру, свет, освещающий глубокую тьму наших судеб. В средине библейского повествования, где все имеет свое значение, мы находим и то, что Бог, совершив к седьмому дню дела Свои, которыя Он делал, почил в день седьмой от всех дел Своих и благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которыя творил и созидал (Быт. 2, 2–3).

И так как очевидно, что Бог не нуждался в покое, то что же из этого следует, как не то, что это постановление имело в виду человека, т. е., что суббота, как это возвещает Иисус Христос, дана для человека, который с самых древних времен и праздновал ее, гораздо ранее, чем в форме закона празднование субботнего покоя было узаконено на Синае. Вот первоначальная основа установления дня покоя!

Итак, перед нами Божественное постановление: суббота для человека, – для человека всех времен и мест. Мы прибавим; для человека до падения его. Если она была необходима для него в состоянии невинности его, то не нуждался ли в ней тем более человек падший, человек, подчиненный плоти, видимому миру, суровой необходимости труда, наконец, греху, который постоянно изглаживает из его сердца образ Божий и сознание высокого человеческого назначения?

В книге «Исход» (гл. 16, 23–30) в первый раз упоминается о субботе, и это упоминание лишь предшествовало еврейскому закону. Самый способ, с каким Моисей напоминает об этом постановлении израильтянам, по поводу сбора манны накануне этого дня, показывает, что он отнюдь не дает им новой заповеди, но восстановляет старую, ослабленную и, быть может, забытую среди тяжких работ в Египте. Теперь же в пустыне, на свободе, можно и должно было ее восстановить. Почему и самое выражение, в котором предписывается четвертая заповедь: помни день субботний еже святити его, показывает, что помнят лишь только то, что уже знают; как и берегут лишь то, что имеют. Поэтому нельзя приписывать синайскому законодательству того постановления, которое оно само переносит за 25 веков назад и заимствует из первых преданий человечества. Очевидно, что еще раньше синайского закона учреждение и соблюдение дня покоя было известно и применяемо даже за пределами еврейского народа, всюду являясь постановлением всемирным и вечным. Века его не уничтожили; оно остается таким же необходимым и священным для нас и в нашей деловой жизни, и в шумной цивилизации, каким было у первых верующих, вносивших с собой под шатер пустыни веру в Бога, первоначальные предания мира и будущность человечества.

Самая строгость его указывает нам, насколько Бог считал необходимым это постановление для религиозного воспитания избранного Им народа. Но, узнав от св. ап. Павла, что мы не под законом, а под благодатью (Рим. 6, 15), не будем относиться легкомысленно к этому древнему постановлению. Здесь наиболее достойно замечание то, что учреждение субботы нашло себе место в Десятословии вместо того, чтобы смешаться со множеством различных мелких предписаний Моисеева закона. Десятословие в краткой, но чудной форме излагает весь нравственный закон, и все требования, заключающиеся в нем, имеют прямое отношение к религиозной жизни каждого человека, который пожелал бы в какую угодно эпоху служить Господу Богу. Таким образом, видя, что соблюдение дня покоя занимает такое видное место и предписывается в такой настойчивой и точной форме, мы заключаем, что оно зиждется на самых коренных условиях религиозно-нравственной жизни человека и должно иметь значение вечное.

Но закон, сам по себе, при всей его суровости, соответствовал обрядолюбивому еврейскому уму; фарисеи прибавили свои мелочные предписания; с точностью определили, какие дела должно дозволить в этот день, рассчитали даже число шагов, которое можно было сделать, и решили, что вместо забот о больном лучше оставить его умирать, прославляя Бога своим полным бездействием.

Иисус Христос Своим учением освободил нас от подобного фарисейства. Он разрушил сборники их наставлений и предписаний. Искупленные благодатью, мы не находимся более под игом закона и его обрядовых предписаний. Но если Иисус Христос снял с еврейской субботы ее подзаконный обрядовый и чисто внешний характер, следует ли из этого, что Он осудил самое установление субботы?

Напротив, Он ему возвращает его всемирное и вечное значение сими достопамятными словами: суббота для человека. Он лишь возводить нас этим выражением к первоначальному установлению этого дня. В различных случаях Он указывает нам, в каком духе этот день должен праздноваться. Допуская Своих учеников срывать колосья для пропитания, Он тем разрешает крайне необходимое дело житейской потребности; исцеляя больных, Он благословляет этим дела милосердия, не запрещая вытаскивать овцы, осла или вола, упавших в яму или колодезь (Мф. 12, 11; Лк. 14, 5), показывает, что Он Господин субботы, и что, если дело касается служения Богу, то мы можем быть призваны в этот день к самым тяжелым и трудным подвигам.

б) Первобытная Церковь наследует дух своего Учителя: она отказывается от внешнего соблюдения еврейской субботы и повинуется предписаниям апостола, который ясно говорит тем сердцам, которых подобная мысль могла устрашить: никто да не осуждает вас за субботу (Кол. 2, 16). И как бы желая показать, что Церковь пользуется дарованной ей духовною свободой, она изменяет день отдыха: день, посвященный Отцу, она смело посвящает Сыну, празднуя память воскресения Иисуса Христа, которым все обновилось. Сама Церковь еще во времена апостолов освятила первый день недели. Так, в книге «Деяний апостольских» мы ясно видим этот день установленным для преломления хлебов (Деян. 20, 7). Этот обычай немедленно вводится в Церквах, основанных св. ап. Павлом, и это ясно доказывается тем обстоятельством, что, во время своего пребывания в Троаде, св. ап. Павел, несмотря на то, что спешил продолжать свой путь, остался дожидаться первого дня недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, и беседовал с ними до полночи (Деян. 20, 7). Это является, хотя косвенным, но, как нам кажется, довольно ясным доказательством того, что этот день установили, т. е. перенесли празднование с субботы на воскресенье, первые христиане. В апостольских посланиях мы находим увещания, относящиеся к милосердию особенно в этот день; наконец, последняя книга свящ. Писания – Апокалипсис – нам говорит в своих первых стихах, что в один из воскресных дней св. ап. и евангелист Иоанн, сосланный на Патмос, имел видение, о котором он рассказывает, называя этот день прямо днем воскресным (Откр. 1, 10). (См. беседы Берсье).

Вот, братия, учение св. Писания относительно дня покоя. День этот, как мы видели, сохранялся во все времена у Богом избранного народа, и если в некоторые периоды он принимал характер формальный, то тем не менее из той же еврейской формы он возрождается в Новом Завете, как постановление Божественное, всемирное и вечное.

Если бы мы пожелали проследить за чествованием его в течение всех первых веков христианства, мы показали бы, каким уважением он был всегда окружен в церкви, и могли бы представить не одно доказательство того удивления, которое испытывали язычники, видя первых христиан, прекращавших всякую работу в этот день и посвящавших его всецело Богу. Но и этих данных достаточно для нашего убеждения в том, что соблюдение воскресного дня не есть только роскошь или внешняя привилегия, как многие из христиан думают, но долг, основанный на Божественном законе, и что, произвольно нарушая этот день, мы не только пренебрегаем дарованным нам благом, но и прямо нарушаем Божественное постановление.

III. Пусть же эта мысль, возлюбленные братия, отныне озарит наши сердца, возвратив нас к точному выполнению Божественной Заповеди! (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 6-е. Святитель и чудотворец Николай

(О необходимости праздновать воскресный день по свидетельству опыта жизни)

I. В день святителя и чудотворца Николая, свято проводившего воскресные и праздничные дни и творившего во время их сугубые дела христианского милосердия и усердные молитвы, будет благовременно побеседовать с вами, возлюбленные братия, о необходимости праздновать воскресные и др. праздничные дни, что, к сожалению, в наш век неудержимой жажды к наживе очень часто, к великой скорби всех истинных христиан, забывается.

II. Слово Божие в четвертой Заповеди и уставы Церкви обязательно требуют от нас праздновать по-христиански воскресенье и др. праздники.

С свидетельством слова Божия и Церкви соединим доводы нашего собственного опыта. Он нам покажет, братия, что Бог, даруя нам воскресный день, знал, как мы будем нуждаться в нем.

а) Что плоть человеческая ежечасно нуждается в отдыхе, это знает каждый; но что наименее всего признается, так это необходимость правильного возвращения к отдыху. Рассчитывать на отдых во время остановок работы и предаваться ее гнету неустанно в момент ее спешности, как это обыкновенно делается, мы не колеблясь назовем самым неудачным расчетом. Мы ссылаемся в этом на состояние нашего фабричного люда, ослабленного и зачахнувшего от избытка труда, которому предшествует, по непреодолимому противодействию, избыток развлечений и грубых удовольствий. Итак, дайте им воскресный в собственном смысле день – день покоя с его ясным, сладостным утром, с его мирным пробуждением, не знающим кошмара непосильной работы, и, спасая их тело, кто знает, не спасение ли вы и их души?

б) Но физический покой не есть единственное чествование воскресного дня. Кроме физической природы у нас есть еще духовная, которую нужно развивать и усовершать, если мы не хотим жить только одними дикими и низшими инстинктами и не хотим видеть их в основе общества. Итак, мы не колеблясь скажем теперь, что это развитие невозможно без воскресного дня. Есть факты, отрицать которых нельзя; таков, например, труд, становящийся, по требованиям новейшего общества, все более поглощающим. Общество делается похожим на огромный механизм, захватывающий в свои колеса отдельные человеческие личности и лишающий их последней свободы. На каждом поприще приходится завоевывать себе положение силою, не теряя ни мгновения, и горе тем, кто опоздал! В самых возвышенных стремлениях юности человек уже видит себя окруженным многочисленными соперниками; приходится приобретать все больше и больше познаний; все больше и больше обременять память скопившимися результатами работ всех предыдущих поколений. Ниже, на поприще чернорабочего, можно было думать, что человек, подчиняющий себе грубую силу природы и употребляющий ее на свои дела, отвоевывает себе более свободы; но и здесь он становится, если можно так выразиться, рабскою двигательною силою управляемой им машины. Это чудовище, которым он думал спокойно владеть, окончательно поработило его в своем роковом движении. Войдите в одну из наших больших фабрик. Среди ошеломляющего шума вы увидите там, как сотни людей поднимаются и склоняются каждую секунду, чтобы послушно следовать за движениями станка или ковальной машины, беспрерывно вертящейся с утра до ночи. Подумайте только, что так проходит их жизнь каждый день, каждый час, и представьте себе, что сталось бы с их душами, если бы этот труд не прерывался никогда! Те случайные, неправильные часы досуга, которые являются следствием усталости, не приносят с собою никакого отдыха, никакого благотворного успокоения! Но пусть придет воскресный день! Пусть этот шум остановится! Пусть водворится тишина и молчание, и эти придушенные люди вздохнут свободно и придут в себя. Они вспомнят, что они не автоматы, не машины, не мертвые орудия, а люди. В продолжение воскресного дня они вспомнят, что имеют душу с ее духовными потребностями. Вы нам, может быть, скажете, что они осквернят этот отдых. Это случится, без сомнения, в силу той же свободы, могущей употребить во зло даже и этот драгоценный день Божий, и однако мы продолжаем утверждать, что полная свобода воскресного дня будет для них наилучшей охраной против грубых увлечений. Только те воскресные дни, значительная часть которых отдается наживе, оканчиваются чаще всего мотовством и распутством. Но если бы с утра работник мог мирно находиться в кругу своей семьи, если бы он мог свободно отдавать первые часы этого дня тем, кого он любит и о которых призван заботиться, вы думаете, он не почерпнул бы в этом очищающем впечатлении наибольшую силу против грубых соблазнов? Вы думаете, что мать и дети не почувствовали бы тогда тесной нравственной связи с ним, сближающей их еще более, и что благородная жизнь сердца и законных привязанностей снова не заняла бы своего места, которое она теперь, – увы! – все более и более теряет? Уничтожьте воскресный день – и вы ослабите семейную жизнь и поколеблете краеугольный камень всего общества!

в) Но если воскресенье есть день семьи, то оно, по той же причине, есть день лишенных семьи: бедняков, больных, неимущих. Мы не говорим пока о том, что вся семья Божия собирается в этот день на лоно Церкви, где ни один из верующих не может считать себя совершенно одиноким. Теперь же мы скажем, что в этот день сердце наше, освобожденное от гнетущего труда и деловых стремлений, может лучше вспомнить о тех, кто страдает. Хотите вы примера? Ступайте в больницы и посмотрите, с каким горячим нетерпением больные ждут воскресного дня; они знают, что в этот день найдется время для свидания с ними, что они почувствуют благотворное влияние симпатии, что к их страданиям не присоединится горькое сознание одиночества. Представьте же себе, что такое утешение происходит в этот день повсюду, где есть человеческое страдание и скорбь. Да, если суббота создана для человека, то она в особенности создана для больного и бедного человека, и, хотя бы только за это одно, нужно благословлять Того, Кто нам ее даровал!

Но мы не забываем, братия, что обращаемся к христианам. Вот почему нам хотелось бы побеседовать с вами на почве чисто религиозной, где в особенности мы познаем значение воскресного дня.

Вы – христиане. Это значит, что вы желаете служить Богу, искупившему вас, возвещать о Нем на земле, обращать к Нему души братьев ваших и тем приготовлять Его Царство. Но можно ли это сделать без воскресного дня, без распространения поучений, без искреннего исповедания Евангелия, вне общения с Церковью? Ослабляя уважение к воскресному дню, вы наносите вред всему этому. Как веровать в того, – говорит апостол, – кого не слыхали? Как слышать без проповедующаго? (Рим. 10, 14). Как поверят они во все это, если они не имеют времени, чтобы слышать провозглашение истины? Итак, вот что происходит ныне! Мы нередко бывали свидетелями того, как, при первой возможности к христианской беседе, рабочие классы постепенно проявляли к евангельскому учению сочувственный интерес. Наши малейшие усилия на этом обширном поприще приносили плоды. Казалось, что Сам Бог призывал нас к этому делу, и оно обещало обильную жатву. Но между этими душами и нами стала, как стена, воскресная работа, это рабство для бедняка, от которого он сам по себе не в силах освободиться.

Итак, для жизни внутренней и духовной также требуется особый день, без этого благочестие идет по ложной дороге. Нам необходим такой день отдыха, в который земная суета должна смолкнуть, предоставивши доступ голосу Божию.

Что мы сказали о каждой отдельной душе, то не применяется ли еще с большей силой к жизни Церкви, к религии вообще? Почему к нашим церковным богослужениям нередко замечается так мало усердия и сердечного влечения? Что означают эти опаздывания к началу службы, как не равнодушие к духовным интересам? Почему это рассеянное внимание, когда дело идет о молитве и чтении слова Божия? Все это происходит оттого, что наше благочестие, без наставления и правил, оскудевает, что низменными влечениями и интересами дня наше нравственное чувство подрывается, что, постоянно возвращаясь к занимающему нас интересу, мы смотрим на воскресенье, как на день обыкновенный, будучи увлекаемы к своим кумирам привычными мыслями и излюбленными мечтами, вследствие чего и возносим к Богу сердце и ум, уже отданные и подчиненные безвозвратно миру.

III. Итак, братия, мы проследили за свидетельствами опыта; они, как нельзя более, подтверждают слова Христа: суббота для человека. Мы видели, как попирают ногами Божественное постановление и сколько небесной благодати теряется таким образом от нашего нерадения.

Православные христиане! Будем же отныне строго и неуклонно праздновать день воскресный и все прочие праздничные дни, установленные св. Церковью к нашему земному счастью и вечному спасению. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 7-е. День тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича

(О взаимном уважении и любви между общественными сословиями)

Да не будет распри в телеси, но да равно един о другом пекутся уди (1 Кор. 12, 25)

I. В настоящий светлый праздник, когда мы торжествуем тезоименитство Государя Императора всероссийского и когда наши мысли, естественно, устремлены к нашему Августейшему Монарху, а наши сердца исполнены благожеланиями Ему и нераздельно нашему возлюбленному отечеству, не неприличным считаю, братия, обратить ваше внимание, в особенности, на одно из благ, которого надобно, даже весьма надобно, пожелать нам, как сынам России. Разумею сближение, взаимное уважение и любовь всех сословий, званий и состояний, какие существуют в нашем обществе, в противоположность тому разделению, холодности, пренебрежению, даже неприязни, которые, к прискорбию, хотя весьма редко, но еще встречаются между вами, и которые равно несправедливы и в гражданском, и в христианском смысле.

II. а) Что такое благоустроенное государство? Справедливо издавна уподобляют его живому организму. Как в теле, хотя оно живет одною жизнью и имеет одну цель, есть многие члены и различные, из которых каждому указано Творцом свое дело: так и в государстве, при всем единстве его главных стремлений, существуют разные сословия, звания, служения, каждое с своим особым занятием. Между членами тела, по самому их устройству и отправлениям, различаются высшие и низшие, благороднейшие и менее благородные, как бы властвующие и служебные: есть голова и сердце, зрение и слух, и есть желудок, руки, ноги. Такое же точно различие мы видим между сословиями, званиями, служениями во всяком благоустроенном государстве. Но можно ли хотя об одном члене тела сказать, что он не нужен, или что служение его маловажно или ничтожно? В праве ли даже благороднейшие члены тела пренебрегать низшими и служебными? Не может, заметил еще св. апостол Павел, око рещи руце: не требе ми еси; или паки глава ногам: не требе ми есте. Но много паче мнящися уди тела немощнейши быти, нужнейши суть (1 Кор. 12, 21–22). Желудок, без сомнения, не имеет такого высокого значения в составе организма, как голова с ее мозгом. Но на чем бы опиралась жизнь тела, чем поддерживались бы отправления прочих членов без отправлений желудка? Так, не должно пренебрегать ни одним и из сословий, званий и служений в быту общественном, и самые высшие не в праве не уважать низших и служебных. Кто не знает, как важны, как необходимы для государства и для существования всех прочих сословий занятия земледельцев, ремесленников, купцов, простых воинов, – не говорю о других? Нет, жизнь тела тогда только течет правильно и цветет здоровьем, когда все члены тела дружно, без всякого разделения, исполняют свой долг, служат и помогают друг другу, чем могут, как родные, близкие, соединенные в одном организме. И жизнь общественная только тогда может иметь правильное течение, и государство может процветать, когда все сословия и звания будут чужды взаимной несправедливости и неприязни, будут ценить и подкреплять одно другое и, связуясь истинною любовью между собою и к отечеству, совокупными силами и с ревностью будут стремиться к общей цели.

б) Но, братия, мы не только сыны России, а и христиане. Как же учит нас св. вера наша смотреть на наши жребии на земле, на наше положение в обществе? Она говорит, что то и другое зависит преимущественно от Бога, нашего Творца и Промыслителя (Исх. 4, 11. Пс. 30, 16; 93, 9; 145, 8; Иак. 1, 17): Он определяет, чтобы один из нас родился, например, в духовном сословии, другой – в купеческом, третий – в мещанском или земледельческом. Он наделяет каждого из нас способностями и талантами, предрасположениями и влечениями к каким-либо занятиям. Он же располагает обстоятельствами жизни нашей так, что мы, при всем участии нашего выбора, занимаем то, а не другое служение. Ужели ж потому, что я родился в известном сословии и занимаю известную ступень в лествице общественной, я вправе пренебрегать моим собратом, родившимся в другом сословии и занимающим иное место? Это значило бы оскорблять не ближнего только нашего, а Самого Бога, распределителя наших судеб.

Как учит нас св. вера смотреть друг на друга в христианском смысле? Она внушает, что все мы сотворены от единыя крове по одному и тому же образу Божию (Деян. 17, 26; Иак. 3, 9), и что, от какого бы корня мы ни происходили, к какому бы званию ни принадлежали, мы все безразличны во Христе Иисусе. Елицы бо во Христа крестистеся, – свидетельствует св. апостол, – во Христа облекостеся. Несть иудей, ни еллин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский: вси бо вы едино есте о Христе Иисусе (Гал. 3, 27, 28). Все мы дети одного Отца Небесного, от Которого родились в таинстве св. Крещения; все, и знатные и незнатные, богатые и бедные, искуплены одною и тою же бесценною Кровью Господа Иисуса; все, и сильные мира и слабые, единым Духом напоихомся в таинстве Миропомазания (1 Кор. 12, 13) и живем единою Его благодатью. Для всех нас равно уготованы вечные обители на небеси, и еще Бог весть, кто из нас, богатый или бедный, знатный или незнатный, удостоится войти туда.

II. Так-то, возлюбленные, если бы мы следовали правилам св. веры Христовой, в нашем обществе давно бы изгладились и последние следы этого разделения и взаимной неприязни, которые обнаруживаются по временам между членами разных сословий, этого высокомерия, гордости, презрения, с какими смотрят иногда высшие на низших, сильные и славные на слабых и незнатных. Мы постоянно имели бы пред глазами пример Самого нашего Спасителя, Который, будучи Богом, смирил Себе на земле (Фил. 2, 8) и, как друг, обращался даже с простыми рыбарями, мытарями и грешниками (Мф, 11, 19), а нам завещал: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (29). Да и в гражданском отношении разве мы не имеем пред собою живых образцов? Кто не знает, с какою отеческою любовью наш Благочестивейший Государь Император относится ко всем своим подданным без всякого различия званий и состояний, с какою трогательною снисходительностью и простотою Он беседует и с вельможами, и с простолюдинами? Кто не слышал, как чужда всякой гордости, как исполнена христианского смирения и любви наша Благочестивейшая Государыня Императрица, и какое материнское участие принимает Она в судьбе самых последних ваших сограждан? Кто не слышал, как в том же самом духе христианской кротости и любви ко всем воспитываются и все члены Царственного Дома? Да подражаем же этим высоким образцам, сыны России! И как члены одного и того же великого тела, как братья, одни старшие, другие младшие, связуясь взаимным уважением, любовью и содействием, будем совокупными силами стремиться к общей цели – благоденствию, процветанию и славе нашего любезного отечества. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Макария, епископа Тамбовского и Шацкого, т. III, с. 113–121).

Поучение 8-е. День тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича

(Государю Императору в день Его тезоименитства прилично принести следующие дары: а) молитву за Него, как за Царя; б) твердую решимость честно исполнять свои обязанности; в) дела христианского милосердия к ближним)

I. Есть обычай во дни тезоименитства известных лиц подносить им разные подарки в знак любви и уважения к ним. Сегодня – день тезоименитства Благочеетивейшего Государя Императора нашего. Какие же дары принесем мы ныне, братия, Державному вашему Имениннику, Общему нашему Отцу и Благодетелю?

II. а) Принесем Ему, первее всего, нашу молитву за Него пред Богом, – молитву искреннюю, горячую, которая, исходя от полноты любящего сердца, яко фимиам возносилась бы к престолу Царя царствующих. О чем, в частности, должна быть эта наша молитва за Него? – О Его здравии и долгоденствии, или о сохранении Его драгоценной жизни на многая лета, затем – о благопоспешности Ему во всех Его действиях и начинаниях, клонящихся ко благу и счастью управляемых Им народов; наконец, вообще – о даровании Ему свыше всех сил и средств к полезному и непреткновенному прохождению Его великого служения. Да, братие, и царское звание – служение (Рим. 13, 4), служение Богу и людям, – а как притом высоки обязанности этого служения, как велики трудности и опасности его, как страшна ответственность за него – и пред судом человеческим, и еще более пред судом Божиим! Если кому, то именно Царю, и особенно Царю такого великого и славного царства, как наше, нужно иметь все силы и способности человеческие на высшей степени развития. Мало того: для вполне успешного Прохождения многотрудного царского служения, православному Царю нашему потребны еще многие силы и дарования особенные, благодатные… Откуда же взять Ему, хоть и избранному и вознесенному от людей, столько сил, способностей дарований, не просто только человеческих, но и выше человеческих? Их можно получить только от Бога, Источника и Подателя всего, а испрашиваются они от Бога молитвою, – молитвою не только Самого Царя, но и управляемого Им народа. Вот почему, между прочим, молитва за Царя есть одна из самых первых обязанностей Его верноподданных… Итак, прежде всего прошу, – пишет апостол, – совершать молитвы прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей, и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 1–2). Усугубим же ныне, братия, наши обычные моления за возлюбленнейшего тезоименитого ныне Монарха нашего.

б) Другим приношением ныне от нас августейшему нашему Отцу пусть будет наша твердая решимость – честно и добросовестно исполнять все наши обязанности, какие возлагает на каждого из нас его звание, состояние и положение в обществе. Таким только исполнением наших обязанностей мы и можем помочь Ему в Его многотрудном деле, составляющем первую заботу Его сердца, – в деле созидания и упрочения блага и счастья любезного отечества нашего. Но, быть может, кто-либо подумает, что сказанное нами сейчас об исполнении обязанностей относится лишь к лицам высокопоставленным и облеченным властью, – к людям же, стоящим на низших ступенях общественной лестницы, простым и невластным, не имеет никакого приложения. Нет, братия, – ко всем, решительно ко всем нам имеет приложение то, что мы сказали. Ап. Павел уподобляет христианское общество стройному организму телесному, в котором, много членов, но все они вместе составляют одно тело, – в котором если страдает один член, то с ним страдают и все, – в котором, поэтому, не может глаз сказать руке: ты мне не надобна, или голова ногам: вы мне не нужны (1 Кор. 12, 12–26). По мысли апостола, между разными званиями, сословиями, классами и отдельными лицами в обществе – такая связь, что все они, как бы какое ни казалось незначительным, все равно важны и необходимы для блага целого общества. Продолжим теперь далее сравнение апостольское. Когда тело бывает вполне здорово? Только тогда, когда все члены, все органы его надлежащим образом исполняют свое назначение. Не так ли и в обществе гражданском? И не оттого ли главным образом здесь несправедливости, насилия, угнетения, хищение и многие другие общественные раны и язвы, – не оттого ли, говорим, все это в обществе, что в нем далеко; не все и не всегда серьезно думают, заботятся о добросовестном исполнении своих обязанностей?.. То правда, конечно, что, чем выше положение в обществе, тем более лицам, находящимся в этом положении, открыто простора, дано возможности и средств действовать, так или иначе, ко благу, или вреду общества. Но не надо забывать и того, что всякая высшая власть, всякое высшее учреждение в своей деятельности опираются на непосредственно за ними следующей низшей власти, низшем учреждении; это учреждение – в свою очередь – на следующем за ним низшем и т. д., пока дело дойдет не только до самой низшей власти, до самого низшего правительственного учреждения, но и до простого, никакою властью не облеченного, земледельца, работника, поденщика.

в) Есть обычай – дни, по чему-либо для нас замечательные, ознаменовывать каким-нибудь особенным добрым делом, по преимуществу делом христианского милосердия и благотворительности. Каким же добрым делом ознаменуем мы нынешний день, дорогой и замечательный не только для нас, но и для всей России православной? Вокруг нас столько горя и нищеты, столько слез и просьб, столько вопиющих нужд и неудовлетворенных потребностей – и частных и общественных, и материальных и нравственных, что добрая христианская душа и без наших указаний во всякое время легко найдет себе предмет и откроет путь для самой широкой благотворительной деятельности. Ознаменуем же нынешний радостный для нас день щедрою помощью этим несчастным страдальцам, – и это пусть будет от нас сегодня третьим приношением Державному Имениннику нашему. Его сердцу близки и дороги все его верноподданные, как близки и дороги сердцу отца его дети, – и когда Он узнает о наших дарах и жертвах в пользу несчастных Его подданных, Он, без сомнения, воззрит на них, как на поднесенные лично Ему Самому. – Впрочем, хотя бы о пожертвованиях наших, к которым приглашаем вас, и не дошло до слуха Царева, все равно их увидит и никогда о них не забудет всевидящий и всезнающий Царь небесный, Господь и Бог наш Иисус Христос, по уверению Которого не лишится мзды своей даже тот, кто во имя Его напоит верующего в Него одной чашей холодной воды (Мк. 9, 41). Аминь. (Составлено по «Сборнику слов, поучений и бесед» Августина, еп. Екатеринославского).

Седьмой день

Поучение 1-е. Св. Амвросий, еп. Медиоланский

(Уроки из его жизни: а) необходимость воспитания с раннего возраста; б) избрание на служение Церкви совершается не случайно, но по указанно Божию и в) нужно повиноваться церковному священноначалию)

I. Свт. Амвросий, епископ Медиоланский, память коего совершается ныне, родился в 340 г. в Галлии, где отец его был правителем. В детстве лишившись матери, он был старательно воспитан благочестивой сестрой. Получив блестящее образование, он сделался правителем двух италийских областей. Префект Проб, посылая его в области, сказал: «Управляй ими не как судья, а как епископ». И Амвросий, действительно, правил милостиво, и все любили его. В 374 г. избирали епископа в Медиолан, и произошло разногласие по случаю этого выбора. Амвросий начал приводить к миру ссорящихся, и вдруг в толпе послышался детский голос: «Амвросий епископ!» Слова эти сочли за внушение свыше и, несмотря на сопротивление, выбрали Амвросия в епископа, который своею святою жизнью и ревностью к славе Божией и спасению душ ближних вполне оправдал избрание. Император и народ, любившие Амвросия префектом, еще более полюбили епископом. Амвросий усердно и весьма успешно боролся с еретиками арианами и умиравшим язычеством: в своем сочинении о вере он основательно опроверг все возражения арианские; достиг того, что у язычников были отняты имения, принадлежавшие капищам, и уничтожены почести и преимущества их жрецов. Однажды император Феодосий, во гневе, велел предать смерти несколько тысяч возмутившихся солунян. Амвросий написал царю письмо, упрекавшее в жестокости. Когда же Феодосий, не отменив своего жестокого приговора, вошел в собор, чтобы причаститься св. Таин, то Амвросий не допустил его до причащения. Царь сказал Амвросию, что и Давид согрешил, но не лишился милости Божией; но Амвросий отвечал: «Ты подражал Давиду согрешившему, подражай ему и в раскаянии». Царь принес раскаяние и был допущен до причащения. Св. Амвросий предузнал свою кончину и скончался в 397 году. Он основал много монастырей на западе и оставил много сочинений. Ему принадлежит церковная песнь «Тебе Бога хвалим». Мощи св. Амвросия хранятся в Милане. Часть мощей имеется на Афоне.

II. Житие св. Амвросия Медиоланского предлагает нам три назидательные урока:

а) Первый тот, что о воспитании детей в духе христианского благочестия нужно заботиться с раннего возраста, подобно тому, как заботилась о св. Амвросии сестра его, благодаря которой брат ее не только получил блестящее образование, но и сделался благочестивым человеком и усердным служителем Церкви Божией.

О воспитании, как о начальном источнике истинного добра и счастья, блаж. Тихон, в своем Задонском уединении, так беседует, смотря на малое деревцо: «видим, – говорит он, – что малое деревцо ко всякой стороне удобно преклоняется, куда ни наклонится; и куда преклонится, туда и растет. Тоже происходит с юным и малым отрочетем… Научится ли добру в юности своей? Добр и чрез все житие будет. Научится ли злу? Как в юности, так и во всю жизнь будет, и из малого отрока может выйти диавол и ангел. Ибо от воспитания, как от семени – плоды, все прочее время жизни зависит». Поэтому, братия, величайшее преступление совершают те родители, которые, имея возможность, не образуют ни ум, ни сердце, ни волю дитяти, будущего гражданина и христианина.

б) Второе назидание, которое мы извлекаем из жизни св. Амвросия, то, что призвание к пастырскому служению бывает не случайно, но по воле Божией. Мы видели, что таинственный детский голос, прозвучавший в Церкви, где выбирали епископа: «Амвросий епископ!», был принят всеми за указание Божие, и Амвросий был поставлен в епископа, и своею св. жизнью и великими заслугами вполне оправдал свое избрание. Это обстоятельство побуждает нас, возлюбленные мои братия, питать великое уважение к служителям Божиим и слушаться их, как ловцов душ человеческих для небесного блаженства.

в) Наконец, третий урок, который предлагает нам жизнь ныне прославляемого св. Амвросия, еп. Медиоланского, тот, что и мы, подобно императору Феодосию, отлученному от причащения Св. Таин и не допущенному в храм, но тем не менее, несмотря на все преимущества своей императорской власти, повиновавшемуся архипастырю, должны повиноваться своим пастырям Церкви.

Иисус Христос говорит в Евангелии: если кто Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Согласно с этим православные пастыри учат, что все христиане должны повиноваться Церкви Христовой и отнюдь ни в чем не должны ослушаться ее определений.

Один древний отец и учитель Церкви, св. Игнатий Богоносец учит: «Потщитеся, возлюбленнии, повиноваться епископам, пресвитерам и диаконам; ибо кто им повинуется, тот слушает Христа, учредившего их; а кто противится им, тот противится Иисусу Христу; противляйся же Сыну не узрит жизни, но гнев Божий пребывает на нем… Не обольщайтесь, братия мои, – кто следует творящему раскол, тот не наследует Царствия Божия». (Посл. к Филадельф., гл. III).

Другой св. отец и учитель Церкви, Киприан, еп. Карфагенский говорит: «Неимеющий матерью Церкви не может иметь отцом своим Бога; – питающие ненависть к священникам и удаляющиеся Церкви Христовой, хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, не омоют греха своего и самою Кровью; – вне Церкви нет спасения». («О единой Церкви» см. «Христианские чтения», 1837 г.).

III. Итак напечатлеем, братия мои, в своей памяти душеполезные уроки, предлагаемые нам житием св. Амвросия, еп. Медиоланского, ныне ублажаемого св. Церковью. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Свт. Амвросий Медиоланский

(Святость храма Божия)

I. Ныне ублажаемый свт. Амвросий Медиоланский был сыном правителя Галлии и Испании. Получивши отличное воспитание, Амвросий был назначен правителем г. Медиолана. Но недолго был он правителем. В конце 374 года умер медиоланский епископ, и нужно было избрать нового епископа. Открылись споры; народная толпа шумела кругом храма, где собрались епископы-избиратели. Амвросий, как добросовестный правитель, счел своею обязанностью умирить народное волнение: он начал уговаривать народ, внушая ему святое дело избрания епископа вести мирно и тихо. Он еще говорил, как в стихнувшей толпе вдруг раздался детский голос: «Амвросий – епископ!» И в ответ на этот голосок вся толпа единодушно воскликнула: «Амвросий – епископ!» После долгих колебаний Амвросий, наконец, согласился быть епископом.

Сделавшись так неожиданно епископом, Амвросий весь отдался обязанностям своего высокого сана и повел жизнь строгую, подвижническую. Все свое имущество он отчасти роздал бедным, отчасти пожертвовал в Церковь. Строгий к самому себе, он был строг и к порокам других, хотя бы эти другие были лица высокопоставленные; он в своих обличениях не щадил даже императоров. Вот тому пример.

Однажды в Фессалониках произошло народное возмущение. Император Феодосий решил страшно наказать город мятежный. И город был наказан: в один из праздничных дней на жителей этого города неожиданно напали вооруженные солдаты и стали убивать их беспощадно, не различая правых от виновных. После этого убийства Феодосий, не помышляя о тяжести своего греха, по обычаю, шел в храм; но Амвросий заградил ему вход и сказал: «ты, видно, и не знаешь, сколь тяжко совершенное тобою убийство! Какими очами будешь ты созерцать храм общего Владыки? Как прострешь руки, с которых еще каплет кровь неповинно убитых? Как этими руками примешь всесвятое Тело Господа? Как честную Кровь Его поднесешь к устам, когда исшедшее из них гневное слово несправедливо пролило столько крови? Отойди и не умножай прежнего греха своего новым!..» Император со скорбью и со слезами удалился. И только после 8-месячного раскаяния во грехе и с разрешения епископа Амвросия вошел он в храм Божий.

II. Вот как древние христиане ценили святость храма Божия.

а) Храм Божий, это – небо на земле; это – жилище Божие; это – такое святое место, выше и святее которого нет другого места на земле. Храм Божий, это – святилище, из которого Бог, Отец щедрот, проливает источник благодати, и в котором верующие приемлют спасительные дары Божии. Так, в храме Божием совершается общественное служение Богу, и молитвами испрашивается нам от Бога милость, оставление грехов и спасение. В храме Божием мы получаем духовное возрождение в таинстве Крещения, духовное очищение в таинстве Покаяния, духовное освящение в таинстве Причащения. В храме Божием мы слышим слово Божие и научаемся быть истинными христианами. В храме Божием мы получаем благословение и напутствие в жизнь будущую, загробную. Вот как свят храм Божий! С какими чистыми и святыми мыслями должны мы поэтому входить в это святилище, с каким страхом и благоговением мы должны стоять в храме Божием! Поэтому древние христиане высоко ценили святость храма: всякий порок, а тем более тяжкий грех не допускал христианина в храм Божий до тех пор, пока он (христианин) не приносил всенародного покаяния. Не составляли, как мы видели, исключение из этого общего правила и сами императоры.

б) А мы, христиане, сплошь и рядом нарушаем святость храма Божия неблагочинным поведением в нем, смехом и разговорами. Но особенно заметно оскорбление святости храма во время бракосочетания. Многие из христиан в это время держат себя в высшей степени неприлично: разговаривают о вещах, совсем несвойственных храму Божию и совершаемому великому таинству, дозволяют неприличные шутки и замечания насчет жениха и невесты, их лет, наружности, одежды; иные во все время бракосочетания ни разу не сотворят крестного знамения, отдавшись вполне одному праздному и суетному любопытству, есть и такие, которые, осмеливаются почти громко смеяться в виду отверстых царских врат, иконостаса и самого престола Божия, которому ангелы Божии таинственно предстоят со страхом и трепетом, закрывающе лица свои. Если посмотреть на таких людей постороннему человеку, иноверцу, то он не поверит, чтобы это были христиане. Нет, скажет он, это – враги Христовы, которые вторглись в храм Его, чтобы досадить Ему и поругаться над святыней христианской. (См. «Воскресный день» за 1893 г.).

III. Возлюбленные во Христе братия и сестры! Будем стоять в храме Божием не только во время обыкновенных церковных служб, но и во всякое другое время, с верой, благоговением и страхом Божиим, да не постигнет нас гнев Божий. (Составлено по указанным источникам).

Восьмой день

Преподобный Патапий

(Нужно избегать внешней и земной славы и искать внутренней и небесной)

I. Блаженный Патапий, ныне прославляемый, родом из Фив египетских, жил в конце VI в. и начале VII. Он происходил от родителей-христиан и был воспитан в благочестии. Пришедши в совершенный возраст, он оставил мирскую суету, сделался монахом и в пустыне подвизался в непрестанных трудах и молитвах. Но скоро его имя прославилось; многие стали посещать его, просить его наставлений; и тогда Патапий, видя, что не может жить в уединении и безмолвии, как он того желал, и желая избежать мирской славы, переселился в Константинополь. Там стал он жить в тесной келлии близ Влахерны, молясь день и ночь; но слава его не могла укрыться от людей. Бог сподобил угодника Своего чудотворной силы, и все больные, с верой просившие его помощи, получали исцеление его молитвами.

Преподобный скончался в глубокой старости.

II. Преп. Патапий, избегавший земной и внешней славы человеческой и для того оставивший даже родину, учит и нас, братия, избегать земной и внешней славы у людей, в каких бы видах она ни выражалась.

Почему же нужно избегать славы человеческой?

а) Потому, во-первых, что трудно человеку переносить славу без вреда для души своей. Трудно это не только страстным или борющимся со страстями, но и победившим страсти и святым. Хотя дарована им победа над грехом, но не отнята у них изменяемость, не отнята возможность возвратиться ко греху и под иго страстей, что и случалось с некоторыми при недостатке бодрствования над собою, при допущении доверенности к себе, к своему духовному состоянию.

Преп. Макарий Великий повествует, что некоторый подвижник, живший вместе с ним, получил дар исцелений в таком обилии, что исцелял больных одним возложением рук; но, будучи прославлен человеками, возгордился и ниспал в самую глубину греховную. (Бес. 27, 16).

В четвертом веке жил в Египте святой старец, имевший особенный дар чудотворения и по причине его громкую славу между человеками. Вскоре он заметил, что гордость стала овладевать им, и что он не в состоянии победить ее собственными усилиями. Старец прибег к Богу с теплейшими молитвами, чтобы попущено ему было для смирения беснование. Бог исполнил смиренномудрое прошение раба Своего, и попустил сатане войти в него. Старец подвергался всем припадкам беснующегося в течение пяти месяцев; принуждены были надеть на него цепи; народ, стекавшийся к нему во множестве, прославлявший его великим святым, оставил его, разгласив, что он лишился рассудка, а старец, избавившись от славы человеческой и от зарождавшейся в нем гордости по поводу этой славы, возблагодарил Бога, спасшего его от погибели. Спасение совершилось посредством незначительного томления и бесчестия пред плотскими людьми, которые не понимали, что по причине знамений диавол устраивал старцу бедствие, а посредством открытого беснования старец возвращен на безопасный путь дивным милосердием Божиим. (Patrologiae 50. 73. De vit. patrum. lib. 4, cap. 13).

б) Потому, во-вторых, внешнюю и земную славу нужно презирать, что внешняя слава сама по себе не имеет никакой цены и не заслуживает быть предметом искания для христианина, который должен стремиться к славе вечной, небесной, духовной. Об этом так говорит святитель Тихон Задонский.

«Честь и благородие коль за велико почитаются от сынов века сего, и сказать невозможно… Но и сей плод извне красен, но внутрь – гнил, и при нашедшей напасти и бедах, или при неизбежной для всех кончине, спадает и исчезает, как бы его не было. Тогда высокородный от простого, и господин от раба ничем не различается. Тогда всяк познает пустое имя и титул, подобный меху надутому, но – праздному. А что с душой делается, которая в благородном теле жила, над людьми господствовала, но сама страстям работала, людей обличала и судила, но сама совестью и законом обличается?.. Что с нею?.. Знаем, что Бог лица человеча не приемлет, что всяк приимет, яже с телом содела, или блага или зла. Паче же в слове Его читаем, что суд жесточайший преимущим бывает (Прем. 6, 5–8). Честь убо и благородие мира сего без христианского истинного благородия большему суду и осуждению подлежат»… «Я здесь не лица благородные осуждаю, не буди то, – говорит тот же святитель, – но честолюбие и славолюбие, которое с истинным христианским благородием и верой поместиться не может, по слову Христову (Ин. 5, 44). И признаю, что языческое дело – за суетною славою гоняться, – языческое, которые того только и ищут, что чувствам их подлежит. Христианам стыдно в сем подражать язычникам, – христианам, которых сердца к иному, несравненно лучшему, благородию вера возводить должна»… (Из Творений свт. Тихона Задонского).

в) Поэтому, братия мои возлюбленные, отвергнув наружную и суетную славу, будем заботиться о приобретении внутренней, духовной. Один великий проповедник нашей Церкви, Филарет, митр. Московский (см. Проповеди его т. V, изд. 1882 г, с. 563), так говорит об этой внутренней славе.

«Скажи украшенной храмине: ты не чертог небесного Жениха. Чертог Его – непорочное сердце. Он вселяется верою в сердца (Еф. 3, 17).

Скажи изящным одеждам: ни одна из вас не годится быть одеянием брачным (Мф. 22, 12), в котором входят на царский брак и без которого извергаются во тьму кромешную. Сего одеяния не выткут в стане, и не принесут из чужой земли: оно частью подается свыше, частью вырабатывается собственными подвигами каждого, по реченному: облецытеся Господом нашим Иисусом Христом (Рим. 13, 14); облецытеся во утробы щедрот благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение (Кол. 3, 12).

Скажи роскошному пиру: не сюда прийдет небесный Гость, хотя Он и обещал внити и вечеряти со всяким, кто Ему отверзет двери (Откр. 3, 20). У Него иная пища: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих (Мф. 4, 4). Ему надлежит отверзти двери сердца; отверзают же их молитва, любовь и соблюдение слова Его: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23).

Скажите помыслам тщеславия и корыстолюбия, когда они приближаются к вашим добрым делам: удалитесь, лисы, губящия винограды (Пес. 2, 15); мы хотим сохранить Господу винограда никем не тронутый плод».

III. С помощью указанных теперь и подобных духовных размышлений и упражнений, да даст вам, братия, Отец небесный, по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце (Еф. 3, 16), да, имея славу внутри, достойны явимся славы вечной. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Девятый день

Поучение 1-е. Праздник зачатия св. Анною Пресвятой Богородицы

(О верности обетам, даваемым Богу вообще, и в особенности о верности христиан обетам крещения)

I. Святые и праведные Иоаким и Анна, ныне ублажаемые, дожили до глубокой старости, не имея детей. Оба они были весьма благочестивые и богобоязненные, но Господу угодно было укреплять их веру и терпение огорчением бесчадия, чтобы впоследствии явить им величайшую Свою милость и соделать их орудиями Своего домостроительства. Благочестивые супруги дожили до глубокой старости, однако не теряли надежды и веры во всемогущую силу Божию, способную разрешить их неплодство. Они постились и пламенно молились Господу снять с них поношение, обещаясь посвятить рожденное у них дитя на служение Господу. Особенный случай усилил их скорбь о бесчадии и вместе с этим молитву Господу о снятии с них поношения. В один из великих праздников Иоаким пришел в Иерусалим с своею обычною жертвою, но за бесчадие был устранен от принесения жертвы, доколе не приступили к жертвеннику израильтяне, имевшие детей. Огорченный этим до глубины души, праведный Иоаким не хотел возвращаться домой, но удалился в горы, где паслись его стада, и там проводил время в посте и молитве Господу о разрешении их неплодства. О том же слезно просила Господа и супруга его Анна, услышавшая о том, что случилось с Иоакимом в Иерусалиме. Господь услышал молитву праведников. Однажды, когда праведная Анна была погружена в свои тяжелые думы, ей предстал ангел с следующими словами: «Анна! Услышана молитва твоя: ты родишь Преблагословенную дщерь Марию, от Коей произойдет спасение всему миру». Тою же вестью обрадован был и праведный Иоаким, явившийся ему ангел повелел ему идти в Иерусалим, где, в знамение неложности Божественного обетования, он должен был встретить у златых ворот храма свою супругу. Ангельская весть не замедлила исполниться: Господь даровал Иоакиму и Анне Пречистую дщерь Марию, созидавшуюся одушевленным храмом Божиим.

Все старания благочестивых родителей теперь устремились к тому, чтобы Богодарованное им дитя от дня рождения сохранить в чистоте и нравственном совершенстве. Древнее предание повествует, что святые Иоаким и Анна допускали к благословенной дщери своей только чистых и непорочных еврейских девиц. Три года они воспитывали Пренепорочную Деву Марию дома, а потом, исполняя данное ими Богу обещание, отвели Ее на жительство в Иерусалимский храм. Здесь, вдали от суеты мирской, Пречистая Мария и приготовлялась к великому жребию соделаться Материю Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа.

II. Поучительна и назидательна для нас, православные христиане, жизнь свв. праведных Богоотец Иоакима и Анны.

а) Они дают всем нам живой урок, как мы должны относиться к обетам, даваемым Господу! Обещаться в чем-либо Господу – это великое дело. Нужно помнить, что мы изрекаем свое обещание пред Существом Высочайшим и Всемогущим, Которого трепещут небо и земля, Которого окружают воинства ангелов, многоочитии херувимы и шестокрылатые серафимы. Как же страшно и грешно, давши обет Господу, после не исполнить его! Это значит явить к Нему, премилосердому, полное невнимание, показать недостаток благоговения к Владыке неба и земли. Обещанное Господу принадлежит уже Ему, а обещанное и неисполненное – все равно, что отданное Богу, а потом самовольно взятое у Него. Если и вообще грешно нарушать свое доброе слово, то тем преступнее не исполнять своего обещания Господу. В истории ветхозаветной церкви Божией мы видим немало примеров, что все, дававшие Богу обет, в точности исполняли его, как бы это трудно ни было для них.

б) Теперь спросим себя, братия, как мы исполняем обеты наши, данные нами при Крещении? Зачатые в беззакониях и рожденные во грехах, мы были нечисты пред Богом, виновны пред Его высочайшей правдою, в крещении нам даровано отпущение грехов, мы очищены и освящены Духом Божиим, омыты и убелены Кровью Христовой.

Отрекшись всех дел диавола, т. е. греха и противления воле Божией, своеволия и преступления Заповедей Господних, не возвращались ли опять к сим делам тьмы и нечестия, не творили ль похотей диавола во всякой лжи, неправде и беззаконии?

Обязавшись служить одному Господу Иисусу Христу, не работали ль двема господинома, не служили ль самолюбию, корыстолюбию, плотоугодию и иным бесчисленным страстям, возбуждаемым в нас духом злобы, который таким образом приемлет поклонение себе от преданных страстям человеков?

Обещавшись исполнять Заповеди Божии, всегда ли и во всем поступали мы по этим святым и живоносным Заповедям, или же по своим похотям, по влечению страстного сердца своего, по обычаям того мира, в коем царствует похоть плоти, похоть очес и гордость житейская? Чая во Христе жизни вечной, всегда ли устремляли и ум и сердце наше к этой нескончаемой и всеблаженной жизни, размышляли о ней, молились о ней, приготовляясь к исходу из сего мира и непостыдному ответу на страшном суде Христовом; или же весь ум наш был занят непрестанно, все сердце наше волновалось без отдыха одною суетою настоящей жизни, одними радостями и печальми житейскими?

III. Братия христиане! «Что обещаешь Богу, не умедли исполнить сего», – говорит слово Божие. Постараемся свято и ненарушимо исполнять обеты, данные нами при крещении. Не будем уподобляться тем, кои Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его (Тит. 1, 16). Ведь кто не со Христом, тот против Него (Мф. 12, 30). Будем же со Христом здесь в этом мире, будем творить Его волю, как и обещались это делать при крещении, да и в будущем веке будем вместе с Ним, по Его неложному обещанию: идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). Аминь. (Составлено прот. Г. Дьяченко с заимствованием некоторых мыслей из проповедей Димитрия, архиепископа Херсонского).

Поучение 2-е. Св. правед. Анна, матерь пророка Самуила

(О важности молитвы духовной, сердечной)

I. Как сильна пред Богом внутренняя, сердечная молитва, это мы видим из жития праведной Анны, матери пророка Самуила, память коей совершается ныне. У отца пророка Самуила, по имени Елканы, было две жены: Анна и Феннана, у Феннаны были дети, а у Анны не было детей. Несмотря на неплодство, Анна была более любима мужем, чем Феннана, – за то эта последняя сильно огорчала Анну, побуждая ее к ропоту на то, что Господь заключил чрево ее. И вот, когда они были в Силоме для принесения жертвы, Анна в скорби души своей молилась Богу о разрешении ее неплодства, обещаясь рожденное дитя отдать в дар Богу на все дни жизни его. Молитва Анны была внутренняя, сердечная, – не было слышно голоса ее, – а уста ее только двигались. Бывший в скинии первосвященник подумал, что эта женщина пьяная, и укорил ее. Анна отвечала ему: «Нет, господин мой, – я жена скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом». Первосвященник, поняв свою ошибку, сказал ей: «Иди с миром, и Бог израилев исполнит прошение твое, чего ты просила у Него». И, действительно, Бог даровал Анне, по молитве ее, сына, нареченного Самуилом, что значит: «Испрошенный у Бога».

II. Итак, при исполнении нашего молитвенного дела будем всегда помнить, что существенное свойство молитвы состоит в ее духовности и сердечности, а не в многоглаголании и громких воплях.

Одна наружная молитва без внутренней так же мертва, как мертво тело без души, и так же бесплодна, как лампадка без масла, или кадило без огня или фимиама. Ты стоишь в церкви, произносишь устами слова и песни молитвенные, – а ум твой блуждает далеко. Ты преклоняешь колена, кланяешься, крестишься с видом благоговейно молящегося и смиряющегося пред Богом, – и в душе твоей в то же время не престают волноваться житейские воспоминания и наполняют ее помыслами греховными. Может ли быть таковая молитва угодна Богу? Нет, Богу нужна наша душа, к Нему обращенная с верой и упованием; – малейший вздох сердца сокрушенного, самая незаметная капля слезы кающегося скорее будут приняты Богом, чем все наши лицемерные вопли.

Вот наставление св. отцов о необходимости полного внимания и сердечности во время молитвы.

а) «Уста без сердца, – говорит святитель Тихон Задонский, – и слова без разума, и глас внешний без внутреннего сердечного усердия – ничего не пользуют. Ибо глас внешний и слово должны быть согласны с внутренним помышлением. Бог проницает сердце наше и смотрит на сердце, а не на слова (2 Пар. 28, 9; 1 Цар. 16, 7)… Сего ради должно стараться, чтобы и сердце молилось, когда молится язык, и ум помышлял то, что уста говорят; чтобы сердце согласно было слову, и слово сердцу, и помышление в том упражнялось, что гласом произносится». (Творения св. Тихона, еп. Воронежского, т. IV, с. 276–277).

б) Св. Василий Великий говорит: «Не надобно доводить себя до того, чтобы осуждала в чем-либо собственная совесть, и в таком состоянии призывать помощь Божию; призывать же ее должно не с нерадением, не умом, скитающимся там и здесь. Такой не только не получает просимого, но еще более преогорчит Владыку. Если и тот, кто ведет речь пред князем, стоит с великим страхом, не дозволяя блуждать как внешнему своему оку, так и внутреннему, душевному; то не тем ли паче со страхом и трепетом надобно стоять пред Богом, весь ум устремя к Нему Единому, а не к чему либо иному? Потому что Он не только, подобно людям, видит внешнего человека, но прозирает и во внутреннего» («Творения свв. отцов» в русском переводе, т. IX, с. 385).

в) Подобное же наставление о внимательности к молитве дает св. священномученик Киприан, епископ Карфагенский. «Когда же, братия возлюбленные, – говорит он, – стоим на молитве, тогда должны всем сердцем предаваться молитве и бодрствовать. Ум наш да не помышляет в сие время ни о чем другом, кроме того, о чем молимся. Посему-то и священник, приступая к молитве, приготовляет к ней мысли братии сими словами: горе имеем сердца, дабы люди, ответствуя: имамы ко Господу, знали, что им в сие время не должно помышлять ни о чем другом, как только о Господе… И какая беспечность – позволять себе увлекаться суетными и студными помышлениями во время молитвы, как будто в это время может быть что-нибудь другое, более достойное твоего помышления, нежели беседа твоя с Богом! Как просишь у Бога, чтобы услышал тебя, когда сам себя не слышишь? Как хочешь, чтобы Бог вспомнил о тебе во время твоего моления, когда сам себя не помнишь?! Это значит – вовсе не блюстися от врага; это значит – очами бодрствовать, а сердцем спать; между тем как христианин должен бодрствовать сердцем даже и в то время, когда спит очами. Посему-то апостол Павел весьма ревностно и премудро увещевает нас, говоря: в молитве терпите, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2), научая и показывая сим, что только те могут получить просимое от Бога, которых Бог видит в молитве». («Христианское чтение», 1839 г. 1, 170–172).

г) Рассеянность в молитве также возбраняет преп. Нил подвижник, и называет блаженным того, кто не предается ей. «Во время молитвы имей взор нерассеянный, – говорит он, – и, отрекшись от своей плоти и души, живи по уму. Блажен ум, который, молясь не рассеянно, ощущает в себе непрестанно большое стремление к Богу. Блажен ум, который во время молитвы совершенно отрешился от чувств». («Христианское чтение» 1828 г. 32, 151 и 153).

III. Имея такие наставление свв. отцов о внутренней сердечной молитве, будем, братия, всякий раз соединять свою внешнюю молитву, свои поклоны и крестное знамение с сердечной внутренней молитвой, дабы прославить нам Бога и в душах и в телесах наших. (Прот. Г. Дьяченко).

Десятый день

Св. мученик Мина

(Уроки из жизни св. мученика Мины: а) о примирении ссорящихся и б) о добродетели терпения)

I. Ныне память свв. мучеников Мины, Ермогена и Евграфа. Мина, образованный и красноречивый афинянин, исповедовавший тайно веру Христову, быв послан в качестве воеводы императором Максимином в Адександрию для укрощения смут, возникших между христианами и язычниками, успел примирить и успокоить враждующих, но вместе с тем воспользовался этим случаем, чтобы открыто проповедовать истину христианской веры.

Узнав об этом, Максимин отправил в Александрию епарха Ермогена для суда над бывшим своим приближенным, воеводой Миною, и с строжайшим приказом очистить город от христиан.

Ермоген, также афинянин и хотя язычник, но одаренный высокою душою, которой свойственны были христианские чувства и понятия, начав производить суд над Миною, был так поражен его ответами и потом терпением, с которым Мина переносил истязания, которым он по обязанности своей подвергнул его, что сам уразумел истину и достоинство христианской веры, просветился окончательно от мученика Мины и, приняв от него крещение вместе со множеством народа, был поставлен епископом Александрийским.

Тогда Максимин сам прибыл в Александрию (ок. 311 г.) и, несмотря на поразительные чудотворения, проявленные во время жестоких истязаний, которым были подвергнуты Мина и Ермоген, не уразумел истины, не смягчился в своей ожесточенности, и даже собственными руками умертвил уверовавшего при этих чудесах в Бога христианского одного язычника, именем Евграфа, который во всеуслышание стал славить имя Господа, творящего чудеса. Свв. же мученики Мина и Ермоген были усечены мечом.

Мощи этих святых мучеников были впоследствии перенесены в Константинополь.

II. Два урока преподает нам св. мученик Мина, ныне вместе с другими свв. мучениками воспоминаемый Церковью для нашей духовной пользы.

а) Первый тот, что христиане, по примеру св. мученика Мины, должны примирять враждующих и прекращать ссоры. Св. Иоанн Златоуст с великою силою убедительности и красноречия так говорит об этой добродетели. «Когда видим, что другие ссорятся и дерутся между собою, то спокойно стоим, забавляемся бесстыдством других и окружаем это диавольское зрелище, которого может ли что быть бесчеловечнее? – Видим, что бранятся, дерутся, раздирают друг у друга одежду, обезображивают лица, и спокойно продолжаем стоять? – Ужели тот, кто дерется, медведь? Ужели зверь? Ужели змий? Это человек, всегдашний сообщник твой; он – брат тебе, он член твой! Итак, не смотри, но прекращай ссоры; не забавляйся, но укрощай; не побуждай других к такому бесстыдству, но разнимай и усмиряй дерущихся; потому что радоваться таким случаям свойственно только людям бесстыдным, непотребным и безумным. Ты смотришь на человека, бесстыдно поступающего, и не замечаешь, что и сам то же делаешь? И ты не вступаешься, чтобы разорять сборище диавольское и прекратить злобу человеческую!»

Предвидя, что некоторые христиане по поводу этого совета примирять враждующих скажут, что они могут подвергнуться оскорблениям и побоям, святитель продолжает: «Ты не примешь их; а если и примешь, то это будет тебе вместо мученичества, потому что за Бога претерпишь это. Если же не хочешь принять побоев, то подумай: Сам Господь восхотел претерпеть за тебя крест. Как обижающий, так и обижаемый, от сильного гнева, ими преобладающего, подобны пьяным и потерявшим рассудок; потому имеют нужду в человеке здравомыслящем, который бы им помог – первому, чтобы перестал обижать, а второму, чтобы избавился от побоев… Посмотри на корабельщиков: они, как скоро видят где-либо кораблекрушение, тотчас, поднявши паруса, спешат, дабы похитить от волн товарищей по ремеслу. Итак, если имеющие одинаковое ремесло так друг другу помогают, то тем паче надлежит помогать друг другу тем, которые имеют одинаковую природу, ибо здесь кораблекрушение гораздо бедственнее того. Ибо во время ссоры или изрыгают хулы, и таким образом теряют все прежние добрые дела; или в сильном гневе клянутся ложно, и таким образом впадают в геенну; или наносят побои и совершают убийство, и опять подвергнутся такому же кораблекрушению.

Итак пойди, прекрати зло, спустись в это бурное море и исхити утопающих и, разрушив зрелище диавольское, уговаривай каждого порознь, погаси пламень и укроти волны. Если пожар и распространится, огонь усилится, не бойся, ибо многие тебе подадут руку помощи, только начни, и прежде всех поможет Бог мира.

И если ты первый начнешь гасить пламя, то несмотря на то, что многие другие тебе будут помогать, ты один получишь награду за все. Послушай, что говорит Бог иудеям пресмыкающимся долу: если увидишь, говорит Он, упадшего осла у врага твоего, не проходи мимо, но подыми. Но гораздо легче разнять ссорящихся между собою, нежели поднять упадшую скотину. Если же должно поднимать осла у врагов, то тем более души у друзей, особенно когда последнее падение гораздо бедственнее, ибо души упадают не в грязь, но в огненную геенну от тяжести гнева. А ты, жестокий и бесчеловечный, видя брата своего, лежащего под тяжким бременем, и диавола, предстоящего и разжигающего пламя гнева, проходишь мимо. Как же ты надеешься сам когда-нибудь получить милость у Бога?» (Из творений свт. Иоанна Златоуста сн. «Воскресные чтения», 1889 г., 35).

б) Второе наставление, получаемое от жизни св. мученика Мины, то, что христианин должен с великим терпением и без всякого ропота сносить постигающие его бедствия и даже страдания, как делал это св. мученик Мина и все другие св. мученики. Св. Григорий Двоеслов, увещевая к терпению, говорит: «Добродетель терпения обыкновенно упражняется тремя способами, ибо мы иное терпим от Бога, иное от древнего врага, а иное от ближнего. От ближнего мы терпим преследования, вред и поношения, а от древнего врага – искушения; от Бога же вразумления. Но во всех этих трех способах ум тщательно должен осматривать сам себя, дабы против обид со стороны ближнего не увлечься желанием воздаяния злом на зло; дабы против вражиих искушений не преклониться к услаждению, или к согласию на беззаконие; дабы против вразумлений Создателя не пасть в ропот. Ибо враг терпит совершенное поражение тогда, когда душа наша и среди искушений не увлекается услаждением и согласием, и среди поношений от ближнего остерегается ненависти, и среди вразумлений Божиих воздерживается от ропота.

Исполняя это, мы не должны желать себе воздаяния благами настоящими; ибо за подвиг терпения надобно ожидать благ будущей жизни, так чтобы награда за наш подвиг началась тогда, когда уже весь подвиг решительно кончится. Поэтому и чрез псалмопевца говорится: не до конца забвен будет нищий, терпение убогих не погибнет до конца (Пс. 9, 19). Ибо терпение убогих кажется как бы погибшим, когда за него ничем не воздается в этой жизни. Но терпение убогих не погибнет до конца потому что слава за него получается тогда, когда вместе кончается все трудное.

Итак, братия, храните терпение в душе и выражайте его на деле, когда требуют обстоятельства. Никакие поносительные слова да не подвигнут никого из вас к ненависти ближнего; никакие убытки в преходящих вещах да не смущают. Ибо, если желаете славы вечного воздаяния, то не жалейте о том, что потерпели временную обиду. Итак, терпите врагов ваших, но любите, как братьев, тех, от которых вы терпите. За временные обиды ищите вечных наград. Впрочем никто из нас не должен иметь самонадеянности, будто он может исполнить это своими силами, но усердно молитесь, чтоб это совершил в вас Сам Тот, Кто заповедует. И мы знаем, что Он охотно выслушивает молящихся, когда они молятся о даровании того, что Он заповедует». (Из творений св. Григория Двоеслова.)

III. Молитвами св. мученика Мины да дарует нам Господь спасительное терпение в перенесении бедствий и св. дерзновение примирять враждующих. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Одиннадцатый день

Преп. Даниил Столпник

(Путь к истинному величию и славе состоит не в высоком звании и чинах, не в учености, не в богатстве, а в одной христианской добродетели)

I. Преп. Даниил, память коего совершается ныне, родился в 409 году в селении Марафе, близ города Самосаты, в Месопотамии. Мать Даниила в душе своей носила желание посвятить его на служение Богу, и это желание таинственным путем передалось ему и повлекло его с детства на иноческий путь: 12-ти лет он произвольно оставил мир и приютился в одной из обителей своей родины. Здесь почувствовал он себя как в настоящем родном доме, где с самого начала предался с таким усердием и любовью исполнению всех иноческих послушаний, как будто эти именно труды и были самою свойственною пищею для его природы, самым вожделенным удовлетворением…

Через несколько лет строгой жизни в обители Даниил совершил путешествие в Антиохию, куда взял его с собою игумен. На пути они посетили преп. Симеона Столпника, который благословил Даниила и пророчески сказал ему: «Мужайся, чадо, да укрепится сердце твое. Многие труды предстоит тебе перенести ради Христа, но Он будет тебе во всем Помощником»…

Возвратясь в монастырь после знакомства с необыкновенным подвижником, Даниил стал думать о подражании ему, но до времени отложил исполнение возникшего в душе его намерения. Между тем умер настоятель той обители, в которой он находился, и братия просили Даниила принять начальство над ними; но он уклонился от этого и даже оставил совсем обитель, решившись теперь, по бывшему ему особенному видению, вступить на подвиг столпничества. Близ Константинополя он устроил столп и восшел на него для молитвенного стояния; в продолжение 33-х лет переносил он неизменно это произвольное, необычайно тяжелое испытание. Не раз во время бурь столп колебался и грозил падением, но терпение подвижника ничто не могло поколебать: он продолжал стоять неподвижно…

Прославленный от Бога даром чудотворений, богоугодный Даниил привлекал к своему столпу множество народа отовсюду: «К нему приходили ближние и дальше, греки, римляне, варвары, простолюдины и цари Лев и Зенон; приходили к нему, как к ангелу Божию, и, удаляясь от него, призывали его в молитвах на помощь. Император Лев так любил и уважал великого столпника, украшавшего собою его царствование, что много раз прибегал к нему, прося его молитв, благословения и утешения. Патриарх Геннадий сам поднялся на столп его и рукоположил во пресвитера. Достигнув 80-ти лет, подвижник, заповедав своим ученикам смирение, послушание, странноприимство, пост, бдение, нищету и больше всего – любовь, скончался смертью праведника в 489 г. Чудотворные мощи его были положены при столпе, на котором подвизался он, и при котором впоследствии устроена была усердием царя церковь во имя св. Симеона Столпника. (См. Четьи Минеи, 11 декабря).

II. Мы видели, что преп. Даниил достиг великой и истинной славы не только у Бога, прославившего его даром чудотворений, но и людей, оказывавших ему великое уважение и любовь. Чем же он приобрел такую славу? Благочестивою и добродетельною жизнью; для Бога нет ничего дороже и выше добродетели. Ею и мы можем приобресть себе честь и славу не только от людей, но и от Самого Бога.

Суд Божий далеко не одинаков с суждением людским; у Бога и первии будут последнии и последнии первии. Люди полагают величие и славу или в высоком звании, или в обширном богатстве и других мирских достоинствах. Но все эти качества и доблести без добродетели никогда и никому не доставят истинного величия и славы.

Все личные достоинства и преимущества тогда только бывают достойны уважения, когда носящие их лица украшаются внутренними сердечными доблестями, добросовестным исполнением своих обязанностей и добрыми делами.

а) Но какая честь носить высокое звание, если нет величия в душе и правоты в действиях? К чему послужит блеск чинов и отличий, если он затмевается бесчинными поступками и постыдными делами? Доставит ли честь и славу почетное место, если оно бесчестится недобросовестностью лица, которое занимает его? Нет, не звание и чины возвышают человека, а человек облагораживает собою звание и чины. Случается, что и не добрым людям, но высокопоставленным оказывают уважение; но что это за уважение? Оно делается или из приличия, или страха ради; а в душе питают к ним не только холодность, но нередко и презрение; заочно высказывают сущую, часто очень нелестную для них правду.

б) Много было и есть людей ученых, даровитых от природы. Но далеко ли они ушли с своей стихийной мудростью? Отчего многие из них не оставили по себе доброй памяти? Оттого, что жили только одним умом, а не сердцем; оттого, что кажущуюся мудрость свою и ученость показывали на одних словах, а не в добрых делах; а высокоумие и хитрословесие без добрых дел все равно, что цветущее дерево без плода. Вся сущность христианского благоразумия состоит не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 1, 4). От дел твоих покажи премудрость твою. И высокие умы нередко помрачали блеск своих великих дарований великими пороками. Что ж после этого толку в уме, хотя и светлом, но не освященном светильником веры и благочестия? Какая польза от современных наук, если они не научают главной науке – жить как должно, – по-христиански?

К чему послужит уменье говорит красно и бойко, если мы не будем уметь понимать, сколько возможно, премудрость Божию? Справедливо сказал ап. Павел, что одно телесное обучение мало полезно, а благочестие на все полезно, – и для жизни настоящей и будущей (1 Тим. 4, 8).

в) Еще более ошибаются те люди, которые полагают величие и славу в богатстве. Правда, что богатым оказывают почести и уважение, приносят даже дань раболепного унижения; но дело в том, что вся эта мнимая честь воздается не им собственно, а богатству, которым они обладают, – не лицу, а вещи неодушевленной. Лишись они богатства – и вся слава их тотчас же исчезнет, как дым. Никто, конечно, не будет спорить, что чрез богатство можно все приобресть: и честь, и славу, и уважение, и любовь не только от людей, но и от Самого Бога, но тогда только можем приобресть все это, когда будем употреблять его на дела богоугодные, на благотворение бедным и страждущим. Значит, не в богатстве честь, а в употреблении его на дела благие; не в золоте слава, а в добродетели золото. Слава и честь только одним делающим благое, – говорит слово Божие (Рим. 2, 10). (См. проповеди, изд. ж. «Странник» за 1864 г.).

III. После этого нам, христиане, остается убедиться в том, что истинный и прямой путь к величию и славе в одной добродетели. Богаты ли мы или бедны, велики ли или малы в положении гражданском, учены или нет, для Бога все равно, были бы мы только честны и добродетельны; это для Него выше всех мирских достоинств. Доказательством может служить преп. Даниил Столпник и все святые угодники Божии, которых за их святую жизнь и при жизни почитали все разумные и добрые люди и тем более после их смерти почитает и прославляет их св. Церковь. Проходят века, тысячелетия, а слава их не только не уменьшается, но еще более возрастает. Так сам мир признает величие добродетели, которой и мы при помощи Божией будем стараться следовать. (Составлено с дополнениями по указанным источникам).

Двенадцатый день

Святитель Спиридон Тримифунтский

(О свойствах истинной благотворительности)

I. Свт. Спиридон, память коего совершается ныне, родился на острове Кипре от родителей простого звания; был женат, имел детей и отличался необыкновенным смирением и христианскою мудрою простотою сердца, и приобрел такое уважение к себе, что по смерти жены своей за святость жизни был единодушно избран и поставлен во епископа города Тримифунта. Св. Спиридон, трудясь в поле вместе с простыми работниками и продолжая заниматься овцеводством, относился в то же время с деятельным вниманием ко всем нуждам своей паствы, духовным и материальным, которым он благотворил, чем только мог. С величайшей любовью служил он всем словом и делом и был так угоден Богу, что получил дар спасительной для многих прозорливости и чудотворений. В воспоминании сохранились бесчисленные примеры совершенной точности его предсказаний, вследствие чего он даже воздерживался произносить угрозы, чтобы его не считали причиною прозорливо предвидимых им бедствий… Так, например, предсказал святитель Спиридон посрамление замысла одного бесчеловечного корыстолюбца, желавшего обогатиться на счет бедствующих, и это исполнилось. Когда, во время голода на острове один из хлебных торговцев, закупив большой запас хлебного зерна, не хотел уступить его даже ни одному бедняку по уменьшенной цене, то на жалобу одного из этих несчастных, которым угрожала голодная смерть, святитель сказал: «не плачь… завтра же дом твой наполнится житом, а богач, который отказал тебе сегодня в хлебе, завтра сам будет упрашивать тебя взять у него хлеб без платы»… И действительно, в ту же ночь пролился такой сильный дождь, что все житницы хлебного торговца были размыты и хлебные зерна разнесены по всему городу, так что всякий мог собирать себе, сколько хотел, а растерявшийся богач, бросаясь во все стороны, сам упрашивал всех, и в том числе вчерашнего бедняка, взять сколько хотят хлеба, чтобы только помочь ему спасти остальное зерно…

Прославленный многими чудесами, святитель Спиридон, предузнав заранее время своего отшествия из мира, мирно скончался в глубокой старости, в 348 г., и был погребен в церкви святых апостолов, в г. Тримифунте.

II. Святитель Спиридон, предсказавший несчастье жестокосердному богачу, затворившему свое сердце от ближних, и бывший сам образцом христианской благотворительности, побуждает нас, братия, к христианской благотворительности. Но, дабы не сделать в этом важном деле погрешности, рассмотрим свойство христианской благотворительности.

Любовь истинная, а поэтому истинная благотворительность, по слову апостола, должна быть от чиста сердца, совести благия и веры нелицемерные (1 Тим. 1, 5)

а) Апостол требует от благотворителя сердца не всякого, каково есть, а чистого, т. е. не помраченного страстями, движимого искреннею любовью к Богу и ближним. В самом деле, при всем голоде мы неохотно принимаем хлеб из рук нечистых; – при всей жажде не с таким удовольствием утоляем ее из источника мутного. То же и в благотворении. Если бы, впрочем, благотворимый и не знал, что такое чистота сердца в благотворителе, то ведает ее Тот, Который в лице бедного благоволит Сам принимать наши даяния. К Нему ли прострется нечистая рука от нечистого сердца?

б) Истинная благотворительность, далее, должна происходить, по слову апостола, от совести благия. Совесть благая – та, которая сама водится непрестанно законом Божиим, не зрит на лица, судит не по глаголанию (Ис. 11, 3), а по действиям, никогда и ни в каком виде не ищет своих си, а яже суть ближняго (1 Кор. 13, 5), предлагает, где нужно, и не требующему, останавливает, где должно, и просящего, – которая всегда не пред людьми только, но и пред Богом готова сказать: «я могла погрешить в действии, но никогда не хотела грешить, брала все меры предосторожности; не сделала, конечно, всего, но ничего не упустила с намерением; – трудилась, сколько могла!»

в) Наконец, благотворительность христианская, по слову апостола, должна происходить от веры нелицемерной (1 Тим. 1, 5). Есть предрассудок делать добро ближним, не думая о Боге. Особенно имя Спасителя, произносимое бедными, кажется тяжелым для изнеженного слуха некоторых. Заблуждение самое постыдное! Кому же иному и должны быть посвящены наши малые благотворения, как не Тому, Кто пролил за нас всю Кровь Свою? Довольно, что мы забываем о Спасителе нашем, когда грешим: будем ли изгонять Его из нашей памяти и уст даже в то время, когда, по-видимому, делаем добро? И что приобретает любовь к ближним, отлучаясь, по неразумно своему, от любви к Богу? Одну слабость, сухость и непостоянство. Только святая вера производит героев любви к ближним; только Моисеи и Павлы молились быть изглажденными из книги живота, дабы внесены были в нее имена братий их (Рим. 9, 1). Природа человеческая и мудрость земная никогда не производили и не произведут сего.

И куда сам собою невольно устремляется взор бедного по получении неожиданной помощи? Не к небу ли? Кто же будет столько жестокосерд, чтобы захотел остановить на своем, или чьем-либо лице, благодарный взор, ищущий лица Отца небесного? Но он будет остановлен и обратится долу, если благотворимый увидит, что благотворящий сам не расположен взирать на небо.

Не услышится искренняя молитва благодарности и в таком случае, когда видно будет, что истинная вера в благотворителе заменяется личиной ее. Око бедности острозрительно: – ничто не помешает ему распознать действительного ангела милосердия, приходящего во имя Божие, от пышного служителя гордости житейской, который сам хочет являться божеством для милуемого им человечества.

III. Таким образом, чистое сердце есть родитель, благая совесть воспитатель и руководитель, а нелицемерная вера утверждение и венец истинной благотворительности. (Составлено по проповедям Иннокентия, арх. Херсонского и Таврического, т. V, 1873 г.).

Тринадцатый день

Свв. мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест

(В чем состоит блаженство праведников?)

I. Свв. мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест, ныне прославляемые, претерпели мучение в царствование Диоклетиана. В предместье города Константинополя существовал монастырь, называемый Олимп; в нем устроена была церковь во имя пяти мучеников. Во время пения утрени было обыкновение читать историю пяти мучеников, но однажды иноки сказали: «оставим чтение, для кого мы будем читать: никого нет из города». Тогда вошли в церковь два неизвестные человека, один из них развернул книгу и начал чтение. Когда он прочитал то место, где было сказано: «Евстратий обут был в сапоги с железными гвоздями», то обратился к инокам и сказал: «ничтожны страдания мои в сравнении с той наградой, какую я получил от Бога», и после этого стал невидим. Очевидно, то был св. мученик Евстратий, явившийся для вразумления иноков. Извещенные об этом чуде, царь и патриарх прославили Бога.

II. Бог щедро награждает верных рабов Своих; за временные и скоропреходящие страдания свв. мучеников Он награждает их вечным и величайшим блаженством на небе.

Рассмотрим же, братия, в чем состоит это блаженство свв. мучеников, истинных рабов Христовых, и вообще всех праведных людей, живших на земле добродетельно, свято, чисто, любивших Бога и ближних своих.

а) Праведники наследуют уготованное им Царство от сложения мира (Мф. 25, 34), – Царство, которое называется так же Царством Небесным (Мф. 5, 3, 10), Царством Божиим (Мк. 9, 47), Царством Отца (Мф. 13, 43), Царством Господа Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); называется еще градом Бога живаго (Евр. 12, 22), домом Отца (Ин. 14, 2).

б) В этом Царствие, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с Самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Иду, – говорил Спаситель ученикам Своим пред Своим отшествием из мира, – уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14, 1–3). В Апокалипсисе Господь засвидетельствовал: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох с Отцем Моим на престоле Его (3, 21). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17).

в) Пребывая постоянно с Господом в Царствии Небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицом к лицу: блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать:

аа) Полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), – говорит св. апостол, – якоже зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, яко же и познан бых (1 Кор. 13, 12). Тогда упразднится (10) вера и настанет одно непосредственное видение (2 Кор. 5, 7).

бб) Полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущии и жаждущии правды яко тии насытятся (Мф. 5, 6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовью, которая, по слову апостола, николиже отпадает (1 Кор. 13, 8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и в нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, – говорит св. Иоанн Богослов, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1 Ин. 3, 2–3).

вв) Полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо чрез самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Тогда-то исполнятся на них во всей силе слова Спасителя: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут… Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (Ин. 17, 21–23)

г) Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в Царствии Небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными, они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, – говорит тайнозритель о святых на небеси, – ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Откр. 7, 16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому (21, 4).

д) Ко всему этому присовокупится ближайшее, блаженнейшее соотношение праведников между собою и с ангелами. Ибо все не только приступят, но и действительно приобщатся к граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмам ангелов, торжеству, и церкви первородных, на небесех написанных (Евр. 12, 22–23); все возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом в Царствии Небеснем (Мф. 8, 11); все едино будут (Ин. 17, 21), будучи связаны между собою узами чистейшей взаимной любви, как дети одного общего Отца, Который будет всяческая во всех (1 Кор. 15, 25).

«В том преславном и блаженнейшем гражданстве, – учит святитель Тихон Задонский, – совершеннейшая тишина, мир, любовь между блаженными гражданами, друг о друге радость, утеха и веселие: потому что друг друга любят, как себя, и друг о друге радуются, как о себе: ибо друг друга видят в блаженстве, как и себя» (Творения свт. Тихона Задонского, ч. IX, с. 108–109).

е) Вообще же блаженное состояние праведников на небеси будет таково, что ныне мы ни представить, ни изобразить его не можем: ихже око не виде и ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша яже уготова Бог любящим Ею (1 Кор. 2, 9; сн. 1 Ин. 3, 2).

III. Да сподобит же Господь нас, по молитвам Божией Матери, свв. апостолов и всех святых Своих, наследовать это блаженство праведников! (Составлено по «Руководству к изучению христианского догматического Богословия» Макария с дополнениями из «Творений» свт. Тихона Задонского).

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Фирс

(О слепоте душевной)

I. Св. мученик Фирс, ныне прославляемый, пострадал при Декии. Родиною его был гор. Кесария в Вифинии. Сюда прибыл мучитель Кумврий и начал жестоко мучить христиан. «Зачем ты, погубляя себя, хочешь губить и других?» – сказал ему Левкий, муж знатный и образованный. Кумврий замучил Левкия. Вслед за Левкием явился к нему Фирс с более суровым обличением. Кумврий долго убеждал Фирса к отречению от Христа. «Не рассчитывай чем-нибудь убедить меня в язычестве. Я много думал и совершенно убедился, что ваши боги – бездушные идолы, и жертвы ваши – скверна», – говорил Фирс правителю. Правитель приказал мучить и его; но, что ни делали с св. мучеником, он все оставался здоров и жив. Кумврий не знал, как поступить с ним, и отдал его другому мучителю, Сильвану. Сильван приказал бросить мученика в кипящий котел, но и тут он остался невредимым и предсказал своим мучителям скорую смерть. Третий мучитель, Вавда, велел утопить Фирса, но Господь и здесь спас Своего угодника; затем – отдать на съедение зверям, но звери сначала ласкались к нему, а затем разбежались. Видя чудеса св. Фирса, многие уверовали во Христа.

II. Много чудес сотворил Господь чрез Своего св. мученика. Однако, мучитель не уверовал во Христа, видя чудеса, как бы не видел, будучи душевно ослепленным.

а) Великое несчастье быть слепым, ужаснее того ослепнуть духовно; и какое множество слепых духовно!

Слепнут духовные очи наши от чтения вредных книг, от дурных сообществ, от излишнего пристрастия к земному и плотским удовольствиям. Но ничто не ослепляет столько человека, как греховные привычки, страсти. Гордость до того ослепила диавола, что он восстал на Всемогущего; сребролюбие до того ослепило Иуду, что он продал своего Учителя и Господа; зависть до того ослепила детей патриарха Иакова, что они продали в рабство брата своего Иосифа; властолюбие побудило Авессалома восстать против отца своего Давида. Плотоугодник из-за страсти бросает жену, детей, разоряет все свое имущество, а Ирод даже решился убить Иоанна Крестителя, несмотря на то, что считал его за пророка. И в наше время есть люди, которые видяще не видят, и слышаще не разумеют. Есть люди, которые ни в чем не видят Творца и Промыслителя мира. Ни природа видимая, ни осязательные события, в которых явно видна рука Божия, ни чудеса, превышающие законы естества, – ничто не обращает ума и сердца их к Богу. Не думайте, что неверие основывает свои выводы на каких-либо неоспоримых данных. Нет, главная опора неверия – нечестие сердца. Начало премудрости – страх Господень. Нет страха Божия, нет и премудрости. В злохудожну душу не внидет премудрость, потому что она отвращается от нее. Как плотоугоднику не глумиться над учением Христа о самоотвержении? Как не отрицать ему учение о будущей жизни, вечных мучениях? Приятно ли человеку, поставившему целью своей жизни наживу, христианское учение о нестяжательности? Понравится ли честолюбцу Тот, Кто обещал Своим последователям не почести, не славу, а гонения? Почему вы не понимаете речи Моей? – спрашивал Спаситель иудеев и Сам ответил: вы потому не слушаете, что вы не от Бога; кто же от Бога, тот слышит слова Божии. (Ин. 8, 43–47). Вот коренная, вековечная причина неверия – этой слепоты духовной, – наше плотоугодие, миролюбие, гордость, а не научные истины. Великие грехи, плотская жизнь удаляют человека от Бога, и меркнут в душе его святые истины, воцаряется в ней тьма непроглядная; и не увидать ему света истины, если не просветит его Христос, Свет истинный; не разорвать ему самому уз страстей, которыми сам связал себя, если не разрешит их Тот, кто и узы ада растерзал, и вереи вечные сломил.

III. Ты – просвещение ума моего, Иисусе мой! Ты спасение отчаянной души моей, Спасе мой! Ты един можешь просветить меня темного, научить меня непотребного, очистить скверного, воздвигнуть падшего, дать мир душе моей, смущаемой прилогами страстей, освободить от сети, ею же змий запят мя страстьми плотскими, блудным навождением и злым унынием. Просвети душевные очи мои, да не когда усну во гресех в вечную смерть. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1881 г., декабрь).

Поучение 2-е. Свв. мученики Аполлоний и Филимон

(Голос благодати Божией, зовущей всех ко спасению)

I. Во время Диоклетианова гонения приведено было однажды в храм идольский множество христиан. Некоторые из них принесли жертву идолам и были отпускаемы; тех же, которые не соглашались почтить идолов курением, подвергали жестоким мучениям. В числе христиан, приведенных в храм, был чтец церковный, по имени Аполлоний, память коего творится ныне. Он видел, как жестоко мучили не желавших приносить жертвы, и убоялся, но он не желал быть в числе отступников. Размышляя о своем положении, Аполлоний вдруг увидел вблизи себя одного язычника Филимона, искусного музыканта, услаждавшего своей игрой правителя страны. Аполлоний обещал дать ему четыре золотые монеты, если он, покрывшись его одеждою, принесет жертву идолам. Филимон согласился; он оделся в Аполлониеву одежду, закрыл лицо свое. Но чуть только он приблизился к жертвеннику, как в сердце его мгновенно, по действию благодати Божией, зовущей всех ко спасению, произошел чудесный переворот, он невольно осенил себя крестом и стал в число мучеников, не хотевших принести жертвы идолам. Его принуждали мучениями принести жертву, но он назвал себя христианином. Видя столь чудесное обращение Филимона к вере Христовой, Аполлоний устыдился, раскаялся и решился идти на всякие мучения, чтобы загладить свою преступную робость. Аполлоний и Филимон были вместе замучены и погребены.

II. Так благодать Божия призвала Филимона, а чрез него и Аполлония ко спасению; так зовет она и всех нас, братия, ко спасению, т. е. к обращению ко Христу Спасителю нашему и покаянию в своих грехах, к исправлению жизни, к милосердию к нашим ближним, к делам благочестия.

а) Чтобы всякая душа грешная познала своего Спасителя, обратилась к Нему всем сердцем своим, сочеталась с Ним верою и любовью и предалась всецело всесвятой воле Его, – для этого благодать Божия употребляет множество средств, равно действующих на всех и каждого.

Для этого Господь даровал нам Свое живое и действенное слово, острейшее всякого меча обоюдуостра, проходящее до разделения души же и духа и судительно помышлением и мыслем сердечным (Евр. 4, 12), в котором открывается вся воля Божия о нас и весь путь спасения нашего, все, что сделал Бог для спасения нашего, и что должно делать нам, чтобы спастися.

Для этого Он повелел совести нашей вопиять внутрь нас неумолкаемым голосом или осуждения и прещения, или утешение и одобрения, – совести, голос которой равно обязателен для всех людей для христиан и язычников.

Для этого Он поставил внешнего стража душ наших – св. Церковь Свою, с ее божественными и живоносными священнодействиями и таинствами, с ее святыми и освящающими учреждениями и обрядами, с ее неоскудевающим священством и пастырством.

Для этого Он призывает нас, по временам, к судилищу покаяния, чтобы заставить нас подумать о страшном и последнем суде Его и о том, что последует за этим судом.

Для этого Он являет нам крест и гроб Свой, напоминает о претерпенных Им за грехи наши страданиях и мучениях крестных, чтобы смягчить и умилить сердце наше теплотою преизбыточествующей любви Своей к нам, грешным.

Для этого Он Сам является и приходит к нам в таинстве Тела и Крови Своей, дает нам соединиться с Ним неразрывным, вечным союзом.

Но, кроме этого, бывают в жизни человека дни особенных посещений Божиих, поразительных и потрясающих, когда зов к покаянию бывает громче и досязает до глубины сердца грешника; когда благодать Божия предстает ему, так сказать, лицом к лицу и как бы говорит ему: одно из двух: или покаяние и милость, или нераскаяние и погибель; когда грешная душа и сама невольно чувствует важность происходящего с нею, начинает изъявлять желание познать волю Божию, оставить путь греха и нечестия, обратиться к Богу и начать новую, лучшую жизнь.

б) Блаженна та душа, которая, будучи взыскана, таким образом, от Господа, не ограничивает своего обращения к Нему одним внешним, скоропреходящим выражением любви и усердия, но, предавшись Ему, яко Царю своему и Господу, однажды и навсегда, всецело и нераздельно ходит по стопам Его, исполняет во всем всесвятую волю Его, не отступает от Него ни делом, ни мыслию, ни желанием, ни намерением. Блаженна душа, которая, сочетавшись с Господом любовью крепкою, николиже отпадающей, всеми своими мыслями и чувствами, всем желанием и усердием пребывает в Нем, как розга на лозе и как дитя в объятиях матери своей. Господь приемлет таковую душу под особенный покров Свой и в ближайшее содружество с Собою, вселяется и обитает в ней, становится для нее наставником и пастырем, питателем и хранителем, врачом и утешителем, светом и жизнью, и не оставляет ее никогда, доколе, очистив и освятив ее, введет в пренебесный чертог Свой, в обитель вечной радости и блаженства в дому Отца Небесного. Что бы ни случилось с нею в этой жизни, каким бы ни подвергалась она бедствиям и скорбям в этом мире, ничто не умалит ее блаженства, ничто не разлучит с Господом, доколе она сама неотступно пребывает с Ним и в Нем – верой, любовью и упованием, всею жизнью духа своего, всею силою и крепостью воли своей.

в) Но горе тому, кто, при всех гласах призывающей его благодати Божией, не обращается от греха к Богу искренно, твердо, невозвратно, всей душой и сердцем, – или же, подобно древним жителям Иерусалима, ограничивается одними внешними, скоропреходящими знаками обращения к Богу, не изменяя своей жизни на лучшее, не обновляя своего духа и сердца, не принося достойных плодов покаяния. Горе тому, кто, и начав ходить во след Господа, храмлет, по выражение пророка, на обе плесне, и озирается вспять, – начав служить Богу, не оставляет и угождение миру и страстям своим, страшится и избегает того полного самоотвержения, которого требует Господь от Своих последователей. Такое легкомыслие по отношению к вечной участи души своей, такое раздвоение сердца между Богом и мамоною, такое колебание между жизнью и смертью не может продолжаться навсегда; обыкновенным следствием его бывает перевес зла над добром в душе человека, – больший мрак в уме, большее охлаждение и окаменение сердца, глубочайшее ниспадение в бездну греха.

III. Мы неизбежно погибнем, братия, если не уразумеем времени посещения нашего; если земное и временное до того ослепит наши духовные очи, что не узрим в многоразличных путях жизни нашей путей Промысла Божия, ищущего нас, зовущего к покаянию, возбуждающего от мрачного сна греховного, влекущего нас к Богу, в Царство света, радости и блаженства; если при всех действиях на нас Божией любви и правды, милосердия и правосудия, останемся равнодушны и бесчувственны; если на все призывания и гласы благодати Божией будем отвечать обычным легкомыслием, холодностью и невниманием.

Чтобы слезами Господа, плакавшего некогда об окаменении сердец жителей Иерусалима, не познавших посещения Божьего, омылись наши грехи, надобно, чтобы к ним примешались и наши горькие слезы о грехах наших, чтобы печаль о нераскаянности и погибели человеческой, наполнявшая сердце Господа, перешла в нашу душу, наполнила наше сердце и изгнала из него все нечистые радости греховные, ибо эта печаль по Бозе покаяние нераскаянно соделывает во спасение. Словом, надобно истинно покаяться, обновиться и возродиться, оставить навсегда жизнь греховную и начать жизнь богоугодную и святую. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского, т. IV, и Четьи Минеям).

Пятнадцатый день

Св. священномученик (епископ) Елевферий

(О власти человека над животными с нравственными выводами для жизни христианина: а) вера и благочестие служат для нас самым могущественным средством к отвращению бедствий: б) благодарные чувства христианина к Богу за Его неизреченные благодеяния и в) христиане должны осторожно разумно и кротко обращаться с животными)

I. В житиях святых есть много примеров, доказывающих, что христианам часто было безопаснее жить среди самых диких и кровожадных зверей, нежели среди язычников. Так, когда священномученик Елевферий, ныне прославляемый Церковью, живший в конце I века, чудесно освободился от рук мучителей, то он удалился в пустынное место и поселился среди логовищ диких зверей и жил со зверями, как с овцами. Львы и медведи окружали его, ласкались к нему и служили ему. Когда же царские охотники донесли об этом царю, то он послал воинов взять Елевферия, но звери растерзали посланных. Однако святой запретил им бросаться на людей, и сам пошел к царю. Его присудили отдать на съедение зверям. Выпустили на него сперва львицу, потом льва, но они не нанесли святому ни малейшего вреда и лизали ноги его. Раздраженные язычники отсекли ему голову.

II. Этот случай проявления власти человека над животными указывает нам на царственную власть невинных людей – наших прародителей – над всеми земными животными. Угодники Божии, святостью жизни восстановляющие в себе первобытную невинность, тем самым приобретают и господство над зверями, которые в них узнают своего царя и повинуются ему.

Случаев полного повиновения святым людям, и именно святым, зверей можно указать много. Укажем только на некоторые.

Праведный Ной столь долгое время был окружен в ковчеге целым царством животных и не потерпел никакой опасности ни от одного из них.

Св. мученик Неофит, с раннего детства отличавшийся необыкновенным благочестием, – раз в юности, пришедши к горе Олимпу, вошел там в одну пещеру, где встретил его огромный лев. Неофит сказал льву: «выйди отсюда и найди себе другую пещеру, а в этой мне велел жить Господь». И лев тотчас из пещеры удалился. – В другой раз, когда Неофит был отдан мучителем Декием на растерзание зверям, тогда выпустили на него сначала медведя: зверь, приблизившись к святому, посмотрел на него и сейчас же ушел от него. Затем пустили отличавшуюся необычайною лютостью медведицу: и та, поласкавшись у ног святого, отошла в свое логовище. Вывели наконец свирепого льва: и он также только ласкался к святому и лизал ноги его и не сделал ему никакого зла. (Четьи Минеи, 21 января). Но это пример не единственный.

К мученику Маманту звери собирались целыми стадами и оставались при нем до тех пор, пока не получали приказание разойтись (2 сентября).

Преп. Сергий Радонежский и благочестивый Серафим Саровский из своих рук кормили диких медведей, приходивших к ним из лесу.

Жизнеописатели святых, приводя подобные примеры власти святых над зверями, рассуждают: «это не значит, чтоб звери имели разумную душу, но что так то вот находились в полном послушании у Адама» (Луг духовный, гл. 106).

Отсюда ясно, что человек не безусловно потерял власть над животными и может возвратить ее. Через что же? Очевидно, чрез обращение к тому состоянию, в каком был и первый человек до грехопадения, чрез обращение к чистоте, правде, благочестию. Чем удерживал Адам власть над животными, живя в раю? Конечно, чистотою души своей, своим пребыванием в правда и истине. Изменил последним – лишился и власти. А из этого понятно, что, возврати человек чистоту души, будь верен истине, возвратится и власть.

а) В лице святых, правдою, преподобием и истиною восстановляющих в себе образ Божий и тем приближающихся к состоянию невинности, мы имеем, во-первых, несомненное доказательство того, что вера и благочестие служат для нас самым могущественным средством к отвращению бедствий, причиняемых нам действием враждебных нам сил и существ природы. Не видим ли мы, что в нынешнее время год от году стали умножаться естественные враги нашего благосостояния? Наши поля, ласа сады, огороды, наши стада приобрели себе новых, неизвестных прежде, хищников в лице разнообразных животных и насекомых, беспощадно истребляющих плоды человеческого труда и хозяйства. Не есть ли это умножение естественных бедствий следствие умножения наших грехов? Так подлинно мы и должны смотреть на эти бедствия, как на Божии казни за наши беззакония и противление Богу. Потому, если желаем, чтобы Господь отвратил от нас гнев Свой и ниспослал Свое небесное благословение на наши поля, сады, стада и умножил плоды трудов наших, мы должны более всего думать о благоугождении Богу своею верой и благочестной жизнью. Псалмопавец говорит, что «Бог превращает реки в пустыню и источники вод – в сушу, землю плодоносную – в солончатую за нечестие живущих на ней» (Пс. 106, 33–34). Как же нам не бояться греха, столь гибельно отражающегося на нашем земном благосостоянии, а тем более ведущего нас к вечной гибели.

б) Но, вспоминая об утраченной чрез грехопадение наших прародителей власти над природою, мы не можем, во-вторых, в то же время не ощущать благодарного чувства к милосердому Богу при мысли о неизреченном снисхождении Его к нам, грешным. Лишив человека за грех царственного владычества над тварями, Господь не изъял из его власти многих полезных животных, из которых и доселе одни с покорностью несут на себе тяжкое бремя труда, потребного при возделывании земли, при перенесении тяжестей и при других домашних работах, другие дают человеку многоразличные средства к удовлетворению его насущных потребностей, доставляя мясо, молоко, масло, мед, шелк, шерсть и другие необходимые жизненные предметы. Но истинно ли мы ценим дары Божии, ниспосылаемые нам свыше для нашего благополучия и довольства?

в) Бережем ли созданий Божиих, отданных нам на службу, обращаемся ли мы с ними разумно, кротко, сострадательно? К сожалению, некоторые неразумные и жестоковыйные люди, по необузданности и своекорыстию, весьма часто жестоко поступают с полезными им тварями. К чему ведет это злоупотребление властью над отданными человеку в услужение полезными животными? Жестоким обращением с животными человек оскорбляет благость Творца, Который, как сказано в Писании, человека и скотов хранит (Пс. 35, 7), произращает для них траву, не оставляет даже птенцов врановых, взывающих к Нему (Пс. 103, 14, 146, 9). (См. «Воскресные беседы», изд. Обществом любителей духовного просвещения за 1885 г.).

III. Итак, возлюбленные во Христе братия, пользуясь по милости Создателя властью над многими созданиями Божиими, будем видеть в служении их промыслительную благость Божию к роду человеческому и будем сострадательны к животным, благодаря за них милосердого к нам Господа и помня, что сказано: блажен иже и скоты милует. (Прот. Г. Дьяченко).

Шестнадцатый день

Св. пророк Аггей

(Об усердии к благоукрашению храмов Божиих)

I. Св. пророк Аггей, память коего совершается ныне, вступил на пророческое служение вскоре по возвращении иудеев из плена вавилонского (в начале VI в. до Р. Х.). Он укорял их, живших в хороших домах и пренебрегающих довершением храма Господня, который начали они восстанавливать по возвращении из плена.

«Так сказал Господь, – передает пророк возвещенное ему Духом, – этот народ говорит: не пришло еще время, не время строить дом Господень. А вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как этот дом в запустении?»

«Поэтому ныне так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши».

«Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь; а не согреваетесь. Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. За что? – говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запутении, тогда как вы бежите каждый своему дому. Посему-то небо заключилось, и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений»…

«Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши».

«Взойдите на гору, и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь»…

II. Из проповеди св. пророка Аггея, упрекавшего по повелению Божию иудеев в недостатке усердия к построению и благоукрашению храма истинному Богу в Иерусалиме, вы видите, братия, как угодно Богу наше усердие к созиданию и благоукрашению храмов Божиих, где мы благодарим Господа за Его бесчисленные к нам, грешным и недостойным Его рабам, благодеяния, где в церковных песнопениях прославляем неизреченные Его свойства, где в молитвах просим о своих нуждах и получаем обильные благодеяния и ощущаем спасительные действия благодати Божией, зовущей нас к святому спасению чрез исправление нашей жизни.

Правда, Бог наш не в рукотворенных храмех живет, ни от рук человеческих угождение приемлет, требуя что (Деян. 17, 24); Он говорит чрез пророка: аще взалчу не реку тебе; Моя бо есть вселенная и исполнение ее (Пс. 49, 12).

Но нравственное чувство всякого человека, если только он истинно благочестив и боголюбив, влечет его к посильным приношениям в пользу храма Господня.

а) Иногда это чувство есть чувство благодарности к Богу, дающему нам живот, дыхание и вся (Деян. 17, 25). Человек, истинно боголюбивый, сознавая с одной стороны свое недостоинство, а с другой, обилие и величие благодеяний Творца, Который оградил вся внешняя и внутренняя дому его, дела же рук его благословил (Иов. 1, 10), не удовлетворяется одними благотворениями Христу, в лице меньшей братии Его: благородное чувство влечет его далее, к самому престолу Божию! В смирении благодарного сердца он вопрошает Господа с дерзновением и любовью: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс. 115, 3): Для него невыносимо бывает, если сам он живет в дому кедровом, кивот же Божий стоит посреде скинии (2 Цар. 7, 2); подобно Неемии, сердце боголюбивого человека сжимается скорбью при виде собственного благоденствия и запустения храмов Божиих. Этим-то чувством благодарности руководились Давиды и Соломоны, Константины и Елены и многие другие венценосцы и сильные земли. Высокое в этих святых людях, щедро разверзавших руку свою на украшение храмов Господних – это чувство представляется, так сказать, еще выше, или, по крайней мере, поразительнее в тех простых, но боголюбивых людях, которые не от избытка, но часто от лишения, все житие, еже имеют (Лк. 21, 4), повергают к подножию алтаря Господня.

б) Иногда сердце, сокрушающееся о грехах юности и глубоко сознавшее тщету всех утех и наслаждений житейских, ищет утешения и облегчения, так сказать, у ног Спасителя и, подобно жене грешнице, истощает свои драгоценности на украшение храмов Господних.

в) Иногда одна любовь к селениям Божиим и святыне храмов, или то чувство небесного, которое заставляло Давида восклицать: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея (Пс. 25, 8), побуждает боголюбивого христианина созидать храмы Господни.

Вспомним те слова Спасителя, которыми Он оправдал жену, помазавшую драгоценным миром ноги Его: это оправдание. (Мф. 26, 9 и дал.), торжественно произнесенное Им пред апостолами, дает нам разуметь, что и всякое приношение верующего, совершаемое с любовью для Господа, не может не быть приятно и благоугодно пред Ним, ибо Он зрит не на самую приносимую вещь, но на сердце приносящего: две лепты бедной вдовицы были очень скудным и почти ничтожным приношением в богатый и великолепный храм Иерусалимский; но пред очами Всевидящего они были несравненно выше всех сокровищ тщеславных фарисеев, потому что пожертвованы были из редкой любви и усердия к Богу. Подобным образом, если кто-либо из нас, из усердия, любви, или благодарности к Богу, жертвует от своего имения алтарю Господню: то может ли быть, чтобы эта жертва благодарного и боголюбивого сердца не была приятна и благоугодна пред Тем, Который не уничижает сердца сокрушенного и смиренного (Пс. 50, 19) и Который, по словам свт. Иоанна Златоуста, «и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит?» – Отец богатый и не достигший еще преклонной старости не нуждается в том, чтобы дети его, пришедшие уже в возраст, делали ему приношение из приобретенного ими имения, но ему приятно бывает, если они делают его, потому что в этих действиях он видит знаки любви и усердия их к нему; подобным образом, и Отец небесный не имеет нужды в наших жертвах, но с благоговением взирает на них, если они суть выражение нашего усердия, благодарности и любви к Нему. Доброхотна дателя любит Бог (2 Кор. 9, 7). В Ветхом Завете закон, хотя не прямо, обязывал всякого возрастного иудея ежегодно жертвовать в пользу храма Господня в Иерусалиме небольшую сумму (Лев. 27, 12, 14); но Иисус Христос не возложил на Своих последователей подобной обязанности, а предоставил это собственному произволу и усердию каждого. Однако, во дни земной жизни Своей, в качестве Сына человеческого, и Он взносил Свой статир в пользу дома Божия (Мф. 17, 27), и фарисеев, как лицемерны и лукавы они ни были, не останавливал от благого обычая – вносить десятину в дом Божий – обличал в них только недостаток при этом правды, милосердия и веры. Он говорил о самых приношениях их: сия подобаше творити и онех не оставляти (Мат. 23, 23). (См. «Воскресные чтения» за 1852 г.).

III. Пройдут годы, пронесутся столетия, забудутся не только имена, но и самые могилы наши – исчезнет всякая память о нас в потоке веков и поколений; но если, во дни земной жизни нашей, мы отверзали руку свою к посильному благодеянию храмам Божиим: то никогда не забудет о сем св. Церковь. – Всякий раз, когда будет возноситься на алтаре Господнем умилостивительная жертва, она и сама будет умолять Господа и Владыку своего, и возбуждать всех предстоящих чад своих к прилежной молитве о создателях и благодетелях св. храмов Божиих! (Прот. Г. Дьяченко).

Семнадцатый день

Св. пророк Даниил и три отрока: Анания, Азария и Мисаил

(Уроки из их жизни: а) польза постов и б) постоянство в вере и добродетели)

I. Св. пророк Даниил и три отрока: Анания, Азария и Мисаил, память коих совершается ныне, жили во время плена вавилонского. Они были из числа тех юношей, которых царь вавилонский избрал и велел воспитывать при своем дворе, чтобы потом они могли служить в его царстве. Когда им с царского стола приносили кушанья, запрещенные законом Моисеевым, они отказывались принимать, желая питаться только овощами. Приставник, обязанный наблюдать за ними, из опасения, как бы они не похудели от скудной пищи, запрещал им это, но Даниил уговорил его дать им сроку десять дней, чтобы испытать, будет ли вредна для их здоровья и телесной красоты постная пища. По истечении сего срока оказалось, что благочестивые юноши, питавшиеся овощами и пившие простую воду, были гораздо здоровее и красивее других их сверстников, евших скоромную пищу. Тогда Даниилу и его товарищам дозволено было употреблять пищу, какую они желали. Благочестивые юноши были благословлены Богом особенным даром к учению, так что, по окончании их воспитания, сам царь испытывал их и нашел умнее всех своих товарищей, – потому дал им хорошие должности в своем государстве… Вскоре открылось, что Даниил обладал сверхъестественной мудростью, т. е. он знал то, чего никто из людей не мог знать, именно он знал будущее, был пророк Божий. Однажды Навуходоносор видел сон и забыл его. Он созвал всех мудрецов и требовал под угрозою смерти, чтобы они отгадали забытый им сон, но никакая человеческая мудрость не могла исполнить этого; только Даниилу Бог открыл сон царя и значение его. Навуходоносор познал величие истинного Бога и сказал Даниилу: «поистине ваш Бог есть Бог богов, Господь господей и Царь царей». Даниил был поставлен главным начальником Вавилонской области… Но признание Навуходоносором истинного Бога Царем царей не было прочное и сердечное. Гордость побуждала Навуходоносора самого себя признать за Бога или, по крайней мере, заставить своих подданных повиноваться ему беспрекословно, как Богу, – и вот, поставил он на поле Деире, близ Вавилона, золотого истукана и издал указ, чтобы подданные поклонялись этому истукану, как Богу. Все вельможи, сановники царства вавилонского, поклонились истукану; только три отрока Анания, Азария и Мисаил отказались исполнить царское повеление, потому что этим нарушалась вторая заповедь закона Божия. Благочестивые юноши ввержены были в разженную пещь, но Господь послал ангела, который уничтожил палящую силу огня, сделал пещь росодательной, так что юноши среди пламени не только оставались невредимы, но и воспевали хвалебную песнь Богу избавителю. Все, видевшие это чудесное спасение, и сам Навуходоносор, воздали хвалу истинному Богу…

Подобное же чудесное спасение явлено было от Бога и над Даниилом, в царствование царя мидийского Дария. Этот царь особенно полюбил Даниила и хотел сделать его одним из главных сановников государства. Другие вельможи за то возненавидели Даниила и для погубления его уговорили царя издать такой указ, чтобы никто из его подданных в продолжение тридцати дней не смел просить чего-либо ни у Бога, ни у людей, кроме царя, так как царь настолько могуществен, что в силах удовлетворить нуждам всех. Однако Даниил не переставал каждый день три раза совершать положенные молитвы истинному Богу, обращаясь лицом в ту сторону, где был Иерусалим. Об этом было донесено царю, и Даниил, по силе царского указа, был брошен в львиный ров. Но Господь заградил уста зверей, и праведник пробыл среди их целую ночь, нетронутый зверями. Царь, по любви к Даниилу беспокоившийся о нем всю ночь, поутру сам пришел ко рву львиному и, нашедши Даниила невредимым познал его невинность, Самим Богом засвидетельствованную, и клевету врагов его. Поэтому, изведши Даниила из рва львиного, велел бросить туда его обвинителей с их женами и детьми. Львы тотчас всех их растерзали…

Пример Даниила и трех отроков должен быть поучителен и для нас, христиане!

II. Св. пророк Даниил и три св. его друга учат нас двум добродетелям:

а) посту и б) постоянству в вере и добродетели. Как постились они сами и как были верны истинному Богу до готовности пожертвовать свою жизнь за св. верность Богу и добродетели, так должны и мы поститься по уставу св. матери нашей Церкви и быть верными Господу во все дни нашей жизни.

а) Скажем прежде всего о пользе поста.

От поста происходит многоразличная польза.

аа) Во-первых, пост укрощает страсти.

Страсти помрачают рассудок, удаляют от Бога, погашают в сердцах наших страх Божий, увлекают в злые дела, отнимают у нас спокойствие, лишают чести; ускоряют нашу смерть, готовят нам, и по ту сторону гроба, страшную участь.

К ужасу, надобно заметить, что страсти, после падения человека, обратились как бы в природу нашу, слились, срослись с нашей душой, с нашим сердцем, и от того сделались упорны, могущественны.

Что же может обуздать страсти? Много этому споспешествует благоразумное воспитание, природный здравый ум, опытность, удостоверившаяся во вреде страстей: но самое надежное и более общее и более короткое средство к достижению цели в деле укрощения страстей есть пост такой, каковый предписывает нам св. Церковь.

Православным христианам по опыту известно, что пост многих похотливых сделал целомудренными, гневливых кроткими, буйных скромными, гордых смиренными, непокорных послушными, завистливых доброжелательными, врагов друзьями, зверей по нраву – людьми, людей ангелами по святой жизни.

бб) Кроме того, пост благоприятствует нашему здоровью. Знают это и врачи телесные и предписывают многим пост, как врачебное средство. Жаль только, что они, нередко, тогда делают подпоры к храмине тела нашего, когда храмина эта потряслась, растрескалась и близка уже к падению. Св. Церковью установленный пост охраняет здоровье наше заблаговременно, приставляя к нам с юных лет стражами – воздержание, трезвость и спокойствие духа. Правда, пост иногда ослабляет телесные силы, но ослабляет силы тех, которые не научились поститься, и ослабляет так, что и самое это ослабление благодетельно. Это отдых природы, после которого тело наше приходит в новую силу.

вв) Впрочем, пост установлен Церковью не для одной пользы телесной. Душа и вечность, спасение души и достижение небесной славы – вот цель всех установлений Церкви. О пользе телесной, от поста происходящей, мы говорим, дабы видеть, что дела благочестия христианского полезны не только для души, но и для тела, и потому они должны быть драгоценны, любезны не только душелюбивым, но и плотолюбивым. Ибо, по слову апостольскому, благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущего (Тим. 4, 8).

гг) Еще какая польза от поста? Соблюдение святого поста делает нас способными к молитве. Человек, обременивший себя пищей и расслабивший себя питием, бывает ленив, сонлив, не способен ко вниманию, склонен к рассеянности, холоден к Богомыслию, равнодушен к благоговению, и если не враг, то и не друг молитвы. Не то бывает с человеком, христиански постящимся. Споспешествуемый благодатью Божией, почивающей на постящихся, человек постящийся охотно идет во храм Божий на молитву, охотно молится дома, охотно внемлет молитве, охотно преклоняет колена пред всевидящим Богом, чувствует себя способным к благоговению, к умилению и к душеспасительным воздыханиям и слезам. Челнок легче плывет, когда он не обременен излишней поклажей: так и молитва легче, удобнее совершается, когда тело не обременено излишней, утучняющей пищей и питием; или, что то же, когда человек постится. (См. Поучение Иакова, архиепископа Нижегородск.).

б) Второй урок, который мы заимствуем из жизни св. преп. Даниила и трех его друзей, состоит в том, что мы должны иметь постоянство в вере и добродетели.

Постоянство есть необходимое условие веры и добродетели. Буди верен до смерти (Откр. 2, 10), вещает каждому таинственный голос Божий. «А кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя». (Евр. 10, 38). Постоянство убеждений вообще означает человека порядочного. Даже самая сила страсти выражает в себе нечто внушающее, если на ней лежит черта твердости. Но так как православная вера выше всего земного и не подлежит закону изменяемости: то неизменна должна быть и наша приверженность к ней.

Постоянству в добродетели не воспрепятствует неизбежность нашей греховности. Можно ли сказать о путнике, что он не постоянен, если он претыкается и падает, но восстает и, ободряясь, простирается вперед? Доброе направление выкупает случайные уклонения от долга. Свергая запинающий нас грех, с терпением должны проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12, 1). Закон усовершенствования не терпит в хорошем намеренной примеси дурного и перехода от лучшего к худшему. Не тот совершен, кто хорошо начал; а тот увенчается, кто непостыдно кончит. Какая польза, если кто ныне молится, постится, делает пожертвования, а потом предается страстным влечениям, как будто хочет дни лишений вознаградить разнообразием жертв необузданному невоздержанию? Одного подвижника вызвал из кельи голос: «поди, я покажу тебе дела человеческие». Старец, вышедши, между прочим увидел, что какой-то человек стоит у колодца и, черпая воду, льет ее в пробитый сосуд, из которого она опять утекала в колодезь. Таинственный голос объяснил смотревшему: «этот, черпающий так воду, изображает того, кто хотя и делает добрые дела, но примешивает к ним худые, и чрез то губит добрые дела свои» (См. Слова Сергия, митр. Московского).

III. Молитвами св. пророк Даниила и трех его святых друзей да сподобит нас Господь быть и оставаться постоянными в вере и доброй жизни до конца наших дней, дабы сподобиться блаженства в Царстве Небесном со всеми святыми. (Составлено по указанным источникам).

Восемнадцатый день

Св. мученик Севастиан и дружина его

(О бытии загробной жизни)

I. Св. Севастиан, память коего совершается ныне, был начальником дворцовой стражи при императорах Диоклетиане и Максимиане. Цари любили его за храбрость на войне и мудрость в совете и всегда держали при себе, оказывая ему полное доверие. Но они не знали, что Севастиан христианин. Не из страха преследований Севастиан скрывал веру свою: не пришло еще ему время открыто исповедать Господа нашего Иисуса Христа; а до тех пор он не пропускал случая помогать своим единоверцам и с твердостью ожидал того времени, когда самого его Господь призовет на священный подвиг.

Время это наступило. Два брата, Маркеллин и Марк, за исповедание христианской веры, были в Риме приведены к епарху (правителю города), который потребовал, чтобы они отреклись от Христа. Ужаснейшие истязания не поколебали твердости двух братьев; их осудили на смерть. Уже они склонили головы под секиру палача, готовые радостно умереть за имя Христово, как вдруг епарх, смягчившись просьбами родственников их, согласился отложить на месяц казнь. Мученики были отданы под присмотр одному язычнику, по имени Никострату, который должен был через месяц опять представить их к епарху, если в продолжение этого времени они не отрекутся от веры своей.

Началась для братьев новая борьба, труднее первой. Родственники их, язычники, всячески старались уговорить их от святого подвига. Чего не могли сделать ни страх смерти, ни ужаснейшие мучения, то сделали моление престарелых родителей, рыдание жен и детей, увещание сродников и друзей. Сердца твердых мучеников поколебались: дух потерял прежнюю бодрость; они плакали вместе с семейством и почти были готовы купить отступничеством от Христа право на жизнь и ее блага.

Севастиан находился в доме Никострата с многочисленными сродниками и друзьями Маркеллина и Марка. Заметив, что мученики готовы уступить мольбам и слезам своих близких, он встал и, обратясь к ним, воскликнул: «О, крепкие воины Христовы! Неужели вы, так великодушно претерпевшие мучения, сложите с себя теперь, ради ласк и слез, заслуженный венец? Будьте достойными воинами Христа! Вооружитесь верой, поднимите славное знамя ваше и не выдайте его ради детских рыданий! Те самые, которые теперь плачут, возрадовались бы за вас, если бы знали то, что знаете вы. Они думают, что нет жизни, кроме той, которой вы лишаетесь за Христа. Если бы они знали, что за этою жизнью есть жизнь вечная, то сами бы пожелали разделить ваш подвиг и презрели бы временную жизнь.

И стоит ли наша временная жизнь, чтобы так дорожить ею? Не обманывает ли она нас ежечасно, не полна ли она горя, суеты и лжи? Не научает ли она нас всему дурному? Когда брат убивает брата, разбойник грабит путника, гордый обижает смиренного, виноватый преследует невинного, – что всему причиной, как не любовь к жизни этой и благам ее? И эта-то жизнь прельщает вас, – продолжал Севастиан, обратясь к друзьям и сродникам Маркеллина и Марка; – ради ее вы хотите отвратить возлюбленных ваших от пути к жизни вечной! Жизнь временная научает вас, родители, безумными рыданиями отвлекать сыновей ваших от службы Царю Небесному! Не будьте так неразумны, чтобы начатое духом кончить плотью! О, да сподобит и меня Господь Бог положить жизнь мою за имя Его!»

Когда Севастиан кончил эту речь, необычайный свет осенил его, и лицо его озарилось небесным сиянием. Некоторые из присутствовавших увидели над ним семь ангелов, облачавших его в блестящее одеяние, и послышался голос, говоривший: «Ты всегда со Мною будешь!» Изумление и благоговейный трепет наполнили все сердца. Тут находилась между прочими жена Никострата, Зоя, которая за шесть лет пред тем лишилась языка. Она уразумела слова Севастиана и, увидев вокруг него небесное сияние, упала к его ногам. Он, подняв глаза к небу, воскликнул: «если я воистину раб Христов и истинно все то, что я сказал вам и чему уверовала жена сия, то да повелит Господь разрешиться узам, связывающим язык ее». Сказав это, он крестным знамением осенил уста Зои, и она вдруг воскликнула: «Блажен ты, благословенно слово уст твоих и блаженны уверовавшие тобою во Христа Спасителя, Бога живаго, ибо я видела, что ангел Божий держал пред тобою открытую книгу во все время, как ты говорил. Как заря появлением своим отгоняет ночную темноту, так свет слов твоих рассеял в душе моей мрак заблуждения, и уста мои отверзлись на славословие Господу».

Все свидетели этого чуда уверовали во Христа. Маркеллин и Марк, исполнившись новой силы и ревности к Богу, готовились мужественно стоять за имя Его. «Презрим тело, – воскликнули они, – да спасем душу! Убоимся ли временной смерти, когда пред нами жизнь вечная? Пусть боятся те, которые не знают о будущей жизни!» Подобные чувства одушевляли и прочих; все отрекались от прежних заблуждений, каялись в грехах и, пламенно возлюбив Бога, готовились положить за Него жизнь свою.

Севастиан, Маркеллин и Марк научили вновь уверовавших закону Господню. Под покровительством Никострата, они ходили по темницам и туда приносили свет и утешение христианской веры. В этом святом деле помогал им св. Поликарп пресвитер. «Блаженны вы, – говорил он новым христианам, – ибо уверовали словам Христа, сказавшего: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; возьмите иго Мое на себе, и научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 28–29). Господь благословлял дела верных Его служителей, и число верующих множилось ежедневно; многие принимали святое крещение и чудесно исцелялись от недугов своих, что еще более возбуждало в них чувства любви и благодарности к Богу. Наконец, все они мученически пострадали за Христа, от Которого никакие страдания их теперь не отлучили.

II. Что остается нам, возлюбленные братия, добавить к той живой проповеди о бытии загробной жизни, которую вы сейчас слышали, произнесенную словами св. мученика Севастиана, хотя много веков тому назад умершего мученически за Христа, но духом пребывающего с нами? Кого не убедит эта проповедь в том, что за этой временной жизнью, исполненной скорбей и всяких лишений, существует другая, вечная и блаженная для праведных и невыразимо мучительная для неверующих и нераскаянных, – проповедь, истинность которой засвидетельствовали и бывшие чудеса, того могут ли убедить другие доказательства, изложенные нашим слабым словом?

Мы остановимся здесь только на одном возражении неверующей мысли.

а) В оправдание своей недостаточной веры в будущую жизнь иногда говорят: «хоть бы кто-нибудь явился мне с того света, тогда можно было бы верить в то, что там живут люди». Жалкое оправдание! Оно обличено Иисусом Христом, сказавшим о подобных людях: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16, 31). Люди доходят иногда до такого безумия и до такого непомерного самолюбия, что ничему не верят и хотят, чтобы Бог для каждого из нас отдельно совершал чудеса. Между тем, случаев явления людей умерших людям живым так много уже записано, что можно бы составить целую большую книгу. Из множества этих случаев мы приведем вам, братия, только один, записанный епископом Гермогеном. Случай этот особенно хорош тем, что он взят из жизни образованного общества, а не простых и темных людей… Действительный тайный советник князь Владимир Сергеевич Долгорукий, находясь в звании посланника при прусском дворе, в царствование Фридриха, заразился там вольномыслием. Узнав об этом родной брат его, князь Петр Сергеевич, не раз писал к нему письма, в которых уверял его, что он в заблуждении, что без истинной веры нет на земле счастия, что вера существенно необходима для будущей жизни и т. п. Но все было напрасно. Читая беспрестанно Вольтера и других вольнодумцев, князь Владимир Сергеевич смеялся над убеждениями набожного брата. Однажды он, возвратясь от короля и чувствуя сильную усталость, разделся наскоро, бросился в постель и скоро задремал. Вдруг слышит он, кто-то отдергивает его занавес, приближается к нему, холодная рука прикасается к его руке, даже жмет ее. Он смотрит, видит брата и слышит от него: верь. Обрадованный неожиданным появлением, князь хочет броситься в объятия брата и друга, но вдруг видение исчезает. Он спрашивает слуг, куда девался брат, и, услышав от них, что никто к нему не входил, старается уверить себя, что это – сон, мечта, но слово «верь» не перестаеть раздаваться в ушах его и не дает ему покоя. Он записал число, час и минуту видения, и вскоре получил известие, что в этот самый день, час и минуту скончался брат его, князь Петр Сергеевич. С тех пор он сделался набожным и верующим христианином и об этом видении часто говаривал другим. Подивимся Божией благости, обращающей на путь истины неверующих и сомневающихся (См. брошюру еп. Гермогена; «Утешение в смерти близких сердцу», с. 95).

б) К этому добавим следующие грозные и сильные слова свт. Иоанна Златоустого о бытии загробной жизни.

«Не так известна настоящая жизнь, как та – будущая. Эту (настоящую) мы видим своими глазами, а ту созерцаем очами веры; эту видим уже у себя в руках, а ту еще сокровенною в обетованиях Божиих. Но обетования Божии гораздо могущественнее наших рук… Когда Бог обещает, то никакая перемена не касается (Его) обетований. Следовательно, те (будущие) блага в высшей степени постоянны, потому что крепко хранятся в руке Божией. Из руки Божией никто не может похитить, как говорит Христос: восхитити из руки Отца Моего никто же может» (Ин. 10, 29). (Св. Иоанна Златоуста «беседа о перемене имен 3-я», с. 515–517; сн. «Христ. чт.» 1849 г.).

Еще тот же св. отец Церкви говорит: «Я буду тебя спрашивать, а ты отвечай мне: правосуден ли Бог, в Которого ты веруешь, и каждому ли воздаст по заслугам, или – напротив – Он хочет, чтобы злые благоденствовали и веселились, а добрые страдали? Никак, отвечаешь, ибо и человек сего не потерпит. Где же будут наслаждаться благами добродетельно здесь пожившие? Где и злые получат наказание, если не будет другой жизни, после настоящей, если не будет воздаяния?.. С нашим мнением согласны и еллины и варвары, стихотворцы и философы, и вообще весь род человеческий, – хотя и не все в равной мере; ибо все допускают некоторого рода судилище во аде. Так это для всех ясно и несомненно». (См. «Воскр. чт.» 1857–1858 г. № 43, с. 418).

III. «Да будет же, братия, – скажем словами одного великого подвижника, Антония Великого, – у всех общее попечение о том, чтобы, начав, не ослабевать в деле, в трудах не унывать, не говорить: давно мы подвизаемся. Лучше, как начинающие только, будем с каждым днем приумножать свое усердие, потому что целая жизнь человеческая весьма коротка в сравнении с будущими веками, почему и все время жизни пред жизнью вечной ничто. И хотя каждая вещь в мире продается за должную цену, и человек обменивает равное в равное; но обетование покупается за малую цену, – ибо написано: «дние лет наших в нихже семьдесят лет, аще в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь» (Пс. 89, 9); поэтому, если и все семьдесят лет, даже и сто лет пребудем в подвиге, то царствовать будем не равное ста годам время, но, вместо ста лет, воцаримся на веки веков». (Прот. Г. Дьяченко).

Девятнадцатый день

Св. мученик Вонифатий

(В чем состоит истинное покаяние?)

I. Св. мученик Вонифатий, память коего совершается ныне, жил в г. Риме в царствование императора Диоклетиана. Он был слугою у одной госпожи, девицы Аглаиды. Жизнь он вел грешную, плотскую и нетрезвенную, но он болел сердцем о таком поведении своем и всегда имел намерение изменить образ жизни своей, – он часто со слезами молился об этом Богу, – кроме молитвы старался преклонить Бога на милость делами милосердия: бедные и несчастные не отходили от него без утешения. И Господь призрел на грешника и указал ему путь ко спасению. – Однажды госпоже его Аглаиде захотелось иметь мощи какого-нибудь мученика и устроить храм в честь его, чтобы иметь за себя молитвенника пред Богом. В то время было жестокое гонение на христиан. Мощи мучеников продавали неверные за большие деньги. Аглаида призвала к себе слугу Вонифатия, дала ему много золота и со многими другими служителями отправила его за этим святым приобретением. Вонифатий с радостью принял на себя это дело. Но, отправляясь из дому, он вдруг говорит: «а что, госпожа, если мои мощи привезут тебе вместо других, примешь ты тогда их?» Аглаида заметила, что не время теперь для смеха, а нужно спешить на то дело, на которое он посылается. Вонифатий, между тем, стал размышлять дорогой о своей грешной жизни и о подвигах мучеников; раскаяние в нем усилилось, душа горела жаждой спасения, и он сам решился пострадать за Христа, – всю дорогу он постился и постоянно был в молитвенном настроении. Когда прибыл в г. Тарс, где происходили мучения христиан, то остановился в гостинице и, приказавши служителям ждать его, сам отправился на место казни. Спокойный вид мучеников поразил его, он подбежал, целовал их руки, ноги, раны, умоляя помолиться за него, чтобы и его Господь удостоил причислить к лику их.

Скоро и его схватили, призвали к допросу, и за то, что он признал себя христианином, судия осудил его на мучения. Сначала ему вбивали в ногти рук и ног острое железо, потом вливали в уста растопленное горячее олово, но к удивлению всех это не повредило ему, и он остался жив. Все воскликнули: «велик Бог христианский, и мы все веруем в царя и Господа Христа!» Вонифатия отвели в темницу. На другой день снова предали его новым мучениям – бросили его в котел с горячей смолою, но и это не отняло у него жизни. Тогда мучитель велел усечь его мечом. С радостью в сердце и с молитвою на устах преклонил Вонифатий под меч свою голову. 550 человек неверных обратились к истинному Богу тотчас же после смерти мученика. Тело его было брошено. Спутники его, за пятьсот золотых монет, купили у мучителей истерзанное тело Вонифатия, намазали ароматами, положили в плащаницу и повезли в Рим к госпоже своей. Пред прибытием мощей Аглаида слышит во сне голос: «приими того, который был раб твой, а ныне нам брат и служитель, который будет хранителем души твоей и молитвенником за тебя». В ужасе проснулась она, пригласила служителей церковных и вместе с ними вышла встретить мощи мученика. С радостными слезами приняла она их в свой дом и благодарила Бога, удостоившего принять смерть мученика в жертву за его и ее грехи. Спустя немного времени, в окрестностях Рима, в своем селе, создала она церковь во имя мученика Вонифатия, куда и перенесли мощи его, от которых было много исцелений. После этого прожила она пятнадцать лет, молилась, постилась, каялась в своих грехах, и этим очистивши свою душу от грехов нечистой жизни, мирно преставилась ко Господу и была погребена при гробе мученика.

II. Св. мученик Вонифатий поистине может служить образцом истинного покаяния.

Смотрите: какая быстрая перемена во святом после долгого пребывания во грехе! Прежде невоздержание, нетрезвость, а теперь пост во все время путешествия его до места страдания, – прежде плотская нечистота, холодность, беспечность к делу спасения, а теперь необыкновенная жажда этого спасения, он думает об одном, как бы поскорей получить его, всю дорогу думает о том. Прежде греховные сласти, наслаждение плоти, а теперь терзание этой плоти, не только болезни, даже мучение в ней, пролитие крови, отсечение главы. И все это совершенно добровольно и тогда, когда бы легко мог он избежать этих страданий. Да, св. мученик вполне, самым очевидным образом, самым делом доказал искренность своего раскаяния, своей ненависти ко греху, своей любви ко Христу. И как же было Господу не помиловать и не прославить его? Так-то и нам, братия, нужно доказывать искренность покаяния – самым делом, всем поведением своим. Между тем, многие из нас имеют превратные понятия о покаянии.

Они думают, что покаяться – это значит поговеть неделю или менее того, несколько в это время воздержаться в пище, походить в церковь, исповедаться и причаститься Святых Таин. Но это будет говение, исповедь и причащение Святых Таин, а не покаяние. Можно говеть – держать пост самый строгий, упражняться в молитвах подолгу и почасту и однако ж при всем этом оставаться нераскаянным. Можно без утайки открыть пред отцом духовным всю душу – все, что делается в ней, и при всем том не быть преисполненным чувства покаяния, быть далеким от истинного покаяния.

а) Покаяние истинное совершается прежде всего в душе. «Только сердечным сокрушением врачуется болезнь души», – говорит св. Ефрем Сирин; покаяние состоит прежде всего в скорби и болезни о грехах. У кающегося воистину невольно вырываются вздохи из груди, подобно вздохам мытаря, льются и слезы, подобно слезам блудницы, является и самоосуждение, представление себя худшим всех.

б) Чтобы покаяние было истинное, для этого нужно, далее, разлюбить, даже более – возненавидеть грехи, особенно любимые нами, и затем решиться более не повторять их и совсем оставить их! «Что значит раскаяться в грехах?» – спросил один брат авву Пимена. «Не делать более греха», – отвечал великий старец. Да и как же иначе? И во всяком деле недостаточно только одних добрых чувствований, желаний, а требуется самое дело; тем более оно требуется в деле покаяния. Положим – мы сознаем, что доселе жили противно Заповедям Божиим, скорбим, даже плачем об этом, – но если за этим не последует в нас омерзение ко греху, твердого намерения отстать от него, то наши подобные чувствования и останутся одними чувствованиями и плода нам не принесут, – мы можем остаться такими, какими были. Мы видим, что все покаявшиеся истинно после покаяния уже не возвращались более к грешной жизни, какую вели дотоле. Преп. Мария Египетская, покаявшись, оставила соблазнять собою других, оставила роскошь, сладкую пищу, и пошла в пустыню. Ап. Павел после покаяния – вместо гонителя сделался великим проповедником веры Христовой. Ап. Петр знал одно – плакать о своем отречении от Христа. Спаситель, прощая грехи, внушал одно: иди и ктому не согрешай. Видите, в каком случае покаяние полезно – если ктому не будем согрешать. И какой отец простит сына, если этот сын, прося у него прощения, дерзнет ему сказать, что он тоже самое и опять будет делать? Каяться пред Богом и не иметь намерения оставить грехи, или – что еще хуже – иметь намерение продолжать их – это значит думать, что можно обмануть Бога, получить прощение, не заслуживши его.

Но, может быть, кто скажет: я и желал бы удержаться от греха, но не могу. Но ты скажи: борешься ли со грехом и стараешься ли бороться с ним до последней возможности? Если так, то не приходи в уныние от новых грехопадений, только каждый раз возобновляй борьбу с грехом с новой силой, не оставляй намерение и во всю жизнь до последнего издыхания быть борцом с самим собою. Бог увидит, что ты впадаешь в грех без намерения, без любви к нему, увидит твое тяжкое болезнование об этом, – и даст тебе силу рано или поздно совсем оставить его. Не таких грешников Бог осуждает, которые ведут борьбу с собою и только по немощи человеческой, с болью сердечною, впадают в тот или другой грех, а таких, которые совсем отдали себя греху или страсти, которые боятся и подумать оставить свою страсть, не находят греха в ней. При этом всякому истинно кающемуся грешнику нужно твердо помнить, что он, при всем желании своем освободиться от темной власти греха и изгладить следствие прежних пороков, не в состоянии сделать одними своими силами ни того, ни другого: для этого нужна помощь Господа, Который вседействующей силою Своей благодати может изменить на лучшее самое основание нашего сердца и всей нашей духовно чувственной природы.

в) Убеждение грешника в невозможности освободиться собственными силами от греха и его ужасных последствий, полученное печальным опытом бессильной борьбы его со грехом, препровождает грешника к последней ступени покаяния, – к смиренному упованию на милость Божию. Вера внушает грешнику, что невозможное для него возможно для его всемогущего Спасителя; что, если Он подаст крепость, то наша воля утвердится в добре; если сердечным покаянием и молитвою о прощении наших прегрешений привлечем Его милость, Он изгладит все последствия грехов наших, как бы они велики ни были.

г) Чтобы, наконец, покаяние наше было истинное и достигало своей спасительной цели, – мало сознать свои грехи, болеть о них, возненавидеть их, стараться не повторять их и возложить все упование на милосердие Божие, – нужно еще заглаждать прежние грехи противоположными добродетелями. Это и значит приносить плоды покаяния. И сколько ни было покаявшихся истинно, все они сторицею загладили своею доброю жизнью то, что прежде делали худого. То ли видим и на себе и на других? Часто ни одного доброго навыка, ни одного святого правила не усвояем после покаяния? Снова те же грешные привычки, тот же непорядочный, часто соблазнительный образ жизни. Какая польза от такого покаяния? До какой степени необходима перемена на лучшее после покаяния, это видно из учения Церкви, по которому, если кто пред смертью покается, а плодов покаяния принести не успеет, то за такого должны восполнять его родные: они должны и милостыню за него раздавать, и молитвы за него приносить. (См. кн. «Уроки из жизни святых» свящ. П. Шумова).

III. Бог молитвами св. мученика Вонифатия да поможет нам стать на истинный путь покаяния, как Он помог некогда сделать то же этому св. мученику. (Составлено с некоторыми дополнениями по указанным источникам).

Двадцатый день

Св. мученик Игнатий Богоносец

(О детской невинности, которой должны подражать взрослые)

I. Однажды апостолы спорили о том, кто из них больший. Иисус Христос, услышав, о чем идет у них речь, позвал ребенка и, обняв его, поставил его среди их и сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; кто умалится как дитя сие, тот и больше в Царствии Небесном. И кто приимет такое дитя во имя Мое, тот Меня приимет» (Мф. 18, 2–4; Мк. 9, 37). Предание говорит, что ребенок, которого обнял Иисус, есть тот самый, который под именем Игнатия Богоносца был учеником Иоанна Богослова, потом епископом антиохийской церкви, и наконец удостоился принять за имя Иисуса Христа мученический венец. Память его совершается ныне.

II. Если Господь поставил в образец детскую невинность, то, значит, в ней Он нашел такие качества души и сердца, иметь которые обязан каждый христианин, чтобы удостоиться Царствия Небесного. Что же, спросите, есть такого в детях, чему с пользою могли бы поучиться у них взрослые?

а) Поучительна, во-первых, их искренность, простосердечие, откровенность. Неиспорченное дурными примерами дитя не может лгать, не умеет притворяться, не знает скрытности, недоверчивости, подозрения, говорит то, что знает и что думает, делает то, чего желает, хвалит то, что ему нравится, негодует на то, что нехорошо и что действует на него неприязненно, от чистого сердца верит тому, что говорят ему его родители и старшие. Не есть ли это истинно драгоценное свойство, которое необходимо для нас и в отношении нашем к Богу, и в отношении к собратиям нашим, человекам, от которого зависит спокойствие жизни нашей и внутренней и внешней? Что делает веру нашу нетвердою, убеждения наши шаткими, духовный союз наш со Христом Спасителем непрочным? Недостаток искренности и доверия, простосердечия и полной преданности Господу. С другой стороны, отчего бывают непрочны все связи общественные? Отчего и такие крепкие, по-видимому, узы, как узы семейные, нередко слабеют и разрываются? Опять от недостатка искренности, доверия и простосердечия. Чувствуя неискренность и ложь в самих себе, мы то же самое предполагаем в других. Отсюда взаимное недоверие, взаимное притворство, взаимные обманы и лукавства. И кто исчислит все виды зол, от которых страждут общества человеческие, которые все вырождаются из той неискренности и лжи, из того недоверия и подозрительности, которые лежат в основе наших связей общественных! Поистине, аще не обратимся и не будем яко дети, искренни, простосердечны, откровенны и доверчивы друг к другу, не внидем в Царство Небесное, которое есть Царство мира и правды, любви и единодушия.

б) Не менее драгоценна в детях та нежность души, та мягкость сердца, то сочувствие к другим, по которым они способны сливаться, так сказать, душою и сердцем с душою других. Дитя не может не заплакать, увидав слезы на глазах матери, не может не радоваться при ее радости, не может не стараться сделать что-либо приятное своим родителям. Скажут, что это недостаток возраста, что это показывает несамостоятельность дитяти, которое живет не столько своею жизнью, сколько жизнью родителей. А мы, братия мои, разве совершенно самостоятельны, разве не зависим от всеоживляющей, присносущной жизни Божией, от Главы нашей Господа Иисуса Христа, Который питает нас Своею Плотью и Кровью, Которому, по этому самому, мы, как говорит апостол, члены тела Его, от плоти Его и от костей Его? Разве не живем жизнью и того общества, которого мы члены? Итак, если что, то это нежное детское сочувствие необходимо для нас и в отношении к Богу Отцу нашему и в отношении к собратиям нашим, детям того же Небесного Отца.

Господь Иисус Христос, возродивший нас Духом Святым, питающий нас Своим Телом и Кровью, являет к нам, как детям и вместе братьям Своим, самое полное и живое сочувствие, самое искреннее участие во всех обстоятельствах жизни нашей. Можно ли же нам оставаться бесчувственными в отношении к Нему, не отвечать Ему живейшим чувством любви? Что это за любовь, которая боится видеть живое несчастье в лице страждущего брата своего, отвращается одного вида нищеты и страданий человеческих, и довольствуется тем, что бросает лепту свою в общую корзину на бедных? Что это за человеколюбие, которое предается необузданному веселью под предлогом, что это делается для утешения плачущих, или предается объядению будто бы в пользу голодных? Покажи ми веру твою от дел твоих, – говорит апостол; покажи и любовь твою действительным состраданием к несчастному: прими живое участие в скорби бедствующего, насыть от собственной трапезы алчущего, раздели свою одежду с наготующим, омой своею рукою раны и язвы болящего. Тогда можешь надеяться услышать глас пострадавшего за нас Господа: приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Понеже, сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе.

III. Но мы утомили бы вас, братия мои, если бы захотели подробно исчислять все, чему с пользою можно поучиться у детей. Невинная душа дитяти есть целый рай, который благоухает многообразными цветами. Непорочное сердце его есть сокровищница, в которой сокрыты различные драгоценности. Всякий может брать из нее на свои потребности. Гневливый и раздражительный пусть научится детской кротости и снисхождению, злобный и злопамятный – детскому незлобию и незлопамятности, своевольный и своенравный – детской покорности и послушанию, лживый и коварный – детской прямоте и простосердечию, гордый и высокомерный – детской простоте и смирению, обуреваемый нечистыми страстями и похотями плоти детской непорочности, чистоте и целомудрию. Аще же не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1889 г. и др. источникам).

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Св. мученица Иулиания

(Жизнь в миру не препятствует достижению Царства Небесного)

I. Св. мученица Иулиания, ныне празднуемая Церковью, достигши совершеннолетия, была обручена для замужества; но когда узнала, что жених ее явычник и не желает принять христианскую веру, то отказалась идти за него, а решилась остаться девою. Как ни принуждали ее к замужеству отец и жених, она осталась твердою в своем решении и начала обращать язычников ко Христу в своем городе Никомидии. Узнав об этом, правитель города приказал взять святую на суд. Ее взяли, и с ней 500 христиан мужей и 130 жен, мучили всех их и усекли мечом. Это было в начале IV столетия. Чудотворные мощи св. Иулиании в настоящее время находятся в Неаполе, куда перенесены в 1207 г.

II. Св. мученица Иулиания достигла высокого нравственного совершенства, не удаляясь из мира, живя среди язычников, даже имея их в своем семействе. И мы можем спастись, не удаляясь от мирской жизни.

а) Господь говорит всем нам: ищите прежде Царствия Божия и правды Его (Мф. 6, 33). Смысл этих слов Христа Спасителя следующий: Я не требую, чтобы вы оставили заботы о снискании земных благ, пренебрегли всеми житейскими радостями, но Я хочу и требую от вас одного: перемените вы свои заботы.

Прежде вы о земном больше заботились, а о небесном мало помышляли, а Я говорю: поставьте вы верхом всех своих забот и желаний небесное, а земные заботы на второе место. Иисус Христос затем прибавляет: если вы будете искать Царствия Божия и правды Его более и первее всего; – тогда, верьте, и земное довольство само собой придет к вам, – приложится вследствие особенного благоволения к вам Отца небесного. Спаситель не только не запрещает нам пользование благами земными, а еще и Сам обещает Своим последователям земное благополучие, но только под тем условием, чтобы мы не прилагали к ним своего сердца, дали первое место в ряду своих забот исканию Царства Божия и правды Его.

б) Итак, желаешь ли, христианин, и не расставаясь с миром и его благами, жить по-евангельски? Как видишь, то дело возможное и не трудное. Одно надо наблюдать: нужное для земной жизни – творите, но только то, что безвредно и безгрешно, а в чем грех, того всячески избегайте, как и всего того, что мешает вам жить благочестно. Всякое дело начинайте с благословения Божия; в урочные часы, хотя бы работа не была кончена, прерывайте ее и становитесь на молитву; от трудов своих праведных уделяйте на дела милосердия, в счастии не гордитесь, а в несчастии не унывайте. И Бог будет с вами. Отец Небесный наградит вас тогда и земным довольством.

III. Видите отсюда, братия, как жизнь-то христианская проста сама по себе и блаженна и как легко в существе дела делаться и быть истинным христианином. Решись раз навсегда во всем поступать, жить по-евангельски и потом распредели свои думы, занятия, удовольствия таким образом: земные дела своим чередом, а дело Божие первым долгом. Мирские занятия для дела Божьего всегда и непременно оставляй, а Божьего дела ради мирских дел – никогда и ни за что, как бы эти дела важны ни были. И будешь ты блажен и в сем веке и много паче в будущем, где даже можешь достигнуть равной награды с великими подвижниками пустынь. Ибо, скажем словами преп. Макария Египетского: «Бог не смотрит, дева ли кто или супруга, инок или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи таковое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил». (Составлено по Четьи Минеям и «Кругу поучений» прот. Белоцветова, изд. 1879 г.).

Поучение 2-е. Св. Петр, митрополит Московский

(О грехе клеветы на пастырей Церкви)

I. Св. Петр, митрополит Московский, память коего совершается ныне, родился от благочестивых родителей, живших во второй половине XII века, в области волынской. Прилежно он начал учиться грамоте и закону Божию, но учился неуспешно. Однажды он увидел во сне старца, который прикоснулся к языку его, после чего способности его раскрылись. В двенадцать лет Петр поступил в монастырь. С подвигами молитвы и поста он соединял занятие иконописанием. Таким образом, способности его были заняты предметами священными и не оставалось в душе его места для предметов мирских и греховных. Заботясь о благе Церкви и отечества, св. Петр, посвященный в сан митрополита и поселившийся по случаю татарских набегов не в Киеве, но во Владимире на Клязьме, был миротворцем князей, ходатаем пред татарскими ханами.

В это время, между тем как везде благословляли избрание св. Петра в митрополиты, восстал против него тверской епископ Андрей, происходивший из дома литовских князей, который сам желал получить кафедру митрополита. Он послал патриарху ложный донос на святителя, вследствие которого «смутившийся мыслью» патриарх отправил в Россию доверенное лицо для исследования дела; был собран по этому поводу в северном Переяславле собор. На нем вместе со многими епископами, между прочими – Симеоном Ростовским и Прохором, бывшим тогда игуменом Печерским, были и сыновья великого князя, Александр и Димитрий, и многие другие князья. Большое волнение произошло между ними при чтении доноса, нелепость которого была очевидна для знавших святителя, хотя нашлись между присутствовавшими и склонные доверять доносу…

Как же принял это испытание святитель Петр?

– Братия! – обратился он к собранию со своим обычным незлобием и смирением, – я не лучше пророка Ионы… выбросьте же меня из среды вашей, если произошло из-за меня такое смятение…

Но все потребовали, чтобы доносчик или лично доказал справедливость взведенного им на митрополита обвинения, или сам был подвергнут строгому осуждению. При разъяснении дела епископ Андрей был обличен в клевете, и тогда святитель же защитил его и простил ему, сказав: «Мир тебе, чадо! Не ты виноват, а древний ненавистник людей, начальник клеветы… Отныне берегись лжи, а прошедшее да простит тебе Господь!»

Святитель мирно скончался 21 декабря 1326 г. Мощи его почивают в Московском Успенском соборе.

II. Достойно, братия, глубокого внимания нашего то обстоятельство, что на такого великого по благочестию и мудрости архипастыря каков был святитель Петр, была возведена клевета, которая, как и нужно было ожидать, оказалась вполне несостоятельной пред беспристрастием суда церковного.

И в наше время так часто, так открыто, так громко сыплются клеветы на пастырей и архипастырей Церкви, и притом самых деятельных, самых высоких, самых лучших… Что это за явление, как относиться к нему? Вопросы, никогда не лишенные значения и особенно важные в наше тревожное время.

«Мир тебе, чадо; не ты сделал это, а диавол», – сказал святитель Петр своему клеветнику. Эти слова великого святителя не только представляют нам пример, как христианская любовь должна смотреть на прегрешение ближнего, но и дают ключ для разрешения производимых клеветой смущений церковных.

Конечно, и каждый творящий грех от диавола есть (1 Ин. 3, 8), и диавол во всяком случае – первый виновник греха.

а) Но есть грехи, в которых коренное родство с темной силой обнаруживается с особенной ясностью.

«Нет, – думается, – не может быть, чтобы сам человек решился на такое черное дело. Он раб в чужих руках, им водит иная темная сила». Такой грех клевета.

Заведомо лгать в осуждение ближнего, пытаться отнять у него самое высшее сокровище в жизни – честное имя, наполнить его сердце самым жестоким ядом, лишить его заслуженных доброю деятельностью покоя, мира, радости, быть причиной этих тревожных и томительных дней, этих бессонных, ужасных ночей, и медленно, капля по капле, истощать и убивать в нем самую жизнь, – кто мог бы сознательно решиться на это? Нет сомнения, что, если бы эти злые люди могли прозреть своими душевными очами и увидели бы все безобразие своего гнусного дела, они бы сами первые отвернулись от него и сказали: «нет, этого мы не хотели, не могли сделать!»

б) И против кого составляются и распространяются эти злые клеветы? Против всех истинных христиан и в особенности против тех, кто благовествует нам слово истины, кто преподает нам дары Божией благодати, кто воздевает свои преподобные руки в молитве о нашем здравии и спасении! Где сердце, где совесть у людей?! Знают эти злые люди, в ослеплении своем чрез злые страсти отворившие свое сердце диаволу, что у пастырей, поносимых ими, нет другого против них оружия, кроме любви, благословения и всепрощения, знают и, может быть, представляют, как пастырь, оклеветанный ими, встанет пред Господом и о них же будет молиться. Да, все это хорошо знают, и однако же, будучи послушными орудиями диавола, мечут свои пропитанные ядом стрелы! Где чувство чести и даже внешнее приличие!

в) Если таково происхождение клеветы вообще и на пастырей церковных в особенности, то понятно, почему целью наиболее яростных нападений со стороны клеветников делаются наиболее достойные пастыри: их-то дело и есть самое неприятное для врага нашего спасения. Унизить их великий подвиг, помешать действию их слова, уменьшить силу их влияния, лишить их целебного покоя, нужного отдыха, по крайней мере наказать их, как-либо отомстить им за их добрую деятельность: вот настоящие цели клеветы, так часто закрытые для тех, чьими устами она движется и плодится. Смотрите: кого в особенности из древних пастырей пыталась чернить клевета? Не иных, как например Афанасия Великого, Василия Великого и им подобных. Но что значит святость какого-либо человека, как бы высока она ни была, в сравнении с высочайшей святостью Самого Господа Иисуса Христа? Что же, – пощадила ли Его клевета? Нет: и Его даже, и даже в особенности Его, Подвигоположника нашего спасения, она старалась язвить и чернить. Думали ли те, кому они служат, чью волю творят, которые некогда говорили о Господе Спасителе: сего обретохом развращающа язык наш, возбраняюща кесареви даяти дань (Лк. 23, 2), или: о князе бесовстем изгонит бесы (Мф. 9, 34)?

г) И это поношение злой клеветы, претерпенное Господом Спасителем, сделалось как бы естественною долей, и необходимым признаком истинных и верных Его слуг, провозвестником Его слова, раздаятелей Его благодати. Несть ученик над учителя своего, ниже раб над господина своего… Аще господина дома вельзевула нарекоша, кольми паче домашние его (Мф. 10, 24–25). Спаситель заранее предупреждал верных учеников Своих, чтобы они здесь не искали одобрения или похвалы за свой подвиг, а, напротив, ожидали именно этого уничижения клеветою. Блажены есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Награда их там, и чем более отнимет клевета славы от их подвига на земле, тем выше будет их слава на небе. Радуйтеся и веселитеся яко мзда ваша много на небесех (Мф. 5, 12).

д) Но хорошо ли будет тем, кто в подобных случаях служит орудием злой силы? Известно слово Господа нашего Иисуса Христа, сказанное об оскорбителях проповедников истины и спасения, что отраднее будет земли Содомстей и Гоморстей в день судный, нежели людям сим (Мф. 10, 15). Осмотритесь же, куда вы идете, куда ведет вас враг ваш, оставьте ваш гибельный путь и обратитесь к покаянию, пока еще длится день ваш! Не только не клевещите сами, но и не слушайте клеветников.

III. Братия христиане! Помолимся от всего сердца святителю Христову Петру, некогда пострадавшему от клеветы человеческой: да сохранит и оградит он наших пастырей от злых клевет и поношений и, если это нужно для возвышения их подвига, да испросит им силу и бодрость понести в благодушии и любви эти нападки людской неправды! Помолимся и о себе, да сохранить нас в вере и благочестии, чтобы не впасть нам в тяжкий грех осуждения наших пастырей отцов и не быть участниками в клевете, т. е. орудиями диавола, исконного клеветника, имеющего чрез клеветы посеять смуты в Церкви, разделить пастырей от пасомых и чрез то лишить христиан вечного спасения. Помолимся и о самих врагах и обидчиках наших пастырей, да вразумит их страхом суда Божия, да откроет их душевные очи на их злое деяние, и да обратит и направит их на путь истины и правды! Аминь. (Составлено по «Словам и речам» настоятеля Спб. Исаакиевского собора протоиерея П. Смирнова, ч. I, с. 99–107).

Поучение 3-е. Святитель Петр, митрополит Московский

(О клевете в современном христианском обществе)

I. Ныне ублажаемый святитель Петр, митрополит Московский, живший в трудное время татарского ига, несмотря на всю святость своей жизни, Богом засвидетельствованной в нетлении его св. мощей, подвергся однажды тяжкой клевете, возведенной на него тверским епископом Андреем, происходившим из рода литовских князей и домогавшимся кафедры митрополита. Клевета была в свое время обличена; истина восторжествовала; виновник клеветы был великодушно прощен святителем Петром, сказавшим своему обвинителю: «Мир тебе, чадо, не ты виноват, а древний ненавистник людей, начальник клеветы. Отныне берегись лжи, а прошедшее да простит тебе Господь».

II. По поводу этого печального события в жизни святителя Петра, побеседуем ныне, братия, о клевете, запрещенной девятой Заповедью закона Божия.

а) Клевета есть величайший грех против девятой Заповеди закона Божия. Этот грех смертный и в то же время самый обыденный, но проявляющийся в весьма различных видах. Вот почему во всем св. Писании – в законе Моисея, в Псалтири, в книге притчей Соломоновых, в книге пророков и почти в каждом послании Нового Завета – так ревностно преследуется возрастающая и гибельная наклонность в клевете и вероломству.

Клевета, уязвляющая и оскорбляющая наших ближних, приравнивает клевещущего человека, по словам свящ. Писания, к змию и диаволу. Язык лжеца подобен жалу ядовитой змии. Псалмопевец говорит: «они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань, изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их». (Пс. 139, 3 и 4). «Вино их, – говорится во Второзаконии, – яд драконов и гибельная отрава аспидов» (Втор. 32, 33).

Спаситель сказал клевещущим фарисеям: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять прихоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». (Ин. 8, 44).

Клеветники часто гордятся собой, ибо гордость одно из отличий злого духа, чье самое имя диавол – значит клеветник. Многие, к сожалению, не только потакают этим грешникам, но и развивают в них самодовольство.

Семена клеветы, обильно разбрасываемые ежедневно, бесконечно плодородны. Им, как семенам крапивы, не нужно вспаханной почвы.

б) Большею частью клевета гибельна уже в самом зачатке своем, так как она создается для поражения и разрушения. «Нечестивые затянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем». (Пс. 10, 2). А между собой со всей откровенностью, как сказано в книге Премудрости Соломона, оправдывают свои дела. «Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания» (Прем. 11, 12).

Каждое поколение, в свою очередь, видит к несчастью, что эта ненависть злых к добрым, выказывающаяся жестокими поступками и злобными речами, составляет часть всемирной истории. Это унижение, эти презрение и насмешка, распространяемые безыменными клеветниками, составляют часть дани, воздаваемой пороком добродетели.

В древние времена люди убивали пророков и проливали кровь невинных, в наше же время они весьма часто поражают злословием.

Во все века тщеславные люди, завистливые соперники и все, кто ненавидит праведных, обостряют свой язык, как бритву, чтобы поразить доброе имя тех, кого они считают своими врагами. Так, человека, по призванию своего долга принимавшего деятельное участие среди своих собратьев, всегда стремившегося делать лишь доброе, несомненно многие будут преследовать бурей безмерных обвинений. Не допускается, чтобы он мог говорить правду, чтобы поступки его были правильны; его имя как бы сигнал к шипенью всякого рода вражды, злобы или раздразненного порока. Простодушные люди могут обмануться и подумать, что тот, против кого скопляется так много вражды, должен быть очень дурным человеком. Они забывают, что все это еще в более сильнейшей степени обрушивалось на всех лучших людей, которых когда-либо видел мир. Они забывают, что подобное преследование чуть не довело псалмопевца до отчаяния, что оно чуть не заставило мягкого и благочестивого пророка Иеремию проклясть день своего рождения, охватило своим адским вихрем всех пророков, наклеветало на Иоанна Крестителя, что он одержим бесом, назвало Самого Господа Иисуса Христа самарянином и одержимым бесом (Ин. 8, 48), окутало своим ядовитым покровом всю жизнь и деяние св. ап. Павла, сделало в языческом мире название христианина равнозначащим злодею; изгнало из Рима блаж. Иеронима. Еще и теперь поносят истинных рабов Божиих.

Но разве Иисус Христос не назвал блаженными и страждущих от злословия? Разве не сказал Спаситель нам: «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески злословить за Меня»? (Мф. 5, 11). Но, во всяком случае, нет сомнения, что лучше ежедневно слушать ложь сотни клеветников, чем уподобиться им, хотя бы на один час, или приобрести хотя ничтожнейшую часть их презренных выгод.

Оружие клеветника покажется, пожалуй, менее зверским, чем нож убийцы, но само убийство тем ужаснее, чем утонченнее его исполнитель.

Если найдется немало людей, у которых составляет ремесло сталкивать с пути тех, кого они почтили своей ненавистью, то еще более вреда во всех классах общества творят праздные умы, которым нужен толчок зложелательства, чтобы нарушить свое томительное однообразие.

в) Мы не можем далее останавливаться на омерзительных грехах, на которые налагает свое запрещение девятая Заповедь; все же, хотя эти грехи всеобщи, рассмотрим в кратких чертах, как следует нам, христианам, бороться с ними, чтобы не поддаться им.

аа) Во-первых, излечим самих себя от склонности к пустым разговорам о личностях, которые так часто ведут нас ко греху. Пустословие и любовь к пересудам стоят в родственном отношении с ложью.

бб) Во-вторых, попробуем представить себе страшную силу и нашу ответственность за них. Как мало думаем мы об этом? Мы знаем силу стрихнина или мышьяка, но не знаем силы слова. Сколько непреднамеренных речей приносят гибель и вред! Сколько ничтожных насекомых обладает ядовитым жалом. Слова суть не только сотрясение воздуха: слова имеют значение. Да, и нередко с страшной силой они портят нравы и предают души мучению; и если наши слова были таковыми, то непристойный, тайно произнесенный шепот, без сомнения, вернется к нам в громовых раскатах и признает нас смертно виновными. Может быть, у нас было бы более глубокое чувство ответственности, если бы мы сохраняли в своей памяти слова нашего Господа: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37).

вв) В-третьих, смирение могло бы нам оказать много помощи. Мы были бы менее жестоки к другим, если бы честнее относились к самим себе. Если бы мы более размышляли о бревне в своем собственном глазу, то не так бы старательно объявляли о сучке в глазу нашего брата (Мф. 7, 3).

гг) В-четвертых, думаем ли мы, что своими словами или безыменными доносами высшим властям мы мучим своего брата, ради которого Иисус Христос принял смерть? Думаем ли мы о том, что мы подстерегаем погрешности наших братьев, чтобы затем преувеличивать и разглашать их виновность? Разве сознание собственных недостатков никогда не давит, как свинец, души клеветников? Зачем же они еще добавляют тягчайшее бремя на души их братьев?

Благородно ли толкать брата, несущего свое бремя по тернистому пути жизни? Благородно ли смеяться друг над другом и с злобой в сердце бороться на ножах? Прости нам, Боже, наши жалкие распри, нашу дикую радость при виде заблудившихся, погибающих под своей ношей, уязвленных в сердце. Язвительные слова острие стали и их боль значительно сильнее, чем от ножа. Не лучше ли на этом кратком жизненном пути и на суше, и на воде подавать рыбу вместо змеи (Мф. 7, 10) и, схватившись руками, прожить всю бренную жизнь вместе, бок о бок?

Посмотрите на розы, кивающие друг другу, на мирно пасущиеся стада; человек, и только человек, воюет с своим братом и смеется над его опасностью и страданиями; животные, пасущиеся в долине, могут пристыдить его. Благородно ли нам стараться унизить какого-нибудь несчастного или бедняка до праха? Слишком скоро всех вместе низвергнет нас время, как листья порывом ветра.

дд) В-пятых, как в делах Церкви и государства, так и в обыкновенном обществе будем избегать всякой искажающей и стесняющей приверженности к известной партии. Ничто не может сравняться с жестокой презренной партийностью, погрязшей в предрассудках.

Предрассудок – болезнь ума, представляющая людей и их поступки в том цвете, в который их окрашивает их собственное недовольство. Отсюда все эти ложные слухи, распускаемые одной партией, чтобы убить другую. Одна партия называет другую невежественной и суеверной, другая же возражает, что все ее противники лицемеры; и обе страдают от взаимных колкостей; страдает у них правда и гибнет милосердие.

Постыдимся, братия, и спросим: разве таков путь к распространению дела Божия и Царства Христова? Нуждается ли Христос в вашей лжи? Будете ли вы ради Бога говорить нечестиво или обманывать ради Него? «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5, 14 и 15). (См. «Духовно-нравственные беседы» Фаррара).

III. Умоляем вас, братия, «облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3, 12 и 13). И кроме всего этого, проникайтесь любовью, она условие совершенства; читайте как можно менее дурного, не верьте ничему дурному, пока оно не доказано; если же оно и доказано, то не повторяйте его. Ваше милосердие покроет множество грехов.

Чего бы вам это ни стоило, и что бы с вами ни случилось, откажитесь от всякого зложелательства, хитрости, лицемерия и злословия. Оставьте вашу защиту Богу, как сделал Иисус Христос. Ни о других не говорите зложелательно, ни сами не внимайте зложелательствам, когда их произносят. И тогда будьте уверены, что, несмотря на всю силу диавола и его споспешников, мир Господень будет пребывать в ваших сердцах. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Св. великомученица Анастасия

(О сострадании к заключенными в темнице)

I. Св. Анастасия Узорешительница, память коей совершается ныне, есть высокий образец христианского милосердия к заключенным в темнице. В темнице бех, и посетисте Мене – глубоко проникло это слово в душу св. Анастасии. Бодрая, светлая, обрадованная радостью, которую давала другим, она ежедневно обходила темницы и везде встречали ее, как ангела Божия.

Но не долго была с нею благодать этого утешения: муж ее вознегодовал на нее и, опасаясь, что она все богатство свое расточит на заключенных, стал держать ее взаперти, приставив к ней стражу.

Но вскоре св. Анастасия овдовела и получила свободу отдать все свое богатство и всю жизнь свою на то служение, которое она так возлюбила. Теперь она уже не ограничивалась темницами одного Рима, она переходила от города в город, от страны в страну – доставляла узникам пищу, одежду, омывала им раны, большими деньгами подкупала темничных стражей, чтобы они освобождали страдальцев от железных оков, натиравших им раны. За эти дела и присвоено ей наименование Узорешительницы.

Трудясь день и ночь, она совершенно забывала, что и сама может подвергнуться преследованию. Однажды, придя в темницу к узникам, которым она служила еще накануне, не нашла их на месте, так как ночью все они были казнены, чтобы освободить место в темнице для множества других, вновь забранных христиан. – Она горько заплакала и спрашивала у всех сквозь слезы: «где же мои друзья-узники?» Заключив из этого, что и она христианка, ее взяли и представили на суд к правителю. Ее распяли между четырьмя столбами и развели огонь, чтобы ее сжечь, но, прежде чем разгоралось пламя, она скончалась среди мучений. (См. кн. «История православной Церкви», изд. К. Победоносцева, с. 62–64).

II. Пример св. великомученицы Анастасии, прозванной Узорешительницей за ее готовность облегчать узы, в которых томились в темницах свв. мученики за Христа, побуждает и нас, братия, оказывать сострадание несчастным, заключенным в темницах.

а) Посещая в темнице заключенных или вообще оказывая им в том или другом виде милосердие, мы должны знать, что посещаем в темнице Самого Иисуса Христа и Ему оказываем милосердие.

В темнице бех, и приидосте ко Мне (Мф. 25, 36).

Так в лице узников наше благотворение им будет принято Самим Господом, и этого достаточно для нас, чтобы долг служения заключенным в темницах был священнейшей нашей обязанностью.

б) Во все времена христианское чувство всегда выражалось, между прочим, и в живом участии и сострадании узникам, хотя бы они лишены были свободы и не за веру Христову, и так издревле было в нашем отечестве. Начиная с христолюбивых царей предки наши имели благочестивый обычай, особенно в навечерие и в самые дни великих праздников, лично посещать темницы, выкупать должников и подавать милостыню узникам. Сколько трогательности и глубокого смысла в этом благочестивом обычае!..

Народ русский всем заключенным в узах усвоил название несчастных, и это весьма справедливо. Не говорим уже о том, что при ограниченности и ошибочности суждений человеческих многие могут подвергаться заключению в темницах невинно и, следовательно, поистине достойны всякого сожаления, но и действительные преступники, явно уличенные в своих злодеяниях, большею частью суть несчастные рабы своих необузданных страстей, раздражаемые иногда тяжкой жизненной долей, или же подвергшиеся искушению совершить преступление и не устоявшие в «годину испытания» против него. Можно ли лишать их всякого сострадания?.. Кто может поручиться, что и с нами не встретится обстоятельство, в силу которого мы можем быть участниками невольного преступления, подвергающего по закону лишению свободы на некоторое время! А если вообще потерять свободу составляет великое несчастье, то и каждый из нас должен сочувствовать бедственному положению узников. (См. «Воскресный день» 1891 г. № 50).

в) Наконец, Заповедь Господа, повелевающего любить ближних наших как самих себя, побуждает нас не оставаться равнодушными к несчастной участи заключенных в темнице. Положим, между ними встречаются часто закоренелые преступники, запятнавшие себя ужасными злодеяниями. Но можно ли даже и таких лишать всякого сострадания? Ведь и они украшены образом и подобием Божиим, – ведь и за них Христос страдал, – ведь покаяния и исправления их и теперь ждет Господь. И Ему, Господу милосердия, будет угодно, чтобы мы и от закоренелых преступников не отвращались, но подавали им руку братской помощи и содействовали обращению их на путь истины словами и делами любви христианской, которая и закоренелых грешников нередко исторгала из власти врагов нашего спасения и делала их чадами и наследниками Царствия Небесного. А что сказать о тех, которые случайно подверглись искушению совершить преступление, которые лишились свободы по неразумению, или которых довела до тюрьмы тяжелая жизненная доля? Все такие, без сомнения, уже заслуживают в глазах каждого, даже младенчествующего сердцем христианина, христианского милосердия. Да и ничто так сильно и спасительно не трогает душу преступника, ничто так не исправляет его, как проявление к нему сострадательных о нем забот, соединение справедливого суда над ним с христианским милосердием к нему. Каждая оказанная ему милость побуждает преступника видеть и оценить в других одно добро, заставляет раскаиваться в причинении ближнему зла или вреда, сознавать свою вину и нужду в самоисправлении. Поэтому-то, соблюдая правду или справедливость, наш государственный суд не упускает из своего внимания и милосердия, старается действовать так, чтобы в каждом деле встречались по возможности милость и истина, соединялись правда и милосердие по слову псалмопевца: милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася. (См. «Воскресный день» за 1892 г.).

III. Итак, ради священной памяти св. великомученицы Анастасии Узорешительницы, по примеру благочестивых предков наших, в настоящие дни, предшествующие великим праздникам Рождества Христова и Богоявления, вспомним о несчастных узниках, томящихся в темницах, и постараемся принести свою посильную жертву в их пользу, на утешение во дни великих праздников. Эта жертва поистине богоугодная, как дело высокого христианского братолюбия и милосердия.

Пусть одни принесут свои посильные денежные и вещественные приношения заключенным в темнице; другие позаботятся о доставлении книг для чтения, возможности заключенным в темнице слышать или читать духовные назидательная книги, пробуждающие дремлющую их совесть и побуждающие их обратиться к Богу и вступить на путь доброй жизни; пусть третьи позаботятся о доставлении возможности вышедшим из темничного заключения приискать должность, чтобы честными трудами снискать себе пропитание; пусть, наконец, иные из добрых христиан устремят свое чувство любви к призрению несчастных детей, родители которых находятся в темничном заключении.

Бог молитвами св. Анастасии Узорешительницы да усовершит всякого на благое и богоугодное дело помощи, и материальной, и духовной, несчастным – томящимся в темничном заключении. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Свв. десять мучеников, иже в Крите

(Христианский взгляд на жизнь)

I. Прославляемые ныне св. Церковью, свв. десять мучеников Критских пострадали при Декии, в III веке. Император поставил правителем на острове соименника себе, Декия, который, прибыв туда, дал приказание предавать смерти всех христиан. В числе многих христиан приведены были к Декию десять человек: Феодул, Саторнин, Евпор, Геласий, Евникиан, Зотик, Помпий, Агафопус, Василид и Еварест. В течение 30 дней подвергали их разным истязаниям, наконец, 23-го декабря, мучили ужасным образом и усекли мечом. Мощи святых мучеников впоследствии были перенесены в Рим.

II. Свв. мученики, ныне воспоминаемые, спокойно пожертвовали своей жизнью для славы имени Христова. Отношение их к земной жизни, которую они с радостью отдали за Иисуса Христа, побуждает нас размыслить о том, как христианин должен смотреть на свою жизнь.

а) По христианскому воззрению, настоящая человеческая жизнь есть приготовление к жизни будущей.

Скоротечна и временна настоящая жизнь, но она вводит нас в нескончаемую будущую жизнь. Она есть кратковременное плавание по бурным волнам моря житейского для того, чтобы обрести вечное упокоение в обителях Отца Небесного. Коротка эта жизнь, но она решает нашу вечную судьбу. Все, что мы здесь на земле делаем, над чем останавливаем свои думы, к чему стремимся своими желаниями, к чему прилепляемся всем сердцем, не пропадет бесследно, а останется нашим неотъемлемым достоянием навеки, и притом таким достоянием, которое послужит к нашему вечному покою и блаженству, или к нескончаемому терзанию и мучению. Правый ум, чистое сердце, к добру направленная воля, при твердой вере в Искупителя и надежде на Его благость и милость, введут нас в вечный покой и бесконечное блаженство; а злоба, ненависть, гордость, безбожие и неверие, при упорстве и нераскаянности, приведут нас к вечным мукам. В этой жизни мы полагаем твердое основание, сообразно с которым будет возведено и все будущее здание.

б) Другая важная черта христианского воззрения на жизнь состоит в том, что жизнь всецело, от начала до конца, проходит под водительством провидения Божия.

Воля Божия ведет нас на жизненном поприще иногда такими путями, которыми мы вовсе не рассчитывали идти. Она сохраняет жизнь людям там, где по человеческим расчетам не было спасения; она полагает и предел нашей жизни. Со стороны человека требуется только, чтобы он был послушен воле Божией и твердо уверен, что всеблагая воля Божия спасет его.

в) Необычайно просто это воззрение, дарованное нам христианством, но оно вместе с тем настолько возвышенно и цельно, что мудрость человеческая в течение целых веков не изобрела ничего подобного.

Усвоивши себе христианское воззрение на жизнь, мы избежим всех уродливых воззрений, изобретенных мудростью человеческою. Мы не скажем, что жизнь есть наслаждение и пир веселый, – что нужно всякому спешить наслаждаться удовольствиями и счастьем, пока смерть не сокрушила в ваших руках чашу наслаждения. Мы не скажем вместе с людьми разочарованными, что жизнь есть тюрьма и больница, одно зло и несчастье, так как хорошо знаем, что в жизни есть блага и чистые радости, за которые нельзя не чувствовать благодарности к Творцу и Промыслителю. Не помирится наше сердце с теми новейшими мыслителями, которые говорят, что жизнь есть борьба за существование. Это учение сделало бы людей зверьми, которым свойственно насилие над слабым.

г) Христианское воззрение на жизнь приносит нам такой мир и покой, каких не могут дать никакие мудрования человеческие. Оно уверяет, что власть Вседержителя направляет к добру все пути человека, послушного ее велениям и указаниям, и исправляет зло, происходящее от нашего неразумия и непослушания, что без воли Божией и волос с главы нашей не погибнет; что наша жизнь и смерть в руках Божиих. Скорбь и беда, радость и счастье ниспосылаются человеку по воле Божией. Чего же бояться и чем смущаться человеку? Бестрепетно смотрит христианин на все жизненные невзгоды и превратности, в твердой уверенности, что Бог все приведет к доброму концу. Самую смерть, когда бы и как она ни пришла, он встречает как вестницу вечного мира и покоя, которая раньше или позже придет ко всякому человеку. Обуреваемый волнами моря житейского, твердо и непоколебимо стоит истинный христианин, утвержденный на незыблемом камне веры и одушевляемый любовью к Богу и твердою надеждою на Него.

III. Веруйте, братия, в Бога и Господа нашего Иисуса Христа. В этой вере ищите опоры, ободрения и утешения, и найдете мир и покой душам вашим. (Составлено по Четьи Минеи и «Церковным Ведомостям» 1889 г., № 1).

Поучение 2-е. Преподобный Нифонт

(Уроки из его жизни: а) опасность худого товарищества б) необходимость увещевать ко спасению ближних, находящихся в опасности нравственно погибнуть)

I. Преп. Нифонт, память коего ныне, жил в IV веке; в отрочестве он был благочестив, добр, тих, кроток и любил посещать церковь. Когда же он начал приходить в юношеский возраст и лишился опытного наставника, а затем сблизился с дурными товарищами, то начал поступать по своему уму-разуму, как вздумается, и таким образом, добрый характер его испортился. Но Бог явил ему Свое милосердие и в одно мгновение пробудил в нем чувство раскаяния. Однажды пришел к Нифонту друг его, Никодим. Поздоровавшись, он посмотрел на лицо своего приятеля и сильно ужаснулся. Оба друга молчали. «Что ты смотришь на меня, как на незнакомого?» – заговорил Нифонт. «Поверь мне, друг, – отвечал Никодим, – я никогда не видал тебя таким, как теперь; лице твое черно, страшно и ужасно». У слышав это, Нифонт живо припомнил свое поведение, закрыл лицо руками и начал плакать. Раскаяние его было чистосердечное. Он стал усердно молиться и вести жизнь благочестивую, распиная плоть свою со страстьми и похотьми страхом Суда Божия. Наконец за святость своей жизни он впоследствии, по указанию Божию, был избран во епископы кипрской Церкви. Во время смерти лицо его просветилось и исполнилось особенной привлекательности и радости.

II. Жизнь преп. Нифонта дает нам, братия, много поучительных уроков.

а) Из нее мы видим, во-первых, весь вред для нравственной жизни худого товарищества. Пока у Нифонта был опытный и добрый наставник, он был кроток, тих, послушен и вообще благочестив; когда же он лишился своего благочестивого наставника и подпал влиянию развращенных товарищей – он стал ходить по путям своих плотских похотей и предался порочной жизни.

Слово Божие сильно предостерегает людей от сближения с дурными обществами.

Остерегая от развратного сообщества и соблазнительных бесед, премудрый Соломон решительно говорит, что такие беседы и сообщества неизбежно гибельны.

Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящими угольям, чтобы не обжечь ног своих? (6. 27, 28). Св. апостол Павел пишет: тлят обычаи благе беседы злы (1 Кор. 15, 33), т. е. худые общества развращают добрые нравы.

б) Из жизни преп. Нифонта мы, во-вторых, видим, как драгоценно бывает увещание к исправлению жизни, если оно преподается от души доброй и дружеской, или же если оно вообще совершается в духе христианской любви и взаимного назидания.

Когда Никодим, друг Нифонта, при виде мрачного лица его, на котором отпечатлелась порочная жизнь его, выразил справедливое свое изумление и даже ужас, этого было достаточно, чтобы пробудить в Нифонте дремлющую совесть и обратить его на путь нравственного исправления.

Так должны делать и мы при виде наших ближних, готовых нравственно погибнуть.

Свт. Иоанн Златоуст, убеждая мирян разделять с ним труды и заботы о спасении братий, желает, чтобы они предавались этому делу со всею горячностью любви, и чтобы они не оставляли этого дела, когда не видят плода от своего усердия. «Не видишь ли, – говорит он, – как отцы, нередко отчаявшись уже в жизни своих сыновей, садятся при них, плачут, горюют, целуют их, делают все, что зависит от них, до последнего издыхания? Это и ты делай с братом. Они плачем и слезами не могут ни прогнать болезнь, ни отклонить угрожающую смерть: а ты нередко можешь, с терпением и настойчивостью, привлечь и восставить слезами и плачем душу отчаянную. Ты советовал и не убедил? Плачь и трогай его часто; стенай горько, чтобы он, устыдившись твоей попечительности, обратился ко спасению… Не должно отвергать и оставлять в небрежении и тех, которые страждут неисцелимой болезнью, хотя бы мы предвидели ясно, что они, и после многого о них попечения и наставления, не принесут никакого плода. Если слово это кажется вам странным, мы докажем верность его тем, что сделал и сказал Христос. Мы, люди, не знаем будущего, и потому решительно не можем сказать о слушателях, убедятся ли, или не убедятся они нашими словами; но Христос, ясно зная то и другое, не преставал до конца исправлять того, кто имел оказаться непослушным Ему». (Беседы о Лазаре 1, 5, с. 24–25).

«Когда ты увидишь, – говорит тот же святитель, – что кто-либо нуждается в душевном и телесном врачевании, не говори сам себе: почему такой-то и такой-то не излечил его? Но сам избавь больного от недуга и не требуй от тех отчета в их небрежении о нем. Ибо, если ты прольешь на него, как елей, слово учения, если обвяжешь его кротостью, если уврачуешь терпением, то он обогатит тебя более, нежели какое-либо сокровище. Аще изведеши честное от недостойного, яко уста Моя будеши, – говорит Господь (Иер. 15, 19) Что может сравниться с сим? Чего не может сделать ни пост, ни возлежание на земле, ни всенощные бдения, ни что-либо другое, то делает попечение о спасении брата». (6 беседа против иудеев).

Обративший хотя одну душу угождает Богу несравненно более, чем тот, кто роздал бы все свое имущество бедным. (Св. Златоуст, «Беседа 3 на Быт.»). (Гал. 6, 1; 1 Ин. 3, 18; 1 Пет. 2, 9, 12; Иак. 5, 20).

«Проповедание истины другим больше молитвы, – говорит св. Григорий Двоеслов, – обратить грешника на покаяние большее чудо, нежели воскресить мертвеца: воскрешенный опять умрет, а восставшая из греха душа – жива будет во веки. Смотри внимательно: Господь воскресил Лазаря от гроба, и о последующей его жизни нет сказаний Евангелия, воскресил Христос душу в Павле апостоле – и многи силы сотворил он учением своим». (Пролог, 29 Февраля).

«Если утоливший чашею воды жажду тленного тела ближнего своего не будет забыт пред Мздовоздаятелем Богом; кольми паче воспомянут будет во благоволении тот, кто помог бессмертной душе, во время ее духовной жажды, вкусить хотя каплю сладкой и живой воды молитвы и благодати?» – учит святитель Филарет, митрополит Московский. (См. проповеди свт. Филарета Московского).

III. Бог молитвами преп. Нифонта да поможет нам назидать друг друга к созиданию тела Христова, и споспешествовать всем становиться наследниками Царствия Небесного (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е Св. преподобномученица Евгения

(Отчего в наших душах слабо действует слово Божие?)

I. Св. Евгения, память коей совершается ныне, была дочь египетского правителя Филиппа, который хотя и был язычник, но кротко обходился с христианами. В свободное время Филипп любил заниматься обучением своей дочери всему тому, что сам знал, а он знал много. Под руководством отца Евгения научилась в совершенстве владеть языками греческим и латинским – многое перечитала, многое узнала. Она имела прекрасные способности, особенно хорошую память. Стоило ей только раз прочитать или услышать какую-нибудь новую истину – и она уже никогда не забывала ее.

Однажды Евгения случайно нашла послания ап. Павла, прочитала их со вниманием и решилась обратиться к вере Христовой. Случилось ей быть за городом. Проезжая мимо монастыря, она услышала пение христиан: вси бози язык – бесове: Господь же небеса сотворил и тотчас припомнила прочитанное у ап. Павла. В тот же день она крестилась и поступила в монастырь. Чрез несколько времени Евгения обратила ко Христу своих родителей и братьев.

Переселившись с своими родителями в Рим, она старалась распространять христианство среди знакомых ей женщин и девиц, за что и была усечена мечом.

II. Вы слышали, братия, что чтение слова Божия, именно чтение посланий св. ап. Павла, произвело столь сильное впечатление на душу св. преподобномученицы Евгении, что она в скором времени порвала все связи с языческой верой и приняла христианство.

Отчего же так сильно воздействовало семя слова Божия на душу св. Евгении?

Оттого, что оно не нашло в ней никаких препятствий к своему возрастанию и плодоношению.

В Евангелии Господь Иисус Христос сравнивает слово Божие с семенем и говорит о сеянии его в душах и сердцах человеческих. Спрашивается: почему слово Божие, или учение веры и евангельский закон, уподобляется семени? Потому что, как семя, хотя по природе своей плодоносно, но если упадет не на добрую землю, то никакого плода принести не может: так и слово Божие, хотя само по себе полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16), однако, если найдутся некоторые препятствия в душе слушателя, никогда не может произвести в ней обыкновенного своего действия.

Каковы же эти препятствия, и как бы нам удалить их из своих душ, чтобы они не сделались причиною нашей погибели?

а) Первое препятствие, которое не позволяет слову Божию возрастать и созревать в сердце человеческом, есть леность и небрежение слушателей. Иисус Христос означает это словами: иное семя упало при дороге. Под дорогой разумеется здесь сердце ленивого и празднолюбивого человека (как поясняет свт. Иоанн Златоуст). Как семя, брошенное на дорогу, попирается (топчется) ногами проходящих: так и ленивый слушатель не обращает внимания на слово Божие. Он с большим удовольствием слушает, когда ему рассказывают пустые небылицы, чем когда наставляют его христианской жизни. Вот пример тому: один греческий учитель не мог добиться, чтобы народ его выслушал, когда он говорил о самых важных государственных делах. Тогда он стал рассказывать народу следующую небылицу: «Какой-то юноша в летнее время нанял у некоторого человека осла, чтобы проехать от одного города до другого; когда в полдень стало палить солнце, то оба они хотели укрыться от жара под тенью осла; но один другого оспаривал и отталкивал от тени; юноша говорил, что он нанял осла, а потому и тень осла должна быть в его пользу; а хозяин осла говорил, что он отдал в наем осла без тени». Сказав это, учитель сошел со своего места, чтобы уйти, но народ удержал его, требуя, чтобы он кончил и сказал, какое было решение спора. Тогда учитель засмеялся и сказал: «Какие вы люди! О тени осла вы желаете слушать, а о спасении отечества не желаете». Так и некоторые христиане: когда они смотрят, слушают или читают что-нибудь пустое, то нимало не скучают, хотя бы то продолжалось целый день. А если в церкви проповедь продолжается на четверть часа и даже меньше, то как им бывает тогда скучно! Тут ли ожидать плода небесному Сеятелю от Своего божественного семени, которое Он рассевает то чрез особое действие благодати внутри человека, то чрез своих слушателей?

б) Другое препятствие, не допускающее слову Божию укорениться в сердцах человеческих и приносить плод, есть ожесточение этих сердец. Людей с ожесточенным сердцем Иисус Христос уподобляет камням, когда говорит: иное семя упало на камень и, взошедши, засохло, потому что не имело влаги. Каким способом человек становится похожим на камень? Чрез долговременное пребывание во грехе. Премудрый говорит: егда приидет нечестивый в глубину зол, нерадит (Притч. 18, 3), т. е., когда человек привыкает к какому-нибудь беззаконному делу, то он не слышит ни угрызений совести, ни обличения проповедников.

в) Третьим препятствием к тому бывают житейские попечения и наслаждения. Все это Спаситель наш заключил под именем терния, сказав: а иное семя упало между тернием, и выросло терние, и заглушило его. Нередко бывает, что люди с умилением, а иногда со слезами принимают в себя слово Божие и, кажется, хотят исправиться от грехов и обратиться на путь истинный. Но потом, не желая лишить себя какого-нибудь временного блага или еще более желая умножить его, по душевной слабости остаются такими же, какими были и прежде. Поэтому-то Иисус Христос говорил: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24). В особенности плотские страсти и сребролюбие не позволяют слову Божию созреть в человеческом сердце. Упоминаемый в Евангелии юноша, который вопрошал Иисуса Христа, что ему нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, был, по-видимому, готов исполнить все повеления Господни, но когда Господь потребовал от него, чтобы он исправился от сребролюбия, роздал имения свои нищим, то юноша, слышав слово, отъиде скорбя (Мф. 19, 16–24). Так сердце человека сребролюбивого отвращается от слова Божия и хотя со скорбью, но все же удаляется от него, чтобы не расстаться со своею страстью. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей»).

III. Вот главнейшие препятствия к приятию и сохранению внутри души спасительного семени – слова Божия, которые да поможет нам Бог молитвами св. преподобномученицы Евгении преодолеть, дабы не лишиться благ жизни вечной. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Накануне Рождества Христова

(«Христос с небес – срящите!»)

I. Приближается, братия, великий Божественный праздник, которого, как всегда бывает, ожидаем мы с нетерпением, и который желаем встретить и провести в веселии и радости. Это – торжественное воспоминание пришествия с небес на землю Сына Божия и явления Его во плоти. Великий поистине и Божественный праздник! Сын Божий пришел к нам, родился для нас, как человек; не оставль Недра Отча, не разлучаясь с единосущным Своим Отцем, пришел на землю, посетил нашу нищету (ирм. 8 глас), наше бедное человечество, чтобы обогатить нас Своею Божественною благодатью и славою. Какое необыкновенное посещение! Как же нам, братия, встретить такого необыкновенного Посетителя, такого великого Благодетеля? А ведь это сделать непременно надобно. Представьте, как ожидаем мы, с какими заботами готовимся встретить и какую почесть воздать нашему земному царю, или первородному сыну цареву, наследнику престола, если они благоволят посетить нас?

Не тем ли более мы должны с величайшей почестью встретить грядущего к нам единородного Сына Царя Небесного, наследника всем (Евр. 1, 2), Его же Царство, Царство всех веков, и владычество во всяком роде и роде? (Пс. 144, 13). Как же, повторяю, встретить нам грядущего к нам Сына Божия? Какие воздать Ему почести? Чем засвидетельствовать пред Ним наше усердие? Что принести Ему в дар? Сама св. Церковь заботится с нами и за нас о благоприятном приношении грядущему к нам Сыну Божию. Что Ти принесем Христе, – поет она на праздник Рождества Христова, – что Ти принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради?

II. Встреча земного царя отчасти дает нам понятие и о том, как мы должны встречать Царя небесного.

Что делается у нас, когда мы готовимся встретить земного царя? Обыкновенно, к принятию царя заводим новые, лучшие и дорогие одежды, и в честь его делаем общие торжественные собрания. Не так ли встретить вам и Царя Небесного?

а) Хорошо нам встретить Небесного Царя в хорошей одежде, в обнове, приличной святости Его. Но какая это одежда, какая обнова, и где нам взять ее?

Такую одежду, такую обнову завела уже всем нам св. Церковь. – Это – пост пред праздником Рождества Христова: вот прекрасная обнова к празднику; вот дорогая одежда, в которой достойно можем мы встретить грядущего к нам Сына Божия. Кто не постился, тот остался без обновы к празднику, в старой и, может быть, ветхой одежде.

А как одежда на нас всегда бывает не одна, то и здесь можно украсить себя еще другими обновами. Например, доселе мы были с кем-либо во вражде; пред праздником и для праздника прекратить эту вражду и примириться – какая прекрасная обнова!

Или кем-либо овладела и особенно в праздники, пьянственная, либо другая какая страсть; вооружиться против нее и обречь себя на воздержание и трезвость не только в праздники, но и на будущее время, – вот прекрасная обнова! Такие обновы как приятны будут для святейшего взора грядущего к нам Сына Божия.

б) А касательно торжественных и увеселительных собраний, какие приличны святости праздника, уже и говорить не нужно. Св. Церковь, как известно всем, открывает в этот божественный праздник светлое торжество и созывает на него всех верных чад своих. Какое великолепие, какая слава, какое духовное веселие в этих священных собраниях! Тут только и слышится величание, прославление, благодарение пришедшему к нам спасти нас Сыну Божию. Не быть в этих собраниях, или быть не во всех, или и быть, но не принять сердечного участия в молитве, в песнопении, вообще в торжестве Церкви, значит худо встречать, или совсем не встречать такого великого Посетителя, нашего Благодетеля и Спасителя. – Вот, братия, как должны мы встречать пришествие к нам Сына Божия, Рождество Господа нашего Иисуса Христа.

в) Позвольте указать вам еще на одно приношение, на одну почесть, с которыми мы можем встретить грядущего к нам Спасителя, Сына Божия. Приношение это Ему самое приятнейшее, почесть эта для Него самая драгоценнейшая. Мы – русские. А у русских, знаете, какой драгоценнейший обычай при встрече царя? Подносят царю хлеб соль. Не поднести ли нам, по благочестивому русскому обычаю, и небесному Царю также хлеб-соль? О, как это было бы прекрасно! Вот тогда бы мы были истинно русские православные христиане. «Да как же это?» – спросите. Кто примет от нас нашу хлеб-соль? Бедные и нищие братия наши. Вот в чьи руки отдадим нашу благотворительную жертву. Верьте, – эта жертва руками нищих пойдет прямо в руки Сына Божия, Спасителя нашего. Понеже, – сказал Он нам, сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40). Прекрасно понимали это добрые наши предки, и перед такими великими праздниками священным долгом считали для себя раздавать повсюду милостыню щедрой рукой. Ныне, к прискорбию, этот святой обычай уже далеко не таков, как был прежде. Наши страсти и наши прихоти стесняют более и более чувство любви и доброжелательства к бедным, и мы жертвуем более и охотнее себе, чем нуждающимся братиям нашим о Христе. Какие мы христиане, если не сочувствуем своим ближним, если сами обильно наслаждаемся дарами Божиими, а о других не хотим и подумать? Как в праздник самому богато и пышно одеться и сесть за приятный и роскошный стол, и не вспомнить, так ли, или хотя сколько-нибудь подобно ли одеты и напитаны другие, а нет ли таких, у которых, может быть, нет ни одеяния, ни хлеба? Как бы прекрасно было, если не постоянно, то хотя пред такими великими праздниками делать общий сбор пожертвований и раздачу бедным! В нынешние времена на все, что служит к нашему удовольствию, найдутся распорядители и усердствующие, а на святое дело христианское – увы! – нет, мало расположения у христиан.

III. Будем подражать, братия, благочестивым предкам нашим в христианском праздновании великих Божественных праздников. Будем, по мере возможности и достатка, уделять от достояния нашего на праздники бедным братиям нашим. Это будет лучшая из жертв, которыми мы почтим пришествие к нам Сына Божия. Ведь Он и Сам обнищал нас ради, родился в вертепе и возлег в ясли. Как прилична и как любезна Ему будет наша доброхотная жертва! А Он, всеблагий и вседовольный, Он расплатится с нами щедро, обогатит нас от спасительной Своей нищеты (2 Кор. 8, 9), и здесь Своей Божественною благодатью, и там – за гробом Своей Божественной славой… Боже наш, слава Тебе! (Составлено по кн. «Сеятель благочестия» прот. Нордова).

Поучение 3-е. Накануне Рождества Христова

(Любовь небесного Пастыря к людям)

I. Накануне праздника в честь рождения Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа перенесемся, братия, своими мыслями в Вифлеем. Представьте, что вы стоите в вертепе над яслями, где лежал сповитый Младенец Господь Иисус. Какие чувства наполняли бы тогда вашу душу? Мы передадим вам одну прекрасную беседу, которую вел в душе своей с Младенцем Иисусом блаженный Иероним, когда он жил в Вифлееме и стоял у яслей Господних.

«Когда бы я ни посмотрел, – говорил Иероним, – на место, где родился мой Спаситель, всегда имею с Ним сладкий в душе разговор. «Господи Иисусе! – говорю я, – как твердо было Тебе лежать там в яслях Твоих ради моего спасения! Что должен я воздать Тебе за это?» – И мне казалось, как будто Младенец отвечал мне: «Ничего Я не желаю; пой только: “Слава в вышних Богу”… Еще хуже будет Мне в гефсиманском саду и на кресте». А я говорю: «Ах, возлюбленный Младенец! Что же я дам Тебе? Я отдал бы Тебе все, что имею»…

Но Он отвечал: «И небо Мое, и земля Моя: Я не нуждаюсь ни в чем; отдай лучше это все бедным людям, и Я приму, как бы это было сделано для Меня».

Я продолжал: «Охотно сделаю я это: но что я дал бы Тебе собственно?» Тогда Младенец отвечал мне: «Если ты такой щедрый, то Я скажу тебе, что ты должен дать Мне: дай Мне твои грехи, твою испорченную совесть и твое осуждение». – «Что же хочешь Ты с ними сделать?» – спросил я. – «Я возьму их на Свои рамена: это будет Моим достоянием и тем великим делом, о котором предсказывал Исаия: “Той грехи наши носит и о нас болезнует”». Тогда я начал плакать и сказал: «Божественный Младенец! Возьми, что есть моего, и дай мне Твое! Тобою я оправдан от грехов и верую в жизнь вечную!» (См. «Воскресные чтения» за 1867 г.).

II. Братия мои! Этот трогательный рассказ ясно показывает безмерную к нам любовь небесного пастыря Иисуса Христа, Который в Евангелии Своем сказал: Аз есмь Пастырь добрый, пастырь добрый душу Свою полагает за овцы.

а) Овцою заблудшею был весь род человеческий, пред пришествием Спасителя, так что казалось, весь он взывал к Богу устами пророка Давида: заблудих, яко овча погибшее, взыщи раба Твоего (Пс. 118, 176). И вот, когда Единородный Сын и Слово Божие, сошедши с высоты Своей божественной славы, стал человеком, тогда Он, как добрый пастырь, оставив девяносто девять овец – девять чинов ангельских на небеси, пришел на землю для взыскания этой единой заблудшей овцы. И чего Он не сделал, чего не понес для того, чтобы найти ее? Он и алкал и жаждал, и трудился до пота кровавого, и распялся и умер, чтобы найти Свою овцу заблудшую в самой утробе адской, куда загнало ее преслушание Божией Заповеди.

б) И смотрите, с какой любовью Он ее ищет.

Во всей евангельской истории не вижу я ни одного такого грешника, которого Иисус Христос не привлекал бы к Себе со всею кротостью, со всею любовью, без всякого гнева и понуждения. Чтобы привлечь к Себе мытаря Матфея, начальника мытарей – Закхея, и фарисеев, Он Сам напрашивался к ним в дома, соизволял разделять с ними трапезу, и тем, кто за это Его осуждал, Он обыкновенно говорил, что болящие имеют нужду во враче, т. е., что грешники-то и нуждаются в Спасителе. – Чтобы привлечь к Себе блудниц и подобных им грешниц, Он не укорял их, не угрожал, а принимал, прощал и защищал. Когда привели к Нему женщину, уличенную в прелюбодеянии, Он один ее не осудил и с прощением отпустил. Не отрекся ли от Него Петр? Но и его Он привлек к покаянию не иным чем, как только Своим любящим взором: воззре Иисус на Петра и – исшед вон Петр плакася горько (Лк. 22, 61–62). Не предал ли Его Иуда? Но – чего не сделал милосердый Господь для его вразумления? Не назвал Он его изменником, отступником, сребролюбцем, а сказал только, что знает его злое намерение. И притом – как сказал? Так, что никто посторонний не мог догадаться, о чем идет речь. Он умыл ноги Иуде, назвал его другом, попустил этому нечестивцу поцеловать Себя в ту самую минуту, когда тот изменнически предавал Его врагам на смерть… О, крайнее милосердие Трое, Иисусе сладчайший! Воистину Ты пришел, чтобы грешников спасти!

Вот с какою любовью ищет этот добрый Пастырь Своих заблудших овец, – ищет и тебя, и меня, и всякого другого грешника. Та совесть, которая угрызает твое сердце, тот страх смерти и трепет муки вечной, который иногда тревожит твой ум, та болезнь, которая беспокоит тебя, та беда, которая грозит тебе, – та святая Литургия, при которой ты присутствуешь, то слово Божие, которое слышишь, – что все это, как не тайный глас милосердия Христова, которое ищет тебя, зовет тебя к покаянию: Адаме, где еси? Овча погибшее, где ты блуждаешь? Грешник, куда ты от Меня удалился? Душа заблудшая, где ты находишься? Адаме, где еси? Человече, не веси ли, яко благость Божия на покаяние тя ведет? (Рим. 2, 4). Слышишь ли? Разумеешь ли? Милосердие Христово тебя ищет и призывает, а ты его не слушаешь и дальше убегаешь, – смотри же, что делает твой добрый Пастырь – Иисус Христос? Гневается ли Он? Нет, Он терпит и ждет тебя… И если, овча заблудшее, истинно покаешься, к Нему возвратишься, то с какою радостью примет тебя этот добрый Пастырь!

в) Кажется, слышать грешнику о столь великом милосердии Божием не полезно: может случиться, что он еще больше станет грешить в надежде на это милосердие. Ему полезнее было бы слышать о том, сколь велико Божие правосудие: быть может, тогда он устрашился бы сего правосудия и скорее покаялся. Но истинный христианин больше боится Божия милосердия, нежели Его правосудия, больше трепещет Бога милосердого, чем правосудного. Когда Бог есть весь – правда, весь – гнев, и я не каюсь, то я могу сказать: как мне обратиться к Богу, от гнева Которого трепещут и небо, и земля, и преисподняя? Аще беззакония назриши, Господи, кто постоит? (Пс. 129, 3). Но когда Бог есть весь милосердие, весь любовь, а я не каюсь: то какое мне будет извинение? Ведь я знаю, что Бог мною грешным не гнушается, что Он с любовью приемлет кающегося и прощает, – чем же мне оправдать свое нерадение? И вот, взирая на Божие милосердие и на свое ожесточение, я трепещу и ужасаюсь… Велико Божие милосердие, но велико же и мое упорство во грехе! Чем все это может кончиться? Да тем, что Бог наконец от меня отступится, и сколь велико было ко мне Божие милосердие, столь же велико будет и мое вечное мучение… Горе вам, грешники, когда истощится Божие к нам долготерпение! Тихо и спокойно течет вода в ручье; задерживают ее сегодня, задерживают завтра, задерживают послезавтра, а между тем она все прибывает да прибывает… Наконец она размывает плотину; дотоле тихая и спокойная, она становится бурной рекой, которая быстро разливается и затопляет поля, унося за собой и деревья и животных… Вот так же и Божие долготерпение: оно тихо и спокойно ожидает нашего покаяния. Ждет оно сегодня, ждет завтра и послезавтра. Наконец оно истощается, и сколь велико было Божие долготерпение, столь же великий возгорится и Божий гнев. И он наказует, умерщвляет, казнит грешников…

III. Покайся же и обратись к своему доброму Пастырю, овча заблудшее! Востани и прииди к милосердому Отцу, блудный сыне! Уверяю тебя, что и тебя примет добрый Пастырь и чадолюбивый Отец, примет с любовью, с радостью, с распростертыми объятиями. Аминь. (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1867 г., и поучениям Илии Минятия; № 347 «Троицкого листка»).

Поучение 4-е. Канун Рождества Христова

(Как должно расположить дух свой к сретению Господню? Для произнесения на всенощном бдении)

I. Еще немного – и св. Церковь начнет светлое торжество свое в честь родившегося от Девы Искупителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, и отверзет пред нами Вифлеемский вертеп, в коем совершилась велия благочестия тайна – явление Бога во плоти, приведет нас под руководством священных песнопений своих к яслям, к тесному вместилищу Невместимого. Давно вопияла и вопиет она в слух наш: Христос рождается, славите: Христос с небес, срящите, чтобы приготовить и предрасположить ум и сердце наше к благодатному посещению Господа Иисуса Христа, в чем и состоит сущность христианского празднования и преимущественно христианских праздников. Повиновались ли мы этому гласу, уготовлялись ли к сретению небесного Посетителя душ? Тем лучше для нас. Господь не умедлит придти к нам и сотворить Себе в нас обитель, по божественному обетованию Его: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Ибо для того и воплотился Он, чтоб восставить в нас образ Свой, омраченный страстями, чтобы соделать сердце наше жилищем Божиим. Но, во всяком случае, прилично повторить теперь слово апостольское: еще мало елико, елико, Грядый приидет, и не укоснит. Кто заботился наперед приготовить себя к великому торжеству Церкви, тот не почтет маловажным краткого времени до начатия торжества и еще с большею ревностью употребит его для пользы души своей. Кто не помышлял заранее о приближении великого дня Господня, тому тем паче необходимо употреблять эти немногие остающиеся часы, чтобы расположить себя, сколько возможно, лучше к сретению Господа и Спасителя своего.

II. Чем расположить? Благочестивым размышлением, усердною молитвою, делами милосердия: первое отверзет ум и сердце к приятию небесного Посетителя душ, вторая возведет нас к общению и единению с Ним, последние запечатлеют таинственный союз приличною жертвою и даром.

а) Итак, пусть дух наш отринет на это время все чуждые помыслы, погрузится весь в созерцание беспредельной любви и милосердия Отца Небесного, явленных в воплощении Единородного Сына Его. Чтоб лучше успеть в этом необходимом для очищения ума деле, будем по порядку вспоминать и размышлять: как первый человек, невинный и богоподобный, совершенный и блаженный, прельстившись советом вражиим, преступил святую и спасительную Заповедь Божию, лишился чистоты и богоподобия, блаженства и бессмертия, осужден на труды и болезни, страдания и смерть, соделался пленником диавола и добычею ада; как милосердый Отец Небесный, по неизреченной любви Своей к человеку, обетовал послать ему Искупителя в лице Единородного Сына Своего, рождаемого от жены, почему и нарек Его семенем жены; как, потом, с пришествием Сына Божия лицо земли изменилось: для всех отверста дверь Царствия Божия, всем открыт путь веры и покаяния, всем возвещается слово жизни и спасения, всем даруется прощение грехов и благодать Всесвятаго Духа, всем обещается воскресение и жизнь вечная; как, наконец, Господь Иисус Христос придет паки на землю, воскресить все человечество, обновить всю тварь, и паки явится на земле Царство правды и святости, Царство мира и безмятежия, Царство радости и блаженства, Царство жизни и бессмертия. Чрез эти размышления ум наш неприметно возвысится от видимого к невидимому, от земли к небу, от временных явлений настоящей жизни человеческой к вечным судьбам Промысла Божия в вечной судьбе человечества, самое воображение наполнится святыми образами истины и красоты, добродетели и правды; сердце умягчится, согреется любовью и благодарением к Искупителю; душа разверзется, и Сам Господь не умедлит озарить ее светом лица Своего.

б) Как скоро ощутится внутри это прикосновение благодати Господней, да не умедлит дух наш вознестись во сретение грядущего к нему Господа на крылах усердной и теплой молитвы. О чем молиться? О том, чтобы Господь не презрел нашего недостоинства и нечистоты, не оставил нас погибнуть во грехах, как не оставил всего человеческого рода, отверз и нам дверь покаяния, как отверз ее всем людям; чтобы ниспослал нам благодать всесвятого и животворящего Духа Своего и ею обновил, очистил и освятил нас; чтобы даровал нам благодать возлюбить Его всем сердцем, всею душою и всею мыслью нашею; чтобы Сам пришел, вселился и обитал в нас, как благоволил обитать в убогом вертепе и возлежать в яслях. Такая молитва еще более отторгнет дух наш от всего земного, и соединит нас в един дух с Господом, исполнит сердце тихою радостью о Дусе Святе, и любы Божия излиется в сердца наша Духом Святым. Тогда только способны будем праздновать, по слову апостола, не в квасе ветсе, но в безквасиих чистоты и истины (1 Кор. 5, 8).

в) Чтобы запечатлеть эту готовность духа к принятию Господа, чтобы соделать нечто, особенно приятное и угодное небесному Посетителю душ, нужна, наконец, благоприятная жертва и дар, как деятельное свидетельство нашей покорности, благодарности и любви.

Не говорим здесь о том внутреннем жертвоприношении, которое совершается совлечением ветхого человека, распятием плоти со страстьми и похотьми, умерщвлением удов, яже на земли (Кол. 3, 5), т. е. умерщвлением в себе всех противозаконных влечений сердца, всех нечистых похотей, всех пагубных страстей: без этого духовного жертвоприношения нельзя и подумать соделаться жилищем Божиим, приять и вместить в себе Божественное Отроча Вифлеемское. Ибо кое причастие правды к беззаконию? Кое общение свету ко тьме? Кое же согласие Xристови с велиаром (2 Кор. 6, 14)? Как совместится смирение с гордостью, уничижение с величанием, нищета с роскошью, чистота со скверной? Нет, мы говорим здесь о той чистой, святой жертве, которая приносится из чистой любви к Богу и приемлется, по слову апостола, в жертву благоприятную, в воню благоухания, ибо есть признак и плод истинной любви и благодарности. Это – чистое и бескорыстное служение Господу в лице ближних наших, которое Он по милосердию Своему вменяет Самому Себе: понеже, говорит, сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40). Итак, пусть в воспоминание нищеты и убожества Иисусова облегчится и восполнится, по возможности, скудость убогих; пусть в воспоминание наготы Божественного Младенца, повитого пеленами, прикроется нагота неимущих; пусть в память убогого странничества Иосифа и Марии, принужденных искать себе покоища в вертепе бессловесных, зане не бе им места в обители (Лк. 2, 3), введется в дом наш убогий странник, упокоится под кровом нашим не имущий, где главы приклонити; пусть в память воспетого ангелами мира услышат из уст наших слово мира и прощения те, которые имели несчастие, по навету диавола, оскорбить нас чем-либо.

III. С подобными мыслями, чувствованиями и делами желаем вам, братия, сретить великий и просвещенный день Господень. Еще бо мало елико елико, Грядый приидет, и не укоснит. Аминь. (Составлено по Полному собранию проповедей Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1889 г.).

Поучение 5-е. Накануне Рождества Христова

(О религиозном и нравственном состоянии человечества до Рождества Христова)

I. Мы готовимся праздновать всерадостное Рождество Христа Спасителя. Рождество Христово для нас истинно есть день радости и веселья.

II. а) Чем было человечество в религиозном и нравственном отношении без Христа? Тем же, чем оно и до настоящего времени является у нехристианских народов. Разумный человек преклонял колена пред идолами и служил, как богам, – несовершенным и ограниченным тварям, приносил им в жертву животных и людей, пытался приобрести их благосклонность постыдными и гнусными делами. Мы преклоняем колена не пред тварью, а пред Творцом, служим Богу духовному и вместо всяких других жертв приносим Ему в жертву умерщвление наших греховных страстей, чтим Его добрыми делами. Стараемся уподобиться Ему, чтобы сделаться совершенными, как совершен Отец наш, Иже на небесех. Веруем в Бога, отеческая попечительность Которого простирается на всех; простираем к Нему молитвенные руки в скорбях и благодарим Его в счастье, как Подателя всех благ.

Чем было без Христа семейство, эта первая основа человеческих обществ? Оно было тем же, чем и до сих пор является у нехристианских народов. Муж не был супругом и отцом, а владыкой и тираном и жены и детей; жена не была супругою и матерью, а рабою и стяжанием мужа; дети были связаны с родителями страхом и находились в безусловном распоряжении отца; благодаря варварскому учреждению многоженства, женщина еще более презиралась, семейного порядка не было и воспитание детей было самое неправильное. Ныне, благодарение Христу Спасителю, семейство возвышено и облагорожено. Муж теперь не владыка и тиран, а супруг и отец, он почитает и любить свою жену, как равную и единочестную с ним; любит и своих детей и отечески заботится об них. Жена более уже не раба, а супруга и мать, любящая и почитающая мужа, управляющая хозяйством и заботящаяся прежде всего о воспитании детей.

Чем было человечество без Христа? Оно представляло собою то же печальное зрелище, которое представляет еще и ныне общество людей вне христианства. Тяжелое иго рабства лежало на целой половине человечества. Рабы были лишены всех человеческих прав и отданы в жертву жестокости и бесчеловечию своих господ. Люди находили развлечение и удовольствие в зрелищах, на которых люди же растерзывались дикими зверями, или убивали друг друга. Прекрасное и благородное слово человеколюбие нигде не появлялось, а всюду царило полнейшее равнодушие и бессердечность относительно бедных и несчастных. Ныне рабство отменено Христом, так как Евангелие провозгласило всех равными, иудеев и эллинов, рабов и свободных, мужчин и женщин. Все жестокие и бесчеловечные зрелища исчезли, дух любви и человеколюбия распространился повсюду: нагие одеваются, алчущие насыщаются, больные и находящиеся в темнице посещаются.

б) Но представляют ли собою современные христианские общества такую светлую картину?

Мы научены веровать в Единого только Бога; но сколько есть теперь христиан, которые и словами и особенно жизнью своею отрицают Бога! Сколько есть христиан, проповедующих безбожие, по учению которых человек обнажается от всех возвышенных и благородных чувств, исторгается из его сердца всякая надежда в случае несчастия, всякая сдержка в счастье, он низводится в разряд бессловесных животных.

Мы научены не служить более идолам; но сколько есть христиан, обнаруживающих в себе идолов гордости и страстей, приносящих в жертву им и долг и совесть. Мы научены веровать в Бога Промыслителя и надеяться на Него, но много ли христиан, искренно верующих в божественный Промысл? Сколько есть между нами живущих так, как бы вовсе не было на небесах всеблагого Отца, которые все свои надежды возлагают на вещественные блага и на человеческую помощь, и при первом затруднении и неудаче в жизни приходят в отчаяние? Евангелие облагородило и освятило семью; но как часто и христианская семья представляет печальное зрелище! Брак, этот священный союз, у многих упал до простой денежной сделки или удовлетворения страсти, и вследствие этого взаимная друг ко другу любовь и привязанность поколебались; священные узы, соединяющие детей с родителями, ослабели, нежность родителей к детям, любовь и уважение детей к родителям охладели, ссоры и раздоры и всякая мерзость нередко ныне возмущают семейный мир и угрожают совершенным разрушением семьи. Исчезло из христианского мира рабство; но как часто сильные оказываются выше законов, нарушают их непрестанно, обижают и притесняют бедного и убогого! Исчезли жестокие и бесчеловечные зрелища; но как часто и нынешние зрелища разжигают страсти, вливают яд порчи и нечестия в нежные сердца юношества и ведут его к погибели!

III. Что прежде всего изменило, воссоздало человечество, это – любовь, совершенно неизвестная древности, любовь, которую воплотившаяся и в вертепе родившаяся беспредельная Любовь распространила по всему миру. Эту любовь обнаружим, братия, в эти особенно дни празднования Рождества Христова. Вспомним, что главнейшим признаком нас – христиан служит любовь, проявляющаяся в делах. Поспешим же каждый по мере своих сил накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить больного и находящегося в темнице, и тогда провождение святок будет действительно святым, спасительным провождением этого времени. (Составлено по «Христианским чтениям» за 1889 г. ноябрь – декабрь).

Двадцать пятый день

Поучение 1-е. Рождество Господа нашего Иисуса Христа

(Чему поучают нас обстоятельства Рождества Христова?)

I. О Рождестве Христовом св. Евангелие повествует так: вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Каждому надобно было вписаться в своем отечественном городе: почему и Иосиф с Пресвятою Девою Мариею, происходя из дома и от рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем. В этом маленьком городке, на этот раз, стечение народа было многочисленное, Пресвятой Деве Марии наступило время родить, и не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп, в который, обыкновенно, загоняли домашний скот, и там родила Сына, Богомладенца Иисуса; Сама спеленала Его, и положила в ясли.

Была ночь. Пастухи стерегли стадо в поле. И вот, предстал им ангел Господень, и божественный свет осиял их. Они испугались. Но ангел сказал им: «Не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете спеленанного Младенца, лежащего в яслях». Вдруг явилось с ангелом множество небесного воинства; и слышно было, как они хвалили Бога и пели: «Слава на небесах (царствующему) Богу! и на земли мир, (открылось Его) благоволение к человекам!» Когда ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «дойдем до Вифлеема, и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам!» И, нимало не медля, пошли и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Тут они рассказали, что было им самим сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи, а Богоматерь, вслушиваясь, хранила эти речи на сердце Своем. Пастухи возвратились, и благодарили Бога за все, что слышали и видели.

В восьмой день по рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное законом обрезание и дали Ему имя «Иисус», которое преднарек архангел Гавриил во время благовещения Богоматери о рождении Ею Христа Спасителя.

В эту пору прибыли с востока в Иерусалим волхвы. Они принесли Спасителю дары: золото, ливан и смирну. Выбор даров, конечно, был не без внушения Божия, потому что они указывали на царскую власть, божескую честь и смертное естество Христа Богочеловека. Волхвы не возвратились к Ироду, а другою дорогою отправились в свою землю: так повелено было им от Бога в сонном видении.

В сонном видении является потом ангел Господень Иосифу и говорит: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и оставайся там, пока я не скажу тебе; потому что Ирод станет искать Младенца, чтобы погубить Его». Он встал; ночью же взял Младенца и Матерь Его и отправился в Египет.

Между тем Ирод напрасно ждал волхвов. Увидевши, что он обманут, страшно разгневался и послал избить в Вифлееме и во всех окрестностях его всех детей мужеского пода, начиная с новорожденных до двухлетнего возраста. Основываясь на показании волхвов, он рассчитывал, что в числе их непременно убиен будет и Христос. Но прошел месяц с небольшим, как сам он умер в тягчайших муках. По смерти Ирода ангел Господень опять в сонном видении является Иосифу в Египте и говорит: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и возвратись в израильскую землю; потому что властелин, покушавшийся на жизнь Младенца, умер». Иосиф повиновался, взял Богомладенца и Матерь Его, и пришел в Иудею. Он хотел было поселиться в Вифлееме, где взрос и воспитан быль Давид, и где родился обетованный Мессия, Сын Давидов, Богомладенец Иисус: но, услышавши, что, вместо Ирода, воцарился в Иудее подозрительный и жестокий сын его Архелай, побоялся туда идти. Тогда в сонном видении получил он извещение от Бога, по которому удалился в Галилею, где властвовал другой сын Иродов, Ирод Антипа, который быль нрава мягкого и отчасти беспечного; и опять поселился в Назарете, от которого впоследствии Иисусу Христу дали наименование Назарянина, или Назорея. (См. «Священную историю» прот. М. Богословского).

II. Чему же научают нас изложенные здесь обстоятельства Рождества Христова?

Многим и весьма важным душеспасительным истинам. Остановим свое внимание на каждой из них.

а) Вифлеем был отечественный град предков Иисусовых: однако Иосиф и Мария не имели в нем ниже убогой хижины, ниже пяди земли наследственной, ни пребывания постоянного. Провидение, рукою кесаря, привело их в это место, из которого предопределено было изыти Вождю Израиля (Мат. 2, 6). Чуждые в земле предков своих, пришельцы в своем отечестве дали отечество Сыну Того, из Него же всяко отечество на небесех и на земли именуется (Еф. 3, 15). – Христиане! Доколе мы живем в мире с беспечностью граждан и наслаждаемся им с самовластием обладателей, дотоле Христос не может вообразиться в нас. Беспокровные только странники находят Вефиль и Вифлеем, дом Божий и дом хлеба животнаго. Только произвольные изгнанники земли приемлются в граждан неба. Кто желает быть селением Сына Божия, тот должен иметь отечество в едином Боге и, при всей привязанности к отечеству земному, впрочем весьма естественной и праведной, почитать его только предградием небесного.

б) Иисус, ничего не заняв от мира в Своем рождении, по-видимому, не хотел и ему показать ничего собственного. Он скрыл неизмеримую вечность Свою за днем Своего рождения; престолом Царя царствующих соделались ясли, утварью – пелены, первыми слугами царствия – пастыри стада; Божия сила и Божия премудрость сокрыты в немощах младенчества. Что же при виде такого смирения должно чувствовать сердце, желающее быть сообразным образу Иисуса? Сила ума, величие духа, знаменитость дел, преимущества званий! Я вами не прельщаюсь и не завидую тем, которые гордятся вами. Нет высшей мудрости, как отречься от мудрости для Иисуса; нет большей славы, как разделять бесчестие с Иисусом; нет избыточнейшего состояния, как нищета Иисуса; нет иной двери к совершенству и блаженству, как младенчество Иисуса; нет лучшего украшения для души, в которой Он должен обитать, как видеть себя чуждой всех украшений, подобно яслям Его. – Ток благодати, подобно речным устремлениям, изливается в долы: кедры на горах блюдутся громам и молниям. Бог творит из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение и отвержение себя есть основание в нас храма Его: кто более углубляет его, тот выше и безопаснее созиждет.

в) Одной из существенных принадлежностей рождения Иисусова была чистота Его Матери, не нарушенная взором, ниже мыслию. Она была, как единодушно исповедует Церковь, Дева прежде рождества, в рождестве и по рождестве. Взирай на Ее пример, стремящаяся к соединению с Богом душа, и виждь в зерцале совершенства Ее твою обязанность. Господь говорит человеку: даждь Ми, сыне, твое сердце. Тот, Кто дал нам сердце, не довольствуется большею или меньшею его долею: оно все должно принадлежать Владыке всяческих. Строгая только над собою бдительность может возвести к блаженному с Ним соединению и удержать в нем: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Небесный Жених обручается с мудрыми только и непорочными девами, не дремлющими при его чертоге; девственная, к единому Богу обращенная душа зачинает духовную жизнь и рождает блаженство чистого созерцания. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

г) При рождении Христовом ангелы воспевали славу Божию и мир на земли: они воспевают и при нашем возрождении славу благодати и мир человека с Богом. Радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Лк. 15, 7).

д) Ко Христу приходят с благоговением пастыри и волхвы, несмотря на убожество и неизвестность, которые отделяли Его, по видимому, от всего мира: так и соединяющийся со Христом соединяется в Нем со всеми верными Ему, столько же неразрывным, сколько непостижимым союзом; тот Дух, Который образует из них единое общество, или паче единое тело, иногда нечаянно, всегда благовременно сближает их друг со другом, дабы взаимно наставлять и поучаться, утешать и принимать утешение, исповедовать милость и славу Божию.

е) Иисусу Христу приносятся дары: злато, яко Царю; ливан, яко Богу; смирна, яко мертвому за смертных; но не обещает ли Он и нам, что ищущим Царствия Божия вся приложатся (Мф. 6, 33)? Не хощет ли сотворить нас цари и иереи Богу и Отцу Своему (Откр. 1, 6)? Не соединяет ли нашего духовного рождения с тою животворящею смертью, после коей живот наш будет вместе с Ним сокровен в Бозе (Кол. 3, 3)? (См. проповеди Филарета, митр. Московского, т. I).

III. О Боже, давый нам Сына Твоего! Чего Ты нам с ним не дарствуешь? Даждь только нам родити в себе дух Христов и жити Его жизнью. Тогда пусть и против нас, как никогда против Него, мятется Ирод и весь Иерусалим с ним, пусть неистовствует князь века сего, и весь мир вооружается: Ты покрыеши нас в тайне селения Твоего; на воде покойне воспитаеши нас, и чрез ангела Завета Твоего введеши нас в гору святую Твою. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. День Рождества Христова и торжественного воспоминания избавления Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадцати языков

(О том, какие чувствования должны возбуждать в нас эти события и к чему они должны располагать нас)

I. В настоящий день, братия, мы воспоминаем два великие события: одно всемирное рождение во плоти предвечного Сына Божия для спасения рода человеческого, а другое наше отечественное – избавление Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадцати языков.

Воспоминаемые ныне события должны возбуждать в нас живую радость и самую искреннюю благодарность Богу за те великие благодеяния, какие Он благоволил оказать нам в них.

II. а) Сын Божий, по любви к роду человеческому и беспредельной благости к нам грешным, сошел с небес на землю и воплотился ради нашего спасения, дабы научить нас истине и добродетели, избавить нас от грехов и адских мучений за них, освободить от власти диавола и духовной смерти, примирить с разгневанным Богом и открыть нам вход в Царство Небесное для вечного в нем блаженства.

Можно ли не радоваться такому благодеянию? Оно так велико, что сами ангелы Божии радуются ему и благословляют за него Господа. Это видно из того, что когда родился Христос – Сын Божий, то внезапно, – говорит евангелист, – явилось многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 13–14)!

Но и другое благодеяние Божие, явленное в чудном избавлении нашей Церкви и державы от нашествия галлов и двадцати языков, должно наполнять сердца наши не только радостью, но и чувством искренней благодарности к Богу – Спасителю нашему. Страшный вождь галлов, дотоле непобедимый и предводительствовавший грозными полчищами, пред которыми трепетала вся Европа, в кичливой самонадеянности мечтал уничтожить и сокрушить наше отечество. «Россия, – взывал он, – увлекается роком к погибели; да совершится судьба ее!» – Что же было бы с нашим отечеством, что было бы с нашею верою и с нами самими, если бы Господь сил не помог нашим отцам и дедам побороть сего страшного воителя и уничтожить его пагубный умысел? Вот от какого бедствия избавил нас Бог в годину искушения! Ибо Он, только Он – всемогущий, мог сокрушить непобедимого врага нашего. Поэтому и мы, братия, воспоминая это дивное избавление нашего отечества от угрожавшей ему погибели, должны с радостью благодарить Бога, заступника нашего, и от души взывать к Нему: «слава Тебе, благодетелю нашему!»

б) Но чем можем мы вполне выразить нашу благодарность Ему, чем можем достойно прославить Его?

Нашими славословиями и хвалебными песнями? – Нет, этого недостаточно. В великих событиях, которые мы ныне воспоминаем, Господь явил нам милость Свою не на словах, а на деле; поэтому и мы должны благодарить Его не словами только, но и делами. Какими? – Разумеется, добрыми: ибо только ими можно истинно прославить Бога, почему и Спаситель говорит нам: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного (Мф. 5, 16).

К таким делам побуждают нас и самые события, ныне воспоминаемые. Для чего Сын Божий приходил с небес на землю, поучал нас истине и добродетели и принес Себя в жертву умилостивления за грехи наши? Для того, – ответствует апостол, – дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды (1 Пет. 2, 24). Для чего Господь подверг наше отечество сильному испытанно в двенадцатый год и вообще посылает нам бедствия и скорби? Для того, чтобы мы искусились в них, как злато в горниле – очистились ими от греховных нечистот наших и сделались нравственно лучшими (Мал. 3, 2, 3). Об этом свидетельствует и апостол, говоря, что Бог наказует нас на пользу нам, да причастимся святыни Его, т. е. чтобы мы были святы во всех поступках наших, как Он свят (Евр. 12, 10. 1 Пет. 1, 15–16).

III. Вот высокая и благая цель великих событий, ныне воспоминаемых! Будем же стремиться к ней и постараемся достигнуть ее. Для того не будем предаваться грехам, которые возбуждают гнев Божий и привлекают на нас различные бедствия (Сир. 9, 10); а, напротив, станем украшаться христианскими добродетелями, дабы прославить ими Бога и снискать Его благоволение. По словам апостола, все христиане призваны к святости – на добрые дела (1 Сол. 4, 7. Еф. 2, 10); но такими делами и святостью жизни преимущественно должны отличаться мы, братия, потому, что мы чада православной Церкви и сыны славной Руси, которая издревле называется «святой».

А Ты, преблагий Господи, не лиши нас Твоего покрова и заступления. Ты явил неизреченную любовь к нам в воплощении Единородного Сына Твоего ради нашего спасения и показал великую милость в избавлении нашего отечества от страшных врагов, умышлявших погубить его. Молим Тебя, милосердый, продли Твою любовь и милость к нам на веки и помоги нам быть всегда достойными Твоего благоволения. (Составлено по кн. «Избран. слова и беседы» Платона, митр. Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 3-е. Рождество Христово

(Христиане в день Рождества Христова должны принести Спасителю своему дары, по примеру восточных мудрецов: вместо золота – веру, вместо ливана – благодарность и хвалу Богу, и вместо смирны – готовность делать добро людям)

I. Ныне празднуем рождество Спасителя мира, Господа Иисуса Христа. 5508 лет люди ждали сего события. Все эти тысячелетия Господь готовил мир к событию рождения Спасителя. К концу этих тысячелетий, можно сказать, вся вселенная, и на основании божественных откровений и вследствие сознания духовных немощей, ожидала небесного Искупителя. Событие рождества Христа Спасителя произошло следующим образом. Перед пришествием Его иудеи находились под властью римлян. Император римский, кесарь Август, приказал сделать всенародную перепись, и каждый из римских подданных должен был записываться в своем отечественном городе. Иосиф с обрученной ему Пресвятой Девой Марией происходили из Вифлеема, а жили в Назарете, посему из Назарета отправились в Вифлеем. Не нашедши места в гостинице, они остановились ночевать в вертепе, или пещере, за городом. Здесь и родился Господь и, повитый пеленами, положен был в ясли. Первые узнали о рождении Спасителя вифлеемские пастухи. Им явился ангел и сказал, что родился Христос Господь. Они первые и поклонились новорожденному Спасителю, пришедши в пещеру. После них узнали о рождении Спасителя и пришли на поклонение Ему восточные волхвы, т. е. ученые люди, или мудрецы, которые принесли новорожденному Христу дары: золото, как царю, ливан, или дорогой ладан, как Богу, и смирну (душистую мазь), как человеку, имеющему умереть.

II. Мы слышали, братия, что мудрецы восточные, под водительством чудной звезды в Вифлеем пришедшие, воздали родившемуся Христу поклонение, как Богу, и поднесли Ему богатые дары, по чувству своего усердия.

Что же мы принесем Ему? Ибо ради всех нас родился Он на земле. – Да руководит нас в этом деле пример мудрецов, почтивших Господа дарами.

а) Принесенное ими злато не было только свидетельством о богатстве их дома и страны. Быть может, многие видели чудесную звезду; но только трое узнали в ней указание свыше и решились последовать за нею в неизвестную страну, на поклонение царю, также для них неведомому. Они могли ожидать, что увидят царя в великолепии. Между тем звезда остановилась над беднейшей хижиной, в которую вошедши, они нашли смиренную Матерь, простого старца, кроткого Младенца, среди окружавшего их убожества. Но вера пришельцев не поколебалась: они, падше, поклонишася Младенцу.

Много в жизни и для нас знамений, укрепляющих веру в воплотившегося Господа. Мудрецы восточные, если б не оставляли своей страны, не пришли бы в Иерусалим, не нашли бы в Вифлееме родившегося Царя Христа. Подобно им, люди, ищущие Христа, находят в событиях жизни своей и общественной следы Его благого промышления; не удаляясь ближних сердцем, оставляют обычаи, удаляющие от благочестия; встречаясь с недоумениями, разрешают их по смыслу Божия закона, который, подобно чудесной звезде, есть для нас неугасимый светильник; чтут внешние церковные обряды, в которых заключены высочайшие истины. Такие христиане безбоязненны среди опасностей жизни и, как волхвы в Иерусалиме прямо открыли Ироду цель своего пришествия, они открыто говорят, в Кого веруют и Кого ищут, доколе не придут в ту незримую страну, в которой не нужно будет спрашивать: где есть рождейся Царь иудейский?

Это злато веры и есть тот дар, который, по свидетельству ап. Петра, выше злата гибнуща, так или иначе удоботеряемого (Пет. 1, 7).

б) Мудрецы восточные принесли Христу ливан, так как обыкновенно воскуряется фимиам пред Богом.

Будем приносить Богу фимиам благодарности и хвалы. Нынешний праздник – общее для всех к тому побуждение: сего бо ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет. К стыду нашему, человек в счастии подумать не хочет, откуда ему счастье, а в несчастии повергается в уныние. Поэтому, наоборот, тем чище будет дар нашей признательности, если и в дни скорбные, при неустройствах семейных, при потерях невозвратимых, не забудем благодарить Спасителя за те утешения, какие Он дает нам в святой Своей Церкви, и за те благодеяния, какие неожиданно получали в прежней нашей жизни. С этой точки зрения, прекрасно учреждение, нынешний день повсюду в православной России исполняемое. Уже девяносто почти лет, как Бог избавил ее от врагов, в средину ее вторгшихся, были, по грехам нашим, после того потери и скорби для отечества нашего; но не забыло оно чудной помощи Божией: благодарное за нее молебствие возносится ежегодно, возбуждая и каждого из нас не роптать в горести, а благодарить Бога за милости.

в) Третьим даром, который был принесен восточными мудрецами Спасителю, была смирна. Это есть драгоценное вещество, истекающее из аравийского дерева. Ее свойство предохранять тела от гниения: потому и умащали ею мертвых. Он был предзнаменованием того, что Христос, как человек, подвергнется смерти.

Никакого погребального вещества нельзя принести Христу, не только родившемуся, но уже и воскресшему. Но есть смирна духовная, которою мы можем предохранить нашу веру в Него от мертвенности, и которую каждый может приносить, как приятный Ему дар. Что Мне множество ваших жертв? – взывал некогда Бог к лицемерным иудеям. – Научитесь добро творить (Ис. 1, 11,17). Явно, что никакой дар не будет Богу приятен, никакая жертва наша не будет жертвою живой, без нашей готовности добро делать людям, служить обществу. Мертво растение без листьев и плодов, мертвы будут наши праздники в честь Божию, если не будем оживлять их благотворениями ближним. Послушаем, чему учит нас один святой отец в праздник Рождества Христова. «В этот день Господь пришел к рабам: да снисходят и начальствующие к своим подчиненным. В этот день нас ради Всебогатый обнищал: да соделает же и богатый бедного участником своих излишков. В этот день получен нами свыше дар: будем же подавать и мы милостыню неимущим. День сей отверз горнюю дверь мольбам нашим: отверзем и мы дверь свою тем, которые нанесли нам обиду и умоляют о прощении» (Творения Ефрема Сирина, ч. VI, с. 310).

III. Итак, веровать в Спасителя, Его благодарить, делать добро ближним, – вот что мы можем приносить Ему в дар. Не нужно быть мудрецом, чтобы все это иметь и приготовить; но тот не ниже никаких мудрецов, кто действительно эти дары Богу будет приносить. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Сергия, митр. Московского, с. 1–6, с дополнением исторической части из Библейского повествования о Р. Х.).

Поучение 4-е. Рождество Христово

(О неизреченной благости Божией к роду человеческому, явленной в рождестве Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа)

I. Рождение во плоти Сына Божия, Христа – Спасителя мира, есть такое событие, за которое должны вечно славить и благодарить Бога не только земная Церковь Его, но и небесная, – не только люди, но и ангелы Божии. И подлинно, лишь только Иисус Христос родился и повит был в яслях вифлеемских, тотчас, говорит евангелист, явилось множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголящих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2, 13, 14)! Подражая сему ангельскому славословию, и земная Церковь Божия при воспоминании рождения Христова возносит хвалебные песни к Богу и радостно взывает к своим чадам: Христос рождается, славите!

II. В рождении Христа Спасителя открылась неизреченная благость Божия к роду человеческому. Для чего Сын Божий сошел с небес на землю и родился во плоти нашей? Нас ради человек и нашего ради спасения, т. е. для того, чтобы спасти погибавший от грехов род человеческий. Это краткое понятие о деле пришествия в мир наш Сына Божия ясно уже показывает великую благость Его к нам, грешным. Но, чтобы еще яснее видеть и живее чувствовать, сколь велика благость Его к нам, представьте, братия, с одной стороны Божественное величие Спасителя, а с другой – ничтожество и развращенность спасаемой Им твари.

а) Кто те, к которым Господь явил такую благость? Это бренная тварь Его, которая в сравнении с Божественным Его величием маловажнее червя, презреннее праха, сущее ничто… Правда, эта тварь, столь ничтожная в сравнении с Божественным величием, одарена от Господа такими духовными силами, которые уподобляют ее ангелам и поставляют выше всех земных творений. Что есть человек, – взывает пророк к Богу, – что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Немного Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его (Пс. 8, 5–7). Но человек, скажем словами того же пророка, будучи в такой чести, уподобляется скотам несмысленным, а иногда бывает и хуже их (Пс. 48, 13. Ис. 1, 3). Животные и другие творения Божия, на небе и на земли, вполне повинуются Господу и всегда действуют так, как Он им повелел; а человек дерзает возмущаться против Него, не покоряется святой Его воле. Вот какую своевольную, неблагодарную и развращенную тварь Господь пожелал спасти! Вот для какой твари Он уничижил Себя и родился в бренной плоти нашей! Поэтому, судите, как велика Его благость к ней!..

б) Благость Божия к нам, людям, откроется еще в большем величии, когда мы обратим внимание на то зло, от которого Господь пришел спасти нас, и на то самоотвержение, какое Он показал в деле нашего спасения. История свидетельствует, что до явления Иисуса Христа в мир наш род человеческий находился в ужасном состоянии. Нравы его были крайне развращены; понятия его о духовных предметах, необходимых ко спасению, были недостаточны и ложны; над ним тяготел гнев Божий за грехи его; ему угрожала вечная гибель, по смерти. А что всего хуже, находясь в таком ужасном состоянии, род человеческий не имел сил и средств выйти из него. Растленный умом и волею, он не умел и не мог изобресть, не хотел предпринять и не мог исполнить ничего такого, что служило бы к его спасению. В таком-то отчаянном положении находился он до рождения Христова! Поэтому тот, кто извлек бы его из этого несчастнейшего положения, очевидно, оказал бы ему величайшее благодеяние. И такой благодетель его был Иисус Христос – Сын Божий. Он просветил род человеческий, разгнал Своим учением тьму заблуждений его и открыл ему спасительнейшие истины; Он научил людей добродетели, объяснив им в Своих Заповедях ее сущность и показав в Своем примере прекраснейший образец ее; Он примирил человека с Богом и чрез это не только избавил его от вечной погибели, но и даровал ему живот вечный, открыл вход в Царство Небесное, который заключен был для него грехами его. Видите, какое величайшее благодеяние оказал нам Сын Божий Своим рождением во плоти!

в) Чтобы живее чувствовать цену сего благодеяния, припомним, братия, чего оно стоило Спасителю. Для спасения людей Сын Божий должен быль сокрыть лучи Своей Божественной славы и принять на Себя рабский — человеческий вид, что было уже великим для Него уничижением (Флп. 2, 6–7). Чтоб научить людей истине и добродетели, Он должен был бороться с их предрассудками и страстями, подвергался разным оскорблениям от обличаемых Им в пороках и заблуждениях. Чтобы показать миру образец добродетели в Своем примере, Он благодушно терпел тяжкие искушения и нужды, алкал, жаждал, не имел где главу преклонить, и, при всей невинности Своей, был наветуем и гоним. Наконец, чтоб примирить людей с Богом, Он принес Себя в жертву за грехи их, вменился со беззаконными, умер на кресте позорной смертью!.. Чувствуете ли, братия, как велика Его благость к нам? Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13); но благость, оказанная Им в искуплении рода человеческого, бесконечно превышает и сию величайшую любовь: ибо Он положил душу Свою не за друзей Своих, а за рабов и тварей, притом самых непокорных, злых и неблагодарных, каковы мы – грешные!

Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего, единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Так и Христос, Сын Божий, возлюбил нас, что предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, воплотился и умер за грехи наши (Еф. 5, 2. 1 Пет. 3, 18). (См. «Избранные слова» Платона митр. Киевского).

III. Что же мы, братие, воздадим за такую любовь к нам Господа нашего, чем возблагодарим Его за беспредельную благость к нам? Сами возлюбим Его искренно – всем сердцем нашим, будем исполнять Его св. волю и неумолкно станем прославлять Его за оказанное нам благодеяние. Пойте убо Господеви вся земля и с веселием воспойте людие, яко прославися! – Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 5-е. День Рождества Христова

(Уроки, предлагаемые евангельским сказанием о поклонении волхвов родившемуся Иисусу Христу: а) непостижимость тайны воплощения и б) какие дары принести родившемуся Спасителю?)

I. Волхвы, пришедше в храмину, видеша Отроча с Мариею, Материю Его, и падше поклонишася Ему; и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары – злато, и ливан, и смирну. (Мф. 2, 11).

Когда вы слышали слова эти в евангельском чтении, подумали ль, братие, почему Церковь, прославляя ныне Рождество Господа нашего Иисуса Христа, положила читать на Литургии Евангелие не о рождении Иисуса Христа, а о поклонении волхвов Иисусу Христу? Вдумайтесь, и вы увидите в этом назначении разумную цель.

II. Что за люди – эти волхвы? Это были мудрецы, – по преданию, из царского рода, устремлявшие взоры свои в необозримое звездное небо и наблюдавшие за течением светил небесных.

Они думали, что явление в мир, почти всеми ожидаемого, Властителя и Преобразователя вселенной, имеющего произойти из Иудеи, не может не ознаменоваться каким-нибудь необычайным явлением в светилах небесных. По особенному действию Промысла Божия они не обманулись в своих ожиданиях. С радостью поспешили они за путеводною звездой; по ее указанию, нашли то место, где родился Богомладенец, в глубоком смирении преклонили пред Ним свои колена и, открывши сокровищницу, с почтительностью поднесли Ему дары, как Царю и Богочеловеку.

Не правда ли, братие, какой глубоко назидательный пример представляет нам на нынешний день св. Церковь в этих мудрецах?

а) Во-первых, из примера восточных мудрецов, с благоговением преклонившихся умом и сердцем пред Спасителем мира, научимся, возлюбленные братия, не мудрствовать много там, где не следует много мудрствовать, но будем видеть в рождении Спасителя «таинство странное и преславное», превосходящее наш ограниченный ум. «Таинство странное вижду и преславное: небо вертеп, престол херувимский – Деву, ясли вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог», – так воспевает ныне Церковь (9 песнь кан.). Велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти, – говорит св. ап. Павел (1 Тим. 3, 16). Да, тайна воплощения Сына Божия великая и непостижимая тайна. Сын Божий, Владыка неба и земли, везде сый и вся исполняяй, оставаясь Богом, в определенное время является на землю и, родившись бессеменно от Девы Марии, становится подобным нам человеком, так что в этом случае небом Ему служит вертеп, престолом – св. Дева, и ясли вмещают в себе невместимого Бога.

Как бы вы умны и учены ни были, сколько бы вы ни старались проникнуть в эту непостижимую тайну нашей веры, умом своим ничего не постигнете. Потому то и св. Церковь, представляя нам в пример восточных мудрецов, как бы так говорит этим: «Не мудрствуйте много там, где не следует мудрствовать, – не забывайте, что ум ваш очень ограничен и едва уразумевает вещи постижимые, что и на земле-то для Него очень много тайного и необъяснимого; не беритесь же смело и дерзко судить о вещах непостижимых. С глубоким благоговением преклонитесь и умом, и сердцем пред воплотившимся Сыном Божиим Спасителем нашим. Христос раждается: прославляйте Его; Христос грядет с небес: встречайте Его с подобающей честью».

б) По примеру восточных мудрецов, принесших новорожденному Спасителю мира свои дары, принесем и мы Ему свои дары.

аа) Постараемся принести Ему лучший дар с нашей стороны – преданность Его воле и закону. Постараемся воплотить в себе, в своей жизни и деятельности, закон Христов. Не прихоти свои и расчеты, не обычаи света, не мзду поставим для себя законом, особенно в наступающие святые дни, а правила, преподанные нам Спасителем. Во всех делах своих – важных и неважных, в самых развлечениях, не забудем, что мы носим имя христиан и потому должны уже оставлять обычаи наших предков – язычников.

бб) А так как грехов трудно избежать и нам, христианам, то принесем, поэтому, другой дар нашему Спасителю; искреннюю, усердную молитву о помиловании нас, грешных. Сшедший с небес нашего ради спасения всегда готов принять нашу молитву и даровать нам спасение. Просите и дастся вам, – сказал нам Он Сам (Мф. 7, 7). Мы будем слишком беспечными и виновными, если не воспользуемся теми милостями, которые ниспосылает нам Бог.

III. В заключение, братия, воспоминая ныне избавление нашего отечества от нашествия врагов в 1812 году, помолимся усердно Господу, да сохранит Он нашего державного, Богохранимого Государя Императора и весь царствующий Дом от всех козней вражиих, да укрепит Он наше христолюбивое воинство и подаст всем нам мир, тишину и изобилие плодов земных. Аминь. (Составлено по кн. «Слова, поучения и речи» прот. Е. Мегорского).

Поучение 6-е. Рождество Иисуса Христа

(О воплощении Бога Слова)

I. Ныне празднуется Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Многократное обетование Божие о пришествии на землю Спасителя непреложно исполнилось в 5508 году от создания мира. Пресвятая Дева Мария, обрученная старцу Иосифу, жила в его доме, в Назарете. В девятый месяц после благовестия архангела, Она с Иосифом, во исполнение императорского указа о переписи, пришла в отечественный город Вифлеем. Здесь, в одной из загородных пещер, 25 декабря Пресвятая Дева родила обетованного Спасителя мира.

II. Итак, Слово (т. е. Сын Божий) стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1, 14). В этих кратких словах заключается вся высота и глубина преславного Таинства, торжествуемого св. Церковью. Слово плоть бысть: второе Лице Пресвятой Троицы, Божественное Слово, рожденное прежде всех век из сущности Бога Отца, соединилось ныне с человеческим естеством в лице Спасителя нашего, и соединилось, как учит св. Церковь, нераздельно, неслиянно и непреложно.

Нераздельно, так как Божество и человечество, соединившиеся в Иисусе Христе, никогда не престанут составлять одного лица; Он вечно пребудет тем, чем соделался ныне – Богом и человеком.

Неслиянно, так как Божество и человечество не слиялись при этом в одно какое-либо естество новое, но продолжают составлять два отличные естества, соединенные только в одном лице Богочеловека.

Непреложно, ибо ни человечество не преложилось в Божество, ни Божество не пременилось в человечество; то и другое естество сохранило все свойства, без коих быть не может. Вследствие такого единственного и чудного соединения Божества с человечеством Иисус Христос есть истинный Бог, во всем равный Отцу в Духу Святому, и вместе есть истинный человек, во всем подобный нам, кроме греха. Слово – плоть бысть!

Углубляться в эту тайну своенравным разумением, исследовать, каким образом беспредельное Божество могло принять навсегда образ бренного человечества, значило бы уничижать высочайшую тайну воплощения и усвоять слабому разуму человеческому такую способность и силу, коих он никогда не имел. Еще ап. Павел явление Бога во плоти назвал тайною, превышающею все наше разумение. Велия благочестия тайна: Бог явися во плоти (1 Тим. 3, 16)!

Впрочем, мы не должны отвращать внимания нашего от таинства воплощения потому, что оно непостижимо. Вера в соединение Божества с человечеством в лице Спасителя нашего служит основанием нашего спасения; с нею нераздельно соединены все догматы христианские; от нее должны получать силу и жизнь обязанности наши; в ней источник упований самых утешительных, а посему христианин не только может, но и обязан для блага души своей постоянно содержать в уме своем ту великую истину, что Спаситель его есть Бог и вместе человек. Слово Божие требует только, чтобы мы размышляли о сей истине как должно, – не увлекаясь безрассудной пытливостью разума, не поставляя его мерою премудрости Божией.

а) Искупитель наш есть Бог всемогущий; итак, христиане, нечего опасаться врагов спасения, врагов истины и добродетели. Хотя бы все силы ада ополчились против тебя, ты, доколе не изменишь своему Спасителю, совершенно безопасен: ибо тебя никто не может похитить из рук Его – Всемогущего! – Он, если то нужно, потрясет не только землею, но и небом (Евр. 12, 26), но не оставит души твоей во аде, не даст преподобному Своему видеть истления (Пс. 15, 10). Искупитель наш есть Бог, верный во всех словах Своих; итак, христианин, верь, твердо верь славным и величественным обетованиям Его, как бы они ни казались превышающими твою нынешнюю нищету и самое разумение твое: скорее прейдет небо и земля, нежели останется без исполнения хотя одно слово Его. Он обещал побеждающего посадить с Собою на престол славы; – и ты, если постраждешь, яко добр воин Христов, за правду (2 Тим. 2, 3), будешь, непременно будешь сидеть некогда с Ним на этом престоле, хотя бы во всю жизнь твою не имел где подклонить главы, хотя бы все почитали тебя за отребье мира.

Искупитель наш есть Бог, благословенный во веки (Рим. 9, 5): итак, какого повиновения Его Заповедям, какой верности Его слову не потребно со стороны искупленных Им? Как Бог всемогущий, Он даровал нам Своей божественною силою все потребное к жизни и благочестию (2 Пет. 1, 3); как Бог всеблагий, Он послал в сердца наши Духа Святаго со всеми благодатными дарами; как Бог премудрый, Он дал к созиданию нашему апостолов, учителей, пастырей. Для нас уже нет столь высокой добродетели, нет столь трудного подвига благочестия, к совершению коих мы не были бы обязаны. Нет уже для нас и столь опасного искушения, столь упорного навыка ко злу, коих нельзя было бы нам победить. С нами Бог; а поэтому нам уже должно быть всегда с Богом. С нами Бог; а посему нам должно быть праведными и благими, как Он благ и праведен. Что же будет с нами, если мы будем поступать (как и поступаем) напротив? Что будет с нами, если беззаконной жизнью соделаем для себя бесплодным воплощение Бога, если своими злыми делами второе распнем Сына Божия? «Муки вечные, – восклицает при сей мысли один благочестивый писатель, – вы мне кажетесь велики, когда я представляю себе слабость греховной природы человеческой, но вы мне кажетесь малы, когда воспоминаю, что грешник, осужденный на вечные мучения, попрал предвечного Сына Божия».

б) Искупитель, пришедший спасти нас, будучи Богом, есть вместе и человек, во всем, кроме греха, нам подобный.

После этого можно ли нам не исполняться радости, видя, что бедное естество наше удостоилось чести соединиться в лице Искупителя нашего с Самим Божеством так, что в нем обитает теперь вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9)? Как нам не радоваться, видя, что на славном и превознесенном престоле Божества, куда мы, грешные, без страха не смели и очей возвести, восседит ныне во всем подобный нам, кроме греха? Бедная плоть, жилище греха и смерти, при всей слабости твоей и наклонности во греху, я не могу теперь уже взирать на тебя с отвращением, которого ты сама по себе заслуживаешь. Нет, ты освятилась, когда Святейший святых соединился с тобою. В Адаме естество мое ниспало, в Искупителе превознесено. В прославленном человечестве Господа моего я имею несомненный залог, что и мое бедное человечество некогда прославится, что и мое смертное облечется бессмертием. Где Глава, там будут и члены; где Первенец, там явятся и меньшие братия; где Предтеча – Иисус, там соберутся и Его последователи. Наше жительство, – писал некогда ап. Павел к филипписеям, – на небесах есть, отонуду же и Спасителя нашего ждем (Фил. 3, 20). Почему усвояется жительство на небесах тем, кои еще жили на земли? Потому, – как рассуждает тот же апостол в другом месте, – что – там, на небе, живет Господь Иисус, а в Нем живем уже и все мы. Что же, божественный апостоле, что будет следствием этого чудного сожительства нашего со Христом? То, – ответствует он, – что Господь не только преобразит уничиженное тело наше, дабы оно было сообразно Его преславному телу (Фил. 3, 21), но и посадит всех нас на том престоле, на коем Он восседит теперь Сам (Откр. 3, 21).

Величественные виды открываются нам в будущем от того, что Божественный Искупитель наш есть подобный нам человек!

Но, в то же время, человечество Его содержит в себе все, что нужно к воодушевлению нас и среди настоящих наших бедствий. Чтобы яснее и раздельнее видеть это, припомним одну из целей, для которых, по учению ап. Павла, Бог Отец благоволил, чтобы возлюбленный Сын Его соделался подобным нам человеком. Он должен был во всем уподобиться братии, т. е. всем нам, между прочим потому и для того, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу, воеже очистити грехи людския: в немже бо пострада, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи (Евр. 2, 17, 18). Т. е. премудрость и любовь Божия как бы опасались, чтобы Ходатай наш не был немилосерд к нам, если Сам не испытает наших искушений, и для того определили Ему принять плоть нашу!.. Можно ли было больше и сильнее этого утешить и ободрить слабость нашу?

III. Теперь смело каждый из нас может вопиять к своему Спасителю о помощи. Он Сам искушен был по всяческим (Евр. 4, 15), знает все немощи нашего естества, ведает, как тяжело слабому духу возноситься над плотью, как трудно поврежденной природе нашей сражаться с грехом. Он Сам был озлобляем, гоним, не имел, где подклонить главы, Сам вопиял о помощи, когда был оставлен Отцем на кресте. После этого возможно ли, чтобы Он не услышал и не послал утешения тем, кои будут вопиять к Нему? Чтобы забыл, так сказать, цель собственных искушений, собственных страданий? И ангелы, которые сами никогда не страдали, милостивы: Он должен быть еще милостивее. И ангелы, кои сами никогда не просили о помощи, готовы помогать: Он должен быть еще готовее. После этого нет никакой причины роптать нам на немощи наши и страшиться искушений: мы слабы, но Спаситель наш есть Бог крепкий, а мы имеем в Нем не такого Первосвященника, Который не может страдать с нами в немощах наших, но Который, подобно нам, испытал все, кроме греха. Поэтому, заключает апостол, и должны смело приступать к престолу благодати, дабы получить милость и обрести благодать всякий раз, когда только будет нужна помощь (Евр. 4, 16). (Составлено по евангельскому повествованию о рождении Спасителя и проповедям Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. I, изд. Вольфа, с. 100–110).

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Праздник Рождества Христова. (Второй день праздника)

(История бегства Иисуса Христа в Египет и внушаемые ею нравственные уроки)

I. В евангельском чтении настоящего дня, св. Церковь, продолжая историю первых дней жизни нашего Спасителя, предлагает нам, братия, между прочим повествование о бегстве Его в Египет с праведными родителями Своими. – Когда волхвы или восточные мудрецы, пришедши в Иерусалим, спрашивали, где родившийся Царь иудейский, ибо они видели звезду Его на востоке, то тогдашний царь иудейский – Ирод – крайне смутился таким известием, очевидно, опасаясь за свою царскую власть, и, призвав волхвов, повелел им идти в Вифлеем, так как по пророчествам там надлежало родиться Мессии, собрать точные сведения об этом новорожденном Царе и сообщить потом ему, имея злой умысел умертвить Его для ограждения своего царского престола. Волхвы, действительно, нашли в Вифлееме новорожденного младенца Иисуса с Иосифом и Матерью Его Марией и принесли Ему достойное поклонение и богатые дары, но, по особенному откровению свыше, к Ироду уже не возвращались, а иным путем отошли в свою страну. Тогда Ирод, в безумной ярости и гневе, возымел страшное намерение погубить всех вифлеемских младенцев, предполагая, что в том числе он непременно погубит и новорожденного Царя. Вот тогда-то является Иосифу во сне ангел и повелевает взять Младенца и Богоматерь и бежать с ними в Египет. Иосиф так и поступил. Затем последовало действительное исполнение злобного намерения Ирода – избиение 14 000 вифлеемских младенцев, потом смерть самого Ирода, а вслед затем, опять по повелению ангела, возвращение святого семейства в землю израилеву и поселение в Назарете.

II. Обратим внимание на те нравственные уроки, которые содержатся в изложенном евангельском повествовании.

а) Узнав от волхвов о рождении Царя иудейского, которому пришли они поклониться, Ирод, как человек крайне властолюбивый, убоялся, как бы не потерять своей царской власти, а потому искал убить младенца Иисуса; но, будучи не в состоянии найти Его, решился на убийство неповинных младенцев вифлеемских, надеясь хотя таким образом достигнуть своей преступной цели. – Так и всегда люди беззаконные, действующие под влиянием страстей, решаются на всякое зло, лишь бы только удовлетворить своим прихотям, исполнить свои греховные желания; – особенно много бед творят в обществе некоторые люди сильные и могущественные, только беззаконные и порочные: они не останавливаются ни пред какими злодеяниями для удовлетворения своих пагубных страстей.

В частности, властолюбие есть одно из величайших зол в человеке и начало всякого зла. Нечестивый Ирод не задумался совершить убиение тысяч невинных младенцев, лишь бы только не потерять своей власти. Несчастный властолюбец! Ты ищешь власти над другими, а сам собой не умеешь владеть. Научись прежде владеть собой, побеждать свои страсти, и тогда принимай власть над другими.

б) Евангелие повествует, что из Вифлеема новорожденный Богомладенец, спасаясь от злобы Ирода царя, бежит с Своими родителями в землю египетскую; отсюда, по времени, по внушению свыше, возвращается в землю израильскую, но здесь опять не находит спокойного места, опасаясь гонения от Архелая, сына Иродова, почему отходит в пределы галилейские и поселяется в Назарете. – Таким образом, едва отыскивается безопасное место и для Сына Божия, странствующего на земле, – для Того, Которого – земля и исполнение ея: из страны в страну бегая, водворяется Он в малом и презренном городке Назарете. Так и последователи Его, истинные христиане, являются в этом мире странниками и пришельцами, не имея зде пребывающего града, но грядущаго взыскуя. Живя в мире сем, как в чужой стороне, они всегда находятся в опасности: мир и диавол постоянно их преследуют и ищут их погибели; – присоединимся, братия, к этим странникам, чтобы вместе с ними и нам достигнуть отечества небесного.

Напечатлеем в сердце своем ту святую истину, что мы в этой жизни являемся не ради этой жизни, а для того, чтобы чрез нее пройти в жизнь лучшую, вечную; тогда мы поистине будем странники в этом мире и не будем искать ни богатства, ни чести и славы, зная, что все это должны оставить в этой стране пришельствия, но всемерно будем стремиться ко граду грядущему, к вечному Царству, уготованному для праведных от сложения мира. – Не забудем, что Ирод боялся лишиться царства, а потому не устрашился совершить ужасное кровопролитие; однако, не только царства, но и самой жизни лишился. Так – смерть полагает всему конец и всех делает равными. Злодеев и душегубцев непременно постигает наказание Божие; напрасно они думают долго жить, продолжая свои беззакония: им невидимо уготовляется ров, в который внезапно и впадают они, – погибель неизбежна. Так и Ирод искал погубить Христа и из-за этого погубил множество младенцев, надеясь долго еще царствовать, – но не сбылись безумные мечты безумного царя: изомроша ищущие душу отрочате. Так и Авессалом, искавший умертвить отца своего Давида, сам внезапно повесился между небом и землей. Так и фараон, озлобивший Израиля и убежденный неоднократным наказанием Божиим, сначала отпустил было народ этот, но вскоре, раскаявшись на свою беду, опять погнался вслед за ним, желая удержать его в рабстве у себя; но увы, корыстолюбие погубило и его, и его войско: в волнах Чермного моря погряз он, как олово в воде, со всем ополчением своим (См. «Проповеди», прил. к «Руководству для сельских пастырей» за 1888 г, декабрь).

III. Таковы судьбы Божии, постигающие своевольных и упорных беззаконников. Мы же, братия, да не ревнуем лукавнующим, ниже завидим творящим беззакония. Оставим худые примеры, отложим всякую похоть греховную – да бежат от нас страсти властолюбия, честолюбия, корыстолюбия, наипаче в настоящие святые дни, а с ними и все беды и напасти и вечная погибель наша. А тех, которые ненавидят и гонят нас, предадим суду Вседержителя Бога, Судии праведного и нелицеприятного; сами же вооружимся терпением, по слову Спасителя: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19). Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Собор Пресвятой Богородицы

(Добродетели и совершенства Богоматери)

I. Вчера церковные песни прославляли Рожденного в вертепе и яслях, а ныне Виновницу радости нашей, Пресвятую Богородицу.

Праздник этот называется собором потому, что древние христиане имели обычай в этот день собираться в св. храмы для прославления Богоматери.

II. В день собора верующих для прославления Пресвятые Девы Марии укажем главнейшие добродетели и совершенства, коими украшалась на земле Пресвятая Дева, не дерзая входить в самую глубину благодати на Ней почивавшей.

а) Первая добродетель, и вместе основание всех добродетелей человеческих, есть преданность в волю Божию с забвением собственной воли. Необходимая для человека добродетель сия постоянно преисполняла собою всю душу и всю жизнь св. Девы Марии. Се раба Господня, буди Ми по глаголу твоему! – сказала Она архангелу, благовествовавшему Ей зачатие Сына Божия. По-видимому, не трудно было изъявить таковую преданность в то время, когда следовало решиться не на что-либо прискорбное и уничиженное, а на честь и славу – быть Материю Сына Божия: но на самом деле это был верх преданности и самоотвержения человеческого. Ибо, во-первых, к сану и званию Матери Божией принадлежало, как мы увидим, множество скорбей и искушений, таких притом, кои не посещают самых великих подвижников благочестия. Посему сказать: се раба Господня, – значило сказать: се, Я готова на все лишения, скорби и страдания, – готова на то, чтобы оружие прошло самую Мою душу! (Лк. 2, 35). Самое достоинство Матери Божией, хотя есть высшее всех достоинств, но для души, истинно смиренной, какова была душа Марии, решиться на приятие его еще труднее, нежели решиться на скорби: ибо последние человек смиренный почитает естественною своею долею и принадлежностью за свое нравственное несовершенство, – а стать выше херувимов и серафимов – как подобало Матери Божией, – на это душу воистину смиренную могла преклонить одна беспредельная преданность в волю Божию. И сия-то преданность во всей силе выразилась в словах Приснодевы: се раба Господня, буди Ми по глаголу твоему! Сказано так один раз – архангелу; а исполняемо было всегда, не только пред ангелами, но и пред упорными врагами истины и правды. Ничто не могло поколебать сей преданности в Марии, – ни самый крест Сына Ее, поколебавший собою всю землю.

б) Вторая добродетель души праведной есть чистота тела и духа: ею украшаются все рабы Божии: но никто не украшался в такой полноте, как Пресвятая Дева. По сей-то добродетели Она, принадлежа еще к Ветхому Завету, где безбрачное состояние было как бы даже противно закону, обещавшему в награду за исполнение его многочадие и многочисленное потомство, – избрала для Себя на всю жизнь девство, и таким образом показала в Себе пример совершенства, принадлежащего Завету Новому. По сей-то добродетели Преблагословенная не прежде согласилась на благовестие архангела, как узнав, что исполнением его над Нею не нарушится нисколько святой обет девства. Ибо что Она говорит ему? – Како будет сие, идеже мужа не знаю? (Лк. 1, 34). Как бы. т. е., так рекла Она: дело, о котором ты поведаешь, все и во всем зависит от того, могу ли Я при нем остаться в безбрачном состоянии, Мною для Себя избранном: если могу, то Я готова послужить тайне; если нет, то да пройдет благовестие твое на голову иную! – Вот до чего, как видите, простиралась любовь к чистоте духа и тела в Пречистой!

в) Третья добродетель душ святых есть мужественное перенесение скорбей и искушений. Пресвятая Дева Мария, после Сына Своего и Бога, есть первый и высочайший пример этой добродетели. Какого искушения не перенесла Она, какой скорби не вытерпела? Слово плоть бысть (Ин. 1, 14), т. е., зачалось от Духа во чреве Приснодевы: для последней из матерей есть в подобном положении ослаба и снисхождение; для Матери Сына Божия – нет его! Святой обрученник, не ведая тайны, подозревает Ее в бракоокрадовании. Что может быть тяжелее сего искушения? Но св. Дева переносит его безмолвно. – Одно слово Ее могло бы успокоить старца, а с ним и Ее самое, и рассеять подозрения; но Она не смеет сказать сего слова, потому что это тайна Промысла – страдает и безмолвствует! Приближается потом время рождения – тут еще более нужен покой, а Матери Сына Божия надлежало в это самое время идти в Вифлеем с Иосифом, чтобы подвергнуться переписи народной. В самую минуту рождения не достает места в обители; и Мария идет для сего в вертеп, полагает рожденного во яслях!.. Едва радость о родившемся заставляет забыть стесненность Своего положения, как меч Ирода простирается уже над вертепом; и Матерь с Отрочатем принуждена бежать в Египет тем путем, коим и среди дня доныне с трудом проходят люди самые крепкие и вооруженные.

Подражая евангелисту, преходим в молчании годы последующие. Се, Мария уже на Голгофе. Какое мучение для сердца Матери видеть на кресте в муках Сына, Того Сына, Который зачат от Духа Святаго, Который, по проречению архангела, имел воцариться в дому Иаковли во веки!.. (Лк. 1, 33). Чужие не могли выносить сего зрелища, и возвращались с Голгофы, биюще в перси своя (Лк. 23, 48); а Матерь Иисуса стоит у креста в безмолвии, – погруженная мыслью в бездну путей Божиих. Что может сравниться с этим святым мужеством духа и сердца?

III. Не предложим повествования о величии Честнейшей херувим. Вместо прославления Пречистые поспешим обратиться к Ней же с молитвою. О чем? Паче всего о том, чтобы Ее благодатным содействием и в нашей нечистой душе отразился хотя малый и слабый образ тех добродетелей и совершенств, кои украшали Ее на земле, – чтобы мы в действиях своих водились и управлялись не своими суетными желаниями, а пресвятою волей Божией, – чтобы сохраняли, сколько возможно, душу и тело свое от скверн мирских, и чтобы умели благодушно переносить те бедствия и печали, кои встречают нас на пути нашего земного странствия. Аминь. (Составлено по проп. Иннокентия, архиеп. Херсонского и Таврического, т. III).

Поучение 3-е. Собор Пресвятой Богородицы

(Внутренний образ Богоматери)

I. В день собора Пресвятой Богородицы, т. е. собрания верующих для прославления Богоматери, уместно будет, братия, сделать хотя самую слабую попытку изобразить пред вами внутренний образ Богоматери.

II. Поистине, возлюбленные мои братия, в Пречистой Деве изумляет нас не столько непорочная и чистая лепота Ее внешняя – телесная, сколько внутренние совершенства Ее души: вся бо слава дщери Царевы внутрь. Добродетели Пресвятой Богородицы и благодать Святаго Духа, предочистившая Ее для великого дела быть Материю Божией, поставили Ее выше всех, не только праведных и святых людей, но даже и сил небесных. Ее усердие к молитве и благочестивым занятиям, Ее приснодевственная чистота и целомудрие, Ее вера в обетования Божии, Ее всегдашняя внимательность к путям Промысла Божия, Ее безграничная преданность воле Божией, Ее благодушное перенесение трудных житейских обстоятельств, Ее непоколебимое мужество среди величайших искушений и скорбей, Ее материнская заботливость и сердечная теплота к сродникам, а главное – безусловное во всем смирение: вот высоко нравственные совершенства, постоянно проявлявшиеся в Ней, – от младенчества до успения!

Но «кто может, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – кто может исчислить все Ее добродетели? Кто может исчислить и высказать то, как и какими и сколь многими добрыми делами Пресвятая Дева угодила Богу Творцу Своему, от юности Своей до блаженной кончины? Скорее изочтем весною цветы, летом колосья, осенью плоды, зимою снег, на голове волосы: скорее изочтем капли в море, звезды вверху, нежели исчислим добрые дела, богоугождения и достоинства Божией Матери».

Пречистая Матерь и Дева имеет венец чистых дев, и венец лучший, чем все девы, потому что Своею чистотою превзошла ангелов.

Она имеет венец благоплодных жен, каковы Сарра, Елисавета и другие, но венец преукрашенный пред их венцами, потому что, как родившийся от Нее более всех, так и Она блаженнее всех жен.

Она имеет венец мучеников: стоя у креста, с душою, пронзенною оружием, Она пострадала более всех мучеников.

Она имеет венец пророков, потому что истину прорекла, что Ее ублажат все роды.

Она имеет венец евангелистов, потому что Она есть книга Слова Ипостасного.

Она имеет венец апостолов, ибо Она принимала участие в распространении Христовой веры, кроме того, сами апостолы хвалятся, говоря: не Иисуса ли Господа нашего видехом? Но кто же яснее видел Его, как не Пресвятая Матерь?

Она имеет венец исповедников, ибо твердо исповедала, говоря: величит душа Моя Господа… Сотвори Мне величие Сильный, се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему.

Она имеет венец смиренных, потому что изрекла о Себе: яко призре на смирение рабы Своея…

Она имеет венец преподобных. Успение Ее пред Господом было честнее смерти всех преподобных Его.

Она имеет венец постников, потому что всегда и во всем была чрезвычайно воздержна, и тело покоряла духу Своему.

Она имеет венец милостивых, св. Церковь почитает Ее источником милостей, и молит Ее: «милосердия двери отверзи нам».

Она имеет венец бессребреников, ибо родила Врача безмездного, давшего силу целения и сказавшего: туне приясте, туне дадите… и Сама есть выну подающая туне благодать просящим.

Она, наконец, имеет венец святителей, и есть Святая святых всех большая, потому что все святители и святые предстоят престолу Божию со страхом и трепетом, а Она предстоит Ему – с материнским дерзновением… И много может молитва Матери ко благосердию Владыки!!!

Столько и такие добродетели составляют внутренний образ Пренепорочной Девы Марии, Владычицы нашей Пресвятой Богородицы! Но все неисчислимые добродетели и качества Божией Матери сосредоточиваются в трех главных Ее добродетелях и качествах: девственной чистоте, смирении и любви. Девственною чистотою Она приблизилась к Богу Духу Святому, смирением к Богу Сыну, любовью – к Богу Отцу; лучше же сказать – всеми тремя указанными качествами, т. е. девственною чистотою, смирением и любовью, взятыми вместе, возвысилась Она к единому в Троице Богу. (См. Пастырские собеседования за 1892 г.).

III. Братия христиане, возьмите во внимание сей Божественный, внутренний образ Пресвятой Девы Богородицы, и позаботьтесь Им украсить все свои силы и способности души и тела, чтобы вам возрасти в мужа совершенна и придти в меру возраста исполнения Христова. Иначе все ваши чествования Божией Матери останутся суетными, и все молитвенные ваши воздыхания тщетными. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать седьмой день

Св. первомученик Стефан

(Уроки из его жизни: а) терпение в страданиях и б) любовь ко врагам)

I. Св. архидиакон Стефан, память коего совершается ныне, был первым из семи диаконов (почему и называется архидиаконом), назначенных апостолами для попечения о бедных; он был исполнен благодати и духовной силы, и совершал великие чудеса и знамения в народе, обращая к вере в Иисуса Христа. Некоторые из иудеев вознегодовали за это на Стефана, и вступили в спор с ним; но не могли противостоять мудрости и Духу, которым он говорил. Тогда они возмутили народ, схватили Стефана, привели его на судилище и представили ложных свидетелей, которые говорили, будто Стефан произносит хульные слова на св. храм и на закон. Все, сидевшие на судилище, смотря на Стефана, увидели лицо его, как лицо ангела. Стефан защищался в одушевленной речи и смело упрекал иудеев в неверии и грехах. Когда иудеи выслушали эту речь, то возмутились и заскрежетали зубами своими. Стефан же, исполненный Святаго Духа, воззрел на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына человеческого, стоящего одесную Бога». Эти слова привели иудеев в такую ярость, что они закричали громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на Стефана. Затем вывели его за город и стали бросать в него каменьями. Между тем он молился за врагов, и последние слова его были: «Господи, не постави им сего во грех!» Он первый из христиан пострадал за веру, а потому и получил прозвание первомученика.

II. Видите, братия, как жестоко поступили иудеи с невинным первомучеником Стефаном. Он был верный раб Иисусов, муж исполненный веры и духовной силы, друг бедных, и совершал многие чудеса и знамения в народе; и этого было достаточно, чтобы на него вознегодовали, чтобы его преследовали и убили.

а) И как терпеливо он перенес страдания! Несмотря на несправедливые обвинения и побиение камнями, он нисколько не теряет душевного спокойствия, мужества и терпения. Почему? Потому что он взирал на Иисуса, Который также невинно претерпел смерть, он помышлял о награде, ожидавшей его в открытых пред ним небесах, и это укрепляло его мужество и терпение. «Воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога».

Братия христиане! Если бы и мы следовали примеру первомученика Стефана! До настоящего времени мы были весьма непохожи на него: мы устыдились бы, если бы сравнили нетерпение свое в страданиях с мужеством св. Стефана. Признаемся, что мы в каждом даже незначительном, приключающемся нам, страдании теряем спокойное состояние души и терпение, и малодушно жалуемся и ропщем. Почему? Потому что мы взираем только на камни и на побивающих камнями, а не на Иисуса Христа, давшего нам пример терпения, и не на небо, которое можем заслужить лишь терпеливым перенесением страданий, – потому что мы обращаем внимание лишь на страдание свое, а не на грехи свои, из-за которых мы страдаем, и даже заслуживаем гораздо больших страдании.

б) Второй урок, который мы извлекаем из истории страданий св. первомученика архидиакона Стефана, научает нас питать ко врагам своим не чувство ненависти, но чувство христианской любви. Побиваемый камнями, св. Стефан молился за своих убийц Богу. Примеру св. первомученика, который подражал в этом отношении Господу Иисусу, молившемуся на кресте за Своих распинателей, следовали и все христианские мученики. Ему же должны подражать в своих отношениях ко врагам и все мы, именующиеся христианами, если хотим быть ими не по имени только, что для нас ни мало не полезно, но на самом деле, по жизни.

Слово Божие так учит о любви ко врагам:

Любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы (Мф. 5, 44). – Аще алчет враг твой, ухлеби его; аще ли жаждет, напой его: сие бо творя углие огненное собираеши на главу его. Не побежден бывай от зла, но побуждай благим злое (Рим. 12, 20–21). – Бывайте друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг ко другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф. 4, 39).

Подобным же образом учат о любви ко врагам и св. отцы Церкви.

«Нет ничего более достойного удивления в человеке, как любовь ко врагам», – говорит блаж. Августин. Он же в другом месте пишет: «есть много видов милосердия, посредством которых мы можем получить от Бога прощение в своих грехах, но вернейший из всех – прощать врагам». (См. «Исповедь» блаж. Августина).

«Как вы можете возносить руки к небу, как можете молиться и просить о прощении своих грехов? Если бы Бог и хотел простить вам, вы сами препятствуете Ему, не прощая вашему брату», – учит свт. Иоанн Златоуст (См. Златоуст, беседа 4 на св. Мф.).

III. Молитвами св. первомученика архидиакона Стефана да дарует нам Господь и силу терпения в перенесении скорбей и бедствий жизни, и силу любви ко врагам, причинившим нам эти бедствия. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать восьмой день

20 000 cвв. мучеников, сожженных в Никомидии

(О средствах против ужасов смерти)

I. Когда император Максимиан, желавший искоренить веру Христову, узнал, что множество христиан собралось в обширном никомидийском храме, в навечерии праздника Рождества, то велел окружить храм. Христианам предложили: или умереть, или принести жертву идолам, но они отвечали, что не боятся смерти. Тогда он приказал зажечь храм, и все бывшие в храме христиане, числом 20 000, мучениками скончались в огне. Это было в 302 г. по Р. Х.

II. Вот как древние христиане не боялись смерти! Вот как все они, числом 20 000, с радостью приняли огненную смерть, чтобы только не разлучаться со Христом и не лишиться вечной жизни.

Братия христиане! Размыслим, как, какими средствами можно достигнуть столь блаженного состояния древних христиан не бояться смерти.

а) Первое средство против ужасов смерти есть благочестивая жизнь, какой, без сомнения, отличались первенствующие христиане. И в продолжение жизни тяжело бывает, когда совесть живо представит какую-либо обиду, нанесенную ближнему; но стократ тяжелее должно быть это при смерти, когда совесть сама делается несравненно живее и чище. Угасающий взор, по необходимости, ищет тогда, на чем бы успокоиться: судите же, каково должно быть это успокоение, когда ему представится целый ряд жертв собственной жестокости или лукавства! И не это ли те ужасные призраки, кои нередко мучат умирающих явлением своим? Мы привыкли изъяснять их мучения страданиями тела: но тело ли всему виною? Ах, как иное, совершенно иное услышали бы мы от многих умирающих, если бы языку их, связанному узами смерти, дано было разрешиться и проглаголать нам ужасную истину! Страдания тела бывали и у людей праведных; но душа их отходила ко Господу в мире; – почему? Не потому ли, что жила с Господом в мире? Не оттого ли, что совесть у них, будучи совершенно мирна, умиротворяла и тело, а душа, будучи свободна от тяжестей греховных, по тому самому удобно возносилась над землею и парила к небу? – Какова жизнь, такова и смерть!

б) Второе надежнейшее средство против ужасов смерти есть любовь к Богу. Не трудно угадать, как действует это средство и в чем его сила. Посмотрите на сына, любящего отца и долго бывшего в разлуке с ним! Он готов перенести все, чтобы возвратиться в дом отеческий; не взирает при этом ни на ярость волн морских, ни на высоту гор, ни на другие опасности. Так и человек, любящий своего Господа, с радостью спешит в двери гроба, несмотря на тесноту и мрачность их; ибо знает, что это единственный путь к возврату в дом отеческий. А без этой любви к Отцу Небесному, без этой детской привязанности к горнему отечеству, переход в другой мир, по необходимости, должен быть тяжел и неприятен.

в) Третье средство против ужасов смерти есть живая вера в Искупителя. – Худо, братия, очень худо без веры и в продолжение жизни; но стократ хуже при смерти. Во время жизни многое, по видимому, может заменять веру, и, по-видимому, заменяет для многих, но при смерти, увы, ничто не заменит ее! – Минуты смерти, явно, суть самые важные и решительные: можно ли положиться тогда на самих себя, на свое мужество, на свою мудрость, даже на самую добродетель? – Тут мы исчезаем для мира и мир для нас; тут преставление света для каждого, страшный суд для каждого! Поэтому нужна и помощь высшая, всемогущая, нужен не ходатай, не ангел, но Сам Господь. Только Его имени слушает небо и земля, только пред Ним трепещет ад и все духи злобы, – поэтому только с живою верою в Него мы можем пройти в мире ужасную бездну тления и непреткновенно изыти в свободу чад Божиих.

г) Четвертая причина, устраняющая ужасы смерти, есть дары Святаго Духа, преподававшиеся умершему в Таинствах св. Церкви. Не трудно понять действие и этой причины. Как ангелу смерти отягчить руку свою над тем, в ком зрит Духа Божия? – И веяние прохладного воздуха облегчает страдания болящего; и дыхание уст матери или друга услаждает томления лежащего на одре смерти: какого же облегчения не может произвести благодатное веяние Духа Божия? – И может ли Он не осенять, в минуты смерти, душу, которая была верною ему в продолжение своей жизни? – О, блаженны, стократ блаженны мертвии, умирающие таким образом о Господе! Сам Дух глаголет, что они почиют от трудов своих (Откр. 14, 13).

И такое блаженство, братия, можно сказать, без всякого с нашей стороны усилия доставалось бы каждому из нас, если бы мы сами не лишали себя его. Ибо, при всей важности даров Св. Духа, благодать его низводится в душу каждого из нас при самом начале жизни нашей – в таинстве Крещения. В то же время, в таинстве Миропомазания, мы видимо печатлеемся печатью Святаго Духа. И в продолжение жизни, во всех прочих таинствах, молитвами Церкви и пастырей ее, приемлем благодать Духа. Таким образом, мы христиане все от рождения Духоносцы, и поэтому самому имеем в себе великое средство против страхов смерти. Отчего же большею частью трепещем ее? Оттого, что, без елея благих мыслей и дел, огнь Святаго Духа скоро угасает в нас от дуновения страстей, а печать избавления меркнет и изглаждается в душе от приражения к ней волн житейского моря, – оттого, что мы преисполнены духом мира, который и в продолжение жизни нашей часто обращается в вихрь и мятет вас, как прах и стеблие, а при смерти тем паче не может не разражаться бурным дыханием, сотрясающим весь бренный состав наш.

д) Последним напутием во время смерти, прогоняющим ужасы ее, есть духовное созерцание Иисуса Христа пред смертью. Любяй Мя возлюблена будешь Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин. 14, 21), – говорит Господь. Что может быть яснее, определеннее и решительнее этого обетования? Люби Господа – и увидишь Господа! Каким образом является Он любящим Его, этого я не могу сказать, ни тебе не нужно знать заранее: это тайна Являющегося, которую открывает Он Сам при посещении Своем. Но то несомненно, что, узрев Его – ты забудешь вся красная мира, с радостью поспешишь к Нему, в обитель Отца Его, хотя бы тебе досталось идти туда путем крестным. О, Господь умеет влечь за Собою (Пес. пес. 1, 3)! Свидетели, все святые Божии человеки, кои, узрев в своей душе Господа, шли на смерть, как жених идет на брак.

Чтобы для одних достойных ознаменовать, а для других – менее способных заменить это невидимое явление Свое, Господь является у одра почти каждого болящего и видимо – в Теле и Крови Своей. Хотя бы этим Богоявлением мы умели пользоваться! Хотя бы здесь спешили принимать Господа и озариться светом лица Его, прежде нежели померкнет свет в очах, – отверзали для Него уста и сердце, прежде нежели они заключатся навсегда болезнью! – А то что бывает? Смотрят на священника, несущего чашу жизни, как на ангела смерти, и потому стараются, как можно долее, не видеть его! Приемлют Тело и Кровь Господа, когда уже не могут принимать ничего, и таким образом, не сретают, а можно сказать, претыкаются о своего Спасителя! – О Господине, не здесь ли Ты поэтому самому лежишь наипаче на падение многих во Израили и в знамение пререкаемо (Лк. 2, 34)? – В такое знамение, о коем никак нельзя с уверенностью сказать, во что служит оно приемлющим его, – в жизнь вечную, или в суд и осуждение? – Подлинно, тут открываются от многих сердец помышления (Лк. 2, 35); видно бывает, какова была жизнь, и чего надобно ожидать по смерти!.

III. Итак, кто хочет безбоязненной кончины живота, будь праведен, благочестив, веруй в Искупителя, не угашай, а, если погубил, стяжи Духа, и старайся удостоиться лицезрения Спасителя. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. I, с. 211–216).

Двадцать девятый день

Поучение 1-е. Свв. 14 000 младенцы Христа ради избиенные

(Уроки из этого события: а) нужно избегать ослепления страстей, при которых человек доходит до ужасных преступлений; б) дети должны ценить слезы своих родителей и почитать их)

I. Ныне память свв. 14, 000 младенцев, Христа ради избиенных. Когда царь иудейский Ирод сильно разгневался на волхвов, приходивших поклониться Божественному Младенцу, по указанию звезды Его, приведшей их с востока, и не возвратившихся к Ироду с извещением о Младенце, но, по бывшему им во сне откровению, «иным путем отошедших в страну свою», то «послал он избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов», желая таким образом истребить в числе других и новорожденного «Царя иудейского», возвещенного ему волхвами.

И тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет…» (Иер. 31, 15).

Этих-то младенцев, Христа ради избиенных, бывших «начатками христианских мучеников», и прославляет св. Церковь с древнейших времен.

II. Размыслим, братия, о столь печальном событии и извлечем из него назидательные для себя уроки.

а) Первый урок тот, что в ослеплении страстей, чему подвержен был жестокий и властолюбивый Ирод и от чего всячески нужно хранить себя, можно совершить ужасные злодеяния.

Трудно было бы поверить, братия, что Ирод, царь иудейский, совершил такое страшное злодеяние, если бы оно не подтверждалось не только евангельской, но даже языческой историей. Как он мог решиться на такой поступок? Если бы Ирод мог сколько-нибудь рассуждать здраво: он понял бы, что тут совершается что-то сверхъестественное. Эта необыкновенная звезда, указывающая родившегося Младенца, это древнее пророчество о месте рождения Его ясно свидетельствовали, что здесь действует непосредственно Сам Бог. А что можно сделать против всемогущего Бога? Но Ирод не рассуждает, Ирод слепотствует: он решается на борьбу с Богом, решается погубить Богомладенца.

Страшное преступление совершено: четырнадцать тысяч невинных жертв пало, а цель Ирода не достигнута: Богомладенец спасен чудесным бегством во Египет.

Видите, братия, как ослепляют человека страсти и делают его безрассудным, а иногда бесчеловечным! Научимся же побуждать свои страсти, или, по выражению св. апостола, распинать свою плоть со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Не дадим им усиливаться в нас до того, чтобы они возобладали над нами и увлекали нас по своему слепому произволу. Будем слезно просить помощи свыше в часы искушений. Будем заботиться, чтобы даже в минуты тяжких искушений сохранялся в нас рассудок и освещал нам ту бездну, в которую мы готовы устремиться: от многих падений и злодеяний мы удержались бы, если бы при искушениях умели возвышаться мыслию, умели опомниться и осмотреться.

б) Второй урок, который мы извлекаем из евангельского повествования об избиении 14, 000 вифлеемских младенцев, состоит в том, что дети должны ценить слезы своих матерей и вообще любовь к себе родителей.

Льются по повелению жестокого Ирода ручьи неповинной крови младенческой: текут горькие слезы. Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих, и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф. 3, 18). А больше всех плачут матери осиротевшие!

Кто может жалеть дитя так, как жалеет родная мать? Иаир просил Господа исцелить его умершую дочь, и Господь воскресил ее, жалея отца. А вдовица наинская, у которой несли хоронить единственного сына, уже и не просила Его. Господь без просьбы воскресил его. «Не плачь!» – видно, горьки материнские слезы!

А так ли, братия, дети любят своих матерей! Так ли поят, кормят, одевают и ласкают свою мать старуху, как она холила их, когда они были беспомощными младенцами? На этот вопрос страшно и стыдно отвечать. Бывают, правда, редкие, но ужасные случаи, что сын едва успеет достигнуть зрелого возраста, уже забывает отца своего и матерь, и знать их не хочет. Сын напьется пьяный – на выговоры матери отвечает дерзостями, ругает бранным словом – это ее, свою родительницу, свою няньку, свою кормилицу, своего дорогого, своего милого друга! Как на это поворотится у него язык!

Бывает, как слышно, – иной пьяный изверг поднимает руку на мать… И надо дивиться долготерпению Божию, если эта рука не отвалится, если гром небесный не грянет, если земля живьем не проглотит нечестивца! Но, видно, Господь ждет от них покаяния, хотя иногда страшно карает нераскаянных, то ужасною и мгновенною болезнью, то внезапною смертью, то какими-либо неожиданными бедствиями.

Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, – заповедано в Ветхом Завете. Иже злословит отца своего или матерь, смертию да умрет, – предписывает св. прор. Моисей. Положим, нынче это не исполняется, но ведь на суде Божием все, все вспомянется; Матерь Божия, Заступница рода христианского, не заступится за тех, которые огорчили мать свою. Господь Иисус Христос, праведный Судия, Который, и умирая на кресте, заботился о Матери Своей, с гневом изречет им: идите от Мене проклятии во огнь вечный.

III. Братия христиане! Убоимся нарушать эту великую Заповедь! (Составлено по «Словам» Макария, митр. Московского, т. II).

Поучение 2-е. Преп. Маркелл

(Советы о том, как подавать милостыню)

I. Преп. Маркелл, память коего ныне, еще с юных лет начал подвизаться в монастыре близ города Ефеса. Он питался от трудов рук своих, дни проводил в переписывании книг, ночи – в молитве; лишь небольшую часть добытых трудом средств он употреблял на себя, остальное отдавал неимущим. Живя близ Ефеса, услыхал он однажды, что в Константинополе есть «обитель неусыпающих», основанная подвижником Александром; эта обитель получила такое наименование потому, что богослужение совершалось в ней непрерывно, день и ночь. Маркелл отправился в Константинополь и вступил в число иноков ее. По смерти Александра братия избрали Маркелла в игумена обители, и он перенес обитель в Вифинию (в Малой Азии). Внутренний порядок в обители, точное исполнение иноческого устава, безукоризненное поведение братии – все это поставило обитель неусыпающих весьма высоко в мнении окрестных жителей. Если в каком-либо монастыре той страны умирал настоятель, на его место избирали обыкновенно инока из обители преп. Маркелла. Многие язычники были обращены Маркеллом к христианству. За свою святую жизнь преподобный получил от Бога дар предведения и исцелений. Так, однажды три епископа, избавившись от плена, посетили обитель. Преподобный приказал эконому дать им десять серебряных монет. Эконом пожалел и дал только три. Это не укрылось от Маркелла, и он снова подтвердил эконому, что следует отдать им десять. Эконом опять не послушался и хотя добавил, но все же утаил одну монету. Вскоре после того в обитель пришел благочестивый муж и пожертвовал девяносто серебряных монет на нужды братии. Тогда Маркелл призвал эконома и сказал ему: «Ты утаил одну монету, а Господь за то лишил нашу обитель десяти: этот человек хотел сначала пожертвовать сто монет, но по изволению Божию пожертвовал только девяносто». Эконом упал к ногам настоятеля и слезно просил прощения, которое и получил; а жертвователь дивился прозорливости преподобного.

II. Из рассказанного события мы можем извлечь для себя следующие наставления:

а) Когда мы оказываем какое-нибудь благотворение ближнему, помогаем бедным или подаем милостыню нищим, мы должны это делать охотно, во имя Господа, от Которого мы все получили, что ни имеем; должны делать это с добрым расположением, искренно желая помочь ближнему, чтобы, сколько можем, облегчить нужду ближнего, и тем исполнить заповедь Господа, повелевающего делать другим то же, чего мы желали бы и самим себе. Так заповедует и апостол: кийждо якоже изволение имать сердцем, не от скорби, не от нужды. «Каждый уделяй по расположению сердца», из любви к ближнему, ради Бога, «не с огорчением и не с принуждением».

б) Вот еще правило для делающих добро ближним: не с огорчением и не с принуждением. Оказывая благотворение ближнему, надобно наблюдать за собою, чтобы делать добро ближним с любовью, показывая свое доброе расположение ласковыми словами и веселым видом лица, и всячески остерегаться того, чтобы, делая добро ближнему, не питать в душе чувства гнева, досады, нерасположения или презрения к ближним, и не показывать своего внутреннего нерасположения мрачным или печальным делом или словами, оскорбительными для ближнего.

Должно подавать милостыню не с огорчением и не с принуждением. А с огорчением и с принуждением делают добро ближним или подают милостыню нищим обыкновенно такие люди, которые не питают в душе искренней любви к ближним и не имеют усердия помогать нуждам ближних, а питают в себе пристрастие к корысти или преданы страсти роскоши и любят употреблять данные от Бога земные блага на удовлетворение своих порочных желаний и страстей. А когда подают милостыню или помогают бедному, то делают это неохотно, с принуждением себя, чтобы соблюсти приличие или избавиться от докук бедных просителей, или по другим каким житейским расчетам, но не ради Бога, и не из любви к ближним. Премудрый сын Сирахов дает такое наставление: оком благим прослави Господи, и не умали от начатка рук твоих: во всяком даянии весело имей лице твое (Сир. 35, 7–8).

Доброхотна бо дателя любит Бог, присовокупил апостол. «Доброхотно дающего любит Бог»: это всегда мы должны держать в памяти, чтобы, что ни делаем для ближних, какую помощь ни оказываем другим в их нуждах, всегда делать это охотно, с любовью, помышляя, что такого благотворения требует от нас Бог и к такому благотворению благоволит Бог.

в) Никто не думай, будто, подавая посильную помощь бедным, сам подающий будет терпеть нужду, или мало-помалу сам останется ни с чем. Премудрый говорит: милуяй нищаго, сам пропитается; от своих бо хлебов даде убогому (Притч. 22, 10). Внушая быть милостивыми к ближним, святой ап. Павел уверяет христиан, что всеблагий Бог, по Своей премудрости и благости, не допустит их до бедности и нищеты. «Бог силен, – говорит он, – обогатить вас всякою благодатию», всякими необходимыми вам дарами, «чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9, 8), чтобы вы, обладая в довольстве внешними благами, имея расположение и ревность к добру, оказывали помощь бедным ближним и преуспевали в христианских добродетелях. И эту истину подтверждает апостол свидетельством псалма: якоже есть писано: расточи, даде убогим, правда же его пребывает во век века (2 Кор. 9, 9; Пс. 111, 9). «Праведник расточил, раздал нищим; но правда его пребывает во век». Благотворительность его не прекращается, но при благословении Божием продолжается чрез всю жизнь праведника, и правда его переходит в вечность, отворяя вход праведнику в Царство Небесное.

III. Братия! Подавайте милостыню щедро, чтобы получить и щедрую награду от Господа. Подавайте милостыню и оказывайте всякие возможные для вас благотворения ближним охотно, с любовью, а не с огорчением или с принуждением: ибо доброхотно дающего любит Бог. В благотворениях ближним подражайте Богу, по заповеди Господней: будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Подкрепляйте себя в добродетели благотворения ожиданием милости от Господа, по Его обетованию: блажени милостивии: яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7). Аминь. (Составлено по «Проповедям» Евсевия, архиеп. Могилевского, т. I, изд. 1870 г.).

Тридцатый день

Поучение 1-е. Преп. Зотик Сиротопитатель

(Что значит призреть сироту)

I. Преп. Зотик, память коего св. Церковь ныне совершает, в сонме святых отличен особенным наименованием Сиротопитателя, потому что, благоугождая Богу всеми добродетелями, обязательно требуемыми законом Божиим от всякого, ищущего своего спасения, преподобный особенно посвятил себя на служение сиротам, для которых был истинным отцом и питателем. Преп. Зотик жил в IV веке по Р. Х., сначала в Риме, потом переселился в Константинополь. Он был известен императору Константину Великому, от которого неоднократно получал денежные средства на благотворительные дела. Обладая сам значительным богатством, преп. Зотик отверг это богатство и все мирские суетные почести, предстоявшие ему на служебном поприще, принял сан пресвитера и поставил себе задачею служить бедным – сиротам и вдовам. Дом свой в Константинополе он открыл для всех бесприютных, укрывая их от зноя и холода и помогая всеми возможными средствами в их горькой нужде. Так преп. Зотик в течение своей жизни много отер горьких слез, много успокоил и спас от душевной и телесной гибели бедных и сирых. За то и увенчал его Господь венцом небесной славы и вечного блаженства, удостоив мученически окончить свою жизнь за обличение ереси Ария при императоре Констанции. (См. Четьи Минеи).

II. По примеру св. Зотика Сиротопитателя будем мы, братия, заботиться о призрении сирот, тем более, что на это есть прямое повеление слова Божия. В Новом Завете попечение о вдовах и сиротах поставляется первым важнейшим делом веры и благочестия христианского. «Чистое и непорочное благочестие пред Богом, – говорит св. апостол Иаков, – есть то, чтобы посещать сирых и вдовиц в их скорбях» (Иак. 1. 27).

Но что значит призреть сироту?

а) Призреть сироту значит поставить его в возможность самому приобретать необходимые средства жизни, – сделать его способным к честной и полезной деятельности. Нет для сироты теплоты любви матерней, которая согрела бы сердце его и возбудила бы в нем святые чувства любви к Богу и ближнему, кротости и терпения, скромности и целомудрия, милосердия и сострадания, – оживила бы и вдохновила бы его духом веры и упования на Бога, духом молитвы и преданности воле Божией. Дайте же вы, призревшие сироту, почувствовать ему сладость и теплоту материнской и вообще родительской любви со всеми неисчислимыми благотворными последствиями для религиозно – нравственного воспитания и истинно-христианской жизни его. Если вы не дадите умереть сироте с голоду и холоду: один подаст ему хлеба, другой – какую-нибудь одежду, третий – какую-нибудь монету, то вы еще далеко не призрели сироту. Святое дело – подать милостыню просящему, но дороже всего поставить нуждающегося в такое положение, чтобы он сам был в состоянии удовлетворять своим нуждам и не имел бы горькой необходимости выпрашивать подаяния у других, что бывает иногда тяжелее и горче, чем терпеть нужду и горе. Доброе дело – накормить алчущего или одеть нагого, но, без сомнения, лучше и полезнее достигнуть того, чтобы и тот и другой могли и умели сами снискать пищу и одежду, не имея необходимости толкаться в двери домов, злоупотреблять святейшим именем Христовым. Если бы наша благотворительность приняла навсегда это истинно христианское направление, если бы общее сочувствие, особенно к сиротствующим, всегда выражалось в этой истинно братской помощи, тогда безродный сирота не одичал бы, не развратился бы, не сделался бы гнилым и вредным членом общества, в тягость себе и другим; тогда бесприютный юноша не предался бы праздности и распутству и не сделался бы язвою общества, а был бы деятельным и полезным его членом. Итак, призрение сироты – с целью его воспитания – вот истинно доброе и святое дело! Вот истинно христианский подвиг, который возлагает на нас Сам Господь Бог наш! Тебе оставлен есть нищий, сиру ты буди помощник, – так говорит Он с неба каждому из нас.

б) Что значит, далее, призреть сироту? Значит заменить ему его родителей, его родного отца и матерь. Можно ли достигнуть сего без нежной, родственной любви к нему? Как ни ласкайте сироту, но если в ваших ласках не искрится истинная, неподдельная любовь, – от них повеет холодом, и юное, нежное, восприимчивое сердце дитяти ощутит этот холод. Какие ни давайте мудрые наставления юному питомцу своему, но если не звучат они искреннею, сердечною любовью и не затронут нежных струн юного сердца, то пролетят мимо ушей его, проскользнут по поверхности души его и забудутся скорее, чем вы успеете их кончить. Тогда воздаянием за все труды ваши будет разве одна учтивая, но не сердечная благодарность, тем паче не вознесется о вас теплая, сердечная молитва к Богу, не упадет горячая слеза благодарности пред Отцом Небесным, – весь труд ваш останется бесплодным. Напротив, воодушевитесь искреннею христианскою любовью к малым сим. Тогда нежное сердце дитяти привлечется, как магнитом, к вашему сердцу, покорится совершенно вашему влиянию, прильнет к вам своею горячею любовью. Ваши советы и наставления углубятся в душе его, укоренятся в сердце его, вырастут и принесут добрые плоды, будут всегда охранять его от заблуждений и пороков. О, какая это драгоценная заслуга пред человечеством! Какое это поистине святое дело любви и вместе драгоценнейшая награда любви!

в) Что значит, наконец, призреть сироту? Значит сохранить в душе его благодать св. Крещения, развить, направить и приучить к правильной деятельности все силы души и тела его, запечатленные печатью дара Духа Святаго; значит возрастить отроча в истинного христианина, сына Церкви Христовой, в человека Божия, на всякое дело благое уготованное. Здесь уже, благочестивые воспитатели сирот, вы становитесь служителями не природы, а благодати Божией; заменяете для сироты не земных его родителей, а Отца Небесного, Который, вверяя вам усыновленных Ему во св. Крещении чад Своих, обещает и подает в помощь вам Свою божественную благодать; заступаете место небесной их Матери, пресвятой и преблагословенной Царицы небесе и земли, Которая, избрав вас в сотрудники Себе, вверяет вашему хранению то, что есть драгоценнейшего на земле нашей, – омытое и освященное Кровью Сына Ее дитя христианское. Чувствуете ли всю высоту призвания вашего, все величие служения вашего в Царстве Божием, всю славу уготованного вам воздаяния и всю тяжесть ответа пред судом Божиим за малых сих? Несть воля пред Отцем Моим, да погибнет един от малых сих, – говорит Господь наш Иисус Христос. Блюдите же, да не презрите единого от малых сих. Если нашими заботами и попечениями сохранятся они для Царства Божия, если, по крайней мере, из своих рук предадите их в руки Промысла Божия, в среду общества христианского, чистыми и непорочными, на всякое благое дело уготованными; то с каким светлым и радостным лицом предстанете престолу Божию и скажете: се аз и дети, яже ми дал еси, Господи! (См. Полное собрание проповедей Димитрия, архиеп. Херсонского, т. II.).

III. Какими сокровищами и наградами не воздаст вам Отец Небесный за малых сих! Какой честью не почтит вас Сын Божий во Царствии Своем! Какими радостями небесными не утешит вас пресвятая Матерь Божия! С какою радостью сретят вас, обымут вас и введут в селения небесные свв. ангелы малых сих, которые видят ваши заботы и попечения о них, читают в сердце вашем христианскую любовь к ним и сами с любовью готовы помогать вам! (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. мученица Анисия

(О средствах развить и укрепить в своей душе духовную радость)

I. Ныне прославляемая св. мученица Анисия, была родом из города Солуни, в Греции. Она была одарена всеми земными благами. Родители ее были добры, благочестивы и очень богаты, они воспитывали ее с возможным старанием, и она с самого детства возлюбила Бога более всего в мире, с радостью изучала закон Его, усердно старалась исполнять Его волю.

Но еще в ранней молодости Анисия испытала тяжкое горе: она лишилась добрых родителей своих. По смерти их она осталась единственною наследницею огромного имения. Но это богатство не столько радовало Анисию, сколько устрашало ее. Она знала, что в богатстве много искушений, что оно часто возбуждает в человеке гордость и тщеславие, что легко удаляет от Бога. Боясь всех этих искушений, Анисия раздала все имущество бедным. Продавая имущество свое, она не сама назначила всему цену, а сказала купцу: «Помни, что продается достояние нищих и убогих, и потому дай за это цену, какую следует, ибо Господь любит справедливость и воздает по справедливости».

Раздав богатство свое, она сама стала жить в крайней нищете, нимало не скорбя по поводу своей бедности, проводя дни в работе, а ночи в молитве. В той добровольной нищете, среди лишений всякого рода, без сомнения, она чувствовала более радости душевной, нежели многие богатые в пышных чертогах своих, ибо не богатство составляет счастье человека, но спокойная совесть, внутренний мир и твердая христианская надежда на получение жизни блаженной за гробом.

В это время было ужасное гонение на христиан, так что убивший христианина не считался даже по закону виновным в убийстве. Однажды Анисия, шедши в церковь, заметила на улице необычайное волнение; в этот день язычники совершали какой-то идольский праздник. Один воин, увидя Анисию, закричал ей, чтобы она остановилась, ибо хотел принудить ее принести жертву идолу. Испуганная девица перекрестилась; воин опять закричал ей: «Кто ты и куда идешь?» – «Я раба Христова и иду в церковь», – кротко отвечала Анисия. – «Не пущу тебя, – сказал воин, – принеси жертву богам нашим», – и затем он схватил ее, чтобы вести в храм. Анисия сопротивлялась; тогда он вынул меч свой и, ударив ее, убил до смерти. Сами язычники укоряли его за жестокосердие, видя убиенную невинную юную девицу. Христиане с благоговением похоронили ее.

II. Жизнь св. мученицы Анисии, добровольно отказавшейся от богатства и земных радостей и бывшей тем не менее счастливой, наводит нас, братия мои возлюбленные, на мысль, что для христианина есть неиссякаемый источник духовной радости, которая не имеет ничего общего с радостью земной, мирской, которая у большинства людей неразрывно связывается с обилием земных благ. Где же источник духовной радости христианина? Какие средства содействуют к возрастанию в душе христианина духовной радости, делающей его и среди нищеты и среди изнурительных трудов счастливым? Средств найти в своей душе эту неземную радость христианина много, и почти все они в руках каждого из нас.

а) Во-первых, нужно твердо веровать, что за этой кратковременной жизнью, полной всякого рода скорбей и болезней, наступит жизнь столь блаженная, столь счастливая, что нет слов на языке человеческом пересказать о том, что Бог уготовал любящим Его, т. е. свято живущим христианам в духе живой любви к Богу и ближним.

Все святые, при всех скорбях своей жизни, при всех нуждах и лишениях во всем, почитали себя самыми счастливыми при одном представлении этой блаженной радости.

Таков был, например, Андрей Христа ради юродивый, которому в утешение было даже показано в чувственном виде изображение райской жизни.

Вот вкратце рассказ о том, что видел и слышал в своем восхищении в раю блаженный Андрей. «Я видел, – говорит он, – в раю много садов с высокими деревьями; они, колеблясь своими ветвями, чрезвычайно услаждали зрение, и великое благоухание разливалось от их ветвей. Одни из деревьев непрестанно цвели, а другие были украшены златовидными листьями; иные были обременены различными плодами неизреченной красоты. Нельзя уподобить древ райских ни одному дереву земному, самому красивому, ибо Божия рука насадила их, а не человеческая. В этих садах было бесчисленное множество птиц; одни из них имели крылья золотые, другие, подобно снегу, белые; иные были испещрены различными цветами. Эти птицы пели так прекрасно, что от приятного пения их я доходил до самозабвения, и мне казалось, что голос пения их был слышен на самой небесной высоте. Так услаждалось сердце мое!.. Наконец, я узрел Господа моего, сидящего на высоком и превознесенном престоле; серафимы стояли окрест Его. Он был облечен в багряную ризу, лицо Его было пресветло. Он взирал на меня милостиво. Узрев Господа, я в невыразимом волнении духа пал пред Ним ниц и поклонился пресветлому и страшному престолу славы Его! О, здесь уста немеют, язык отказывается выражать духовные предметы, духовную радость в чувственных видах. Какая радость и восторг объяли сердце мое от видения лица Его, – изъяснить нельзя, так что и ныне, воспоминая об этом видении, исполняюсь неизреченной радости!» (Четьи Минеи).

Вот и другой пример духовной радости и ее благотворного влияния, услаждающего все скорби жизни. По уверению Палладия Еленопольского, в обители аввы Аполлоса было братий до пятисот, и они все всегда радовались, несмотря на великие пустынные лишения, и радовались такою радостью, что никто здесь на земле не укажет такой радости и веселия телесного. Между ними никого не было скучного и печального, а авва Аполлос обычно говаривал: «не должно на пути спасения скорбеть тем, которые имеют наследовать Царство Небесное, пусть стенают язычники, пусть плачут иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться» (Лавсаик, 47, с. 168, сн. кн. «Толк. послания к галатам», свт. Феофана Затворника, М., 1875 г., с. 381).

б) Второе средство низвести в свою душу духовную радость состоит в молитве. Как благоговейное возношение ума и сердца к Богу, она поставляет молящегося прямо лицу Божию; но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не чувствовать теплоты, – тем паче свет и теплота духовные суть непосредственное следствие молитвы.

в) Чтение или слушание слова Божия, особенно новозаветного, есть также сильное средство к возбуждению радости о Господе. Спаситель не напрасно призывал к Себе труждающихся и обремененных, обещая им успокоение или радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а оставил ее в Евангелии, дух которого есть дух мира, успокоения и отрады.

г) Таинства Церкви, особенно Исповедь и Причащение, производят также радостотворное действие, на душу. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа испытывает сладостное чувство легкости и бодрости, которое еще более возвышается чрез принятие Тела и Крови Господа.

д) Собеседование с людьми богатыми христианским духом и имеющими помазание от Святаго Духа может также сделать нас причастниками той духовной радости, какою они сами исполнены. Вот почему мы видим, что многие миряне с такою любовью и радостью притекают в обители и пустыни, где живут инокистарцы, богатые христианским духом, сильные христианскою верою, надеждою и любовью, и так услаждаются беседами с этими благочестивыми старцами, что свидания с ними и беседы их никогда не забывают во всю свою жизнь.

е) Душа, любящая Господа, может обильно почерпать радость также в размышлении о совершенствах Божиих, о делах могущества, премудрости и благости Божией в творении, промышлении и искуплении, о частных благодеяниях во времени и утешительных обетованиях, относящихся к вечности. (См. «Душеполезные чтения» за 1884 г., сентябрь).

III. Да сподобит же нас Господь, по молитвам св. мученицы Анисии, воспользоваться указанными здесь средствами к развитию и укреплению в себе столь спасительной духовной радости, которая может усладить все скорби и бедствия земной жизни! (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Св. мученица Анисия

(О духовной радости христианина во время его жизни и при смерти)

I. В день св. мученицы Анисии, добровольно, из любви к Богу и ближним, отказавшейся от богатства и всех земных удовольствий, посвятившей себя на служение всем бедным и несчастным и бывшей тем не менее истинно счастливой в христианском значении этого слова вследствие испытываемой ею в сердце, духовной радости, прилично будет побеседовать с вами, возлюбленные братия, о духовной радости христианина при жизни его и при смерти. Вне всякого сомнения, что у христианина есть неиссякаемый источник духовной радости, которая не имеет ничего общего с радостью земной, мирской, которая у огромного большинства людей неразрывно связывается с богатством, почестями и разными мирскими удовольствиями, часто суетными и даже нечистыми. Духовная радость христианина происходит от благодати Св. Духа, сообщающейся чрез усердную молитву, Таинства Церкви и благочестивую жизнь в духе христианской веры, надежды и любви к Богу и ближним. Никакие скорби и бедствия, гонения, страдания и даже самая смерть не в состоянии отнять того благодатного Христова утешения, о котором говорит ап. Павел: по мере, как умножаются страдания Христовы, умножается Христом и утешение ваше (2 Кор. 1, 5). Не только человек душевный, не приемлющий яже Духа Божия суть, неспособен понять величие духовной радости, но и люди духовные, на самих себе испытавшие ее действие, с трудом находят слова для изъяснения ее пред неведущими.

II. а) Послушаем, как изображает преп. Макарий Египетский на основании, конечно, собственного опыта ту духовную радость, какую испытывают во время жизни св. христиане, причастники благодати Святаго Духа. «От видимых наслаждений в мире займем образы, чтобы сими подобиями отчасти показать, как благодать действует в душе таковых (праведников). Иногда они бывают возвеселены, как бы на царской вечери, и радуются радостью и весельем неизглаголанными. В иной час бывают, как невеста, божественным покоем упокоеваемая в сообществе с женихом своим. Иногда же, как бесплотные ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении питием, возвеселяемые Духом, в упоении божественными духовными тайнами» (О сокровище христ., гл. 7). Другой богомудрый муж так говорит о душе в состоянии духовной радости: «душа пламенеет в сем состоянии» (Диадох, «Хр. чт.» 1872, ч. 28, § 13) и, «с неизъяснимою радостью и любовью стремится тогда выйти из тела и отойти ко Господу и как бы не знать сей временной жизни». (Там же, § 91). К этим чертам, изображающим возвышенное состояние духовной радости избранных Божиих, надлежит присовокупить и то, что, находясь в этом состоянии, они становятся не только равнодушными к благам и удовольствиям мира, но и недоступными страху внешних скорбей, лишений и страданий. Чего, например, не делали с христианскими мучениками? Их разлучали с родными, лишали гражданских прав, бесчестили, терзали в тысячах пыток, и умерщвляли самым ужасным и поносным образом. Но чем глубже, так сказать, погружались они в страдания за Господа, тем обильнее приобщались мира Христова, превосходящего всякий ум, тем совершеннее была их радость о Господе. Каждый из них мог сказать о себе с апостолом: якоже избыточествуют страдания Христовы в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше (2 Кор. 1, 5). Радость мучеников, возвышавшая их над всеми ужасами мучений и позора, выражалась в восклицаниях, в хвалебных песнопениях Богу и в цветущем лице. Она исполняла их таким одушевлением, что как бы в чуждом, а не в собственном теле они страдали.

Таково возвышенное состояние радости о Господе, свойственное избранным Божиим. Но благодать Божия готова всех любящих Господа соделать причастниками своих радостей в той мире, в какой вместить кто может: да возрадуются и возвеселятся о Тебе вси ищущии Тебе, Боже (Пс. 69, 4) (См. «Душеполезные чтения», 1884 г., сентябрь).

Будем только молиться о даровании нам благодати Святаго Духа, будем жить свято, будем достойны приступать к святым Таинствам, будем возгревать в себе этот дух веры, надежды и любви христианина и мы испытаем ту же духовную радость, которую испытывали и все св. мученики и праведники, которые даже в час смерти радовались.

б) Теперь посмотрим, братия, на св. христианина перед его смертью, чтобы видеть, как не оставляет его и здесь та духовная радость, которая, как явный знак обитавшей в нем благодати Святаго Духа, была присуща его душе во время его жизни, воодушевляя его на все великие подвиги христианской любви и утешая его во всех скорбях его земной жизни. Посмотрим на св. угодников Божиих в минуту их смерти.

Св. Игнатий Богоносец, осужденный на страдания, говорит: «прекрасно мне закатиться от мира к Богу, чтобы в нем мне воссиять… Пустите меня к чистому свету: явившись туда, я буду человеком Божиим». (Писания мужей апостольских в рус. переводе, прот. П. Преображенского, с. 404, 407).

Преп. Сисой прожил в пустыне шестьдесят лет. О его кончине рассказывают следующее. Лежа на смертном одре, преподобный вдруг озарился как бы особенным светом и сказал: «вот явился авва Антоний». Чрез несколько времени он прибавил: «вот лик пророческий, вот лик апостольский». Лице его становилось все светлее и светлее. Наконец он произнес: «вот явился Иисус Христос и говорит: «принесите Мне из пустыни сосуд избранный». С этими словами преподобный скончался. Это было около 429 г. (Четьи Минеи, 6 июля).

Преп. Пафнутий Боровский лежал на смертном одре и в ожидании блаженной кончины пел погребальные песни до той самой минуты, пока смерть не сомкнула уст его. (Четьи Минеи, 1 мая).

Весело было Афанасию Афонскому сомкнуть глаза навеки с последними словами радости: «слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже». (Там же, 5 июля).

Радостно было преп. Даниилу Столпнику приветствовать пришедших за ним пророков, апостолов, мучеников и других святых (Там же, 11 декабря), и преп. Нифонту зреть в минуту кончины не только всех небожителей, но и самую Пречистую Матерь Божию. (Там же, 23 декабря).

III. Да сподобит и нас Господь по неизреченному Своему милосердию этой духовной радости и при жизни, и в час смерти. (Прот. Г. Дьяченко).

Тридцать первый день

Поучение 1-е. Преп. Мелания Римляныня

(Уроки из ее жизни: а) воздержание; б) благотворительность и в) ревность о спасении ближних)

I. Преп., ныне ублажаемая, Мелания была внучка прославившейся своим благочестием Мелании (старшей, память которой – 8-го июня), под влиянием которой и сама она утвердилась в благочестии.

По смерти своего отца Мелания уединилась в одном из своих имений и предалась молитвенному подвигу в общении с несколькими благочестивыми девами, между тем как и Пиниан, муж ее, жил в обществе тридцати отшельников.

Богатейшая римлянка жила в такой тесной келлии, в которой едва можно было встать и повернуться; спала на рогожке не более двух часов в сутки; пищу принимала только раз в неделю; большую часть времени посвящала молитве и изучению свящ. Писания. Св. Писание она читала даже и тогда, когда что либо делала руками; у нее был обычай – каждый год прочитать три раза всю Библию.

Незадолго до своей кончины Мелания, поехав в Константинополь по вызову бывшего там в это время дяди ее, «знатнейшего и умнейшего» Волузиана, имела утешение содействовать обращению его к вере Христовой, между тем как до тех пор даже блаженный Августин не мог отклонить его от язычества; она же еретиков несториан возвращает в Церковь, верных утверждает в вере, лжеучителей посрамляет и с сомневающимися в вопросах веры с утра до вечера беседует о вере, ревнуя о спасении ближних.

Пред своей кончиной преп. Мелания еще раз совершила поклонение всем святым местам, день Рождества Христова проведя в Вифлееме. Когда же возвратилась в свою обитель, занемогла и по приобщении Святых Тайн мирно скончалась 31-го декабря 459 г., на 57-м году своей, преисполненной любви к Богу и ознаменованной неисчислимыми благодеяниями людям, подвижнической жизни. (Четьи Минеи).

II. Много поучительных уроков представляет нам жизнь преп. Мелании Римляныни.

а) Поучимся у ней прежде всего ее чудному воздержанию в пище и питии. Если мы, по примеру преп. Мелании, не можем ограничить употребление пищи однажды в неделю, то во всяком случае можем и должны избегать гибельного невоздержания, помня, что пресыщением отягченное чрево, как гиря, висит над крылами духа и тянет его к земле, так что при всех усилиях он более бьется о землю, нежели возлетает к небу.

Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пианством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лк. 21, 34). «Если настоящее назначение пищи, – говорит святитель Филарет, митр. Московский, – есть поддержание и возобновление телесного состава, который неприметным образом непрестанно снедает тление; а вкус пищи и приятность питию даны, как средства для сей цели: то каждый кусок пищи, сверх утоления голода, снедаемый для вкуса, есть доля объядения; каждый глоток пития, после угашения жажды и после ободрения сил, употребляемый для приятности, принадлежит к чаше пиянства.

Восклонись, несчастный поклонник чрева, и если ты не можешь вдруг выше себя вознести глаз твоих, стань прямо пред зеркалом и посмотри, не написан ли на самом теле закон против раболепства чреву? Не видишь ли, что выше чрева твоего есть грудь, в которой живет сердце, желающее добра, чувствующее любовь; что над нею еще возвышается глава, в которой царствует, ум, созерцающий истину, разум, мыслящий о вероятностях; что под тою и другою, как бы под небом и землею ад, низвержено темное чрево, не умеющее ни мыслить, ни желать? Много ли нужно проницания, чтобы приметить, что оно не владычествовать должно над высшими областями, но быть в служении, в порабощении, в презрении? Если, напротив, ты стараешься более и более угождать чреву в том, чего оно слепо требует, для него желаешь, для него вымышляешь: то берегись, чтобы оно не сделалось сильнее и выше головы, и своею безобразною тяжестью не стало стеснять и подавлять благороднейших действий ума и сердца. Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством». (См. проповеди свт. Филарета Московского).

б) Поревнуем, братия, далее, св. Мелании Римляныни в ее любви к христианской благотворительности.

Дело благотворительности бедным, нищим, бесприютным высоко ценится Господом! Он вменяет в услугу Себе Самому то благодеяние, которое оказываем мы им. Он благоволит называть бесприютных бедных – меньшими братиями Своими, – и за временное благодеяние им не земле дарует благотворителям вечное Свое Царствие. Приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вами Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34).

Иной может спросить: почему так дорого ценится Господом благотворение бедным, нищим, бесприютным? Потому что оно, с одной стороны, есть подражание беспредельной любви Божией, а с другой – оно необходимо для облегчения участи тех ближних наших, которые, по неисповедимым путям Промысла, несут тяжкое иго бедности.

Бог любы есть (1 Ин. 4, 8). Все свойства и действия Божии суть выражения и, так сказать, облачения Его любви. Мы, можно сказать, погружены в благодеяния Божии; любовь Божия объемлет нас со всех сторон, как воздух, которым мы дышим. Если так, то кто же ближе к Богу, кто приятнее Ему, как не люди уподобляющиеся Ему своею любовью к тем, кои преимущественно нуждаются в ней для своего существования? Все люди имеют образ Божий, но действуют по образу Божию только уподобляющиеся Богу христианским состраданием к нуждающимся в помощи, оказывающие милосердие к бедным и бесприютным по мере своих сил.

Когда обратим внимание на состояние бедных, нищих, бесприютных, – здесь откроется для нас другая светлая сторона благотворительности.

Нуждаться в насущном пропитании, не иметь постоянного жилища, или, имея какое-либо пристанище, терпеть крайний недостаток в одежде и других житейских потребностях при невозможности собственным трудом удовлетворить им, – это великое горе. А в мире сколько людей, бедствующих от разных причин! Рядом с богатством, рядом с избытком во всем, вы встречаете горькую нужду, которая невольно потрясает ваше сердце.

«Справедливо говорят: бедность не порок; она даже есть добрая школа самоусовершенствования. Но справедливо и то, что крайняя бедность нередко ведет к порокам. У многих ли достанет силы воли выдерживать великую нужду во всем с христианским терпением и безропотно нести крест свой до могилы? Не встречаем ли мы людей, которые от бесприютности решаются на преступления, о каких в лучшем состоянии они никогда и не подумали бы? Не видим ли, что лишенные средств к жизни нередко впадают в отчаяние и решаются на ужасные злодеяния? Дайте им вовремя руку помощи, предоставьте занятия, которые доставили бы им способ к предотвращению лишений в существенных потребностях, развейте в них сознание нравственного долга, укажите им путь к честному труду, – и вы сделаете из них честных тружеников и полезных членов общества. Вы исполните тем долг любви христианской, без которой все добродетели ваши ничтожны». (См. «Слова и речи» Леонтия, митрополита Московского, т. I) в) Станем наконец, братия, подражать св. Мелании Римляныни в ее ревности о спасении ближних.

Наше время и в особенности наше отечество, в котором появилось столько отпавших от истинной Церкви раскольников и сектантов, представляет для этого широкое поприще. Жатвы много, но делателей мало. Нельзя быть равнодушным истинному христианину, проникнутому св. евангельскою любовью, при виде вечной гибели его ближних. Он и жизнью своею, и словом своим, и пером своим должен содействовать обращению заблудших своих собратий на путь истины, помогая тем и пастырям Церкви, которые не всегда и не везде могут сами поражать ложь и заблуждение, занятые часто неотложными делами своей пастырской деятельности в указанном им месте.

Если бы все православные христиане помнили слово апостола: созидайте кийждо ближняго своего, т. е. заботьтесь каждый о спасении ближнего (1 Кор. 10, 33), и слово свт. Иоанна Златоустого, что если они «и вся исправят, а ближнего не пользуют, то не войдут в Царство Небесное» (на 1-е Кор. 10, 33), то не было бы среди православных христиан стольких прельщенных ересями и разными их учениями. Мыслимо ли волнам моря не разбиться о гранитную скалу? И может ли не разоряться прах, гонимый ветром? А враги наши, в сравнении со всеми нами, и подлинно не более, как волны пред скалою и прах пред лицом ветра. Итак, не замедлим, а поспешим все мы на помощь Церкви и выйдем в сретение нашим врагам. Призовем на помощь благодать Божию, и мы несомненно победим их. А, победивши, соделаем великую радость на небесах, а сами получим ту награду, которую Господь обещает победителям. Побеждающему, говорит Он, дам сести со Мною на престоле Моем (Откр. 3, 21).

III. Молитвами пр. Мелании, украшенной воздержанием, благотворениями, ревностью о спасении ближних и др. христианскими добродетелями, да подаст нам Господь благодатные силы на всякое дело благое и богоугодное! (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Накануне нового года (на всенощном бдении)

(О молитве и чувствованиях христианина при наступлении нового года)

I. Ныне мы торжественно встречаем новый год, и встречаем мы его, как следует, по-христиански, – молитвою в храме Божием.

II. а) Да, есть о чем и помолиться ныне ко всевышнему Творцу и Богу нашему, с особенным усердием.

Во-первых, мы должны благодарить Его, устами Церкви, за все благодеяния, какие приняли от Него в прошедшем году.

Во-вторых, должны мы воссылать Ему хвалу за то, что Он, не хотяй смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33, 11), не погубил нас, за наши беззакония, в мимошедшем лете зле нами содеянная, но еще дает нам время к исправлению многогрешной нашей жизни.

И, наконец, молить Его усердно со слезами, чтобы Он продлил к нам милости Свои и в сие грядущее лето, укрепив нас в православной вере, подав нам мир и тишину, твердую, нелицемерную любовь и добродетельное житие.

б) Но кроме молитв благодарственных, хвалебных и просительных, приличных при наступлении нового лета, христианин должен еще проникнуться теми чувствованиями, которые неизбежно внушаются ему при обзоре минувшего года и при встрече нового.

Встречая новый год, мы все приветствуем друг друга «С новым годом», все спешим друг другу сообщить, и лично и заочно, эту новость, поздравить и знакомых и родных с каким-то «новым» небывалым «счастьем». А где и в чем причина этой радости? Ужели только в том, что миновался старый год и новый наступил? Но тут еще не видно нам особенной причины к шумному, всеобщему веселью. Все мы любим обольщаться долго житием, и редко, очень редко кто желает поскорее умереть. А тут нам говорят: «С новым годом!» Значит – старый миновался. Значит еще годом сократилась наша дорогая жизнь, и без того-то скоротечная. Значит – еще на год ближе подошли мы к гробу и могиле.

Что ж за радость в этом человеку грешному, которому хотелось бы пожить подольше в этом мире, на земле? А это выражение: «И с новым счастием!» еще больше неуместно говорить всем без разбора, при встрече нового года. Если разуметь под этим счастьем богатство, чины, награды, то много ли таких счастливцев можно встретить между нами в этот новый год? И Богу одному известно, каков-то будет этот новый год для каждого из нас. Ведь и в прошлом году, первого января, все мы веселились и все друг друга поздравляли: «с новым годом, с новым счастием!» А между тем, к настоящему новому году сколько наших родных и знакомых не стало на свете, сколько болезней, печали и слез потерпели иные, и, вместо счастья и богатства, сколько нужды, нищеты появилось у многих?… И это все совершилось и совершается, конечно, за наши тяжкие грехи.

аа) Итак, чтобы избежать нам в наступающем году новых, тяжких испытаний, для этого должны мы безотчетную мирскую радость умерить покаянием и исправлением. Для того-то и дает милосердый Бог это новое лето, чтобы мы покаялись. – Спаситель некогда сказал такую притчу, которую весьма полезно вспомнить каждому из нас при встрече нового года: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней и не нашел. И сказал он виноградарю: «Вот уже третий год я прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу его; сруби же это дерево. Зачем оно напрасно только землю занимает? (На этом месте можно посадить другое дерево, которое мне будет приносить обильные плоды, а это больше никуда негодно, как только на дрова; сруби его и брось в огонь!» Но садовник, умоляя господина, говорит ему в ответ: «Господин! оставь смоковницу еще хоть на единый год. Мне жалко тех трудов, какие прилагал я прежде, для того чтоб как-нибудь вырастить ее. Еще я приложу свое старание о том, чтоб как-нибудь поправить это дерево посредством новых удобрений. И если новые и большие о нем мои заботы, как и прежние, останутся опять напрасными, тогда и ждать, конечно, нечего: срублю его. Потерпи, владыко, пощади! Не принесет ли это дерево плода? А если нет, то в следующий год пусть исполнится над ним твоя последняя святая воля» (Лк. 13, 6–9). – Кто не видит здесь ясно, что в этой притче под бесплодною смоковницей нужно разуметь нам человека грешника, которого щадит Господь на этом свете, ожидая от него благих плодов св. покаяния? И щадит Он, по ходатайству о нем пред Богом его ангела-хранителя, равно как и других святых, которые так пламенно, усердно молятся о нас, не только тогда, когда мы сами прибегаем к ним с мольбою о нашем здравии и спасении, но даже и тогда, когда забываем мы об этом, становясь сухими и бесплодными, точно дерево худое, которое без всякой пользы занимает место в вертограде. Но изряднее, или более всех святых, Господь нас милует предстательством о нас пред Ним Пречистой Девы Богородицы, Споручницы и самых грешных христиан. А кроме этих, высших и небесных, Богом данных нам хранителей, есть еще у нас и на земле, пока мы живы, и другая благодатная заступница за нас, – святая Церковь православная, которая, чрез освященных Богом пастырей, возносит постоянно теплые о нас свои молитвы к Богу с принесением бескровной жертвы и совершением над нами Таинств Покаяния и Причащения.

бб) Но всему свое есть время и своя пора. Каждому из нас в сей жизни, будет ли она святая, или грешная, назначен свой предел, егоже не прейдеши. Этот предел есть смерть телесная, смерть неизбежная и смерть никому из нас неизвестная. И что, если этот новый год, который мы с тобой, собрат, сегодня встретили так радостно, для тебя или меня есть год уже последний в нашей жизни на земле?.. При этой мысли поневоле призадумаешься. И, вместо радости или мечты о каком-то неизвестном «новом счастии», когда припомнишь кстати о смоковнице, – падешь во прах пред Господом со слезами и скажешь эту краткую сердечную молитву: «Пощади меня, Владыко! Подожди губить меня, как засохшую, негодную смоковницу, достойную геенского огня! Пошли на помощь святого ангела-хранителя, как верного наставника. Пусть слезы горькие, обильные, как дождь во время зноя, оросят мою засохшую душу! За тяжкие мои грехи я готов перенести наказания здесь, только не лиши меня отрады и блаженства там, идеже несть болезни, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная!» Вот какого обновления желает нам св. Церковь постоянно, а тем более в начале нового года, как апостол говорит: «Отложите прежний образ жизни ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных, и обновляйтесь духом вашего ума. Отвергнув ложь, говорите только правду. (Еф. 4, 22–23). Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос нас возлюбил, предав Себя за нас на жертву Богу. А блуд и всякая нечистота и лихоимство не должны даже именоваться между вами, как людьми святыми. Сквернословие и пустословие и смехотворство неприличны вам. Знайте, что никакой блудник, или пьяница и лихоимец, как идолослужитель, Царствия Небесного наследовать не может» (5, 1–5).

III. Брат мой возлюбленный! Давно мы празднуем с тобою новолетия. Каждый год иной из нас, или иная старается к новому году, для грешного тела, устроить ту или другую обновку. Но украшение души, без всякого сомнения, настолько же превосходнее тела, насколько небо превосходнее земли. Отчего же мы с тобой не позаботимся о том, что есть едино на потребу? (Лк. 10, 42). Попросим же у Господа с словами покаяния – одеяния души – словами Церкви: чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь, просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя! О Боже милосердый! Пощади нас, грешных, как бесплодную смоковницу, и в это грядущее, новое лето, отврати лице Твое от наших беззаконий, в мимошедшем лете зле нами содеянных! Очисти сердце наше покаянием и дух правый обнови в нас благодатью Твоею! Аминь. (Составлено по проповедям прот. Иоанна Полисадова).

Поучение 3-е. На всенощном бдении при наступлении нового года

(Еще одно лето!..)

I. При наступлении нового года нахожу, братия, весьма благовременным предложить вашей любви притчу Иисуса Христа о бесплодной смоковнице.

Глаголаше же Иисус Христос сию притчу: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену: и прииде ища плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ища плода на смоковнице сей, и не обретаю: посецы ю убо, вскую и землю упражняет? Он же отвещав, рече, ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее посечеши ю (Лк. 13, 6–9).

Настал, братия мои, новый год.

а) Сколько людей на свет, а нет и двух во всем похожих друг на друга.

Один подобен тому дереву, которое каждый год приносит плоды и родит так много, что ветви гнутся к земле от тяжести сочных, сладких плодов: это человек, который постоянно трудится и умом и руками, трудится честно, праведно, зарабатывает себе и насущный хлеб, и добрую славу, и служит на пользу себе и другим, своему народу и всем людям.

Другой человек подобен тому дереву, которое хотя и каждый год приносит плоды, но эти плоды никому не по вкусу: они кислы и горьки; это – тот, кто живет только для себя одного, а не для других; другой от него ничем не попользуется, – это самолюбец.

А иной подобен дереву, которое приносит плоды хорошие, но понемногу, редко когда, в хороший год, появится на нем какое-нибудь яблочко, или груша, а большею частью по многу лет оно стоит без плодов: это нерадивец, который живет, как говорится, ни для Бога, ни для людей; ему нет дела ни до себя, ни до других; он походит на манну, которая не хочет с неба спадать.

Но есть люди, подобные и той смоковнице, о которой Иисус Христос сказал в Своей притче, что стояла она среди сада и три года приходил к ней хозяин посмотреть: не уродилась ли хотя одна смоква на ней, и ничего не находил. Это люди, у которых не найдешь ни одного доброго, мудрого дела, которые живут на свете не как люди, а как бессловесные животные; они никогда не думают о душе своей, не возносят своего сердца к Богу, не ходят в церковь и дома не молятся; нет у них ни для кого доброго слова; короче сказать: их жизнь бесполезна, и они даром занимают место между людьми.

б) А знаете ли, други, кто тот господин, который пришел в свой сад, искал плодов на смоковнице, и когда ничего на ней не нашел, то приказал срубить ее? – Это Господь Бог, Отец наш Небесный, а сад – мир сей, а садовник – это Спаситель наш Иисус Христос. Господь Бог не может терпеть безрассудного, злого, грешного человека, который даром занимает место на свете. Но Иисус Христос, соделавшись человеком, смиловался над родом человеческим грешным и просил за грешников Отца Своего Небесного, как бы говоря: Господи Боже, Отче Мой! Не наказывай их; не одни они повинны, что стали такими; их так воспитали; за ними не смотрели, когда они малы были, никто их сердца не согревал, никто их ума не просвещал; они росли, как росла та смоковница необрытая, неудобренная; ее корни опутал густой пырей, вокруг нее все бурьяном поросло; до нее не доходило ни света, ни тепла солнечного; никто не очищал ее от моха и сорной травы; никто ее не подстригал, не ходил за ней так, как бы надобно, – вот она, эта смоковница, и не могла принести плода. – Так и эти люди: они не могли быть лучше, их никто не учил, не воспитывал: они не знали грамоты, не умели книг читать, не знали какой веры они, а если и знали какой, то не знали, чего от них эта вера требует. Но вот Я, – продолжает вертоградарь, Господь, – эту смоковницу окопаю, обложу удобрением, очищу, позабочусь о ней, и она принесет плод. А если и при этом она ничего не уродит, то через год Я срублю ее…

Какое мудрое поучение заключается в этой притче сладчайшего нашего Господа Иисуса.

II. Вот точно такие и были люди до пришествия Христова, как та бесплодная смоковница. Но Иисус Христос явился среди нас, людей, с Своим Божественным учением, и учил, и проник до глубины сердец людских этим учением, как тот вертоградарь докопался до корней смоковницы. И вырвал Он оттуда грех, как садовник вырывает сорную траву от корней, и удобрил землю, т. е. обновил мир Своим законом, и поливал смоковницу не потом только Своим, но и кровью. Понимаете теперь, братия, эту притчу, которую так прилично вспомнить теперь, при начале нового года?

а) Спроси же каждый сам себя по совести: не похож ли и я на эту смоковницу? Где плоды прожитых мною лет? – Не было их совсем, или хотя и были, но такие мелкие, кислые, горькие, – а ведь могли бы быть крупными, сладкими, вкусными! Боже мой! Если бы Ты ныне позвал меня на суд и спросил: где плоды моего разума, моего сердца, моих чувств, моих трудов? Что сказал бы я, не имея их, будучи подобен бесплодной смоковнице? – Но я еще живу, еще занимаю место в вертограде Твоем; еще ходатайствует за меня вертоградарь – Спаситель мой, Иисус человеколюбец! Он просит за меня: Господи, не посекай его, потерпи еще единое лето!.. Как много поучительного для нас на новый год в этом слове: Господи, еще единое лето! Не для святых, праведных, благочестивых это сказано, а для грешников, для нечестивцев! Им грозит посечение, подобно той смоковнице, значит, их жизнь заслуживает вечную погибель… О, кайтеся, грешные, исправляйте вашу жизнь, приносите плоды вашего покаяния! – Еще одно лето!..

б) Упивавшийся вином, подумай, сколько трудовых грошей отнял ты у твоей доброй, честной семьи ради своей грешной привычки? А вот Спаситель просит за тебя Своего Отца Небесного: Господи, потерпи ему еще единое лето! Он покается, вразумится, принесет добрые плоды, как принесли их многие, бывшие прежде пьяницами!

в) Еще единое лето! Это о вас речь, родители, опекуны, хозяева; вы дали жизнь вашим детям, или вам поручили чужих детей, или же у вас есть прислуга, рабочие не только на вашем хлебе, но и на вашей совести! Скажите, родители: отчего так много злых людей на свете? Отчего была бесплодна смоковница? Оттого, конечно, что ее посадили, но о ней не заботились, не окапывали корней ее, не удобряли земли, оставили ее без всякого призрения. Вот то же самое бывает и с многими – многими детьми. Родители дадут им жизнь, но гораздо более присматривают за ягненком или теленком, чем за своим дитятей. С грехом пополам научат его молитвам, да и тут почти каждое слово перепутают. В школу не посылают, если не возьмут у них дитя насильно. А дома чему оно научится? Праздным и греховным забавам и бранным словам, божбе и сквернословию. С детства ребенок умеет уже браниться матерным словом и знает множество нечистых слов, а слов священных, а мыслей святых и прекрасных, а добрых дел он и не ведает! Дети растут еще хуже, чем та смоковница: на той плодов не было, но не было и терния, а наши дети иной раз так воспитываются, что похожи на ту дикую яблоню в лесу, к которой и не подступишься, кругом колючками заросла, а отведаешь яблочка – и не рад будешь; так кисло оно! И вот, за вас, родители, просит Отца Небесного Иисус сладчайший, Господь наш: еще одно лето, Господи! Они покаются, они сами оставят свои устарелые грехи и привычки и не будут соблазнять ими детей своих. Они позаботятся о просвещении их светом Церкви, доброй науки и добрых книг. А что говорится о детях, то надо разуметь и о сиротах, и о прислуге, о всех тех, кто у нас под опекою.

г) Вот и вам, дети, урок: не уподобляйтесь сами бесплодной смоковнице!. Не говорите: не пойду в церковь, в школу, к чему мне учиться? Любите науку, как сладость какую; бегите туда, где можно достать ее, и – только лихой науки избегайте, от худых обычаев отвращайте ваши очи и уши!

III. Чаще читайте, други, эту притчу Христову о бесплодной смоковнице. Читайте ее: она прекрасна, премудра, и принимайте себе к сердцу слова Спасителя нашего Иисуса Христа, Ему же честь и слава во веки, аминь. (Составлено по соч. прот. И. Наумовича, сн. «Троицкий листок» № 300).

Поучение 4-е. Канун праздника в честь св. Василия Великого на всенощном бдении

(Уроки из его жизни: а) скромность в одежде; б) единомыслие с св. Церковью и в) приготовление к исходу из здешней жизни)

I. Вся христианская Церковь издревле усвоила св. Василию, архиепископу Кесарии каппадокийской, прославляемому в нынешних церковных песнопениях и чтениях, название Великого. Чем он приобрел такое название? В чем состоит величие св. Василия? Это нам покажет жизнь его.

Св. Василий родился в Кесарии каппадокийской в 329 году, в конце благочестивого царствования св. Константина равноапостольного. Первоначальное понятие о науках св. Василий получил от отца, а первые наставления в вере и доброй нравственности – от своей благочестивой матери. Еще в юных летах св. Василий отличался необыкновенными успехами в науках и степенным нравом; он был красноречив, не учась еще правилам витийства, был мудрецом или философом, когда еще не слушал уроков философии. Однако ж юный мудрец не обольщался своими успехами, но желал достигнуть большого совершенства. С этою целью он отправился сначала в Константинополь, а потом в Афины, где жили тогда знаменитые риторы и философы. Здесь нашел он второго себя, – самого искреннего, верного, неизменного и достойного друга в лице св. Григория, впоследствии архиепископа Константинопольского и богослова вселенского.

Оставивши Афины, св. Василий отправился на восток искать высшей и лучшей мудрости, не умозрительной, но деятельной, не бесплодной, но ведущей в жизнь вечную, – мудрости христианской. Он посетил многие монастыри и уединенные келлии пустынников в Египте, в Палестине, Сирии и Месопотамии, везде вступал в беседы с богомудрыми пустынниками и великими подвижниками, изучал их образ жизни, дивился их смирению, терпению, неусыпному бодрствованию в трудах и молитве. Святая жизнь иноков и пустынников так привлекла его сердце, что он твердо решился посвятить себя жизни монашеской.

По возвращении на свою родину в Кесарию, св. Василий, по неотступным просьбам своих соотечественников, принял сан священства. Но стремление к уединению, желание избежать суетной славы и следующей за нею зависти человеческой побудили его оставить Кесарию и удалиться в одно пустынное место в области Понте, где родители его имели собственный участок земли. Здесь он построил себе жилище и основал монастырь. По приглашению св. Василия прибыл к нему и друг его, св. Григорий. Оба друга проводили жизнь тихую, блаженную, святую, почти ангельскую. Молитва, духовная беседа, чтение священных книг, пение псалмов, – вот что было главным их занятием. Не забыты были и телесные упражнения. Святые друзья рубили дерева, носили каменья, сажали цветы и деревья.

Но обстоятельства, в которых находилась тогда Церковь Христова, требовали, чтобы этот светильник поставлен был на более возвышенных свечниках. Многочисленные еретики, особенно ариане, возмущали общество верующих своими ложными учениями. Евсевий, епископ Кесарийский, посланием своим просил св. Василия прибыть в Кесарию, чтобы разделить с ним бремя управления Церковью и защитить православие. Предпочитая общую пользу своему спокойствию, св. Василий оставил свое любимое уединение и прибыл в Кесарию. В то же время и св. Григорий был вызван престарелым отцом своим в Назианз.

Еще не бывши епископом, св. Василий принял самое деятельное участие в управлении Церковью, был другом и опорою Евсевия, поражал ереси сильным, вдохновенным словом своим и утверждал православное учение святой кафолической Церкви. После кончины Евсевия св. Василий был единодушно избран на его место и посвящен в сан архиепископа.

Трудно изобразить все добродетели, учение, подвиги и чудеса св. Василия. Св. Григорий говорит о нем: «в Василии красотою была добродетель, величием – Богословие, шествием – непрестанное стремление и восхождение в Богу, силою сеяние и раздаяние слова. Жизнь его была его молнией, а учение – громом».

От постоянного и строгого пощения, тяжких трудов и забот, слабое от природы тело св. Василия рано созрело для блаженной кончины. Он встретил ее с лицом спокойным и, сказав: Господи, в руце Твои предаю дух мой, – переселился в жизнь вечную и блаженную в 1 день января 379-го г. Вся паства его сопровождала гроб его с благословениями и рыданием. Св. Церковь до сих пор не перестает и никогда не перестанет с особенною торжественностью прославлять и призывать в молитвах этого великого святителя.

II. Свт. Василий соделался великим именно потому, что смирил себя пред Богом, что во всю свою жизнь все свои великие таланты посвящал славе Божией. Этот путь к истинному величию открыт и всем нам. Постараемся, возлюбленные братия, всякий на своем месте уподобиться св. Василию хотя в нескольких его добродетелях.

а) Поревнуем св. Василию Великому в его скромности и простоте в одежде, нередко доходившей до убожества, и не станем слишком прилепляться своим сердцем к заботам о красивых и дорогих одеждах.

Об одежде что заботитесь? – говорил Господь наш Иисус Христос. – Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них (Мф. 6, 28–29). Если же Господь так чудно одевает траву полевую, то зачем же мы, христиане, так много заботимся о своих одеждах? А между тем у нас сильно распространена, особенно среди женщин, страсть к нарядам, желание одеться получше, покрасивее. Прилична ли, свойственна ли христианам чрезмерная заботливость об украшении себя одеждами? Все мы знаем, что в раю одежды не было, да она и не нужна была непорочному человеку. Прародители наши в раю, вместо одежды, украшались чистотою и непорочностью; но преступили они Заповедь Божию, согрешили – и потребовалась им одежда… Таким образом, одежда произошла от греха; она есть знак нашего падения, знак нашего греха. После этого заботиться о щегольстве в одежде, сделать ее красивою, значит любоваться знамением греха, превозноситься падением. А сколько бывает несогласий, ссор и брани в домах, где женщина увлечена страстью к щегольству, где женщина требует от своего мужа только одного – чтоб он, где хотел, добыл ей денег на наряды: у таких людей дома, даже под великие праздники, превращаются в дома плача и непримиримой вражды, у таких людей праздник не в праздник; бывает также, что такая жена расточает имение мужа, приобретаемое великими трудами и заботами, даже доводит его до разорения, повергает в долги и ставит в необходимость совершать разные неправды, как-то: обман в торговле, мздоимство и притеснение людей бедных, завладевать даже имуществом вдов и сирот. На ком Господь Бог взыщет такие грехи, как не на женах, увлеченных страстью к нарядам!

б) По примеру св. Василия Великого будем, братия, хранить с св. православною Церковью единомыслие в вере, и в том случае, если бы за это нам пришлось и пострадать. Тогда наша внутренняя духовная жизнь будет представлять чудную гармонию чистых понятий и подвигов добра, так как известно, что наши религиозные верования имеют неотразимое влияние на всю нашу деятельность в самых разнообразных ее проявлениях, на все наши отношения к семье, обществу, государству.

Как же нам, спросите вы, сберечь себя от разномыслия с св. православною Церковью при могущих встретиться очень неблагоприятных влияниях и обстоятельствах?

аа) Прежде всего – повиновением, безусловным подчинением себя руководству св. православной Церкви, которая одна православно хранит Богооткровенное учение, и в которой одной спасение наше.

бб) Затем истинной, христианской любовью друг к другу, о чем вы так часто слышите напоминание и на Божественной литургии. Возлюбим друг друга, взывает к нам священнодействующий, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Св. Духа. Где любовь, там нет разномыслия и раздора. Сила любви в своих действиях необъятна. Любы, – говорит апостол, – долготерпит, милосердствует: любы не завидит, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине; вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит: любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 4–8).

вв) Наконец, единомыслие в вере достигается молитвою. Молитва привлекает небесную помощь, молитва вносит в душу мир, укрощает страсти – главнейшую причину несогласий и вражды.

в) Наконец, третий урок, который мы получаем из жизни св. Василия Великого, тот, что и мы, по примеру этого великого святителя, должны непременно готовиться к исходу из сей временной жизни и переходу в жизнь загробную. К этому побуждает слово Божие: будите готови: яко, в онь же час не мните, Сын человеческий приидет (Мф. 24, 44).

Подобным образом учат и св. отцы Церкви. Так свт. Иоанн Златоуст говорит: «для того Бог оставил нам неизвестным день смерти нашей, дабы мы, ради неизвестности конца нашей жизни, всегда содержали себя в добродетели» (Беседа 4, на посл. к Евр.). «Смерть не есть зло, но худая смерть – зло» (Беседа 35 на Мф.). «Так как жилище наше есть на небеси, то мы всегда должны себя приготовлять к исшествию отсюда, и туда все свои блага предпосылать, дабы не потерять оных» (Беседа 12 на Мф.).

Св. Тихон Задонский пишет: «Приготовление к смерти не иное что есть, как истинное покаяние… Многие нынешнего века люди то до болезни, то до старости, то до смерти – отлагают покаяние. Отлагание сие есть грех тяжкий и прелесть диавольская. Грех тяжкий: ибо это – знак крайнего о спасении нерадения, и сна греховного. Прелесть диавольская: ибо так он помрачает душевные наши очи, чтобы не видеть нам от того последующей душевной пагубы».

Этот же святитель указывает следующие пособия для приготовления к смерти:

1) «Помнить, что следует необходимо умереть, а когда и где – неизвестно.

2) Приводить на ум осужденных на смерть узников, которые с часу на час ожидают, когда их на смерть поведут, – ибо и мы все судом Божиим к смерти приговорены и исполнения сего приговора на всяк день ожидать должны…

3) Твердо держать, что и тебе то же может случиться, что другим случилось. Многие нечаянно в воде утонули, и тебе то же случиться может. Многие громом и молниею поражены, и тебе то же может случиться. Многие спя не востали от сна, и ты себе того же ожидай. Многие сидя, ходя, обедая, скончали житие свое; и ты тому же случаю подлежишь… А что тебе до сего времени ничего подобного не случилось, то приписывай благости Божией, на покаяние тебя ведущей, и за него весьма благодари Бога, что Он милосердием Своим в такие случаи впасть тебе не попустил, а впредь бойся и осмотрительно поступай… От бедствий иных учись осторожнее поступать и внимай себе. Не так тебе в самом приходе будет страшна смерть, когда ее на всяк день и час будешь ожидать; так точно, как не страшен бывает неприятель, которого нападения всегда ожидали». (Творения свт. Тихона Задонского).

Братия христиане! Быть может, этот день – последний в этом году – будет для некоторых последним в их земной жизни. Посему непрестанно будем помнить о смерти.

III. Молитвами свт. Василия Великого да дарует нам Господь благодатную помощь запечатлеть в нашем сердце спасительные уроки из его святой жизни! (Прот. Г. Дьяченко).

Приложение. Поучения на праздники подвижные

Вход Господа в Иерусалим

Поучение 1-е. Вход Господень в Иерусалим

(О значении ваий и возженных свечей в руках христианина)

I. Вчерашняя всенощная, как вы знаете, братия, имела ту особенность, что, после чтения Евангелия, Св. Церковь благословляла ваии, или ветви древесные, молитвой и окроплением св. водой, и раздавала их вам. Получив эту ветвь из рук священнослужителя, каждый из вас присоединил к ней восковую зажженную свечку, и внутренний вид нашего храма быстро преобразился. До конца богослужения мы находились как бы в некоем саду, а обилие света в нем переносило нас воображением в другое место и в иное время.

Видно было, что Св. Церковь этой особенностью в богослужении имела намерение напомнить нам одно и важнейших событий из жизни Иисуса Христа – торжественное вшествие Его в Иерусалим. Как оно совершилось – вы знаете из Евангелия, которое читалось ныне: поэтому я остановлю ваше внимание на особенностях праздника, чтобы извлечь оттуда назидание для всех нас.

Пред Своими страданиями Господь Иисус Христос воскресил в Вифании умершего Лазаря, тело которого четыре дня лежало во гробе и уже начало предаваться тлению. А на другой день Он отправился в Иерусалим, но в этот раз не так вступил в него как прежде: Иисус Христос пожелал идти в Иерусалим, на этот раз – особенным образом, торжественно. Он послал двух учеников привести из противолежащей деревни осленка с ослицей; апостолы исполнили поручение Спасителя. Возложив на осленка одежды свои, они посадили на него Иисуса Христа. Многие из народа постилали одежды свои по дороге, иные срезывали ветви с дерев и бросали их по пути; все же предшествующие и последующие от радости восклицали: «Осанна Сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне». Осанна в вышних, т. е. «спасение с неба» пришло к ним в лице Иисуса Христа.

II. Воспоминая этот торжественный вход Господень в Иерусалим, Св. Церковь, чтобы мы представляли празднуемое событие, вручает нам ваии, или ветви древесные, и этим помогает мысли нашей переноситься во время и в место совершившегося события. Но не одно простое воспоминание дает своим чадам Св. Церковь.

а) В своих песнопениях она прославляет Иисуса Христа, как победителя смерти в воскрешении Лазаря, и этим дает понять, что и все мы некогда, по воле того же Господа, воскреснем. Общее воскресение удостоверяя, Ты, Христе Боже, воскресил из мертвых Лазаря. Поэтому и мы, подобно детям еврейским, нося знамения победы, воспеваем Тебе: «Осанна в вышних! Благословен идущий во имя Господне, осанна в вышних!» Так восхваляли мы Победителя смерти и вчера, и сегодня в богослужении. Ветви, которые мы держали в руках, по разумению Святой Церкви, были символы или знаки победы Иисуса Христа над смертью. Но в то же время они могут служить нам наглядным образом и пояснением истины воскресения из мертвых всех людей. Во время зимы ветви эти были безжизненны и мертвы, а теперь, когда луч солнца коснулся их, они показывают признаки жизни. Точно то же будет и с нашим телом: находясь в земле, оно не показывает присутствия жизни, но, лишь коснется его луч Солнца правды – всемогущий глагол Господа, оно оживет и будет жить вечно. Поэтому, держа в руках ваии, представляйте себе, братия, истину всеобщего воскресения из мертвых. Каждый скажи себе: если воскрес умерший и предавшийся тлению Лазарь, если ожили замерзшие на время древесные ветви, то оживут некогда и наши тела, хотя бы они и предались тлению и рассыпались в земле. Это первый нам урок назидания от ваий в праздник торжественного входа Господня в Иерусалим.

б) Далее – свет от возженных нашим усердием свеч должен напоминать нам, что после всеобщего воскресения и Суда мы сподобимся быть в области света, если будем жить праведно, как Бог велит, и очищаться от грехов в таинствах покаяния и причащения Тела и Крови Христовых. Находясь в общении с Богом, мы будем во свете вечном, немерцающем, потому что Бог Сам есть свет, живет во свете неприступном и просвещает всякого человека, грядущего в мир под знаменем Его благодати, с верой и любовью во имя его. Если мы в этом мире будем жить так, чтобы свет веры и добрых дел светился пред нашими ближними и они из-за нас будут прославлять Отца Небесного, то и в будущей жизни мы не только удостоимся быть во обителях света, но и сами будем светиться, как солнце, по слову Самого Господа. И это для нас тем легче, что некая светоносная искра, хотя и маленькая, уже зажжена в нашей душе и блещет, более или менее сильно, в нашем разуме, в нашем чувстве и в наших желаниях.

III. Позаботимся с своей стороны, чтобы эта божественная искра не только не погасла в нас, по нашему нерадению о ней, но, напротив, с каждым днем нашей жизни более и более разгоралась и пламенем своего огня обняла бы все наше существо. Тогда и мысли наши будут светлы и чисты, и чувства наши святы и непорочны, и желания наши устремлены к небесному и духовному. А в таком случае и сень смерти телесной не устрашит нас, и самая ночь смерти будет светла для нас, как день, невечереющий в Царствии Божием. Аминь. (Составлено по слову прот. М. Поторжинского, напечатанном в проповедях, приложенных к «Руководству для сельских пастырей» за 1889 г., апрель).

Поучение 2-е. Вход Господень в Иерусалим

(Слезы Господа о нас)

I. Праздник Входа Господня в Иерусалим празднуется за неделю до Пасхи. Когда Господь воскресил Лазаря, то это чудо произвело решительное действие как на лиц, веровавших в Господа, так и на врагов Его. Враги Христовы, видя, что число последователей Христовых быстро умножается, решились убить Его и дали повеление указать, где Он находится. Господь, хотя знал об этом умысле врагов, но не побоялся идти в Иерусалим на праздник Пасхи, так как наступило для Него время – пострадать за спасение рода человеческого. Подходя к Иерусалиму, Он велел ученикам привести ослицу и осленка; ученики положили на ослицу одежды свои, посадили на нее Иисуса Христа, и Господь поехал в Иерусалим. Когда Он стал спускаться с горы Елеонской, ученики и множество собравшегося на праздник Пасхи народа, с пальмовыми ветвями в руках, встречали и сопровождали Его, восклицая: «Осаана Сыну Давидову! Благословен Царь, грядущий во имя Господне, осанна в вышних!» Во время этих криков народ бросал на дорогу одежды и ветви. Крики эти не нравились фарисеям, и они сказали Иисусу Христу: «Запрети ученикам Твоим», но Господь ответил: «Если они умолкнут, камни возопиют». Другим не нравились восклицания детей, но Господь напоминал, что об этих восклицаниях было предсказано еще Давидом. Когда Господь увидел Иерусалим с горы Елеонской, Он заплакал о нем и сказал: «О, если бы и ты, хотя в сей твой день, узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто от глаз твоих. И вот, придут дни, когда враги твои обложат тебя окопами, разорят тебя, убьют детей твоих и не оставят в тебе камня на камне». Вошедши в храм, Господь начал выгонять продающих в нем и покупающих, и сказал: «Дом Мой – дом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников». Фарисеи и книжники старались схватить Иисуса Христа, но не могли этого сделать, потому что народ неотступно слушал Его.

II. Обратим, братия, внимание на слезы Господа при входе Его в Иерусалим.

На три случая указывается нам в Евангелии, когда плакал Господь наш: плакал Он при гробе друга Своего Лазаря; затем в саду гефсиманском, во время молитвы к Отцу, да мимо идет чаша страданий; и – при взгляде на Иерусалим погибающий. Слезы гефсиманские так высоки и таинственны, что о них дерзновенно было бы беседовать ко всем, – и слезы вифанские не без таинства: ибо для чего, по-видимому, плакать у гроба того, кто в эту же минуту имел быть вызван из гроба? Слезы иерусалимские – просты и ясны: Господь плачет о Иерусалиме, потому что Иерусалим не разумеет времени своего посещения, не плачет сам о грехах своих.

а) Слезы иерусалимские – это наши слезы, ибо они пролиты Господом, без сомнения, не об одном Иерусалиме, а и о нас с тобою, грешниках сущих! Господь плачет и доселе о каждом грешнике. Ибо как не плакать, когда он идет видимо в бездну, из коей нет возврата, и, имея в руках своих жизнь вечную, безумно меняет ее на суету и тление? Как не плакать о грешнике, когда столько средств, употребленных для примирения его с Богом, для возвращения ему прав на рай потерянный, к стяжанию для него Царствия Небесного, остаются туне и без плода? И яко приближися, видев град, плакася о нем.

б) Не помогли слезы Господа Иерусалиму! Не уразумел он тайны благодатного входа в него и слез, над ним пролиянных, и за то предан доселе на попрание языком! Не помогут слезы Господа и нам с тобою, если мы, подобно иерусалимлянам, останемся бесчувственны во грехах наших.

в) Для того, чтобы этими бесценными слезами омыты были грехи наши, надобно, чтобы к ним примешались собственные наши слезы о грехах наших, чтобы печаль, исполнявшая сердце Господа, перешла в нашу душу и изгнала из нее все нечистые и зловредные радости греховные.

III. Посему не удивляйтесь, если мы, вместо веселья, пригласим вас к слезам. Пусть пророк восклицает: радуйся, дщи Сионя! – это приглашение к душам чистым: они могут и должны, по Апостолу, радоваться не ныне только, а и всегда (Фил. 4, 4). А нам должно более плакать, нежели радоваться; ибо мы доселе во грехах и нераскаянии: грешникам же несть радоватися, глаголет Сам Господь. – Эта святая печаль по Бозе не помешает, впрочем, и радости истинной, которая у грешника, каковы мы, и может произрасти только из слез. В самом деле, посмотрите, как будет радостен для нас праздник Воскресения Господня, если мы наступающую неделю проведем в слезах покаяния! Он так будет светел, как никогда не был доселе, – чего да сподобит нас всех Господь Своей всемощной благодатью! Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. I, изд. 1873 г., и другим источникам).

Поучение 3-е. Вход Господень в Иерусалим

(О воскресении мертвых)

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже!

I. И вчера пели мы эту песнь, и ныне повторяли ее. Займемся теперь ею снова, обратим внимание побольше на ее смысл. Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже… Яснее и полнее смысл этой песни можно выразить так: пред наступлением Своих страданий, прежде Своего распятия и погребения, желая уверить учеников Своих, что умершие все воскреснут, Иисус Христос воскресил умершего Лазаря. Лазарь умерший воскрес, значит, и все умершие могут воскреснуть… Лазарь на глас Иисуса Христа, Сына Божия, восстал из гроба, в котором уже истлевать начинал; значит, и все сущии во гробех, услышавши глас Его, восстанут, оживут, как бы они там не истлели. Почему Иисус Христос пред страданиями Своими, пред смертью Своей особенно желал уверить Своих учеников и всех прочих во всеобщем воскресении? – В уныние чтобы не пришли они, увидевши Его страждущим и потом умершим. Ведь никогда так не смущает нас мысль о смерти, как при виде больных, страждущих; и никогда так не нужна нам уверенность в воскресении, как при виде умирающих или умерших.

II. Слушатели христиане! Ученики Иисуса Христа и прочие последователи и современники Его могли увериться в общем нашем воскресении – воскресением Лазаря: они своими глазами могли видеть, как Лазарь умерший, по гласу Господа, встал и вышел из гроба, или от очевидцев могли слышать, что так действительно было.

а) Чем мы можем увериться, что умершие все воскреснут? – Мы еще больше имеем доказательств на это.

В день смерти Иисуса Христа многие, давно умершие, восстали из гробов своих и явились многим.

Но главное, чем можем вполне увериться в нашем воскресении – это воскресение Иисуса Христа. Христос воскресе воистину: воистину и мы воскреснем.

Или вы желали бы увериться в этом чем-нибудь таким, что к вам ближе? Нечто похожее на наше воскресение мы можем видеть, можно сказать, своими глазами. Посеянное семя или зерно сгнивает совершенно в земле, в прах обращается; но потом опять после вырастает, как бы оживает, воскресает. Вот вам пример или подобие того, как тела и людей умерших, хотя истлевают в земле, в прах и пыль обращаются, но потом, после, опять тоже восстанут, оживут, воскреснут.

И кроме этого, кроме семян, есть в видимой природе много такого, что не оживало бы, если бы прежде не умирало; и таким образом можно сказать, что у нас пред глазами всегда есть доказательства на то, что люди хотя и умирают, но и опять все оживут, воскреснут.

Итак, не будем, слушатели, забывать о том, что мы хотя умрем непременно, но непременно и оживем, воскреснем. Вот и Господь наш Иисус Христос тоже умер, но и воскрес: Сам воскрес, и многих умерших, кроме Лазаря, воскрешал. Вот и в природе чувственной многое умирает, истлевает; но и опять оживает, воскресает, – даже иное не оживет без того, если прежде не истлеет.

Да, тление в природе бывает началом иной, новой, лучшей жизни. Почему же и для нас нашему гробу не быть лествицей к небеси? Будем так себя уверять в своем воскресении всегда, особенно при воспоминании о страшном часе смертном.

б) В минуту страха смерти, уверенность в воскресении оживляет, ободряет, успокаивает трепещущую нашу бессмертную душу. Только и утешения нам тогда, что вера в Бога и уверенность в воскресении мертвых. Отчего ведь мы так страшимся, трепещем, ужасаемся смерти? – Оттого больше, что сомневаемся, будем ли еще жить по смерти; боимся, чтобы, умирая, совсем не умереть, чтобы совсем не перестать существовать, чтобы всем существом своим не обратиться в безвозвратное ничто. Умру, перестану жить и действовать здесь, в этой жизни: это еще ничего, это не так страшно; все же буду где-нибудь жить и действовать, хотя и не здесь уже. Но что, если так умру я, что нигде, никогда и никак уже более жить не буду, совсем перестану мыслить, желать, чувствовать, и как было время, когда меня не было, так и с того времени, как умру, меня более не будет, никогда не будет, во веки веков не будет?!. Это ужасно! От этого вся душа возмущается, трепещет, содрогается… О, лучше вовсе не начинать бы жить, когда так надобно умирать!..

III. Христе Боже, упование мое! Не лишай меня Твоего последнего утешения – уверенности, что я хотя умру, но жив буду; умру, истлею, но и опять оживу, воскресну, – воскресну, и жить буду всегда, вечно, во веки веков. Аминь. (Составлено по поучениям прот. Р. Путятина).

Поучение 4-е. Вход Господень в Иерусалим

(Дни посещения Божия людей)

I. Обратим, братия, внимание на следующие слова Господа, Которого торжественный вход в Иерусалим мы празднуем ныне. Когда Господь торжественно входил в Иерусалим, то, приближаясь к св. граду, видев град, плакася о нем, и рече: аще бы разумел время посещения твоего (Лк. 19, 43–44).

II. Обратим, братия, внимание на эти слова нашего Господа. Из них мы видим, что для людей бывают особые дни посещения их Богом, которыми нужно пользоваться, как средством своего спасения.

Какие это дни посещения? Когда и как они бывают? – Трудно дать на все сие ответы совершенно определенные: ибо, во-первых, каждый человек ведется от Промысла Божия по своему пути; с другой стороны, у благодати Божией все может служить средством к возбуждению нас от сна греховного. Довольно посему приметить, что душа в это время посещения сама чувствует необыкновенность своего положения, видит себя между небом и адом, как бы на средине: слышит глас, повелевающий оставить путь беззакония; и готова бывает на все, чего требует вера и совесть.

а) К числу таковых дней посещения Божия грешнику принадлежит, во-первых, день исповеди и причащения Св. Таин. В исповеди мы каждый раз предстаем, еще до смерти нашей, на суд Самого Бога и слышим из уст служителя алтаря такой приговор, коим решается наша судьба, и коего сила признается и утверждается на небе. Какой посему важный и священный час для нас есть час нашей исповеди! – А в таинстве причащения каждый раз является пред нас, под видом хлеба и вина, Само Ипостасное Слово, входит внутрь нас и соединяется с нами для нашего освящения. Можно ли иметь больший знак благодати и близости к нам Спасителя, и, следовательно, можно ли желать лучше минуты для перемены своей жизни?

б) К дням особенного посещения Божия должно отнести тяжкие болезни, когда грешник, нисшедший до врат смерти, а для него то же, что до врат адовых, можно сказать, уже собственными очами видит пропасть адскую, которая ожидает его за грехи и нераскаянность. Восстав с одра таковой болезни, многие совершенно изменяют свою жизнь, обращаются к Богу и Церкви, становятся истинными христианами; а иные, увы! и обещав Господу свое исправление, возвращаются потом вспять и погрязают еще в большем плотоугодии и нечестии.

в) За дни особенного посещения Божия должно почесть и другие случаи, в коих подвергаются очевидной опасности или наша жизнь, или честь, или имущество, подвергаются до того, что мы теряем надежду на спасение. В таком случае самые чувственные и закоренелые грешники обращаются с молитвой к Богу, произносят обеты покаяния, – и Промысл нередко отклоняет опасность, притом так, что сам спасенный чувствует это и признает над собою перст Божий. Но это чувство, это признание не всегда производит над грешником то спасительное действие, которого ожидать надлежало, так что, с продолжением времени, многие забывают и опасность, и обеты свои, и устремляются к прежним грехам и беззакониям!

г) Днем особенного посещения Божия бывает также кончина, особенно внезапная, людей, с коими, тем или другим образом, тесно связано было самое бытие наше. Тут, сретившись с смертью, видя раскрытую могилу брата или друга, супруги или дочери, опять самый закоснелый грешник чувствует в себе пробуждение совести, сознает, что всуе думает он обрести и утвердить счастье свое на земле, что надобно готовиться к миру другому. Все это оканчивается у некоторых твердой решимостью на совершенную перемену своих нравов и поведения.

д) На особенно радостные события в жизни также должно указать, как на дни особенных посещений благодати. Когда сердце распространяется от радости, то взор невольно подъемлется горе – к небу: исполненный самодовольства, человек чувствует вокруг себя как бы некое веяние духа благодати и щедрот, а совесть, более или менее внятно, но всегда напоминает при сем человеку о необходимости быть добрым, дабы сохранить милость Божию.

III. Во всех сих и подобных случаях со всей справедливостью можно обратить к грешнику слова Спасителя к Иерусалиму: о если бы уразумел ты время посещения твоего! (Составлено по «Проповедям» Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. 1, изд. 1873 г.).

Великий Пяток

Поучение 1-е. Великий Пяток

(Что проповедуют нам 3 креста голгофских?)

I. Братия христиане! Я хочу перенести наши благоговейно настроенные мысли и чувства на гору Голгофу, отнюдуже прииде наша помощь, и именно к тому времени, когда совершалась там великая тайна нашего спасения. Здесь видим мы три креста. Станем у их подножия с открытым сердцем и будем внимать тому, о чем они будут нам проповедовать.

II. а) Пред нами прежде всего крест, на который обращены взоры всего Иерусалима, крест в средине. Что это за крест? Это древо нашей жизни, наше знамение, сила и спасение, самый драгоценный для нас крест; висящий на нем – это Господь наш.

Зачем Он сюда вознесен? Зачем такая позорная и презираемая всеми казнь? Не случайно, ибо несвойственно это Богу. Проклят всяк висяй на древе, говорит Писание, и Господь Иисус Христос хочет показать очевидным образом всему миру, что Он на Себя взял тяготеющее над миром проклятие за грех, так что мир уже свободен от этого проклятия и нет больше средостения между человеком и Богом. Безмерное бесславие греха должно быть и смыто самой позорной казнью. Но не только здесь причина крестных страданий Господа. Казнь крестная Его была и самой мучительной. Чего только не вынес Божественный Страдалец, пока Он не испустил дух! Пригвождаемый ко кресту после многих истязаний, пригвожденный и висящий на нем в нестерпимых муках и на позорище всех, отвергнутый землею и не принятый еще небом, что чувствовал Страдалец?! Но какая же казнь и могла соответствовать той ужасной силе зла, за которое Господь благоволил взять на Себя наказание? Да, безмерна сила людского зла, беспримерно тяжкое должно было быть и наказание. Какой благодарностью воздадим Тебе, Сладчайший Иисусе, за Твое неизреченное долготерпение ради нас!

Но послушаем, о чем проповедует нам Крест Христов.

Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят (Лк. 23, 34), – вот проповедь Креста Христова, это проповедь любви и всецелого прощения врагам Своим. Будем же и мы прощать и молиться за врагов своих. И не станем думать, что это невозможно. Если бы было так, то Господь не сказал бы нам: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Если бы невозможно было человеку подражать Владыке, то как, например, св. Стефан первомученик мог бы молиться за иудеев, побивавших его камнями: Господи, не постави им греха сего (Деян. 7, 60)? Святые могли подражать Владыке, потому и святыми сделались, что подражали, и мы все призваны быть языком святым, сынами Божиими, братьями Христовыми и поэтому будем всеми силами воспитывать в себе чувства всепрощающей любви, которые Господь заповедал нам: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13, 35); любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитесь за творящих вам напасть (Мф. 5, 44).

Слова Господа: Отче, отпусти им, не ведят бо, что творят, относятся ко всем, принимавшим участие в осуждении Его, а ближе всего к воинам-распинателям. Но виновны ли были эти последние, чтобы прощать им? Они делают только то, что им приказано. Что знали они, грубые язычники, и могло ли заботить их то, кто был Тот, над Кем выполняли они приговор высшей власти? Да, они едва ли знали, что делали, по крайней мере, не знали вполне. Но были ли они совершенно свободны от вины? Если бы это было так, то зачем же Господь молился за воинов и просил им прощения? Молятся не за того, кто вне опасности, а за того, на ком есть вина. Правда, кто делает грех с полным сознанием, тот подлежит гораздо большему осуждению, чем тот, кто поступает полусознательно, подобно малосмысленному. Но если бы не могущественное заступление Распятого, то и воины не имели бы оправдания во грехе своем.

Это пусть послужит нам наставлением не оправдывать себя в своей греховной жизни незнанием, темнотою. Впрочем, едва ли кто из нас может сказать, что он не знает, что делает: добро или зло. Если мы распинаем своего Спасителя, отвергаем, презираем, злословим Его своими грехами, то едва ли не знаем, что делаем. Нет, мы знаем, а потому тем более не имеем оправдания во грехах своих, если ходатай наш Господь не испросит нам прощения у Отца Своего. Будем же просить Его усердно, от всего сердца. Милосердый Отец еще прощает и Сын Божий еще принимает ходатайство.

б) Но для всех ли доступно это спасительное средство? Обратим взоры на второй голгофский крест. На нем висит злодей. Мы не знаем, каковы были его злодеяния. Да и зачем нам знать это? Для нас важно не то, чем он был прежде, а то, каков он теперь, в последние минуты свое жизни. Он страдает и чувствует уже над собой холодное веяние смерти, но не теряет еще бодрости духа, ему хочется показать, что он способен еще злорадствовать и издеваться. И вот, в тон толпе, окружающей кресты и злословящей Господа, и этот злодей обращается к Нему с насмешкой: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас» (Лк. 23, 39). Быть может, в этих словах слышится и страшный голос отчаяния, но во всяком случае здесь нет ни сознания своей преступности, ни раскаяния, ни веры во Христа, следовательно, и надежды на спасение; это слово ожесточенного сердца, неспособного иметь добрые чувствования.

О чем проповедует нам этот крест? Господь молчит. Для этого злодея нет у Него ни одного слова ни порицания, ни угрозы. Но в этом-то молчании Господа и заключается вся сила проповеди этого креста; смысл ее – совершенное оставление Господом нераскаянного грешника, оставление в самый страшный час смерти и вечное наказание; какое общение у Христа с велиаром и его сообщниками!

Будем помнить и мы эту страшную истину и будем внимательны к себе. Грех неприметно поражает нас и завладевает нашей волей. Если мы не боремся с ним, недолго дойти до такого состояния, что призыв благодати Божией окажется напрасным для нас, сердце наше ожесточится настолько, что мы не в состоянии будем воспользоваться помощью Божией; для молитвы замрут и сердце и уста.

в) Но оставим крест этого страшного ожесточения. Пред нами картина, полная утешения и милосердия – это третий голгофский крест. На нем тоже злодей, прежняя жизнь которого нам также неизвестна, о котором мы знаем только то, что он воспринял по делам своим. Что же в нем утешительного? То, что в нем мы видим образ истинного обращения и спасения грешника. Этот разбойник имеет все, чего должен искать всякий грешник, ищущий неба. Здесь мы видим и сознание грехов, и покаяние, и веру, и плоды веры и, наконец, оправдание, – словом, начало и конец спасения. Сознание грехов и чувство самообвинения приводят разбойника к вере. Иисуса Христа он называет Господом, хотя неизвестно, чтобы он видел Его господство. Он не сомневается в том, что Он есть Царь, как было написано Пилатом, что Его Царство не земное; что Он есть победитель смерти и может помочь ему. Чего здесь не достает? Плодов веры? О, нет! Разбойник имеет еще и для этого время: он вразумляет другого, проповедует ему покаяние – это есть плод; он молится: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем, и этим обнаруживает твердость своей веры. Он дает утешение умирающему Спасителю своим участием, когда все Его оставили. Если чаша студеной воды, которую мы даем нуждающемуся, не будет забыта, то будет ли презрено это? Нет. Днесь со Мною будеши в раи (Лк. 23, 43). Вот слова Господа, запечатленные на третьем кресте и проповедуемые нам. Господь не только не презрел кающегося, но дал ему первому Свое Царство. И смотрите, каково милосердие Божие! Оно дает больше того, чем просит грешник. Разбойник просит Господа только помянуть его во Царствии Небесном. Господь дает самое Царство и вместе с разбойником Сам хочет быть: грешник делается другом Божиим. И когда? Не когда-нибудь после, но днесь. Господь не отлагает Своей милости, как грешник часто отлагает свое обращение.

III. Братия христиане! Все мы грешники и достойны наказания. Но не будем унынием омрачать свои сердца. Воспользуемся примером благоразумного разбойника: будем просить у Бога милости, раскаемся и принесем плоды, достойные покаяния. Се ныне время благоприятно, се ныне дни спасения. Аминь. (Составлено по «Душеполезным чтениям» 1891 г., май).

Поучение 2-е. Великий Пяток

(Плач христианина о грехах при гробе Христовом)

I. Когда блаженный Страдалец, нося Крест Свой, ведом был на пропятие, то многие из жен иерусалимских сопровождали Его с плачем и слезами… Это обычная жертва чувствительных сердец, при виде страданий ближнего, тем паче страждущего невинно. И однако же Господь не благоволил принять сей жертвы участия человеческого: указал слезам иерусалимских дщерей другой предмет, более достойный оплакивания: дщери иерусалимски, – говорил Он им, – не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших (Лк. 23, 28).

II. Не без сердечной скорби присутствуют и ныне, при воспоминании страданий Господних; ибо может ли не поражаться сердце человеческое, когда распадаются самые камни? Не без увлажненного слезами взора являются многие и ныне к подножию Креста Господня; ибо неужели человеческое око было бы бесстыднее солнца, которое померкло при зрелище страданий Сына Божия? Так, все это и с нашей стороны – неизбежная дань сердца плачевному зрелищу страданий Господних! Но если эта дань не нужна была Господу и тогда, когда Он страдал на земле; ибо чаша, юже даде ему Отец, долженствовала быть испита до последней ее капли; тем менее нужна ему теперь, когда Он превознесен и прославлен и когда продолжает являться нам во образе страждущего собственно для нас. «Сынове и дщери нового Сиона – Церкви Моей, – как бы так говорит Он и нам, – не плачитеся о Мне; Мои страдания стяжали вечную славу не Мне только, а и вам. Есть у вас другой предмет горького плача, для возбуждения коего являю вам Мой Крест и гроб; себе плачите, – себе, грехи коих вознесли Меня на Крест и низвели во гроб: зане аще в сурове древе сия творят, в сусе что будет? (Лк. 23, 29). Послушаем, братия мои, сего гласа, – устремим взор свой на самих себя, станем лицом к лицу пред Божественным милосердием и правосудием, кои с такой поражающей торжественностью являются в смерти Сына Божия, – и, Бог даст, взор наш наполнится иными слезами – умиления, обратится к изображению Божественного Страдальца не с бесплодным сожалением, а с усердной и умиленной молитвой к Нему.

а) Велие человеколюбие, неизреченно милосердие Твое, Боже наш, к нам грешным! Тако возлюбил Ты мир, яко Сына Своего Единороднаго еси, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный! – Безмерно снисхождение, несказанно долготерпение Твое, Премилосердный Искупитель наш! Чего не пострадал, какой укоризны и бесчестия не понес, какого мучения не приял Ты за нас и от нас – Твоих тварей и врагов, другов и наветников, сынов и распинателей? – Не радость и веселье, а скорбь и болезнь объемлют сердце мое при сем зрелище Твоего милосердия и моей неблагодарности. – Ты пролил кровь Свою, чтоб заслужить мне оправдание во грехах, – и где ж сия благолепная одежда чистоты и невинности, которой облек Ты меня в таинстве св. Крещения? – Ах, я паки являюсь ко гробу Твоему осужденным преступником Твоего закона! Ты предал дух Свой на кресте, чтоб ниспослать мне Твоего Пресвятаго и Животворящаго Духа, – и где же сей залог обручения, коим знаменовал Ты меня в день избавления моего? Увы, я опять пленник и обитель духа лукавого! – Ты потерпел поношение и уничижение, поругания и оплевания, заушения и биения, чтоб возвести меня падшего в достоинство и славу чад Божиих, – и где ж сие драгоценное достоинство, когда я паки вижу себя сыном гнева и погибели? Ты для оживотворения моего предал Плоть и Кровь Свою мне в снедь: ах, сколько раз оскорблял я святейшее таинство недостойным причащением! Сколько раз второе распинал Тебя попранием Плоти и Крови Твоей! – Чего ожидать мне теперь, кроме казни и суда от правосудия Отца Твоего Небесного?

б) О, как неумытно правосудие Твое, Отче праведный, которое, не находя достойной жертвы на земле, ищет ее на небе, карает грех в лице Единородного, возлюбленного Твоего Сына! Как страшен суд Твой, Боже наш, который не оставляет без казни ни одного преступного действия нашего и в Том, Иже Сам греха не сотвори, который восприял на себя чуждые грехи: как же страшен будет суд Твой для тех, кои явятся пред лицо Твое с собственными своими грехами! О, поистине многие рекут тогда горам: падите на ны, и холмам: покрыйте ны от лица Седящаго на престоле; яко прииде день гнева Его! Но кто сокроет меня от Тебя, вездесущего и всеведущего? Кто защитит меня от Тебя, правосудного и всемогущего, кроме Твоего возлюбленного Сына – Ходатая и Спасителя моего?

III. Сладчайший Искупителю мой, – Ты единая надежда и упование мое, Ты единое прибежище и спасение мое; в Твоих животворящих язвах могу я сокрыться от лица правды Божией, ибо Ты пришел призвать не праведныя, но грешныя на покаяние. Приими и мое покаяние, не затвори и мне двери милосердия Твоего. К Тебе прибегаю с мытарями и грешниками кающимися; пред Тобою плачу горько с Петром и Магдалиной; Тебе вопию с разбойником: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем! Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. IV, изд. 1890 г.).

Поучение 3-е. Великий Пяток

(Молитвенное обращение к Господу Иисусу Христу, пред плащаницей)

I. С сокрушением сердца взирая на повитое плащаницей пречистое тело Твое, Господи Иисусе, единый безгрешный, поклоняясь пред сим священным изображением Твоим, Христе умерший и погребенный, с умилением и слезами лобызая сии язвы, причиненные нашими грехами Тебе, Врачу душ и телес наших, – что речем и что возопием к Тебе из глубины души, как не покаянно-молитвенный глас благоразумного разбойника: помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем?

II. Помяни нас, Господи, ангелов Творче и всея твари Содетелю, Им же вся быша, – приведший и нас из небытия в бытие, и образом Твоим, Боже, почтивший нас человеков, – помяни, что мы земля и пепел и яко ничто же пред Тобою, но дух Твой бессмертный живет в нас, и томится по Тебе душа наша, не находя в этой долине слез иного успокоения, кроме Тебя, Источник жизни и бессмертия, сияние славы Отчей и образ ипостаси Его!

Помяни нас, Господи, – Ты, Который, для спасения погибшего создания Твоего, беспредельно любимого Тобою, но древле злобным змием вовлеченного в грех гордыни и непослушания, – сошел с неба на землю, соделался человеком, не переставая быть Богом, – недра Отча не оставль и нашу нищету посетив, да Свой паки обновишь образ, истлевший страстьми, и да взыщешь заблудшее овча, чтобы на Своих раменах принести его к Отцу и совокупить с небесными силами. Помяни нас, Господи! Ибо это мы те заблудшие овцы, которых Ты, добрый Пастырь, взыскал, полагая за нас душу свою.

Помяни, Владыко человеколюбче, Господи небесе и земли, помяни нас, странников и пришельцев на земли, ради которых Сам Ты тридесять три года странствовал по земле, созданной Твоей рукой, но не представившей Тебе места удобного, где бы главу преклонить, – странствовал среди рода строптивого и развращенного, для того, чтобы привести нас заблудших в горнюю отчизну, озаряя все пути наши светом святого Евангелия Твоего, и примером Своей святейшей жизни предшествуя нам в достижении Небесного Царствия.

Помяни, Владыко человеколюбче, помяни нас грешных, для спасения коих претерпел Ты неописанные страдания, неправедное осуждение, заушение и ударение в ланиту от руки нечестивого раба, оплевание от беззаконных уст, страшное и бесчеловечное бичевание, ко кресту пригвождение, желчи и оцта вкушение поругание и осмеяние от проходящих и даже от разбойника, смертные муки и тягчайшее самых адовых мук оставление от Бога Отца, Коему Ты был послушен до смерти, смерти же крестные. Мене ради, вопиет к Тебе каждый из нас, – мене ради осужденного, все сие претерпел Ты, Избавитель и Бог мой! О, помяни же нас, Господи, за спасение которых принес Ты божественному правосудию сию необъятную, бесконечно великую жертву. Да не будет она для нас потерянной, – не отринь нас, грешных, своенравных, строптивых, непослушных, ленивых, нетерпеливых, словом – недостойных Твоей любви, но все еще любезных Тебе чад, которых искупил Ты дорогой ценой, – не истленным сребром или златом, но честною Кровию Твоею, яко агнца непорочна и пречиста, Христа (1 Пет. 1, 19).

В живом чувстве сердечного раскаяния повергаясь в прах пред Тобою, Господи, мы из глубины души взываем к Тебе: согрешили мы, Отче наш, на небо и пред Тобою, и уже недостойны наречься Твоими детьми; но Ты Сам, премилосердный Господи, изобразил нам самыми трогательными и умилительными чертами Свою любовь к нам, кающимся, – любовь Отца, с распростертыми объятиями встречающего заблудших, при возвращении их с пути легкомыслия, суетности и нерадения о своем собственном благе. О, прими же нас, Владыко, прими нас, обращающихся к Тебе, в Свою любовь первую и, устроив небесный пир, даруй нам за труд покаяния и подвиги самоотвержения, какие поможет нам совершить благодать Твоя, – преизобильно насладиться плодами Твоих спасительных страданий и Твоего живоносного воскресения. Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем, да и мы, очистив чувствия, узрим славу Твою, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1, 14)!

III. Возлюбленные о Господе братия и сестры и чада! Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, лежащему во гробе, с мыслями и чувствованиями, достойными последователей Христовых, облобызаем сии язвы на пречистом теле Его, краснейшего добротою паче сынов человеческих, но грех ради наших умаленного, уничиженного, поруганного и умерщвленного!

Приидите, поклонимся и восплачемся пред Господом, сотворшим и искупившим нас, и, твердо решась посвятить Ему свою жизнь, – с молитвенными воздыханиями возопием к Нему гласом благоразумного разбойника, покаявшегося на кресте: помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем.

Пребудем в несомненной надежде, что Господь действительно помянет нас, помянет наше чистосердечное покаяние, не забудет и одной капли слезной, ниже капли части некоей, пролитой над Его гробом о наших грехах, – дарует нам благодать жить свято, по учению св. Евангелия, и в час кончины нашей скажет нам: «Днесь со Мною будеши в раи, – вниди в радость Господа твоего, душа, возлюбившая Меня и верная Мне до смерти!» Аминь. (Составлено по «Христианским рассуждениям и размышлениям» прот. В. Гречулевича (еп. Виталия), ч. III, изд. 1873 г.).

Воскресение Христово (Пасха)

Поучение 1-е. Первый день Пасхи

(Праздник Пасхи – праздник радости духовной для всех)

Христос воскресе!

I. По уставу нашей православной Церкви мы должны, братия, прочесть вам ныне известное слово св. отца нашего Иоанна Златоустого, что и намерены теперь сделать. Но как это слово в славянском переводе и по краткости выражения заключающихся в нем мыслей для многих, может быть, не вполне удобопонятно: то мы считаем полезным предложить его по-русски и притом несколько пояснить заключающиеся в нем мысли, для большего всех назидания. Просим вашего внимания.

II. а) «Кто благочестив и боголюбив, – говорит св. Иоанн Златоуст, – кто истинно чтит Бога и любит Его искренно, да насладится сего добраго и светлаго торжества», т. е. преславного воскресения Христова, которое мы ныне празднуем и в коем Господь так дивно показал и благость Свою к роду человеческому, и премудрость в искуплении его от вечной погибели, и силу Свою над врагами спасения нашего.

б) «Кто раб благоразумный», кто данные ему от Бога таланты – время, силы и способности, не скрывает напрасно в землю, не иждивает на земные только дела и удовольствия, но мудро употребляет на служение Господу и стяжание вечного блаженства, «да внидет радуяся в радость Господа своего», да будет участником той духовной радости, которую Господь уготовал верным рабам Его, искупленным кровью Спасителя (Мф. 25, 21).

в) «Кто потрудился постяся», – кто во время прошедшего поста не оставался в праздности, но усердно трудился над делом спасения своего, «да приимет ныне динарий», – получит в благодатных плодах воскресения Христова ту награду, какую обещал Бог добрым делателям (Мф. 10, 10; 20, 1–8).

г) «Кто работал с перваго часа», – исполнял волю Божию с детства, или с того времени, как Господь призвал его в вертоград Свой, т. е. в Церковь Христову, «пусть получит ныне плату, следующую ему по справедливости».

д) «Кто пришел после третьяго часа», приступил к делу Божию не вдруг, но опустил несколько времени, «да празднует благодаря» Бога за снисхождение к нему.

е) «Кто успел притти по шестом часе», пришел на зов Божий еще позже, когда протекла уже половина его жизни, «путь ни мало не беспокоится: ибо он ничего не лишится» из тех благ, которые воскресший Господь дарует всем желающим вкушать оные.

ж) «Кто пропустил и девятый час», замедлил еще более и начал трудиться над делом Божиим тогда, как день жизни его склонился уже к вечеру, «пусть приступит без всякого сомнения и боязни»: ибо ныне явилась благодать Божия, спасительная всем человекам (Тит. 2, 11).

з) «Если кто успел притти только в одиннадцатый час», – даже и тот, кто вышел на дело Божие очень поздно, стал пещись о спасении души своей уже в старости, «и тот да не страшится замедления: ибо Домовладыка, любя честь», и будучи щедр, «приемлет и последнего как первого, успокаивает и пришедшего в одиннадцатый час, как трудившегося с первого часа», воздавая всем должное. – «И первому удовлетворяет», награждая его по справедливости, «и последняго милует» по снисхождению, «и оному дает» заслуженное, «и сему дарит» по благости Своей; «и добрыя дела приемлет» с радостью, «и благое намерение лобызает» с любовью; «и деяние чтит» как должно, «и доброе расположение хвалит».

III. «Итак, все войдите в радость Господа своего. И первые и последние приимите мзду» от милосердного Владыки!

«Богатые и бедные, ликуйте друг со другом», как дети одного Отца Небесного!

«Трудящиеся и ленивые», в деле спасения своего, «почтите настоящий день» всемирного торжества!

«Постившиеся и не постившиеся, возвеселитесь ныне», когда небо и земля радуются, и празднует вся тварь! – «Трапеза обильна: насыщайтесь ею все». – «Телец», закланный ради нас, «велик и упитан: никто не уходи голодным!» – «Все насладитесь пиршеством веры, все пользуйтесь богатством благости» Божией!

«Никто не жалуйся на бедность; ибо для всех открылось Царство» Небесное, в котором уготовано верующим богатое наследие.

«Никто не плачь о грехах своих; ибо из гроба» Спасителя «воссияло прощение» всем грешникам, желающим получить оное.

«Никто не страшись смерти; ибо от нее освободила нас Спасова смерть», если только мы снова не поработимся ей грехами. – «Ее истребил объятый ею» Жизнодавец. – «Сошедший во ад» Сын Божий «пленил ад и огорчил его». – «Давно предузнав это, пророк Исаия воскликнул: ад огорчися, сретив Тебя в преисподних» своих (Ис. 14, 9). – «Огорчился: ибо упразднился», – опустел; «огорчился: ибо посрамлен» исходом борьбы своей с Спасителем; «огорчился: ибо умерщвлен», лишился того, что составляло его жизнь и силу; «огорчился: ибо низложен» с престола своего и лишен власти над родом человеческим; «огорчился: ибо связан», и не может теперь действовать с той свободой и силой, как прежде. – «Он взял плоть, а принял в ней Бога; взял землю, а нашел в ней небо: взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал». – Так Бог уловил его Своей премудростью!

«Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа?» (1 Кор. 15, 55) – Где грех, которым ты, смерть, уязвляла людей? Где ад, торжество твое над родом человеческим? – «Воскрес Христос, и ты низвергся», как бессильный враг. – «Воскрес Христос, и пали демоны» – твои слуги, чрез коих ты уловлял людей. – «Воскрес Христос, и радуются ангелы», взирая на дивное торжество Сына Божия и спасение человеков. – «Воскрес Христос, и жизнь водворяется» всюду, даже и там, где прежде была область смерти и тления. – «Воскрес Христос, и нет ни одного мертвого во гробе»: «ибо Христос, воскресший из мертвых, начаток умершим бысть» (1 Кор. 15, 20). – Он первый воскрес, как глава, а потом восстанут и все члены Его, верующие в Него и имеющие в себе животворный Дух Его (1 Кор. 15, 21–23. Рим. 8, 11). Да будет же «Ему слава и держава во веки веков!» Аминь. (Составлено по кн. «Избранные слова и беседы» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 2-е. Первый день Пасхи

(Уроки назидания из евангельского повествования о воскресении Иисуса Христа)

I. Побеседуем, братия и сестры, возлюбленные во Христе Иисусе, о всерадостном событии воскресения Господа нашего из мертвых.

а) Когда воскрес Господь? По предречению пророков и Самого Господа (Мф. 12, 40), в третий день, не ранее первых послеполуночных часов дня послесубботнего (Слово на Пасху митрополита Филатера).

б) Какой силой восстал Господь из мертвых? Славой Отчей (Рим. 6, 4) и собственной силой, как Бог (Ин. 10, 18).

в) Как совершилось и открылось воскресение Господне? Совершилось в глубочайшей тайне, запечатану гробу. Только внезапное сильное потрясение земли могло бы сказать умеющему разуметь глас природы, что из сердца ее исходит Первенец умерших. После этого сошел с неба ангел возвестить людям о воскресении Господа. Вид его был, как молния, одеяние бело, как снег (Мф. 28, 3). «Отвалив камень от гроба, он привел в ужас и тем удалил стражей, чтобы открыть свободный доступ ко гробу мироносицам и апостолам» (Митрополит Филарет).

Утром рано, еще сущей тьме, спешили несколько благочестивых жен ко гробу, чтобы помазать благовонным миром тело Спасителя. Но их смущала только мысль: кто нам отвалит камень от дверей гроба? Бе бо велий зело? Одна из них, особенно любящая и благодарная, Мария Магдалина, далеко упреждает прочих, первая приходит к пещере и видит: камень взят от гроба! Подавленная тяжкой мыслью: где Господь, она устремляется к апостолам Петру и Иоанну. «Унесли Господа», – сказала она им. Те пошли осмотреть пещеру и нашли только одежду Его, и не знали, что бы это значило. Прочие же мироносицы, пришедши ко гробу вскоре после Марии Магдалины и бывшие ранее этих апостолов, входят во гроб и слышат от ангела: «Что вы ищете живого между мертвыми; Его нет здесь, Он воскрес. Вот место, где Он был положен. Идите скорее, скажите ученикам Его и Петру, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (Мф. 28, 1–7; Мк. 16, 1–7; Лк. 24, 1–6).

Чрез несколько времени опять подошла ко гробу Магдалина и горько плакала. Вот свет некий мелькнул в пещере: она видит двух ангелов, в белом одеянии сидящих: одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. Они сказал ей: «Жено! что плачешь?» – «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его». В это время она оглянулась назад и увидела Иисуса, но не узнала Его и приняла за садовника. Господь говорит ей: «Жено! Что плачешь, кого ищешь?» Мария сказала: «Господин! Если ты взял Его, скажи мне: где положил Его, и я возьму Его». – «Марие!» – сказал ей воскресший Христос. По этому слову Мария узнала Господа, бросилась к Его ногам со словом: «Раввуни» (учитель). – «Не прикасайся ко Мне, – сказал ей Господь, – а иди к братии Моей и скажи им: восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу вашему». – Совершились смерть Его и воскресение: остается вознесение, и о Нем теперь повелевает Господь возвестить ученикам, как о величайшем для них благе, потому что Его Отец есть и их Отец, Его Бог – и их Бог. Мария повиновалась и пошла. На дороге она встретилась с другими мироносицами. Вдруг является всем им Христос и говорит: «Радуйтесь». А они от радости и благоговения пали к ногам Его и целовали их. После этого жены пошли к ученикам и рассказали, что они видели Воскресшего, а также пересказали все, что Он говорил с ними.

г) Где была Матерь Божия в это радостное утро, от кого узнала Она о воскресении Своего Божественного Сына? Говоря о мироносицах и апостолах, евангелисты молчат о Ней. Но хранительница таин Божиих, Церковь, уверяет, что прежде всех на земле Господь явился Матери. Она поет преблагословенной Деве: «Воскресшего видевши Сына Твоего и Бога, радуйся со апостола Богоблагодатная чистая: и еже радуйся первее, яко всех радости вину восприяла еси, Богомати всенепорочная».

Такова евангельская история о воскресении Иисуса Христа.

II. Она предлагает нам следующие уроки.

а) Воскресший Спаситель первым явился женщинам, – и женщины сделались первыми провозвестницами воскресения Христова. Здесь, по учению отцов Церкви, скрывается особая цель Промысла. Чрез кого подпал осуждению род человеческий? Кто чрез послушание диаволу стал виновником всех несчастий человека? Жена первая согрешила, соблазнила на грех мужа и сделалась виновницей потери блаженства райского и для всего рода человеческого. Чрез жену же род человеческий услышал и радостную весь о снятии с него осуждения и о возвращении чрез воскресшего Христа потерянного блаженства.

б) Марии Магдалине первой из мироносиц явился воскресший Христос за любовь ее к Нему. Она неотступно следовала за Ним при жизни Его, она служила Ему от имения своего, не боялась врагов Его, стояла при Кресте Его; она первая, ранее других жен, пошла ко гробу Его и первая, воротившись, сказала ученикам о раскрытом гробе Его; все ушли, а она, любвеобильная, одна стоит у гроба и плачет.

Поймем, братия мои, из этого, как много значит в деле спасения любовь. Ты особенно радостно встретил праздник светлого Христова Воскресения, – это тебе дано непременно за твою любовь ко Христу, которую ты доказал или вниманием к себе, или некоторым воздержанием в продолжение Великого поста, или усердной молитвой, достойным соединением с Ним в таинстве Тела и Крови Его, или еще каким-нибудь добрым делом, совершенным тобою Христа ради. А тебе на дано это чувство, ты без особенного восторга встретил праздник, – оглянись на себя, проникни в дом души твоей, верно он заключен для Господа, верно сердце занято другим – чем больше, нежели Христом. Да, Господь близок особенно к тем, кто сам сердцем близок к Нему; любящим Его Он особенно ощутительно дает чувствовать эту близость к Нему. Будем любить Господа всем сердцем, если желаем всегда радоваться о Нем.

в) Господь, явившись на пути мироносицам, сказал им: «Радуйтесь!»

И действительно, в день всерадостного воскресения Иисуса Христа христианин и праведный, и грешный, должен радоваться. Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс. 117, 24).

Нынешний день есть день особенного веселья, особенной радости; нет у нас праздника веселее и радостнее настоящего. И с каким желанием все ожидают его, с каким приятным беспокойством приготовляются к нему, с каким удовольствием друг друга приветствуют с наступлением его. При слове – Христос воскресе – мы и сами как бы воскресаем, душа оживает, сердце восхищается. Да, этот праздник для того и установлен, чтобы мы радовались и веселились.

Так никто из нас не должен ныне унывать: двери веселия всем отверсты: входите без сомнения; реки радости для всех текут: черпайте без опасения.

III. Оживимся же настоящим торжеством, обнимем друг друга, ненавидящим нас простим все для Воскресшего, и будем устами и сердцем воспевать: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Аминь. (Составлено по проповедям Р. Путятина и «Воскресным беседам» изд. Московского Общества любителей духовного просвещения за 1891 г.).

Поучение 3-е. Первый день Пасхи (на вечерне)

(О явлениях воскресшего Господа апостолам в день Воскресения, с нравственными и догматическими выводами)

I. В самый день Воскресения утром явился воскресший Господь вначале Марии Магдалине, потом и другим мироносицам. Около вечера того же дня двое из учеников Христовых – Лука и Клеопа – пошли в селение Еммаус, которое находится от Иерусалима в десяти верстах. Шли они очень печальные. Неожиданная смерть Иисуса Христа убила в них надежду на лучшие дни для израильского народа. На пути они разговаривали между собою обо всем случившемся в эти дни. Главным предметом разговора их был Иисус Христос. Подходит к ним какой-то Незнакомец и спрашивает их: о чем вы так рассуждаете между собой и отчего вы так печальны? Удивил такой вопрос учеников Христовых. «Неужели ты, один из пришедших в Иерусалим, не знаешь о происшедшем в дни эти?» – сказали они подошедшему спутнику. – «О чем?» – спросил их спутник. – «А что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк сильный в деле и слове пред Богом и пред всем народом, – как предали Его первосвященники и начальники для осуждения на смерть и распяли Его. Но мы не того ждали от Него; мы надеялись, что Он есть Тот, Кому назначено избавить нас, израильтян. И вот, теперь уже третий день истекает, как совершилось все это. А между тем некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано утром у гроба и не нашли тела Его, и, возвратившись, сказали, что видели ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу, нашли все так, как женщины говорили, но Его не видали». Тогда приставший к ним путник заметил им: напрасно они колеблются, – страдания Христовы были предсказаны пророками и, следовательно, должны были постигнуть Мессию. «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» – сказал Он им и в доказательство привел все пророчества о страданиях Мессии, начав от Моисея. Ученики дивились. Между тем в разговоре незаметно подошли и к Еммаусу. Незнакомец показывал вид, что Он хочет идти далее. Но ученики начали уговаривать Его переночевать с ними, так как наступил вечер. Путник согласился. Вошли они в дом и возлегли за стол подкрепить себя пищей. Путник взял хлеб, благословил его, переломил и подал им. Как все это живо напоминало им их дорогого Учителя! Ведь точно так и Он делал пред вкушением пищи. Они стали вглядываться в черты Незнакомца, – и вдруг видят пред собою Христа. Но лишь только узнали они Его, Он сейчас же сделался невидим и скрылся. «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он дорогой изъяснял нам писания?» – сказали они друг другу и тут же поздно вечером возвратились в Иерусалим к прочим апостолам и сказали, что Христос воскрес. – «Воистину воскрес, – сказали им апостолы, – и явился Симону Петру». Но как явился Он Петру, подробностей об том явлении в Евангелии нет. Явившись ему отдельно и раньше других, Господь, конечно, изрек ему наедине совершенное прощение за его трикратное отвержение от Господа.

В самый же день Воскресения поздно вечером десять учеников собрались вместе и говорили о явлениях воскресшего Господа. Апостол Петр был тут же; не было одного Фомы. Двери были заперты из боязни нападения от иудеев. Вдруг сквозь заключенные двери является среди них Сам воскресший Христос. «Мир вам», – сказал Он им. Они смутились. «Не дух ли это, не призрак ли стоит пред нами?» – подумали они. Христос не одобряет такое их сомнение. «Для чего, – говорит Он, – такие мысли входят в ваши сердца? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои, это Я Сам, осяжите Меня и рассмотрите; потому что дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня», – и сказав это, показал им руки и ноги Свои. Ученики возрадовались, увидавши Господа. Но при радости, или, лучше сказать, от чрезмерной и радости им не доставало все еще полной веры, – им хотелось бы еще более убедиться, что это действительно. И вот, Господь спрашивает у них, нет ли у них здесь чего съестного? Они подали ему часть печеной рыбы и сотового меду, и Он пред ними съел. И их сомнение заменилось теперь полнейшей верою и радостью. Спаситель долго с ними беседовал, объяснил им все те пророчества, в которых говорится о страданиях, смерти и воскресении Его. «Мир вам! – заключил Он Свою беседу. – Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся». При этом Он дунул на них и стал невидим. Когда пришел к ним Фома, все говорили ему: мы видели Господа. Но он отвечал: если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в бок Его, не поверю.

II. а) Когда явился Христос апостолам? В то время, когда беседовали о Нем. Пятый раз является Он, и каждый раз – тем, которые заняты были Им – о Нем думают, о Нем говорят. Пойми из этого, христианин, что и к тебе тогда будет близок Господь, когда часто будешь размышлять о Нем, часто молиться Ему, часто читать слово Его, посещать храм Его, часто приступать к Св. Тайнам Его, когда будешь стараться творить добро во имя Его.

б) Христос явился апостолам сквозь заключенные двери. Это показывает, что тело Спасителя по воскресении стало не такое, какое было прежде. Это было уже тело тонкое, легкое, духовное, не знающее никакой преграды для сообщения с тем или другим местом: тело, осияваемое духовным светом, сквозь которое проникал свет Божества. Подобны, братия, будут и наши тела по воскресении. Но для этого нужно теперь – при жизни – не делать их орудием греха, блюсти в чистоте.

в) Мир вам, – сказал Христос явившимся апостолам. Значит, вот что всего необходимее обществам, семействам и всем нам для счастья земного. Где нет мира, там – вражда, разделение, прекословие, взаимное противодействие, злоба, ненависть. Где же взять мира? Христос мир наш: Он преподал мир апостолам, преподаст и нам.

г) Апостол Фома долго не верил воскресению Господа; но его неверие не походило на неверие иудейских начальников, которые слышали о воскресении Христа от стражей-очевидцев и все-таки не поверили. Неверие этих лиц происходило от упорства, ожесточения, гордости, злобы. Но Фома не верил от радости, все одно как и мы не сразу верим тому, чему особенно рады, что особенно нам приятно. Зато, когда уверился, он исповедовал, что Христос – Господь наш, Царь и Владыка, Начальник и Совершитель нашего спасения.

д) Мы слышали, братия, что ученики возрадовались, увидавши Господа. Но не менее учеников Господа и мы должны возрадоваться при одной мысли о воскресении из мертвых Господа.

И как не радоваться, как не веселиться в нынешний праздник! Мы страшимся ада, – теперь нечего его страшиться: он ныне разрушен. Мы трепещем смерти, – теперь нечего ее трепетать: жало ее уничтожено. Мы боимся диавола, – нечего и его бояться: он низложен. Мы желаем рая: отверсты райские двери. Все готово, чего только наша душа желает; все доставило нам Воскресение Спасителя.

Впрочем, слушатели, несмотря на то, что реки радости текут везде, двери отверсты всем, – несмотря, говорю, на то, и ныне есть много печальных между нами, христианами, унылых среди общего веселья, мрачных при полном сиянии радости.

Кто же эти унылые и печальные?

Унылы и печальны ныне бедные, впрочем не те только бедные, которые стоят у дверей храма, ходят по дорогам, кланяются на переулках. Эти бедные имеют голос: добрые люди не дадут им долго плакать. Ныне особенно унылы и печальны те бедные, которые не имеют чем жить, но не умеют просить; которые бедствуют, но скрывают свою бедность; льют слезы горести, но таят и от других. Это – люди, имеющие бедное состояние, несоответствующее их званию, возрасту, достоинству. Это бедные вдовы с малыми детьми, небогатые отцы с большими долгами; дома некогда знатные, теперь пришедшие в крайнее разорение. Эти-то бедные ныне унылы и печальны. Горе и в простые дни не сладко, но как оно мучительно в светлый праздник! Нужды и всегда нелегки, но как они тягостны среди общего довольства!

Конечно, при сердечном веселье и лицу весело; при внутренней красоте можно обойтись и без внешнего украшения; в мирном семействе и черствый кусок хлеба вкусен: но… не в праздник, слушатели!

Унылы и печальны ныне все те люди, которые, имея отношение к нам или находясь при нас, или завися от нас, не видят себе и ныне ласкового взгляда, не слышат приветливого слова. Видно, навсегда прошли те времена, когда для светлого праздника ссоры были забываемы, тягостные приличия оставляемы, различие звания и состояния было покидаемо. Прошли и, видно, никогда не воротятся те времена, когда в нынешний день подчиненный покойно веселился со своим начальником, раб беспечно радовался со своим господином, когда общий для всех праздник праздновали все вместе.

Впрочем, никому так не горько ныне, как бедным заключенным. Для них и колокольный нынешний звон заглушается громом их собственных цепей; они и в этот светлый праздник едва видят солнечный свет, тускло светящий им сквозь каменные ограды и железные решетки. Горько ныне и тем страждущим, которыми наполнены больницы и богадельни; которые и ныне с нетерпением ожидают себе куска хлеба из рук корыстолюбивого попечителя; которых вопли и ныне от излишней радости не слышат те, которые обязаны слушать их всегда.

Горько ныне бесприютным, сиротам, коими наполнены домы призрения; брошенные отцами и матерями, они и ныне забыты теми, которые обязались за ними смотреть.

Итак, вот кто ныне уныл и печален: унылы и печальны те, которых Иисус Христос называет меньшей Своей братией, с которыми Он делит печаль и уныние как всегда, так особенно и ныне.

III. Возлюбленные во Христе братия и сестры! В этот день радости и любви христианской возлюбим всех и обрадуем, кто нами чем-либо и когда-либо был опечален и обижен. (Составлено по проповедям Р. Путятина и поучениям прот. П. Шумова).

Поучение 4-е. Первый день Пасхи (на вечерне)

(Объяснение происхождения пасхальных приветствий)

Христос воскресе! Воистину воскресе!

I. Так кратко, братия, но радостно приветствуем мы ныне друг друга. Лучшего приветствия ныне нам и придумать нельзя.

II. а) Желаете ли, братия, узнать, откуда имеет начало нынешнее радостное приветствие наше?

Обычай христиан таким образом приветствовать друг друга, или просто христосоваться, есть обычай древнейший, начавшийся от апостолов.

Первая половина приветствия: Христос воскресе! явилась почти в самые первые минуты после воскресения Христова, и услышалась из уст ангела. Ангел, явившийся при гробе воскресшего Христа, первый приветствовал жен мироносиц с светлым воскресением Христовым, первый, так сказать, похристосовался с мироносицами. Ангел, обратив речь к женщинам, – повествует евангелист Матфей (28, 5. 6), – сказал: не бойтесь; ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь: Он воскрес. Ангел Господень, приветствовал святых жен мироносиц радостью воскресения Христова, велел им приветствие это немедленно нести к ученикам Христовым: пойдите скорее, – сказал он им, – скажите ученикам Его, что Он (Христос) воскрес из мертвых (Мф. 28, 7). И святые мироносицы, по сказанию евангелиста Луки, возвратились от гроба, возвестили все сие одиннадцати и всем прочим. Таким образом это радостное приветствие: Христос воскресе! – полетело из уст в уста, пронеслось чрез восемнадцать веков, услышалось во множайших народах земного шара и ныне с величайшей радостью произносится нашими устами.

Вы, может быть, желаете знать и то, когда и как образовалась вторая половина приветствия нынешнего: воистину воскресе!

В тот же самый день воскресения Христова образовалась на языке апостолов и другая половина воскресного приветствия: воистину воскресе! Святые апостолы, находившиеся в Иерусалиме, приветствовали воскресением Христовым Луку и Клеопу, возвратившихся из Эммауса; они говорили (Лк. 24, 34), что Господь воистину воскрес! Воистину воскресе! Таким образом вторая половина приветствия: воистину воскресе! – произошла из уст учеников Христовых и притом в тот же самый день воскресения Христова.

б) Очень кстати объяснить вам, братия, и то взаимное наше целование, которое мы обыкновенно соединяем с приветствием воскресения Христова.

Каким образом оно появилось у нас, христиан?

Вспомните, что Спаситель особенно завещал пред Своими страданиями апостолам, а в лице их и всем нам, христианам? Сия есть Заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Сие заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15, 12), неоднократно завещал Господь ученикам Своим в последней Своей беседе пред страданиями Своими. Эту любовь, заповеданную нам Спасителем нашим, мы выражаем ныне видимым, наружным действием – целованием, и при этом действии забываем различие пола и возраста и состояния. Это взаимное целование наше служит вместе и выражением общественной внутренней радости нашей о воскресении Христовом. И нельзя лучше выразить радости о воскресении Христовом, как взаимной любовью; никакое другое выражение этой радости не может быть так приятно Спасителю, как наша взаимная братская любовь между собою. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», за 1885 г., март).

III. Вот, возлюбленные о Христе братия и сестры, откуда имеет начало обычай христиан христосоваться в дни святой Пасхи. Вот сколь важно и священно приветствие, которым мы ныне поздравляем друг друга. Кратко приветствие, не велика проповедь, но лучше приветствия нам и придумать нельзя. Приветствуйте же, православные христиане, все и всех сею небесной радостью; возвещайте каждому воскресение Христово, потому что оно есть праздников праздник и торжество торжеств; целуйте друг друга, но целуйте лобзанием святым. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 5-е. Второй день Пасхи

(Как должно праздновать Пасху?)

I. Как лучше праздновать нам Пасху? – Праздновать Пасху должно так, чтобы сим празднованием угодить воскресшему Господу.

Празднуйте ее не в квасе ветсе, как учит апостол Павел, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасии чистоты и истины: ибо Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор. 5, 7–8).

II. Давая совет, как праздновать христианам свою Пасху, апостол имел в виду пасху иудейскую. Иудеям, во время празднования их пасхи, Господь повелел беречься всего квасного (Исх. 12, 15); и апостол советует христианам наблюдать безквасие. Иудей берегся кваса вещественного, а христианин должен беречься кваса духовного – злобы и лукавства. Иудей вкушал в продолжение пасхи опресноки, бывшие только символом чистоты, а христианин должен иметь самую чистоту духовную.

а) Апостол требует, чтобы у празднующих Пасху не было злобы. И зачем ей быть тут? Не за всех ли умер Христос, и не для всех ли воскрес? Он умер и воскрес для вех, а мы не в состоянии будем, ради Его, перенести какой-нибудь обиды? Что же мы за последователи Его? Если бы кто обидел нас и самой жестокой обидой, то мы должны простить ему ныне, ради Воскресшего. При такой радости не время считаться обидами. Воскресший Христос всем нам исходатайствовал прощение; нам ли, помилованным, продолжать злобу? Прощенным ли считать долги? Приди ко врагу твоему и скажи ему: Христос воскресе, и требуй от него мира и любви: друг друга обымем, и ненавидящим нас простим вся воскресением.

б) Требование св. Павла состоит далее в том, чтобы у празднующих Пасху не было лукавства. Оно никогда не прилично христианам, ибо для чего лукавить тем, которые все должны быть братьями, все созданы во Христе для истины; для которых истина столь же необходима, как воздух? Тем более в настоящие дни не прилично христианину иметь и малейший вид лукавства. Ибо что говорит он ныне другим, и что слышит от других, встречаясь с ними? Говорит: Христос воскресе! Слышит: Воистину воскресе! Т. е. мы все, христиане, делаемся ныне свидетелями и благовестниками истины воскресения Христова. Особенно теперь надобно возлюбить нам всякую истину и удалить от себя всякий вид двоедушия, неискренности, хитрости и лукавства, дабы соделаться достойными свидетелями истины воскресения Христова.

в) Наконец, апостол требует для достойного празднования Пасхи – чистоты и истины. Праздник всякий любит чистоту; вследствие чего мы очищаем к праздникам дома наши и одежды, измываем самих себя. Но для Воскресшего нужна не эта только чистота. Он готов принять нас в рубищах; готов нагих посадить за трапезу с Собою, коль скоро душа чиста и облечена в одежду невинности. И напротив, измовенные уста для Него отвратительны, когда на них привитает ложь и нечистота сердечная: и светлая одежда для Него хуже вретища, когда под ней сокрываются страсти, когда она куплена притеснением ближних. Посему, празднуя Пасху, надобно заботиться не об одной чистоте домов и одежд, а более о чистоте души и сердца. Без этой чистоты с каким лицом осмелимся мы приходить в церковь для прославления воскресшего Господа?

III. Как далеко отстоят наши празднования Пасхи от истинного празднества, какого требует апостол! Вам известны, братия, обычаи мира в эти дни, происшествия, их наполняющие, занятия, в коих они проходят. С окончанием поста как будто оканчивается у многих все доброе; Христос воскресает, а они умирают духом! И для людей с чувством христианским тяжело смотреть в эти дни на безумные игрища, на забвение многими всякого воздержания, на явное торжество нечистых страстей: каково же должно быть при сем воскресшему Господу, – Тому, Который для того и умер за нас, чтобы соделать всех нас людьми чистыми и святыми?

Постараемся провести настоящий праздник, как советует апостол, а не как требует плоть и кровь, т. е. не в квасе злобы и лукавства, а в безквасии чистоты и истины. Припомним и слова Самого Господа в Ветхом Завете о настоящем дне: потерпи Мене, – глаголет Господь, – в день воскресения Моего, во свидетельство Мое (Соф. 3, 8).

Как бы так говорит воскресший Господь Бог: «Христианин! Потерпи Меня, не гони Меня своей бесчинной, непристойной жизнью, хотя ныне – в день воскресения Моего, – в день, в который Я Своим воскресением победил смерть и совоскресил тебя с Собою, умершего во Адаме, – день, в который Я разрушил ад со всеми его ужасами, победил диавола, всегдашнего злобного врага твоего, и отверз тебе двери рая, некогда заключенные для тебя грехопадением прародителя твоего, – день, в который Я снял тяготевшее на тебе проклятие Отца Моего небесного и соусыновил тебя Ему».

Потерпи Меня в день воскресения Моего, – говорит Господь; для чего потерпи? Во свидетельство Мое, т. е. своей жизнью, своим поведением, вполне сообразным с Моим учением, засвидетельствуй, христианин, пред целым светом, пред всеми многочисленными врагами Моими, что Я именно Избавитель мира, обещанный пророками, что Я научил вас, как жить, и дал вам силы в Духе Святом исполнять мое учение.

Поэтому докажем доброй жизнью всем недругам Его, что Христос – наша радость – воскрес, и мы спасены. Прославим Его в телесех наших и душах наших. А Ты, милосердый Господи, сподоби нас чистым сердцем Тебя славити! (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. IV, и другим источникам).

Поучение 6-е. Второй день Пасхи

(И мы воскреснем!)

I. Христос воскресе! Воскреснем и мы, друзья мои! Задумывались ли вы когда-нибудь над этим величайшим действием всемогущества Божия над нами? Мы воскреснем… Будет когда-то время, когда тела наши, эти самые бренные тела, сокрытые в могилах, истлевшие в прах, превратившиеся в землю, по действию всемогущего слова Божия, опять преобразятся из гробов и опять соединятся с нашими же, разлученными на время, душами, для жизни вечной… Для жизни созданы мы! Хочется нам жить; и мы будем жить в этих же самых наших, только преображенных, телах; будем жить вечно, вечно… Какая радость, какое утешение в этих словах для нас смертных! Чего же нам после этого бояться смерти? Зачем приходить в уныние и отчаяние при смерти близких нашему сердцу?

II. Христос есть начаток нашего воскресения, – говорит св. апостол Павел, – есть основание и нашего воскресения. Христос в Самом Себе воскресил человечество; воскресит Он и тех, которые преискренно приобщаются Его Плоти и Крови, – которые становятся с Ним едино верою и любовью, которые не образно только, а действительно становятся членами Его – единой Главы всех верующих.

а) Воскрес Христос, и мы воскреснем, друзья мои! И разве это так невероятно? Мало ли мы видим в нашей здешней жизни образов воскресения.

Что человек воскреснет и снова получит свое тело, на это ежедневно указывает наше засыпанье вечером и просыпанье утром. Подобно тому как мы ложимся и засыпаем вечером, а на другой день пробуждаемся и встаем с тем же телом, так и мертвое тело некогда при воскресении получит снова свой вид и свою жизнь, пробудится от смертного сна и будет жить.

Другой образ нашего воскресения составляет непрерывающаяся преемственность дня и ночи. Когда оканчивается день и заходит солнце, постепенно становится все темнее и темнее, и наконец все покрывает мрачная ночь. Тьма и тень смертная обнимают тогда всю природу; исчезли горы и долины, цветы и деревья, не видно ни одного творения, и все как мертво. Но чуть наступит утро, все становится видимым пред глазами, все оживает, и снова царит везде новая жизнь.

Подобным образом и все умершие лежат как бы спящие глубоким сном, покрытые долгой ночью смерти, так что представляется, что они все навеки исчезли и уничтожились; но наступит день, и они снова пробудятся от сна смерти и воскреснут, и явятся живыми, с телом и душою, от Адама до последнего умершего человека.

Но наиболее ясный образ нашего будущего воскресения представляет ежегодное оживление природы весной. Наступила зима – и вся природа как бы омертвела. Деревья стоят без листьев и соков, травы и цветы помертвели; ни одна птица не поет уже в лесу, мухи и другие насекомые лежат оцепенелые в своих убежищах, другие же осенью превратились в куколок, чтобы умереть. Но вот, настанет весна, приходит новая жизнь в омертвевшую природу, и все, что казалось мертвым и погибшим, снова встает из своего гроба. Трава, злаки и все произрастения снова вырастают из земли, являются цветы в красоте своей, деревья получают снова сок, листья и цветы; муравьи, пчелы и мухи и другие насекомые снова пробуждаются от своей земной спячки и выползают из своих уголков; закутанные в куколку гусеницы оставили свой прежний покров, превратились в гораздо лучшие создания – в разноцветных бабочек, и летают в этом новом виде, высоко поднимаясь в воздухе. Птицы весело с песнями перелетают с дерева на дерево, с кустарника на кустарник. Бог все это так устроил, конечно, не с иной целью, как только для того, чтобы наглядно и живо представить пред взоры наши будущее наше воскресение.

Зерно, брошенное осенью в землю рукой земледельца, истлевает, чтобы весной снова ожить в полноте и красоте земли. Ты еже сееши не оживет, аще не умрет, – учит нас истине воскресения и св. апостол Павел подобием зерна, истлевающего в земле и потом оживающего.

И не безумен ли тот, скажем словами того же апостола, кто, еще и после таких ясных указаний на истину воскресения даже в низшей, неразумной природе, вздумал бы усомниться в этой величайшей и отраднейшей для нас истине? Нет места сомнению!.. Воскрес Христос, и мы воскреснем, друзья мои! И непременно воскреснем и будем жить вечно со Христом, насколько мы здесь, на земле, живем верой и любовью, связывающими всех нас воедино с Ним, Господом нашим.

б) А как же совершится это величайшее чудо всеобщего воскресения? Это – тайна, которую точно и обстоятельно выяснить теперь невозможно. Однако же, насколько нам открыто в книгах священных, вот что можно сказать о ней. По откровению, данному св. пророку Иезекиилю, на мертвые и разбросанные кости дунет некий Дух животен, и оне оживут и станут на ногах своих – собор мног зело (Иез. 37, 10). По откровению, данному св. Иоанну Богослову, воскресению тел будет предшествовать звук труб ангельских и голос Самого Господа, грядущаго с неба (Ин. 5, 28). От этого гласа Господня, подобного которому не было в мире от его создания, и который отзовется во всех концах вселенной, – вся земля восколеблется, падут надгробные памятники, откроются могилы, – сухие кости получат жилы и облекутся плотью, составленной из тех же частей, на которые она разложилась. Тела соединятся с своими душами и выйдут из могил, как бы после глубокого и продолжительного сна. Воскреснут все люди в одно мгновение: воскреснут – и христиане, и евреи, и магометане, и язычники; воскреснут люди всех времен и поколений; воскреснут и добрые и недобрые.

III. После этого, с несомненной верой ожидая воскресения мертвых тел, не будем, друзья мои, слишком печалиться, когда придется провожать в могилу тела наших родных и друзей. Скорбеть о погребаемых телах не то же ли значит, что скорбеть о семенах, бросаемых в землю земледельцем? Да не будем же мы, христиане, яко не имущии упования! (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1887 г. и кн. П. Троцкого «Поучительные чтения на каждый день года»).

Поучение 7-е. Третий день Пасхи

(О значении воскресения Иисуса Христа. Это поучение по некоторой отвлеченности изложения может быть произнесено только пред более или менее образованными слушателями)

Христос воскресе!

I. «Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, – говорит святитель Филарет, митрополит Московский, служит:

а) доказательством Божества Иисуса Христа,

б) началом нашего воскресения.

II. Утверждение веры в воскресение Христово есть дело великой важности для христианства и для христианина.

а) Главная сила христианства состоит в том, чтобы признать Господа Иисуса Спасителем мира, согрешившего против Бога и Богом осужденного на смерть. А чтобы с полной надеждой признать в Нем это могущественное качество, для сего нужно совершенное удостоверение, что Он есть единородный Сын Божий и истинный Бог, потому что хорошо сказано, хотя и не хорошими людьми сказано: кто может оставляти грехи, токмо един Бог? (Лк. 5, 21). Только милосердие Бога Сына может представить достойное удовлетворение оскорбленному величеству и правосудию Бога Отца; только Бог может возвратить жизнь осужденным на смерть от Бога.

Но сильнейшее удостоверение в Божестве Иисуса Христа заключается в Его воскресении. Такую мысль подал Он Сам. Когда иудеи, удивленные необычайной властью, которую показал Он, изгоняя из храма продающих и покупающих, спросили Его: кое знамение являеши нам, яко сия твориши? – т. е. каким чудом докажешь, что Бог дал Тебе власть над храмом Своим? Тогда Он, преимущественно пред другими чудесами Своими, указал на чудо Своего воскресения. И рече им: разорите Церковь сию и треми денми воздвигну ю (Ин. 2, 18, 19), т. е. в третий день воскресну. В самом деле, чудеса, которые Творил Господь Иисус во время земной Своей жизни над другими, даже и самое дивное из них – воскрешение мертвых, творили и пророки, хотя не с таким полномочием, как Он. Так Илия молился: Господи Боже мой, да возвратится убо душа отрочища сего в онь (3 Цар. 17, 21). Но Иисус повелевал: Лазаре, гряди вон (Ин. 11, 43) из гроба. Однако сего различия иные могли не приметить, и потому могли познать Иисуса, как пророка и посланника Божия, и еще не познать в Нем единородного Сына Божия. Но никогда не было, и не можно представить возможным того, чтобы человек воскресил сам себя: и потому самовоскресением Господа Иисуса дано совершеннейшее удостоверение в том, что Он есть истинный Бог, владычествующий жизнью и смертью, и божественный Спаситель, имеющий могущество воскресить всех человеков, умерщвленных порегрешеньми.

б) Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть (1 Кор. 15, 20), т. е. воскресение Христово есть начало воскресения всех умерших человеков, – воскресения уже не в жизнь временную, как было воскресение Лазаря и других прежде его, но в вечную. До воскресения Христова ходили между людьми темные и нетвердые мнения о бессмертии души человеческой: но о воскресении души с телом всего менее думали даже те, которые более других усиливались мыслить. Не светел был и взор избранного народа на сей предмет: когда Христос Спаситель, обличая саддукеев, в наименовании Бога Авраамова, Исаакова и Иаковлева открыл мысль о воскресении мертвых: тогда не только саддукеи, но и лучше их мыслящие поражены были новостью сего открытия: слышавше народи, дивляхуся о учении Его (Мф. 22, 32, 33). А чем менее знали будущую жизнь, конечно менее имели побуждения приготовляться к ней. Христос Спаситель чрез Свое учение на место шатких мнений о бессмертии поставил твердую истину воскресения и, чрез Свое воскресение, соделал эту истину даже опытной. Он учил: «Грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда» (Ин. 5, 28, 29). Дополняет апостол: «да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2 Кор. 5, 10). (Из слова митрополита Филарета Московского «В неделю седьмую по Пасхе», т. 3, с. 21–23).

Воскресение Господа нашего само по себе есть торжество торжеств и праздников праздник. Оно есть высочайшее торжество веры, ибо им утверждена, возвышена, обожена вера наша; есть высочайшее торжество добродетели, ибо в нем самая чистейшая добродетель восторжествовала над величайшим искушением; есть высочайшее торжество надежды, ибо служит вернейшим залогом обетований самых величественных.

III. Да избавит нас, братия, Господь, воскресший из мертвых, победивший тем смерть и явившийся нашим Богом и Спасителем, от смерти и вечных мучений и да дарует нам жизнь вечную и вечное блаженство! (Составлено по проповедям свт. Филарета, митрополита Московского).

Поучение 8-е. Четвертый день Пасхи

(О том, каким всепросвещающим светом озаряет нас воскресение Христово)

I. С воскресением Христовым и небо, и земля, и преисподняя исполнились света.

а) Новым светом озарилось и самое небо; ибо открылась свв. ангелам высочайшая тайна любви Божией, не пощадившей для спасения падшего человечества Своего возлюбленного и единородного Сына, – когда Сам Царь и Владыка херувимов и серафимов воплотился и вочеловечился для спасения нашего, принял жесточайшие страдания и мучения, крест и смерть.

б) Исполнилась света и самая преисподняя, кода явился там Победитель смети и ада с светоносной хоругвью воскресения, когда сам диавол увидел в Иисусе истинного Сына Божия, когда все пленники его озарились светом пришествия Христова, огласились проповедью Царствия Божия из уст Самого Царя сего Царства, расторгли пленицы мрака и заблуждения, которыми связал их диавол, и вышли из ада торжествующим сонмом с победной песнью во след победоносного Вождя своего.

в) Но свет воскресения Христова воссия, братия мои, преимущественно на нашей земле и для нас человеков.

II. а) Что были мы до воскресения Христова? Рабы неключимые, осужденные во тьму кромешную, должники неоплатные, не могущие воздать правосудию Владыки ни одного малейшего кондранта, невольники, проданные под грех, сыны противления, ходившие по духу мира сего, по князю власти воздушныя, живые мертвецы, тлеющие в похотех прелестных, неспособные творить ничего, кроме мертвых дел. А чем стали мы, совоскреснувши со Христом в купели св. Крещения? Царским священием, языком святым, людьми обновления. Рабство греху пременилось в свободу чад Божиих, неоплатный долг наш уплачен, неразрешимые узы, содержавшие нас в плену диавола, расторгнуты, совесть очищена во еже служити нам Богу живу и истинну.

б) Что стала земля, на которой воскрес Христос? Это уже не страна проклятия, в которую изгнан человек преслушания ради. С того времени, как Христос омыл клятву ее Своей Кровью, быв по нас клятвою, она есть благословенная нива, на которой растет и спеет пшеница Христова – избранные Его, доколе соберутся они в житницу небесную. Это уже не отверженное место ссылки, заключающее в себе рабов и невольников, но предместье небесного града, в котором сыны и наследники царству трудятся и подвизаются в уповании наследия вечного Царствия Божия, уготованного им от сложения мира. Из самых терний, которые произращает на земле грех, соплетается венец славы для любящих Господа, после того как глава Начальника спасения нашего уязвилась венцом от терния. Самая чаша злостраданий, столь горькая для плоти и крови, становится чашей спасения, когда алчущие и жаждущие правды разделяют ее со своим Спасителем.

в) Что теперь гроб наш? Это уже не безотрадное место истления, в котором Богом созданная красота наша становится смрадом и пищей червей. Это, напротив, мирное ложе, на котором будет покоиться преутружденное жизненной борьбой тело наше до радостного утра воскресения, до того часа, когда взойдет над нами незаходимое солнце правды. Это Божия нива, на которой сеется телнное, чтобы восстать в нетлении; сеется не в честь, чтобы восстать в славе; сеется тело душевное, да восстанет тело духовное. Так возлег на гроб Свой Подвигоположник наш, уснул плотью и восстал из него рано заутра, да будет для нас образом того воскресения, егда сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5, 28–29).

г) Что, наконец, для нас страна загробного бытия нашего? До воскресения Христова это была для нас область неведомая; море, бесследно поглощающее все, что носится по волнам времени; бездна, в которой терялись и мысль и воображение человека, в которую не осмеливались проникать самые смелые, самые пытливые умы премудрых и разумных мира сего. Ныне, когда воскрес Христос и вошел в славу Свою, она есть Царство славы для избранных Его. Во вратах ее мы отложим земное наше тело, как обветшавшую одежду, и, восприяв тело небесное, просветимся яко солнце в Царствии Отца нашего, во светлостех святых Его. Завеса, сокрывающая от нас невидимое Божество, отымется – и мы узрим Его, не якоже ныне зерцалом в гадании, но лицем к лицу. Агнец, закланный от сложения мира, предстанет нам не под покровом таинств, не в образах и начертаниях, но явится во всем сиянии славы Своей, во всем свете Своего Божественного величия. Мы будем торжествовать на брачной вечери Его ту вечную Пасху, которой настоящая Пасха наша есть только образ и предназначение, и, преобразуясь от славы в славу, обрящем в Нем и жизнь, и бессмертие, и радость, и блаженство, и торжество нескончаемое, и субботу вечную.

III. Видите, братия мои, каким всепросвещающим светом озаряет нас воскресение Христово! Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя, да празднует убо вся тварь востание Христово! Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей»

Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1889 г.).

Поучение 9-е. Пятый день Пасхи

(О происхождении и значении обычая дарить друг другу красные яйца в праздник Пасхи)

I. Во дни пасхального празднования, как известно вам, православные христиане, употребляются у нас красные яйца. В пасхальные дни без этих яиц не обходится у нас трапеза ни у богатых, ни у бедных. Этими яйцами мы одаряем друг друга с радостными приветствиями и лобзаниями. И не только у нас – православных русских – существует такой обычай, а у всех христиан, во всем христианском мире. Когда же этот обычай явился у христиан и какое значение этого обычая?

II. Известно, что, по чувству сердечной любви, люди, взаимно сочувствующие друг другу, готовы делиться в случае нужды последним куском хлеба, по той же любви они и во всякое время рады делиться друг с другом то тем, то другим, для выражения своих взаимных добрых чувств, – особенно в случае каких-нибудь торжественных событий в жизни того или другого из близких сердцу. Вот начало наших взаимных подарков друг другу в дни наших семейных праздников, по случаю, например, рождения, именин, бракосочетаний и проч. В день ангела, или рождения детей родители обычно одаряют их разными подарками: в свою очередь, в подобных случаях, и дети стараются хоть чем-нибудь выразить свою любовь к родителям. – И теперь у нас еще не редкость, что родные и знакомые являются к своим родным и знакомым во дни праздников с каким-нибудь подарком, чаще всего с хлебом-солью. Такой обычай был, должно быть, у всех народов в древнейшие времена; по крайней мере, такой обычай существовал на востоке в глубокой древности, еще во времена дохристианские. У евреев, равно как и у язычников, в древнейшие времена был обычай являться и к важным лицам не иначе, как с подарками: богатые являлись с подарками более ценными, а бедные, по крайней мере, с какими-нибудь плодами или с яйцом. И в св. Евангелии говорится, что волхвы являлись к новорожденному Царю иудейскому с дарами – златом, смирной и ливаном (ладаном). Следуя этому-то обычаю, как говорит древнейшее предание, и Мария Магдалина, когда явилась с проповедью о Христе к римскому кесарю Тиверию, поднесла ему в подарок красное яйцо. И по бедности ревностной проповедницы веры Христовой, и по ее мудрости христианской, – это был самый подходящий подарок для кесаря. Красное яйцо, по сказанию того же предания, дало равноапостольной Марии Магдалине случай выяснить наглядно те святые истины, которые она имела возвестить кесарю, а именно – истину воскресения Христова и нашего всеобщего воскресения. В одной древнейшей книге, хранящейся у греков, от которых, как известно, мы приняли христианскую веру, а вместе с ней и обычай в пасхальные дни употреблять красные яйца, пишется, что у них был такой обычай в монастырях: «В день Пасхи игумен, прочитавши молитву на благословение яиц и сыра, целует братию и раздает им яйца, говоря: «Христос воскресе!» Затем прибавляется в той книге: «Так мы приняли от святых отцев, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо св. равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного дароприношения». («Дни богословия» Дебольского, кн. 2, с. 196).

И мудрое это дароприношение, прибавим мы от себя. Не затрудняет оно ни богатого, ни бедного, по своей малозначительности, а в то же время всегда может быть выражением нашей взаимной, братской, христианской любви, объединяющей всех. Незначителен, по-видимому, этот общепринятый взаимный дар между христианами, а между тем как он многознаменателен! «Христос воскресе!» – начала свою проповедь о главнейшей и малодоступной для язычника истине христианской св. равноапостольная Мария Магдалина, – и своим многознаменательным подарком наглядно объяснила кесарю, что несправедливо распятый при Понтии Пилате Иисус действительно воскрес, – как восстает к жизни из яичной скорлупы, точно из гроба, живой птенец.

Красный цвет яйца дал ей повод объяснить, что умерший Божественный Страдалец Своей кровью искупил грешный род человеческий от греха и смерти и доставил людям величайшую радость в дарованном им спасении. То же самое красное яйцо в руках мудрой проповедницы христианства было наглядной проповедью и о радостном воскресении всех верующих во Христа. – Такое же многознаменательное значение красного яйца остается и доселе для нас, христиан.

III. Итак, христосуясь друг с другом и преподнося взаимно друг другу в дар пасхальные яйца, будем, благочестивые слушатели, и сердцем чувствовать то, что все мы братья о Христе, обязаны взаимно любить и уважать друг друга. – «Друг друга обымем; рцем: братие, и ненавидящим нас простим вся воскресением», как поется и в одной пасхальной песне. Итак, в употребляемых нами теперь пасхальных красных яйцах будем видеть наглядный образ всерадостного воскресения Христа, Спасителя нашего, после Его кровавых страданий и крестной смерти, для нашего спасения. В этом же самом символе воскресения Христова будем видеть наглядное изображение и нашего воскресения для жизни вечной.

Да, други мои, будет время, когда, по подобию воскресшего Спасителя нашего, и наши мертвые тела, заключенные в гробах, как яичных скорлупах, оживут и, соединившись с душами, воспрянут от земли, и – мы, по милости за нас умершего и воскресшего Господа, как птенцы небесные, подобно ангелам небесным, воспарим в небеса, для вечного и блаженного прославления Господа.

Дай, Господи, тогда всем нам вечно праздновать твою Пасху в невечернем дни Царствия Твоего! (Составлено по кн. «Поучительные чтения на каждый день года», прот. П. Троцкого, т. I).

Поучение 10-е. Шестой день Пасхи (Пяток): празднование в честь иконы «Живоносного Источника»

(С какими молитвами, когда и как притекать к Богоматери?)

I. Ныне празднование в честь иконы «Живоносного Источника». Изложим историю настоящего праздника «Живоносного Источника» и извлечем из нее для себя посильные уроки назидания.

В половине пятого века в окрестностях Константинополя, столицы греческого царства, было прекрасное место, осененное рощей разных дерев и орошаемое чистым и светлым источником; но от времени оно заглохло и самый источник закрылся. Император греческий Лев македонянин, когда был еще простым частным человеком, прогуливаясь однажды в этом месте, встретил человека, слепого от рождения. Будучи от природы сострадательным, Лев подал руку слепцу и повел его; но слепец, будучи палим от сильного жара солнца, просил пить. Напрасно Лев, посадив слепца в тени, отыскивал воды; ее нигде не было. Но когда он, усталый, возвратился от бесполезного поиска к слепцу, вдруг услышал чудный голос с неба: «Не печалься, Лев! Вода подле тебя». Пораженный этим голосом, Лев растерялся и ничего не видел кругом себя. Тогда опять раздался кроткий голос: «Лев царь! Войди в эту густую, тенистую рощу, возьми воды, которую найдешь там, и дай жаждущему, а тину от источника возложи на его очи. Кто Я, дивная обитательница этого места, ты узнаешь после, и при Моей помощи не умедлишь соорудить на сем месте во имя Мое храм, в котором приходящие сюда и с верою призывающие имя Мое будут получать исполнение своих прошений и совершенное исцеление от болезней». Устрашенный Лев поспешил тотчас на указанное место, и сперва, взяв тины от источника, приложил ее к глазам слепого, потом, взяв от источника воды, дал ее полумертвому слепцу, который тотчас же освежился. Но как скоро он оросил водою и свои глаза, то вдруг прозрел и, не требуя проводника, один пошел в город, проповедуя чудеса Богоматери.

Вступив на престол, Лев повелел очистить чудный источник от наносной земли и сору и воздвиг над ним великолепный храм, который получил название «Живоносного Источника», и воистину сделался неисчерпаемым источником чудных действий благодати Божией, по молитвам усердной Заступницы рода христианского.

II. Братия христиане! Пресвятая Богородица есть поистине «Мать живых», как называет Ее св. Епифаний, и Живоносный Источник спасения. Чрез Нее нисходят на нас все благословения и дары Божии, и чрез Нее восходят от нас к Богу все молитвы и прошения наши. Она, как светоприемная свеча, Сама просвещаясь неизреченно от Света невечернего, просвещает Собою и всех верующих. Она, как живоприемный и живоначальный источник, Сама преисполняясь благодатью, неоскудно источает ее и всем жаждущим и просящим.

Приидите же, братия, почерпнем с весельем от этого живоносного Источника спасения.

а) Что почерпнем? О чем, т. е., будем молиться и чего просить у Матери Божией? Должно просить всего, что нужно и благопотребно для нашей жизни.

Будем просить у Нее и благ земных – телесного здоровья, довольства во всем необходимом для жизни, избавления от бед и скорбей, от нужд и обстояний, успеха в честных и полезных делах и предприятиях, благопоспешества в трудах и занятиях наших.

Но прежде и паче всего будем просить у Нее благ духовных и вечных – прощения грехов наших, благословения и помощи в делах благих и богоугодных, благодатных даров Духа Божия – духа молитвы и благоговения, духа чистоты и святыни, духа премудрости и разума духовного, духа совета и крепости в добродетели, духа благочестия и страха Божия. Тогда все, потребное для жизни временной, само собою приложится нам. Ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33), – это сказал Тот, в руце Коего не только мир весь со всеми его сокровищами и благами, но и самая жизнь и дыхание наше.

б) Когда же и в каких случаях нужно притекать к живоносному источнику благодати – Матери Божией?

Всегда и во всех случаях жизни – печальных и радостных, утешительных и скорбных. Малые дети во всем и непрестанно обращаются к своей матери: ей поведают свои печали и огорчения, ей передают свои мысли и чувства, ей поверяют свои желания и намерения, чаяния и надежды, с ней разделяют свои радости и восторги, ибо нигде и ни в ком не находят и не найдут они такого живого и теплого, такого родственного и бескорыстного участия к себе, как у матери. Так и христианин нигде и ни в ком не найдет себе такого живого и родственного, такого благожелательного и милосердного участия к своим нуждам, как у небесной Матери своей.

в) Как почерпать от источника благодати – Матери Божией? Как, т. е., молиться и просить Ее?

Должно молиться и просить Матерь Божию с верою истинною, твердой, непоколебимой, с искренним желанием употреблять все, подаваемое Ею, по воле Божией, во благо и спасение души своей, с искренним желанием быть истинными чадами Ее, подражать Ей в благоугождении Сыну Ее и Богу. Но помните, что только та молитва бывает действенна, которая соединена с истинной, живой верою в Господа Иисуса Христа: вся, елика воспросите от Отца верующе, во имя Мое, приимете. Вера, соединяя нас в един дух с Господом, привлекает к нам любовь и благоволение и Пречистой Его Матери; напротив, неверие, маловерие и суеверие, отчуждая нас от жизни Божией, тем самым лишают нас участия в благодатных дарах, изливающихся на Церковь Христову чрез облагодатствованную паче всех Матерь Божию. Да просит же верою, – так учит молиться св. апостол, – ничтоже сумняся: сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему: да не мнит человек онь, яко приимет что от Бога (Иак. 1, 6, 7).

III. Так, братия мои, пресвятая Матерь Господа любит и приемлет, предваряет на помощь и избавляет от всяких бед и зол только богонравных и богобоящихся рабов Своих. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. I, и другим источникам).

Поучение 11-е. Седьмой день светлой седмицы (суббота)

(Что означает артос?)

I. Между многими знаменательными священными обрядами, коими сопровождается светлое и светоносное торжество воскресения Христова, мы видим и то, что в первый день воскресения Господня полагается в храмах особо приготовленный хлеб, называемый по-гречески артосом, освящается молитвою и окроплением воды святой. В продолжение всей торжественной седмицы освященный хлеб этот остается посреди собора верующих в храме. Наконец, по окончании светлых дней праздника, после вторичного благословения, он раздробляется и преподается верующим.

Что значит такое учреждение? Это, братия, творится в воспоминание многих, весьма важных событий из последних дней пребывания воскресшего Господа на земле, – творится для того, чтобы вожделенный образ Воскресшего живее и глубже напечатлелся в душах и сердцах наших, по Заповеди апостольской: поминай Господа Иисуса Христа воставшаго от мертвых (2 Тим. 2, 8).

Помните, братия, что Господь Иисус Христос, отходя на крестные страдания Свои, в последний раз беседовал с учениками Своими в горнице Сионской за таинственной вечерей, где, прием хлеб, благослови, и преломив, даяше учеником, и рече им: приимите, ядите, сие есть тело Мое; сие творите в Мое воспоминание. Известно также, что в первый день светоносного воскресения Своего, пред вечером, Он сопутствовал двум ученикам Своим, шедшим в Эммаус, и, неузнанный ими, объяснил им писание, вошел с ними в дом, возлег за трапезой, и приим хлеб, благослови, и преломив, даяше има, и познася има в преломлении хлеба. Наконец, явившись ученикам Своим на море Тивериадском, Господь Сам чудодейственно приготовил для них трапезу, и рече им: приидите, обедайте, и прием хлеб, даде им.

Можете представить себе, братия мои, как драгоценно было для св. апостолов воспоминание об этих явлениях и действиях возлюбленного Учителя и Господа, при которых дух их восхищался радостью неизреченной; о тех утешительных беседах, от которых сердце их горело святым восторгом; о тех высоких обетованиях, от которых душа их погружалась в море блаженства. Потому-то они, во всю последующую жизнь свою, старались сохранить эти драгоценные воспоминания и тем как бы продлить блаженные минуты видимого пребывания с ними Господа. Для сего, между прочим, всякий раз, когда собирались на общую вечерю, первое за столом место оставляли праздным и полагали пред ним хлеб – в ознаменование того, что Сам Господь невидимо присутствует между ними, благословляет их трапезу и подает им пищу и питие.

Св. Церковь, наследовавшая от апостолов их пламенную любовь к своему Господу, удержала и сохранила навсегда и их святые обычаи. Для сего, по примеру апостольскому, в праздник воскресения Христова она полагает среди собора верующих хлеб этот – в воспоминание тех утешительных явлений Воскресшего, коих были самовидцами и свидетелями св. апостолы, и в ознаменование невидимого пребывания Самого воскресшего Господа посреди собора верующих; ибо Он Сам обещал нам: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их; се Аз есмь с вами во вся дни до скончания века. Молитвою и молением испрашивает Св. Церковь, чтобы Сам Господь благословил этот воспоминательный о Нем хлеб, как благословлял Он трапезу ученикам Своим, и чтобы Сам – руками служителей Своих – преподал его верующим, как благоволил преподавать ученикам Своим Своими пречистыми и божественными руками.

II. Столько драгоценнейших для сердца христианского воспоминаний, братия мои, соединено с сим освященных хлебом, и столько благословений для души верующей заключено в нем! Примите его от наших недостойных рук, как бы от пречистых рук Самого воскресшего Господа. Вкушая от сего хлеба, перенеситесь благоговейной, молящейся мыслью в те священные места, где Сам воскресший Господь являлся ученикам Своим и глаголал им яже о Царствии Божии.

а) На таинственной вечери мы слышим Господа, беседующего о смирении и братолюбии, как о первой и главной добродетели христианской, как о вернейшем признаке истинных учеников Христовых; видим, как Он, Господь и Учитель, поучает этой добродетели не столько словом, сколько собственным Своим примером, – Сам смиряется до звания раба пред учениками Своими, собственными пречистыми руками омывает их ноги и отирает их лентием. Примем же отверстым и благим сердцем это трогательнейшее увещание к смирению и братолюбию; изгоним из сердца своего всякую злобу и недоброжелательство, всякую зависть и лукавство.

б) На пути в Эммаус мы слышим беседу Господа о Его спасительных страданиях, от которой горели сердца учеников Его. Св. евангелисты не передали нам этой беседы словами Самого Господа, но слово крестное составляло существенную и главную часть всей проповеди св. апостолов. Читая их послания, мы можем удостовериться со всей ясностью и подробностью, от всех писаний пророческих, яко тако подобаше пострадати Христу и внити в славу Свою: так нужно было, для удовлетворения правде Божией, для восстановления святости закона Божия, попранного грехопадением человека Божия, воплотиться и пострадать Сыну Божию, чтобы избавить нас от проклятия и смерти; так нужно было Ему внити в славу Свою воскресением от мертвых и вознесением на небо, чтобы совознести с Собою и нас, совоскресить и спосадить в небесных. Будем же, братия, жить свято и благочестиво, дабы удостоиться этого славного воскресения.

в) Но, переносясь духом во след Господа к морю Тивериадскому, будьте готовы, братия мои, ответствовать на вопрос Самого Господа: Симоне Ионин, любиши ли Мя? Любишь ли Меня ты, которого искупил Я ценою крови Моей, от греха, проклятия и смерти, от уз ада и диавола? Покажи Мне любовь твою от дел твоих: яви Мне усердие твое благоговением ко храму Моему, послушанием слову Моему, исполнением Заповеди Моей, приятием таинств Моих со страхом и верою, чистотой и благоговением. О, если бы каждый из нас с чистым сердцем, с безупречной совестью, от полноты любящей души, мог исповедать пред своим Спасителем и Господом: ей, Господи, Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя! И не только исповедать устами, но и засвидетельствовать исповедание это делами и жизнью, как сделал это ап. Петр. Тогда мы ощутили бы в самих себе исполнение и следующего высочайшего обетования: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к Нему приидем и обитель у Него сотворим (Ин. 14, 23). Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского, т. I).

Вознесение Господне

Поучение 1-е. Вознесение Господне

(Назидательные уроки из евангельского повествования о вознесении Господнем: а) скорбный путь жизни ведет на небо; б) Иисус Христос благословляет всякого христианина; в) мы должны поклоняться Господу духом и истиной; г) мы должны всегда радоваться о Господе и д) собираться в храм для молитв)

I. В четыренадесятый день по воскресении Своем Иисус Христос вывел учеников Своих из Иерусалима, на гору Елеонскую, напротив Вифании, и, поднявши руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них, и в их глазах подниматься от земли, и облако взяло Его из виду их. Таким образом, Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога. Ученики все еще смотрели в след вознесшегося Господа, как предстали пред ними два мужа в белой одежде и сказали: «Галилеяне! Что вы стоите и смотрите на небо? Иисус, Который вознесся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Тогда они воздали Ему, как Господу Богу, поклонение, и возвратились в Иерусалим с великой радостью. И пребывали в храме, славословя и благословляя Бога.

II. а) Мы сказали, что Иисус Христос пред вознесением Своим на небо вывел учеников Своих из Иерусалима до Вифании и там вознесся на небо, но Он вознесся не в самой Вифании, а с Елеонской горы, при которой стояла эта весь (Мк. 11, 1; Деян. 1, 9–12). Почему же Господу угодно было вознестись с горы Елеонской, а не с другого места? Евангелист не объясняет этого, но, очевидно, долженствовала быть какая-нибудь причина, потому что Бог ничего не делает напрасно – без причины. Сказать наверное, какая это была причина, когда Господь умолчал о ней в Писании, нельзя. Может быть, Господь вознесся с горе Елеонской и для того, чтобы эта гора – свидетельница скорбей и уничижения Его, на которой Он молился пред страданием до кровавого пота и с которой взят был на крестную смерть, как преступник (Лк. 22, 39–54), была местом и божественного Его прославления. Может быть и то, что вознесением с этой горы Господь хотел напомнить апостолам, а вместе и нам, ту истину, что тесный – скорбный путь жизни, подобный тому, каким Он прошел с Елеона до Голгофы, ведет на небо – в жизнь вечную, и поэтому никто не должен уклоняться от него на широкие греховные распутия, ведующие в погибель (Мф. 7, 13–14).

б) Находясь с учениками на горе Елеонской, Иисус Христос, подняв руки Свои, благословил их (Лк. 24, 50). О, как счастливы были те ученики Христовы, которые удостоились получить Его благословение, – источник всякого блага нашего, временного и вечного! Но мы не должны завидовать этим ученикам, потому что благословение, данное им Спасителем при вознесении Его на небо, относилось не к ним одним, но ко всей Христовой Церкви, которую они составляли тогда. Оно относится ко всем верующим во Христа; а, следовательно, и к нам, братия. Об этом ясно свидетельствуют апостолы, говоря, что Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа благословил нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, и все христиане к тому призваны, чтобы наследовать благословение Божие (Еф. 1, 3. 1 Пет. 3, 9). Поэтому, мы можем утешать себя мыслью, что Господь, видимо благословивший нас в лице апостолов при вознесении Своем на небо, теперь невидимо благословляет нас с небес и благословение Его пребудет с нами вечно, если только мы будем достойны и не удалим его от себя грехами нашими.

в) Когда Иисус Христос возносился на небо, апостолы поклонились Ему, – говорит евангелист (Лк. 24, 52). Это был не простой поклон, какой мы делаем, прощаясь с другими, но Божеское поклонение, которое апостолы воздали Иисусу Христу потому, что из славного вознесения Его на небо ясно увидели, что Он есть истинный Бог, Владыка неба и земли. Поэтому и мы, братия, должны поклоняться Ему, притом не наружно только – телом, но и внутренно – духом и истиною, как Он заповедал поклоняться Богу (Ин. 4, 24). А такое поклонение бывает тогда, когда мы исповедуем Его своим Господом не только устами, но и сердцем, когда искренно благоговеем к Нему и усердно стараемся исполнять Его повеления. Кто, именуя Его своим Господом, не имеет в сердце благоговения к Нему и, называясь рабом Его, нерадит об исполнении святых Его Заповедей, тот, очевидно, обманывает и оскорбляет Его, а вместе показывает себя лукавым и ленивым рабом. Но вы знаете, какому наказанию повергнется такой раб на суде Божием, – Господь ввергнет его во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов (Мф. 25, 24–30). Убоимся же такой участи и будем работать Господу со страхом и трепетом, творя волю Божию от души (Фил. 2, 12. Еф. 6, 6).

г) Поклонившись Иисусу Христу, яко Господу, апостолы возвратились в Иерусалим с великой радостью (Лк. 24, 52). Чему же они радовались? Казалось бы, им надлежало тогда скорбеть, что они разлучились с своим Господом и Учителем. Без сомнения, они и скорбели бы об этом, если бы Господь действительно оставил их. Но они не могли и думать об этом, когда Иисус Христос возносился на небо: ибо пред вознесением Своим Он торжественно обещал им пребывать с ними всегда неотлучно: Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, – сказал Он тогда (Мф. 28, 20), а славное вознесение Его на небо ручалось за исполнение сего обещания. Видя его, апостолы должны были окончательно убедиться в той истине, что Иисус Христос есть живой и присносущный Бог, что Он совершил дело искупления человеков, для которого приходил на землю, и входит опять в предвечную славу Свою, а вместе приемлет всякую власть на небе и на земле (Лк. 24, 26. Мф. 28, 18), и хотя, по-видимому, разлучается с ними, возносясь на небо, но невидимо будет присущ им, станет назирать за ними и Божески промышлять о них. Мысль об этом, очевидно, должна была радовать и ободрять апостолов.

Но такую мысль и мы, братия, должны питать в себе: ибо Иисус Христос вчера и днесь и во веки тот же, без всякой перемены (Евр. 13, 8). Он и для нас такой же Бог, всемогущий помощник и покровитель, каким был для первых учеников Его. Поэтому, в каких бы обстоятельствах мы ни находились, никогда не будем скорбеть и унывать, а напротив, всегда будем благодушествовать и радоваться, уповая на благой о нас промысл Божий. Радуйтеся всегда о Господе, – говорит апостол (Фил. 4, 4), и сам всегда радовался не только в благоприятных для него обстоятельствах, но даже и в страданиях своих (Кол. 1, 24), потому что Господь и страдания посылает во благо нам, дабы испытать ими нас и научить христианскому терпению, или очистить души наши от грехов и чрез это соделать нас достойными блаженной жизни на небе.

д) Возвратившись в Иерусалим с великой радостью, апостолы Христовы пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога и единодушно подвизались в молитве и молении (Лк. 24, 53. Деян. 1, 14). Так и надлежало быть: ибо преславное вознесение Иисуса Христа на небо естественно должно было восторгать умы и сердца апостолов к нему и погружать их в созерцание, с одной стороны – той божественной славы, какую восприял Спаситель, седши на небе одесную Бога Отца (Мк. 16, 19), а с другой – тех неизреченных благ, какие Он даровал верующим в искуплении и обещал еще оказать ниспосланием им Святаго Духа (Лк. 24, 49). Созерцая эти блага и божественную славу Спасителя, апостолы, очевидно, не могли не питать в сердцах своих глубокой благодарности и великого благоговения к Богу, а поэтому должны были вседушно славить и благословлять Его, изливая свои чувства пред Ним в пламенных молитвах.

Подобные чувства и мы, братия, должны питать ко Господу; ибо мы принадлежим к числу искупленных Им, именуем Его своим Спасителем и веруем, что Он царствует во славе одесную Бога Отца. Поэтому и мы, подобно апостолам, будем от глубины сердец наших прославлять и благословлять Его – величайшего нашего благодетеля, и станем как можно чаще собираться вместе для излияния молитв наших пред Ним. Апостолы, как вы слышали, всегда пребывали в храме, а мы будем приходить туда хотя в те дни, в которые Св. Церковь преимущественно приглашает нас к молитвенным собраниям в дому Божием.

III. Оканчивая поучение мое, считаю полезным напомнить вам тот благой совет, какой дал нам, христианам, апостол Павел, указывая на вознесшегося Господа. Если вы воскресли со Христом, – говорит он нам, – то ищите горняго, где Христос сидит одесную Бога, о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3, 1–2). То же и я скажу вам: ибо где сокровище наше – Христос, там должно быть и сердце наше (Мф. 6, 21). Аминь. (Составлено по «Избранным словам и беседам» Платона, митрополита Киевского).

Поучение 2-е. Вознесение Господне

(Нужно отвыкать от земли и заранее возноситься на небо)

I. Памятуете ли, братия, к чему приглашала нас Церковь, когда мы праздновали сошествие Господа на землю? – Христос на земли, взывала она, возноситеся. Если тогда было уместно и нужно такое приглашение, тем паче теперь, когда Христос взошел на небо. Когда Он сходил на землю, то, по-видимому, лучше было оставаться с Ним на земле, можно было даже ради Него сойти с неба, как и сходили многие ангелы; а теперь явно нет причин оставаться без Христа на земле, лучше идти к Нему, быть на небе. Христос на небеси, возноситеся!

II. а) «И кто бы, – скажете, – не пожелал быть на небе, если бы не препятствовала тому грубая плоть наша?» – Но, братия, не наша ли плоть была у Еноха? И однако же он преложен на небо (Быт. 5, 24), не видев смерти, т. е. вознесся туда с плотью. Не наша ли плоть была у Илии? И однако же он восхищен на небо на колеснице огненной (4 Цар. 2, 11). Не наша ли плоть была у Павла? Но он был на третьем небе и слышал неизреченные глаголы. Не наша ли плоть была у Марии Египетской? Но когда она молилась, то св. Зосима видел ее на локоть от земли. Не наша ли плоть была у всех мучеников, и на что они не шли с сей плотью? У всех подвижников? И каких чудес не показали они в сей плоти? Плоть влечет всех нас к земле, ибо она земна; но привлекает и удерживает только тех, кои сами рады сему влечению, у коих дух столько оземленел, что потерял способность стремиться, сообразно своей природе, на небо. У тех же, кои умеют противостоять требованиям чувственности, сама плоть постепенно отвыкает от земли, – заметьте, братия, это – принимает горнее направление, становится духовной; и без преувеличения можно сказать, что если бы сии люди не разрешались скоро от уз плоти рукой смерти, то они с продолжением времени возносили бы самую плоть свою на небо.

б) Но уступим плоти ее тяжесть, не будем оспаривать у персти перстного. Пусть плоть остается на земле: что препятствует духу возноситься на небо? Не у него ли способность быть – в мыслях – там, где захочет? Что же препятствует употреблять сию драгоценную способность на то, чтобы как можно чаще бывать духом и сердцем на небе, у своего Спасителя, среди своих небесных собратий? Трудно ли это дело? – И однако же как не многие устремляют, даже позволяют устремляться мыслям и желаниям на небо! Где ни бывают мыслями, о чем ни думают! Но спросите самых многомыслящих людей, часто ли они мыслями бывают на небе? – А без сего удивительно ли, что дух, непрестанно занимаясь земным, житейским, тленным, наконец сам земленеет, грубеет и исполняется крушения и суетности!

в) «Но что пользы из того, что мы будем мыслями возлетать на небо, когда все прочее существо наше остается на земле? – Помогает ли бедному, что он мыслями будет жить в чертогах царских?» – Бедному это не помогает, а нам поможет – думать о небе. Ибо чертоги царя не предоставлены бедному, а небо предназначено нам. Думая о небе, мы будем думать о своем: а думать о чем-либо часто – не составляет малости. У человека все начинается с мыслей. Начните чаще думать о каком угодно предмете: этот предмет будет все ближе и ближе к вам; потом он взойдет в вашу душу, наполнит ее собою, вытеснит все прочие предметы, обратится в управляющее начало всех ваших действий. – Так бывает и тогда, когда человек часто возносится мыслью на небо; он исполняется чувством презрения к миру, становится возвышенным над всем греховным, и легким на добро, – небесным.

«Но будет еще время думать о небе, когда мы взойдем на небо, по смерти; теперь довольно забот земных; зачем предварять порядок вещей?» – Затем, что настоящий порядок вещей есть беспорядок, затем, что, кто не предварит, тот вовсе опоздает, затем, что без добровольного вознесения в духе при жизни невольное вознесение по смерти не только не пользует, но и обратится в источник мучений.

Посему-то так часто и так сильно священные писатели внушают нам заранее отвыкать от земли, возноситься в горняя умом и сердцем. Это нужно не для Творца нашего, – Он и без нас всегда был и будет преблажен, – а для нас, для того, чтоб мы, перешед без приготовления на небо, не нашли там себе вместо блаженства мучения. Ибо небо блаженно не для всех, а только для тех, кои сами сделались небесными.

г) «Но как приучить ум устремляться на небо? – Внешние предметы и нужды непрестанно рассеивают его и обращают к земле». Правда, что у человека много препятствий к тому, чтоб неуклонно взирать умом на небо, но не менее и побуждений – взирать туда. Надобно только однажды и навсегда утвердить в душе своей мысль, что там – на небе – все наше лучшее: после сего взоры ума, и даже тела, невольно будут обращаться часто к небу. В самом деле мы без труда помним непрестанно о своем доме: а где наш вечный дом? Там, на небе. Для нас не составляет трудности вспоминать о родных и близких сердцу: а где их более – на земле или на небе? Таким образом, говорю, нужно только пробудить в душе мысль о том, что значит для нас небо, – и думать о нем для нас сделается необходимостью.

III. Итак, лучше всего употребить, перенести все трудности, только явиться на небе способным к небу, нежели, увлекаясь соблазнами, или побеждаясь трудностями, быть потом изринуту с неба. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. I, изд. 1873 г.).

Поучение 3-е. Вознесение Господне

(О том, для чего Господь наш Иисус Христос вознесся на небо)

I. Размыслим, братия, для чего Господь вознесся на небо!

II. а) Вознесся Господь наш от нас на небо, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – да с высоты презирает на нас, как Отец на чада, как пастырь на овец своих, как орел на птенцов своих, как воевода на воинов своих, да видит всякого, да узрит каждую нужду и требование, да подаст каждому благовременную помощь. Восшел на горняя, да смотрит с высоты на подвиг каждого: добрым подвижникам да соплетает венцы, изнемогающим да прострет руку скорой помощи, да восставит падших, а гонящим нас да поставит преграду.

Подвизается страдальческим подвигом св. первомученик Стефан, будучи побиваем камнями от иудеев; а Господь наш, отверзши небо, с благостью взирает на него, так что сам страдалец в радости воззвал: «Вижу небеса отверста и Иисуса стояща одесную силы» (Деян. 7, 56); поспешает в Дамаск Савл гнать Церковь Божию, дыша прещением и убийством: а Господь наш, видя то с высоты небесной, полагает ему препятствие, ослепив плотские очи его светом небесным и устрашив гласом: «Савле, Савле, что Мя гониши?» (Деян. 9, 4). Так, призирая на нас с высоты, Господь помоществует рабам Своим!

б) Вознесся Господь наш от нас на небо, да устроит нам путь к небеси и будет Предтечею нам в горния страны. До вознесения Господня на небо не было человеку пути к небеси. Не мог никто прежде взойти на небо, хотя бы и праведен был и свят. Угоден был Богу Ной, праведны были Авраам, Иссак и Иаков, о которых говорит к Богу царь Манассия: «Не положил еси покаяние праведным Твоим: Аврааму, Исааку и Иакову, не согрешившим пред Тобою» (2 Пар. 36 гл.). Когда Господь наш, облекшись в человеческое естество, восшел на небо, тотчас отверзся путь к небеси всему человеческому роду. Этим путем потекли во след Христа души святых праотцев и пророков, изведенные из ада; им вошли апостолы, святители, мученики, исповедники; им и ныне восходят достойные и праведные люди, последующие стопам Христовым: всем известен ныне путь к небеси; не обленимся только восходить по нему!

в) Вознесся Господь наш от нас на небо, да ходатайствует о нас к Богу Отцу. Ибо так говорит св. Иоанн Богослов: Аще кто согрешит, Ходатая имамы к Богу Отцу, Иисуса Христа праведника, Той очищение есть о гресех наших (1 Ин. 2, 2); и св. апостол Павел в послании к евреям: не в рукотворенная святая вниде Христос, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр. 9, 24); и в послании к римлянам: Христос Иисус умерый, паче же и воскресый, Иже и есть одесную Бога, Иже и ходатайствует о нас (Рим. 8, 34). Итак, да не страшимся, грешные люди, да не отчаиваемся спасения своего; будем благонадежны, доброго имеем Заступника к Богу Отцу, Христа Спасителя нашего, Который ходатайствует о нас, показуя Ему язвы Свои, подъятые за нас. Только не поленимся и мы при Нем воссылать ко Отцу теплые наши молитвы, да ходатайствует Христос Господь Богу Отцу, показуя Ему язвы Свои, и теми, как бы устами молитвенными, умилостивляя Его. Но о ком ходатайствует Иисус Христос? О каких грешниках? О кающихся; а не о кающихся не умилостивляет Отца Своего. Грешный человек, пребывая в нерадении и нераскаянности, и прилагая грехи ко грехам, второе распинает Господа, и Кровь Сына Божия, излиянную за него, попирает нераскаянностью своей. Итак, бойся, грешник, пребывающий в нераскаянности, да не постигнет тебя внезапно месть Божия, и потреблен будешь с убийцами, распявшими Сына Божия.

г) Вознесся Господь наш от нас на небо, да уготовает нам место на небеси, где будем жить вечно и соцарствовать Ему, Господу нашему. Ибо так говорит Он Сам: Иду уготовати место вам; аще пойду и уготоваю место вам, паки прийду, и поиму вы к Себе, да идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14, 2, 3). Добрая и радости исполненная вина отшествия Господня! Господь вознесся от нас на небо, да уготовает каждому из нас место на небеси.

III. А нам, грешным, где уготовал Ты место, Господи? Будет ли и для нас хотя малое место на небеси? Страшит нас возлюбленный ученик Твой, Иоанн Богослов, говоря: Не имать в онь внити всяко скверно, и творяй мерзость и лжу, но токмо написанныя в книгах животных Агнца (Откр. 21, 27). И не только страшит, но и грозно изгоняет вон, говоря: Вне же чадореи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всяк любяй и творяй лжу (Откр. 22, 15). Итак, уже и нет нам места на небесех; уже нас и не пустят туда, и изженут оттуда вон? – Но Господь наш, взирая на нас светлым и милосердым лицом, говорит: «Не приидох призвати праведныя, но грешныя; токмо покайтеся, – и сподобитесь равной чести со святыми и праведными. Где место Петру, отвергнувшему Мене и потом плакавшему горько, где место жене блуднице, плакавшей у ног Моих, где место блудному сыну, мытарю, разбойнику, – там будет место и вам, только восплачите о грехах ваших горько, как Петр, припадите к ногам Моим с покаянием, как блудница, обратитесь ко Мне, как блудный сын, смиритесь как мытарь, сораспнитесь Мне, как благоразумный разбойник, покайтесь – и спасетесь. На небеси у Меня готово место и для вас, и вы вместитесь во утробу милосердия Моего». (Извлечено в сокращении из творений свт. Димитрия, митрополита Ростовского).

Поучение 4-е. Вознесение Господне

(Величие человека-христианина)

I. В настоящий день, день вознесения человеческой природы на небеса в лице Богочеловека, день величайшего прославления человеческой природы я хочу напомнить вам, братия, о величии нашей человеческой природы, особенно о величии человека-христианина. Часто приходится и читать и слышать, что человек – существо жалкое, ничтожное. Слыша укор человеческой природе, слыша укоры себе, мы мало-помалу падаем духом, теряем энергию в жизни и живем себе, как живется, ропща на свою будто бы жалкую судьбу, на людей и на Бога. В таком мрачном взгляде на человека и его жизнь со всеми грустными его последствиями нередко упрекают и христианское учение, говорят, будто бы и христианство представляет человека каким-то жалким ничтожеством.

II. Справедливо ли все это? Можно ли думать и говорить, что человек – существо жалкое и ничтожное? Нисколько.

а) И по учению слова Божия человек – великое существо; он – создание по образу Божию и по подобию, он есть дыхание, искра Божества (Быт. 2, 7), он есть царственное в мире существо, созданное для обладания рыбами морскими, птицами небесными, скотами и всею землею и всеми гады пресмыкающимися на земле (Быт. 1, 26). Велика вещь человек, – сказал еще древний мудрец Соломон (Пр. Сол. 20, 3). Поистине велика, – даже и в своей необновленной христианством природе.

б) И своим естественным умом куда-куда не проник человек! Чего он не исчислил?! Чего не измерил?! Чего он не придумал?! Могущественные стихии ему повинуются, не говоря уже о животных; он даже грозными громами повелевает… Подлинно, велика вещь человек! Жаль только, что не всякий проявляет то, что от природы существует в каждом из нас – образ и подобие Божие.

в) А что же сказать о человеке, обновленном христианством? Что сказать о величии человека-христианина? Христианин есть по благодати сын Божий, искупленный кровью Богочеловека – единородного Сына Божия, – друг ангелов и святых Божиих – наследник вечных, несказанных обетований Божиих. Христианин еще здесь на земле может входить в теснейшее общение с Господом чрез причащение Тела и Крови Его. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем, – сказал Сам Господь. Что может быть выше, отраднее и утешительнее сего обетования, данного Сыном Божиим, и к кому из нас, христиан, оно не относится?

III. Итак, видите, друзья мои, как несправедливы те, которые думают и говорят о человеке, как о существе жалком и ничтожном. И христианство, как видите, имеет светлый и возвышенный взгляд на человека. Указывая и на существующее зло в человеке, так сказать, на мрачные тени в его жизни, христианство тем не менее ценит человека гораздо выше, чем ценит его иногда наука и обыкновенный смысл человеческий. Оно говорит, что велика вещь – человек даже естественный, необновленный христианством, а тем более велика вещь человек обновленный, облагодатствованный.

Столь возвышенный взгляд христианского учения на человека вообще и в особенности на человека-христианина обязывает нас, братия, не только не уничтожать в себе и в других достоинств человеческих и христианских, не только не порабощать своего великого дела жалкому рабству плоти и греху, но и усердно возгревать и развивать в себе те божественные дарования, которые составляют нашу неотъемлемую честь и славу, и деятельно возноситься от земли на небо. (Составлено по кн. «Поучительные чтения на каждый день года», прот. Троцкого, т. I).

День Св. Троицы

Поучение 1-е. День Св. Троицы

(Для чего в таинстве миропомазания помазуют св. миром различные части человеческого тела?)

I. Как до страданий и крестной смерти, так и после воскресения Господь обещал ученикам Своим послать Святаго Духа (Ин. 15 и 16 гл.). Обещание исполнилось. Чрез 50 дней по воскресении Господнем Дух Святый сошел на апостолов. Это случилось в иудейский праздник Пятидесятницы, который был праздником окончания жатвы и воспоминания законодательства. Сошествие Святаго Духа произошло при следующих обстоятельствах. Когда апостолы пребывали в Иерусалиме, в горнице Сионской, с Пречистой Девой и другими благочестивыми женами, и молились о ниспослании Святаго Духа, то в десятый день по Вознесении, в третий час дня, или, по нашему, в девять часов утра, сделался в горнице шум, как бы от сильного ветра, и на апостолов ниспустились огненные языки. В это время, по случаю праздника Пятидесятницы, было в Иерусалиме великое множество иудеев, стекшихся из разных стран света. Они собрались в недоумении к дому, где были апостолы, и говорили: «Не все ли эти суть галилеяне, и как же мы слышим их говорящими на наших языках?» Тогда апостол Петр, вышед к народу с прочими апостолами, объяснил, что в этом событии исполнилось пророчество, что Дух Святый сойдет на людей и что они будут говорить разными языками, совершать чудеса и пророчествовать. Потом, преподав учение о воскресении Христовом, апостол убеждал иудеев покаяться и креститься во имя Иисуса Христа. По его проповеди крестились в этот день до 3000 человек.

Сошедши на апостолов, Святый Дух исполнил их божественной силой, укрепил в них веру в Святую Троицу, одушевил на подвиг страдания за Христа и напомнил апостолам все, что они слышали прежде от Иисуса Христа. Исполненные Святаго Духа, апостолы пронесли учение Христово по отдаленным странам света и своими подвигами утвердили Церковь Христову. Благодать Святаго Духа, сошедшая на апостолов в день Пятидесятницы, сообщается и нам в святых таинствах и в молитве, и хотя она редко проявляется теперь в чрезвычайных дарах Святаго Духа, необходимых при начале апостольской проповеди, но она, как тогда, так и теперь, содействует нашему спасению чрез Иисуса Христа и ведет нас к Царству Небесному.

II. Празднуя ныне сошествие Святаго Духа на апостолов, мы имеем право сказать, что и на нас сошел Святый Дух в таинстве святого миропомазания; мы получили дары Святаго Духа, укрепляющие нас в жизнь духовную, святую, получили печать дара Святаго Духа. Эта печать говорит всем нам, что мы – язык свят, люди обновления, мы – Божие достояние, мы не свои, а Божии; потому и творить должны волю не свою, но Божию. Мы люди обновления. Потому должны отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом и облечься в нового человека, созданного по Богу в правде и в преподобии истины (Еф. 4, 22–24).

Мы язык свят. Древнему Израилю Бог говорил: святи будите, якоже Аз свят есмь. Новому Израилю, т. е. нам, христианам, Он то же повторяет: по звавшему вас Святому и сами святи будите (1 Пет. 1, 15).

Печать святости должна отражаться во всем поведении христианина; почему и помазуются при св. миропомазании различные части тела.

а) Помазуется чело, чтобы избавить нас от стыда, который первый преступник всегда носил с собою, чтобы мы откровенным лицом взирали на славу Бога, чтобы освятить наши мысли. Будем же молить Господа, чтобы Он отверз наш ум разумети писания (Лк. 24, 45), дал нам знать Его, единого истинного Бога и Его же послал есть Иисуса Христа (Ин. 17, 3), уразумевать, что есть воля Божия благая же и угодная. Открой, Господи, очи ума моего и разумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18). Благословен еси, Господи, вразуми, научи и просвети мя.

б) Помазуются очи, чтобы в мире Божием созерцали премудрость и благость Божию; чтобы око наше не было лукаво и завистливо; чтобы было оно милостиво к бедным, снисходительно к несчастным, чтобы оно зрело красоту Господню. Отврати очи мои, Господи, еже не видети суеты (Пс. 118, 37).

в) Помазуются уши, чтобы мы с удовольствием слушали слово Божие, поучения пастырей Церкви, наставления родителей, чтобы мы не слушали клеветы, осуждения, лжи, не слушали соблазнительных песен. Огради же, Господи, ушеса наши во еже не слышати неполезного; соделай, чтобы слух наш не был входом словесем праздным; чтобы мы радовались, слыша: в дом Господень пойдем (Пс. 46, 7), чтобы назидали себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах Господа, и таким образом исполнялись Духом (Еф. 5, 18, 19).

г) Помазуются ноздри, дабы мы помнили, что мы Христово благоухание (2 Пет. 2, 15) и потому должны благоухать добрыми делами, живо чувствовать, что о Господе мы живем, движемся и есмы, и доколе есть дыхание в ноздрях, мы должны благодарить Бога за все Его великие благодеяния к нам, являемые и неявляемые, их же вемы и не вемы.

д) Помазуются уста, чтобы уста наши возвещали хвалу Божию и язык наш поучался правде Твоей, Господи, чтобы никакое слово праздное, тем более гнилое не сходило с уст наших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф. 4, 29), чтобы мы были скоры на слышание, медленны на слова, медленны на гнев (Иак. 1, 19), чтобы дал нам язык научений, еже разумети, егда подобает рещи слово (Ис. 50, 4). Положи Господи хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс. 140, 3). Да исполнятся уста моя хваления Твоего, Господи, яко да воспою славу Твою, весь день великолепие Твое (Пс. 70, 8).

е) Помазуются руки, дабы мы творили и хранили Заповеди Божии, чтобы имели руки всегда отверзтые для вспомоществования нищим, памятуя, что рука дающего не оскудевает никогда, чтобы были готовы защищать обидимых, не щадя своей жизни; ибо больше сея любви никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя, чтобы мужественно противостояли козням диавольским (Еф. 6, 14). – Ибо как Христос по крещении и наитии Святаго Духа победил диавола, так и мы, по святом крещении и таинственном миропомазании, облекшись во всеоружия Духа, должны победить его, мужественно восклицая: вся могу о укрепляющем мя Христе (Фил. 3, 13).

ж) Помазуются ноги, чтобы мы ходили в оправданиях Божиих, чтобы твердо стояли на истинном пути, не хромали на оба колена, как некоторые израильтяне при Илии, уклоняясь то направо, то налево, чтобы всегда были готовы идти на помощь ближнему, благовествовать мир ближним и дальним; чтобы не ходили на совет нечестивых, помня слова св. Давида: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (1, 1); чтобы не знали пути в места увеселительные. Настави мя, Господи, на путь Твой и пойду во истине Твоей (Пс. 85, 11). Скажи пути Твои, Господи, и стезям Твоим научи мя (24, 4). Стопы моя направи по словеси Твоему, да не обладает мною всякое беззаконие (118, 133).

з) Помазуются перси, чтобы Бог отверз сердце наше внимати тому, что глаголет слово Божие (Деян. 16, 14); чтобы очистил это исходище живота от помышлений злых и похотей лукавых; чтобы научил нас о Господе радоваться, чтобы мы не увлекались чувственными удовольствиями, а в Боге едином искали счастья и успокоения, к Нему одному стремились как жаждущий елень стремится на источники водные. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50).

III. Братия! Мы прияли дары Святаго Духа в обилии. Будем же хранить этот залог в сердце. Духа не угашайте, Духа не оскорбляйте, исполняйтесь Духом! Всякая горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула да возьмется от вас со всякою злобою, а напротив, бываете друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Христос простил есть вам (Еф. 4, 31–32), и тогда сердце наше будет храмом Духа Святаго (1 Кор. 3, 16). Аминь. (Составлено по слову прот. М. Некрасова, помещенном в журнале «Пастырские собеседования» за 1886 г., май, стр. 17–18 в № 36).

Поучение 2-е. День Св. Троицы

(О том, что мы должны делать, чтобы Дух Святый пришел и вселился в нас)

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны!

I. Так взываем мы ныне, воспоминая сошествия Святаго Духа на апостолов; так и апостолы молились, ожидая Утешителя, обещанного им от Отца небесного (Ин. 14, 16 и 26. Деян. 1, 4, 14). И не тщетно они призывали Его. Когда все апостолы, говорит писатель их деяний, находились в день Пятидесятницы единодушно вместе, вдруг сделался шум с неба, как бы от несущагося сильнаго ветра, и наполнил весь дом, где они находились, а вместе явились языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них, и тогда все они исполнились Духа Святаго и начали говорить на других языках, как Дух давал им провещавать (Деян. 2, 1–4).

II. Так дивно ознаменовал Святый Дух Свое сошествие на апостолов Христовых! Но внял ли Он нашему призыванию? Вот, скоро мы кончим наши молитвы и выйдем из храма, а еще не видали огненных языков, не слыхали и шума с небеси… Впрочем, для верующих не нужно столь разительного чуда, какое Дух Святый явил над апостолами для убеждения неверных. Для нас было бы довольно, если бы Он без шума и огненных языков, но тайно коснулся нас искрой благодати Своей и произвел ею в сердцах наших то духовное просветление, ту горячую любовь к Богу и пламенное стремление ко всему святому, которыми сопровождается присутствие Духа Божия в человеке.

А дабы Он, Царь Небесный, благоволил приити и вселиться в нас, для этого нам должно сделать то же, что обыкновенно делают люди, когда желают принять к себе почетного гостя. В этом случае, как известно, они тщательно очищают дом свой, в котором намерены принять сего гостя, облекаются в лучшие одежды и разные украшения, выходят навстречу ожидаемому гостю и усердно приглашают его к себе. Так и мы должны поступить теперь, только не чувственно, а духовно.

а) И во-первых, призывая Духа Святаго, мы должны уготовать себя в приличную для Него обитель, а потому должны тщательно очистить себя, по Заповеди апостола, от всякой скверны плоти и духа, т. е. от всех грехов плотских и душевных (2 Кор. 7, 1). Греши наши так неприятны для пресвятого Духа, что Он не только не может взирать на них, но и совершенно удаляется от тех людей, которые осквернены ими. Об этом свидетельствует пророк, говоря иудеям: грехи ваши разлучают между вами и между Богом, и грех ради ваших отвратил Господь лице Свое от вас (Ис. 59, 2). Поэтому, если мы хотим, чтобы Святый Дух обитал в нас: то мы, повторяю, должны совершенно очистить себя от грехов. Как же это сделать? Для этого мы должны искренно исповедать грехи свои пред Богом, взывая подобно мытарю: Боже, милостив буди нам грешным, и тщательно охранять себя от них. Таким исповеданием мы извергнем грехи из сердец наших, как некий сор из храмины, и сделаем себя чистой обителью для Духа Святаго.

б) Впрочем, для достойного принятия Святаго Духа не довольно очистить себя от грехов, но еще надлежит украситься добродетелью, или, скажу словами Писания, нужно облечься в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и в преподобии истины, – на всякое дело благое уготованнаго. Это нужно не только для того, чтобы Дух Святый, любящий все чистое и доброе, охотнее пришел и вселился в нас, но и для того, чтобы Он не прогневался и не удалился от нас, когда мы явимся пред Ним в ветхом – греховном рубище, или предстанем обнаженными, не имея одеяния добрых дел. Припомните, как Господь поступил в евангельской притче с тем человеком, который дерзнул войти на брачное пиршество Его, не имея на себе брачной и приличной одежды? Он приказал слугам Своим связать этого нечистого и бросить его во тьму кромешную (Мф. 22, 11–13). Так Он поступит и со всеми теми, которые нерадят теперь украшать себя христианскими добродетелями, из коих, как из нитей, составляется та одежда, в которой Господу угодно видеть нас. Поэтому, скажу вам с апостолом: облекитесь в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение и другие христианские добродетели, а более всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 12–14).

в) Украсившись таким образом, мы должны, уготовав себя к принятию Святаго Духа, усердно молить Его, чтобы Он благоволил приити и вселиться в нас.

Просите и дастся вам, – говорит Спаситель, – всякий просящий получает (Мф. 7, 7–8). Как же нужно просить Его, чтобы Он действительно пришел и вселился в нас?

Для этого, во-первых, нужно молить о ниспослании Его с твердой верою, что Бог Отец ради заслуг Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, и по любви Своей к роду человеческому, пошлет нам Святаго Духа Своего для нашего освящения и подкрепления в деле спасения; только при такой вере можем мы получить обетование Духа (Гал. 3, 14).

Во-вторых, нужно молиться с несомненной надеждой, что Дух Святый, яко благой и человеколюбивый, услышит нашу молитву к Нему, – приидет и вселится в нас: ибо надежда не постыжает (Рим. 5, 5). Наконец, нужно призывать Духа Святаго и искренней любовью к Сыну Божию, Спасителю нашему, чрез Которого Он посылается верующим: любяй Мя, – говорит Спаситель, – слово Мое соблюдает, и Отец Мой возлюбит его, и приидем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23), а где Бог Отец, там и Дух Его. Короче, если мы желаем, чтобы Дух Святый пришел и вселился в нас, то мы должны призвать его с верой, надеждой и любовью: вера отверзает Ему вход в сердца наши (Деян. 15, 8), надежда вводит Его в них (Евр. 8, 19. 7, 19), а любовь приемлет Его и так соединяет с нами, что имеющий Его человек бывает един дух с Господом (1 Кор. 6, 17).

III. Имея это в виду, исповедаем мысленно грехи свои пред Св. Духом, дадим Ему обет и будем вести себя добродетельнее, устремим к Нему все мысли и желания наши и станем усердно взывать к Нему с верою, надеждой и любовью: Царю небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в нас! Он, преблагий, услышит эту молитву нашу, приидет и вселится в нас, а освятив души наши благодатью Своей, соделает нас не только обителью его, но вместе причастниками божественного естества и наследниками вечного блаженства, уготованного богосносным, святым людям. Да сподобит сего Господь всех и каждого из нас! Аминь. (Составлено по кн. «Избранные слова и беседы» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 3-е. День Св. Троицы

(О таинстве Св. Троицы)

I. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! Этими великими и святыми словами пастыри Церкви начинают обыкновенно все свои собеседования с вами, братия мои. Но в другие дни эти святые слова служат только святым заглавием слов и бесед церковных; а в нынешний день они могут составить самый предмет для поучения. Ибо ныне празднуем мы в честь и славу Пресвятой, Единосущной, Живоначальной и Нераздельной Троицы: о чем же приличнее потому и беседовать ныне, как не о тех Лицах, в честь Коих совершается празднество?

II. Трудно, правда, смотреть на солнце; и еще труднее взирать на пресвятую и премирную Троицу: там теряется зрение; здесь слепнет ум! Так ослепли еретики: Арий, Македоний, Савеллий, Несторий! Так слепнут и ныне те, кои собственными очами дерзают прямо взирать на пресветлый лик Существа Божеского. Но мы поступим не таким образом, а будем во всем держаться слова Божия и богомудрого учения св. вселенских учителей Церкви, по руководству которых и попытаемся изложить учение о таинстве Св. Троицы.

а) Бог есть един во всей силе этого слова, но однако же Сей Единый, по существу Своему, в трех Лицах.

Ибо Тот же Самый, Который на Синае явился Единым и вещал чрез Моисея: слыши, Израилю, Господь Бог твой, Господь Един есть! (Втор. 6, 4), – Тот же Самый на Иордане открылся в трех видах, и потом чрез евангелиста Своего провозгласил: трие суть свидетельствующии на небеси: Отец, Слово и Святый Дух, и сии три едино суть! (1 Ин. 5, 7). И Сам Сын Божий, Который исповедал Того, Его же никтоже виде нигдеже (Ин. 1, 1), посылая апостолов для обращения всего мира из тьмы к свету, повелел им крестить все народы во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. После этого признавать, почитать и проповедовать Пресвятую Троицу – это наша непреложная обязанность, потому что это – основание нашей веры, предмет нашей любви и залог нашего упования. Се есть живот вечный! Ибо кто искупил нас Кровью Своей, если не Бог-Сын? Кто освятил нас благодатью Своей, если не Бог-Дух Святый?

б) Хотя в Боге три Лица, но Они нераздельны. Свят. Григорий Богослов учит об этой истине так: «Как душа наша, принадлежа к роду существ духовных, рождает из себя бесчисленное множество мыслей, и однако же чрез действие мышления не делится в существе своем, и не только не терпит оскудения от множества произведенных мыслей, но еще более обогащается ими; и как произносимое и свойственное всем нам слово, не отделяясь от производящей его души, в то же время всецело сообщается однако ж душам слушающим, так что, будучи присуще и произведшей его душе и приемлющим его слушателям, способствует более к взаимному их соединению, нежели разделению: подобным же образом представляй себе, что и Сын неразделен от Отца, и Дух Святый от Сына, равно как нераздельна мысль от ума. Как невозможно какое-либо деление и разъединение между умом, мыслью и душою: так никакого же нельзя представить себе деления и разъединения между Святым Духом, и Спасителем, и Отцом» («Христианские чтения», 1835 г., ч. II, стр. 140).

в) Бог Отец именуется так потому, что Он, будучи источным началом всего Божества, предвечно родил Сына и предвечно же произвел из Себя Пресвятаго Духа.

Бог Сын именуется так потому, что Он рожден от вечности Отцем его из собственного Его Существа, а во времени Он же, яко человек, благоволил родиться от Пресвятой Девы Марии.

Бог Дух Святый именуется так потому, что Он предвечно исходит от Отца, издхновен Отцом, и Сам одушевляет все сущее, особенно духи и души разумные.

г) Чем отличаются между Собою Лица Божества, явствует уже из самого названия их. Бог Отец, по учению священного Писания, служит началом Сына и Духа, Сам Сый безначален и безвиновен; Бог Сын рождается, но не рождает и не производит Духа; Бог Дух Святый исходит от Отца, но не рождается, и Сам паки не рождает и не производит. Отчество, сыновство и происхождение, три отличительные свойства Лиц Божественных! Отличаясь таким образом друг от друга, эти три Лица составляют единого и того же Бога: Отец есть Бог, Сын есть Бог и Дух Святый есть Бог; но не три Бога, а едино Божество, едино по силе, едино по воле, едино по могуществу, едино по славе и державе.

Так, последуя слову Божию, учит о Боге Святая Церковь, учит, не предполагая, чтобы этим сказано было о Боге все возможное, и чтобы сказанное вполне и совершенно выражало образ бытия Божественного.

Св. Церковь именует учение о Св. Троице Таинством, т. е. таким предметом веры, который превышает наш ум; а что превышает ум, то не может быть изглаголано: изглаголанное уже не таинство.

Чтобы хотя несколько приблизить к нашему пониманию тайну Пресвятой Троицы, единосущной и нераздельной, некоторые св. отцы употребляли разные сравнения. Так однажды сарацинские мудрецы спросили у св. Константина философа, брата св. Мефодия равноапостольного: «Как вы, христиане, единого Бога разделяете на три Бога? У вас есть Отец, Сын и Дух Святый». – «Не злословьте Пресвятой Троицы, – отвечал богодухновенный мудрец, – Отец, и Сын, и Дух Святый суть три лица, существо же едино. Воззрите на солнце, от Бога в образ Святой Троицы на небеси поставленное: в нем три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице: Отец, Сын и Дух Святый. Солнечный круг есть подобие Бога Отца: ибо, как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог безначален и бесконечен: и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так от Бога Отца рождается Сын и происходит Дух Святый. Сияние, от солнца происходящее, и всю поднебесную просвещающее, есть подобие Бога Сына, от Отца рожденного и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, от того же круга вместе с сиянием происходящая, есть подобие Бога Духа Святаго, Который от Того же Отца исходит предвечно. Итак, рассмотрите солнце и познайте Пресвятую Троицу. Солнце состоит из трех веществ: из круга, сияния и теплоты, но не разделяется на три солнца, хотя каждая вещь особливое имеет свойство. Одно есть круг, другое – сияние, третье – теплота; но кто скажет, что не одно, а три солнца? Так и Пресвятая Троица, хотя имеет три лица: Отца, и Сына, и Святаго Духа, однако Божеством не разделяется на три Бога, но один есть Бог». – Сарацинские мудрецы не знали, что сказать против доказательства Константинова, и обратили разговор свой на другие предметы. («Училище благочестия», т. 2).

д) Что есть самого общепонятного в рассматриваемом нами Таинстве веры, так это благодеяния, коими каждое Лицо Пресвятой Троицы ознаменовало Себя в отношении к человекам. С этой стороны нет ничего неясного, никакого недоумения.

Бог Отец есть величайший Благодетель наш, так как Он воззвал нас из небытия, почтил образом Своим, не оставил и падших, а послал Единородного Сына Своего искупить и Пресвятаго Духа освятить нас.

Бог Сын есть величайший Благодетель наш, так как, во время злополучного преступления нами Заповеди эдемской, Он принял на Себя всю ответственность за наш грех и всю тяжесть нашего падения, и для восстановления нас в первобытное совершенство облекся потом естеством нашим, жил посреди нас, умер за нас и воскрес для нас.

Бог Дух Святый есть величайший Благодетель наш, так как, несмотря на бесприкладную святость Свою, Он не возгнушался нас грешных и нечистых, осеняет благодатью Своей Церковь и все, что в ней, ограждает, укрепляет и врачует нас, мертвых грехами, в таинствах, просвещает нас чрез вдохновенных Им пророков и апостолов, благоволит даже обитать таинственно в каждой душе верующей, для приуготовления ее в вечное жилище всей Пресвятой Троице. Кратко сказать, все учение слова Божия о действиях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святаго состоит из повествования о Их благодеяниях, в разных видах, грешному роду человеческому.

III. Приблизимся же к престолу Триипостасного, яко получившие на то дерзновение заслугами Божественного Искупителя нашего, падем в благоговении пред величием неисповедимых совершенств и, во свидетельство нашей любви и благодарности за бесчисленные благодеяния к нам Пресвятой Троицы, принесем Ей в дар все существо наше.

Богу Отцу принесем наше тело, да будет оно орудием к исполнению пресвятой воли Его; Богу Сыну принесем нашу душу, да воодушевляется она силою Креста Его; Богу Духу Святому принесем наш дух, да, пламенея от росоносного дыхания Его, парит он горе над всем дольным. Благо тому, кто еще в сей жизни начал, как воспевает в научение наше Св. Церковь, светлеться Тройческим единством священнотайне! Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. I, изд. 1873 г. и кн. «Уроки и примеры христианской веры», прот. Г. Дьяченко).

День Святаго Духа

Поучение 1-е. День Святаго Духа (Понедельник св. Пятидесятницы)

(Что делает Дух Святый в душе христианина?)

I. Слово Божие открывает нам, что в восстановлении падшего естества человеческого действуют все три лица Пресвятой Троицы; но оно же научает, что великое дело это некоторым образом как бы разделено между ними. Богу-Отцу усвояет оно верховное распоряжение делом нашего спасения, – послание на землю Сына и Духа Святаго; Богу Сыну – искупление человека от наказания за грехи, Богу же Духу Святому – освящение грешного рода человеческого. Частные действия и дары сего великого Освятителя бесчисленны. Слово Божие показывает нам только главнейшие из них, как бы нарочно предоставляя каждому испытывать прочие собственным опытом. А именно, Дух Святый, как Дух истины, просвещает ум верующего: наставит вы на всякую истину (Ин. 16, 13); как Дух святости, очищает сердце от скверны грехов: имате креститися Духом Святым (Деян. 1, 5); как Дух силы, одушевляет к препобеждению всех препятствий и трудностей: облечетеся силою свыше (Лк. 24, 49); как Дух благодати и щедрот, исполняет небесным утешением душу: Утешитель – Иже от Отца исходит (Ин. 15, 26).

II. а) И первый плод присутствия в человеке Духа Божия есть истинное просвещение. – Как слабы и медленны были умом апостолы, доколе не прияли Святаго Духа! Высокое учение Спасителя большей частью не вмещалось в их понятии; величественные обетования Его не приносили им утешения; чистота Его нравственности казалась непостижимой; самые простые притчи нередко приводили их в недоумение. Но едва только сошел на них Дух истины, исчезли все предрассудки, исполнявшие их ум; в Его свете они узрели все в настоящем виде, увидели, что надлежало совершить их Учителю, и что остается соделать им. Великая тайна искупления раскрылась пред ними во всей полноте и величии; они не требовали более, да кто учит их, – сами соделались учителями всего рода человеческого.

Так бывает и со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3, 8)! Никто тверже его не знает бесприкладных совершенств естества Божественного, Его присносущной силы, поддерживающей весь состав мира, равно как и бытие каждой твари, Его превосходящей благости, которая не хочет погибели самого презренного творения и ожидает обращения самого ожесточенного грешника, Его неисследимой премудрости, которая из величайшего зла умеет извлекать величайшее благо, в самом тлении насаждать жизнь. Никто вернее его не видит бедности естества человеческого, как грех путем рождения приходит от Адама на всех потомков его, как в сердце человека по естеству не живет доброе (Рим. 7, 18), как похоть заченши рождает в человеке грех, а грех производит смерть (Иак. 1, 15). Никто более его не убежден в благотворности евангельского учения, в святости христианских таинств, в суете благ земных, в будущем блаженстве праведных и будущей погибели нераскаянных грешников. И может ли быть иначе? Дух Святый знает все, самые глубины Божия (1 Кор. 2, 10): оставит ли Он во мраке того, кто удостаивается быть Его храмом?

б) Дух Святый очищает сердце от скверны греха. Как бы ни было грубо и нечувственно сердце, соделавшееся Его жилищем, Дух Святый умягчит его до того, что оно все готово будет излиться в слезах, излететь в воздыханиях; как бы ни были крепки и многочисленны узы, привязывающие его к земле, когда Дух вземлет его в горняя, то оно, подобно орлу, воспарит над бездной суеты мирской. Что были апостолы до сошествия на них Духа Божия? Люди, расположенные к добру, но плотские, коих ум и сердце исполнены были мечтами о земном царстве Мессии. Каждый из них желал господствовать над другими, искал земной славы. Но огненное крещение Духа Божия совершенно переродило их. В сердце и на языке их не осталось ничего нечистого. Они не упоминают более о земных престолах и венцах; проповедуют одну веру и покаяние.

Так бывает и со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3, 8)! Дух Святый сообщает новое, духовное направление всем силам и способностям человека. Сколько грех казался для него прежде прелестен, столько делается отвратителен. Он ощущает в себе некую святую необходимость удаляться его и любить добродетель.

в) Дух Святый сообщает духовную крепость и силу. Добродетель сама по себе предполагает победу духа над чувственностью. Но как трудна победа эта в человеке поврежденном, в коем плоть по природе господствует над духом, в сердце коего по естеству не живет доброе, а зло и живет и действует непрестанно и сильно! Здесь, по выражению одного святого отца, младенец должен сражаться с исполином, агнец должен победить тигра, капля – угасить целую пещь.

Кто же подкрепит человека в столь неравной борьбе с грехом? Кто поможет ему вознестись над самим собою? Никто, кроме Духа Освятителя!

Каких опытов мужества и твердости ни оказали апостолы, когда, по обетованию Спасителя, облеклись силою свыше! Что может равняться той неустрашимости, с коей они возвещали Божество распятого Иисуса в слух тех самых первосвященников, кои вознесли Его на крест? Их ничто уже не могло отлучить от возлюбленного их Учителя, ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая (Рим. 8, 38). Между тем, что прежде не отлучало! Самый ревностный из них отвергся Его три раза из опасения рабыни.

г) Дух Святый исполняет утешением душу. Люди, преданные миру, обыкновенно смотрят с некоторым сожалением на тех, кои, вняв гласу благодати, удаляются забав и рассеяния, и почитают их людьми жалкими, кои сами для себя изобретают мучения. Между тем все мирские удовольствия никак не могут сравниться с той радостью и миром, коими Дух Святый исполняет сердце верующего. В самом деле, какая мысль отраднее той, что мы избавились мучений совести, свергли с себя тяжкое иго страстей, познали правоту путей Господних и сладость добродетели, вышли из рода строптивого и грешного? Но эта отрадная мысль есть всегдашний удел людей, ходящих по Духу. – Какое чувствование утешительнее того, что мы чада Божии и наследники Христу, что Отец небесный со всеми ангелами Своими веселится о нашем обращении к Нему, что Он невидимо благословляет все благие начинания наши, уготовляет венцы за все подвиги наши, что в нас обитает Сам Дух Святый? – Но это чувствование не может не быть в сердце, освященном благодатью.

III. Должно испытывать себя, есть ли в нем благодать Святаго Духа.

Если так, то испытаем и мы самих себя, дабы узнать, кому принадлежим мы. И, во-первых, посмотрим, что делается с нашим умом? Научился ли бедный ум наш находить высочайшую премудрость в том, чтобы все свои естественные познания почитать потерею для познания Господа Иисуса, которое все превосходит (Фил. 3, 8)?

Причастие этого Всеблагого Духа да будет со всеми вами. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. I).

Поучение 2-е. День Святаго Духа

(Дух Святый – наш Просветитель, Освятитель и Утешитель)

I. Дух Святый есть наш Просветитель, Освятитель и Утешитель.

II. а) Как Просветитель – Дух Святый действует на праведных и на грешных. Праведные всегда обращаются с молитвой к Богу: Господи, скажи ми путь, в оньже пойду! Господи, посли ми благодать Твою, да спасуся! И благодать Святаго Духа не оставляет их никогда: Дух Святый указывает пути праведным, и светом Своим озаряет их. Почитайте жития святых угодников Божиих, и увидите, что, имея одну веру, они спасались различными путями. Одни избирали пустынную жизнь, другие юродство, иные отшельничество, некоторые спасались, живя семейной жизнью. Много эти путей, и все указуются Духом Святым; на всех этих путях Дух Святый наставлял подвижников. На грешников Дух Святый действует возбуждением их к покаянию. Человек, пришедший в глубину зол, нерадит уже о себе и о своем спасении. Но вечно бдящее око Святаго Духа не дремлет над ним. Дух Святый видит все случаи в жизни человека-грешника и, при тех либо других обстоятельствах, обращает его на путь покаяния. Мария Египетская шла на злые дела и не думала о покаянии, но один случай – оттолкновения ее невидимой силой от дверей храма – заставил ее обратиться к иконе Божией Матери и вступить на истинный путь покаяния. Евдокия остановилась в одной гостинице с святым мужем, и, услышав его молитву, обратилась.

б) Как Освятитель душ и телес наших, Дух Святый обогащает умы наши святыми помышлениями и направляет их к истине; в сердцах наших возбуждает чистые и святые расположения; воле нашей дарует силу в стремлении к добру. Нередко случается замечать нам, что иной человек, по-видимому и разумный и старательный, что ни делает, как ни трудится, – ничто у него не спорится. Отчего это? Оттого, что он надеется только на себя; оттого, что его мысли и труды не освящены Духом Святым. Под влиянием же Духа Святаго мысль становится твердой, и, будучи осуществляема, как-то естественно и благоуспешно достигает своей цели. Посмотришь, иной человек, по-видимому, и не имеет блестящего ума, и не отличается особенным рвением в своей деятельности, а между тем у него все обстоятельства располагаются так, что легко исполняется всякое доброе его желание – единственно потому, что он надеется на помощь Божию, призывает на дела свои, на всю жизнью свою благодать Святаго Духа.

в) Дух Святый – как Утешитель – посещает души в минуты сердечного их сокрушения о грехах своих.

Осеняя покровом Своим сердце сокрушенное и смиренное, Он не уничижает его, но оживляет надеждой на милосердие Божие и на заслуги Христа Спасителя. Дух Святый, как Утешитель, посещает также души и в минуты скорбей, во дни горестных посещений. Он любит скорбящие души и утешает их, уверяя, что скорби посылаются от Бога, что за скорби Господь воздаст сторицей, что, кто потерпит здесь мало без ропота, тот вечно будет утешаться на небесах.

III. Дух Святый просвещает, подавая нам свет благодати и указывая пути покаяния и исправления нашей жизни: аще услышим глас Его, не должны ожесточать сердец своих, – должны быть внимательными к Его спасительным внушениям, и немедленно Святой освящает умы наши светлыми помыслами, сердце чистыми и святыми расположениями, волю – твердостью в добре; свой ум, свое сердце и волю мы должны предавать Его водительству. Так как Дух Святый утешает нас при сокрушении о грехах и во дни горестных посещений, то и мы должны постоянно взывать к Нему: Царю небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый, и вся исполняяй, сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша. (Составлено по проповедям, изданным при журнале «Странник», 1864 г., стр. 298).

Поучение 3-е. День Святаго Духа

(Христиане – храм Святаго Духа)

Не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16).

I. Такую речь обращает св. апостол Павел к верующим, сподобившимся принять Духа Святаго в сердце своем. В этих словах апостольских заключается, братия, высшее побуждение к тому, чтобы мы были внимательны к самим себе и осторожны в своей жизни, в своих действиях и поступках, хранили себя в чистоте и святости. Для этого апостол Христов указывает на то высочайшее достоинство существа нашего, что оно предназначено быть жилищем Самого Божества, и на то особенное преимущество христиан, что в них, как в истинных храмах Своих, обитает всесвятой Дух Божий. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16).

II. а) Когда же и как мы сделались храмами Божиими? Это было тогда, когда мы очистились от греха и обновились баней пакибытия и обновления духовного в таинстве св. Крещения, когда приняли печать дара Духа Божия в таинстве св. Миропомазания. Тогда и душа и тело наше сделались воистину храмом Божиим – святым и непорочным. Тогда Сам Господь Бог вселился в нас и усыновил нас Себе во Христе Иисусе, как обещал Он чрез пророка: вселюся в них и похожду, и буду им во Отца, и тии будут Мне в сыны и дщери.

б) То, что мы храм Божий, есть для нас величайшая почесть, какой удостоил нас Отец небесный ради возлюбленного Своего Сына. И самые херувимы и серафимы не имеют высшего достоинства и чести, как быть престолом Господа Вседержителя. И самых великих подвижников христианства Св. Церковь отличает названием Духоносных и Богоносных мужей, как самым высшим титулом в Царстве Божием.

в) В этом же состоит и высочайшее счастье наше. Ибо, вселясь и обитая в нас, чрез это самое Господь творит нас Своими чадами возлюбленными, украшает и обогащает нас многоразличными дарами благодати Своей, благословляет нас всяцем благословением в небесных о Христе, всегда готов услышать всякое моление наше, даровать нам, как чадам Своим, всякое благопотребное прошение, явить нам Свою божественную помощь во всякое время. Это и есть несомненный залог вечноблаженной жизни нашей в Боге, что в нас вселяется и обитает Он Сам – Источник жизни и бессмертия, вечной радости и блаженства. Но это же самое побуждает и нас хранить тщательно храм души нашей в чистоте и святости, стоять бодренно на страже сердца своего, чтобы не подкрались тати духовные, не подкопали храмину души нашей, не похитили у нас небесного сокровища благодати Божией и не внесли в нее своей нечистоты и скверны.

г) Поэтому нам должно внимательно наблюдать, цел ли в душе нашей этот нерукотворенный храм Божий?

Благоукрашен ли он так, чтобы мог вселиться и обитать в нем Сам Господь Бог со всей Своей святостью и правдой? Или же он весь пуст и пался есть? Или же вместо храма Бога живого он сделался нечистым капищем страстей и пороков? Не поставился ли в нем идол своекорыстия, сребролюбия и лихоимания, которое апостол Христов именует прямо идолослужением? Не водворился ли в нем кумир гордости житейской, которая, по слову Писания, есть мерзость пред Богом? Не воцарился ли в нем дух зависти, вражды и недоброжелательства к ближним, которые ученик любви Божественной именует человекоубийством, а одержимых ими людей – пребывающими в смерти? Не возобладал ли сердцем наши бесстудный истукан плотской похоти и нечистоты, которая, как смрадный дым, далече отгоняет от нас все чистое, святое, небесное и привлекает к нам духа злобы со всей его нечистотой и скверной? Сюда ли придти Господу? В такой ли запустевшей храмине вселиться и обитать Ему? Кое бо общение свету ко тьме, или кое согласие Христови с велиаром? Кое же сложение Церкви Божией со идолы (2 Кор. 14, 15, 16).

III. Что же делать нам в таком случае? Как воссоздать наш храм? То же, что делают с разрушившимся и оскверненным храмом. Его воссозидают, украшают и освящают вновь.

а) Обновим храм души своей искренним покаянием, омоем и очистим все нечистоты и скверны греховные слезами умиления и сокрушения сердечного.

б) Украсим храм души своей, подобно как украшаются храмы вещественные, образами Самого Господа и святых Его, т. е. богомысленным размышлением, представлением, воображением деяний Самого Господа Иисуса Христа, Его смирения и уничижения, Его спасительных страданий и смерти, – воспоминанием веры и добродетелей, терпения и подвигов свв. пророков и апостолов, мучеников и исповедников, преподобных отцов и святителей.

в) Облагоухаем храм души нашей благоуханием слова Божия и молитвы. Дом Божий есть дом молитвы, как говорит Сам Господь. В нем слышится только слово Божие; в нем воспевается только песнь хвалы и благодарения Господу; в нем возносятся пред престолом Божиим молитвы и моления, прошения и благодарения. Надобно, чтоб и во глубине души нашей слышалось постоянно живое и действенное слово Божией, которое одно есть полезно ко учению, ко обличению, ко иправлению, к наказанию еже в правде; то утешительное слово, которое утешает грешника бесконечным милосердием Божиим, укрепляет подвижника благочестия уготованным ему венцом славы, ободряет унылого помощью от Господа, осиявает душу страждущего светлым лучом упования вечных благ во Царствии Божием.

г) Освятим, наконец, храм души своей благоговейным причащением таинственной вечери Христовой, вкушением Божественного Тела и Крови Его: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, – говорит нам Сам Единородный Сын Божий, – во Мне пребывает, и Аз в нем. Это верх высоты и совершенства, и вместе счастья и блаженства, до которых может возвыситься душа человеческая! Вот каким образом души верующие, приближаясь ко Христу, камени живу, зиждутся и сами в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовныя, благоприятныя Богу! (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1889 г.).

Поучение 4-е. День Святаго Духа

(О признаках благодатного присутствия Святаго Духа в сердцах наших)

I. Весьма нужно знать и достоверно знать, обитает ли в нас Дух Святый, ибо если нет Его в нас, то необходимо усерднейше молить Его, чтобы Он пришел и вселился в ны; в противном случае, не имея в себе святой и благодатной жизни животворящего Духа Христова, мы не будем иметь и не можем назваться учениками Христовыми, а поэтому Иисус Христос отвергнет нас некогда от Себя, как чуждых ему, и грозно скажет нам: не вем вас (Мф. 25, 12).

II. По учению апостола Павла, признаки обитания в нас Святаго Духа есть правда, мир и радость о Духе Святе (Рим. 14, 17).

а) Одно из отличительных действий Святаго Духа, по которому можно заключать о присутствии Его в человеке, есть правда, или старание человека всегда и во всем действовать справедливо. Такую правду имеющий в себе Духа Святаго показывает и в отношении к Богу, и в отношении к ближним, и в отношении к самому себе. Бога, как величайшего благодетеля и Отца любвеобильного, он по справедливости любит всем сердцем и всею душою; как существо всевысочайшее и совершеннейшее – чтит с глубочайшим благоговением; как Творца, Промыслителя и Судию – слушает со всей благопокорностью и поэтому старается в точности исполнять все Заповеди Его. И Заповеди Божии, исполнением которых иные так тяготятся, для него не только тяжки не суть (1 Ин. 5, 3), но еще составляют благое и легкое иго (Мф. 11, 30).

В отношении к ближним имеющий в себе Духа Святаго показывает правду тем, что не только не делает им ни малейшей обиды ни делом, ни словом, но даже и в мыслях своих не желает им ничего худого, а всегда поступает с ними справедливо, стараясь воздавать, по Заповеди апостола, всем должная: ему же убо урок, урок: а ему же дань, дань: а ему же страх, страх: и ему же честь, честь (Рим. 13, 7).

Имеющий Духа Святаго и в отношении к себе самому действует с строгой правдой, именно: он не мудрствует о себе, по выражению апостола, паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3), т. е. не преувеличивает своих достоинств и не гордится, не надмевается пред другими; он ни в чем не позволяет себе кривды, а потому никогда не лукавит, не лжет и не обманывает, но всегда говорит сущую правду, и слова праздного, а тем паче гнилого, вредного и соблазнительного, не исходит из уст его (Мф. 5, 37, 12, 36. Еф. 4, 29).

б) С такой правдой в человеке, исполненном Духа Святаго, соединяется, или, скажу языком священным, лобызается мир (Пс. 84, 11). Это мир совершенный – тройственный: мир с Богом, с ближними и с самим собою. – Исполненный Духа Святаго не только не враждует против Бога намеренно, не оскорбляет Его кощунством, суемудрием, святотатством и отпадением от Церкви Его, как то делают люди нечестивые, но всемеро остерегается всего, что может прогневать Господа, и старается делать только то, что приятно для Него; поэтому он не любит мира сего и его прелестей: ибо любы мира сего, по словам апостола, вражда Богу есть (Иак. 4, 4), но горит любовью к Богу и поэтому имеет его всюду пред очами своими.

Исполненный Духа Святаго имеет мир и с ближними: ибо не только сам он никогда не враждует против них ни словом, ни делом, но еще заботится о том, чтобы и они не имели неприязни к нему, а потому делает все возможное с его стороны, чтобы только сохранить мир с ними; избегает всех поводов к вражде с ними, охотно прощает обидевших его и никогда не мстит им, даже благотворит врагам своим и молится за них, по Заповеди Спасителя (Мф. 5, 24. Рим. 12, 17–21).

Наконец, исполненный Духа Святаго имеет глубокий мир с самим собою: ибо совесть не беспокоит его ни за какие худые дела, порочные страсти не волнуют его, зависть не мучит его; если же он когда согрешит в чем-нибудь, тотчас раскаивается пред Богом, старается загладить содеянное им зло и, твердо веруя в благость Господа и очистительную силу излиянной за нас крови Спасителя, утешает себя мыслью, что Бог простит его согрешения, и посему бывает спокоен в душе своей.

в) Вместе с миром Святый Дух изливает в сердце верующего радость (Рим. 15, 13). Но это не такая радость, какую имеют смеющиеся ныне; она не плотская, а духовная. И во-первых, исполненный Духа Святаго радуется о Господе, созерцая неизреченные Его совершенства, которые, каждое в отдельности и все в совокупности, составляют неизглаголанную красоту: во-вторых, радуется он о спасении своем, живо представляя себе ту бездну греха и мучения, из которой избавил его Господь по великой Своей милости; наконец, радуется он, воображая те великие блага, которые уготовал Бог любящим его, и которых он надеется вкусить некогда в Царстве Небесном; ибо сущий в нем залог Духа Святаго уверяет его, что он посильно подвизался подвигом добрым и поэтому соблюдается для него на небе венец правды, его же воздаст ему Господь в день судный (2 Тим. 4, 7–8).

III. Вот какова правда, каков мир и какая радость бывает в верующих, исполненных Духа Святаго! Теперь обратим, братия, внимание на самих себя, заглянем в сердца свои и посмотрим: находится ли в них сей драгоценный залог Духа Святаго? Благо нам, если он есть в нас: ибо тогда мы можем надеяться на вечную жизнь с Господом; но горе нам, если мы удалили от себя Духа Святаго: ибо тогда уделом нашим будет вечная смерть. Поэтому, чтобы не подвергаться такой смерти и сопряженным с ней мучениям, будем, братия, усиленно молить Духа Святаго: Царю небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны! А чтобы он действительно пришел и вселился в нас, для этого сотворим то, что св. апостол Павел советовал сделать иудеям, когда они, усладившись Его проповедью по сошествии Святого духа в день Пятидесятницы, спрашивали его и прочих апостолов: что сотворим, мужие братие? Св. Петр сказал им: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимите дар Святаго Духа (Деян. 2, 37–38). Сделаем это и мы, братия, покаемся: ибо единственно грехи наши разлучают нас с Богом – Святым Его Духом (Ис.59, 2), – покаемся искренно, с сокрушенным и смиренным сердцем, и вступим после этого на путь благочестивой жизни, дабы, крестившись во Христа еще в младенчестве, пеленами облечься во Христа, т. е. жить по-христиански. (Составлено по кн. «Избранные слова и беседы» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Алфавитный указатель догматических, нравственных и церковно-исторических понятий, объясненных в этой книге

А

Об адских (вечных) мучениях, 19 июня

В чем мы должны подражать св. Алексию, человеку Божию? 17 марта

О бытии ангелов, 12 января; – ангелов хранителей, 12 июня

Об ангелах, 26 марта

Что сделали для распространения христианской веры св. апостолы и что должны делать мы? 28 апреля

Св. апостолы своей жизнью научают нас, что без благодати Божией человек весьма слаб, 29 июня

Труды св. апостолов, 8 апреля

О явлениях Господа апостолам в день Своего воскресения, приложение

О причинах ненависти к апостолам современного им общества, 15 апреля

Краткие сведения о св. апостолах и уроки из их жизни, 30 июня

Что означает артос? Приложение

О доблестях св. благоверного князя Александра Невского, 30 августа

К чему должна побуждать нас уверенность в том, что ангелы посылаются Богом в служение нам и пекутся о нашем спасении? 13 июля; 8 ноября

Ангелы сохраняют человека во всех случаях его жизни, 3 августа

Попечение ангелов о людях, 2 декабря

О мире ангельском, 13 июля

Объяснение изображения св. архангела Михаила, 6 сентября

Семь архангелов Божиих, 8 ноября

Б

Беспечность о своем спасении, 12 октября; как она безрассудна и опасна, 10 сентября О подражании св. бессребреникам Косме и Дамиану, 1 июля Как христианин должен относиться к земным благам? 8 августа;

2 сентября. См. еще богатство.

Жизнь во Христе есть высшее благо, 7 июля Отчего многие христиане не заботятся о снискании благ небесных? 23 июля О благоговении к святыне, 2 июля О благодарности и неблагодарности, 24 августа Как научиться быть благодарным Богу? 29 октября Благодать Божия всех призывает ко спасению, 14 декабря. См. еще спасение человека Почему грешники часто благоденствуют, а праведники бедствуют на земле? 7 сентября; 21 сентября О благословении Божием, 7 июля

О неизреченной благости Божией к роду человеческому, явленной в рождестве Господа нашего Иисуса Христа, 25 декабря О благотворительности, 31 декабря О свойствах истинной благотворительности, 12 декабря О побуждениях к благотворительности, 22 сентября; 12 ноября Уроки благотворительности из жизни св. Филарета Милостивого, 1 декабря Об обязанности благоугождения ближнему, 26 июля Благочестие – условие благоденствия русского народа, 22 ноября В чем состоит блаженство праведников? 13 декабря О заповедях блаженства, 17 октября Без любви к ближнему не спасешься, 13 сентября Должно увещевать ближних, нравственно погибающих, 23 декабря Как относиться к грехам наших ближних? 26 сентября; 14 августа Служение ближним должно быть первой целью нашей жизни, 22 октября; 26 июля Средства к борьбе с блудной страстью, 26 июля Богатство и бедность в отношении к спасению человека, 27 октября Христианские средства для приобретения богатства, 23 ноября Как должно вести себя в отношении к богатству и земным благам? 8 августа; 24 октября

Бог может действовать независимо от законов природы и творить чудеса, 8 сентября

С нами Бог! 21 октября

Надейся на Бога, 6 сентября; 20 сентября

Не ропщи на Бога при потере близких сердцу, 9 октября

Природа учит нас познанию Бога, 4 декабря

О преданности Богу, 19 октября

Любовь к Богу должна быть выше родственной любви, 25 июля

О нашей неблагодарности к Богу, 29 октября

Должно не увлекаться земными благами, но служить единому Богу, 4 сентября

Обязанности христианина к Богу, ближним, 26 сентября; и самому себе, которым поучает нас жизнь свят. и чудотворца Николая, 6 декабря

Примиритесь с Богом, 4 октября

Добродетели и совершенства Богоматери, 26 декабря; 28 июля

Внутренний образ Богоматери, 26 декабря

Пресвятая Богородица – покров всем прибегающим к Ней, 1 октября; 24 октября

Пресвятая Богородица есть охранительница и поборница истинного учения православной Церкви, 8 июля

К чему должна побуждать нас та истина, что Пресвятая Богородица есть наша Заступница пред Богом? 1 октября

Сила ходатайства Пресвятой Богородицы за род человеческий, 26 августа

Много может молитва Пресвятой Богородицы, 26 августа; 27 ноября

Причины радости христиан по поводу рождения Пресвятой Богородицы, 8 сентября

История чудотворных икон Пресвятой Богородицы с нравственными уроками: Владимирской, 26 августа; Почаевской, 8 сентября; Донской, 19 августа; Казанской, 22 октября; Знамения Пресвятой Богородицы, 27 ноября; Смоленской и др. 28 июля

О любви Пресвятой Богородицы к роду христианскому и в особенности к православной России, 22 октября

О чем мы должны молиться Пресвятой Богородице? 22 октября

Почему нужно обращаться с молитвами преимущественно к Пресвятой Богородице? 8 июля

Какие молитвы неугодны Пресвятой Богородице? 31 августа

На чем основана наша вера в Пресвятую Богородицу и почитание Ее? 1 октября

Как мы должны чествовать Пресвятую Богородицу? 4 сентября

О пользе церковного богослужения для детей, 21 ноября

Бодрствуйте, стойте в вере (1 Кор. 10, 13), 19 ноября

Польза болезней для души, 7 августа

В болезнях лечиться – не грех, 18 октября

Братская любовь, 30 октября

Общественные бедствия отвращаются покаянием и молитвой, 8 июля

Как должно относиться к бедствиям, которые постигают нас, по-видимому, без всякой с нашей стороны вины? 21 июля

Бедствия — см. еще скорби

О бессмертии души и воскресении мертвых, 21 января

Смерть телесная служит только переходом к бессмертию, 22 мая

О презрении к земным благам, 17 марта

Что значит Благовещение и что оно внушает нам? 25 марта; какие уроки преподает оно? 25 марта

Природа и жизнь человеческая научают нас благодарности к Богу, 2 июня

Апостолы своей жизнью научают нас той истине, что без благодати Божией человек весьма слаб, 29 июня

Должно слушаться гласа благодати, призывающей ко спасению, 1 апреля

Временные наши несчастья суть благодеяния Божии, 19 мая

Обилие плодов земных есть дело благословения Божия, 10 февраля

Дорожите благословением священническим, 10 марта

О благословении Божием, 10 июня

Иисус Христос благословляет каждого верующего, приложение

Таинственные судьбы правосудия и благости Божией, 15 мая

Какова, по Евангелию, должна быть наша благотворительность? 1 июня

Урок благотворительности, 2 марта

Польза созидания храмов и благотворительных учреждений, 28 января

Для чего Господь посылает скорби людям благочестивым? 7 апреля

О райском блаженстве, 21 июня

О необходимости для христиан заботиться о спасении души ближнего, 16 февраля

О причинах, побуждающих нас любить ближнего, 24 апреля

Должно заботиться о благе ближних, 14 января

О средствах, пробуждающих любовь к ближним, 14 мая; об участии к ближним, 7 июня

О любви к Богу и ближним, 8 мая

О примирении с ближними, 25 января

Бегайте блудодеяния, 6 февраля

Об истинном богатстве, 16 марта

Об оставлении мира для Бога, 29 февраля

Служение Богу должно ставить выше всего, 9 апреля

О любви к Богу, 15 января; 10 мая

О преданности Богу, 26 января

Чем обнаруживается любовь к Богу? 19 января

Польза памятования о Боге, 29 апреля

Христианская любовь есть лучшее средство к богопознанию, 8 мая

Кто хочет быть под покровом пресвятой Богородицы, тот должен удаляться от всякого греха, 21 маая

Всегда ли мы можем надеяться получить, чего просим, у пресвятой Богородицы? 18 июня

В чем заключается тайна спасительного заступления пресвятой Богородицы за Россию? 23 июня; 26 июня

Учись добродетельной жизни у пресвятой Богородицы, 25 марта

С какими молитвами, когда и как притекать к пресвятой Богородице? Приложение

В нуждах и скорбях будем прибегать к пресвятой Богородице, 31 марта

О служении больным, 8 марта

В болезнях прежде всего надо обращаться за помощью к Богу, 1 июня

О пользе обращаться в болезнях с молитвой к мученикам, 29 апреля Уроки братской любви из жизни свв. Кирилла и Мефодия, 11 мая

О милосердии к бедным, 9 мая; 15 июня

Как мы должны переносить постигающие нас бедствия? 29 июня

Бедствия – см. еще несчастия, скорби

В

О даре св. великомученицы Варвары избавлять притекающих к ней с молитвами от внезапной смерти, 4 декабря

О чем преимущественно мы должны молиться св. князю Владимиру в день его памяти? 15 июля

Мы должны повиноваться властям, 25 ноября

Внешние достоинства не имеют значения, 24 ноября; 5 июля

О вреде чревоугодия и пользе воздержания, 14 августа

О воздержании, 31 декабря; 25 сентября

Жизнь есть духовная война, 21 октября

Уроки, предлагаемые евангельским сказанием о поклонении волхвов родившемуся Иисусу Христу, 25 декабря

О неизреченной благости Божией к роду человеческому, явленной в воплощении Сына Божия, 25 декабря

О воплощении Бога Слова, 25 декабря

Воскресение Иисуса Христа служит доказательством Его Божественности, 13 сентября

О воскресении мертвых, 18 июля; 21 июля; 4 августа

О праздновании воскресных и праздничных дней по указанию слова Божия и Церкви, 6 декабря; по свидетельству опыта, 6 декабря

Всякий юноша должен получать воспитание под руководством Церкви; юность самое дорогое время для религиозно-нравственного воспитания, 5 октября

Основные правила христианского воспитания для неба себя и детей своих, 19 июля

Советы о религиозно-нравственном воспитании детей, 4 июля

С каких пор родители должны заботиться о воспитании детей? 27 июля; 7 декабря

О воспитании детей в духе веры и благочестия, 16 сентября; 18 ноября

Как воспитывали и учили своих детей древние христиане? 17 сентября

Христианин должен любить врагов своих, 28 октября

У кого искать помощи против врагов видимых и невидимых? 7 ноября

О любви ко врагам, 27 декабря

Спасительность мысли о Божием всемогуществе, 12 августа

Против вспыльчивости, 25 сентября

Христианская вера – неоцененное сокровище, 19 ноября

Вера Христова истинна и животворна, 9 сентября

Вера – основание любви к отечеству, 27 октября

Что дала вера православная нашему отечеству? 15 июля

На чем основана наша вера в Пресвятую Богородицу и почитание Ее? 1 октября

Знаем ли мы, в чем состоит наша вера, и живем ли мы по ней? 27 июля

Об истинных наставниках веры, которым христиане должны повиноваться, 5 октября

Никогда не должно терять веры, 19 августа

Всякий христианин может содействовать распространению св. веры, 29 июля

Подвиг исповедания веры в наше время и в нашем отечестве, 20 сентября

О сомнении в деле веры, 6 октября

Какая причина отступления от веры у современных христиан? 27 ноября

О плодах веры и неверия, 22 сентября

О ревности по вере (урок из жизни свят. и чудотворца Николая), 6 декабря

Бодрствуйте, стойте в вере (1 Кор. 16, 13), 19 ноября

В христианской вере великое и неоцененное благо, 11 июля; 30 сентября

Пребывайте в вере, 8 августа

Имеем ли мы веру? 12 июля; 13 августа

Можно ли верить всякому сну? 24 ноября

Что значит веровать во Христа Спасителя? 23 июля

О значении ваий и возженных свеч в руках христиан в праздник Входа Господня в Иерусалим, приложение

Правила благочестия, подаваемые жизнью св. Василия Великого, 1 января

О повиновении властям, 26 апреля; 8 июня; 22 июня

О благоговейном поведении христиан при водоосвящении, 5 января

Для чего Господь вознесся на небо? Приложение

Нужно отвыкать от земли и заранее возноситься на небо, приложение

Грешно верить, что волшебники могут портить людей, 20 февраля

О преданности воле Божией, 26 января

До какой степени возвысилась человеческая природа в воплощении Сына Божия? 25 марта

Тяжесть греха воровства, 8 января

Каким всепросвещающим светом озаряет нас воскресение Христово? Приложение

О явлениях Господа апостолам в день Своего воскресения, приложение

Значение воскресения Иисуса Христа, приложение

Назидание из евангельского повествования о воскресении Иисуса Христа, приложение

О бессмертии души и воскресении мертвых, 21 января; приложение

И мы воскреснем! Приложение

Духовно-нравственное воспитание детей должно начинаться с первых лет их жизни, 28 мая

Матери должны заботиться о воспитании детей, 23 января

Как воспитать детей в духе благочестия? 24 марта; 16 июня

Объяснение обряда воцерковления младенца, 2 февраля

О любви к врагам и о силе молитвы, 26 февраля; 31 марта

О необходимости примиряться с врагами, 9 февраля; 27 февраля

О борьбе с врагами нашего спасения, 23 апреля

Нужно дорожить временем, 1 января

Христианская вера есть единственно истинная, благодатная и спасительная, 29 марта

Вера в Бога Отца, Сына и Св. Духа должна быть засвидетельствована нашей жизнью и делами, 3 июня; 28 февраля

Об исповедании веры, 21 марта

Необходимость исповедания веры, 3 января

Должно иметь детскую простоту веры, 16 июня

Опасно сомневаться в делах веры, 2 февраля

Об участии христиан в деле распространения св. веры, 26 апреля; 28 апреля; 21 мая; 5 мая

Не все могут быть учителями в вопросах веры, 12 февраля

Что сделали апостолы для распространения св. веры и что должны делать мы? 28 аопреля

Должно дорожить своей православной верой, 10 января; 11 мая

Стойте в вере, 12 февраля

Пример твердости в вере и любви, 17 июня

О правой вере, 14 апреля

О единомыслии в вере, 30 января

Вера – см. еще религия.

В чем состоит верность Христу? 6 марта

О верности Христу, 5 февраля

Что значит веровать во Христа? 27 апреля

Г

О средствах к обузданию гнева, 17 августа; обузданию вспыльчивости, 25 сентября

О величии Голгофской жертвы, 14 сентября

Не следует самому искать случая претерпеть гонения, 15 июля

Свойства гонимых за правду, 20 октября

Утешения для гонимых за правду, 28 октября

Смирись, гордый человек! 13 октября. См. смирение.

Познали ли мы Господа на пути своей жизни? 24 июля

Господь – см. Иисус Христос.

Об отношениях господ и слуг, 23 августа

Грех – самое ужасное зло в мире, 7 ноября

Как относиться к грехам наших ближних? 26 сентября

Что может разбудить человека от греховного сна? 2 декабря

Почему грешники часто благоденствуют, а праведники бедствуют на земле? 7 сентября; 21 сентября

Почему грешный мир доселе стоит неразрушимо? 22 сентября

Уроки из жизни св. Гурия, 5 декабря

Почему св. великомученик Георгий называется Победоносцем? 23 апреля

Утешение среди гонений за правду, 3 апреля

Христианам позволительно уклоняться от гонений, 5 июня

Пагубность гордости и средства борьбы с ней, 28 июня

Господь – см. Иисус Христос.

Об отношении господ к слугам, 15 февраля

Об отношении слуг к господам, 19 февраля

Обязанности христианские и гражданские совместимы, 17 апреля

Кто хочет быть под покровом Божией Матери, тот должен удаляться от всякого греха, 21 мая

Плач христианина о грехах при гробе Христовом, приложение

Д

Путь к истинному величию состоит в (одной) добродетели, 11 декабря; 5 июля

Можно ли различными одна от другой добродетелями одинаково угодить Богу? 18 июля

Бог хоть долготерпелив, но и правосуден, 1 декабря

О церковной песне: Достойно есть (происхождение ее и уроки из нее), 19 августа

Внешние достоинства не имеют значения, 24 ноября; 5 июля

С порочным не дружись, 4 сентября; 23 декабря

Дела милости телесной и духовной, 18 сентября

О слепоте духовной, 12 июля; 14 декабря

Как достигнуть того, чтобы дела мирские, земные, не препятствовали делу духовному, небесному? 18 августа

Мы должны приобретать духовные познания и употреблять их во славу Божию, 4 декабря

О почитании духовных наставников, 4 сентября

Не следует пренебрегать духовными занятиями, 21 ноября

Как Св. Дух живит душу человека? 19 октября

Душа по разлучении с телом, 15 августа

Обручение со Христом души христианской, 24 ноября

Высокое достоинство души человеческой, 10 октября

О девстве, 26 сентября

Добрые ли мы дети матери нашей св. Церкви? 5 декабря

Дети должны ценить слезы своих родителей и почитать их, 29 декабря

Советы о религиозно-нравственном воспитании детей, 4 июля

Основные правила христианского воспитания для неба себя и детей наших, 19 июля

С каких пор родители должны заботиться о воспитании детей? 27 июля; 7 декабря

Отчего происходит неповиновение детей родителям и как противоборствовать этому злу? 25 сентября

Не должно страшиться многочадия (роптать на то, что много детей), 9 сентября

О воспитании детей в духе веры и благочестия, 16 сентября; 18 ноября

Как воспитывали и учили детей своих древние христиане? 17 сентября

Родители должны водить детей во храм с самого раннего их возраста, 21 ноября

Добродетельная жизнь родителей лучшее наследство для детей, 9 сентября

О пользе церковного богослужения для детей, 21 ноября

О том, в чем взрослые должны подражать детям, 20 декабря

О силе любви родителей к детям, 5 сентября

Небесная истина открыта детям, 18 ноября

Молитва и пост, как орудия борьбы с диаволом, 31 января

О средствах борьбы с диаволом, 1 февраля

Как мы можем участвовать в распространении истины и добра? 18 апреля

Учись добродетельной жизни у пресвятой Девы Марии, 25 марта

Побеждающая сила христианской доброты, 18 июня

О долготерпении Божием, 7 июня

О дружбе, 11 июня; 1 января; 3 марта

С порочным не дружись, 9 января

Друзей должно избирать с осторожностью, 27 февраля

Почему Дух Святый явился при крещении Господа в виде голубя? 6 января

Что делает Дух Святый в душе христианина? Приложение

Что мы должны делать, чтобы Дух Святый пришел и вселился в нас? Приложение

Дух Святый – наш Просветитель, Освятитель и Утешитель, приложение

Христиане – храм Св. Духа, приложение

О признаках благодатного присутствия Св. Духа в сердцах наших, приложение

Мы должны поклоняться Богу духом и истиной, приложение

Несостоятельность отговорок уклоняющихся от дел милости духовной, 23 января

О делах милости духовной, 4 февраля

О духовном мученичестве, 23 апреля

О повиновении духовным наставникам, 22 января, – и почитании их, 19 февраля

О душевной слепоте, 21 апреля

О бессмертии души и воскресении мертвых, 21 января

Наше главное дело – забота о спасении души, 27 мая

О необходимости для христианина заботиться о спасении души ближнего, 16 февраля

О необходимости попечения о своей душе, которая бесценна, 11 марта

Подвиг девства, 24 января

Вера в Бога должна быть засвидетельствована делами, 3 июня; 28 февраля

Добрые и благочестивые дети – плод усердных молитв родителей, 24 июня

Дети должны повиноваться родителям, 23 января

Дети – опора родителей, 25 января

О грехе непочтительности детей к родителям, 7 февраля

Имеют ли право родители обрекать своих детей на служение Богу? 25 июня

О нужде и пользе для детей доброго примера родительского, 22 апреля

Как воспитать детей в духе благочестия? 24 марта; 16 июня; должно заботиться об этом с первых лет их жизни, 28 мая; об этом должны особенно заботиться матери, 23 января

Родители должны избирать для детей благочестивого наставника, 5 мая

Е

О девяти евангельских заповедях блаженства, 17 октября

О чтении душеполезных книг (также и Евангелия), 31 октября; 11 августа

История бегства Иисуса Христа в Египет и внушаемые ею нравственные уроки, 26 декабря

Верующие должны быть единодушны, 14 июля

О единомыслии в вере, 31 декабря

Должно любить чтение Евангелия, 17 марта

Уроки братской любви и единодушия, 11 мая

О единомыслии в вере, 30 января

Должно удаляться от еретиков, 2 мая; 15 мая

Ж

О грехе иметь нечистые желания, 5 декабря

Против женских нарядов и уборов, 25 сентября; суетность их, 29 октября

Женщина может быть светом мира для неведущих Бога и, в особенности, в семье для детей, 22 июля

Женщина, любящая Христа, – великое сокровище, 22 июля

О современных женщинах, воспитанных без христианского благочестия, 26 августа

Мужья должны любить своих жен и не обращаться с ними жестоко, 15 ноября; 9 ноября

О величии Голгофской жертвы, 14 сентября

Должно жертвовать своей жизнью ради общего блага, 25 ноября

О власти человека над животными, 15 декабря

Кто наследует живот вечный? 3 октября

Жизнь есть духовная война, 21 октября

Христианский взгляд на жизнь, 23 декабря

О пользе чтения житий святых, 29 сентября; 28 октября; 31 октября

Должно жить так, чтобы всегда быть готовым к смерти, 6 ноября

Жребием владеет Бог, 9 августа

Важность благочестивого настроения и образования женщины, 23 апреля

Награда от Бога жертвователям на храмы, 24 февраля; необходимо жертвовать на храмы, 23 мая

О кротком обращении с животными, 11 февраля; 4 марта

Следует ли считать счастьем долгую жизнь и желать ее? 7 марта

Жизнь есть дар Божий, которым мы не можем распоряжаться по своему усмотрению, 2 февраля

Два пути жизни, 5 апреля

Истинный путь жизни, 28 мая

Тайна долголетней жизни, 4 июня

Благотворность мысли о жизни вечной, 6 февраля

О причинах равнодушия некоторых христиан к вечной жизни, 10 апреля

Как употребить дар жизни? 25 мая

З

О зависти, 21 августа; 4 ноября

О бытии загробной жизни, 18 декабря

Переход человека в загробную жизнь, 15 августа

Темничное заключение должно располагать к покаянию и его должно переносить с терпением и покорностью воле Божией, 30 июля

О сострадании к заключенным в темнице, 22 декабря

Виды нарушения шестой Заповеди, 3 ноября

Средство избежать грехов против седьмой Заповеди, 26 июля

О десятой Заповеди закона Божия, запрещающей нечистые мысли и желания, 5 декабря

Изложение Заповедей, соблюдением которых можно спасти душу свою, 5 ноября

О Заповедях блаженства, 17 октября

Достойно ли мы носим высокое звание христиан? 10 ноября

Во всех состояниях жизни должно твердо держаться правды и поступать по долгу своего звания, 3 сентября

О любви к своему званию, 5 августа

О взаимном уважении и любви между людьми различных званий и положений, 6 декабря

Как приобресть богатство и здоровье? 23 ноября

Как достигнуть того, чтобы дела мирские, земные, не препятствовали делу духовному, небесному? 18 августа

Как должно вести себя в отношении к земным благам? 8 августа; 2 сентября

Не воздавай злом за зло, 2 августа

О нужде и пользе доброго знакомства, 18 ноября

Об обличении заблуждающихся, 18 января

О побуждениях к точному исполнению закона Божия, 2 февраля

Звание (имя) христианина, 12 апреля

Христиане должны исповедовать свое звание непостыдно, 21 марта; 21 января

Не должно стыдиться своего низкого звания, 6 января

Должно ходить достойно своего звания, 20 мая

Нужно отвыкать от земли и заранее возноситься на небо, приложение

Все мы странники на земле, 19 мая; и должны жить, как странники, 8 января

О презрении к земным благам, 17 марта

Против злословия, 24 апреля

Злые духи – см. диавол

И

Наше идолопоклонство, 30 сентября

Об изменении себя к лучшему, 9 октября

О почитании св. икон, 16 августа

О пользе почитания св. икон, 28 ноября

Уроки для подражания из жизни св. пророка Илии, 20 июля

О средствах борьбы с искушениями, 14 июля

Подвиг исповедания веры в наше время и в нашем отечестве, 20 сентября

Христианин не может не быть исповедником, 6 ноября

Как мы должны поступать во время посылаемых нам от Бога испытаний? 8 сентября

Уроки из жизни св. Иоанна Дамаскина, 4 декабря

Почему так торжественно воспоминается усекновение главы Иоанна Предтечи? 29 августа

Кто ныне подражает врагам Иоанна Крестителя и есть ли ныне терпящие участь Иоанна? 29 августа

Как подражать св. Иоанну Крестителю? 23 сентября

Почитание икон необходимо, 12 мая; и полезно, 27 февраля

О почитании св. икон, 25 февраля

Великое значение имени человека вообще и христианина в особенности, 13 апреля

Соответствует ли наша жизнь тем именам, которые мы носим? 6 июня

Иночество должно быть уважаемо, 17 апреля

О любви к иночеству, 12 марта

Иночество – см. еще монашество

Об исповедании веры, 21 марта

Черты истинного исповедника веры, 14 мая

Необходимо исповедовать веру, 3 января

Мы должны поклоняться Богу духом и истиною, приложение

Участь друга истины, 7 января

Как мы можем участвовать в распространении истины и добра? 18 апреля

О значении имени Иисус, 1 января

О пользе и спасительности призывания имени Господа нашего Иисуса Христа, 29 января

Черты для подражания из жизни св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, 7 января; 24 июня

Как христианин должен почитать память Иоанна Крестителя? 25 мая

Уроки из жизни св. Иоанна Лествичника, 30 марта

К

По какому событию учреждено празднование Казанской иконе

Божией Матери? 22 октября Как должно каяться? 4 июля

Кладбище – весьма назидательный учитель для нас, 26 ноября О грехе клеветы, 3 декабря; на пастырей Церкви, 21 декабря О клевете в современном обществе, 21 декабря Как относиться к клевете и клеветникам? 7 сентября Необходимо исполнять данную законную клятву, 15 ноября О корыстолюбии, 2 октября; 1 ноября

Каждый христианин должен нести крест свой, 19 сентября; 1 августа Что значит взять крест свой? 14 сентября; 1 августа Что внушает нам Крест Господень, износимый Церковью для поклонения? 14 сентября Самое надежное утешение в скорби христианин может найти у подножия Креста Христова, 30 июля

Сила Креста Христова, 14 сентября

Уроки из празднества происхождения древ честного и животворящего Креста, 1 августа

Одно наружное поклонение Кресту без внутреннего не угодно Господу, 14 сентября

Как складывать персты для крестного знамения? 31 октября; как изображать его на себе? 1 августа

О силе крестного знамения, 1 августа

О благоговейном участии в крестных ходах, 20 ноября

О верности обетам, даваемым Богу, и в особенности о верности обетам крещения, 9 декабря

О кротости, 24 августа

Заслуги св. Кирилла и Мефодия, просветителей славян, для славянского мира, Церкви и общества, 12 февраля; 6 апреля

Уроки братской любви из жизни свв. Кирилла и Мефодия, 11 мая

О клевете, 27 января

О тяжестви греха клясться ложно, 24 марта

О молитве за царя в день коронования, 14 мая

Значение священного коронования на царство, 14 мая

Чудесное явление на небе животворящего Креста утверждает нашу веру в Иисуса Христа, как Сына Божия, 18 марта

Христиане должны обращаться за помощью к силе честного и животворящего Креста, 21 мая

О чем проповедуют нам 2 креста голгофских? Приложение

Как должно совершать крестное знамение? 23 марта

О силе крестного знамения, 31 мая

Для чего Господь крестился и для чего мы крестимся? 6 января

Почему Дух Святый явился при крещении Господа в виде голубя? 6 января

О таинстве крещения, 6 января

Сила кроткого слова, 18 февраля

О кротком обращении с животными, 11 февраля, 4 марта

О свойствах христианской кротости, 8 февраля

Л

О лести, 11 июня

Должно удаляться от лжеучителей, 14 февраля

О тяжести греха клясться ложно, 24 марта

Всякая ложь противна Богу, 13 янврая

Лечиться не грех, 10 марта

Чем обнаруживается любовь к Богу? 19 апреля

О средствах, пробуждающих любовь к ближним, 14 мая; о причинах, побуждающих нас любить ближних, 24 апреля

В чем должна выражаться наша любовь к умершим? 15 марта; – родительская любовь к детям? 19 июня

Христианская любовь есть лучшее средство к богопознанию и основание всей деятельности христианина, 8 мая

О любви к Богу, 15 января; 10 мая

О взаимной любви и единомыслии в вере, 30 января; 11 мая

О любви ко врагам, 31 марта; 26 февраля

Уроки братской любви из жизни свв. Кирилла и Мефодия, 11 мая

О родственной любви, 17 мая

О любви к отечеству, 6 мая; 15 июня

Уклонение христиан от закона христианской любви и необходимость жить по духу ее, 8 мая

О любви к Богу и ближним, 8 мая

О любви к молитве и о терпении, 13 июня

Пример твердости в вере и любви, 17 июня

О любви к иночеству, 12 марта

Грех лицемерия, 9 ноября

Против современных лжеучений, 30 августа

Кто отец лжи? 3 сентября

Опровержение предрассудков, по коим иные не хотят лечиться у врачей, 18 октября

Христианин должен любить врагов своих, 23 октября; 27 декабря

Должно любить ближних, 6 ноября

Мужья должны любить своих жен и не обращаться с ними жестоко, 15 ноября; 9 ноября

Что значит любить Господа? 16 июля

Любите Господа превыше всего, 27 сентября

Братская любовь, 30 октября

Любовь небесного Пастыря Иисуса Христа к людям, 24 декабря

Незаконная плотская любовь – не любовь, а человеконенавидение, 11 сентября

Любовь к Богу должна быть выше родственной любви, 25 июля

В чем проявляется любовь к ближним? 11 ноября

О любви к отечеству, 24 августа; 5 июля; 22 ноября

О любви Божией к человеку, 17 июля

О любви к уединению, 25 сентября

О любви к своему званию, 5 августа

О силе любви родителей к детям, 5 сентября

Без любви к ближнему не спасешься, 13 сентября

О взаимном уважении и любви между общественными сословиями, 6 декабря

Средство жить в мире и любви, 6 августа

О любви к Богу и ближним, 26 сентября

О любви Пресвятой Богородицы к роду христианскому и в особенности к православной России, 22 октября

Женщина, любящая Христа, великое сокровище, 22 июля

О любостяжании, 2 октября; 1 ноября

М

Уроки для подражания из жизни св. Марии Магдалины, 22 июля Матерь Божия – покров всех прибегающих к Ней, 1 октября К чему должна побуждать нас та истина, что Матерь Божия есть наша Заступница пред Богом? 1 октября О любви Матери Божией к роду христианскому и в особенности к православной России, 22 октября Добродетели и совершенства Матери Божией, 26 декабря;

28 июля Внутренний образ Матери Божией, 26 декабря Почему нужно обращаться с молитвами преимущественно к Матери Божией? 8 июля О чудотворных иконах Матери Божией, с нравственными уроками: Владимирской, 26 августа; Почаевской 8 сентября; Донской, 19 августа; Казанской, 22 октября; Смоленской и др. 28 июля; Знамения, 27 ноября Сила ходатайства Матери Божией за род человеческий, 26 августа; 27 ноября Много может молитва Матери Божией, 26 августа; 24 октября О чем мы должны молиться Матери Божией? 22 октября Какие молитвы неугодны Матери Божией? 31 августа Причины радости христиан по поводу рождения Матери Божией, 8 сентября На чем основана наша вера в Матерь Божию и почитание Ее?

1 октября Как мы должны чествовать Матерь Божию? 4 сентября О воскресении мертвых, 18 июля; 21 июля; 4 августа О побуждениях к делам милосердия, 12 ноября; 22 сентября О милосердии к бедным, 24 августа; 14 ноября; 6 декабря Дела милости телесной и духовной, 18 сентября

Какая милостыня сильна исходатайствовать нам помилование у Бога? 6 декабря О раздаянии милостыни, 1 декабря; 29 декабря. См. благотворительность О значении церковных молитв и милостыни, творимых за усопших, 26 октября Разбор возражений против подаяния милостыни, 6 декабря Сущность учения о христианской милостыне, 25 июля Средство жить в мире и любви, 6 августа

Объяснение изображения св. архистратига Михаила с назиданием из оного, 6 сентября Как достигнуть того, чтобы дела мирские не препятствовали делу спасения души? 18 августа; 19 августа Видимый мир учит нас познанию Бога, 4 декабря Для живущих в мире возможно достижение Царства Небесного, 18 августа; 21 декабря Молитва имеет великую силу, 19 августа; 1 октября; 2 октября О важности молитвы духовной, сердечной, 9 декабря О плодах молитвы, 30 июля Общественные бедствия отвращаются покаянием и молитвой, 8 июня Должно упражняться в молитве, 1 сентября Почему наши молитвы часто не бывают услышаны Богом?

26 июля Увещание совершать ночные молитвы, 27 сентября В несчастьях не должно унывать, но со слезами молиться Богу, 15 ноября Молчание и смирение – великие христианские добродетели, 3 декабря Религиозно-нравственное значение монастырей, 10 июля Несостоятельность возражений против монашества, 20 ноября О причинах нетления св. мощей, 3 июля; 9 сентября О грехе иметь нечистые мысли, 5 декабря Мария Египетская – образец покаяния, 1 апреля Уроки из жизни преподобной Марии Египетской, 1 апреля Кто хочет быть под покровом Матери Божией, тот должен удаляться от всякого греха, 21 мая Учись добродетельной жизни у Матери Божией, 25 марта С какими молитвами, когда и как притекать к Матери Божией? Приложение

Всегда ли можем надеяться получить, чего просим, у Матери Божией? 18 июня

В нуждах и скорбях будем прибегать к Матери Божией, 31 марта

В чем заключается тайна спасительного заступления Матери Божией за Россию? 23 июня; 26 июня

О бессмертии души и воскресении мертвых, 21 января; приложение

Мертвые – см. умершие.

Уроки братской любви из жизни свв. Кирилла и Мефодия, 11 мая

Заслуги свв. братьев Кирилла и Мефодия для славян, 6 апреля; – для Церкви и общества, 6 апреля

Безмерное милосердие Божие должно побуждать нас не к беспечности, но к покаянию, 9 июня

О милосердии к бедным, 9 мая

О милосердии к ближним, по примеру милосердия Божия к людям, 18 мая

Несостоятельность отговорок уклоняющихся от дел милости духовной, 23 января

О делах милости духовной, 4 февраля

При каких условиях милостыня не угодна Богу? 12 марта

О христианском мире с ближними и средствах к достижению его, 8 апреля; 9 июня

Об оставлении мира для Бога, 29 февраля

И в миру можно спастись, 31 января

Не должно привязываться к миру, 28 марта

Молитва и пост – орудия борьбы с диаволом, 31 января

О продолжительных молитвах, 11 марта

О пользе обращаться в болезнях с молитвой к мученикам, 29 апреля

Добрые и благочестивые дети – плод усердных молитв родителей

Не должно уклоняться от общественных молитв, 12 февраля

Причины, по которым наши молитвы не всегда бывают услышаны Богом, 20 мая

Ничего не должно начинать без молитвы, 3 мая

О любви к врагам и о силе молитвы, 26 февраля; 9 февраля

Сила слова Божия, труда и молитвы в деле спасения, 17 января

О молитве за умерших, 19 января

О молитве праведников, 3 марта

О молитве за царя в день венчания на царство, 14 мая

О любви к молитве и о терпении, 13 июня

О молитве ко святым, 29 июня

Как должно молиться? 13 мая

Благотворное влияние монашества на ход нашей истории, 28 июня

Монашество – см. еще иночество

Основания почитания св. мощей, 24 февраля

Чему поучает нас нетление св. мощей? 25 мая

Каждый мученик есть в то же время и проповедник, 4 марта

Не фанатизм, но ревность по вере заставляла мучеников идти на страдание, 15 марта Чем облегчались страдания св. мучеников? 23 февраля Чем объясняется дивное терпение мучеников? 16 марта Пример жизни, подаваемый нам свв. мучениками, 17 июня Как мы можем уподобиться свв. мученикам? 22 марта; 5 марта О св. мучениках, 7 мая О духовном мученичестве, 23 апреля О вечных мучениях, 19 июня

Для чего в таинстве миропомазания помазуются миром различные части человеческого тела? Приложение

Н

Надейся на Бога, 6 сентября; 28 октября

Против женских нарядов и уборов, 25 сентября; суетность их, 29 октября; скромность в нарядах (одежде), 31 декабря Благотворность памятования о небесной награде, 10 августа О благодарности и неблагодарности, 24 августа

О нашей неблагодарности к Богу, 29 октября

Наши стремления к небу, 9 июля

Наше жительство на небе, 1 сентября

О неверии, 5 октября

О причинах неверия в несомненные истины, 11 июля

О недовольстве своим состоянием, 1 ноября

Отчего дети не повинуются родителям и как противоборствовать этому? 25 сентября

Непостижимость судеб Божиих, 19 ноября

Как должно относиться к несчастиям, постигающим нас, по-видимому, без всякой с нашей стороны вины? 21 июля

В несчастьях не должно унывать, но со слезами молиться Господу, 15 ноября; 20 сентября

О причинах неверия св. мощей, 3 июля; 9 сентября

Нет никакого разумного основания бояться так называемых «нечистых мест», 26 ноября Разбор возражений против подаяния милостыни нищим, 6 декабря Без смирения (нищеты духовной) нет спасения, 13 октября О молитве и чувствованиях христианина при наступлении нового года, 31 декабря Накануне нового года: еще одно лето! 31 декабря Увещание совершать ночные молитвы, 27 сентября О помощи нуждающимся в пропитании, 21 сентября О повиновении духовным наставникам, 22 января; и почитании их, 19 февраля Нужно отвыкать от земли и заранее возноситься на небо, приложение Для чего Господь вознесся на небо? Приложение Отчего путь к небу есть путь скорбей? 25 апреля О неверии, 9 мая

Как легче всего обращать неверующих ко Христу? 12 мая О недовольстве своим состоянием, 20 июня О причинах ненависти к апостолам современного им мира, 15 апреля Вразумление непочитающим духовного чина, 19 февраля О грехе непочтительности детей к родителям, 7 февраля Должно помогать несчастным, 15 июня Временные несчастья суть благодеяния Божии, 19 мая Для чего Господь дарует нетление телам святых? 25 мая Чему учит нас жизнь свят. Николая, Мирликийского чудотворца? 9 мая

О

Печальные плоды умственного образования без религиозно-нравственного воспитания, 21 октября

Для чего Господь даровал нам пречистый образ Свой? 16 августа

Образ Божий в нас, 16 августа

Обручение со Христом души христианской, 24 ноября

Ради общего блага должно жертвовать своей жизнью, 25 ноября

О взаимном уважении и любви между общественными сословиями, 6 декабря

Мы должны твердо хранить данные обеты, 21 ноября; и в особенности обеты крещения, 9 декабря

Об обетах, 21 ноября

О святости, как обязанности всех и каждого, 25 сентября

Обязанности христианина к Богу, ближним и самому себе, почерпаемые из жизни свят. и чудотворца Николая, 6 декабря

Обязанности христианина совместимы с обязанностями нашего звания, 30 сентября

Как мы относимся к исполнению своих обязанностей? 17 октября

Об усердии к исполнению обязанностей христианина и гражданина, 13 ноября; 6 декабря

О скромности в одежде, 31 декабря

О благоразумной осторожности, 17 ноября

Не должно осуждать ближних, 27 августа

Царь есть Божий слуга и отец отечества, 30 августа

Нам должно содействовать благу отечества, 5 октября

О любви Божией Матери к роду христианскому и в особенности к нашему отечеству, 22 октября

Вера – основание любви к отечеству, 27 октября

О любви к отечеству, 5 июля; 24 августа; 22 ноября

Что дала вера православная нашему отечеству? 15 июля

Какая причина отступления от веры у современных христиан? 27 ноября

О важности писаний св. отцев, 20 ноября

О великодушном прощении обид, 4 января

О средствах обличения заблуждающихся, 18 января; каждый должен исполнять эту обязанность, 30 января

Бог обличает и посрамляет обманщиков и татей, 12 апреля

Об истинном образовании, 3 мая

О причинах, почему Господь потерпел обрезание, 1 января

Мы должны совершать над собой духовное обрезание, 1 января

Религиозные обряды должны быть проникнуты духом веры и любви к Богу, 12 апреля

Обязанности христианские и гражданские совместимы, 17 апреля

О роскоши в одежде, 20 апреля

О любви к отечеству, 6 мая; 15 июня

Отечество – см. еще Россия.

Об отречении от Иисуса Христа, 14 апреля

Чем и как лучше всего отвлекать от уныния и отчаяния людей невинно страждущих? 4 апреля

П

Благотворность памятования о небесной награде, 10 августа

Памятуй о часе смертном и причащайся пред смертью св. Христовых Таин, 23 ноября

О грехе клеветы на пастырей Церкви, 21 декабря

Избрание на пастырское служение бывает не случайно, но по воле Божией, 7 декабря

О побуждениях читать св. Писание, 17 ноября

Как должно читать св. Писание? 11 октября

О пользе чтения св. Писания, 11 августа

О важности святоотеческих писаний, 20 ноября

Незаконная плотская любовь – не любовь, а человеконенавидение, 11 сентября

Об истинных наставниках веры, которым христиане должны повиноваться, 5 октября; 7 декабря

Мы обязаны повиноваться властям, 25 ноября

О необходимости и благотворности подвижничества, 29 октября

Познали ли мы Господа на пути своей жизни? 24 июля

Каково должно быть покаяние? 4 июля

В чем состоит истинное покаяние? 19 декабря

Темничное заключение должно располагать к покаянию и его должно переносить с терпением и покорностью воле Божией, 30 июля

Общественные бедствия отвращаются покаянием и молитвой, 8 июля

Уроки из празднества в честь Покрова Пресвятой Богородицы, 1 октября

Какая милостыня сильна исходатайствовать нам помилование у Бога? 6 декабря

У кого нам искать помощи против врагов видимых и невидимых? 27 ноября

О помощи нуждающимся в пропитании, 21 сентября

С порочным не дружись, 4 сентября; 23 декабря

О последовании за Христом: а) нужно слушаться гласа Божия, нас призывающего, б) оставить все и следовать за Христом и в) приводить к Нему и наших ближних, 14 ноября

О добродетели послушания, 29 ноября

О хранении св. постов и других святоотеческих преданий, 1 августа

О пользе постов и о постоянстве в вере и добродетели, 17 декабря

Средства к борьбе с похотью плоти, 26 июля

История чудотворной Почаевской иконы Божией Матери с нравственными уроками, 8 сентября

О почитании духовных наставников, 4 сентября; 29 ноября; 7 декабря

О почтении к своим родителям и почитании царской власти, 22 ноября

О почитании св. икон, 16 августа

О пользе почитания св. икон, 28 ноября

Почему должно почитать пастырей? 5 октября

Во всех состояниях жизни должно твердо держаться правды, 3 сентября; 29 ноября

Свойства гонимых за правду, 20 октября

Утешения для гонимых за правду, 28 октября

Христианин никогда не должен изменять правде, 23 октября

О свойствах истинной ревности к правде, 10 июля

Черты истинного праведника, 23 октября

Праведники во веки живут, 5 июля

Почему грешники часто благоденствуют, а праведники бедствуют на земле? 7 сентября; 21 сентября

Почему праведники умирают иногда несчастной смертью? 5 июля

В чем состоит блаженство праведников? 13 декабря

Что такое православие? 11 октября

Божия Матерь – охранительница и поборница православия, 8 июля

Бог хотя долготерпелив, но и правосуден, 1 декабря

О праздновании воскресных и праздничных дней по указанию слова Божия и Церкви, 6 декабря; по свидетельству опыта, 6 декабря

О вреде праздности, 31 октября; и пользе трудолюбия для нравственной жизни христиан, 28 августа

О преданности Богу, 19 октября

Должно подражать нашим предкам в вере и благочестии, 1 августа

О тяжести греха прелюбодеяния, 15 ноября

Духовное преображение наше есть достойный плод Господу, 6 августа

Уроки из события Преображения Господня: для чего Господь показал ученикам Свою славу и для чего явились пророки? 6 августа

Честна пред Господом смерть преподобных Его, 1 ноября

Величие престолов царских гораздо нужнее для блага народов, нежели для тех, кои восходят на них, 21 октября

О примирении ссорящихся, 10 декабря

Примиритесь с Богом, 4 октября

Природа учит нас познанию Бога, 4 декабря

О таинстве св. Причащения и нашей обязанности приобщаться св. Таин, 15 октября; 27 сентября; особенно перед смертью, 23 ноября Об уповании на Промысл Божий, 3 августа Промысл Божий сохраняет верных рабов своих, 28 сентября;

4 сентября; 25 ноября; незримо руководит всех ко спасению, 5 декабря; непостижим для нас, 19 ноября Где получается истинное просвещение? 1 октября

Нужно молиться ко Господу о просвещении ума и сердца нашего к познанию истины и добра, 9 июля

Пьянство – гнусный порок, 15 августа

О неблагообразных пиршествах и пьянстве, 29 августа

Пение псалмов, как молитвенное занятие, 29 октября

Общее церковное пение, 2 ноября

Жизнь и труды св. апостола Павла и уроки из его жизни, 29 июня

О благотворности памяти смертной, 11 января; 1 марта; 27 февраля

Польза памятования о Боге, 29 апреля

Польза памятования о страшном суде, 7 марта

Необходимо памятовать о смерти и готовиться к ней, 24 мая

Многотрудные и высокие обязанности пастыря требуют и от пасомых особенного внимания к себе, 1 мая

О взаимных отношениях пастырей и пасомых, 9 января

О пастырском служении, 16 марта

О скорбях пастырских, 13 марта

Объяснение происхождения пасхальных приветствий, приложение

Праздник Пасхи – праздник духовной радости для всех, приложение

О происхождении и значении обычая дарить друг другу в праздник Пасхи красные яйца, приложение

Как должно праздновать Пасху? приложение

Пасха – см. еще Воскресение Христово.

Жизнь и труды св. апостола Петра и уроки из его жизни, 29 июня

Молитва к Иисусу Христу пред плащаницей, приложение

Обилие плодов земных есть дело благословения Божия, 10 февраля

О необходимости распинать плоть свою, 5 января

Дети должны повиноваться родителям, 23 января

О повиновении властям, 26 апреля; 8 июня; 22 июня.

О повиновении духовным наставникам, 22 января; 4 мая

Черты для подражания из жизни св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня; 7 января; 24 июня; Василия Великого, 1 января; св. Алексия, человека Божия, 17 марта

Поучительность события Полтавской победы, 27 июня

Безмерное милосердие Божие должно побуждать нас не к беспечности, но к покаянию, 9 июня

Мария Египетская – образец покаяния, 1 апреля

Кто хочет быть под покровом Божией Матери, тот должен удаляться от всякого греха, 21 мая

Об отношении к порочным людям, 20 апреля

Грешно верить, что волшебники могут «портить» людей, 20 февраля

Смирение и послушание путь к совершенству духовному, 19 февраля

О добродетели послушания, 30 марта

Молитва и пост – орудия борьбы с диаволом, 31 января

Соблюдать пост – весьма важно, 17 февраля

Пост в связи с другими делами благочестия, 28 февраля

Польза поста телесного, 4 марта

О почитании свв. икон, 25 февраля

О почитании духовных наставников, 19 февраля; 4 мая

Основания почитания св. мощей, 24 февраля

Основания, по коим должно почитать старших, 14 июня, 2 февраля

Почитать свв. иконы необходимо, 12 мая; и полезно, 27 февраля

Утешения среди гонений за правду, 3 апреля

Дорожите правдой, 9 января

О страдании праведников, 16 января

О молитве праведников, 3 марта

Для чего Господь попускает страдания праведных? 14 января; 7 апреля

Вне православной Церкви спастись невозможно, 30 мая

Должно дорожить своей православной верой, 10 января; 11 мая

Таинственные судьбы правосудия и благости Божией, 15 мая

Против празднословия в храме, 3 февраля

О преданности воле Божией, 26 января.

О примирении с ближними, 25 января

О необходимости примиряться с врагами, 9 февраля; 27 февраля

Важность благочестивого примера, 2 марта

О нужде и пользе для детей доброго примера родительского, 22 апреля Учите добрым примером, 3 мая; 4 января Созерцание природы учит нас благодарности к Богу, 2 июня О пользе св. причастия, 27 мая Промысл Божий о человеке, 15 января Как должно уповать на Промысл Божий? 4 мая Как постыдно и грешно выходить из церкви во время проповеди, 16 мая Каждый мученик есть в то же время и проповедник, 4 марта Почему каждый пророк терпит поношение от современников?

1 мая О св. пророках, 15 июня

Истинное просвещение возможно только в христианстве, 1 июня Должно быть простосердечным, 5 марта О прощении обид, 4 января Истинный путь жизни, 28 мая Отчего путь к небу – путь скорбей? 25 апреля Два пути жизни, 5 апреля

Р

О причинах равнодушия некоторых христиан к вечной жизни, 10 апреля

Мы должны всегда радоваться о Господе, приложение

О райском блаженстве, 21 июня

Обличение раскольников (старообрядцев), 12 февраля

О необходимости распинать плоть свою, 5 января

Не фанатизм, но ревность по вере заставляла мучеников идти на страдание, 15 марта

О благотворности и силе христианской религии, 25 марта

Религия – см. еще вера.

Дети – опора родителей, 25 января

Добрые и благочестивые дети – плод усердных молитв родителей, 24 июня

Имеют ли право родители обрекать своих детей на служение Богу? 25 июня

О грехе непочтительности детей к родителям, 7 февраля

О нужде и пользе для детей доброго примера родительского, 22 апреля

В чем должна выражаться родительская любовь к детям? 19 июня

О родственной любви, 17 мая

О роскоши в одежде, 20 апреля

В чем заключается тайна спасительного заступления Божией Матери за Россию? 23 июня; 26 июня

Почему в день успения Божией Матери св. Церковь повелевает нам радоваться? 15 августа

Почему христиане должны всегда радоваться о Господе? 7 октября

О средствах развить и укрепить в своей душе духовную радость, 30 декабря; 30 ноября

О духовной радости христианина во время его жизни и при смерти, 30 декабря

Причины радости христиан по поводу рождения Божией Матери, 8 сентября

Путь в рай есть путь скорбный, 24 ноября

Раскольники, отпавшие от единства с Церковью, напоминают падение ангелов, 8 ноября

Слово к распутному, 11 сентября

Ревность о спасении ближних, 31 декабря; 26 сентября; 14 августа

О свойствах истинной ревности к правде, 10 июля

О ревности к славе Божией, 20 июля

О ревности по вере (уроки из жизни свят. и чудотворца Николая), 6 декабря

Печальные плоды умственного образования без религиозно-нравственного воспитания, 21 октября

Советы о религиозно-нравственном воспитании детей, 4 июля

Какие дары мы должны принести родившемуся Спасителю? 25 декабря

Для чего мы родились в мир? 14 ноября

С каких пор родители должны заботиться о воспитании детей? 27 июля

Родители должны водить детей в храм с самого раннего их возраста, 21 ноября

Добродетельная жизнь родителей лучшее наследство для детей, 9 сентября

О силе любви родителей к детям, 5 сентября Дети должны ценить слезы своих родителей и почитать их, 29 декабря

Отчего происходит неповиновение детей родителям? 25 сентября

О почтении к своим родителям, 30 августа; 22 ноября

Любовь к Богу должна быть выше родственной любви, 25 июля

Человек трижды рождается, 23 сентября

Как достойно приготовиться к празднику Рождества Христова? 24 декабря

О религиозном и нравственном состоянии человечества до Рождества Христова, 24 декабря

Чему поучают нас обстоятельства Рождества Христова? 25 декабря

Какие чувствования должно возбуждать в нас воспоминание события Рождества Христова и избавления России от нашествия галлов? 25 декабря

О неизреченной благости Божией к роду человеческому, явленной в Рождестве Господа нашего Иисуса Христа, 25 декабря

Не ропщи на Бога при потере близких сердцу, 9 октября; при несчастьях, 20 сентября

В деле спасения нужны руководители, 10 ноября

С

Необходимость самоотвержения, 24 ноября

Христиане должны молиться, чтобы им воссиял свет Божественный, присносущный, 6 августа

О святости, как обязанности всех и каждого, 25 сентября

О благоговении к святыне, 2 июля

О чтении житий святых, 29 сентября; 28 октября

Ходатайство святых имеет великую силу, 3 декабря

Борьба против священнослужителей Церкви, 13 октября

Благочестие не мешает семейной жизни; христиане не должны чуждаться семейной жизни, 9 сентября

Причины семейных несогласий, 14 ноября

Благотворное влияние женщины, в особенности в своей семье, 22 июля

Что значит призреть сироту? 30 декабря

Уроки из жизни св. мученика Маманта: а) промысл Божий в жизни сирот; б) добрые стороны сиротства; в) должно заботиться о сиротах, 2 сентября

Самое надежное утешение в скорби христианин может найти у подножия креста Христова, 30 июля

Скорби нужно переносить великодушно, 15 сентября; 22 ноября; 20 сентября

О неизбежности скорбей в жизни христианина, 28 июля

Побуждение к терпению скорбей, 26 ноября; 10 декабря; 4 октября

Путь в рай есть скорбный другого пути нет в него, 24 ноября; 1 сентября

Нужно избегать внешней и мирской славы и искать внутренней и небесной, 8 декабря

Путь к истинному величию и славе состоит не в внешних достоинствах, а в одной добродетели, 11 декабря; 5 июля

О ревности к славе Божией, 20 июля

Все можно и должно делать во славу Божию, 8 ноября

Для чего Господь показал ученикам Свою славу? 6 августа

Отчего в наших душах слабо действует слово Божие? 24 декабря

Как пользоваться словом Божиим? 25 августа

Об отношении господ и слуг, 23 августа

Должно служить не миру, но Богу, 4 сентября

О слепоте душевной, 12 июля; 14 декабря

Честна пред Господом смерть преподобных Его, 11 ноября

Средства, при помощи которых можно встретить смерть не со страхом, но с радостью, 15 августа; 28 декабря

Почему некоторые очень боятся смерти? 25 октября

Не ропщи на Бога при смерти близких сердцу, 9 октября

Должно жить так, чтобы всегда быть готовым к смерти, 6 ноября

О даре св. великомученицы Варвары избавлять притекающих к ней с молитвой от внезапной смерти, 4 декабря

О приготовлении к смерти, 31 декабря

Между сном и смертью существует великое сходство, 12 сентября

Почему праведники умирают иногда несчастной смертью? 5 июля

Помни час смертный и причащайся пред смертью св. Христовых Таин, 23 ноября

Молчание и смирение – великие христианские добродетели, 3 декабря

Без смирения нет спасения, 13 октября

О смирении, 5 июля; 6 июля; 7 августа; 25 сентября

Смирись, гордый человек! 13 октября

Что может разбудить человека от греховного сна? 2 декабря

Можно ли верить всякому сну? 24 ноября

О снах, 5 ноября

Голос совести, 18 июля

Где хранилище церковных сокровищ? 10 августа

О сомнении в деле веры, 6 октября

О сострадании к заключенным в темнице, 22 декабря

Ревность о спасении ближних, 31 декабря; 14 августа; 26 сентября

Беспечность о своем спасении, 12 октября; как она безрассудна и опасна, 10 сентября

Как достигнуть того, чтобы дела мирские земные не препятствовали делу спасения души? 18 августа; 19 августа

Вне Церкви нет спасения, 23 августа

В деле спасения души нужно обращаться к духовным руководителям, 10 ноября

Богатство и бедность в отношении к спасению человека, 27 октября

Господь всех нас зовет ко спасению чрез многообразные средства естественные и сверхъестественные, 20 августа

Благодать Божия всех призывает ко спасению, 14 декабря

Промысл Божий незримо руководит всех ко спасению, 5 декабря

Призыв верующих ко спасению и наше равнодушие к этому призыву, 30 ноября

Без любви к ближнему не спасешься, 13 сентября

Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти душу свою, 5 ноября

Как нам спастись? 16 сентября; 5 ноября; 23 ноября

Кто может спастись? 3 декабря

Для живущих в мире возможно спастись, 18 августа; 21 декабря

О сребролюбии, 2 октября; 1 ноября

Как должно сретить Господа? 24 декабря

О примирении ссорящихся, 10 декабря

Страдальцы спасающиеся и погибающие, 22 августа

О значении страданий Христовых, 10 июля

Польза размышлений о страданиях Христовых, 28 октября

О терпении в страданиях, 27 декабря

Как уничтожить в себе страсти? 15 октября

Нужно избегать ослепления страстей, при которых человек доходит до ужасных преступлений, 29 декабря

О значении страха Божия, 3 июля

Страшный Суд, 8 октября

Польза размышлений о страшном Суде, 8 октября

Суд Божий, карающий убийц, 28 августа

Судьбой нашей распоряжается Бог, 9 августа

О значении ваий и горящих свеч в руках христиан в день праздника входа Господня в Иерусалим, приложение

Не должно давать святыню на посмеяние, 5 апреля

О молитве ко святым, 29 июня

Обычай прибегать в известных случаях с молитвой к определенным святым имеет для себя законное основание, 14 февраля

Верование Церкви в ходатайство за нас святых – несомненная истина, 9 мая

Для чего Господь дарует нетление телам святых? 25 мая

Грех святотатства, 21 февраля

Дорожите благословением священника, 10 марта

Священник – см. еще пастырь.

Как мы должны переносить постигающие нас беды и скорби? 29 июня; 4 января

Для чего Господь посылает скорби людям добродетельным? 7 апреля

Отчего путь к небу есть путь скорбный? 25 апреля; 13 января

Скорбный путь жизни ведет на небо, приложение; 23 июня

О скорбях пастырских, 13 марта

В нуждах и скорбях будем прибегать к Матери Божией, 21 марта

Заслуги свв. Кирилла и Мефодия, просветителей славян, для славянского мира, 14 февраля; 6 апреля

Слезы Господа о нас, приложение

Сила слова Божия, труда и молитвы в деле спасения, 17 января

О благотворном влиянии на душу слова Божия, 19 марта

Сила кроткого слова, 18 февраля

Об осторожности в словах, 14 марта

Больший должен быть слугой всех, 23 мая

Об отношении слуг к господам, 19 февраля

Об отношении господ к слугам, 15 февраля

Служение Богу должно ставить выше всего, 9 апреля

О служении больным, 8 марта

О душевной слепоте, 21 апреля

Благотворность памятования о смерти, 11 января; 27 февраля; 1 марта

Истинный христианин не должен бояться смерти, 9 марта

Необходимо помнить о смерти и готовиться к ней, 24 мая

Отчего мы боимся смерти? 5 января

Почему праведный Симеон не боялся смерти? 3 февраля

Причины неожиданной и прискорбной смерти, 7 апреля

Христианское утешение при смерти близких нам, 29 мая

Для чего Господь скрыл от нас час смертный, 20 января

Смерть телесная служит только переходом к бессмертию, 22 мая

Смирение – путь к возвышению, 6 апреля

В чем состоит христианское смирение? 11 февраля

Смирение и послушание – путь к совершенству духовному, 19 февраля О смирении, 28 января

Как должно относиться к сновидениям? 16 апреля О средствах борьбы с соблазном, 13 февраля Бегай греха и соблазнов, 9 мая Как предохранить себя от соблазнов, 21 февраля Степени к нравственному совершенству, 30 марта Нужно слушаться голоса совести, 9 апреля, 20 мая Опасно сомневаться в делах веры, 2 февраля Как можем мы сораспяться Христу? 23 марта О недовольстве своим состоянием, 20 июня Наше главное дело – забота о спасении души, 27 мая; 9 января О необходимости для христиан заботиться о спасении души ближнего, 16 февраля Жалующимся на трудность спасения, 31 января О борьбе с врагами нашего спасения, 23 апреля Для чего свв. мужи избирали иногда новые, необычайные пути ко спасению? 29 мая Вне союза с Церковью спастись невозможно, 30 мая Против увлечения спиритизмом, 30 января

Основания, по коим должно почитать старших, 14 июня; 2 февраля О страдании праведников, 16 января Для чего Господь попускает страдания и скорби праведным?

14 января; 7 апреля Не фанатизм, но ревность по вере заставляла мучеников идти на страдания, 15 марта Чем облегчались страдания свв. мучеников за Христа? 23 февраля Чем и как лучше всего отвлекать от уныния и отчаяния людей, невинно страждущих? 4 апреля Мы должны жить на земле как странники и пришельцы, 8 января Все мы странники на земле, 19 мая О добродетели страннолюбия, 2 января; 27 июня Польза памятования о страшном суде, 7 марта О супружеской жизни, 25 июня О супружеском целомудрии, 8 января Истинное счастье может быть уделом только истинных христиан, 1 января

Следует ли считать счастьем долгую жизнь? 7 марта Чудесное явление на небе креста служит к утверждению нашей веры в Иисуса Христа, как Сына Божия, 18 марта

Т

О сострадании к заключенным в темнице, 22 декабря Темничное заключение должно располагать к покаянию и его должно переносить с терпением и покорностью воле Божией, 30 июля

О терпении в страданиях, 27 декабря; 4 октября

Побуждения к терпению скорбей, 26 ноября; 10 декабря; 28 октября

Необходимость терпения для христианина, 24 ноября

Черты для подражания из жизни свт. Тихона Задонского, 13 августа

О происхождении трисвятой песни (Святый Боже), 20 ноября

Без труда ни в чем не успеешь, 1 сентября

Царствие Небесное достигается путем великих усилий и трудов, 21 октября

С трудами телесными совместимы подвиги духовные, 5 июля; 31 октября

О вреде праздности и пользе трудолюбия для нравственной жизни христианина, 28 августа, 31 октября

Назначение человеческого тела, 11 ноября

Душа по разлучении с телом, 15 августа

Дела милости телесной и духовной, 18 сентября

Бог обличает и посрамляет обманщиков и татей, 12 апреля

Чем объясняется дивное терпение св. мучеников? 16 марта

О христианском терпении, 6 мая; 13 июня

О необходимости терпения, 22 февраля

О таинстве Св. Троицы, приложение

О Боге, в Троице славимом, 6 января

Сила слова Божия, труда и молитвы в деле спасения, 17 января

Не должно стыдиться труда и безвестности, 6 января

Всем нам должно трудиться, 5 марта

Без трудов и подвигов нельзя наследовать Царствия Божия, 11 апреля

О трудолюбии, 4 июня

Смерть телесная служит только переходом к бессмертию, 22 мая

Польза поста телесного, 4 марта

У

Виды нарушения 6-й Заповеди, запрещающей убийство, 3 ноября

Суд Божий, карающий убийц, 28 августа

Об отношении христиан к удовольствиям, 26 октября

Любовь к уединению, 25 сентября

Нужно молиться ко Господу о просвещении ума нашего, 9 июля

Печальные плоды умственного образования без религиозно-нравственного воспитания, 21 октября

О значении церковных молитв и милостыни, творимых за усопших, 26 октября

Почему в день успения Божией Матери св. Церковь повелевает нам радоваться? 15 августа

Самое надежное утешение в скорби христианин может найти у подножия креста Христова, 30 июля

Убийство – тяжкий грех, 4 июня

В чем должна выражаться наша любовь к умершим, 15 марта

О молитве за умерших, 19 января

Чем и как лучше всего отвлекать от отчаяния и уныния людей невинно страждущих? 1 мкая

Христианское утешение при смерти близких нашему сердцу, 29 мая

Утешения среди гонений за правду, 3 апреля

Х

Мы должны чаще посещать храм Божий; родители должны водить детей в храм с самого раннего возраста, 21 ноября

Что нужно, чтобы хождение в храм Божий принесло пользу? 21 ноября

Святость храма Божия, 7 декабря

Великое значение храма Божия для христианина, 14 октября; 1 октября

О благоговении к храму и его святыне, 2 июля

Об усердии ко храму, 4 октября

О благоговейном стоянии в храме Божием, 2 августа

Об усердии к благоукрашению храмов Божиих, 16 декабря

Об усердии к исполнению обязанностей христианина и гражданина, 13 ноября; 6 декабря; эти обязанности совместимы, 30 сентября

Христиане ли мы? 30 октября; 10 ноября

Качества первых христиан, 14 октября

В христианской вере великое и неоцененное благо, 11 июля

Христианские средства для приобретения богатства, здоровья и вечного спасения, 23 ноября

Иисус Христос всякому из нас говорит: «Иди за Мной», 30 ноября

Иисус Христос есть истинный Сын Божий, 23 ноября

Где и как является нам Иисус Христос? 8 июля

Кому Иисус Христос лежит на падение и кому на восстание? 7 ноября

Иисус Христос привлекает к Себе всех, 16 ноября

Что значит веровать во Христа Спасителя? 23 июля

Воскресение Иисуса Христа служит доказательством Его Божественности, 13 сентября

Любовь небесного Пастыря Иисуса Христа к людям, 14 декабря

Пойдем ко Христу! 22 августа

Должно, оставив все, следовать за Христом и приводить к Нему и ближних своих, 14 ноября

Обручение со Христом души христианской, 24 ноября

О значении страданий Христовых, 10 июля

Жизнь во Христе есть высшее благо, 7 июля

Добродетель храмоздания, 10 января

Ходи в храм Божий с особенным удовольствием, 22 апреля

Как постыдно и грешно выходить из храма во время проповеди, 16 мая

Об усердном посещении храмов Божиих, 27 марта; 2 января

Бог награждает жертвующих на храмы, 24 февраля

Необходимо жертвовать на храмы, 23 мая

О благопристойном поведении в храме, 2 февраля

Против празднословия в храме, 3 февраля

Истинный христианин не должен бояться смерти, 9 марта

Любовь – основание всей деятельности христианина, 8 мая

Величие человека – христианина, приложение

Христиане – храм Духа Святаго, приложение

Христиане должны исповедовать свое звание непостыдно, 21 января

Христианская вера есть единственно истинная, благодатная и спасительная, 29 марта

Обязанности христианские и гражданские совместимы, 17 апреля

Истинное просвещение возможно только в христианстве, 1 июня

Что сделал для нас Иисус Христос и какие чувствования должно возбуждать в нас размышление об этом? 7 мая

Что значит веровать во Христа? 27 апреля

Об отречении от Иисуса Христа, 14 апреля

Чудесное явление на небе креста служит к утверждению нашей веры в Иисуса Христа, как Сына Божия, 18 марта

О верности Христу, 5 февраля; 23 января; 6 марта

Как можем мы сораспяться Христу? 28 марта

Что значит следовать за Христом? 30 апреля

Христос – см. еще Господь.

Ц

Почему путь в Царствие Божие узок? 28 сентября

Царствие Небесное достигается путем великих усилий и трудов, 21 октября

Путь в Царствие Небесное – путь скорбный, 24 ноября; 1 сентября

Как достигнуть того, чтобы дела мирские, земные не препятствовали достижению Царствия Небесного? 18 августа; 19 августа

Для живущих в мире возможно достижение Царствия Небесного, 18 августа; 21 декабря

Царь есть Божий слуга и отец отечества, 30 августа

Должно благодарить Бога за спасение царя и питать к царю чувства беззаветной преданности, 17 октября

Величие престолов царских гораздо нужнее для блага народов, нежели для тех, кои восходят на них, 21 октября

Крепость русского царства зависит от беззаветной преданности русского народа своему царю, 22 октября

Должно молиться за царя, 6 декабря

Вне Церкви нет спасения, 23 августа

Всякий юноша должен получать свое воспитание под руководством Церкви, 5 октября

Видение св. Ермой Церкви под видом строющейся башни и нравственные уроки отсюда, 5 ноября

Добрые ли мы дети матери нашей Церкви? 5 декабря

Должно блюсти единомыслие с св. Церковью, 31 декабря

Где хранилище церковных сокровищ? 10 августа

О средствах к сохранению целомудрия, 31 июля; о побуждениях к сохранению его, 24 сентября

Цари поставляются Богом, им должно повиноваться, 14 мая

Должно искать Царствия Божия, 9 января

Без трудов и подвигов нельзя наследовать Царствия Божия, 11 апреля

Царствие небесное см. еще жизнь вечная, рай.

Значение священного венчания на царство, 14 мая

О молитве за царя в день венчания на царство, 14 мая

Как постыдно и грешно выходить из церкви во время проповеди, 16 мая

Чему научает нас воспоминание о прошедшей судьбе Церкви Божией? 11 мая

Вне союза с Церковью спастись невозможно, 30 мая

О супружеском целомудрии, 8 января

Ч

Апостолы своей жизнью научают нас, что без благодати Божией человек весьма слаб, 29 июня

До какой степени возвысилась человеческая природа в воплощении Сына Божия? 25 марта

О человеколюбии, 6 мая

Грех человекоубийства, 20 марта

Должно любить чтение Евангелия, 17 марта

Должно упражняться в религиозно-нравственном чтении, 7 февраля

Есть ли теперь чудеса? 2 апреля

Отчего мы ныне так мало видим чудес? 6 июня

Как велик и дорог человек в очах Божиих, 28 сентября

Назначение человека, 14 ноября

О любви Божией к человеку, 17 июля; 24 декабря

О честности, 16 октября

О честолюбии, 24 июля

О вреде чревоугодия и пользе воздержания, 14 августа

Как должно читать св. Писание? 11 октября

О побуждениях к чтению слова Божия, 17 ноября

О пользе чтения св. Писания, 11 августа; 31 октября; житий святых, 29 сентября; 28 октября

Бог может действовать независимо от законов природы и творить чудеса, 8 сентября

О чудесах, 21 августа

Ю

С юности должно посвящать себя Богу, 30 марта; воспитывать детей своих в благочестии, 28 мая

Всякий юноша должен получать свое воспитание под руководством Церкви, 5 октября

Юность – самое дорогое время для религиозно-нравственного воспитания, 5 октября

С юности должно начинать служение Богу, 4 октября

Я

Чудесное явление креста на небе служит к утверждению нашей веры в Иисуса Христа, как Сына Божия, 18 марта

О явлениях Господа апостолам в день Своего воскресения, приложение

Об участии христиан в деле распространения св. веры среди язычников, 26 апреля

О происхождении и значении обычая дарить друг другу в праздних Пасхи красные яйца, приложение

Где и как является нам Иисус Христос? 8 июля

Язычество в христианском мире, 3 июля

Content

Протоиерей Григорий Дьяченко
Полный годичный круг кратких поучений. Том IV (октябрь – декабрь)

Месяц октябрь

Первый день

Поучение 1-е. Покров Пресвятой Богородицы (К чему должна побуждать нас та истина, что Пресвятая Матерь Божия есть славная Заступница и Ходатаица наша пред Богом?)

Поучение 2-е. Покров Пресвятой Богородицы (Уроки из празднуемого события)

Поучение 3-е. День Покрова Божией Матери (На чем основана наша вера в Божию Матерь и почитание Ее?)

Поучение 4-е. Покров Пресвятой Богородицы (Уроки из празднуемого события: а) сила общественной молитвы; б) высокое значение храма; в) Матерь Божия – покров всем прибегающим к Ней)

Поучение 5-е. Преподобный Роман (Где получается истинное просвещение?)

Второй день

Поучение 1-е. Св. священномученик Киприан (Нет ничего сильнее молитвы)

Поучение 2-е. Св. Андрей, Христа ради юродивый (О любостяжании)

Третий день

Св. мученик Дионисий Ареопагит (Кто наследует живот вечный?)

Четвертый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Иерофей (Примиритесь с Богом)

Поучение 2-е. Обретение честных мощей свв. Гурия и Варсонофия Казанских (Уроки из их жизни: а) от юности должно начинать служение Богу; б) терпеливо переносить скорби и в) быть усердными ко храму)

Пятый день

Поучение 1-е. Св. мученица Харитина (О неверии)

Поучение 2-е. Свв. Петр, Алексий и Иона, святители Московские (Уроки из их жизни: а) всякий юноша должен получать свое воспитание под руководством Церкви, и б) юность – самое дорогое время для религиозно-нравственного воспитания христианина)

Поучение 3-е. Святители: Петр, Алексий и Иона (О том, почему должно почитать пастырей)

Поучение 4-е. Святители: Петр, Алексий и Иона (Нам должно содействовать благу отечества)

Шестой день

Св. апостол Фома (О сомнении в деле веры)

Седьмой день

Свв. мученики Сергий и Вакх (О том, почему христиане всегда должны радоваться о Господе)

Восьмой день

Поучение 1-е. Св. преподобная Пелагия (Польза от размышления о будущем суде)

Поучение 2-е. Св. преподобная Пелагия (Страшный суд)

Девятый день

Поучение 1-е. Св. апостол Иаков Алфеев (Об изменении себя к лучшему)

Поучение 2-е. Преп. Андроник и Афанасия (Не ропщи на Бога при потере близких сердцу)

Десятый день

Свв. мученики Евлампий и Евлампия (Высокое достоинство души человеческой)

Одиннадцатый день

Поучение 1-е Св. Феофан Начертанный (Что такое Православие?)

Поучение 2-е. Св. апостол Филипп, один из 7 диаконов (Как должно читать или слушать свящ. Писание?)

Двенадцатый день

Свв. мученики Пров, Тарах, Андроник (Беспечность о вечном спасении)

Тринадцатый день

Поучение 1-е. Свв. мученики Карп и Папила (Борьба против священнослужителей Церкви)

Поучение 2-е. Преп. Никола Святоша (Без смирения или нищеты духовной нет спасения)

Поучение 3-е. Никола Святоша (Смирись, гордый человек)

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Преподобная Параскева (Великое значение храма Божия для христиан)

Поучение 2-е. Свв. мученики Назарий, Гервасий, Протасий и Келсий (Качества первых христиан)

Пятнадцатый день

Поучение 1-е. Преподобный Евфимий Новый (О том, как уничтожить в себе страсти)

Поучение 2-е. Св. священномученик Лукиан (О Таинстве св. Причащения и нашей обязанности приобщаться св. Христовых Таин)

Шестнадцатый день

Св. мученик Лонгин (О честности)

Семнадцатый день

Поучение 1-е. Св. преподобномученик Андрей Критский (О Заповедях блаженства)

Поучение 2-е. Св. преподобномученик Андрей Критский (Как мы относимся к исполнению своих обязанностей?)

Поучение 3-е. Воспоминание чудесного спасения Государя Императора 1888 года 17 октября (Уроки из этого события: а) необходимо благодарить Бога за чудесное спасение жизни Государя Императора, и б) обязанность наша питать чувства самой беззаветной преданности к Государю)

Поучение 4-е. Воспоминание чудесного спасения Государя Императора и Августейшей семьи в 1888 г. (Уроки для нас из этого события: а) милость Божия к нашим Царям и б) должно благоговеть пред Государем)

Восемнадцатый день

Св. апостол и евангелист Лука (Опровержение предрассудков, по коим не хотят лечиться у врачей)

Девятнадцатый день

Поучение 1-е. Св. пророк Иоиль (О том, как Святой Дух живит душу человека)

Поучение 2-е. Св. мученик Уар (О преданности Богу)

Двадцатый день

Св. великомученик Артемий (Свойства гонимых за правду Божию)

Двадцать первый день

Поучение 1-е. День восшествия на престол Его Величества Императора Николая Александровича (С нами Бог!)

Поучение 2-е. День восшествия на престол Государя Императора Николая Александровича (Печальные плоды умственного образования без религиозно-нравственного воспитания)

Поучение 3-е. День восшествия на престол Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича (Величие престолов царских гораздо нужнее для блага народов, нежели для тех, кои восходят на них)

Поучение 4-е. Преп. Иларион Великий (Царствие Небесное, достигается путем великих усилий и трудов)

Поучение 5-е. Преподобный Иларион Великий (Жизнь есть духовная война)

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Празднование в честь Казанской иконы Божией Матери (О чем мы должны молиться Божией Матери?)

Поучение 2-е. Празднование в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы (Крепость Русского царства зависит от беззаветной преданности народа своему Царю)

Поучение 3-е. Празднование в честь Казанской чудотворной иконы Божией Матери (По какому событию учрежден праздник?)

Поучение 4-е. День празднования Казанской Богоматерней иконе (О любви Богоматери к роду христианскому и в особенности к православной России)

Поучение 5-е. Св. равноапостольный Аверкий (Служение ближним должно быть первою целью нашей жизни)

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Св. апостол Иаков, брат Господень (Черты истинного праведника)

Поучение 2-е. Св. апостол Иаков, брат Господень по плоти (Уроки для подражания: а) христианин не должен никогда изменять правде и б) должен любить врагов своих по заповеди Иисуса Христа)

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е. Преп. Арефа Печерский (Об отношении к богатству)

Поучение 2-е. Празднование иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» (Во всех случаях жизни прибегай с молитвой к Пресвятой Богородице)

Двадцать пятый день

Свв. мученики Маркиан и Мартирий (Почему некоторые люди очень много боятся смерти?)

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Св. великомученик Димитрий Солунский (Об отношении христиан к удовольствиям)

Поучение 2-е. Св. Димитрий Солунский (О значении церковных молитв и милостыни, творимых за усопших в церкви)

Двадцать седьмой день

Поучение 1-е. Св. мученица Капитолина (Богатство и бедность в отношении к спасению человека)

Поучение 2-е. Преп. Нестор Летописец (Вера – основание любви к отечеству)

Двадцать восьмой день

Поучение 1-е. Свв. мученики Терентий и Неонила (О терпении и надежде на Бога)

Поучение 2-е. Св. великомученица Параскева (Утешения для гонимых за правду)

Поучение 3-е. Св. великомученица Параскева (Польза размышлений о страданиях Христовых)

Поучение 4-е. Преставление свт. Димитрия Ростовского (О пользе чтения жития святых)

Двадцать девятый день

Поучение 1-е. Св. мученица Анастасия Римлянка (Уроки из ее жизни: а) суетность заботы о женских нарядах и б) пение псалмов, как молитвенное занятие)

Поучение 2-е. Св. мученица Анастасия Римлянка (О нашей неблагодарности к Богу)

Поучение 3-е. Преп. Авраамий Ростовский (О необходимости и благотворности подвижничества)

Тридцатый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Зиновий и сестра его Зиновия (Христиане ли мы?)

Поучение 2-е. Св. священномученик Зиновий и сестра его Зиновия (Братская любовь)

Тридцать первый день

Поучение 1-е. Преподобные Спиридон и Никодим (Уроки из их жизни: а) должно труд соединять с молитвой; б) избегать праздности и в) при изображении крестного знамения складывать три перста)

Поучение 2-е. Преподобный Спиридон Печерский (О чтении священных и душеполезных книг)

Месяц ноябрь

Первый день

Поучение 1-е. Свв. чудотворцы и бессребреники Косма и Дамиан (О грехе сребролюбия)

Второй день

День памяти св. мучеников Акиндина, Пигасия, Анемподиста и других (Общее церковное пение)

Третий день

Свв. мученики Акепсим епископ, Иосиф пресвитер и Аифал диакон (Виды нарушения шестой заповеди закона Божия, запрещающей убийство)

Четвертый день

Преподобный Иоанникий Великий (Грех зависти)

Пятый день

Поучение 1-е. Свв. мученики Галактион и Епистима (О снах)

Поучение 2-е. Св. Иона, архиепископ Новгородский (О пути ко спасению)

Поучение 3-е. Св. муж апостольский Ерма (Видение св. Ермой Церкви под видом строящейся башни и нравственные уроки отсюда для верующих)

Поучение 4-е. Св. Ерма, муж апостольский (Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти свою душу)

Шестой день

Поучение 1-е. Св. Павел исповедник (Истинный христианин не может не быть исповедником веры)

Поучение 2-е. Преп. Варлаам Хутынский (Уроки из его жизни: а) нужно любить ближних и б) жить так, как будто мы готовимся умереть каждый день)

Седьмой день

Поучение 1-е. Память свв. 33-х мучеников, иже в Мелитине (Кому Иисус Христос лежит на падение и кому на восстание?)

Поучение 2-е. Преподобный Лазарь (Грех – самое ужасное зло в мире)

Восьмой день

Поучение 1-е. Собор св. архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (Св. ангелы посылаются Богом в помощь нам и содействуют нам во спасении)

Поучение 2-е. Собор архистратига Михаила и проч. небесных сил (Семь архангелов Божиих)

Поучение 3-е. Собор св. архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (Раскольники, отпавшие от единства с Церковью, напоминают падение ангелов)

Девятый день

Поучение 1-е. Преп. Онисифор Печерский (Грех лицемерия)

Поучение 2-е. Преп. Матрона (Против жестокого обращения мужей с своими женами)

Десятый день

Поучение 1-е. Свв. апостолы Ераст, Олимп, Родион и др. (В деле спасения души небезопасно обходиться без помощи духовных руководителей)

Поучение 2-е. Св. мученик Орест (Достойно ли мы носим звание христиан?)

Одиннадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Мина (В чем проявляется любовь к ближним в человеке?)

Поучение 2-е. Св. мученик Викентий (Назначение человеческого тела)

Поучение 3-е. Преподобный Феодор Студит (Честна пред Господом смерть преподобных Его)

Двенадцатый день

Св. Иоанн Милостивый (О побуждениях к делам милосердия)

Тринадцатый день

Свт. Иоанн Златоуст (Об усердии к исполнению обязанностей христианина и гражданина)

Четырнадцатый день

Поучение. 1-е. Св. апостол Филипп (Уроки из жизни св. ап. Филиппа: а) нужно слушаться гласа Божия, призывающего нас ко спасению, б) должно твердо и решительно оставить все и последовать за Иисусом Христом и в) нужно стараться приводить ко Христу и наших ближних)

Поучение 2-е. День рождения вдовствующей Государыни Императрицы Марии Феодоровны (Назначение человека)

Поучение 3-е. День рождения Ее Императорского Величества вдовствующей Государыни Императрицы Марии Феодоровны (Уроки из ее жизни: а) милосердие к бедным и б) семейное согласие)

Пятнадцатый день

Поучение 1-е. Свв. мученики Гурий, Самон и Авив (Уроки от совершенного ими чуда: а) необходимо исполнять данную законную клятву б) любить своих жен и в) в несчастиях не унывать, но со слезами обращаться с молитвою к Богу)

Поучение 2-е. Свв. мученики Гурий, Самон и Авив (О тяжести греха прелюбодеяния)

Шестнадцатый день

Св. евангелист Матфей (Иисус Христос привлекает к Себе всех)

Семнадцатый день

Св. Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский (Уроки из его жизни: а) о побуждениях читать слово Божие и б) о благоразумной осторожности)

Восемнадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Платон (О нужде и пользе доброго знакомства)

Поучение 2-е. Свв. мученики диакон Роман и отрок Варул (Уроки из их жизни: а) небесная истина открыта младенцам и б) увещание заботиться о воспитании детей в духе св. веры)

Девятнадцатый день

Поучение 1-е. Св. пророк Авдий (О непостижимости для нас судеб Божиих)

Поучение 2-е. Св. мученик Варлаам (Бодрствуйте, стойте в вере /1 Кор. 16, 13/)

Поучение 3-е. Преподобные Варлаам и Иоасаф (Христианская вера – неоцененное сокровище)

Двадцатый день

Поучение 1-е. Св. Прокл, патриарх Цареградский (Уроки из его жизни: а) о важности святоотеческих писаний, б) о происхождении Трисвятой песни и в) о благоговейном участии в крестных ходах)

Поучение 2-е. Преп. Григорий Декаполит (Несостоятельность возражения против монашества)

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы (Не следует пренебрегать духовными занятиями)

Поучение 2-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы (Уроки из празднуемого события: а) мы должны чаще посещать храм Божий; б) должны твердо хранить данные обеты, и в) родители должны водить в храм своих детей с ранних их лет)

Поучение 3-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы (Что нужно, чтобы хождение в храм Божий приносило пользу?)

Поучение 4-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы (О пользе церковного богослужения для детей)

Поучение 5-е. День Введения во храм Пресвятой Богородицы (Об обетах)

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Св. мученик Михаил, князь Тверской (Уроки из его жизни, а) любовь к отечеству и б) безропотное перенесение скорбей)

Поучение 2-е. День тезоименитства Его Императорского Высочества Наследника и Великого Князя Михаила Александровича (Благочестие – условие благоденствия русского народа)

Поучение 3-е. День тезоименитства Его Императорского Высочества Наследника престола Михаила Александровича (О почитании родителей. Это поучение предназначается для внебогослужебных собеседований)

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Св. благоверный князь Александр Невский (Уроки из его жизни: а) помни час смертный и б) причащайся пред смертью св. Христовых Таин)

Поучение 2-е. Свт. Митрофан, епископ Воронежский (О том, как по-христиански приобресть богатство, здоровье и вечное спасение души)

Поучение 3-е. Преп. Амфилохий Иконийский (Иисус Христос есть истинный Сын Божий)

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е. Св. великомученица Екатерина (Уроки из ее жизни: а) внешние достоинства не имеют значения и б) необходимость терпения)

Поучение 2-е. Св. великомученица Екатерина (Обручение со Христом души христианской)

Поучение 3-е. Св. великомученица Екатерина (Можно ли верить всякому сну?)

Поучение 4-е. Св. великомученица Екатерина (Уроки из ее жизни: а) молитва к Царице Небесной о нашей верности Иисусу Христу; б) необходимость самоотвержения для христианина; в) путь в рай есть путь скорбный и другого пути в него нет)

Двадцать пятый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Петр, архиепископ Александрийский (Уроки из его жизни: а) послушание велениям предержащей власти и б) необходимость жертвовать своею личною безопасностью ради общего блага)

Поучение 2-е. Священномученик Климент, епископ Римский (Не случай, но Промысл Божий управляет жизнью человеческой)

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Преп. Алипий Столпник (Уроки из его жизни: а) нет разумного основания бояться так называемых «нечистых мест» б) кладбище – весьма назидательный учитель для христиан)

Поучение 2-е. Святитель Иннокентий Иркутский (Побуждения для христианина к терпению скорбей)

Двадцать седьмой день

Поучение 1-е. Праздник иконы Божией Матери, именуемой «Знамение» (Сила ходатайства Богоматери)

Поучение 2-е. День Знамения Пресвятой Богородицы (У кого нам искать помощи против врагов видимых и невидимых?)

Поучение 3-е. Св. мученик Иаков Персиянин (Какая причина отступления от веры у современных христиан?)

Двадцать восьмой день

Преподобномученик Стефан Новый (О пользе почитания св. икон)

Двадцать девятый день

Поучение 1-е. Преп. Акакий (О добродетели послушания и в особенности о послушании духовным пастырям в деле спасения)

Поучение 2-е. Св. мученик Парамон (Всегда должно говорить правду)

Тридцатый день

Поучение 1-е. Св. апостол Андрей Первозванный (О средствах к поддержанию в себе духовной радости)

Поучение 2-е. Св. апостол Андрей Первозванный (Призыв верующих ко спасению и наше равнодушие к этому призыву)

Месяц декабрь

Первый день

Поучение 1-е. Св. праведный Филарет Милостивый (О раздаянии милостыни)

Поучение 2-е. Св. Филарет Милостивый (Уроки благотворительности из жизни св. Филарета Милостивого)

Поучение 3-е. Св. пророк Наум (Бог, хотя долготерпелив, но и правосуден)

Второй день

Поучение 1-е. Преподобный Афанасий Печерский (Что может пробудить человека от греховного сна?)

Поучение 2-е. Св. пророк Аввакум (Попечение ангелов о людях)

Третий день

Поучение 1-е. Св. пророк Софония (Кто может спастись?)

Поучение 2-е. Преп. Иоанн епископ (Молчание и смирение – великие добродетели христианские)

Поучение 3-е. Преп. Савва Сторожевский (Уроки из его жизни: а) клевета есть тяжкий грех и б) ходатайство святых имеет великую силу)

Четвертый день

Поучение 1-е. Преп. Иоанн Дамаскин (Уроки из его жизни: а) мы должны приобретать духовные по знания и б) употреблять их во славу Божию)

Поучение 2-е. Св. великомученица Варвара (Вселенная учит нас познанию Бога)

Поучение 3-е. Св. великомученица Варвара (Природа есть великая книга Божия, понятная и для неграмотных)

Поучение 4-е. Св. великомученица Варвара (О даре св. великомученицы избавлять притекающих к ней с молитвами от внезапной смерти)

Пятый день

Поучение 1-е. Преп. Савва Освященный (Добрые ли мы дети Церкви?)

Поучение 2-е. Преп. Савва Освященный (О десятой Заповеди закона Божия, запрещающей нечистые мысли и желания)

Поучение 3-е. Преставление св. Гурия, архиепископа Казанского (Уроки из его жизни: а) Бог в благопотребное время воздвигает св. деятелей в вертограде Своей Церкви, б) святость жизни есть одно из условий привлечения благодати Божией к христианину; в) Промысл Божий незримо руководит всех, направляя их на путь спасения)

Шестой день

Поучение 1-е. Святитель и чудотворец Николай (Уроки из его жизни: он является образцом исполнителя обязанностей христианина в отношении к Богу, ближним и самому себе)

Поучение 2-е. Святитель и чудотворец Николай (Какая милостыня сильна исходатайствовать нам помилование у Бога?)

Поучение 3-е. Свт. Николай чудотворец (Разбор возражений против подаяния милостыни нищим)

Поучение 4-е. Святитель и чудотворец Николай (Назидательные уроки для нас, извлекаемые из жития святителя и чудотворца Николая: ревность по вере и милосердие к страждущим)

Поучение 5-е. Святитель Николай чудотворец (О праздновании воскресных и праздничных дней по указанию слова Божия и Церкви)

Поучение 6-е. Святитель и чудотворец Николай (О необходимости праздновать воскресный день по свидетельству опыта жизни)

Поучение 7-е. День тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича (О взаимном уважении и любви между общественными сословиями)

Поучение 8-е. День тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича (Государю Императору в день Его тезоименитства прилично принести следующие дары: а) молитву за Него, как за Царя; б) твердую решимость честно исполнять свои обязанности; в) дела христианского милосердия к ближним)

Седьмой день

Поучение 1-е. Св. Амвросий, еп. Медиоланский (Уроки из его жизни: а) необходимость воспитания с раннего возраста; б) избрание на служение Церкви совершается не случайно, но по указанно Божию и в) нужно повиноваться церковному священноначалию)

Поучение 2-е. Свт. Амвросий Медиоланский (Святость храма Божия)

Восьмой день

Преподобный Патапий (Нужно избегать внешней и земной славы и искать внутренней и небесной)

Девятый день

Поучение 1-е. Праздник зачатия св. Анною Пресвятой Богородицы (О верности обетам, даваемым Богу вообще, и в особенности о верности христиан обетам крещения)

Поучение 2-е. Св. правед. Анна, матерь пророка Самуила (О важности молитвы духовной, сердечной)

Десятый день

Св. мученик Мина (Уроки из жизни св. мученика Мины: а) о примирении ссорящихся и б) о добродетели терпения)

Одиннадцатый день

Преп. Даниил Столпник (Путь к истинному величию и славе состоит не в высоком звании и чинах, не в учености, не в богатстве, а в одной христианской добродетели)

Двенадцатый день

Святитель Спиридон Тримифунтский (О свойствах истинной благотворительности)

Тринадцатый день

Свв. мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест (В чем состоит блаженство праведников?)

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Фирс (О слепоте душевной)

Поучение 2-е. Свв. мученики Аполлоний и Филимон (Голос благодати Божией, зовущей всех ко спасению)

Пятнадцатый день

Св. священномученик (епископ) Елевферий (О власти человека над животными с нравственными выводами для жизни христианина: а) вера и благочестие служат для нас самым могущественным средством к отвращению бедствий: б) благодарные чувства христианина к Богу за Его неизреченные благодеяния и в) христиане должны осторожно разумно и кротко обращаться с животными)

Шестнадцатый день

Св. пророк Аггей (Об усердии к благоукрашению храмов Божиих)

Семнадцатый день

Св. пророк Даниил и три отрока: Анания, Азария и Мисаил (Уроки из их жизни: а) польза постов и б) постоянство в вере и добродетели)

Восемнадцатый день

Св. мученик Севастиан и дружина его (О бытии загробной жизни)

Девятнадцатый день

Св. мученик Вонифатий (В чем состоит истинное покаяние?)

Двадцатый день

Св. мученик Игнатий Богоносец (О детской невинности, которой должны подражать взрослые)

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Св. мученица Иулиания (Жизнь в миру не препятствует достижению Царства Небесного)

Поучение 2-е. Св. Петр, митрополит Московский (О грехе клеветы на пастырей Церкви)

Поучение 3-е. Святитель Петр, митрополит Московский (О клевете в современном христианском обществе)

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Св. великомученица Анастасия (О сострадании к заключенными в темнице)

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Свв. десять мучеников, иже в Крите (Христианский взгляд на жизнь)

Поучение 2-е. Преподобный Нифонт (Уроки из его жизни: а) опасность худого товарищества б) необходимость увещевать ко спасению ближних, находящихся в опасности нравственно погибнуть)

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е Св. преподобномученица Евгения (Отчего в наших душах слабо действует слово Божие?)

Поучение 2-е. Накануне Рождества Христова («Христос с небес – срящите!»)

Поучение 3-е. Накануне Рождества Христова (Любовь небесного Пастыря к людям)

Поучение 4-е. Канун Рождества Христова (Как должно расположить дух свой к сретению Господню? Для произнесения на всенощном бдении)

Поучение 5-е. Накануне Рождества Христова (О религиозном и нравственном состоянии человечества до Рождества Христова)

Двадцать пятый день

Поучение 1-е. Рождество Господа нашего Иисуса Христа (Чему поучают нас обстоятельства Рождества Христова?)

Поучение 2-е. День Рождества Христова и торжественного воспоминания избавления Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадцати языков (О том, какие чувствования должны возбуждать в нас эти события и к чему они должны располагать нас)

Поучение 3-е. Рождество Христово (Христиане в день Рождества Христова должны принести Спасителю своему дары, по примеру восточных мудрецов: вместо золота – веру, вместо ливана – благодарность и хвалу Богу, и вместо смирны – готовность делать добро людям)

Поучение 4-е. Рождество Христово (О неизреченной благости Божией к роду человеческому, явленной в рождестве Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа)

Поучение 5-е. День Рождества Христова (Уроки, предлагаемые евангельским сказанием о поклонении волхвов родившемуся Иисусу Христу: а) непостижимость тайны воплощения и б) какие дары принести родившемуся Спасителю?)

Поучение 6-е. Рождество Иисуса Христа (О воплощении Бога Слова)

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Праздник Рождества Христова. (Второй день праздника) (История бегства Иисуса Христа в Египет и внушаемые ею нравственные уроки)

Поучение 2-е. Собор Пресвятой Богородицы (Добродетели и совершенства Богоматери)

Поучение 3-е. Собор Пресвятой Богородицы (Внутренний образ Богоматери)

Двадцать седьмой день

Св. первомученик Стефан (Уроки из его жизни: а) терпение в страданиях и б) любовь ко врагам)

Двадцать восьмой день

20 000 cвв. мучеников, сожженных в Никомидии (О средствах против ужасов смерти)

Двадцать девятый день

Поучение 1-е. Свв. 14 000 младенцы Христа ради избиенные (Уроки из этого события: а) нужно избегать ослепления страстей, при которых человек доходит до ужасных преступлений; б) дети должны ценить слезы своих родителей и почитать их)

Поучение 2-е. Преп. Маркелл (Советы о том, как подавать милостыню)

Тридцатый день

Поучение 1-е. Преп. Зотик Сиротопитатель (Что значит призреть сироту)

Поучение 2-е. Св. мученица Анисия (О средствах развить и укрепить в своей душе духовную радость)

Поучение 3-е. Св. мученица Анисия (О духовной радости христианина во время его жизни и при смерти)

Тридцать первый день

Поучение 1-е. Преп. Мелания Римляныня (Уроки из ее жизни: а) воздержание; б) благотворительность и в) ревность о спасении ближних)

Поучение 2-е. Накануне нового года (на всенощном бдении) (О молитве и чувствованиях христианина при наступлении нового года)

Поучение 3-е. На всенощном бдении при наступлении нового года (Еще одно лето!..)

Поучение 4-е. Канун праздника в честь св. Василия Великого на всенощном бдении (Уроки из его жизни: а) скромность в одежде; б) единомыслие с св. Церковью и в) приготовление к исходу из здешней жизни)

Приложение. Поучения на праздники подвижные

Вход Господа в Иерусалим

Поучение 1-е. Вход Господень в Иерусалим (О значении ваий и возженных свечей в руках христианина)

Поучение 2-е. Вход Господень в Иерусалим (Слезы Господа о нас)

Поучение 3-е. Вход Господень в Иерусалим (О воскресении мертвых)

Поучение 4-е. Вход Господень в Иерусалим (Дни посещения Божия людей)

Великий Пяток

Поучение 1-е. Великий Пяток (Что проповедуют нам 3 креста голгофских?)

Поучение 2-е. Великий Пяток (Плач христианина о грехах при гробе Христовом)

Поучение 3-е. Великий Пяток (Молитвенное обращение к Господу Иисусу Христу, пред плащаницей)

Воскресение Христово (Пасха)

Поучение 1-е. Первый день Пасхи (Праздник Пасхи – праздник радости духовной для всех)

Поучение 2-е. Первый день Пасхи (Уроки назидания из евангельского повествования о воскресении Иисуса Христа)

Поучение 3-е. Первый день Пасхи (на вечерне) (О явлениях воскресшего Господа апостолам в день Воскресения, с нравственными и догматическими выводами)

Поучение 4-е. Первый день Пасхи (на вечерне) (Объяснение происхождения пасхальных приветствий)

Поучение 5-е. Второй день Пасхи (Как должно праздновать Пасху?)

Поучение 6-е. Второй день Пасхи (И мы воскреснем!)

Поучение 7-е. Третий день Пасхи (О значении воскресения Иисуса Христа. Это поучение по некоторой отвлеченности изложения может быть произнесено только пред более или менее образованными слушателями)

Поучение 8-е. Четвертый день Пасхи (О том, каким всепросвещающим светом озаряет нас воскресение Христово)

Поучение 9-е. Пятый день Пасхи (О происхождении и значении обычая дарить друг другу красные яйца в праздник Пасхи)

Поучение 10-е. Шестой день Пасхи (Пяток): празднование в честь иконы «Живоносного Источника» (С какими молитвами, когда и как притекать к Богоматери?)

Поучение 11-е. Седьмой день светлой седмицы (суббота) (Что означает артос?)

Вознесение Господне

Поучение 1-е. Вознесение Господне (Назидательные уроки из евангельского повествования о вознесении Господнем: а) скорбный путь жизни ведет на небо; б) Иисус Христос благословляет всякого христианина; в) мы должны поклоняться Господу духом и истиной; г) мы должны всегда радоваться о Господе и д) собираться в храм для молитв)

Поучение 2-е. Вознесение Господне (Нужно отвыкать от земли и заранее возноситься на небо)

Поучение 3-е. Вознесение Господне (О том, для чего Господь наш Иисус Христос вознесся на небо)

Поучение 4-е. Вознесение Господне (Величие человека-христианина)

День Св. Троицы

Поучение 1-е. День Св. Троицы (Для чего в таинстве миропомазания помазуют св. миром различные части человеческого тела?)

Поучение 2-е. День Св. Троицы (О том, что мы должны делать, чтобы Дух Святый пришел и вселился в нас)

Поучение 3-е. День Св. Троицы (О таинстве Св. Троицы)

День Святаго Духа

Поучение 1-е. День Святаго Духа (Понедельник св. Пятидесятницы) (Что делает Дух Святый в душе христианина?)

Поучение 2-е. День Святаго Духа (Дух Святый – наш Просветитель, Освятитель и Утешитель)

Поучение 3-е. День Святаго Духа (Христиане – храм Святаго Духа)

Поучение 4-е. День Святаго Духа (О признаках благодатного присутствия Святаго Духа в сердцах наших)

Алфавитный указатель догматических, нравственных и церковно-исторических понятий, объясненных в этой книге

А

Б

В

Г

Д

Е

Ж

З

И

К

Л

М

Н

О

П

Р

С

Т

У

Х

Ц

Ч

Ю

Я