Шри Ауробиндо

Письма о Йоге II

Предисловие

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.

После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.

В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Часть Первая

Раздел V. Планы и составные части человеческого существа

Люди не знают самих себя и не умеют распознавать различные части своего существа; обычно они их смешивают друг с другом, принимая за разум, поскольку осознают эти части или могут сформировать о них какое-то представление лишь благодаря ментальному восприятию и пониманию. В этом причина того, что людям неведомо, почему они находятся в том или ином состоянии сознания или почему совершают те или иные поступки, а если они что-то и знают, то это не более чем поверхностное знание. Один из фундаментальных принципов йоги заключается в том, чтобы осознать великую сложность нашей природы, увидеть различные силы, которые ею движут, и научиться управлять ею, опираясь на непосредственное знание. Мы состоим из множества частей, каждая из которых вносит что-то свое в общее движение нашего сознания, оказывая влияние на наши мысли, волю, чувства, ощущения и действия, однако нам неизвестен источник или причина этих неуловимых импульсов; мы осознаем лишь их результаты, хаотично и противоречиво проявляющиеся на поверхности нашего существа, и здесь самое большее, что мы можем сделать, это привести их в относительный и довольно неустойчивый порядок.

Чтобы решить эту проблему и овладеть собственной природой, мы должны использовать те части нашего существа, которые уже обращены и тянутся к Свету. Необходимо призвать свыше свет Божественного Сознания, дать возможность психическому существу выйти на передний план, зажечь пламя стремления, которое пробудит внешний ум и воодушевит витальное существо, обратив их к духовным целям. Только так можно преодолеть всю сложность и запутанность нашей природы и научиться управлять ею.

* * *

Каждая часть нашего существа обладает своей собственной природой, можно даже сказать, что различные виды природы входят в состав одной и той же части человеческого существа.

* * *

Согласно моему опыту, сознание не является феноменом, зависящим от реакций личности на воздействие сил Природы, и его функции нельзя свести лишь к восприятию и интерпретации этих реакций. Если бы это было так, то в тех случаях, когда личность погружается в состояние внутреннего безмолвия и покоя и никак не реагирует на воздействие окружающего мира, у нее отсутствовало бы всякое сознание, поскольку при этом она ничего вовне не воспринимает и не интерпретирует. Однако это противоречит ряду фундаментальных йогических переживаний, например переживанию безмолвного и неподвижного сознания, не имеющего границ, всепроникающего и никак не зависящего от личности, то есть являющегося безличным и универсальным. Это сознание не воспринимает и не интерпретирует взаимодействие с внешним миром, но осознает себя в состоянии абсолютной неподвижности, оно не зависит ни от каких реакций и, даже когда все реакции прекращаются, продолжает оставаться все тем же – неизменным и самосущим. Сама субъективная личность – это не более чем формация сознания, которое в то же время является и силой, присущей нашему истинному существу, высшему «Я» или Пуруше, но никак не временной проявленной личности.

Сознание – это реальность, которая является неотъемлемой основой всего существования. Оно присутствует даже тогда, когда не проявляет никакой внешней активности, а остается безмолвным и неподвижным, когда по внешним признакам человек находится в бессознательном состоянии – он ни на что не реагирует, ничего не ощущает, а полностью погружен внутрь себя, где его сознание может пребывать в активном или пассивном состоянии, – оно присутствует даже тогда, когда нам кажется, что его нет вовсе и то или иное существо или предмет нам представляется безжизненным или неодушевленным.

Сознание – это не только способность осознавать себя и объекты окружающего мира, оно также является или обладает динамической и творческой энергией. Оно способно обусловливать характер своих собственных реакций или полностью воздерживаться от них, оно может не только отвечать на воздействие сил, но само создавать или направлять из себя силы вовне. Сознание – это Чит, но также и Чит-Шакти.

Обычно сознание отождествляется с разумом, но ментальное сознание – это чисто человеческий диапазон и он отнюдь не охватывает весь возможный спектр проявлений сознания, точно так же, как человеческое зрение не может охватить все оттенки цвета, а человеческий слух – все градации звука, так как существует множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона восприятия и поэтому их невозможно увидеть или услышать. Аналогичным образом существуют планы сознания, располагающиеся выше и ниже области человеческого восприятия, с которыми обычный человек не соприкасается и которые кажутся ему лишенными сознания – это супраментальный, надментальный и субментальный планы.

Когда Яджнявалкья говорит, что в состоянии Брахмана нет сознания, то он имеет в виду сознание в человеческом понимании. Состояние Брахмана – это состояние высшего существования, которое обладает полным и всеобъемлющим самоосознанием, сваянпракаша (svayaṁprakāśa), это Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство. Даже когда его называют запредельным «Тому», Паратпарам (parātparam), это вовсе не значит, что оно представляет собой состояние Небытия или Несознания, но означает то, что оно находится за пределами даже самого высокого духовного плана, лежащего в основе космического существования и сознания («основание наверху», как говорит о нем Ригведа своим блестящим парадоксальным языком). Из описания китайского Дао и буддийской Шуньи становится ясно, что это есть Ничто, которое содержит в себе все, то же самое можно сказать и об отрицании существования сознания в состоянии Брахмана. Понятия «сверхсознательное» и «подсознательное» достаточно условны: как только мы поднимаемся в область сверхсознательного, мы видим, что это сознание, превосходящее самое высокое сознание, которое до сих пор нам было известно, и поэтому в обычном состоянии оно нам недоступно; если мы опускаемся в подсознательное, то тоже обнаруживаем там сознание, отличное от нашего ментального сознания, но уже на его низшей границе, поэтому обычно мы к нему также не имеем доступа. Само Бессознательное это скрытое состояние сознания, которое, подобно Дао или Шунье (правда, иным образом), в «свернутом» виде содержит в себе все сущее, поэтому под давлением изнутри или свыше из Бессознательного – «инертной Души, наделенной дремлющей Силой» – могут эволюционировать все формы существования.

Планы сознания – это универсальные состояния сознания, которые не зависят от субъективного взгляда личности, скорее, ее собственное восприятие мира определяется тем уровнем сознания, на котором она была сформирована в соответствии с характерным для нее типом природы и стадией ее эволюционного развития.

Таким образом, становится очевидно, что сознание представляет собой нечто, являющееся в сущности повсюду одним и тем же и различающееся лишь по своему состоянию, формам проявления и способам действия. В определенных состояниях или на определенных уровнях та активность, которую мы называем сознанием, может существовать в скрытом, неорганизованном или организованном по-разному виде, – тогда как в других состояниях может проявиться какая-то иная активность, которая обычно в нас подавлена, неорганизованна или находится в латентном состоянии, а если она и проявлена, то не во всей полноте, с меньшей интенсивностью, размахом и могуществом, чем на более высоких планах, находящихся за пределами нашего самого высокого ментального сознания.

* * *

Все зависит от того, где располагается и на чем сосредоточено сознание. Если оно пребывает в границах эго или сосредоточено на эго, то тогда вы будете отождествлять себя с эго, если же оно располагается или сосредоточено в уме, то отождествление происходит с умом и его активностью, и так далее. Если внимание сознания преимущественно обращено вовне, то тогда говорят, что человек живет во внешнем существе, утратив память о своем внутреннем уме и внутреннем витале, а также о скрытом глубоко внутри психическом; если сознание уходит внутрь и сосредоточивает там свое внимание, то оно осознает себя как внутреннее существо, или, проникая еще глубже, – как психическое существо; если же сознание поднимается над головой и восходит к тем планам, где «я» осознает свою изначальную безграничность и свободу, то оно познает себя как высшее «Я», а не как ум, жизнь или тело. Именно область сосредоточения сознания определяет все различия. Вот почему необходимо концентрировать внимание в сердце, в голове или над головой, для того чтобы погрузиться вовнутрь или подняться вверх. От места расположения сознания в конечном счете зависит все: является ли человек преимущественно ментальным, витальным, физическим или психическим, свободен он или связан, независим в сознании Пуруши или порабощен властью Пракрити.

* * *

Сознание вовсе не нуждается в наличии четко выраженного индивидуального «я» для того, чтобы устанавливать свой центр на разных уровнях: куда бы ни переносился этот центр, «я» соотносит себя с ним и человек воспринимает себя как ментальное, физическое или какое угодно другое существо. Сознание во мне способно сосредоточить свое внимание в той или иной части существа, тем или иным способом – оно может опуститься на уровень физического и оказать воздействие на физическую часть человеческой природы, оставив на какое-то время остальные части существа вне поля своего внимания, на заднем плане или наверху, либо оно может подняться над головой и пребывать над умом, жизнью и телом, воспринимая их как низшие инструментальные формы самого себя, или, полностью забыв о них, слиться со свободным и неизменным высшим «Я». Или может соединиться с активным, динамическим космическим сознанием и стать, в конце концов, единым с ним – оно способно совершить очень многое, не прибегая к помощи этого суетливого и не в меру превозносимого субъекта, которого вы называете «четко выраженным, индивидуальным “я”». Подлинное «Я» – если уж вы так хотите использовать это слово – не является «четко выраженным и индивидуальным», иначе говоря, резко очерченным, обособленным и ограниченным эго, напротив, оно столь же необъятно, как и вселенная, более того, оно даже может превосходить вселенную и заключать ее в себе, но это не Аханкара, это – Атман.

Сознание – это нечто фундаментальное, основа существования; именно энергия, движущая сила, динамизм сознания творит вселенную и все, что в ней существует, – не только макрокосм, но и микрокосм есть не что иное, как сознание в процессе самоорганизации. Например, когда сознание в своем движении или, вернее, при движении определенной интенсивности забывает себя в действии, оно становится внешне «бессознательной» энергией, когда же оно забывает себя в формах, которые создало, то превращается в электрон, атом, материальный объект. Но на самом деле именно сознание скрыто действует в «бессознательной» энергии, а также определяет своеобразие форм и управляет их развитием. Когда оно намерено освободиться от плена Материи путем медленной эволюции, но при этом сохраняя формы, оно проявляется как жизнь, как животное, как человек и, продолжая развиваться дальше из состояния инволюции в Материи, оно может стать чем-то большим чем человек. Если вы сможете уловить суть этого процесса, то тогда у вас не будет трудностей и в понимании его результатов, а именно, что субъективно сознание может проявляться как физическое, витальное, ментальное и психическое сознание. Все эти формы сознания присутствуют в человеке, но, поскольку во внешнем существе они смешаны между собой и в своем истинном виде пребывают скрытыми на заднем плане, во внутреннем существе, человек может полностью осознать их лишь избавившись от изначальной ограниченности своего сознания, вынуждающей нас жить во внешнем существе, и, осознав внутреннюю реальность, сконцентрироваться внутри и начать жить во внутреннем существе. Поскольку сознание в нас поглощено внешним миром или обращено главным образом вовне, оно отгородило себя от этих внутренних частей стеной или завесой – поэтому оно должно сломать стену или прорвать завесу и сосредоточиться во внутренних частях существа, вернувшись, таким образом, к своему истинному состоянию, – это мы и называем «жить внутри». Тогда наше внешнее существо покажется нам чем-то мелким и поверхностным и мы осознаем внутри себя безграничное царство, полное неисчерпаемых богатств. Точно так же сознание сформировало в нас преграду или покров, можно назвать это как угодно, отделяющий низшие планы ума, жизни и тела, поддерживаемые психическим, от высших планов, заключающих в себе духовные царства, где «я» всегда свободно и безгранично. Но сознание может сломать эту преграду или убрать покров, подняться к духовным планам и стать высшим «Я», свободным, необъятным, полным света, а также принести в низшую природу влияние, отблески света и, наконец, присутствие и силу высшего сознания.

Итак, чтобы ответить на вопрос, что же такое сознание, прежде всего нужно сказать, что его нельзя разделить на отдельные части, ибо оно является основой бытия и само формирует все части, которые избирает для своего проявления, – создавая их в процессе своего нисхождения с планов Духа до состояния инволюции в Материи или же придавая им форму в том восходящем движении, которое мы называем эволюцией. Если оно предпочитает действовать в вас, используя чувство эго, то вы будете думать, что все совершается вашим четко выраженным индивидуальным «я»; когда же оно начинает освобождаться от этого ограниченного способа действия, то вы почувствуете расширение своего «я», которое будет продолжаться до тех пор, пока оно не прорвется в бесконечность и не перестанет существовать либо пока вы сами не сбросите его как тесную одежду и не войдете в духовную беспредельность. Современная материалистическая мысль понимает под сознанием нечто совершенно другое, поскольку она руководствуется доводами науки и рассматривает сознание лишь как феномен, который возник из бессознательной Материи и заключается в определенных реакциях живого организма на внешние объекты. Но эти реакции представляют собой проявление действия сознания, а не само сознание, да и то это лишь малая часть всех возможных способностей сознания, поэтому такой подход не может дать нам ключа к пониманию, что же в действительности представляет собой Сознание, та Реальность, которая и является сутью существования.

На этом я хотел бы пока остановиться. Вам необходимо хорошенько обдумать все выше сказанное, поскольку это основа основ, без понимания которой нет смысла двигаться вперед.

* * *

В сознании можно выделить две составляющие: способность осознавать себя, вещи, явления, силы и т. д. и сознательную волю. Прежде всего необходима способность осознания – вы должны воспринимать все события в правильном состоянии сознания, в правильном духе, видеть все так, как оно есть на самом деле. Но обладать правильным восприятием и осознаванием еще недостаточно – необходимы Воля и Сила, чтобы действие сознания стало эффективным. Один человек может прекрасно осознавать то, что необходимо изменить, что должно уйти из природы и что должно занять его место, но не быть в состоянии осуществить подобное изменение. Другой может обладать силой воли, но не иметь достаточной способности правильно осознавать происходящее и поэтому не быть в состоянии применить ее так, как нужно, и там, где нужно. Преимущество человека, находящегося в истинном сознании, заключается в том, что он обладает правильным видением, а его воля находится в гармонии с волей Матери, поэтому он может призвать ее Силу, для того чтобы совершить необходимое изменение. Те, кто живет преимущественно в уме или витале, не обладают такой способностью в полной мере, поэтому вынуждены действовать, полагаясь на собственные силы, а поскольку способность осознания, воля и сила ума и витала разделены между собой и несовершенны, то и выполненная работа никогда не бывает идеальной и по-настоящему завершенной. Только в Сверхразуме Cознание, Воля и Сила всегда действуют в полном единстве и неизбежно достигают необходимой цели.

II

Сат-Чит-Ананда – это Единое в трех своих аспектах. В самом Всевышнем эти три аспекта составляют одно целое – бытие (сат) есть сознание (чит), сознание есть блаженство (ананда); таким образом, они неразделимы, и не только неразделимы, но настолько слиты воедино, что вообще неразличимы. На высших планах творения их можно уже выделить, но они по-прежнему остаются триедины – то есть, хотя они и сохраняют свою нераздельность, один аспект может быть более выраженным и служить основой для двух остальных или преобладать над ними. На более низких планах они проявлены раздельно, хотя и остаются едиными в своей скрытой реальности, и внешне каждый аспект может существовать независимо от других – поэтому мы воспринимаем в мире то, что нам кажется бессознательным и полным страдания существованием или сознанием, лишенным Ананды. На самом деле, если бы не произошло этого разделения Сат-Чит-Ананды, то в мире не могли бы возникнуть боль, невежество, ложь, смерть и то, что мы называем бессознательным – как не было бы и эволюции этого ограниченного и страдающего сознания из тотального несознания Материи.

* * *

Сверхразум располагается между Сат-Чит-Анандой и низшим творением. Только он обладает ничем не обусловленной и действующей Истиной Божественного Сознания и без него не может быть творения, основанного на Истине.

Можно, конечно, достичь реализации Сат-Чит-Ананды на уровне ума, жизни и даже тела, но подобная реализация приносит нечто неизменное и постоянное, поддерживающее своим присутствием активность низшей Пракрити, но не способное трансформировать ее. Только Сверхразум может трансформировать низшую природу.

* * *

Именно супраментальная Сила трансформирует разум, жизнь и тело, а не сознание Сат-Чит-Ананды, которое в равной мере поддерживает все сущее. Но только после переживания состояния Сат-Чит-Ананды, чистого бытия-сознания-блаженства, становится возможным восхождение к супраментальному сознанию, а затем (на гораздо более поздней стадии) и его нисхождение. Сначала необходимо освободиться от ограничений, создаваемых ментальными, витальными и физическими формациями, а переживание мира, покоя, чистоты и необъятности Сат-Чит-Ананды как раз и дает такое освобождение.

Сверхразум не имеет ничего общего с растворением в пустоте. Это Разум, выходя за пределы собственных границ путем устранения всех мыслей и обретения совершенного покоя, достигает состояния растворения в необъятной пустоте. Разум, являясь проявлением Неведения, для того чтобы достичь высшей Истины, должен прекратить свое существование – по крайней мере, так он сам полагает. Но Сверхразуму, который по природе своей есть Сознание-Истина и Божественное Знание, нет необходимости прекращать свое существование для обретения высшей Истины.

* * *

В супраментальном сознании никаких противоречий быть не может – противоречия возникают из-за разделения, порожденного Разумом. Супраментал видит Истину как единое целое, и каждая вещь в этом целом занимает свое место. Супраментал – это тоже духовный план сознания, но в прежних системах йоги человек достигал реализации Сат-Чит-Ананды на уровне одухотворенного разума, а затем уходил в вечное и неизменное единство Сат-Чит-Ананды или, скорее, в чистое Сат (Бытие), абсолютное и вечное, или же в чистое Небытие, вечное и абсолютное. В нашей йоге, после реализации Сат-Чит-Ананды на уровне одухотворенного разума необходимо перейти к ее реализации на супраментальном плане.

Высшая супракосмическая Сат-Чит-Ананда пребывает над всем проявленным миром. Сверхразум можно описать как силу, с помощью которой она осознает себя и мир, причем мир заключен внутри Сверхразума и осознается им изнутри, а не извне. Поэтому, чтобы сознательно жить на уровне высшей Сат-Чит-Ананды, необходимо пройти через Сверхразум. Если человек пребывает в супракосмическом сознании, вне проявленного мира, то там никаких проблем не существует, а следовательно, и не стоит вопроса об их решении. Если же человек живет одновременно и в трансцендентном и в космическом сознании – а такое возможно только в случае, если он, обладая супраментальным сознанием, пребывает в сознании высшей Сат-Чит-Ананды, – то, опять же, откуда могут возникнуть проблемы? Почему восприятие космоса на уровне Сат-Чит-Ананды должно отличаться от восприятия его на уровне Сверхразума? Ваш вопрос, вероятно, связан с тем, что вы подходите и к Сат-Чит-Ананде, и к Сверхразуму с позиций обычного ума.

Сверхразум – это сознание, совершенно отличное не только от одухотворенного Разума, но и от тех планов, которые располагаются выше, между одухотворенным Разумом и супраментальным планом. Как только выходишь за пределы Верховного Разума и попадаешь в область Сверхразума, то обнаруживаешь там сознание, к которому вообще неприменимы нормы других планов и в котором та же самая Истина (например, истина Сат-Чит-Ананды или истина нашей вселенной) воспринимается совершенно иначе, а ее действия приводят к совершенно иным результатам. Это является неизбежным следствием того, что Сверхразум обладает знанием на основе неделимого единства, Верховный Разум – на основе единства во множестве, а Разум – на основе разделения, принимая его в качестве исходного факта, поскольку таков присущий ему способ познания.

В сущности, переживание Сат-Чит-Ананды – чистого Бытия, Сознания и Блаженства – одно и то же на всех планах, и Разум часто удовлетворяется им, полагая, что обрел изначальную Истину, а все остальное отвергает как часть великой Иллюзии. Но существует также и переживание динамического аспекта Божественного или Бытия (например, при одновременном восприятии Его как Единого и Множества, как Личного и Безличного, как Бесконечного и Конечного и т. д.), которое составляет основу интегрального знания. Переживание динамического аспекта на низших планах сознания отличается от такого же переживания на высших планах, на промежуточных духовных и на супраментальном. На промежуточных духовных планах противоположности могут быть лишь согласованы и приведены в гармонию, тогда как в Сверхразуме они сливаются воедино, образуя неделимое целое; в этом и состоит огромное различие.

Вселенная – это прежде всего динамизм, движение, а переживание Сат-Чит-Ананды в ее изначальной сущности, вне динамического аспекта и движения, заключается в абсолютной неподвижности и покое. Всеобъемлющая динамичная истина Сат-Чит-Ананды, а также вселенной во всем многообразии ее проявлений не может быть постигнута никаким другим сознанием, кроме Сверхразума, так как средства познания на всех остальных (более низких) планах для этого недостаточны и из-за этого существует разрыв между полнотой статичного переживания Сат-Чит-Ананды и несовершенством восприятия ее динамического аспекта Силы и Знания, поскольку эти планы не обладают достаточными для этого светом и силой. Вот почему сознание любого другого духовного плана, даже если оно и нисходит, не может произвести никаких радикальных изменений в земном сознании, оно способно лишь в какой-то мере видоизменить или обогатить его. Для радикальной трансформации требуется нисхождение супраментальной силы и природы.

Нельзя сказать, что существуют два вида Сат-Чит-Ананды, так как Сат-Чит-Ананда всегда одна и та же, но знание Сат-Чит-Ананды и вселенной может изменяться в зависимости от уровня сознания человека, который их воспринимает.

Человек может осознавать Божественное в аспекте личности и в форме, и без формы. Без формы – как Присутствие живой Божественной Личности, ощущаемое во всем. Если Божественное предстает перед ним в форме, то оно принимает тот образ Единого, которому человек поклоняется. Божественное всегда может явить себя в той или иной форме духовному искателю или бхакте. Человек видит его в том образе, который избран им для поклонения или духовных поисков, или в форме, соответствующей Божественной Личности, которая является объектом его благоговения и любви. То, как Божественное проявляет себя, зависит от многих условий, и формы его проявления столь многообразны, что их невозможно свести к какому-то одному правилу. Иногда божественное Присутствие в форме можно почувствовать в сердце, иногда – в любом другом центре, иногда над головой и оттуда оно осуществляет свое руководство, а иногда его можно увидеть вовне, прямо перед собой, как некую воплощенную Личность. Преимущество таких отношений с Божественным заключается в возможности ощутить глубокую близость с ним и иметь постоянное руководство или же, если человек видит и чувствует Божественное внутри себя, очень сильное и совершенно конкретное ощущение постоянного Присутствия. Но нужно быть абсолютно уверенным в чистоте своих чувств и стремлений, так как недостатком такого рода отношений с Божественным является то, что другие Силы могут принять Его форму или подражать Его голосу и руководству, обретая при этом над человеком особенно большую власть, так как он связывает их указания с образом искусственно созданным и отнюдь не истинным. Именно таким способом были введены в заблуждение некоторые ученики, поскольку в них слишком много было гордыни, тщеславия, жажды превосходства, которые лишили их более тонкого психического восприятия, идущего не от ума, а от сердца и дающего возможность с помощью света Матери мгновенно распознать подобные заблуждения и ошибки.

* * *

1. Когда я говорю о супракосмической Реальности, то имею в виду высшую Сат-Чит-Ананду, которая пребывает над этим и всеми остальными проявленными мирами и не имеет никаких связей с ними, но в то же время является источником и причиной всего, что проявлено, в том числе и нашей вселенной.

2. Супраментал и супракосмическая Реальность – не одно и то же. Будь это так, то не было бы ни супраментального мира, ни возможности нисхождения супраментального принципа в материальный мир – мы опять вернулись бы к старой идее о том, что божественная Истина и божественная Реальность могут существовать только за пределами проявленного мира, а вселенная может быть лишь воплощением ограниченной истины или иллюзией, порожденной неведением.

3. Под супраменталом я подразумеваю Сознание-Истину, пребывающее как над универсумом, так и в нем самом, благодаря которому Божественное знает не только свою изначальную сущность и бытие, но и свое проявление. Его главной отличительной особенностью является обладание знанием через отождествление: благодаря отождествлению оно обладает знанием высшего «Я», Божественной Сат-Чит-Ананды, а также истины проявленного мира, ведь проявленный мир это тоже То, изначальное и бесконечное – sarvam khalvidam brahma, vāsudevaḥ sarvam[1] . Разум – это инструмент Неведения, ищущего знание, тогда как Сверхразум – это сам Знающий, который обладает знанием, являясь единым с ним и с тем, что он познает, поэтому он видит все вещи в свете своей собственной Истины или в свете их истинного «я», которым Он сам и является. Сверхразум это не только статическая, но и динамическая Сила, не только Знание, но и Воля, действующая в соответствии с этим Знанием, – это супраментальная Сила или Шакти, которая способна непосредственно проявить свой мир Истины и Света, в котором все основано на лучезарной гармонии и единстве Божественного, а не искажено покровом Неведения или обманчивой видимостью. Поэтому Сверхразум не является чем-то трансцендентным по отношению к какому бы то ни было проявлению, однако он пребывает над триадой ума, жизни и Материи, составляющей проявленный мир в том виде, каким мы его в настоящее время знаем.

4. Верховный Разум является своего рода представителем Сверхразума (конечно, это только метафора), поддерживающим нашу эволюционирующую материальную вселенную. Если бы Сверхразум присутствовал здесь, на земле, с самого начала как непосредственная созидающая Сила, то существование мира в том виде, каков он есть сейчас, было бы невозможно, так как он изначально был бы преисполнен божественного Света, и тогда не произошло бы инволюции Божественного Сознания до уровня бессознательной Материи, а следовательно, не было бы долгой и трудной эволюции сознания в Материи. Таким образом, между высшей полусферой вселенского сознания (parārdha) и низшей полусферой (aparārdha) существует своего рода граница. Высшую полусферу образуют Сат, Чит, Ананда и Махас (Супраментал), а низшую – разум, жизнь и Материя. Этой границей и является Верховный Разум, который, хотя сам по себе полон ослепительного света, заслоняет от нас единый и нераздельный супраментальный Свет, находясь в то же время от него в полной зависимости. Воспринимая супраментальный Свет, Верховный Разум делит, разбивает, дробит его на отдельные аспекты, силы и всевозможные отличные друг от друга принципы, и каждый этап на пути такого деления связан со снижением уровня сознания, которое становится все более тусклым и ограниченным (какое мы встречаем, например, на уровне Разума), вследствие чего отдельные аспекты и силы начинают считать себя единственной и непреложной Истиной, а все остальные рассматривать как подчиненные или противоречащие ей. К этому действию Верховного Разума применимы слова одной из Упанишад: «Лик Истины скрыт золотым Заслоном» или выражение Веды: «Одна истина скрывает другую» (ṛtena ṛtam apihitam)[2] . В этом и проявляется действие Майи, сочетающей в себе истину и неведение (vidyā-avidyāmayī māyā) и делающей возможным преобладание последнего (avidyā). Именно благодаря этому первоначальному принципу разделения Разум склонен рассматривать, например, Безличное в качестве единственной Истины, а в Личности видеть всего лишь внешний образ Божественного либо, наоборот, полагать, что величайшая Истина проявляет себя через Личность Божественного, а безличное Бытие воспринимать только как один из Его аспектов. Этой же причиной объясняется возникновение всех противоречий между различными философиями и религиями, каждая из которых превозносит какой-то один аспект или составляющую Истины, с помощью которой, как кажется Разуму, можно объяснить суть всех явлений, или возвышает одно из Божеств над всеми остальными, провозглашая его единственным истинным Богом, выше которого и равным которому не может быть никакого иного. Этот принцип разделения сопровождает ментальное знание человека повсюду, и даже когда человек полагает, что достиг наконец в своем знании абсолютного единства, то он ошибается – это не подлинное единство, так как в его основе лежит лишь один из аспектов Истины. Так, например, ученый пытается добиться синтеза научного знания, взяв за основу один из аспектов физической Природы – Энергию или Материю, Электричество или Эфир, – а майявадин полагает, что достиг абсолютной Адвайты, поделив все существование пополам и назвав высшую половину Брахманом, а низшую – Майей. Причина заключается в самой природе ментального знания, основанного на разделенности, оно в принципе не способно ничего до конца объяснить и прийти к окончательному заключению, ведь аспекты Бытия, порождаемые Верховным Разумом, неисчислимы и человек может до бесконечности создавать все новые и новые философии и религии.

В самом Верховном Разуме противоречий между различными аспектами Истины нет, так как он знает Единое как основу, сущность и фундаментальную силу всего сущего, но в свойственной ему динамической игре сил он в полной мере реализует свою способность разделять, порождая множественность, и стремится предоставить каждой силе или аспекту возможность проявиться с максимальной полнотой, надеясь на то, что основополагающее Единство предотвратит дисгармонию или конфликт. Таким образом, можно сказать, что каждое Божество Верховного Разума создает свой собственный мир, не вступая в противоречия с другими Божествами; каждый Аспект, каждая Идея или Сила способны независимо проявить всю свою энергию или раскрыться во всем своем величии и могуществе, но это не приводит к дисгармонии, потому что Верховный Разум осознает собственную Бесконечность, а в истинной (внепространственной) Бесконечности возможно гармоничное сосуществование множества других бесконечностей. Однако эта характерная особенность Верховного Разума не распространяется на низшие планы сознания, которыми он управляет и которые поддерживает, так как по мере удаления от него принцип разделения и множественности все более усиливается и уже на уровне Разума основополагающее единство становится трудноуловимым, абстрактным, неопределенным и неопределимым, а единственной настоящей реальностью становится та реальность феноменального мира, которая по природе своей есть форма и образ, – иными словами, непосредственное внутреннее знание Единого начинает исчезать. Разум действует путем формирования понятий и создания теоретических конструкций, изучая по отдельности части целого и объединяя полученные данные в системы. На основании такого синтеза Разум может создать универсальную теорию и думать, что с ее помощью можно объяснить все мироздание, но когда он пытается отыскать первооснову всего, он вынужден прибегать к абстрактным построениям, поскольку не способен реально увидеть ее, познать на опыте или ощутить, к чему так стремятся мистики и духовные искатели. Чтобы получить непосредственное или подлинное знание высшего «Я» и истинной Реальности, Разуму необходимо стать безмолвным, и тогда он, подобно спокойной глади воды, сможет в какой-то мере отразить их свет, либо он должен превзойти самого себя и претерпеть полную трансформацию, а это возможно лишь благодаря нисхождению в него высшего Света или восхождению самого Разума на более высокие планы существования и его слиянию с божественным Светом. Опускаясь ниже уровня Разума и нисходя в Материю, мы достигаем крайней степени разделения и фрагментации; несмотря на то, что Единое тайно присутствует и здесь, оно уже недоступно знанию, ибо тут мы имеем дело с Неведением во всей его полноте, можно сказать, с фундаментальным Бессознательным, из которого вселенная должна развить сознание и знание.

5. Если мы рассматриваем Вайкунту или Голоку как божественные миры, принадлежащие Вишну или Кришне, то было бы совершенно естественным искать их место или происхождение на плане Верховного Разума. Ведь Верховный Разум – это план высочайших миров, обителей Богов. Однако Вайкунта и Голока являются человеческим представлением о состояниях бытия, которые запредельны человеческому. Голока, без сомнения, это мир Любви, Красоты и Ананды, духовного Света (корова – символ духовного Света), хранителями и обладателями которого являются души, символически представленные как пастухи (Gopas) и пастушки (Gopis). И необязательно соотносить с этим миром какой-то один план – на самом деле, характерные для него состояния могут быть восприняты или пережиты на любом плане сознания: ментальном, витальном и даже тонком физическом. Поэтому толкование, на которое вы ссылаетесь, не лишено смысла и вполне допустимо.

6. Нельзя сказать, что Нирвана относится к какому-то миру или плану сознания, ведь стремление к Нирване означает уход из проявленного мира и отказ от всех его ценностей. Она является состоянием сознания или, вернее, сверхсознания и не имеет какого-то определенного местоположения или уровня в иерархии миров. Возможны различные виды Нирваны (иначе говоря, угасания или растворения индивидуального сознания). Являясь ментальным существом в теле, Маномайя Пурушей (manomaya puruṣa), человек пытается выйти из космического существования через одухотворенный разум – для этого не существует другого пути и это делает его уход в Нирвану похожим на угасание или растворение (laya, nirvāṇa), поскольку в данном случае почти неизбежно и естественно происходит угасание активности ума и всего, чему он является опорой, включая ощущение себя как отдельного эго, с его последующим растворением в чем-то Запредельном. В более позитивных направлениях йоги, стремящихся к познанию трансцендентной реальности без ухода из космического существования, такое растворение в Нирване не является неизбежным, так как в этом случае возможен уже упомянутый мной путь восхождения за пределы ума и трансформации ментального существа. Но к познанию трансцендентного можно прийти и через переживание Нирваны, когда имеет место абсолютное безмолвие ума, прекращение всякой ментальной активности, процесса формирования мыслей и образов. Это состояние может быть столь полным, что не только для безмолвного ума, но и для успокоенных чувств мир предстает эфемерным и нереальным и все предметы кажутся бесплотными и призрачными формами, не занимающими места в пространстве или словно спроецированными в чем-то невыразимом и бесконечном. Возникает ощущение, что эта бесконечность, или нечто, пока еще запредельное, и есть То единственное, что действительно существует, и в результате этого переживания приходит состояние абсолютной тишины, покоя и освобождения. Внешняя деятельность может продолжаться, но без вмешательства и участия в ней безмолвного и освобожденного сознания; все станет совершать некая невыразимая сила и так будет продолжаться до тех пор, пока не начнется нисхождение свыше, которое произведет полную трансформацию сознания, превратив его безмолвие и свободу в основу для обретения озаренного знания, правильного действия и состояния Ананды. Но такой ход событий случается не часто; обычно для того, чтобы работа высших сил стала возможной, вполне достаточно безмолвия ума, освобождения сознания и отказа от веры в неоспоримую ценность или истинность несовершенных представлений и суждений разума.

7. Теперь о космическом сознании и Нирване. Объяснить, что такое космическое сознание, довольно сложно. Прежде всего, у него есть два аспекта: один заключается в переживании свободного, бесконечного, безмолвного и неподвижного высшего «Я», всепроникающего и одновременно все превосходящего, а второй – в непосредственном осознавании работы космической Энергии, ее сил и формаций. Этот последний опыт не будет полным до тех пор, пока человек не станет ощущать себя столь же необъятным, как вселенная, или, более того, чувствовать, что он превосходит и вмещает ее в себе. А до тех пор возможны непосредственные контакты, взаимоотношения, взаимодействия с космическими силами, существами, энергиями, но не полное единение разума человека с космическим Разумом, его жизни – с космической Жизнью, а тела и физического сознания – с космической материальной Энергией и ее субстанцией. Кроме того, возможна реализация космического «Я», не сопровождающаяся реализацией единства с динамическим аспектом космического сознания. Или, наоборот, может произойти определенная универсализация сознания и объединение с динамическим аспектом, но без реализации свободного, неподвижного и всепроникающего «Я» – при этом чувство всепоглощающего восторга и наслаждение, получаемое благодаря взаимодействию с огромными потоками великих космических энергий, могут стать препятствием на пути к освобождению. Нужно также сказать, что отождествление с космическим сознанием, или универсализация, может осуществиться на одном плане или уровне сознания с большей полнотой, чем на другом – она может иметь преимущественно ментальный или эмоциональный характер (благодаря чувству глубокого сострадания и безграничной любви ко всем живым существам), или происходить на витальном плане иного порядка (через отождествление с универсальными жизненными силами) или на плане физическом. Но в любом случае, даже достигнув полной реализации космического сознания и пережив универсализацию на всех уровнях, человек в конце концов приходит к осознанию, что вся эта игра космических сил ограниченна, невежественна и несовершенна по самой своей природе. Свободная душа может безмятежно наблюдать эту космическую игру, оставаясь невозмутимой и незатронутой ее несовершенствами и превратностями, она может выполнять предназначенную ей работу, пытаться прийти всем на помощь или служить инструментом Божественного, однако при этом и работа, и сам работник останутся далеки от божественного совершенства, так как человек не сможет воплотить в себе всю полноту света, силы и блаженства Божественного. Этого можно достичь только благодаря восхождению на высшие планы космического существования или их нисхождению в наше сознание – если же достижение совершенства и полноты Божественного Сознания целью не является, то тогда уход в Нирвану остается одним из возможных путей бегства из этого мира. Другим путем может быть восхождение на эти высшие планы после смерти – стремление попасть на небеса, о которых говорят религии, есть не что иное, как изначально присутствующая в человеке жажда Божественной Жизни, полной света, красоты и блаженства.

Но можно, однако, задаться вопросом: а что если бы высшие планы и сам Верховный Разум низошли сюда, в индивидуальное сознание, и проявили свое сознание во всей его силе, лучезарности, свободе и необъятности, не стали бы тогда излишними как отвержение космического существования или стремление к Нирване, так и желание перейти в трансцендентное Божественное Существование за пределами вселенной? Но в этом случае, даже несмотря на то, что человек мог бы жить в единстве с Божественным и обладать озаренным, свободным и беспредельным сознанием, быть проводником великих энергий и исполнителем божественных замыслов, окружающий мир остался бы в принципе тем же самым – сохранилась бы бездна различий между Духом внутри и человеческим инструментом, с помощью которого он себя выражает, между внутренним сознанием и внешним миром, в котором оно совершает свою работу. Человек мог бы достичь внутреннего личного совершенства, но внешнее, динамическое выражение этого совершенства не было бы полным, сохранялось бы несоответствие между внутренним и внешним существом и имелась бы примесь невежества – не существовало бы полной гармонии и того нового интегрального ритма, который можно было бы назвать подлинно божественным. Только такое сознание, как супраментальное – ни от чего не зависящее и находящееся в неразрывном единстве со своим источником, – только Сознание-Истина, обладающее силой свободно творить условия своего проявления, способно установить совершенную гармонию и ритм высшей полусферы в самом основании низшей полусферы. Осуществит ли это супраментальное Сознание или нет, зависит от того предназначения, ради которого был создан и развивается мир. Если этот мир несовершенен по самой своей природе и обречен в конце концов на разрушение, то тогда либо негативный путь ухода в трансцендентное существование, посредством реализации того или иного вида Нирваны, либо позитивный путь, вероятнее всего, благодаря прорыву через сияющий заслон Верховного Разума, hiraṇmaya pātra, на более высокие планы сознания, были бы окончательной целью развития души, стремящейся бежать из этой бессмысленной вселенной; если, конечно, подобно Амитабха Будде, она не останется, удерживаемая состраданием или божественной Волей, чтобы помогать тем, кто еще пребывает во тьме Неведения, восходить к Свету, в стремлении разделить их ношу. Если же, напротив, этот мир есть не что иное, как Лила духовной инволюции и эволюции, в которой должны проявиться одна за другой все силы, вплоть до самой высшей, – подобно тому, как Материя, Жизнь и Разум уже проявились из внешне совершенно аморфного Бессознательного, тогда возможен и другой выход.

Человек стремится к Нирване по двум причинам. Первая – это острое ощущение того, что этот мир несовершенен и жизнь в нем неизбежно подвержена горю, страданию и смерти, – именно это осознание побудило Будду вступить на духовный путь. Но для того чтобы избежать всех этих несчастий, не обязательно уходить в Нирвану и прекращать всякое существование, поскольку есть более высокие миры, в которых не существует несовершенства, горя, смерти и страданий, и человек может в эти миры подняться. Правда, можно возразить, что такое решение имеет свои недостатки, так как эти более высокие миры тоже преходящи и принадлежат Неведению, и что человеку придется возвращаться в земной мир до тех пор, пока он не сможет окончательно преодолеть Неведение, что истинная Реальность и космическое существование так же несовместимы и противоположны друг другу, как Истина и Ложь. Это порождает вторую побудительную причину – стремление к Трансцендентному. Если Трансцендентное это не только супракосмическая, но совершенно запредельная и не имеющая никаких связей с этим миром Реальность, avyavahāryam, достичь которую можно не иначе как отвергнув мир и существование в нем, тогда становится неизбежным тот или иной вид Нирваны, скорее даже абсолютная Нирвана. Если же Божественное хоть и трансцендентно, но все-таки имеет какую-то связь с этим миром, то душа все так же будет стремиться к Трансцендентному и в конце концов покинет эту изменчивую космическую игру ради блаженства трансцендентного Бытия, но абсолютная Нирвана при этом не будет необходимой – целью духовного искателя в данном случае станет исполненное блаженства единение с Божественным. Вот почему единения с Космическим Сознанием недостаточно, а в душе присутствует столь сильное стремление покинуть проявленный мир. Только если удастся преодолеть золотой заслон Верховного Разума и открыть в нем проход, если динамическая связь со Сверхразумом установлена и нисхождение его Света и Силы сюда, на землю, стало неизбежным, ситуация может измениться.

* * *

Божественное пребывает повсюду, на всех планах сознания, и мы можем воспринимать тот или иной аспект Его бытия и видеть Его в различных формах. Но есть также Всевышний, который находится за пределами проявленного мира и превосходит все эти планы, аспекты и формы, являясь их источником и создателем.

* * *

Божественное может быть и действительно находится повсюду, на всех планах сознания – скрыто, полупроявленно или только в начальной стадии своего проявления. Но лишь в Супраментале Оно начинает проявляться без искажений или покровов, в своем истинном виде (svarūpa).

* * *

Не думаю, что всегда можно установить точное соответствие между различными системами духовного или оккультного знания. Хотя все они имеют дело с одним и тем же предметом, но их подходы, области и широта исследований различаются, имеется также расхождение в ментальных оценках того, что было воспринято или открыто в результате непосредственного внутреннего опыта, различны практические цели, а значит, и пути, способы и методики их достижения; все системы отличаются друг от друга, и каждая вырабатывает свою собственную последовательность и технику овладения духовным знанием.

В древнеиндийской системе духовного знания существовало только одно небесное триединство – Сат-Чит-Ананда. Если же под небесными мирами вы имеете в виду планы высшей полусферы, то их всего три: план Сат, план Чит и план Ананды. В качестве четвертого можно добавить Сверхразум, так как он является продолжением этих планов и относится к высшей полусфере. Индийские духовные системы не делали различий между двумя совершенно разными силами или уровнями сознания, один из которых мы называем Верховным Разумом, а другой – истинным Сверхразумом, или Божественным Гнозисом. Именно поэтому они пришли к неверным выводам относительно Майи (Силы Верховного Разума, или Видья-Авидьи), решив, что это и есть высочайшая сила творения. Они остановились на уровне Верховного Разума, приняв его лучи за сам источник Света, и таким образом не смогли открыть секрет трансформации. Вайшнавы и тантристы впоследствии снова пытались отыскать ключ к трансформации, но успеха не достигли, хотя и были очень близки к нему. Что касается остальных направлений йоги, то, думаю, Верховный Разум был камнем преткновения для всех, кто пытался открыть тайну динамического аспекта божественной Истины. Я не знаю никого из тех, кто испытал бы нисхождение ослепительного света Верховного Разума и тотчас не вообразил бы, что это и есть сам Божественный Гнозис и что наконец произошло истинное просветление. Таким образом, они либо на этом останавливались, не предпринимая попыток идти дальше, либо рассматривали Верховный Разум тоже как проявление Майи или Лилы и считали, что единственный выход – это вырваться за его пределы и погрузиться в невозмутимое и неподвижное безмолвие Всевышнего.

Возможно, под небесными планами сознания подразумевают три основных принципа нынешнего проявления. Согласно индийской системе, это Ишвара, Шакти и Джива, или – Сат-Чит-Ананда, Майя и Джива. Но в нашей системе йоги, которая стремится подняться за пределы проявленного мира, эти три принципа могут рассматриваться как исходные, а если говорить о планах сознания, то три высочайших – Ананду (лежащую в основе Сат и Чит), Сверхразум и Верховный Разум – можно назвать тремя Божественными планами. Верховный Разум находится на вершине низшей полусферы, и вам неизбежно придется пройти через него и выйти за его пределы, чтобы достичь Сверхразума. А еще выше, за пределами Сверхразума, находятся миры Сат-Чит-Ананды.

Вы говорите о бездне, разделяющей Верховный Разум и сознание человека. Но так ли это на самом деле – или существует какая-то иная бездна, кроме бездны человеческой бессознательности? Во всей иерархии планов или уровней сознания в действительности никакой бездны нет – между различными планами сознания всегда существуют промежуточные ступени, по которым можно постепенно восходить от плана к плану. Между Верховным Разумом и человеческим умом имеется целый ряд все более и более озаренных уровней сознания, но для человеческого ума они являются сверхсознательными и недоступными (за исключением одного или двух самых близких, с которыми ум человека способен непосредственно контактировать), поэтому он склонен рассматривать их как высшее Бессознательное. Так, в одной из Упанишад говорится о сознании Ишвары как о сушупти (suṣupti), глубоком Сне, поскольку обычно человек входит в это сознание только в состоянии самадхи, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не попытается изменить свое бодрствующее сознание, подняв его на более высокий уровень и придав ему свойства более высоких планов.

Фактически в строении человеческого существа и различных частей его сознания можно выделить две параллельно функционирующие системы: одна концентрическая – определенное количество слоев или оболочек с психическим существом в центре, другая вертикальная – восходяще-нисходящая (подобно лестнице) иерархия планов, в которой граница между Верховным Разумом и Сверхразумом обозначает переход от человеческого сознания к Божественному. Для того, чтобы осуществить этот переход, тем более, если его целью является трансформация, есть лишь один способ, один путь. Прежде всего человек должен обратить свое сознание внутрь, погрузиться в свои глубины, чтобы найти скрытое глубоко внутри психическое существо и вывести его вперед, одновременно раскрывая внутренние ментальные, внутренние витальные и внутренние физические части собственной природы. После этого необходимо восхождение, точнее, несколько циклов восхождений и нисхождений для преобразования низших частей природы. Осуществив внутреннее изменение сознания, человек подчиняет влиянию психического всю низшую природу, чтобы подготовить ее для божественной трансформации. Устремляясь вверх, он выходит за пределы человеческого разума, и на каждой ступени этого восхождения происходит переход в новое сознание и постепенное проникновение энергий этого сознания во всю индивидуальную природу. Поднимаясь таким образом за пределы интеллекта и проходя через озаренный высший разум к интуитивному сознанию, мы начинаем воспринимать все уже не с интеллектуальной точки зрения и не посредством интеллекта, а с помощью более высокой и безошибочной интуиции, при этом изменяются и наши воля, чувства, эмоции, ощущения, физические контакты, которые также приобретают интуитивный характер. При переходе от плана Интуиции к еще более высокому плану Верховного Разума происходит новое изменение, и мы воспринимаем и переживаем все исходя уже из этого сознания – наши разум, сердце, витал и тело приобретают свойства Верховного Разума, и мы начинаем мыслить, видеть, чувствовать, ощущать, контактировать с объектами соответственно этому уровню, осознавая свойственную ему игру сил. Но остается последнее, супраментальное изменение, и когда оно происходит – когда человеческая природа становится супраментальной, мы полностью выходим за пределы Неведения и тогда в изменении сознания уже нет необходимости, хотя возможности его дальнейшего роста и даже бесконечного развития на пути познания Божественного остаются.

* * *

Существует мир Неведения, но есть и миры Истины. Творение в целом не имеет ни начала, ни конца. Только о каком-то отдельном творении можно сказать, что оно имеет начало и конец.

* * *

Необходимо помнить, что отблески света высших миров могут проникать на более низкие планы, и на данной стадии эволюции эти отблески легко можно принять за самого Всевышнего. Но высочайшая Сат-Чит-Ананда вообще не является миром, она находится за пределами космоса. Мир Сат (Сатьялока) – это высший из миров, связанных с нашей вселенной.

* * *

Этот мир и есть изначальная Таполока, основным принципом которой является Чит и его сила Тапаса, но есть и другие миры Тапаса на более низких планах. Один из них находится на ментальном, а другой – на витальном плане. Существо, которое вы видели, должно быть, принадлежит к одному из этих миров Тапаса.

* * *

Над видимой материальной вселенной, независимо от нее, существует витальный план. Над материальным и витальным планами есть такой же самостоятельный ментальный план. Все три вместе – ментальный, витальный и физический – составляют то, что называется тройственной вселенной низшей полусферы. В земном сознании эти планы были проявлены в процессе эволюции, но как таковые они существовали задолго до появления земли и начала эволюции, пребывая над земным сознанием и материальным планом, к которому относится земля.

* * *

Если мы представим себе иерархию миров или планов сознания в целом, то увидим, что это чрезвычайно сложная система, постоянно пребывающая в движении: высшие планы распространяют свое влияние на низшие, те, в свою очередь, реагируют на это влияние и развивают или проявляют в рамках своей природы, своего бытия то, что соответствует силе более высокого плана, ее особенностям и характеру деятельности. Материальный мир, повинуясь давлению витального плана, развил в себе жизнь, а затем, отвечая на давление ментального плана, разум. Сейчас он пытается развить Сверхразум в ответ на давление супраментального плана. Если описывать этот процесс более подробно, то нужно сказать, что определенные силы, движения, энергии, существа более высокого мира могут проникать на низлежащий план и создавать там соответствующие, приемлемые для себя формы, благодаря которым они обретают связь с материальным миром и могут производить или проявлять свое действие в этом мире. Поэтому каждый объект, созданный в этом мире, имеет более тонкие оболочки или формы, находящиеся на соответствующих тонких планах, которые поддерживают его существование и связывают с силами более высоких планов. У человека, например, помимо грубого физического тела есть и тонкие тела или оболочки, благодаря которым он, не осознавая этого, живет в непосредственном контакте с супрафизическими планами сознания и может подвергаться влиянию сил, энергий и существ, принадлежащих этим планам. Так, всему, что происходит в нашей жизни, всегда предшествует активность сил и существ на оккультных витальных планах, а работа ума человека представляет собой передачу формаций и движений, уже существующих на оккультных ментальных планах. Эта скрытая сторона реальности становится все более очевидной, несомненной и важной по мере нашего познания динамического аспекта интегральной йоги.

Однако не стоит думать, что взаимодействие между различными планами сознания носит слишком жесткий или механический характер. Это в высшей степени сложный, многообразный и гибкий процесс, в котором проявляется игра бесчисленных возможностей, и понять закономерности этого процесса можно лишь обладая очень ясным и проницательным сознанием или очень тонким внутренним восприятием. Его нельзя свести к слишком строгим логическим или математическим правилам. Следует обратить внимание на некоторые подробности, чтобы показать многообразие и гибкость этого процесса.

Прежде всего, каждый план, несмотря на свою связь с другими планами, расположенными выше и ниже, это все же самостоятельный мир со своими принципами существования, своими силами, существами, формами, типичными особенностями. Существа, принадлежащие данному плану, живут ради собственных целей и целей плана в целом, подчиняются его законам и способствуют его проявлению, не имея как будто никакого отношения к другим членам великой иерархии планов сознания. Поэтому, если мы рассмотрим витальный или тонкий физический план, то увидим, что входящие в них миры (точнее, большая их часть) существуют совершенно самостоятельно, никак не взаимодействуя с материальным миром и не оказывая на него никакого влияния, не говоря уже об их проявлении в условиях материального плана с созданием и использованием соответствующих физических форм. В данном случае мы можем лишь сказать, что существование любых форм или активности на витальном, тонком физическом или любом другом плане создает возможность для проявления соответствующих форм и активности в физическом мире. Но для того, чтобы эта скрытая или потенциальная возможность обрела динамическую силу и смогла реализоваться в материальном творении, требуется нечто большее. Это нечто может быть зовом, исходящим из материального плана – когда, например, некая сила или существо физического мира устанавливает связь с определенной супрафизической силой, супрафизическим миром или каким-то его аспектом и стремится осуществить нисхождение этой силы или мира на уровень земной жизни. Возможен и другой вариант, при котором побуждение исходит с витального или какого-то иного плана, когда, например, одно из витальных существ пытается распространить свое влияние на землю, установить здесь свое господство или проявить игру тех сил, которыми оно располагает в своих владениях. Или это может быть результатом давления свыше – например, какая-то супраментальная сила или сила ментального плана создает свою формацию и направляет ее вниз, развивая на витальном плане соответствующие формы и энергии, в качестве промежуточных средств, для своего проявления в материальном мире. Или, наконец, все эти факторы могут действовать одновременно – и зов снизу, из материального плана, и нисхождение или влияние с более высоких планов – и в этом случае открываются наибольшие возможности для материальной реализации и подлинного творения.

Из всего сказанного следует, что деятельность витального или любого другого более высокого плана лишь в незначительной степени связана с земным существованием. Но даже эта связь создает массу возможностей, которые значительно превосходят те, что земля может в данное время проявить или выразить с помощью своих менее гибких средств. Конечно, не все эти возможности реализуются: некоторые из них терпят неудачу и остаются, в лучшем случае, бесплодными идеями, другие пытаются проявиться с большой силой, но все-таки оказываются отброшенными или побежденными, а если даже и одерживают верх на какое-то время, то все равно это ни к чему не приводит. Третьи реализуются наполовину, и такие случаи наиболее распространены. Все это объясняется тем, что витальные и другие супрафизические силы приходят в столкновение друг с другом и должны преодолевать не только сопротивление физического сознания и материи, но и ожесточенное сопротивление друг друга. А некоторые достигают большего успеха, проявляясь в более совершенном творении – так что если вы сравните это творение с его оригиналом на более высоком плане, то обнаружите между ними весьма близкое сходство или даже, более того, внешне точную копию или воспроизведение супрафизической формы в форме физического плана. И все же эта идентичность только кажущаяся, так как сам факт воплощения супрафизического творения в другой субстанции с другим ритмом существования неизбежно создает различия. В проявленном мире это будет уже новое творение, и именно в этом заключается его ценность. Какой, к примеру, был бы смысл в супраментальном творении на земле, если бы оно было точно таким же, как его праобраз на супраментальном плане? Но оставаясь в сущности тем же самым, оно несет в себе нечто большее – торжество нового самораскрытия Божественного в условиях, которых нет ни на каких других планах сознания.

Несомненно, тонкий физический план является наиболее близким к физическому и наиболее похож на него. Но, тем не менее, их условия различаются, а это значит, что объекты, силы, формации этих планов также имеют различия. Например, тонкий физический план обладает такой свободой, пластичностью, интенсивностью, энергией, яркостью красок, необъятностью и многообразием игры сил, которые пока не могут проявиться в нашем мире. И все же на земле есть нечто особенное, а именно – возможность проявления Божественного, которой не существует на других планах, несмотря на их большую свободу и пластичность. Неподатливость земли делает процесс творения более трудным, но, в конце концов, результат, который будет получен, оправдает все затраченные усилия.

* * *

Как правило, большинство событий сначала происходит на витальном плане и только потом – на физическом, однако это не значит, что все происходящее на витальном плане обязательно реализуется на физическом или реализуется в том же виде. Всегда или почти всегда меняются внешние детали, время и обстоятельства событий из-за того, что условия витального и физического планов различны.

* * *

В целом эти представления правильны. Каждый план обладает своей собственной истиной, но, с точки зрения Сверхразума, это только аспекты Истины, которой обладает сам Сверхразум. Когда более высокие планы пытаются низойти и реализовать на физическом уровне заключенные в них истины, то они достигают лишь частичного успеха и вынуждены подчиняться условиям материального плана. Только Сверхразум способен преодолеть эту трудность.

* * *

Небесные миры располагаются над головой. Каждая часть тела соответствует определенному плану сознания – тонкому физическому, высшему, среднему, низшему витальному, ментальному. А каждый план связан с входящими в его состав супрафизическими мирами.

* * *

Имеются в виду внешнее сознание, внутреннее сознание и сверхсознание[3] . Эти термины: «бодрствование», «сон со сновидениями» и «сон без сновидений» – используются потому, что обычный человек осознает только свое внешнее существо, внутреннее же находится преимущественно за порогом его восприятия, в сублиминальной области, и непосредственно может действовать только во время сна – человек воспринимает его деятельность в виде снов или видений. А сверхсознание (Сверхразум, Верховный Разум и т. д.) находится за пределами даже этой области и для внешнего ума человека подобно глубокому сну без сновидений.

* * *

Но почему вы считаете, что эти понятия имеют какое-то отношение к душе? Эти термины[4] обозначают четыре состояния трансцендентного и универсального Брахмана или «Я» всего сущего – это просто состояния Бытия или Сознания: «Я», поддерживающее состояние бодрствования или сознание тела (sthūla); «Я», поддерживающее состояние Сна со сновидениями или тонкое сознание; «Я», поддерживающее состояние глубокого Сна или каузальное сознание (kāraṇa), и «Я», пребывающее в супракосмическом сознании. Индивидуальное сознание, конечно, присутствует во всех этих состояниях, но это именно состояния высшего «Я», а не само «Я» или душа. Смысл этих выражений хорошо раскрыт в Мандукья Упанишаде.

* * *

Эти две группы имен, по три имени в каждой, обозначают одно и то же. Вишва или Вират – это Дух видимой вселенной; Хираньягарбха или Тайджаса (Лучезарный) – это Дух внутренних планов; Праджня или Ишвара – это сверхсознательный Дух, Владыка всего сущего и высочайшее «Я», благодаря которому все существует. Разум не может быть Ишварой.

* * *

Вират – это внешнее проявление, и если мы будем рассматривать его как Брахмана, не обладая знанием о том, что находится по ту сторону проявленного мира, то неизбежно допустим ошибку, к которой привела философия пантеизма, полагающего, что Божественное ограничено видимым миром и может может быть познано только через него. На витальном плане мы можем оказаться в заблуждении, не увидев различий между тем, что является темным и несовершенным, и тем, что способствует достижению света и божественного совершенства. А это может повлечь за собой и многие другие ошибки.

III

Под понятием «сверхразум» я имею в виду совершенное Сознание-Истину Божественной Природы, в котором не может быть места принципу разделения и неведения; Сверхразум заключает в себе всю полноту высшего света и знания, далеко превосходящего любую ментальную активность или ментальный уровень. Между человеческим разумом и Сверхразумом существует целый ряд областей, планов или уровней сознания – их можно называть по-разному, – в которых элемент или субстанция разума, а следовательно, и его активность, становятся все более озаренными, мощными и свободными. Верховный Разум – высочайший из этих уровней; он полон света и обладает великими энергиями, но с точки зрения планов сознания, находящихся выше, он представляет собой границу, пересекая которую душа утрачивает полное и неделимое знание и начинает нисходить в Неведение. И хотя источником Верховного Разума является сама Истина, именно здесь начинается ее разделение на отдельные аспекты и силы, которые начинают действовать независимо, как если бы каждая из них представляла собой единственную истину. А по мере нисхождения на уровень обычного Разума, Жизни и Материи, этот процесс завершается полным разъединением, разобщением и разрывом с неделимой высшей Истиной. Таким образом теряется изначальное, абсолютное, всеобъемлющее знание, приводящее все в единство и гармонию, или, скорее, знание вечного единства и основанной на нем гармонии, которое является характерной чертой Сверхразума. На уровне Сверхразума отсутствуют противоречия и двойственность, присущие ментальному плану сонания, проблемы, созданные нашим разделяющим и фрагментарным разумом, исчезают и Истина предстает как лучезарное и неделимое целое. Хотя на уровне Верховного Разума еще не произошло падения в Неведение, но здесь уже сделан первый шаг, в результате которого такое падение становится неизбежным.

* * *

Сверхразум – это Единая Истина, обладающая Силами, которые она способна развертывать и активно проявлять, но все эти Силы действуют как многообразное Единство – между ними не возникает противоречий или столкновений, а напротив, царит гармония, ибо они внутренне повинуются присущей им всем Единой Воле. Верховный Разум, выступая в качестве посредника, воспринимает Истины и Энергии Сверхразума, предоставляя каждой из них возможность действовать независимо, со всеми вытекающими отсюда последствиями: в их совместных действиях может присутствовать гармония, но по сравнению с изначальной, подлинной гармонией она носит, скорее, искусственный и частичный характер. А по мере нисхождения с высочайших уровней Верховного Разума разделение, противоречия и противоборство сил возрастают, начинает преобладать обособленность, неведение, и существование становится битвой возможностей или смешением конфликтующих полуистин, неразрешенной и, как может показаться, неразрешимой загадкой.

* * *

Если бы Сверхразум не мог нам дать более великой и всеобъемлющей истины, которой не обладает ни один из планов, расположенных ниже, то не было бы никакого смысла стремиться достичь его. Каждому плану сознания присуща своя собственная истина. Но то, что является истинным для одного плана, не всегда остается таковым на более высоких планах. Например, существование желания и эго является истинным для миров ментального, витального и физического Неведения – человек без желаний и эго был бы не более чем бездушным механизмом, но когда мы поднимаемся выше, существование эго и желания уже воспринимается нами не как истина, а как ложь, искажающая истинную личность и подлинную волю. Борьба между силами Света и Тьмы является законом этого мира, однако, по мере нашего восхождения на более высокие планы сознания, она все более и более утрачивает свою значимость и на уровне Сверхразума отсутствует вовсе. Другие истины могут сохраняться, но по мере нашего восхождения они изменяют свой характер, место и значение в масштабе всеобщего целого. Так, различие или противопоставление Личного и Безличного аспектов Божественного является истиной для Верховного Разума, но в Сверхразуме эти два аспекта уже невозможно разделить, они составляют единое и неделимое целое. Но тот, кто еще не познал и не пережил на опыте истины Верховного Разума, не сможет достичь супраментальной Истины. Человеческий интеллект, в своем высокомерном невежестве считая что-то истинным, все остальное объявляет ложным или ошибочным, и, основываясь на подобном подходе, он стремится одним махом овладеть высочайшей Истиной, даже ясно не представляя, что это такое. Но это не более чем самонадеянное заблуждение – чтобы достичь вершины, нужно подниматься шаг за шагом, делая каждый новый уровень ступенью для дальнейшего восхождения.

* * *

Не понимаю, что вы имеете в виду. Личностный аспект Божественного и феномен Аватара – это совершенно разные вещи. Я говорил лишь о том, что разделение между Личным и Безличным аспектами Божественного порождает именно Верховный Разум, который улавливает различные аспекты Божественного и придает им характер отдельных сущностей. Таким образом он разделяет Сат, Чит и Ананду, вследствие чего они становятся тремя самостоятельными и отличными друг от друга аспектами. Но в действительности на уровне истинной Реальности не существует никакого разделения и эти три аспекта настолько неразрывно связаны и слиты в одно целое, что представляют собой одну неделимую реальность. То же самое можно сказать и о Личном и Безличном, Сагуна и Ниргуна, Безмолвном и Активном Брахмане. На уровне истинной Реальности эти аспекты гармонично сосуществуют и не исключают друг друга; то, что мы называем Божественной Личностью, и то, что мы называем Безличным Божественным, там неразрывно связаны и представляют собой Единую Истину. По правде говоря, даже выражение «неразрывно связаны» не совсем верно: на самом деле они никогда не были разделены, поэтому не могут быть и связаны. Все споры о том, является ли Безличное Божественное единственной изначальной истиной или же, напротив, именно Божественную Личность следует считать единственной подлинной истиной, являются порождением ума и основаны на разделяющем свойстве Верховного Разума. В отличие от Разума, Верховный Разум не исключает ни один из аспектов Реальности, он признает их все как грани Единой Истины; но, разделяя их, он порождает противоречия на более низком уровне – на уровне невежественного, ограниченного и разделенного Разума, который не в состоянии понять, каким образом в единой Истине могут сосуществовать две противоположные истины – как Божественное может быть Безличной Личностью (nirguṇo guṇī). Ум не способен на опыте познать то, что стоит за этими двумя словами, и поэтому он воспринимает смысл каждого слова в его абсолютном значении. Безличное Божественное – это Бытие, Сознание, Блаженство, то есть состояние, в котором Оно пребывает, а не сама Личность. Личность же – это Тот, кто существует, осознает, пребывает в блаженстве; сознание, бытие и блаженство, взятые в отдельности, это лишь переживаемые Им состояния. Но на самом деле оба эти аспекта (Личность и вечное состояние Божественного) неразделимы и являются единой реальностью.

* * *

Едва ли можно говорить о природе Сверхразума на языке Разума, пусть даже и одухотворенного, ведь это совершенно другое сознание, действующее по иным законам. Если что-то и можно сказать о нем, то это, скорее всего, будет не понято, либо понято неверно. Только достигнув сознания Сверхразума, мы сможем узнать, что на самом деле он собой представляет, а это возможно лишь после длительного восхождения и все большего озарения разума, в результате которого он постепенно превращается в чистую Интуицию (но это не смутное чувство, которое обычно называют этим словом), а затем, поднявшись на более высокую ступень, достигает Верховного Разума и приобретает свойственную ему глобальность видения. Только после этого, обретя сознание Верховного Разума, ум человека может подняться еще выше, к Сверхразуму, пока под влиянием его света и силы не претерпит полную трансформацию.

В Сверхразуме все исполнено самосущего знания и света, там нет ни разделения, ни противоположностей, ни отдельных или независимых аспектов – всего того, что так свойственно Разуму, главный принцип которого заключается в разделении Знания на отдельные части и в противопоставлении их друг другу. Верховный Разум на своей верхней границе находится в непосредственной близости к Сверхразуму и нередко по ошибке может быть принят за него, но на самом деле это совершенно разные планы сознания и Верховному Разуму для достижения Сверхразума необходимо подняться и претерпеть трансформацию.

* * *

Именно сила Верховного Разума (иногда непосредственно, иногда используя силы других планов) освобождает ум от его тесных ограничений, открывая в духовном искателе космическое сознание, и тогда он начинает осознавать космический дух и игру космических сил.

Все, что должно произойти в физическом мире, весь порядок вещей предварительно готовится на плане Верховного Разума или, по крайней мере, осуществляется через него, так как именно Верховный Разум является источником вибраций, определяющих деятельность остальных планов. Но движения, отражающие активность Верховного Разума, присутствуют на всех планах – ментальном, витальном и даже физическом, поэтому возможно уловить эти движения находясь на уровне низшего, но достаточно ясного и озаренного сознания, осознать общий план развития мира и стать сознательным инструментом Верховного Разума либо даже проводником (в известной мере, конечно) его Воли или Силы. Но при нисхождении сил Верховного Разума неизбежно происходит их смешение с субстанцией низших планов, вследствие чего степень их влияния снижается, а их истина и энергии искажаются или даже полностью извращаются.

Верховный Разум способен, конечно, передать отблеск супраментального Света низшим планам сознания, но пока Сверхразум не проявит себя непосредственно, его Свет всегда будет подвергаться изменению уже на уровне Верховного Разума, и еще в большей степени – при его восприятии на материальном уровне, из-за желаний, потребностей и ограниченных возможностей индивидуальной природы. Действие этого видоизмененного и ослабленного Света (например, при очищении физического) не может быть столь же успешным, мгновенным и абсолютным, как это было бы при непосредственном воздействии Супраментала, нисходящего во всей своей полноте. Супраментальный Свет, проникающий через Верховный Разум, не может пренебречь условиями, он зависит от ограничений индивидуальной природы, от баланса космических сил; ему приходится преодолевать противодействие враждебных сил, а также сопротивление низшей природы, которая неохотно поддается его влиянию и препятствует достижению совершенного результата; если он не находит полного согласия в физической природе, то его действие ограниченно или недостаточно эффективно.

* * *

Прежде чем появится хоть какая-то возможность нисхождения Сверхразума, необходимо овладеть сознанием Верховного Разума и низвести его на ментальный, витальный и физический уровни, так как Верховный Разум является переходным планом между Разумом и Сверхразумом.

Именно в Верховном Разуме берут начало все многообразные аспекты созидающей Истины, реализующиеся в существующем миропорядке. С уровня Верховного Разума они нисходят на план Интуиции, а оттуда передаются на план Озаренного и Возвышенного Разума, обретая форму, доступную для восприятия нашего интеллекта. Но по мере своего нисхождения на более низкие уровни они все больше теряют силу и эффективность. Достигая уровня человеческого разума, они окончательно утрачивают созидательную энергию, воспринятую непосредственно от Истины, и предстают человеческому интеллекту лишь как абстрактные идеи, а не как подлинное Знание, полученное благодаря непосредственному восприятию Истины, переживаемой на конкретном и живом опыте.

* * *

Существуют различные планы Верховного Разума. Один из них ментальный, непосредственный творец всех формаций, которые проявляются в расположенном ниже ментальном мире, – это ментальный Верховный Разум. Выше его располагается интуитивный Верховный Разум. Еще выше – планы Верховного Разума, все более и более тесно связанные со Сверхразумом и в какой-то мере сходные с ним по своей природе. Самым высоким планом Верховного Разума является супраментальный Верховный Разум, или гностический Верховный Разум. Но вы не сможете понять, что собой представляют все эти планы сознания, пока не познаете это на опыте. На данной стадии садханы для вас это недоступно. На это способен только тот, кто полностью овладел космическим сознанием, но даже к нему эта способность приходит не сразу. Сначала необходимо пережить целую серию опытов и узнать, что собой представляют планы возвышенного разума, озаренного разума и интуиции, прежде чем вы сможете познать различные планы Верховного Разума.

* * *

Все не так просто – для удобства его [Верховный Разум] можно разделить на четыре плана: ментальный Верховный Разум и три плана, о которых вы пишете (интуитивный, истинный и супраментальный Верховный Разум), но следует иметь в виду, что в каждом из них существует много уровней, которые можно рассматривать как отдельные планы.

* * *

Нельзя сказать, что это невозможно – как раз наоборот, это вполне возможно на любом более высоком плане: как только узкие границы личности разрушены, человек воспринимает бесконечность повсюду. Существует много ступеней при переходе сначала от ментального Верховного Разума к супраментальному Верховному Разуму, а затем от этого уровня к самому Сверхразуму. Так что не спешите говорить: «Это самый высокий, последний план Верховного Разума».

* * *

То, что вы называете супраментальным Верховным Разумом[5] , это план сознания, который все еще относится к Верховному Разуму, а не к истинному Сверхразуму. Человек не может достичь уровня истинного Сверхразума (это возможно разве что в состоянии йогического транса или самадхи), пока он не воплотит истину Верховного Разума в жизни, речи, действии, знании внешнего мира, а не только переживет ее в состоянии медитации или внутреннем опыте.

* * *

В то время, когда последние главы «Синтеза йоги» печатались в Арье, термин «Верховный Разум» еще не был найден, поэтому он там и не упоминается. В этих главах описывается деятельность Сверхразума, когда он нисходит на уровень Верховного Разума, овладевает его энергиями и активностью и трансформирует их. Сверхразум как таковой, или Божественный Гнозис, – это совершенно самостоятельный высочайший план сознания, расположенный далеко за пределами Верховного Разума. В последних главах предполагалось показать, как трудно подняться даже до плана Верховного Разума, как много уровней сознания существует между человеческим умом и Сверхразумом и каким образом даже при нисхождении Сверхразума может произойти смешение его энергий с энергиями более низких планов и превращение той абсолютной Истины, которую он в себе несет, в нечто неизмеримо меньшее. Но эти главы так и не были написаны.

* * *

Такое разграничение [между Верховным Разумом и Сверхразумом] в Арье не было сделано, потому что тот уровень сознания, который я сейчас называю Верховным Разумом, тогда рассматривался мною как низший план Сверхразума. Но это произошло потому, что я воспринимал эти высокие планы с позиций Разума. Основной недостаток Верховного Разума, его ограниченность, породившая мир неведения, становится очевидной, лишь когда воспринимаешь деятельность Верховного Разума с позиций физического сознания – с уровня, на котором можно проследить связь следствия (Неведение в Материи) с причиной (разделение Верховным Разумом Истины на отдельные фрагменты). На своем собственном уровне Верховный Разум представляется многообразной игрой различных граней единой Истины, поэтому Разум может легко принять его за составную часть Супраментала; кроме того, когда Разум наполняется ослепительным светом Верховного Разума, ему кажется, что он переживает восхитительное откровение самой Божественной Истины. Трудности же появляются, когда мы переходим к витальному и, тем более, физическому сознанию. Тогда первое, что необходимо, это встретить трудности лицом к лицу и провести четкое разграничение между Верховным Разумом и Сверхразумом, – так как именно тогда становится очевидным, что Силы Верховного Разума (несмотря на ее ослепительный блеск и величие) недостаточно для победы над Неведением, ибо она сама подчинена закону Разделения, благодаря которому и появилось Неведение. Необходимо подняться выше Верховного Разума и наполнить его супраментальным светом, только после этого становится возможной реальная трансформация ума и всех остальных частей существа.

* * *

Вероятно, Верховным Разумом он называет те уровни сознания, что расположены непосредственно над разумом. Или же его переживания могли исходить из более обширных областей ментального или витального плана. Для человеческого ума все эти планы и уровни сознания настолько велики, что их нетрудно принять за Верховный Разум или даже Сверхразум. Человек может иметь опосредованные контакты с Верховным Разумом, открываясь космическому сознанию, тем более если он имеет свободный доступ к восприятию космического сознания. Войти в непосредственное соприкосновение с Верховным Разумом невозможно до тех пор, пока хотя бы какая-то часть существа не пребывает постоянно в состоянии необъятности и покоя.

* * *

План Интуиции находится выше уровня озаренного Разума, который есть не что иное, как возвышенный Разум, поднявшийся к еще большему свету и более открытый к восприятию тех или иных форм интуиции и вдохновения.

* * *

Интуиция – это первый план, который открывает реальную возможность достижения полной реализации. Именно благодаря Интуиции человек обретает способность подняться к высочайшим вершинам – сначала к Верховному Разуму, а затем к Сверхразуму.

* * *

Интуиция видит истину вещей благодаря непосредственному внутреннему контакту с ней, в отличие от обычного ментального сознания, которое в поисках истины продвигается ощупью в темноте, прибегая к помощи вспомогательных средств, например органов чувств и т. д. Но ограниченность Интуиции по сравнению со Сверхразумом состоит в том, что она воспринимает сущее отдельными вспышками, от точки к точки, а не как единое целое. К тому же, достигая уровня Разума, она смешивается с ментальными движениями и превращается в своего рода интуитивно-умственную активность, которая уже не является чистой истиной, а представляет собой скорее нечто среднее между высшей Истиной и интеллектуальными исканиями. Интуиция подобного рода может помочь индивидуальному сознанию, находящемуся на переходном этапе, подняться выше – в этом, собственно, и состоит ее функция.

* * *

Ментальное интуитивное знание может заключать в себе тот или иной аспект истины, но оно никогда не является полным и несомненным, ведь интуиция на этом уровне легко смешивается с обычной ментальной активностью, что может привести к ошибкам и искажениям. На практике такое знание легко превращается в полуправду или, более того, из-за его неправильной интерпретации и использования может стать самым настоящим заблуждением. Кроме того, деятельность ума способна легко подменить собой интуицию, да так, что бывает довольно трудно отличить истинную интуицию от ложной. Именно поэтому люди интеллектуального склада не доверяют ментальной интуиции и говорят, что на нее нельзя полагаться и следовать ей, пока она не будет проверена и обоснована доводами рассудка. Знание, которое приходит с интуитивного плана Верховного Разума, несет в себе свет, несомненность и динамическую силу Истины, которыми ментальная интуиция не обладает даже в самом лучшем случае.

* * *

Интуиция может принадлежать разным планам – ментальному, витальному, тонкому физическому, кроме того, интуиция может исходить с планов возвышенного и озаренного Разума.

* * *

Это [отождествление буддхи с виджняной и интуицией] ошибка, которая явилась следствием чрезмерного интеллектуализма философов и комментаторов. Не думаю, что понятие «буддхи» включает в себя интуицию как нечто отдельное от интеллекта – философы-мыслители рассматривали интуицию всего лишь как быстрый процесс интеллектуального мышления, и они все еще продолжают так думать. В Тайттирия Упанишаде смысл понятия «виджняна» определен предельно четко – это ритам (ṛtam), духовная Истина; но позднее отождествление с буддхи стало общепринятым.

* * *

Не думаю, что они имеют в виду именно интуицию; для них буддхи является средством обретения знания и, более того, всего знания вообще. А поскольку виджнянамайя-коша (vijñānamaya koṣa) – это тело Знания, они полагают, что оно должно обозначать буддхи. Разумеется, это не так. Выдержка, которую вы цитируете в своем письме, несомненно, означает нечто большее, чем буддхи. Это satyam ṛtam bṛhat Упанишад – Сознание-Истина Веды.

IV

В нашей йоге понятие «центральное существо» обычно используется для обозначения той части Божественного в нас, которая поддерживает все остальные и сохраняет свое существование после смерти, переходя из одной жизни в другую. Центральное существо проявляет себя в двух формах – над головой, как Дживатман, наше истинное «Я», которое мы начинаем осознавать по мере обретения более высокого знания о самих себе, и внизу – как психическое существо, находящееся позади ума, жизни и тела. Дживатман пребывает над индивидуальным существом, проявленным в данной жизни, и осуществляет управление свыше, а психическое существо находится позади индивидуального существа и его поддерживает.

Для психического существа вполне естественно чувствовать себя Ребенком, Сыном Божьим, Бхактой, оно – частица Божественного, единая с ним в своей сути, но при динамическом проявлении психического, несмотря на это единство, между ними всегда существуют некоторые различия. Дживатман, напротив, пребывает в самом Божественном и может полностью отождествиться с ним; но и он, осуществляя управление эволюцией проявленного существа, осознает себя лишь одним из бесчисленных центров Божественного Множества, а не самим Парамешварой. Очень важно не забывать об этом различии, иначе при малейшем проявлении витального эгоизма можно возомнить себя Аватаром или утратить внутреннее равновесие, как это случилось с Хридайей[6] , после того как Рамакришна помог ему увидеть Божественное.

* * *

В языках санскритской группы слово «джива» имеет два значения: «живое существо»[7] и «индивидуальный дух», поддерживающий эволюцию живого существа и ведущий его от рождения к рождению. Во втором значении его полное название «Дживатман» – Атман, дух или вечное «я» живого существа. В Гите о нем образно говорится как о «вечной частице Божественного», но слово «дробление» (использованное вами) здесь не подходит: его еще можно применить в отношении проявленных форм, но не к воплощенному в них духу. Более того, Божественное в аспекте Множественности – это вечная реальность, предшествующая творению проявленного мира. Развернутое определение Дживатмана может выглядеть так – «Божественное в своем аспекте Множественности, проявленное в творении как высшее «Я» или индивидуальный дух сотворенного существа». Дживатман, в своей сущности, не изменяется и не эволюционирует; его центр находится выше плана, на котором происходит эволюция индивидуального существа. Его представителем на эволюционном плане является психическое существо, которое участвует в эволюционном процессе и одновременно поддерживает всю остальную индивидуальную природу.

Приверженцы Адвайта-веданты (монизма) заявляют, что Дживы на самом деле не существует, поскольку Божественное неделимо. Последователи другой школы признают, что Джива существует, но отнюдь не независимо – в сущности, говорят они, Джива и Божественное едины и неделимы, но в проявлении между ними возникают различия, а так как проявленный мир реален, вечен и не является иллюзией, то и Дживу нельзя считать нереальным. Сторонники дуалистических школ утверждают, что Джива обладает собственной, независимой реальностью, или говорят о триединстве Бога, души и Природы.

* * *

Дживатман – это не психическое существо; эквавалентом психического существа на санскрите является Чайтья-Пуруша (caitya puruṣa). Дживатман – это индивидуальное высшее «Я», центральное существо.

Центральное существо не рождается и не эволюционирует – оно управляет свыше всем индивидуальным проявлением. Психическое существо – это проекция Дживатмана в земном мире, оно участвует в эволюции, из жизни в жизнь поддерживая наше эволюционное развитие изнутри. Оно сохраняет сущность полученного нами на протяжении всех жизней опыта и таким образом способствует росту личности в направлении Божественного.

Пребывая во всем, высшее «Я» одновременно едино и множественно: единое в своей сущности, оно проявляется как индивидуальное «я», которое можно описать как вечную частицу Божественного в Природе, а на уровне духа – как центр проявления, индивидуальный, но охватывающий собой всю вселенную и уходящий вверх, в трансцендентную бесконечность.

* * *

Под понятием «Дживатман» мы понимаем индивидуальное высшее «Я». В своей сущности это единое «Я» всех живых существ, но в бесконечном многообразии проявления Божественного оно принимает форму индивидуального «Я», индивидуального центра вселенной. Это «Я» видит все в себе или себя во всем, либо то и другое восприятие присутствует одновременно – все зависит от состояния его сознания и занимаемой позиции.

* * *

Высшее «Я», или Атман, по своей природе либо трансцендентно, либо универсально (Параматма, Атма). Когда оно обретает индивидуальность и становится центральным существом, его называют Дживатманом. Дживатман ощущает свое единство со всем сущим, но вместе с тем воспринимает себя в качестве отдельного центра, как частицу Божественного.

* * *

Душа, представитель центрального существа, является искрой Божественного, поддерживающей жизнь любого индивидуального существа в Природе. Психическое существо является сознательной формой этой души, растущей в процессе непрерывной эволюции, в результате которой сначала в Материи развивается жизнь, затем на основе жизни формируется разум, пока наконец разум не сможет развиться и стать верховным разумом, а верховный разум – супраментальной Истиной. Душа поддерживает индивидуальную природу на всех ступенях ее эволюции, но сама по себе остается Божественным элементом, отличным как от самой Природы, так и от ее эволюционирующих форм.

Низшая Природа, Апара Пракрити (aparā prakṛti), – это та существующая объективно внешняя Природа (субъективно воспринимаемая нами как видимая и ощутимая), которая проявляет все это многообразие форм разума, жизни и физических тел. Скрытая за ней высшая Природа, Пара Пракрити (parā prakṛti), является природой самого Божественного – это высшее Сознание-Сила, проявляющее бесконечное многообразие Божественного в его аспекте Множества. Это Множество представляет собой вечные «Я» Всевышнего, пребывающие в его высшей Природе, Пара Пракрити (parā prakṛti). В этом мире они проявляются как Дживатмы, поддерживающие эволюцию живых существ, сформированных Природой, sarva-bhūtāni, – в постоянно изменяющемся Становлении, которое и есть обитель Кшара (динамичного или изменяющегося) Пуруши. Джива (или Дживатман) и живые существа, sarva-bhūtāni, отнюдь не одно и то же. Дживатмы, в действительности, находятся за пределами творения, хотя и принимают в нем участие, а живые существа, sarva-bhūtāni, являются творениями Природы. Человек, птица, животное, рептилия – природные существа, но их индивидуальное высшее «Я» по сути не является ни человеком, ни птицей, ни животным, ни рептилией и даже на мгновение не может отождествиться с ними. В процессе эволюции всех этих форм жизни Дживатман остается неизменным, он есть не что иное, как духовное существо, согласившееся на участие в игре Пракрити.

Изначальный, вечный и неизменный аспект Божественного – это Бытие, а то, что Божественной Энергией создается в процессе развития сознания – различные состояния, силы, формы сознания и т. д., – это Становление. Вечное Божественное представлено как Бытие, а вселенная, существующая во Времени, и все, что в ней проявлено, это Становление. Вечное Бытие в своей высшей Природе, Пара Пракрити, – это одновременно Единое и Множество; но Божественное в своем аспекте Множества, присутствующее за всеми сотворенными существами, sarva-bhūtāni, проявляется как Джива (или можно сказать, становится Дживой), parā prakṛtir jīvabhūtā. Что касается психического, то у него есть два аспекта: на заднем плане – психическое как таковое, или душа, а на переднем – ее индивидуальная форма, которую она обретает в процессе своей эволюции в Природе.

Душа, или психея, неизменна только в том смысле, что потенциально содержит в себе все бесконечные возможности Божественного, но она развивает их. В процессе своей эволюции душа формирует растущую психическую индивидуальность, которая в проявленном мире способствует развитию индивидуальных форм Пракрити и, таким образом, участвует в эволюции Природы. Душа – это искра Божественного Огня, которая благодаря развитию психического существа растет за покровом ментального, витального и физического сознания до тех пор, пока не обретет достаточно силы, чтобы трансформировать Пракрити Неведения в Пракрити Знания. Таким образом, это развивающееся психическое существо никогда не бывает полным проявлением того, что заключает в себе душа или глубинное психическое бытие. В этом мире, который является проекцией духа, оно проявляет во времени и индивидуальной форме то, что по сути своей является вечным и трансцендентным.

Центральное существо – это существо, которое управляет процессом последовательных рождений, но само по себе не рождается, так как не воплощается в живом существе, а пребывает над ним. Оно связывает в единое целое ментальное, витальное и физическое существа, а также различные части личности и управляет жизнью человека либо через ментальное существо, используя интеллект и его волю, либо через психическое – все зависит от того, какое из них преобладает во внешнем сознании или природе человека. Если же центральное существо не осуществляет своего руководства, то сознание погружается в состояние хаоса из-за того, что каждая часть личности начинает действовать сама по себе, а между мыслями, чувствами и действиями отсутствует всякая согласованность

Психическое существо находится не вверху, а в глубине – за сердцем. Его сила заключается не в знании, а в способности чувствовать все то, что истинно или духовно, – оно обладает абсолютно ясным ощущением Истины и врожденной способностью ее воспринимать, которая по природе своей является восприятием самой души, ее чувством. Психическое – это самая сокровенная часть нашего существа, поддерживающая все остальные его части – ментальную, витальную и физическую, – но в то же время оно практически полностью закрыто ими и вынуждено действовать исподволь, оказывая на них лишь некоторое влияние, вместо того чтобы занять свое законное место и осуществлять непосредственное руководство человеческой природой. Непосредственное, руководящее действие психического становится возможным, естественным и преобладающим только на высокой стадии развития человеческого существа или благодаря йоге. Интуитивное предчувствие возможных событий или предупреждение о последствиях тех или иных поступков исходят не из психического; эти сообщения вы получаете из определенной части внутреннего существа – иногда это внутренний ментальный Пуруша, иногда внутренний витальный Пуруша, а иногда Пуруша внутреннего или тонкого физического. Внутреннее существо – внутренний разум, внутренний витал, внутреннее или тонкое физическое – знает многое из того, что неизвестно внешнему уму, виталу или физическому, так как внутреннее существо пребывает в более тесном контакте с тайными силами Природы. Психическое располагается глубже, чем внутреннее существо; оно обладает безошибочным восприятием истины, присущей глубочайшей субстанции сознания, врожденным чувством добра, правды, красоты, Божественного – именно этим психическое отличается от всех остальных частей существа.

Центральное существо – Дживатман, который не рождается и не эволюционирует, а управляет свыше процессом эволюции и последовательностью перерождений индивидуального существа – формирует на каждом плане сознания своего представителя. На ментальном плане – это истинное ментальное существо, Маномайя Пуруша (manomaya puruṣa), на витальном – истинное витальное существо, Пранамайя Пуруша (prāṇamaya puruṣa), на физическом – истинное физическое существо, Аннамайя Пуруша (annamaya puruṣa). Поэтому каждое живое существо, до тех пор пока оно пребывает в Неведении, сосредоточено главным образом вокруг своего ментального, витального или физического Пуруши, в зависимости от плана, на котором оно преимущественно существует, и Пуруша именно этого плана является для него центральным существом. Истинный же представитель Дживатмана всегда остается скрытым под покровами разума, витального и физического – это психическое, наше глубочайшее существо.

Когда мы начинаем получать знание из внутренних источников, то с ним приходит и осознание психического существа внутри нас, которое тогда выходит вперед и берет в свои руки руководство садханой. Мы начинаем также осознавать Дживатмана, наше неделимое высшее «Я», или Дух, пребывающий за пределами проявленного мира, представителем которого здесь и является психическое.

* * *

Психическое – это искра Божественного, но я не думаю, что его можно назвать частью Дживатмана. Скорее, это сам Дживатман, но проявленный иным образом.

* * *

Истинное внутреннее существо – это истинное ментальное, истинное витальное, истинное физическое существо, каждое из которых подчиняется центральному существу и является его представителем на своем плане. Но ни природа в целом, ни, тем более, ее внешние части не имеют никакой связи с центральным существом, то же самое можно сказать и об обычной ментальной, витальной или физической личности человека. Психическое существо – это то же центральное существо, но участвующее в эволюции, поэтому оно растет и развивается. Но есть еще центральное существо высоко наверху, о котором ум ничего не знает и которое незримо управляет всем существованием. Психическое существо является его представителем в проявленной природе. Именно это центральное существо и называют Дживатманом.

* * *

Это не такой простой вопрос. Лучше всего, наверное, разбить мой ответ на несколько частей, иначе будет сложно понять.

1. Дживатман, в моем понимании и на основании моего опыта, это далеко не то же самое, что и чистое «Я» Адвайты, под которым вы, я полагаю, подразумеваете некое состояние, когда человек может сказать: «Я – это Он» и благодаря этому восприятию раствориться в Брахмане. Но, согласно Адвайте, этот Дживатман, как и сам Ишвара, не более чем видимость – отражение Брахмана в иллюзорной Майе. Ишвары, Владыки этого мира, не существует, так как не существует и самого мира, а если он и существует, то только как творение Майи. То же самое можно сказать и о Дживатмане – есть только Параматман, который благодаря Майе воспринимается низшим сознанием (опять-таки иллюзорным) как индивидуальное «я». Последователи других школ, стремящиеся достичь единения с Ишварой, рассматривают или ощущают Дживу либо как отдельное существо, находящееся в прямой зависимости от Ишвары, либо как нечто единое с ним по сути, но в то же время и отличное, и отличие это, равно как и изначальное единство, вечно. Существуют и другие идеи относительно Дживатмана и его взаимоотношений с Божественным или Всевышним. Поэтому можно сказать, что это чистое «Я» – если вы хотите дать ему такое определение – предстает разным людям различным образом или в различных аспектах. Если вы спросите почему, я отошлю вас к моему ответу, который содержится в письме к X. Суть его заключается в том, что под воздействием Верховного Разума истина вещей предстает в виде множества аспектов, так что разум, даже одухотворенный, может воспринять тот или иной аспект как единственную истину, более того, как высочайшую и изначальную истину какого-либо явления или объекта. Именно разум создает эти различия, но это не имеет большого значения, так как душа, или индивидуальное сознание, можете назвать это как угодно, имеет свое собственное видение и способность к получению непосредственного опыта, благодаря которым ментальное существо движется туда, куда нужно. Надеюсь, что этого объяснения достаточно, чтобы прояснить первую часть вопроса.

2. Я совсем не оспариваю тот факт, что человек может реализовать свое высшее «Я», Брахмана или Ишвару, не поднимаясь в область сознания над головой, на динамические духовные планы, или не устанавливая центр сознания над головой, как это происходит в нашей йоге. Даже если эта реализация происходит на уровне Сахасрары, то все равно подъем над головой необязателен, так как эта чакра связана с планом одухотворенного Разума и ее можно почувствовать в области макушки. Но, помимо этого, можно с таким же успехом, как вы говорите, реализовать Атман, отстранясь от ума и сердца, отделив себя от проявлений Пракрити, отказываясь отождествлять себя с разумом, жизнью и телом и постепенно погружаясь во внутреннюю тишину. Для этого нет никакой необходимости исследовать царства внутреннего ума или внутреннего витала и, более того, совсем необязательно подниматься вверх и расширяться, входя в контакт с планами над головой. Это «Я» можно обнаружить везде, потому что оно проникает собою все. Для того чтобы ощутить хоть какой-то проблеск его присутствия, достаточно полностью погрузиться во внутреннюю тишину и отстраниться от деятельности Пракрити, достаточно даже просто установления тишины или перехода на позицию свидетеля. Тогда это «Я» частично или даже полностью может отразиться в сознании человека, либо он может почувствовать его присутствие или погружение и растворение своего маленького «я» в чем-то свободном, безграничном, безмолвном, вечном и бесконечном. Разумеется, если это и есть переживание чистого «Я», какой бы природы оно ни было, то сознание, переживающее этот опыт, должно рассматривать его как реализацию индивидуального «я» высшего Существа, то есть Дживатмана.

3. Можно также пережить опыт, когда осознаешь, что ты это не ум, а свидетель мыслей, ты это не сердце, а сознание или «я», которое поддерживает игру чувств, ты это не энергия жизни, а тот, кто ее поддерживает, ты это не тело, а тот, кто использует то или иное тело. Это «я» может быть как динамичным, так и безмолвным и неподвижным, можно даже сказать, что, несмотря на его покой и неподвижность, именно из его безмолвия рождается весь динамизм Природы. Можно также осознать его как единый Дух, пребывающий во всем, или как свое истинное «Я». Все зависит от конкретного опыта. Обычно это бывает опыт Пуруши, который вначале часто воспринимается как безмолвный Свидетель, беспристрастно наблюдающий и поддерживающий деятельность природы; но Пуруша может предстать и как Тот, кто обладает Знанием, или Ишвара. Иногда осознание своего собственного «я» или духа происходит через реализацию ментального Пуруши на уровне одного из ментальных центров, иногда – через реализацию витального Пуруши. Можно также осознать внутри себя тайное психическое существо как свою истинную личность или же осознавать психическое как свое чистое «Я», а истинное ментальное и истинное витальное существа рассматривать как его представителей на соответствующих планах или уровнях сознания. В зависимости от пережитого опыта человек может говорить о любом из них как о Дживе или чистом «Я» (хотя последнее определение не совсем ясно) либо как об истинной Личности или Индивидуальности, которая осознает себя единой с универсальным или трансцендентным Существом, чувствует себя его частью или ощущает полную от него зависимость и стремится слиться с ним или подняться к нему, стать им или пребывать с ним в неразрывном единстве. Все это вполне возможно и без реализации духовных планов над головой или установления неизменной позиции сознания над головой.

4. Можно, конечно, спросить, почему нельзя назвать Дживатман, реализуемый подобным образом, тем чистым «Я», с которым во время внутреннего опыта контактирует низшее «я» и благодаря которому оно достигает освобождения? И потом, зачем нужно подниматься на планы сознания, расположенные над головой? Ну, во-первых, это чистое «Я», по-видимому, не является необходимым средством достижения освобождения, происходит ли оно благодаря растворению в безличном «Я» или Брахмане или в каком угодно состоянии вечности. Буддисты, например, не признают ни существования души, ни «Я» и не верят в саму возможность познать чистое «Я» на опыте. Их метод заключается в прекращении активности сознания, которое они сводят к набору санскар, – таким образом они избавляются от санскар и достигают освобождения в Неизменном, которое они, впрочем, отказываются описывать, или в некоей Шунье. Так что вовсе необязательно иметь опыт чистого «Я» или Дживатмана тем, кто желает достичь только освобождения в Вечном и не стремится к восхождению за пределы одухотворенного Разума в миры высшего Света. Да и мой собственный опыт Нирваны, безмолвия Брахмана и т. д. имел место задолго до того, как я что-либо узнал о духовных планах, расположенных над головой. Сначала пришел абсолютный покой и произошло, так сказать, полное стирание всей ментальной, эмоциональной и любой другой внутренней активности – тело, конечно, могло видеть, ходить, говорить и заниматься обычными делами, но внутри него была пустота, а само оно являлось не более чем автоматическим механизмом. Тогда у меня не было ни осознания чистого «Я», ни какого-либо «я» вообще, личного или безличного, – для меня существовало только То, только То было единственной Реальностью, все остальное выглядело призрачным, пустым, лишенным субстанции. Если спросить, что же осознавало эту Реальность, то можно ответить – некое бескачественное сознание, которое было едино с Тем и ничем от него не отличалось[8] . Об этом, пожалуй, больше ничего сказать нельзя, поскольку тогда не было никакой ментальной оценки происходящего. Я также не осознавал никакой «низшей» души или внешней личности, носящей определенное имя и совершившей этот подвиг достижения сознания Нирваны. Так о каком же чистом «Я» или низшем «я» здесь можно говорить? Сознание (все целиком, а не та или иная его часть или какое-то «я») внезапно стало пустым – исчезло все, что содержалось в нем прежде, осталось лишь восприятие окружающего мира как чего-то иллюзорного и того неописуемого Нечто, которое было единственно реальным. Вы можете сказать, что все-таки должно было присутствовать какое-то сознание, воспринимающее хотя бы свое собственное существование, пусть это будет и не чистое «Я». Но даже если это и так, для того сознания подобные категории кажутся неадекватными и лишенными смысла.

5. Как я уже говорил, восхождение на духовные планы сознания, расположенные над головой, не обязательно для обычных духовных целей, но в нашей йоге такое восхождение необходимо. Ведь ее цель состоит в том, чтобы осознать, освободить, трансформировать и объединить все свое существо в свете Сознания-Истины, которое пребывает наверху и которое нельзя достичь без полного обращения сознания внутрь и последующего восхождения к трансцендентным планам. Отсюда вся сложность моей психологической системы, которая в сущности своей не нова, поскольку многие из ее положений можно найти в Упанишадах и других источниках духовных знаний. Ее новизна заключается в полноте изложения и всестороннем охвате природы человеческого существа, а также в ее практическом применении, нашедшем выражение в интегральной йоге. Поэтому, если человек не стремится к целям этой йоги, то он не обязан принимать мою систему и ее методы. Они вполне могут быть излишними или вовсе необязательными в случае следования иным путем и к иным целям.

6. Но если человек отыскал свое внутреннее истинное существо и поднялся на духовные планы над головой и если его сознание постоянно находится наверху, то не следует ожидать, что его восприятие мира останется точно таким же, как прежде, на уровне обычного сознания. Для меня Дживатман – это Нерожденное Существо, которое осуществляет руководство и направляет развитие индивидуального существа; он связан с ним, но пребывает над ним и по самой своей природе осознает свою универсальность и трансцендентность не менее, чем свою индивидуальность; он чувствует, что само Божественное является источником и истиной его существа, владыкой его природы, основой его существования. Дживатман погружен в Божественное и всегда един с Вечным и, что бы он ни выражал, какие бы действия ни производил, он знает, что на самом деле все совершает Божественное, использующее его в качестве инструмента. Он полон любви и радости и обожания Того, от кого зависит и с которым, благодаря этой любви и радости, пребывает в полном единстве. Дживатман способен гармонично действовать в бесконечном многообразии божественного бытия, не нарушая своего единства с Божественным и не вступая ни с чем в противоречия, потому что уровень его сознания и существования иного порядка, нежели сознание и существование разума, даже одухотворенного, – он обладает тем сознанием, которое присуще Бесконечному и которое само является бесконечным не только в своей глубочайшей сути, но и во внешних проявлениях, ибо оно способно быть каждой отдельной вещью, оставаясь при этом единым и неизменным. Подобная тройная реализация, столь трудная для понимания ума, совершенно естественна, легка и бесспорна для супраментального сознания или вообще для сознания, принадлежащего высшей полусфере. Определенное знание об этой реализации можно обрести и пережить на опыте на всех духовных планах, но полное и неделимое знание, обладающее всей полнотой динамической силы, можно обрести только благодаря восхождению на уровень супраментального сознания или его нисхождению на земной план.

7. Определения чистого «Я» совершенно недостаточно для того, чтобы дать представление о реализации Дживатмана – его, скорее, можно рассматривать как истинную Личность или Божественную Индивидуальность, хотя и это не совсем верно. Слово «я» обычно подразумевает наличие эго и принципа разделения, но в данном случае это «Я» не воспринимает себя чем-то отдельным, поскольку подобная личность является живым духовным центром, осуществляющим действия во имя Единого и исходящие от Единого, и она не ощущает никакой отделенности от всего, что является Единым.

8. В индивидуальной природе Дживатман имеет своего представителя, который наделен властью; это – Пуруша, поддерживающий Пракрити. Центральным представителем Дживатмана является Пуруша, пребывающий в психическом, исполнительными – Пуруша, пребывающий в ментальном, витальном и физическом существах и природе. Поэтому их все или любого из них вполне возможно рассматривать в качестве Дживы здесь, в этом мире. Но, тем не менее, я все же вынужден провести разграничение между подлинным Дживой и его проекциями на земном плане. И не просто для более ясного понимания, но чтобы подчеркнуть важность обретения живого опыта и динамического всеобъемлющего познания самого себя, без которого чрезвычайно трудно достичь успеха в этой йоге. Хотя формулировать все это для себя интеллектуально необязательно; если у человека есть верное и четкое внутреннее восприятие и он способен получить эти знания на личном духовном опыте, то этого вполне достаточно, чтобы двигаться к цели. И все же, если садхак приобретает ясное умственное представление о предмете, с которым имеет дело, не создавая жестких ментальных схем и не впадая в свойственные уму заблуждения, то ему намного легче следовать по пути йоги. Необходимо всегда сохранять гибкость мышления, иначе есть опасность оказаться в плену жестких интеллектуальных систем и чисто теоретических умопостроений; нужно изучать суть вещей, а не привязываться к тем или иным идеям и представлениям. На самом деле, все эти знания можно получить только благодаря непосредственному духовному опыту и никак иначе.

* * *

Слова «Джива» и «Дживатман», которые я употреблял в этих и во всех остальных фрагментах, имеют один и тот же смысл. Мне и в голову никогда не приходило, что между ними может быть какое-то различие. В противном случае – учитывая, что эти слова очень похожи – мне следовало бы провести между ними четкое разграничение, а не оставлять место для догадок.

В этом фрагменте из главы, посвященной трем состояниям Сверхразума, я даю описание того, как Сверхразум, действуя в качестве высшей, ни от чего не зависящей силы Божественного, проявляет себя в трех аспектах, и говорю о роли сознания Дживатмана в супраментальном творении. Я вовсе не утверждал, что местом расположения Дживатмана является только супраментальный план; будь это так, человек не смог бы получить знание о своем индивидуальном высшем «Я», или Духе, не поднявшись на супраментальный план; он не был бы способен иметь никаких переживаний, связанных с высшим «Я», за исключением ощущения растворения эго в некоей Космической необъятности. Но, в действительности, он способен осознать свое нерожденное и пребывающее вне эволюции высшее «Я», центр Божественного Сознания, задолго до этого; это «Я» – космическое или индивидуальное – познается на опыте задолго до достижения Сверхразума. Если бы это было не так, человек, являющийся ментальным существом, никогда бы не смог получить такой высокий духовный опыт и освобождение стало бы для него невозможным – ему прежде необходимо было бы стать супраментальным существом. Что касается Пуруши, то он присутствует на всех планах: существует ментальный (маномайя) Пуруша, «руководитель жизни и тела», по выражению одной из Упанишад, а также витальный и физический Пуруша; но есть еще Чайтья Пуруша или психическое существо, которое, образно говоря, является опорой и поддержкой всех остальных Пуруш и всех их объединяет. Можно сказать, что все они – проекции Дживатмана, которые присутствуют здесь для того, чтобы поддерживать Пракрити на разных планах бытия. Упанишады говорят также о супраментальном Пуруше и Пуруше Блаженства, и если бы супраментальная Природа и Природа Блаженства низошли и сформировались в ходе эволюции на земле, мы смогли бы осознать их деятельное присутствие за движениями земной природы.

Что касается психического существа, то оно участвует в эволюции, входя в тело при рождении и покидая его в момент смерти; но Дживатман, насколько мне известно, остается нерожденным и вечным, хотя он поддерживает проявленную личность сверху. Можно сказать, если хотите, что психическое существо – это Дживатман, прошедший процесс рождения, однако если между ними не проводить различий, природа Атмана становится не совсем понятной и возникает путаница. Это разграничение между понятиями Дживатмана и психического существа очень важно как для изложения метафизического знания, так и для осмысления духовного опыта. Слово «Атман», как и слово «дух», в английском языке используется в самых разных значениях, но как для философского, так и для духовного знания необходимо соблюдать точность и ясность в использовании специальной терминологии, иначе при попытке выразить нашу мысль или описать духовное видение неизбежно возникнет путаница из-за смешения значений употребляемых нами слов.

* * *

Джива осознается как индивидуальное высшее «Я», Атман, центральное существо, которое пребывает над Природой и неподвластно ее движениям; всегда исполненное покоя, оно поддерживает эволюцию Природы, хотя само в ней и не участвует. Благодаря реализации Дживатмана, безмолвие, свобода, необъятность, самообладание, чистота, чувство всеохватывающего единства со всем сущим и ощущение себя одним из центров этого божественного единства становятся обычным духовным переживанием. Когда человек реализует психическое, то он начинает осознавать Пурушу, пребывающего позади сердца. Реализация психического, в отличие от реализации Дживатмана, не приносит ощущения необъятности и единства со вселенной, так как оно представляет собой индивидуальную душу, которая располагается за сердечным центром и осуществляет оттуда поддержку ментальной, витальной, физической и психической эволюции живого существа в Природе. Его реализация приносит чувство глубокой любви и преданности Божественному (bhakti), самоотречения, самоотдачи, все движения существа тогда обращаются к Божественному, появляется способность различать и делать выбор в пользу всего того, что принадлежит Божественной Истине, Добру и Красоте, и отвергать все ложное, враждебное, уродливое и противоречащее Истине. Реализация психического приводит к ощущению единства со всеми живыми существами, через любовь и сопереживание, а также открывает сознание Истине высшего «Я» и Божественного.

* * *

Жить в сознании Атмана – значит жить в состоянии единства и невозмутимого покоя. Это сознание пребывает над сущим и отделено от мира, но в то же время пронизывает и наполняет его. А сознание психического существа воспринимает, во-первых, этот мир как среду своего обитания и, во-вторых, себя, действующего в условиях этого мира. Дживатман не совершает нисхождения в мир, он пребывает над ним, оставаясь вечно неизменным и поддерживая различные существа – ментальное и т. д., которые действуют здесь, в мире. Психическое же – это то, что низошло сюда, и его задача – принести все, чем оно обладает, в дар Божественному, с тем чтобы все трансформировать.

* * *

Истинное существо можно реализовать в одном из двух или сразу в двух аспектах: как высшее «Я» (или Атман) и как душу (или Антаратман, психическое существо, Чайтья Пурушу). Разница состоит в том, что Атман воспринимается как универсальное существо, а душа – как индивидуальное, поддерживающее разум, жизнь и тело. Если человек сначала реализует Атман, то он почувствует, что тот отделен от проявленного мира, независим от вещей и явлений, существует в себе и для себя, и именно к этой реализации применим образ высохшего ядра кокосового ореха[9] . Когда же человек реализует свое психическое существо, дело обстоит совсем иначе, поскольку эта реализация приносит чувство единения с Божественным, полной зависимости от Него, посвящения себя без остатка одному Божественному, а также силу, необходимую для изменения человеческой природы и раскрытия истинного ментального, истинного витального и истинного физического существа в себе. И та и другая реализация необходимы для этой йоги.

Наше маленькое «я», или эго, создается Природой и представляет собой комплексную, ментально-витально-физическую формацию, предназначенную для того, чтобы помочь централизации и индивидуализации внешнего сознания и его деятельности. Когда же человек находит свое истинное существо, необходимость в эго отпадает и эта формация должна исчезнуть, уступив место истинному существу.

* * *

Дух – это сознание, которое пребывает над разумом; это Атман, или высшее «Я», которое всегда едино с Божественным. Духовное сознание – это такое сознание, которое всегда находится в единстве или, по крайней мере, в контакте с Божественным.

Психическое – это искра Божественного, которая присутствует здесь во всем; она растет по мере развития человека и проявляется в нем как психическое существо – как душа, неизменно стремящаяся к Божественному и к Истине, откликающаяся на любое проявление Божественного и Истины, когда бы, где бы и в какой бы форме она их ни встречала.

* * *

Дух – это Атман, Брахман, сама Сущность Божественного.

Когда Единое Божественное проявляет себя в извечно присущем Ему многообразии, то это изначальное «Я», или Атман, становится центральным существом всего, что проявлено. Воздействуя свыше, центральное существо управляет эволюцией своих индивидуальных форм на земле и жизнью земных существ, но само по себе оно остается вечной частицей Божественного, ни от чего не зависящей и всегда предшествующей земному проявлению – parā prakṛtir jīvabhūtā.

В условиях низшего проявления, Апара Пракрити (aparà prakṛti), эта вечная частица Божественного принимает форму души, искры Божественного Огня, поддерживающей индивидуальную эволюцию, а также ментальное, витальное и физическое существо человека. Психическое существо – это искра, разгорающаяся в Пламя и развивающаяся вместе с ростом сознания. Таким образом, психическое существо участвует в эволюции, в отличие от Дживатмана, который существовал еще до начала процесса эволюции.

Но человек не осознает свое истинное «я» или Дживатмана, он осознает только свое эго или ментальное существо, управляющее жизнью и телом. Но, проникнув более глубоко внутрь себя, он обнаруживает собственную душу или психическое существо и понимает, что это и есть его истинный центр, называемый еще Пурушей в сердце. Психическое существо – это то же самое центральное существо, но участвующее в эволюции, оно является продолжением Дживатмана, вечной частицы Божественного, и его представителем в проявленном мире. Когда сознание человека достигает полного развития, Дживатман и психическое существо объединяются вместе.

Эго – это формация Природы, но не одной только физической природы, поэтому оно не исчезает со смертью тела. Существует также ментальное и витальное эго.

Основой материального сознания в этом мире является не только Неведение, но и Бессознательное – то есть сознание, заключенное в материальные формы и действующее в материальной энергии. Неведение отделяет от Истины не только материальное сознание, но также и витальное и ментальное.

* * *

Всевышний действует преимущественно через Дживу и его природу, а Джива и его природа – через эго; эго, в свою очередь, действует, используя внешние инструменты, – такова схема работы сил в условиях Неведения.

* * *

В этом языке не делается различий между Дживой и Дживатманом, поэтому между ними нельзя провести такое разграничение. Апара Пракрити – это та Природа, которая проявляет и формирует все эти умы, жизни и тела. Пара Пракрити – это природа самого Божественного, высшее Сознание-Сила, осуществляющее проявление бесконечного многообразия Божественного в Его аспекте Множества.

* * *

Тело не является индивидуальным «я» – это основа внешней личности, или физического «я», если вы предпочитаете такое определение, но в любом случае это не индивидуальное «я». Нашим индивидуальным «я» является центральное существо (Дживатман), частица самого Божественного, проявляющаяся в низшей природе как психическое существо.

* * *

Дживатман пребывает за пределами всех планов. У него нет определенной формы или цвета, хотя он может использовать форму для своего проявления.

* * *

(a) Он [каждый Дживатман] по сути один и тот же и все же отличается [от других Дживатманов]. Гита называет Дживу вечной частицей (aṁśaḥ sanātanaḥ) Единого. Его можно также охарактеризовать как один из множества центров Космического Бытия и Сознания.

(b) В своей глубочайшей сущности каждый Джива обладает той же природой, что и остальные – но в проявленном мире каждый имеет свою собственную духовную индивидуальность (Svabhava).

(c) Нет, Кутастха[10] – это Акшара Пуруша (akṣara puruṣa), а не Дживатман.

(d) Он [Дживатман] всегда пребывает на духовном плане, выше плана разума, но нельзя сказать, что Дживатман принадлежит какому-то определенному уровню.

(e) Нет [одно психическое существо не может объединиться с другим]. Между психическими существами возможны отношения духовной близости, любви, гармонии, но не единства. Единство может быть только с Божественным.

* * *

(Первоначальная версия приведенного ниже письма была впоследствии дважды отредактирована Шри Ауробиндо. Поскольку некоторые фрагменты отредактированных вариантов значительно отличаются друг от друга, публикуются и тот, и другой вариант).

Дживатман, душа-искра и психическое существо – это три разные формы одной и той же реальности и их нужно четко различать, иначе характер внутреннего опыта может стать не совсем понятным.

Дживатман, или дух, пребывает над проявленным или инструментальным существом – он не подвержен рождению и смерти, всегда независим и неизменен, его еще называют высшим индивидуальным «Я», или Атманом, вечным и истинным существом человека.

Душа – это искра Божественного в сердце живых существ, созданных Природой. Она не остается над проявленным существом, а нисходит в индивидуальное проявление и соглашается быть участником его внешнего, природного становления, поддерживая его эволюцию в мире материальной Природы. Прежде всего, душа несет в себе изначальную силу божественного сознания, содержащую в себе бесконечные возможности, которые еще не реализовались и не обрели формы, но которые должны благодаря эволюции обрести форму и реализоваться. Эта искра Божественного присутствует во всех живых существах – от самых примитивных до самых высокоразвитых земных созданий.

Психическое существо – это духовная индивидуальность, сформированная душой в процессе эволюции. Степень развития этой индивидуальности определяет, какой стадии духовной эволюции достиг человек, а также какие духовные возможности он сможет реализовать в ближайшем будущем. Психическое существо находится позади ментальной, витальной и физической частей природы, оно развивается и растет благодаря получаемому ими опыту и переносит сознание из одной жизни в другую. Это психическая Личность, Чайтья Пуруша (caitya puruṣa). Сначала психическое существо скрыто ментальной, витальной и физической частями индивидуальной природы и в своем самовыражении зависит от их ограничений и реакций на воздействие сил Природы. Но, по мере своего роста, оно обретает способность выходить вперед и подчинять себе разум, жизнь и тело. В обычном человеке психическое существо, проявляя себя, сохраняет зависимость от своих инструментов, оно не способно их контролировать и свободно использовать по своему усмотрению. Жизнь такого человека, по сути, является животной или, в лучшем случае, человеческой, но никак не божественной. Когда же, благодаря садхане, психическому существу удается подчинить и свободно использовать свои инструменты, человеком овладевает всепоглощающее стремление к Божественному, и тогда становится возможным не только освобождение ума, витала и тела, но и их трансформация.

Поскольку «Я», или Атман, ничем не связано и не зависит от рождения и смерти, переживания Дживатмана и его единства с высшим или универсальным «Я» вполне достаточно для обретения чувства освобождения, но для трансформации жизни и природы также необходимо осознание своего психического существа и его полное пробуждение.

На этой стадии психическое существо реализует свое единство с истинным существом, высшим «Я», но оно при этом не сливается с ним и не превращается в него, а остается инструментом и средством духовного и психического самовыражения Дживатмана – божественным проявлением в Природе.

Возможно, что та светящаяся точка (bindu), которую вы видели вверху, была символическим образом Дживатмана или индивидуального «Я» – этой капли Божественного Океана, индивидуальной частицы универсального Божественного. На этом уровне для человека является естественным стремление к раскрытию более высокого сознания, чтобы все его существо могло жить в нем, а не в неведении. Сам Дживатман изначально един с Божественным, но от него может исходить духовная потребность, направленная на то, чтобы и остальная часть сознания реализовала это единство.

В психическом существе подобная потребность может выражаться в стремлении к тому, чтобы вся низшая природа – ум, жизнь и тело – открылась Божественному, чтобы она исполнилась любви к Божественному и почувствовала необходимость единения с Ним, чтобы сердце ощутило присутствие Божественного и Его силу, чтобы произошла, наконец, трансформация ума, жизни и тела благодаря нисхождению более высокого сознания во внешнюю, инструментальную личность и природу.

Для полной реализации целей нашей йоги необходимы эти два вида стремления: призыв Дживатмана к индивидуальной природе сверху и психическое стремление этой природы – снизу. Когда стремление психического передается уму, виталу и телу, то они тоже устремляются к Божественному, и именно это вы ощутили как стремление, исходящее от низшего существа. Стремление, которое приходит свыше, – это стремление Дживатмана, направленное на то, чтобы более высокое сознание, дающее возможность реализовать Единого, проявилось во всем существе. Психическое стремление и стремление Дживатмана не только помогают, но и необходимы друг другу. На первых порах темнота и ограниченность обычного сознания часто гасят и прерывают стремление низшего существа. Но благодаря садхане оно должно стать чистым, сильным, настойчивым, постоянным и неугасимым, и тогда оно неизбежно приведет к реализации.

Чувство мира, чистоты и покоя, которое вы испытали, возникло в результате единения или тесного соприкосновения низшего сознания с высшим. Вначале это состояние неустойчиво, однако со временем оно будет возникать все чаще, мир и покой будут становиться все более глубокими и продолжительными, и однажды оно станет постоянным благодаря полному нисхождению вечного мира, покоя и тишины высшего сознания в низшую природу.

* * *

Дживатман, душа-искра и психическое существо – это три разные формы одной и той же реальности и их нужно четко различать, иначе характер внутреннего опыта может стать не совсем понятным.

Дживатман, или дух, как его обычно называют на английском языке, пребывает над проявленным или инструментальным существом – он не подвержен рождению и смерти, всегда независим и неизменен, его еще называют высшим индивидуальным «Я», или Атманом, вечным и истинным существом человека.

Душа – это искра Божественного, она не остается над проявленным существом, а нисходит на уровень проявления, чтобы поддерживать эволюцию проявленного существа в материальном мире. Сначала это просто потенциальная сила Божественного Сознания, содержащая в себе все возможности, которые еще не реализовались и не обрели формы, но должны благодаря эволюции обрести форму и реализоваться. Эта искра Божественного присутствует на земле во всех живых существах – от самых примитивных до самых высокоразвитых.

Психическое существо формируется душой в процессе эволюции. Оно поддерживает ум, витал и тело, растет и развивается благодаря получаемому ими опыту и переносит основные элементы природы из одной жизни в другую. Это и есть психическое существо, или Чайтья Пуруша (caitya puruṣa). Сначала оно скрыто ментальной, витальной и физической частями индивидуальной природы, но, по мере своего роста, психическое обретает способность выходить вперед и подчинять себе разум, жизнь и тело. В обычном человеке психическое существо, проявляя себя, сохраняет зависимость от своих инструментов, оно не способно их контролировать и свободно использовать по своему усмотрению. Жизнь такого человека является животной или человеческой по своей природе, но никак не божественной. Когда же благодаря садхане психическому существу удается подчинить и свободно использовать свои инструменты, тогда человеком овладевает всепоглощающее стремление к Божественному и тогда становится возможным не только освобождение ума, витала и тела, но и их трансформация.

«Я», или Атман, свободно и не зависит от рождения и смерти, поэтому опыт Дживатмана и его единства с высшим или универсальным «Я» приносит чувство освобождения, необходимое для высшей духовной реализации, – но для трансформации жизни и природы совершенно необходима пробуждение психического существа и его господство над индивидуальной природой.

Психическое существо реализует свое единство с истинным существом, Дживатманом, но не превращается в него.

Возможно, что та светящаяся точка (bindu), которую вы видели вверху, была символическим образом Дживатмана, частицы Божественного, и естественным стремлением человека на этой стадии является раскрытие более высокого сознания, чтобы все существо могло жить в нем, а не в Неведении. Сам Дживатман изначально един с Божественным, но необходимо, чтобы и остальные части сознания реализовали это единство.

Стремление психического существа заключается в том, чтобы открыть всю низшую природу – ум, жизнь и тело – Божественному, чтобы она исполнилась любви к Божественному и почувствовала необходимость единения с Ним, чтобы сердце ощутило присутствие Божественного и Его силу, чтобы произошла, наконец, трансформация ума, жизни и тела благодаря нисхождению более высокого сознания во внешнюю, инструментальную личность и природу.

Для полной реализации целей нашей йоги эти два вида стремления крайне важны и необходимы. Когда стремление психического передается уму, виталу и телу, то они тоже устремляются к Божественному, и именно это вы ощутили как стремление, исходящее от низшего существа. Стремление, которое приходит свыше, – это стремление Дживатмана проявить более высокое сознание, с присущим ему знанием Единого, во всем существе. Поэтому оба эти стремления дополняют друг друга. На первых порах темнота и ограниченность обычного сознания часто гасят и прерывают стремление низшего существа. Но благодаря садхане оно должно стать чистым, сильным, настойчивым, постоянным и неугасимым.

Чувство мира, чистоты и покоя возникло в результате единения низшего сознания с высшим. Как правило, это состояние длится недолго, либо оно может сохраняться в более глубоком сознании, а контакт с ним часто прерывается из-за возбуждения и волнений, возникающих на поверхности внешнего сознания. Оно редко бывает устойчивым с самого начала, но может стать постоянным благодаря увеличению длительности периодов спокойствия и мира, и в конце концов, когда происходит массивное нисхождение вечного покоя, мира и тишины высшего сознания в низшую природу, оно прочно обосновывается во всем существе.

* * *

Благодаря йогическому опыту мы начинаем осознавать, что наше «Я», или истинное существо, в своей сущности едино с Божественным или, по крайней мере, является частицей Божественного и обладает всеми божественными возможностями. Но в проявленном мире оно предстает в виде двух аспектов – Пуруши и Пракрити, сознательного существа и Природы. В условиях земной Природы Божественное скрыто, а индивидуальное существо подчинено Природе, которая действует здесь в качестве низшей Пракрити – силы Неведения, Авидьи. Пуруша сам по себе божественен, однако, проявляясь вовне в условиях невежественной Природы, он предстает индивидуальным внешним существом, несущим все бремя ее несовершенств. Таким образом, душа или психическая сущность, которая и есть Пуруша, становится участницей эволюции, поддерживая ее и неся в себе бесконечные божественные возможности. Но индивидуальное психическое существо, которое душа формирует и выдвигает вперед как своего представителя, развивается в условиях Природы, принимая на себя все ее несовершенства, и так продолжается до тех пор, пока оно не сможет полностью раскрыть свою психическую сущность и соединиться с высшим «Я», индивидуальной проекцией которого на эволюционном плане и является душа. Принцип деления существа на Пурушу и Пракрити существует на всех планах – и это верно не только в отношении высшего «Я» и психического, но и в отношении ментального, витального и физического Пуруши. Эту двойственность нужно уметь отчетливо видеть и принимать как непреложный факт, ибо только так можно в полной мере понять характер переживаний, свойственных этой йоге.

Бытие повсюду едино, но на каждом плане Природы оно проявляется в той форме, которая соответствует данному плану: так, на ментальном плане – это ментальный Пуруша, на витальном – витальный Пуруша, на тонком физическом – физический Пуруша. Тайттирия Упанишада упоминает также о двух других планах бытия – плане Знания, или Истины, и плане Ананды, причем на каждом из них есть свой Пуруша. И хотя эти планы могут оказывать влияние на земной план, они пока еще сверхсознательны для человеческого разума, а их природа здесь еще не сформирована.

* * *

Обычно индивидуальное «я» описывается как частица Трансцендентного и космического «Я» – на более высоких и тонких планах сознания оно именно так себя и осознает, но на планах, расположенных ниже, где сознание все больше омрачается, индивидуальное «я» отождествляет себя с формами поверхностной личности, с творениями Пракрити, и забывает о своем божественном происхождении. Когда человек осознает свое высшее «Я», то он чувствует, что это нечто независимое, самодостаточное и вечное, не имеющее ничего общего с формами ментальной, витальной и физической личности, – они представляются ему лишь слабым отражением его скрытых божественных возможностей в Природе. Обычно люди называют собой либо собственное эго, либо разум, либо наполняющую их жизненную силу, либо тело. Причина этого заключается в том, что они отождествляют себя с формациями Пракрити и не видят того, что находится за ними.

* * *

И центральное существо, и душа – это частицы Божественного, но проявленные по-разному. В действительности, они являются двумя формами одной и той же сущности, только одна из этих форм находится за пределами Природы и не подвержена процессу развития, другая же – участвует в эволюции и формирует в Природе психическое существо.

* * *

Именно индивидуальное существо является частицей Божественного. Универсальное «я», или Атман, который один и тот же во всех проявленных существах, это аспект Божественного, а не Его частица.

* * *

Высшее «Я» – это не частица Божественного, а само Божественное в своем сущностном аспекте. Поэтому выражения типа «это даже не частица» или «всего лишь аспект» не имеют смысла. Аспект Божественного не означает нечто меньшее, чем частица Божественного.

* * *

Вы не знаете значения слова «сущностный»? Существует разница между сущностью какого-либо объекта или феномена, которая всегда одна и та же, и формами ее проявления, которые могут значительно отличаться друг от друга. Например, есть сущность золота и есть множество форм, которые золото может принимать.

* * *

Сущность вещи не поддается определению, можно только сказать, что она есть.

* * *

Божественное больше, чем Атман – это также и Природа. Оно содержит в себе все.

* * *

Для того чтобы осуществить динамическую реализацию, недостаточно просто освободить Пурушу от подчинения Пракрити; необходимо, чтобы Пуруша вышел из-под влияния низшей Пракрити с ее игрой невежественных сил и предоставил себя в распоряжение Высшей Божественной Шакти, то есть Матери.

Отождествлять Мать с низшей Пракрити и деятельностью ее сил – значит, допускать грубую ошибку. Низшая Пракрити – это только механизм, необходимый для осуществления эволюции в условиях Неведения. Подобно тому как невежественные ментальное, витальное и физическое существа сами по себе не являются Божественным, хотя и берут в Нем свое начало, так и деятельность Пракрити не имеет ничего общего с Божественной Матерью. Без сомнения, и в самой деятельности низшей Пракрити, и позади нее присутствует какой-то аспект силы Матери, который ее поддерживает для осуществления целей эволюции, но сама Божественная Мать – это не Шакти Авидьи, а Божественное Сознание, Сила, Свет, это Пара Пракрити, к которой мы обращаемся, чтобы получить освобождение и достичь божественной реализации.

Реализация сознания Пуруши – безмолвного, свободного, наблюдающего за игрой сил, но не затрагиваемого ею и не участвующего в ней, ведет к освобождению. Но невозмутимость, внутренняя отстраненность, спокойная сила и радость (ātmarati) должны низойти не только в ум, но и в витал и в физическое. И когда это состояние становится постоянным и неизменным, человек перестает быть жертвой неистовых витальных сил. Но эта невозмутимость, этот покой, эта спокойная сила и радость – только первый результат нисхождения Силы Матери в адхару. Далее должно последовать нисхождение Знания, действующей Силы, Ананды, в ее динамическом аспекте, – то есть тех могуществ, которыми не обладает обычная Пракрити даже в своем самом высоком и саттвичном состоянии, а обладает лишь сама природа Божественного.

Но вначале крайне необходимы покой, мир и состояние освобождения. Пытаться осуществить раньше времени нисхождение динамического аспекта Божественного нежелательно, так как в этом случае высшие божественные энергии низойдут в беспокойную и неочищенную природу, не способную их должным образом воспринять, что может привести к серьезным нарушениям.

* * *

Под Пракрити, или Природой, подразумевается внешний, исполнительный аспект Шакти или Сознательной Силы, которая творит и движет мирами. Нам этот аспект представляется чем-то механическим, некой игрой сил, или гун, и т. д. Но позади него присутствует живое Сознание и Сила Божественного – божественная Шакти. Саму Пракрити можно разделить на высшую и низшую. Низшая – это Пракрити Неведения, то есть Пракрити ума, жизни и Материи, отделенная в своем сознании от Божественного. Высшая – это Божественная Пракрити Сат-Чит-Ананды, использующая для своего проявления силу Сверхразума, она всегда осознает Божественное и свободна от Неведения и его последствий. Пока человек пребывает в Неведении, он подчинен низшей Пракрити, но благодаря духовной эволюции он начинает осознавать высшую Природу и стремится войти с нею в соприкосновение. Он может подняться на ее уровень, а она, в свою очередь, может низойти в него – именно такое восхождение, сопровождающееся нисхождением, способно трансформировать низшую природу ума, жизни и Материи.

V

Hельзя сказать, что психическое, по своему определению[11] , является той частью нашего существа, которая находится в непосредственном контакте с супраментальным планом, хотя именно психическое откликается с наибольшей готовностью на влияние Супраментала после того, как человек установил с ним связь. Психическое – это та часть нашего существа, которая исходит непосредственно от Божественного и находится в контакте с Божественным. По сути, оно является своего рода ядром, заключающим в себе все божественные возможности и поддерживающим проявления этой низшей триады – разума, жизни и тела. Этот божественный элемент присутствует во всех живых творениях, однако поначалу он остается скрытым обычным поверхностным сознанием и не развит, а если даже и достигает определенной степени развития, то не всегда или далеко не часто находится на переднем плане; он способен выразить себя лишь настолько, насколько это позволяет ему несовершенство его инструментов, пользуясь их средствами и подчиняясь их ограничениям. Его сознание растет благодаря побуждениям, обращенным к Божественному, становясь сильнее всякий раз, когда мы стремимся превзойти себя, – и, наконец, благодаря накоплению этих более глубоких и высоких переживаний в нас развивается психическая индивидуальность – то, что мы обычно называем психическим существом. Именно психическое существо всегда служит истинной, хотя чаще всего скрытой, причиной обращения человека к духовной жизни и оказывает наибольшую помощь на пути духовного развития. Поэтому в йоге так важно вывести психическое на передний план.

Слово «душа», как и слово «психическое», в английском языке не имеет четко выраженного значения и может употребляться в самых разных смыслах. В обычной разговорной речи, как правило, не проводится четкого различия между душой и разумом, а порой совершается еще более серьезная ошибка, когда термины «душа» и «психическое» используются для обозначения витального существа – ложной души, или души желаний, а не истинной души, психического существа. Психическое существо не имеет ничего общего с разумом и виталом, оно находится за ними, там, где они встречаются в сердце. Его основное месторасположение там, – скорее даже оно располагается не в сердце, а за ним. Ведь то, что люди обычно называют сердцем, это центр эмоций, а человеческие эмоции, как правило, представляют собой ментально-витальные импульсы, природа которых отнюдь не психическая. Эта скрытая в глубинах нашего существа сила – которая не является ни разумом, ни жизненной энергией – и есть истинная душа, психическое существо. Однако сила психического способна воздействовать на разум, витал и тело, очищая мысли, восприятие и эмоции (которые в результате этого превращаются в психические чувства), ощущения, действия и все остальные движения нашей природы и подготавливая их к тому, чтобы они однажды смогли стать божественными.

В индийской традиции психическому существу соответствует Пуруша в сердце, или Чайтья Пуруша[12] ; но в этом случае имеется в виду внутреннее или тайное сердце, hṛdaye guhāyām, а не внешний витально-эмоциональный центр. Именно об этой истинной психической сущности – психее, которая не является витальным умом желаний – и говорится на упомянутой вами странице Арьи.

* * *

В древних духовных учениях о психическом существе говорится как о Пуруше в сердце (тайном сердце – hṛdaye guhāyām), и это вполне соответствует нашему определению психического существа, находящегося за сердечным центром. Считалось также, что Пуруша покидает тело в момент смерти, но сам не умирает, – что, опять же, соответствует нашему учению, согласно которому психическое существо уходит и возвращается, связывая новую жизнь с прежней. Еще мы говорим, что психическое – это частица Божественного в нас, а в некоторых древних текстах Пуруша в сердце описывается как Ишвара индивидуальной природы.

Слово «душа» имеет весьма расплывчатое значение в английском языке – им часто обозначают любое нефизическое состояние сознания, включая даже витальное сознание со всеми его желаниями и страстями. Именно поэтому пришлось прибегнуть к термину «психическое существо», чтобы провести четкую границу между этим божественным элементом в человеке и внешними инструментальными частями природы.

* * *

По-видимому, X полагает, что под психическим существом я имею в виду просветленное эго. Но люди не понимают, что я подразумеваю под понятием «психическое существо», потому что слово «психическое» используется в английском языке для обозначения любых проявлений внутреннего ментального, внутреннего витального и внутреннего физического сознания или чего-то параномального и сверхъестественного либо даже для обозначения любых более тонких движений внешнего существа, и, как правило, все это смешивается вместе; оккультные феномены также часто называют психическими. Люди не делают различий между этими разными частями существа. Даже в Индии утрачено древнее знание Упанишад, которое проводит это различие. Дживатман, психическое существо (Пуруша Антаратман), Маномайя Пуруша, Пранамайя Пуруша – все смешано вместе.

* * *

Не могу сказать, что в точности означает эта фраза – она слишком туманна и ограниченна, чтобы служить описанием психического. Обычно антахкарана (antaḥkaraṇa) означает ум и витал в отличие от тела; тело представляет собой внешний инструмент души, а манах-прана (manaḥ-prāṇa) – внутренний. Под психическим я понимаю нечто совершенно иное, нежели очищенные ум и витал. Очищенные ум и витал – это результат деятельности пробужденного и освобожденного психического существа, но сами по себе они не являются психическим.

Смысл фразы зависит также от того, что понимается под ахамбхавой (ahambhāva). Но психическое – это не бхава (bhāva), а Пуруша. Ахамбхава – это формация Пракрити, а не сознательное существо или Пуруша. Ахамбхава может исчезнуть, но Пуруша, тем не менее, остается.

Когда я говорю об освобожденном психическом существе, то имею в виду психическое существо, которое избавилось от необходимости выражать себя с помощью темных и невежественных инструментов, оставаясь при этом за покровом; оно уже способно выйти вперед, подчинить и полностью изменить деятельность ума, жизни и тела.

Если иногда и говорят о том, что психическое существо стало очищенным и совершенным, то имеется в виду действие психического существа в ментальном, витальном и физическом инструментах. Очищенное внутреннее существо означает не «очищенное психическое», а очищенные внутренние ментальное, витальное и физическое существа. В отношении психического я употреблял эпитеты «освобожденное» и «пробужденное».

«Духовная индивидуальность» – довольно неопределенное выражение и его можно понимать по-разному. Я писал, что психическое – это душа или искра Божественного Огня, поддерживающая индивидуальную эволюцию на земле, а психическое существо – это сознание души, находящееся в процессе развития, или, скорее, форма ее проявления, развивающая сознание от жизни к жизни и использующая ум, витал и тело в качестве своих инструментов, до тех пор, пока все человеческое существо не станет готово к единению с Божественным. Не знаю, что еще можно к этому добавить.

* * *

Пуруша, вовлеченный в деятельность Пракрити, – это Кшара Пуруша; позади него стоит Акшара Пуруша.

Чувство эго и Пуруша – совершенно разные вещи. Чувство эго – это механизм, используемый Пракрити, а Пуруша – это сознательное существо.

Психическое существо развивается и потому не является неизменным.

Психическое существо – это и есть душа человека, формирующая в процессе развития в проявленном мире индивидуальную Пракрити и принимающая участие в эволюции. Это та самая искра Божественного Огня, которая растет позади ума, витала и физического как психическое существо до тех пор, пока оно не станет способно трансформировать Пракрити Неведения в Пракрити Знания. Об этом не упоминается в Гите, но мы не должны ограничивать наше знание тем, что сказано в Гите.

* * *

Нет, интуитивное «я» – это нечто совсем иное, это, скорее, интуитивное сознание, пребывающее где-то над разумом. Психическое же находится позади существа. Бескорыстное и искреннее служение Божественному, мгновенное и безошибочное распознавание того, что правильно и способствует приближению к Истине и к Божественному, и инстинктивный отказ от всего, что этому препятствует, – таковы наиболее характерные черты психического.

* * *

(Первоначальная версия приведенного ниже письма дважды пересматривалась Шри Ауробиндо. Поскольку некоторые фрагменты этих двух вариантов значительно отличаются друг от друга, публикуются оба варианта).

Необходимо проводить различие между душой в ее сущности и психическим существом. Все без исключения имеют душу, расположенную глубоко внутри, – это та искра Божественного, без которой никто не смог бы существовать. Но при этом вполне возможно существование витального и физического, поддерживаемых сущностью души, без ясно выраженного и развитого психического существа.

Есть еще, конечно, внутреннее существо, состоящее из внутреннего ментального, внутреннего витального и внутреннего физического, но это не психическое существо. Психическое является самой глубинной частью нашего существа, совершенно отличной от всех составляющих внутреннего существа. Слово «психическое» используется в английском языке для обозначения всего, что не имеет отношения к внешнему разуму, жизни и телу или связано с проявлениями более глубокого сознания, иногда оно обозначает какие-то оккультные или супрафизические феномены, но такое использование этого слова вносит путаницу и ведет к ошибкам, поэтому мы должны практически полностью отказаться от подобного его толкования.

Психическое существо скрыто активностью внешнего существа; оно пытается выразить себя, насколько это возможно, используя три внешних инструмента, которые находятся не столько под влиянием внутреннего существа или психической сущности, сколько под властью внешних сил. Однако это не означает, что они полностью отделены от души. Душа присутствует в теле точно так же, как разум или витал, но под телом понимается не только грубое физическое, но и тонкое тело. Когда грубое тело умирает, ментальная и витальная оболочки остаются носителями души до тех пор, пока не произойдет их растворение.

Душа растения или животного вовсе не является спящей, просто средства ее выражения не так развиты, как у человека. И в растении, и в животном много такого, что можно назвать психическим. В растении развито лишь витально-физическое начало; сознание, поддерживающее форму растения, еще не достигло того ментального развития или организации, чтобы иметь способность выразить себя. Животное делает шаг вперед: оно обладает витальным разумом и в какой-то степени способно к самовыражению, но его сознание, ментальность и переживания ограниченны. Психическая сущность в животном пытается себя выразить, используя имеющееся сознание, и получает определенный опыт, но не в таком масштабе, как это возможно в человеке. Тем не менее, животные имеют душу и могут с готовностью откликаться на проявление психического в человеке.

«Призрак» человека – это, конечно, не его душа. Это либо человек, явившийся в своем витальном теле, либо фрагмент его витальной структуры, захваченный какой-то силой или существом витального мира для своих собственных целей. Обычно после смерти физического тела витальное существо и его личность сохраняются некоторое время; затем витальное существо переходит на витальный план, где остается до тех пор, пока не растворится витальная оболочка. После этого душа в ментальной оболочке перемещается в один из ментальных миров, но в конце концов она расстается и с ментальной оболочкой и отправляется к своему месту отдыха. Если ментал достаточно развит, то ментальное существо может избежать растворения и сохраниться, равно как и хорошо развитое витальное существо, при условии, что они были организованы истинным психическим существом и сосредоточены вокруг него – тогда они могут разделить бессмертие психического. Но, как правило, этого не происходит; ментальное и витальное существа растворяются точно так же, как и физическая часть, а душа в следующем рождении приобретает новые разум, жизнь и тело, которые вовсе не подобны тем, что составляли ее прежнюю природную личность, как это часто думают. Такое повторение было бы бесполезно и бессмысленно и не отвечало бы целям процесса перерождения, которые заключаются в прогрессивном развитии индивидуальной природы через опыт жизни на материальном плане, а также в эволюционном росте души в условиях природы и ее самораскрытии. В то же время, душа сохраняет память о наиболее важных событиях прошлых жизней и о наиболее характерных чертах прежних личностей, поэтому новое рождение и новая личность представляют собой нечто среднее между тем, чем душа была в прошлом, и тем, чем она намеревается стать в будущем.

P. S. Иногда перерождение внешнего существа происходит довольно быстро, и тогда человек сохраняет свою прежнюю личность и даже память о прошлой жизни. Но это скорее исключение, которое обычно бывает в случае преждевременной смерти и при сильном желании витала завершить прервавшийся опыт жизни.

* * *

Необходимо проводить различие между душой в ее сущности и психическим существом. Все без исключения имеют душу, расположенную глубоко внутри, – это та искра Божественного, без которой никто не смог бы существовать. Но при этом вполне возможно существование витального и физического существ, за которыми нет ясно выраженного и развитого психического существа. И, тем не менее, нельзя утверждать, что все дикари лишены души или что душа дикаря никак себя не проявляет.

Внутреннее существо состоит из внутреннего ментального, внутреннего витального и внутреннего физического, но это не психическое существо. Психическое является самой глубинной частью нашего существа, совершенно отличной от всех составляющих внутреннего существа. Действительно, слово «психическое» используется в английском языке для обозначения всего, что не имеет отношения к внешнему разуму, жизни и телу или связано с проявлениями более глубокого сознания, иногда оно обозначает какие-то оккультные или супрафизические феномены, но такое использование этого слова вносит путаницу и приводит к ошибкам, поэтому мы должны полностью отказаться от подобного его толкования, когда пишем или говорим о йоге. В обычной разговорной речи мы можем иногда употреблять слово «психическое» в более широком, общепринятом, смысле или в поэзии, где логическая точность необязательна, – мы можем иногда говорить о душе в обычном, более поверхностном смысле, а иногда имея в виду подлинную душу.

Психическое существо скрыто активностью внешнего существа и выражает себя, насколько это возможно, используя внешние инструменты, которые находятся не столько под внутренним влиянием психического, сколько под властью внешних сил. Однако это не означает, что они полностью отделены от души. Душа присутствует в теле точно так же, как разум и витал, но тело, в котором она обитает, – это не только грубая физическая структура, но и тонкое тело. Когда грубая физическая оболочка сброшена, ментальная и витальная оболочки тонкого тела продолжают оставаться носителями души, пока они не растворятся.

Душа растения или животного вовсе не является спящей, просто средства ее выражения не так развиты, как у человека. И в растении, и в животном много такого, что можно назвать психическим. В растении развито только витально-физическое начало, поэтому оно не способно выражать себя; животное обладает витальным разумом и имеет такую способность, но его сознание ограниченно, как и спектр его переживаний, поэтому психическая сущность имеет в своем распоряжении менее развитое сознание и меньшие возможности для получения опыта, чем те, что имеются или, по крайней мере, могут быть в человеке. Тем не менее, животные имеют душу и могут с готовностью откликаться на проявление психического в человеке.

Привидение – это, конечно, не душа. Это либо человек, явившийся в своем витальном теле, либо фрагмент его витала, захваченный какой-то витальной силой или существом. Обычно наша витальная часть существует в течение некоторого времени после смерти тела и переходит на витальный план, где остается до тех пор, пока витальная оболочка не растворится. После этого психическое перемещается в ментальной оболочке, если она развита, в один из ментальных миров, но в конце концов оно освобождается и от ментальной оболочки и отправляется к своему месту отдыха. Если ментал достаточно развит, то ментальная часть нашего существа может сохраниться; то же самое касается и витальной части, при условии, что они были организованы истинным психическим существом и сосредоточены вокруг него – в этом случае они могут разделить бессмертие психического. Если же этого не произошло, то психическое вбирает в себя сущность опыта разума и жизни, а затем погружается в состояние покоя, в котором пребывает до следующего рождения.

* * *

В настоящем вампире нет психического, потому что вампир – это витальное существо. Но во всех людях (даже в тех, кто находится под властью какого-то витального существа или вампирической силы) скрыто пребывает психическое.

* * *

Душу образно называют искрой Божественного Огня, скрыто пребывающей в жизни и материи. Но нельзя сказать, что душа – это искра сознания.

Существует ментальное, витальное и физическое сознание, но каждое из них не имеет никакого отношения к психическому. Психическое существо и сознание – совсем не одно и то же.

Когда душа, или «искра Божественного Огня», начинает формировать психическую индивидуальность, то именно эту индивидуальность и называют психическим существом.

Душа, или божественная искра, присутствует в проявленном существе задолго до того, как в нем разовьются и сформируются ум и витал. Душа – это частица Божественного, которая нисходит на план эволюции в качестве внутреннего божественного Принципа, чтобы поддерживать эволюцию индивидуального проявленного существа на пути от Неведения к Свету. В ходе эволюции душа развивает психическую личность, или духовную индивидуальность, которая растет от жизни к жизни, используя в качестве своих инструментов развивающиеся ум, витал и тело. Только душа бессмертна, все же остальные части существа подвержены распаду; душа переходит из жизни в жизнь, сохраняя сущность полученного опыта и обеспечивая непрерывность эволюции индивидуального существа.

Все сознание в целом – ментальное, витальное и физическое – должно устремиться вверх, чтобы объединиться с более высоким сознанием, а после того, как такое объединение произошло, более высокое сознание должно низойти в ментальную, витальную и физическую части сознания, чтобы преобразовать их. Психическое находится позади всех этих частей сознания и их поддерживает.

* * *

Сверхразум – это план Сознания-Истины; ниже располагается Верховный Разум, главный принцип которого – воспринимать силы Божественного, предоставляя каждой из них полную независимость и максимальную возможность проявить себя, чтобы каждая сила могла самостоятельно творить свой собственный мир или, в случае необходимости, действовать совместно с другими силами, утверждая при этом, свой собственный принцип. Души, нисходящие на план Верховного Разума, действуют таким же образом. Именно здесь берет свое начало принцип обособленной Индивидуальности. Вначале, осознавая свое божественное происхождение, душа или любая другая сила по мере своего нисхождения все больше и больше отделяет себя от своего источника, пока, наконец, полностью не забывает о нем, подчиняясь принципу разделения и эго. Так, Разум намного более удален от Истины, чем Верховный Разум, Витальная Природа является полем деятельности невежественных сил, а в Материи сознание погружается в то, что кажется изначально Бессознательным. Именно Майя Верховного Разума правит нашим миром, но в Материи она опустилась на самое дно Бессознательного, из глубин которого вновь пробуждается и поднимается на утраченные вершины сознание; в процессе своего роста оно вызывает нисхождение жизни и разума в Материю, чтобы затем открыть разум более высоким планам сознания (плану Интуиции, Верховного Разума, Сверхразума), находящимся в более или менее непосредственном контакте с Истиной.

* * *

Лишь высокоразвитые организмы обладают сформированной душой – в протоплазме и т. п. присутствует только искра Божественного, а не сформированная душа.

* * *

Психическое – это искра Божественного, вовлеченная здесь в индивидуальное существование. Из этой искры постепенно растет и формируется психическое существо – поэтому понятно, что изначально оно не может обладать всеми силами Божественного. Но его присутствие дает человеку возможность открыться Божественному и развиваться в направлении Божественного Сознания. Если психическое действует, то всегда во имя Света и Истины, неуклонно стремясь только к Божественному.

* * *

На каждом плане работа психического заключается в том, чтобы помочь этому плану пробудиться к познанию подлинной истины и божественной Реальности – в этом, собственно, и состоит его функция.

* * *

Далеко не каждая душа развита и активна, а до начала практики йоги редко бывает, чтобы душа была обращена непосредственно к Божественному. Долгое время она ищет Божественное через людей и объекты внешнего мира, прежде чем обратится к Нему непосредственно.

.

* * *

Вы, кажется, совсем не поняли моего ответа. Психическое действует и через обычное сознание – через разум и другие еще не пробужденные и не очищенные части существа, но лишь в той мере, в какой ему это позволяют условия Неведения.

* * *

Весь проявленный мир находится во власти Природы – душа тоже должна действовать, соблюдая условия Природы, а для своего самовыражения использовать ее средства.

* * *

Душа всегда чиста, но заключенные в ней знание и сила раскрываются лишь по мере развития и роста психического существа.

* * *

Психическое существо – это душа, развивающаяся от жизни к жизни в процессе перерождения, а душа как таковая – это частица Божественного, поэтому в ней всегда скрыто пребывает Божественное, Хришикеша[13] .

* * *

Божественное всегда пребывает во внутреннем сердце и никогда его не покидает.

* * *

Оно [психическое] находится в постоянном контакте с имманентным Божественным – Божественным, скрыто присутствующим в человеке.

* * *

Это [психическое существо и Божественное Присутствие в сердце] совсем не одно и то же. Психическое существо – это душа человека, представленная в форме индивидуализированного существа, но это не само Божественное, хотя Божественное и является его источником и окончательной целью его существования и развития.

* * *

Именно психическое находится в непосредственной связи с трансцендентным Божественным, оно направляет развитие индивидуальной природы, возвышает ее и приближает к Всевышнему.

* * *

Психическое – основа индивидуальной эволюции, но оно также связано и с универсальным сознанием, причем эта связь осуществляется как непосредственно, так и через природные инструменты – ум, витал и тело.

* * *

Психическое существо приносит в садхану: (1) любовь и преданность Божественному (бхакти) – эта любовь не является витальной, а значит, эгоистичной и требующей ответа, напротив, она самодостаточна, не ставит никаких условий и не преследует личных целей; (2) ощущение связи с Матерью и ее присутствия внутри; (3) безошибочное внутреннее руководство; (4) успокоение и очищение ментального, витального и физического сознания путем подчинения их психическому влиянию и руководству; (5) раскрытие всего низшего сознания высшему духовному сознанию, чтобы то смогло низойти в человеческую природу, уже достаточно подготовленную психическим и обладающую совершенной восприимчивостью и правильной позицией – ибо именно психическое придает всем частям индивидуальной природы правильную позицию: ум начинает правильно мыслить, витал – правильно чувствовать, а физическое – правильно воспринимать.

Можно благодаря личному усилию подняться в своем сознании выше ментального и витального уровней и низвести вниз силу, Ананду, свет и знание, но этот метод довольно труден, а результаты его ненадежны и даже опасны, если существо не достаточно очищено или слабо подготовлено. Намного легче осуществить подобное восхождение с помощью психического. Так что лучше всего, если вы начнете подъем из психического центра.

Судя по вашему описанию, между психическим и ментальным центрами установилась связь и теперь вы можете через них низвести вниз силы более высоких планов сознания. Но центр вашего сознания пока еще располагается в голове, а не над головой – в необъятности духовных планов сознания. Обычно это перемещение центра сознания происходит в результате постепенного восхождения сознательных частей к макушке, а затем над ней. Но чтобы достичь этого, не нужно прилагать слишком больших усилий или пытаться ускорить процесс – по мере естественного развития йоги это произойдет само собой.

* * *

Психическое существо – это душа, Пуруша, пребывающий в тайном сердце и своим присутствием поддерживающий деятельность ума, жизни и тела. Витальное существо – это пребывающий за Силой Жизни Пранамайя Пуруша, о котором говорится в Тайттирия Упанишаде. В своем внешнем проявлении, в мире Неведения, он становится душой желаний, которая управляет большинством людей и которую они по ошибке часто принимают за свою подлинную душу.

Атман – это высшее «Я», или Дух, который всегда остается над проявлением, он чист, совершенен, не затронут мутными волнами жизни – желаниями, эго и неведением. Реализовавшие его говорят о нем как об истинном существе человека, кроме того – он воспринимается как одно и то же существо, пребывающее во всех, и высшее «Я» вселенной. Сам по себе Атман далеко превосходит как индивидуальное существование, так и существование космоса, и в этом своем запредельном аспекте он называется Параматманом – высшим Божественным Существом. Но это различие не имеет ничего общего с различием, существующим между психическим и витальным: витальное существо это совсем не то, что называют Атманом.

Витал, являющийся не только душой желаний, но и природой желаний, в значительной степени управляет сознанием большинства людей, потому что именно желания движут людьми. Но даже в самых внешних частях человеческой природы истинным руководителем сознания является ментальное существо – manomayaḥ puruṣaḥ prāṇa-śarīra-netā, как о нем говорится в Упанишадах[14] . Психическое лишь исподволь воздействует на сознание, поэтому человек должен отстраниться от своего обычного сознания, чтобы приблизиться к этому глубинному существу, найти его и сделать подлинным руководителем своего сознания, каким оно и должно быть. Подобная «смена правления» является одной из основных целей йоги. Витал же должен быть инструментом сознания, а не его руководителем.

Витальное существо не является нашим «я» – мы называем собой эго, которое может быть ментальным, витальным и физическим. Благодаря эго мы отождествляем свое сознание с внешним «я» и пребываем в полном неведении относительно нашего истинного «я» наверху и психического существа внутри.

В определенном смысле различные Пуруши или существа человека: психическое, ментальное, витальное и физическое – являются проекциями Атмана, но это становится живой реальностью только тогда, когда мы проникаем в наше внутреннее существо и познаем внутреннюю истину самих себя. На уровне поверхностного существования, в условиях Неведения, действует ментальная, витальная и физическая Пракрити, Пуруша же, вовлеченный в ее деятельность, теряет свой подлинный облик, если так можно выразиться, и забывает о своем происхождении. Обычно мы не осознаем даже наше истинное ментальное, истинное витальное или истинное физическое существо; они скрыты волнением внешнего сознания и безмолвно пребывают в глубине. И до тех пор, пока мы не обрели подлинного знания, мы будем продолжать считать нашим «я» ментальное, витальное и физическое эго.

* * *

Душа и жизненная энергия – две совершенно разные силы. Душа является искрой Божественного Духа, поддерживающей индивидуальную природу, а разум, жизнь и тело – это инструменты, созданные природой в процессе ее проявления. У большинства людей душа скрыта деятельностью внешней природы, и они принимают за душу свое витальное существо, поскольку именно витальное оживляет тело и движет им. Но витальное существо состоит из желаний, как хороших, так и плохих, и сил, призванных их удовлетворять, – так что, на самом деле, оно является душой желаний, а не истинной душой. Только когда истинная душа (психея) выходит из-за покрова и начинает вначале оказывать лишь некоторое влияние на деятельность внешней природы, а затем и полностью управлять ею, человек становится способным преодолеть витальное желание и развить в себе божественную природу.

* * *

1. Душа и психическое существо – это практически одно и то же. Разница заключается лишь в том, что даже в тех существах, в которых психическое существо еще не сформировалось, тем не менее присутствует искра Божественного, которую можно назвать душой. На санскрите психическое существо называется «Пурушей, пребывающим в сердце», или Чайтья Пурушей. (Психическое существо – это душа, развивающаяся в ходе эволюции).

2. Согласно философии Санкхьи, различие между Пурушей и Пракрити заключается в том, что Пуруша – это безмолвное сознание-свидетель, наблюдающее за действиями Пракрити, а Пракрити – сила Природы, движущая человеком и осуществляющая всю совокупность его деятельности, – именно так предстает Пракрити тому, кто избавился от чувства эго. Тогда человек осознает, что состоит из двух частей – Пуруши и Пракрити. Но подобное осознание не имеет ничего общего с реализацией психического существа. Оно может происходить на уровне разума, витала и физического сознания – легче всего на уровне разума, где располагается ментальное существо (Пуруша), управляющее всеми остальными частями сознания (manomayaḥ puruṣaḥ prāṇa-śarīra-netā).

3. Понятия «Праджня», «Тайджаса» и т. д. относятся к совершенно другой категории, так как описывают не части существа, а три различных состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений – пребывание в грубом, тонком и каузальном теле).

Думаю, что не следует пытаться соотносить части человеческого существа и различные состояния сознания – это может привести к путанице. Эти понятия принадлежат к различным категориям и описывают различные виды опыта.

* * *

Ментальное существо наблюдает и следит изнутри за всем, что в нас происходит, давая происходящему свою оценку. Психическое существо не является таким наблюдающим и пассивным свидетелем, оно спонтанно чувствует и знает, что следует или что не следует делать, так как благодаря чистоте своей собственной природы и врожденной божественной интуиции оно имеет непосредственный контакт с источником знания и света, в отличие от ментального существа. Поэтому, когда психическое выходит из-за покрова, оно тотчас обнаруживает, какие движения в нашей природе правильны, а какие ошибочны.

Человеческое существо состоит из следующих элементов: психическое существо, находящееся позади и поддерживающее все остальные части; внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое существа, и на поверхности внешние природные части – ум, жизнь и тело, которые являются инструментами и средствами самовыражения этих внутренних частей сознания. Но над всеми ими пребывает центральное существо (Дживатман), которое использует их все для своего проявления. Дживатман является частицей Божественного «Я», но внешний человек ничего не знает об этой реальности собственного существа и называет собой ментальное или витальное эго, а отнюдь не свое истинное «Я» или душу. Только тот, кто начал проникать внутрь и познавать самого себя, постепенно осознает свое подлинное «Я» – центральное существо. Хотя, на самом деле, оно всегда рядом – позади деятельности ума, жизни и тела, а психическое существо – это его самый непосредственный представитель, ведь психическое само по себе является искрой Божественного. Именно благодаря росту психического элемента в своей собственной природе человек начинает осознавать связь со своим центральным существом, пребывающим наверху. И только когда эта связь установлена, а центральное существо, используя сознательную волю, управляет деятельностью природы и упорядочивает ее движения, человек обретает подлинную духовную власть над собой, которая приходит на смену частичному самоконтролю – чисто ментальному или моральному по своей природе.

* * *

Ментальное существо, о котором говорится в Упанишадах, не является частью ментально-нервно-физической формации, называемой человеческой природой. Это – Маномайя Пуруша (manomayaḥ puruṣaḥ prāṇa-śarīra-netā), ментальное существо, управляющее жизнью и телом. Его нельзя рассматривать как часть этой формации. Ни вся эта формация, ни какая-то ее часть не могут быть Пурушей, поскольку являются творением Пракрити. В Упанишадах Пуруша описывается как Маномайя, потому что психическое существо еще пребывает за покровом, а человек, являясь ментальным существом, обладающим телом и жизнью, живет в своем разуме, а не в психическом, поэтому его жизнью и телом управляет именно Маномайя Пуруша. Что касается психического, которое скрыто поддерживает всю индивидуальную природу, то оно не осознается человеком, а если и осознается, то очень смутно и только в наиболее благоприятные моменты. Представителем психического в человеке является Маномайя Пуруша, выступающий в роли премьер-министра, само же психическое существо остается на правах слабого конституционного короля: именно к Маномайя Пуруше обращается Пракрити, чтобы получить санкцию на свои действия. И все же это утверждение Упанишад верно лишь отчасти и имеет отношение только к человеку и человеческой стадии эволюционного развития, потому что в животном скорее Пранамайя Пуруша является повелителем разума и тела. Это одна из причин, почему я все еще не дал согласия на публикацию книги «Перерождение и Карма»[15] , – поскольку в ней необходимо сделать уточнения, отражающие более глубокую истину. Я давно намеревался заняться этой работой, но так и не нашел времени, чтобы закончить оставшиеся статьи.

* * *

«Трагикомическая» непоследовательность поведения человека, о которой вы говорите, связана с тем фактом, что человек – это сложная система, состоящая из множества различных частей, каждая из которых обладает собственной личностью. Люди еще далеко не в полной мере осознали этот факт, и хотя психологи уже начинают понимать, что в человеке может быть не одна личность, они все же признают такую возможность только в случаях явного раздвоения личности или проявления нескольких личностей сразу. Но на самом деле все люди таковы. Одной из главных задач йоги является развитие сильного центрального существа (если, конечно, оно уже не достаточно развито) и приведение с его помощью в гармонию всех остальных частей существа, изменяя при этом все, что должно быть изменено. Если в роли такого центрального существа выступает психическое, то тогда выполнение этой задачи не составит большого труда. Если же им является ментальное Существо, manomayaḥ puruṣaḥ prāṇa-śarīra-netā, то все будет сложнее – если только ментальное существо не научится всегда пребывать в контакте с высшей Силой и Волей Божественного и принимать их помощь.

* * *

Мне не понятна такая форма постановки вопроса. Каждая часть человеческого существа должна выполнять только ту работу, для которой она предназначена, не вмешиваясь в работу других частей, и каждая должна воспринимать Истину, исходящую от психического или свыше. Истина, нисходя на уровень проявленного существа, будет постепенно приводить в гармонию работу всех его частей, хотя совершенная гармония может наступить лишь благодаря супраментальной реализации.

* * *

То, что вы испытываете, является первым условием обретения йогического сознания и подлинного знания себя. Обычный человеческий ум осознает себя только в качестве эго, полного беспорядочных движений природы, и, отождествляя себя с ними, он полагает: «Я делаю эту работу, я чувствую то-то и то-то, я думаю, я радуюсь или печалюсь и т. д.» Вы начнете по-настоящему познавать себя только после того, как почувствуете себя отделенным от природы и ее движений, а затем увидите, что в вашем существе есть много частей и много личностей, каждая из которых действует по-своему и в своих собственных интересах. Два разных существа, которые вы в себе ощущаете, это психическое существо, ведущее вас к Матери, и внешнее существо, главным образом витальное, выталкивающее вас на поверхность и тянущее вниз – в игру низшей природы. Кроме того, в вас еще есть существо, находящееся позади ума, наблюдающее, подобно беспристрастному свидетелю, за игрой природы, – оно само не затронуто ею, но при этом способно одобрять или отвергать по своему выбору ее действия. Этим существом является Пуруша. Он должен всегда стоять на стороне психического существа, принимать и поддерживать его действия, одновременно отвергая все движения низшей природы, выталкивающие вас на поверхность или тянущие вниз. Эти движения должны быть подчинены психическому, а затем изменены под его влиянием.

* * *

Урок, который следует извлечь из переживаемого вами состояния, заключается не в том, чтобы отказаться от практики йоги, а в том, чтобы с помощью настойчивых усилий преодолеть болезненный разрыв между двумя частями вашего существа. Подобное разделение является очень типичным, почти универсальным свойством человеческой природы, и почти с каждым человеком случаются ситуации, когда он все-таки следует низшим импульсам, вопреки воле более высоких частей существа. Этот феномен отметил еще Арджуна, обратившись к Кришне с вопросом: «Почему человек совершает зло, даже не желая этого, словно принуждаемый какой-то силой?», и ту же самую мысль выразил в своем афоризме Гораций: «video meliora proboque, deteriora sequor»[16] . Но благодаря постоянным усилиям и настойчивому стремлению можно достичь переломного момента, когда психическое наконец берет на себя управление внешней природой, и то, что вначале кажется лишь незначительной психологической переменой, может полностью изменить соотношение сил в индивидуальной природе.

* * *

Вы принимаете ваше внешнее, бодрствующее сознание за подлинную личность или истинное существо и полагаете, что если не оно получает реализацию или переходит в иное состояние сознания, а какая-то другая часть существа, то никакой реализации нет вовсе, – поскольку вы полностью отождествляете себя с этим бодрствующим сознанием. Но именно эта ошибка мешает вам преодолеть неведение и продлевает его власть над вами. Первым шагом на пути от неведения к знанию является признание того факта, что это внешнее сознание – не ваша душа, не вы сами, не реальная личность, а только временная, поверхностная формация, созданная Природой для игры в проявленном мире. Душа, подлинная личность находится внутри, а не на поверхности – внешнюю личность можно называть личностью только, имея в виду исходное значение латинского слова persona, то есть «личина», «маска».

* * *

Психическое занимает ту позицию, о которой вы говорите, потому что оно, в условиях низшей природы, находится в непосредственном контакте с Божественным. Но внутренние разум, витал и физическое – это части универсальных планов сознания и они открыты влиянию как божественных, так и антибожественных сил – просто они обладают намного более обширным сознанием, чем внешние ум, жизнь и тело, и поэтому более восприимчивы к божественному влиянию.

* * *

Значение слова «антаратман» столь же неопределенно, как и значение слова «душа» в английском языке. Ведь в понятие «антаратман» входит не только все внутреннее существо человека (то есть внутренний разум, внутренний витал и даже внутреннее физическое), но также и его глубочайшее существо – психическое.

* * *

Большая часть европейских мыслителей так никогда и не смогла выйти за пределы формулы «душа+тело», в которой разум обычно является частью души, а все остальное, за исключением тела, – частью разума. Хотя некоторые оккультисты проводили различие между духом, душой и телом. В то же время в Европе, вероятно, было смутное ощущение того, что душа и разум – не совсем одно и то же, поскольку существуют такие выражения, как «у этого человека нет души» или «у него живая душа», говорящие о том, что в человеке есть нечто помимо разума и тела. Но ясности в этом вопросе так и не было достигнуто. Европейские мыслители не смогли провести четкого различия между разумом и душой или разумом и виталом, поэтому часто душой называют витал.

* * *

Но это[17] как раз и есть то, что ставится под сомнение западной наукой или, во всяком случае, оспаривалось до вчерашнего дня, да и сегодня рассматривается как нечто недоказуемое. Считается, что у человека не может быть никакой души, существующей независимо от тела. Именно жизнь и переживания, испытываемые телом, создают то, что называется душой человека, а желание жить вечно порождает иллюзию, что эта душа может сохраниться после смерти тела. Кроме того, Запад свыкся с христианской идеей о том, что душа создается вместе с телом, – идеей, заимствованной христианами у иудеев, которые верили в Бога, но не в бессмертие. Поэтому западный ум категорически отвергает любую идею, предполагающую возможность перевоплощения. Даже религиозные доктрины, как правило, утверждают, что душа возникает в теле – сначала Бог сотворил тело, а потом вдохнул в него душу (может быть, Прану?). Европейцам трудно избавиться от этого ментального наследия прошлого.

* * *

В Упанишадах говорится, что психическое существо по своим размерам не превышает большого пальца руки человека. Это, конечно, символический образ. Обычно, когда видишь чье-нибудь психическое существо, представленное в форме, то оно значительно больше. Что касается внутреннего существа, то человек всегда чувствует, что оно огромно, потому что истинное ментальное, истинное витальное и даже истинное физическое существа обладают более обширным сознанием, чем внешние части человека, сознание которых ограничено телом. Когда человеку кажется, что все его сознание составляют внешние части, то это означает, что он опустился на уровень физического плана и воспринимает всю активность сил универсальной Природы с позиции этого плана, – тогда даже ментальные и витальные движения ощущаются через призму физического сознания, а не как явления собственно ментального или витального плана. Когда же человек живет во внутреннем существе, он начинает осознавать другое сознание, которое постепенно становится космическим, и тогда активность внешнего существа воспринимается лишь как поверхностное движение, отражающее деятельность космических сил.

* * *

Да, психическое существо обладает формой. Но о ней нельзя судить по фотографии, так как психическое по своей форме обычно имеет мало общего с обликом физического тела, а иногда оно вообще выглядит совершенно иначе. Когда мы смотрим на фотографию, то видим не форму психического, а характерные особенности сознания, которые либо выражаются через тело, либо проявляются как-то иначе. Именно это можно воспринять или почувствовать, глядя на снимок.

* * *

Душа не ограничена какой-либо формой, но психическое существо принимает форму, для того чтобы выразить себя, точно так же, как это делают ментальный, витальный и тонкий физический Пуруши, – поэтому можно увидеть свое психическое существо или психическое существо другого человека в той или иной форме. Но формы психического бывают двух типов: во-первых, у него есть характерная, постоянная, присущая ему в этой жизни форма и, во-вторых, символические формы, например когда психическое существо предстает в образе новорожденного младенца на коленях Матери.

Если садхак, о котором идет речь, действительно видел свое психическое существо в образе женщины, то это могло быть только внешнее, созданное умом, образное выражение какого-то качества или характерного свойства психического.

VI

В человеческом существе есть два различных типа сознания, которые присутствуют одновременно: одно из них внешнее, в котором человек обычно и пребывает большую часть жизни, а другое – внутреннее, скрытое, о котором он ничего не знает. Когда человек практикует садхану, внутреннее сознание начинает раскрываться и он обретает способность проникать в него и получать там разнообразные виды опытов. По мере развития садханы он все больше начинает жить в этом внутреннем существе, внешнее же становится все более и более поверхностным. Поначалу внутреннее сознание кажется чем-то смутным и иллюзорным, а внешнее ощущается как несомненная реальность. Затем все кардинально меняется, и уже внутреннее сознание становится этой реальностью, а внешнее многим представляется сном или иллюзией либо чем-то внешним, поверхностным и незначительным. Внутреннее сознание становится тем местом, где человек может пребывать в состоянии глубокого покоя, света, счастья, любви, единства с Божественным или ощущать неизменное присутствие Божественного, Матери. Так человек начинает осознавать, что обладает двумя сознаниями – внутренним и внешним. При этом он также понимает, что внешнее сознание должно измениться, чтобы стать подобием и инструментом внутреннего, – то есть оно тоже должно исполниться мира, покоя, света и обрести единство с Божественным. Сейчас вы пребываете поочередно то в одном, то в другом сознании, и все испытываемые вами ощущения вполне естественны для данного периода садханы. Это не должно вызывать у вас тревоги – нужно просто подождать, пока внутреннее сознание не разовьется полностью, чтобы вы смогли жить постоянно в нем, а не во внешнем сознании.

* * *

Когда я упоминал о внутреннем существе, то не имел в виду психическое – наше самое сокровенное существо. Именно психическое существо чувствует любовь, бхакти и единство с Матерью. Я говорил о внутреннем ментальном, внутреннем витальном и внутреннем физическом; прежде чем достичь той тайной обители, где пребывает психическое, человек должен проникнуть в свое внутреннее существо и познать его на опыте. Когда он покидает внешнее сознание и углубляется в себя, то попадает именно во внутреннее существо. Некоторые люди, а скорее большинство, попадают сначала во внутреннее витальное сознание, другие – во внутреннее ментальное или внутреннее физическое. Путь, проходящий через эмоциональный витал, является кратчайшей дорогой к психическому, так как психическое существо находится сразу за эмоциональным виталом, расположенным в сердечном центре. Для наших целей абсолютно необходимо, чтобы человек стал сознательным в этих внутренних областях своего существа, потому что, если они не стали частью его бодрствующего сознания, психическое существо не будет обладать подходящими и достаточно эффективными средствами для самовыражения. В его распоряжении тогда останутся только внешний ум, внешний витал и физическое тело, обладающие слишком узким, ограниченным и темным сознанием. До сих пор вы были способны проникать только в окраинные области внутреннего витала, но и там вы еще недостаточно сознательны. Становясь все более сознательным внутри и погружаясь все глубже, можно достичь психического – того безопасного убежища, nirāpada sthāna, о котором вы говорите. Тогда вас больше не будут беспокоить сомнительные видения и переживания окраин внутреннего витала.

* * *

Под внутренним сознанием нужно понимать внутренний разум, внутреннее витальное, внутреннее физическое и находящееся за ними психическое существо, которое является самой глубинной частью нашего существа. Но «внутренний» разум не означает «высший»; по сути, он обладает той же природой, что и поверхностный или внешний ум человека, просто он находится в более тесном контакте с космическими силами, более открыт высшему сознанию и способен действовать с неизмеримо большей силой и размахом. Высшее сознание пребывает над обычным разумом и отличается от него по способу своего действия. Уровни высшего сознания начинаются от Возвышенного Разума и охватывают Озаренный Разум, Интуитивный Разум и Верховный Разум, простираясь до границ Супраментала.

Если бы психическое было свободно и могло беспрепятственно действовать в соответствии со своей природой, не было бы всех этих ошибок и преткновений, обусловленных Неведением. Но на психическое наброшены покровы невежественного ума, витала и физического и поэтому оно вынуждено действовать через них в соответствии с законами Неведения. Если же освободить его от этих покровов, то психическое сможет действовать уже согласно своей природе, ничем не стесняя своего стремления, пребывая в непосредственном контакте с высшим сознанием и обладая властью изменять и преображать темную и невежественную природу.

* * *

Истинное существо – ментальное, витальное или тонкое физическое – на своем собственном плане всегда обладает огромными возможностями, ведь это – Пуруша, который, подобно психическому, хотя и несколько иначе, является проекцией Божественного. Истинное существо находится в контакте с высшим сознанием и в какой-то степени обладает его свойствами, но тем не менее это далеко не одно и то же. Каждое истинное существо человека находится также в гармонии с космической Истиной.

* * *

В человеке позади всех проявлений витальной природы находится его истинное витальное существо – неподвижное и скрытое для внешнего сознания, оно совершенно непохоже на то, что представляет собой поверхностная витальная природа. Внешний витал узок, невежествен, ограничен, полон темных желаний, мятежных движений, страстей и побуждений, наслаждений и страданий, преходящих радостей и огорчений, восторгов и скорбей. Истинное витальное существо, напротив, свободно, необъятно, спокойно, исполнено силы, оно способно вместить в себя все силы, все знание и всю Ананду. Кроме того, оно лишено эго, ибо осознает себя посланником и орудием Божественного, – это божественный Воин, чистый и совершенный, обладающий всей необходимой Силой для осуществления любых Божественных замыслов. Именно это истинное витальное существо пробудилось в вас и вышло на передний план. Точно так же вы можете обнаружить в себе истинное ментальное и истинное физическое существа. Когда они проявляются, вы начинаете осознавать, что состоите из двух частей: одна часть вашего существа, всегда спокойная и сильная, находится в глубине, а другая часть, темная и беспокойная, располагается на поверхности.

Но если истинное внутреннее существо неизменно сохраняет свое присутствие и вы постоянно пребываете в нем, то беспокойство и омраченность остаются только на поверхности. Это состояние дает вам возможность не только более эффективно использовать внешние части, но и сделать их также свободными и совершенными.

* * *

Он [истинный витал] способен воспринимать влияния высшего сознания, а впоследствии, в результате развития садханы, он станет способен и к восприятию еще более великой супраментальной силы и Ананды. Если бы это было не так, то невозможно было бы осуществить нисхождение высшего сознания, а значит, и супраментальную трансформацию. Но это вовсе не означает, что истинный витал сам по себе уже обладает и высшим сознанием, и супраментальной силой, как если бы они ему были изначально присущи, и что если человек осознает свой истинный витал, то он сразу станет супраментальным.

* * *

Истинный витал находится во внутреннем сознании, а внешний является инструментальной частью, входящей в состав внешней личности, которую Пракрити использует в своей игре. Когда, в ходе практики йоги, человек осознает свое внутреннее существо, истинный витал начинает воздействовать на внешний, отвергая все, что противоречит его собственной истине, и в конце концов превращает его в свой безупречный инструмент, исполнителя своей внутренней воли, а не требований низшей Природы. То явное различие, которое было между ними вначале, практически исчезает.

* * *

Истинное витальное сознание характеризуется тем, что витал совершает полную самоотдачу и становится инструментом Божественного, не имеющим никаких желаний, не настаивающим ни на каких требованиях, отвечающим только Силе Матери и никакой другой; он спокоен, бескорыстен, безгранично предан и послушен Божественной Воле, лишен тщеславия, честолюбивых помыслов и желает лишь одного – стать чистым и совершенным орудием в руках Божественного, чтобы в нем самом и повсюду восторжествовала Истина, чтобы была, наконец, одержана Божественная Победа, а Божественная Работа доведена до конца.

* * *

Он [озаренный витал] находится в контакте с Божественной Силой, или высшей Истиной; он отвергает обычные витальные движения и стремится преобразовать себя, чтобы стать подлинным инструментом Божественного.

* * *

Если внутреннее существо не проявится и не начнет действовать, то трансформация внешнего существа никогда не сможет осуществиться.

* * *

Внешнее сознание – это то сознание, с помощью которого человек выражает себя в своей повседневной жизни. Это внешнее ментальное, внешнее витальное и внешнее физическое. У большинства людей (за малым исключением) оно не имеет тесной связи с внутренним существом – до тех пор пока человек не соединит их благодаря садхане.

* * *

Они [внутренний разум и внутренний витал] оказывают влияние на внешние части существа, направляя им свою силу или побуждения, которым те иногда пытаются, насколько могут, следовать, а иногда нет. Степень влияния внутреннего разума и внутреннего витала на внешние части зависит от того, насколько глубоко человек живет внутренней жизнью. Например, поэт, музыкант, художник или мыслитель находятся под значительным влиянием внутреннего существа, то же самое можно сказать и о высокоодаренных людях, и о тех, кто старается жить в соответствии с каким-либо высоким идеалом. Но великое множество людей мало что знает о внутренней жизни, и над ними безраздельно господствуют силы Природы.

* * *

По мере того как в процессе перерождений человек накапливает ментальный или витальный опыт, внутренний ум и внутренний витал также развиваются – в соответствии с тем, какую пользу мы извлекаем из наших переживаний, и в той мере, насколько мы их используем для роста нашего существа.

* * *

Внешнее существо – это только средство выражения, а не истинное «я» человека. Не нужно себя с ним отождествлять, так как оно сейчас служит средством выражения личности, сформированной старой, невежественной природой. Если отказаться от ложного отождествления, то тогда можно изменить внешнее существо так, чтобы оно стало способно выражать истинную, внутреннюю личность Света.

* * *

Они [внешние ум, витал и тело] очень ограниченны, но отнюдь не маловажны, несмотря на их кажущуюся незначительность, – ведь они являются необходимым средством связи между душой и внешним миром.

* * *

Внешнее сознание ограничено телом и узкими границами индивидуального ума и чувств, которые также зависят от тела, – оно видит лишь внешнюю сторону вещей и воспринимает только объекты и явления внешнего мира. Внутреннее же сознание способно видеть то, что находится по ту сторону вещей и явлений, оно воспринимает игру невидимых сил, индивидуальных и универсальных, так как оно находится в сознательном контакте с тайным механизмом вселенских процессов.

* * *

Наше внутреннее существо находится в контакте с универсальными разумом, жизнью и Материей, более того, оно является их составной частью, но именно в силу этого факта оно не может обладать абсолютной свободой и покоем. Вы, вероятно, имеете в виду Атман и путаете его с внутренним существом.

* * *

Внутреннее существо не может «располагаться» наверху, оно может лишь объединиться с сознанием наверху, проникнуть в него и, в свою очередь, наполниться им. Если бы оно находилось наверху, то не называлось бы внутренним существом.

* * *

Я не вполне понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите, что внутреннее существо «окружает» психическое. Конечно, оно ближе к психическому, чем внешние ум, витал или физическое, но это не означает, что оно открыто только влиянию психического и не подвержено воздействию других космических сил.

* * *

Психическое может обладать покоем, являющимся основой всей его деятельности, но внутренние ум, витал и физическое далеко не всегда пребывают в покое – они полны разного рода движений. Это высшее сознание имеет в своем основании нерушимый покой.

* * *

Как правило, внутреннее существо не подвержено волнениям и беспокойству, но оно может быть как спокойным, так и неспокойным, подобно внешнему существу.

* * *

В зависимости от того, куда обращено внутреннее существо: вовне – в сторону внешних сил Неведения или вверх – в сторону сил высшего сознания и внутрь – к психическому и его влиянию, – оно либо остается грубым и неразвитым, либо, напротив, достигает высокого уровня развития и утонченности. В нем может проявляться игра любых сил. Определенные черты характера, склонности, особенности поведения свойственны только внешнему существу.

* * *

Внутреннее существо живет в своем собственном времени, которое течет иногда медленнее, а иногда быстрее, чем время в физическом мире.

VII

Человек не ограничен физическим телом – ощущение, что он является телом, свойственно только внешнему сознанию. Как только человек преодолевает это ощущение ограниченности, он может почувствовать сначала внутреннее сознание, которое связано с телом, но в то же время независимо от него, затем планы сознания, находящиеся над телом, и наконец сознание, которое окружает тело и является составной частью индивидуального человеческого существа. Благодаря этому сознанию человек входит в контакт с космическими силами и другими существами. Я назвал его «окружающим сознанием».

* * *

У каждого человека есть свое собственное индивидуальное сознание, ограниченное телом, поэтому его контакт с окружающим миром осуществляется с помощью тела, его органов чувств и ума, опирающегося на данные органов чувств.

И все же на человека все время воздействуют и в него постоянно проникают различные космические силы, хотя ему самому ничего об этом неизвестно. Он осознает только те мысли, чувства и т. д., которые поднялись на поверхность его сознания, и принимает их за свои. Но на самом деле они приходят извне в виде ментальных и витальных волн, волн эмоций, чувств и т. д., которые приобретают в человеке определенную форму и поднимаются на поверхность сознания уже после того, как проникли внутрь.

Но в тело эти волны попадают не сразу. Вначале они проникают в сознание, окружающее тело (теософы называют его аурой). Если вам удастся осознать его, то вы сможете уловить приближение вибрации мысли, эмоции, желания, внушения или силы болезни и помешать ей войти в вас. После того, как вы изгнали эти вибрации из внутреннего пространства, они, как правило, не покидают вас окончательно, а находят убежище в этом окружающем тело сознании и оттуда вновь пытаются проникнуть в вас. Либо они покидают окружающее сознание и блуждают где-нибудь неподалеку, а иногда держатся на почтительном расстоянии, дожидаясь благоприятной возможности для очередного вторжения.

* * *

«Окружающее сознание» – это не мир, а индивидуальное сознание.

* * *

Это [подсознание и окружающее сознание] совершенно разные вещи. То, что накапливается в подсознании – впечатления, воспоминания, – поднимается оттуда в сознательные части существа. В окружающем сознании ничто не накапливается и не задерживается, хотя оно и наполнено различными формациями, находящимися в постоянном движении. Это сознание очень изменчиво – это поле вибраций, через которое в человека проникают различные силы.

* * *

Оно [окружающее сознание] может стать безмолвным, если произошло расширение сознания. Можно научиться его осознавать и воздействовать на проникающие через него вибрации. Без него человек не смог бы входить в контакт с внешним миром.

VIII

Расширяясь вовне, сознание человека вступает в контакт с космическим сознанием и начинает взаимодействовать с ним самым различным образом: оно может проникать в него, познавать движение его сил и энергий, может воздействовать на него и, в свою очередь, испытывать на себе его влияния, оно способно даже стать соизмеримым с ним или заключить его в себя – на языке древних школ йоги это называлось «содержать внутри себя Брахманду».

Космическое сознание – это сознание вселенной, космического духа и космической Природы со всеми существами и силами, которые она в себе содержит. Вся вселенная в целом столь же сознательна, как и отдельный индивидуум, хотя это совершенно разные виды сознания. Сознание человека является частью космического сознания, но, в то же время, благодаря ему он воспринимает себя отдельным существом. И все же большая часть того, что он называет собой, является результатом деятельности космического сознания. Но существует стена неведения, отделяющая человеческое сознание от космического. Разрушив эту стену, человек начинает осознавать космическое «Я», сознание вселенской Природы, игру ее сил и т. д. Он ощущает все это точно так же, как в обычном сознании ощущает физические предметы и их воздействие на его тело. Он обнаруживает единство всего мироздания со своим более обширным или универсальным «я».

Существует универсальная ментальная, универсальная витальная и универсальная физическая Природа – именно из ее сил и потоков энергий сформированы индивидуальные разум, витал и физическое. Душа же приходит из реальности, запредельной природе разума, жизни и тела. Она принадлежит Трансцендентному, и благодаря этому мы можем открыться высшей Природе, пребывающей за пределами проявленного мира.

Божественное – это вечное Единое, которое есть Множество. Индивидуальный дух является элементом «множественного» аспекта Единого, а психическое существо – его частица, которая нисходит сюда, в земную природу и принимает участие в эволюции. Достигая освобождения, индивидуальное «я» сливается с Единым (которое в то же время является и Множеством). Оно может полностью погрузиться в него и раствориться в нем или навсегда исчезнуть в его глубинах – это Лайя Адвайты. Оно может также ощущать единство с Божественным, но в качестве частицы Множества (которое не перестает быть Единым), наслаждающейся обоими аспектами Божественного, – это освобождение Двайтадвайты. Оно может избрать только аспект Множества и стать частицей, которой безраздельно будет владеть Божественное – таково освобождение Вишиштадвайты, или оно может стать другом Кришны, чтобы играть с Ним в вечном Вриндаване, – это уже освобождение Двайты. Или индивидуальное «я», уже будучи освобожденным, может остаться в Лиле (другими словами, в проявленном мире) или нисходить в мир так часто, как само того пожелает. Божественное не связано человеческими представлениями и философскими доктринами – оно свободно как в игре своих проявлений, так и в своей глубочайшей сути.

* * *

Между терминами «универсальный» и «космический» особой разницы нет, за исключением того, что слово «универсальный» можно употреблять в более широком смысле, чем слово «космический». Когда мы говорим: «универсальное», то это может быть нечто относящееся к вселенной, то есть являющееся космическим, в обычном смысле этого слова. Но это также может означать нечто «общее или характерное для всех». Например, можно сказать «это универсальный недостаток», но нельзя – «это космический недостаток».

* * *

1. Духовное сознание – это то сознание, входя в которое мы осознаем наше высшее «Я», Дух, Божественное и в котором мы способны видеть изначальную Реальность любой вещи, а игру сил и внешние явления воспринимать как производные этой изначальной Реальности.

2. Космическое сознание – это сознание, в котором исчезают границы эго, индивидуального разума и тела, и человек осознает космическую необъятность, которая является или наполнена космическим духом, а также игру космических сил – универсальных сил ума, универсальных сил жизни, универсальных энергий Материи, универсальных сил Верховного Разума. Однако нельзя осознать все это сразу – как правило, раскрытие космического сознания происходит постепенно. В результате этой реализации не происходит полного исчезновения эго и стирания границ индивидуального разума и тела, но человек ощущает их как малую и незначительную часть самого себя. Других людей он тоже начинает воспринимать как часть самого себя или как разнообразные повторения самого себя – во всех он видит одно и то же «я», представленное Природой в разных телах. Или, по крайней мере, он может ощущать, что живет в необъятном универсальном «я», которое отныне стало его собственной и более великой реальностью. Действительно, все начинает менять свою природу и облик – все наше восприятие мира становится совершенно иным, особенно по сравнению с восприятием тех, кто еще заключен в границах своего индивидуального «я». Человек начинает по-новому познавать мир, его контакт с объектами и явлениями приобретает непосредственный характер и уже не зависит от внешнего ума и органов чувств. Это не значит, что возможность ошибки полностью исключена – она остается до тех пор, пока человек продолжает использовать разум, каким бы высоким он ни был, как средство получения и передачи знания, однако при этом появляется новый, более свободный и глубокий способ восприятия, видения, познания и взаимодействия с этим миром, а границы знания практически исчезают. Существуют опасности, которых следует остерегаться, находясь в космическом сознании, а именно – возвеличивания собственного эго, более масштабных нападений враждебных сил – так как эти силы тоже являются частью космического сознания, – а также попыток сил космической Иллюзии (Неведения, Авидьи) воспрепятствовать росту души и достижению ею космической Истины. Но все это можно познать только на собственном опыте – ментального обучения или объяснения совершенно недостаточно. Для того чтобы безопасно войти в космическое сознание и пройти через него, не причинив себе вреда, необходима искренняя, сильная и лишенная эгоизма воля центрального существа, а также пробуждение и выход вперед психического существа, с его безошибочным восприятием истины и неуклонным стремлением к Божественному.

3. Обычное сознание – это сознание, в котором человек познает окружающий мир только или главным образом с помощью интеллекта, внешнего ума и чувств, а о существовании космических сил и т. п. он может судить только по их внешним проявлениям и по результатам их деятельности; остальное знание о них выводится уже из этих данных. В обычном сознании возможно проявление ментальной интуиции, более глубокого психического видения или вдохновения, проблесков духовного знания и т. п. – но такие случаи крайне редки и не могут по-настоящему изменить сознание.

* * *

Обычный человек живет в своем индивидуальном сознании, познавая мир только с помощью разума и органов чувств и лишь в той степени, в какой они способны входить в контакт с объектами и явлениями мира, находящегося вовне – вне его сознания. Когда сознание человека становится более тонким, оно начинает соприкасаться с объектами и явлениями окружающего мира непосредственно, воспринимая не только их форму или внешние проявления, но и их внутреннюю сущность, хотя диапазон подобного восприятия может оставаться еще очень ограниченным. Но сознание способно расширяться, и тогда оно сначала может прийти в непосредственный контакт с явлениями космического масштаба, а затем и полностью охватить собой весь мир и ощущать их, как происходящие в нем самом, – тогда говорят, что человек видит весь мир в самом себе, – и определенным образом отождествиться с ними. Видеть все сущее в себе и себя во всем сущем, воспринимать во всем единое бытие, находиться в непосредственном сознательном контакте с различными планами и населяющими их силами и существами – это и есть универсализация сознания.

* * *

Да, конечно [в космическом Разуме существует уровень физического разума], в человеке нет ни одного элемента, которого не содержалось бы в космической Энергии. Обычный человек – это только центр сосредоточения различных космических сил, хотя душа его приходит из реальности, запредельной космосу.

* * *

Поскольку он [любой человек] пребывает в сознании, ограниченном рамками эго, он в уме создает свой собственный мир, основываясь на опытах, получаемых в результате контактов с обычным миром, в котором мы все живем. Его внутренний мир устроен таким же образом, как и миры других людей, поэтому очень часто, сам того не осознавая, он воспринимает чужие мысли и чувства, принимая их за свои, и использует их в качестве материала для строительства своего собственного «отдельного» мира.

* * *

Многообразие жизни представляет собой игру универсальных космических сил. Человек только придает индивидуальную форму этим универсальным силам. Но он может выбирать – реагировать или нет на действие той или иной силы. Но на самом деле большинство людей не выбирают – они просто потакают игре сил. Ваши болезни, приступы отчаяния и т. д. – это повторяющаяся игра космических сил. Только когда человек освободится от их власти, он сможет стать подлинной личностью и жить истинной жизнью, – но обрести свободу можно только научившись жить в Божественном.

* * *

Эти побуждения приходят к вам от Пракрити (Природы). Каждый человек подвергается воздействию всевозможных сил и переживаний, исходящих от Природы, и вам, как сознательному существу (Пуруше), необходимо решать, что следует делать, а чего нет. Вы должны отвергать то, что считаете ложным, и принимать только то, что истинно и правильно. В Природе есть высшее и низшее, истинное и ложное. Божественное от вас хочет лишь одного – чтобы вы росли в Истине и в направлении высшей Природы, отвергая ложь и внушения низшей Природы.

* * *

На человека может воздействовать не только сила, но и побуждение, мысль или ощущение. Они могут исходить как от других людей, так и от других существ, и даже от самой Природы, если она предпочитает использовать для проявления своей Силы уже существующую форму того или иного существа.

* * *

1. Витал может и не иметь желаний. Когда у человека исчезают желания, это не означает, что вместе с ними исчезает и витал.

2. Когда я говорю о Пракрити, то имею в виду универсальную Пракрити. Волны универсальной Пракрити, проникая в витальное существо, порождают желания, а поскольку витальное существо реагирует на них всегда привычным образом, они внешне образуют то, что называется индивидуальной природой человека. Но если привычные желания, порождаемые в витальном существе, отвергнуть, а затем и окончательно отбросить, то прежняя индивидуальная Пракрити, связанная с удовлетворением витальных желаний, перестает существовать, хотя само витальное существо остается – при этом формируется новая индивидуальная природа, откликающаяся на влияния, исходящие от Истины свыше, и не реагирующая на импульсы низшей Природы.

3. Они [привычные реакции человеческой природы] обусловлены деятельностью универсальной Пракрити, а душа, или Пуруша, дает на них согласие. С этим связана ответственность человека, так как Пуруша – это существо, которое дает или не дает санкцию на деятельность Пракрити. В животных витальное существо неизменно реагирует на обычные волны жизни; человек тоже реагирует на них, но он обладает разумом и способен с его помощью контролировать свои реакции. Кроме того, по мере пробуждения в нем ментального Пуруши, он становится способным выбирать – согласиться ли ему удовлетворить желание или учиться его преодолевать. Наконец, существует возможность низвести вниз более высокую природу, независимую от желаний и действующую на основе совершенно иного витального принципа.

* * *

До тех пор, пока человеческий разум замкнут в пределах своей маленькой личности, ему не понять принципов действия космической Воли, поскольку к ней абсолютно неприменимы критерии, которыми руководствуется индивидуальное сознание. Если представить, что какая-то клетка тела стала сознательной и способной рассуждать, то она могла бы подумать, что человек и вся его жизнедеятельность – это результат взаимодействия и жизнедеятельности определенного числа клеток, подобных ей самой, а вовсе не проявление единого «я». Только когда человек входит в космическое Сознание, он начинает видеть силы, действующие во вселенной, и понимать, куда направлена их деятельность, а затем мало-помалу узнавать о существовании космического «Я», космического Разума и Воли.

* * *

Нет такого неведения, которое не являлось бы частью космического Неведения, но в человеке оно принимает ограниченную форму и активность, тогда как космическое Неведение представляет собой всеобщую активность мирового сознания, отделенного от высшей Истины и действующего в соответствии с законами низшего существования, где Истина искажена, теряет силу, смешана с ложью и омрачена заблуждением. Космическая Истина – это качественно иное восприятие мира космическим сознанием, когда раскрывается истинная сущность всех вещей, а также их истинная связь с Божественным и друг с другом.

* * *

Космическая Истина – это истина вещей в том виде, в каком они сейчас проявлены во вселенной. Божественная же Истина существует независимо от вселенной, она не только превосходит ее, но и является ее источником.

* * *

Йогические переживания – это духовные переживания. Это познание на собственном опыте игры космических Сил и их влияния на индивидуальное сознание, это осознание внутреннего Учителя и его руководства, видение того, что скрывается за внешней стороной вещей, явлений, событий и т. д., постижение истинной роли Пуруши и Пракрити, их взаимодействия между собой и т. д. Божественная Истина – это Истина самой Сущности Божественного: Божественного Сознания, Божественного «Я», Божественного Знания, Света, Могущества и Блаженства. Она дает начало космосу и всей его активности, но сама по себе она намного превосходит космос.

IX

Обычно словом «разум» называют все сознание человека в целом, не выделяя в нем других составляющих, потому что человек – это ментальное существо и воспринимает все через призму разума. Но в нашей йоге слова «разум», «умственный», «ментальный» используются для обозначения той части человеческой природы, которая имеет дело с процессами познания и понимания, с идеями, с умственным или мысленным восприятием, с механизмом взаимодействия мысли с объектом или явлением, с чисто ментальными движениями и формациями, ментальным видением, волей и т. д., то есть с процессами, связанными с деятельностью интеллекта человека. Необходимо проводить четкое различие между умом и виталом, несмотря на то, что витал обладает элементом разума. Витал – это сама природа Жизни, образованная из желаний, ощущений, чувств, страстей, побуждений к действию и воли, направленной на осуществление желаний, реакций ложной «души желаний», сюда же входят все формы собственнических инстинктов человека и связанные с ними проявления гнева, страха, жадности, вожделения и т. д., которые также относятся к этой части природы. На поверхности сознания ум и витал смешаны друг с другом, однако сами по себе они являются совершенно различными силами, и как только человек проникает за покров обычного поверхностного сознания, он обнаруживает, что они существуют независимо друг от друга, видит, в чем состоит их отличие, и становится способным с помощью приобретенного знания определять, что в смеси, образованной в поверхностном сознании, имеет ментальное, а что витальное происхождение. Вполне возможна и даже обычна ситуация, когда в течение определенного периода времени (иногда довольно продолжительного) разум принимает Божественное или йогический идеал, в то время как витал в него не верит, отказывается подчиниться и упрямо продолжает следовать своему пути желаний, страстей и привязанности к обычной жизни. Подобное разделение или конфликт между умом и виталом является причиной большинства наиболее серьезных трудностей в садхане.

* * *

Августин Блаженный был воистину человеком божьим и великим святым, но великие святые не всегда и даже не очень часто являются великими психологами или великими мыслителями. Его рассуждения о психологии человека если и не являются выражением расхожих представлений, то соответствуют учениям наиболее поверхностных философских школ. В его психологии столько же ошибок, сколько ни на чем не основанных психологических утверждений, более того, некоторые из них даже не сформулированы, а просто подразумеваются в том, что он пишет. Я знаю, что подобные ошибки почти повсеместно распространены в Европе, так как психологические исследования там (а без исследований не может быть никакого надежного знания) еще только начинаются и пока не достигли больших успехов, а то, что царит в умах и поныне, это лишь поверхностные рассуждения о поверхностных явлениях нашего сознания в том виде, какими они нам предстают на первый взгляд, и ничего более. Но настоящее знание мы начинаем приобретать только тогда, когда в поисках истинных причин и механизмов внешних явлений мы проникаем за завесу поверхностных феноменов и видим то, что скрывается за ними. Так, для поверхностного взгляда внешнего ума и органов чувств, Солнце – это небольшой огненный шар, движущийся по небу вокруг Земли, а звезды – маленькие мерцающие огоньки, прикрепленные к небу исключительно для того, чтобы ночью мы могли любоваться ими. Но приходит наука и разбивает вдребезги этот наивный детский взгляд. Оказывается, Солнце – это небесное тело огромных размеров (удаленное от нас на миллионы миль), вокруг которого вращается крохотная Земля, а звезды – это гигантские образования, входящие в состав еще более гигантских галактических систем, находящиеся от нас на невообразимо далеком расстоянии и, по-видимому, не имеющие никакого отношения ни к Земле, ни к ее обитателям. В этом и состоит отличительная черта науки: она оспаривает данные органов чувств и внешнюю видимость явлений и утверждает истины, о которых обычный непросвещенный рассудок даже не догадывался. Такой же подход должен сохраняться и в психологии, если мы действительно хотим знать, что собой представляет наше сознание, как оно устроено, из каких элементов состоит, какие скрытые силы им движут и каким образом можно упорядочить его работу.

Вот несколько главных и наиболее распространенных ошибок:

1. Разум и дух – это одно и то же.

2. Все сознание в целом можно определить как «разум».

3. Следовательно, все сознание состоит из духовной субстанции.

4. Тело – это чисто материальное образование, не имеющее сознания, и поэтому оно не имеет никакого отношения к духовной части природы.

Если прокомментировать данные утверждения, то можно сказать, во-первых, что дух и разум – это две совершенно разные вещи и отождествлять их нельзя. Разум – это инструментальное существо или инструментальное сознание, функция которого состоит в том, чтобы думать и понимать, тогда как дух – это истинное существо или истинное сознание, которому нет необходимости думать или понимать, опираясь на умозаключения или данные органов чувств, так как любое знание, которым оно обладает, представляет собой непосредственное или подлинное знание, svayaṁprakāśa.

Во-вторых, из вышесказанного следует, что далеко не все сознание является духовным, и было бы неверно полагать, что сознание управляющее и сознание управляемое тождественны друг другу, состоят из одной и той же субстанции и поэтому тесно связаны или, по крайней мере, должны обязательно находиться в гармонии друг с другом.

В-третьих, нельзя даже сказать, что сознание это разум, который пытается управлять сам собой и сам себе не повинуется. Дело в том, что разум состоит из многих частей, каждая из которых представляет собой определенную силу с присущими ей свойствами, функциями, интересами и средствами выражения, и эти части могут вступать в противоречие друг с другом. Так, одна часть разума может находиться под влиянием духовного начала, любить размышлять о Божественном и следовать духовным побуждениям, в то время как другая – оставаться чисто рациональной, иметь склонность к литературе или науке и предпочитать следовать своим собственным взглядам, убеждениям или сомнениям, интеллектуальным интересам или увлечениям, в зависимости от ее образования и природы. Но если взять случай Св. Августина, то в нем самом руководящим началом вполне мог быть мыслящий разум или рассудок, а подчиненным – витал, но что бы там ни говорили европейские психологи, разум и витал далеко не одно и то же. Мыслящий разум, или буддхи, проявляет себя в человеке, пусть и несовершенно, через способность мыслить и понимать. Витал же, напротив, является той частью существа, которая исполнена желаний, побуждений, порывов к действию, эмоций, чувств, стремлений к реализации жизненных целей, к обладанию и наслаждению, – таковы его функции и такова его природа. Это та часть нашего существа, которая жаждет жизни и полноты ощущений ради них самих и не хочет расставаться с ними, даже если они приносят больше страданий, чем удовольствий; она способна даже с наслаждением предаваться слезам и страданиям, поскольку они являются неотъемлемой частью драмы жизни. Что же тогда общего между мыслящим разумом и виталом и почему витал должен повиноваться разуму, а не следовать собственной природе? Такое неповиновение вполне естественно и, вопреки мнению Св. Августина, вполне объяснимо. Конечно, человек может установить над своим виталом ментальный контроль и, в той мере, в какой он в этом преуспеет, его можно действительно считать человеком, – ведь мыслящий разум является более высоким и просветленным существом или сознанием, чем витал, и поэтому он должен управлять им, а если ментальная воля достаточно сильна, то он способен управлять им. Правда, управление это несовершенно, ненадежно и поддерживается только суровой самодисциплиной. Разум хоть и является наиболее просветленной частью человеческой природы, но витал находится ближе к земле, обладает большей энергией и неукротимостью и способен непосредственно влиять на тело. Существует также витальный разум, который живет фантазиями и мыслями о желаемом, он обладает волей к действию и получает удовольствие от собственной активности и он способен овладевать рассудком, делая его своим помощником и адвокатом, находящим благоприятные объяснения и оправдания действиям витала. Кроме того, в человеке существует еще сила Желания в чистом виде, которая является главной опорой витала и способна буквально смести рассудок на своем пути, «словно ураган лодку во время шторма», nāvamivāmbhasi, выражаясь словами Гиты.

И, наконец, тело по воле разума автоматически выполняет только то, чему оно было обучено или к чему приобрело навык, поэтому далеко не всегда оно является совершенным и безотказным инструментом разума. Тело также обладает собственным сознанием, и хотя это сознание является подчиненным и зависит от разума, оно все же может проявлять неповиновение или оказаться неспособным выполнить то или иное указание разума. Во многих случаях, например, когда речь идет о здоровье, болезни или автоматических функциях, тело действует самостоятельно, а вовсе не как послушный слуга разума. Если тело устало, оно может оказать разуму пассивное сопротивление. Оно может лишить его способности ясно мыслить, погрузив в состояние тамаса, инерции, отупения, распространяя на него влияние подсознания до такой степени, что он не сможет действовать. Конечно, если разум отдаст руке приказание подняться, то она поднимется, но что касается ног, то они, когда человек делает первые попытки ходить, повинуются не сразу; сначала они должны этому научиться – а для этого тело должно оставить привычку передвигаться ползком и усвоить привычку к прямохождению. Если вы захотите, чтобы ваша рука без подготовки провела прямую линию или сыграла мелодию, то у нее это вряд ли получится, так как она не приобрела соответствующих навыков. Ее необходимо развивать, тренировать, обучать и только после этого она автоматически будет выполнять то, что от нее требуется. Все это говорит о существовании телесного сознания, способного исполнять волю разума, но это сознание необходимо сначала пробудить, а потом развить, чтобы оно стало безотказным и сознательным инструментом. Его можно натренировать до такой степени, что с помощью ментальной воли или силы внушения можно будет исцелять болезни тела. Но все эти взаимоотношения и взаимосвязи между разумом и телом имеют, по сути, ту же самую природу, что и отношения между разумом и виталом. И это далеко не такой простой вопрос, как представляется Св. Августину.

Существование различных частей сознания ставит проблему изучения психологии человека на совершенно другую основу, благодаря чему становятся более понятны скрытые причины его поведения, и, если мы готовы идти по этому пути познания достаточно далеко, предлагает решение – путь йоги.

P. S. Все вышесказанное не касается еще одной очень важной проблемы, а именно – существования в человеке нескольких личностей, о чем психологи, благодаря своим исследованиям, начинают только догадываться, хотя пока довольно смутно. Но это еще более сложный вопрос.

* * *

Когда разум обращен к Божественному и Истине, чувствует их и действует исключительно или главным образом под их влиянием, его можно назвать психическим разумом. Психический разум формируется благодаря воздействию психического существа на ментальный план.

Духовный разум – это разум, который во всей полноте осознает высшее «Я», воспринимает Божественное, знает и понимает природу высшего «Я» и характер его взаимоотношений с проявленным миром, живет в высшем «Я» или в тесном контакте с ним, он безмолвен, необъятен, открыт высшему знанию и не затронут игрой космических сил. Когда духовный разум начинает свободно проявлять свою активность, его центральное местоположение ощущается, как правило, над головой, но он может распространять свое влияние вниз, на все существо, а также вовне, воздействуя на объекты, находящиеся на расстоянии.

* * *

Духовные способности – это означает, что у человека есть врожденные способности к обретению истинного духовного опыта и духовному развитию. Ими можно обладать на любом плане, но, как правило, такой человек способен довольно быстро научиться входить в непосредственный контакт со своим высшим «Я» и более высокими духовными планами.

Психический разум и ментальное психическое – это практически одно и то же. Когда активность разума преимущественно находится под влиянием психического, его называют психическим разумом или говорят о присутствии психического в разуме человека.

* * *

Возвышенный Разум – это один из планов духовного разума, он является самым нижним в иерархии этих планов и расположен сразу над уровнем обычного ментального плана. Внутренний разум скрыт за нашим поверхностным разумом (обычной умственной деятельностью) и доступен непосредственному восприятию только с помощью садханы (если не считать его внешних проявлений на уровне поверхностного разума в виде философии, поэзии, идеализма и т. д.), благодаря практике самоуглубления и преодолению привычки находиться в поверхностном сознании.

«Беспредельный разум» – это общее понятие, охватывающее те области разума, которые становятся нам доступны либо в результате погружения внутрь себя, либо в результате расширения в космическом сознании.

Истинное ментальное существо и внутреннее ментальное существо – это совсем не одно и то же: истинное ментальное, истинное витальное, истинное физическое существо означают Пурушу на соответствующем плане сознания, который свободен от заблуждений, правильно мыслит, неподвластен воле низшей Пракрити и открыт знанию и руководству свыше.

Под высшим виталом обычно подразумевается витальный разум и эмоциональное существо. Высший витал, таким образом, отличается от среднего витала, центр которого расположен на уровне пупка и который характеризуется динамизмом, чувственностью и страстностью, а также от низшего витала, который образован из мелких желаний повседневной человеческой жизни и мелких витальных реакций.

* * *

Все, что в нашем мире относится непосредственно к земному плану, развивается из Бессознательного, из Материи, – но истинное ментальное существо находилось на ментальном плане еще до начала эволюции и не проходило через процесс развития. Только индивидуальный разум возник и сформировался благодаря эволюции из Бессознательного и продолжает развиваться под давлением свыше.

Проявлять интерес к знаниям и задавать вопросы это само по себе неплохо, но и любознательность нужно держать под контролем. Все, что необходимо для прогресса в садхане, лучше всего достигается благодаря росту сознания, непосредственному опыту и интуитивному знанию.

Над головой находятся универсальные или Божественные Сознание и Сила. Кундалини – это скрытая сила, «дремлющая» в чакрах.

* * *

Собственно разум подразделяется на три части: мыслящий разум, динамический разум и выражающий разум. Первый имеет дело с идеями и знанием как таковыми, второй – с применением ментальных энергий, направленных на реализацию этих идей, а третий – с формами выражения этих идей в жизни (не только с помощью речи, но и любыми другими средствами). Термин «физический разум» несколько двусмысленен, поскольку может означать как выражающий разум, так и разум на уровне физического существа.

Витальный разум как таковой выступает в роли посредника между виталом с его импульсами, эмоциями, желаниями т. д. и собственно разумом. Он служит средством выражения желаний, чувств, эмоций, страстей, честолюбивых устремлений, наклонностей витала к обладанию и активному действию, облекая все это в соответствующие ментальные формы (одной из таких характерных форм являются мечтания или фантазии о собственном величии, счастье и т. д., которым так любят предаваться люди). Существует еще более низкий уровень витального разума, который просто выражает движения витальной природы, не подвергая их никакому интеллектуальному анализу и осмыслению. Именно через эту часть витального разума страсти, желания и импульсы витальной природы поднимаются на уровень Буддхи и затемняют или искажают его деятельность.

Подобно тому как витальный разум ограничен витальным взглядом на мир и витальным восприятием (в то время как динамический разум не имеет подобных ограничений, потому что основывает свои действия на идеях и умозаключениях рассудка), разум физического существа, или физический разум, ограничен физическим опытом и физическим восприятием окружающего мира; он облекает в ментальную форму переживания, полученные в результате взаимодействия человека с внешними явлениями и жизнью, но дальше этого не идет (хотя вполне на это способен) – в отличие от выражающего разума, который подходит к внешнему миру с позиций рассудка и его более высоких интеллектуальных умозаключений. Но практически разделить деятельность физического разума и выражающего разума бывает очень трудно, так как они очень тесно связаны между собой. Механический разум – это еще более низкий уровень активности физического разума, так как, предоставленный самому себе, он способен лишь повторять привычные мысли и фиксировать естественные реакции физического сознания при его контактах с жизнью и объектами окружающего мира.

Низший витал, в отличие от высшего, сосредоточен главным образом вокруг мелких желаний, мелких потребностей, мелких страстей и т. п., составляющих основу повседневной жизни обычного человека, живущего преимущественно внешними ощущениями; витально-физическое – это нервное существо, отвечающее витальными реакциями на контакты физического сознания с объектами внешнего мира.

* * *

Очень часто динамическая и формообразующая часть разума работает быстрее, чем рассудочная и анализирующая его часть, и последняя не успевает контролировать первую. Просто в их работе необходимо достичь определенного равновесия и гармонии.

* * *

Мыслящий разум не руководит людьми и не оказывает на них большого влияния – ими управляют, скорее, витальные склонности и витальный разум. В жизни большинства людей мыслящий разум является только орудием витала и не более.

* * *

Истинный мыслящий разум не имеет отношения к физическому сознанию, это самостоятельная сила. Физический разум – это та часть человеческого разума, деятельность которой связана исключительно с физической сферой жизни. Он находится в зависимости от чувственного разума и способен воспринимать лишь внешние объекты и явления. Свои идеи физический разум формирует на основании данных, полученных от органов чувств при их контакте с объектами и явлениями внешнего мира, на той же самой основе он строит и собственные умозаключения – ему не известна никакая другая Истина, если, конечно, на него не снизойдет озарение свыше.

* * *

Физический разум способен иметь дело только с объектами внешнего мира. Во всех остальных случаях человек должен думать и решать с помощью самого разума (Буддхи), а не его физической части.

* * *

Эта часть существа [физический разум] лишена здравого смысла, она подчиняется только своим прихотям, привычкам или склонности оставаться тамасичной.

* * *

Именно физический разум хотел бы, чтобы все давалось легко.

* * *

Физический разум имеет обыкновение наблюдать за всем, что вокруг него происходит, независимо от того, есть в этом польза или нет.

* * *

Привычкой к многократному повторению чего-либо обладает ментальное физическое – к истинному мыслящему разуму это не имеет никакого отношения. Подобное повторение характерно для ментального физического, или низшей части физического разума.

* * *

Ваша главная ошибка заключается в неверном описании физической части разума – то, что вы имеете в виду, является механической частью физического разума или телесным разумом, который, будучи предоставленным самому себе, просто повторяет привычные движения и мысли или, в лучшем случае, добавляет к ним свои автоматические реакции на явления или события внешней жизни. Собственно физический разум представляет собой поверхностный воспринимающий интеллект, выполняющий две основные функции: во-первых, взаимодействуя с объектами и явлениями внешнего мира, он систематизирует и упорядочивает их для более удобного практического использования, а во-вторых, служит связующим звеном между мыслящим и динамическим разумом, с одной стороны, и внешним миром – с другой, реализуя на практике и претворяя в жизнь идеи, которые он получает от них.

* * *

Механический разум это своего рода автоматическое записывающее устройство: что бы он ни воспринимал, все им фиксируется, а затем повторяется до бесконечности, при этом ему все равно, что именно он повторяет.

* * *

Отличительной чертой ментального физического является бесполезное повторение воспринятой однажды мысли или движения. Это то, что мы называем механическим разумом – он особенно активен в первые годы жизни, потому что мыслящий разум в этот период еще недостаточно развит, да и круг его интересов очень ограничен. В дальнейшем деятельность механического разума уходит на задний план, скрываясь под покровом ментальной активности более высокого порядка. Если сейчас вы ощущаете, что его активность резко усилилась, а также проявились другие характерные свойства ментального физического, то это скорее всего потому, что Сила начала действовать на уровне физического сознания. Бывает также, что активность механического разума проявляется с большей силой на фоне безмолвия ума, но затем, в конце концов, и эта активность успокаивается.

* * *

Из вашего описания следует, что вы столкнулись с активностью механического разума, природа которого состоит в том, чтобы снова и снова повторять мысли, которые он когда-то воспринял. Это иногда случается уже в то время, когда мыслящий разум приходит в состояние покоя. Механический разум является частью физического ума, и не стоит беспокоиться или огорчаться из-за усиления его активности – нужно спокойно смотреть на все его движения, ясно понимать, что они собой представляют и стараться успокоить их или, по крайней мере, научиться управлять ими.

* * *

Обычно витальный разум сохраняет свой динамизм и стремление к созиданию даже в своей наиболее механической активности, поэтому описываемое вами вращение по кругу одних и тех же мыслей скорее всего имеет отношение к физическому разуму. Именно он и механический разум дольше всего сохраняют свои привычные движения, но и они замолкают, когда устанавливается состояние неподвижного и плотного покоя и тишины. Затем с более высоких планов – сначала с уровня Возвышенного Разума – начинает нисходить знание. Под влиянием этого нисхождения изменяется характер работы ментального сознания – формируется новый способ восприятия и мышления, замещающий обычную активность ума. Сначала это изменение затрагивает деятельность мыслящего разума, а затем распространяется на витальный и физический разум, так что все они постепенно подвергаются трансформации. Новое мышление уже не является беспорядочным и неугомонным, а становится точным и целенаправленным – мысли возникают только тогда, когда в них действительно есть необходимость, не нарушая при этом тишины ума. Более того, сам феномен, который мы называем мышлением, теряет свою значимость, а его место занимает то, что можно назвать внутренним прозрением или непосредственным восприятием (интуицией). Но до тех пор, пока ум не будет способен сохранять состояние абсолютного безмолвия, более высокое знание (мышление или восприятие) либо не сможет низойти в него, либо произойдет частичное нисхождение, а это может привести к смешению более высоких энергий с низкими или к подмене высшего знания низшим и стать причиной дополнительных трудностей и препятствий в садхане. Поэтому так важно добиться полного безмолвия ума.

* * *

Когда высшее сознание овладевает механическим разумом, он перестает быть механическим.

* * *

Термины «Манас» и т. п. принадлежат обычной психологии, применимой к поверхностному сознанию. В нашей йоге мы придерживаемся другой классификации, основанной на йогическом опыте. Действие Манаса связано с функционированием физического разума и физического витала. Манас получает данные от физических органов чувств и передает их Буддхи, то есть одной из частей Мыслящего Разума. Затем Манас получает ответную информацию от Буддхи и передает ее в виде идеи или волевого импульса органам чувств и действия. Таков принцип нормальной работы обычного сознания. Однако в обычном сознании все функции различных частей настолько перемешаны, что в его работе невозможно обнаружить никакого порядка или четкого принципа. По мере практики йоги человек начинает осознавать различные части своего существа и свойственные им функции, а затем добивается того, чтобы каждая часть заняла свое место и выполняла свои собственные функции – под контролем высшего Сознания или Божественной Силы. Впоследствии все существо наполняется духовным сознанием, и это автоматически приводит к правильному восприятию и правильной работе различных частей существа, поскольку все они теперь действуют под управлением этого Сознания или этой Силы свыше и не искажают ее повелений, не оказывают сопротивления и не смешивают ее волю со своей.

* * *

Физический разум способен рационально и последовательно мыслить, но только в той своей части, которая находится под влиянием Буддхи, и эту часть нельзя соотнести с Манасом, как его понимали в древнеиндийской психологии. Тем не менее, основная часть функций физического разума соответствует функциям Манаса, хотя физический разум включает в себя и многое из того, что можно было бы отнести к витальному разуму и нервному существу (витальному физическому). Понятия древней психологии и нашей йоги трудно сопоставить, так как их подходы различны. Старые школы изучали и пытались анализировать деятельность преимущественно поверхностного сознания, представляющую собой смесь различных движений, в отличие от них наша йога рассматривает деятельность внешнего сознания лишь как отражение работы скрытых сил более глубокого сознания, о которых внешнему сознанию ничего неизвестно, – она определяет источник каждого движения, разделяя то, что смешано на поверхности, и прослеживая, с какой частью существа связано то или иное движение. Поэтому мы должны применять другую классификацию.

Прежде всего физический разум должен открыться более высокому сознанию – тогда он освободится от собственных ограничений, сможет допустить существование супрафизической реальности и начнет видеть вещи в свете высшего знания. Он превратится в инструмент, с помощью которого это знание сможет проявить себя в практическом опыте и практических действиях физической жизни. Тогда физический разум будет видеть вещи такими, какие они есть, и обращаться с ними в соответствии с высшей Истиной, автоматически сохраняя правильное понимание, правильную волю и правильные реакции на воздействия окружающего мира.

* * *

Я, как правило, не использую подобные термины [Манас и др.] – они принадлежат языку психологии древних школ йоги.

* * *

[Функции Манаса:] Воспринимать объекты и явления внешнего мира с помощью органов чувств, давать ментальную оценку полученной информации, передавать свои впечатления Буддхи и т. д.

* * *

Читта – это общая субстанция ментального сознания, которая поддерживает Манас и все остальные составляющие [внешнего сознания]. Это неоформленное сознание, которое проявляется в виде мыслей, воспоминаний, желаний, ощущений, впечатлений, побуждений и чувств (cittavṛtti).

* * *

Читта – это сознание, из которого формируются все элементы внешнего сознания, но это формирование осуществляют разум, витал или какая-то иная сила, которые являются, так сказать, средствами самовыражения Читты.

* * *

Это происходит в обоих направлениях: Читта воспринимает внешние ощущения и впечатления и, чтобы придать им форму, направляет их к разуму и виталу, а затем все это передается в Буддхи. Но Читта также получает мысли из Буддхи и превращает их в желания, ощущения, побуждения.

* * *

Да, только Читта не получает желания и ощущения из Буддхи. Она получает из Буддхи мысли, которые затем преобразует в желания.

* * *

Читта всегда, или, по крайней мере, как правило, реагирует на то, что к ней приходит, и таким образом в какой-то степени видоизменяет [поступающие извне мысли и т. д.] – за исключением тех случаев, когда она просто воспринимает и накапливает то, что к ней приходит, не передавая своим инструментам.

* * *

Да, конечно, но поскольку вся ее [Читты] функция состоит в том, чтобы воспринимать то, что приходит извне – сверху, снизу или со всех сторон, то она не может перестать это делать, а также самостоятельно решать, что ей воспринимать, а что нет. Для этого ей нужна помощь Буддхи, витальной воли или какой-нибудь другой более высокой силы. В дальнейшем, после нисхождения высшего сознания, она начинает трансформироваться и обретает способность автоматически отвергать все то, что не является истинным, правильным, божественным или способствующим росту божественного элемента в человеческом существе.

* * *

На самом деле термин «Читта» означает обычное сознание, включающее в себя разум, витал и физическое, – но практически этот термин может обозначать некую основополагающую субстанцию сознания. Если Читта сосредоточена на Божественном, то все остальные части сознания рано или поздно последуют за ней и это произойдет само собой.

* * *

Читта не может находиться рядом с сердцем – если вы имеете в виду субстанцию низшего сознания, то она не имеет определенного местоположения. Весь опыт текущей жизни запечатлен в этой субстанции, но память о прошлых жизнях фиксируется и хранится в другой части существа. Конечно, центром сознания большинства людей является сердце, поэтому вы можете ощущать, что активность вашего внешнего сознания сосредоточена преимущественно на этом уровне.

* * *

Так же, как и любая другая часть нашего существа, Читта имеет подсознание, которое сохраняет прошлые впечатления и посылает их во внешнее сознание в виде образов во время сна. Или же подсознание сохраняет привычные движения и реакции, приобретенные в прошлом, и при всякой благоприятной возможности посылает их во внешнее сознание.

* * *

Если в оригинале[18] употребляется слово васана (vāsāna), то оно вовсе не означает «желание». Под васаной обычно понимают мысль или ментальное ощущение, поднимающееся из Читты: различные образы, впечатления, воспоминания и т. д., ощущения приязни и неприязни, страдания и радости. Васиштха хотел сказать, что если в обычном человеке идеи, впечатления и побуждающие к действию импульсы поднимаются из Читты, то в Дживанмукте они исходят непосредственно из саттвы – сущностного сознания человека; иными словами, они являются не ментальными, а духовными формациями. Можно сказать, что они являются не читтавритти (cittavṛtti), а саттвапрерана (sattvapreraṇā) – непосредственными указаниями внутреннего существа, определяющими мысли, чувства и действия человека. Когда человек обретает мукти, активность Читты угасает, а ум становится безмолвным – нужно заметить, что без этого никто не сможет стать Дживанмуктой, – человек продолжает воспринимать окружающий мир и совершать действия, но при этом он чувствует, что вся его внутренняя и внешняя активность исходит из истинного сознания, сознания его истинного «я» или истинного существа.

* * *

Думаю, что Махат – это сущностная, первичная матрица сознания (заложенная в Пракрити изначально, а не возникшая в результате эволюции), из которой развивается индивидуальное сознание и все формы жизни.

* * *

Танматра означает просто первооснову материи. В Санкхье такой первоосновой является Прадхана Пракрити, из которой возникает Буддхи и все остальное. В Веданте это духовная субстанция, дающая начало всему сущему.

X

Витальное существо состоит из четырех частей. Первая из них – это ментальный витал, который придает эмоциям, желаниям, страстям, ощущениям и другим движениям витального существа ментальное выражение с помощью мысли, речи или каких-то иных средств. Вторая часть – это эмоциональный витал, являющийся источником таких чувств, как любовь, радость, печаль, ненависть и т. д. Третья – центральный витал, который является средоточием наиболее сильных витальных страстей и реакций, таких, как честолюбие, гордыня, страх, жажда славы, чувство привязанности и отвращения, желания и влечения различных видов, – эта часть представляет собой область действия многих витальных энергий. И, наконец, низший витал, который занят удовлетворением мелких желаний и чувств, составляющих большую часть повседневной жизни, сюда относятся чревоугодие, сексуальное желание, мелкие пристрастия и антипатии, тщеславие, склонность к ссорам, жажда похвалы, гневные реакции на обвинения и упреки, всевозможные мелкие влечения и бесчисленное множество подобных витальных движений.

Эти четыре части витала располагаются следующим образом: (1) высший витал занимает область от горла до сердца, (2) эмоциональный витал сосредоточен в области сердца (сердечный центр состоит из двух частей – передняя принадлежит эмоциональному существу и виталу, а задняя – психическому), (3) центральный витал занимает пространство от сердца до пупка, (4) низший витал – область ниже пупка.

* * *

Существует часть природы, которую я называю витальным разумом. Его функция не в том, чтобы думать, рассуждать, воспринимать, находить решения или оценивать ситуацию – всем этим занимается мыслящий разум, буддхи, – а в том, чтобы строить планы, мечтать или воображать, что и как можно сделать. Витальный разум создает образы желаемого будущего, которые воля может попытаться осуществить практически, если появится такая возможность и обстоятельства будут благоприятными, более того, он сам может способствовать тому, чтобы сделать их благоприятными. Особенно ярко эта способность выражена в «людях действия», она является доминирующей в их природе – все выдающиеся деятели обладают ею в очень высокой степени. Но даже в тех, кто не является «человеком действия» или великим деятелем, кто находится в самых неблагоприятных обстоятельствах или способен лишь на заурядные поступки и мелкие дела, этот витальный разум, тем не менее, присутствует. В таких людях его деятельность не столь масштабна, но если вдруг ему захочется почувствовать некоторый простор и дать волю фантазии, он чаще всего прибегает к строительству «воздушных замков», прекрасно понимая при этом, что все его замыслы неосуществимы, либо человек просто предается мечтам о великих событиях, захватывающих приключениях, героических подвигах и свершениях, в которых сам он выступает в роли героя или великого творца. То, что вы в себе наблюдаете (судя по вашему описанию), является резким усилением активности витального разума и безудержной игрой воображения, которая свойственна не только вам – витальный разум действует примерно одинаково у большинства людей, но у каждого в соответствии с особенностями его фантазии, интересов, излюбленных идей и желаний. Вы должны подчинить себе его активность и не позволять ему овладевать вашим умом и увлекать его за собой когда и куда угодно. Очень важно в ходе садханы, особенно когда начинаются духовные переживания, не позволять этой силе делать с вами все, что ей заблагорассудится. Ибо, в противном случае, она может создать ложные переживания, свойственные ее природе, и убедить садхака в их истинности или породить несбыточные фантазии и заставить поверить, что именно их он должен претворить в жизнь. Некоторые садхаки были сбиты с пути этой обманчивой силой, используемой могуществами Лжи, которым с ее помощью удалось убедить их в том, что они призваны осуществить в мире некую великую духовную, политическую или общественную миссию, что, в конце концов, привело их к разочарованию и падению. Проявление в вас этой склонности витального разума произошло для того, чтобы вы смогли понять, что она собой представляет, и отвергнуть ее. На витальном плане вам необходимо избавиться от некоторых нежелательных элементов, и только после этого смогут безопасно начаться или продолжаться более высокие и более глубокие духовные переживания.

Нисхождение покоя обычно является одним из первых позитивных и наиболее важных опытов садханы. В этом состоянии покоя обычный мыслящий разум (буддхи), как правило, замолкает или практически полностью прекращает свою активность, но очень часто вслед за этим, особенно если человек недостаточно бдителен, происходит усиление активности витального разума либо выходит на поверхность и начинает действовать так называемый механический физический разум или беспорядочный подсознательный разум с его бессвязными мыслями – эти виды разума являются главными нарушителями безмолвия. Хотя безмолвие может нарушать и низший витальный разум, поднимающий игру эго и страстей. Однако все это служит лишь указанием на те элементы, от которых необходимо избавиться, ибо если их оставить, то во время нисхождения высших могуществ: Божественной Силы, Власти, Знания, Любви или Ананды – они могут стать препятствием, которое либо заставит высшее сознание отступить, либо замедлит его нисхождение, а вся полученная свыше энергия будет использована неверно, в интересах низшей природы. Вот почему после высоких духовных переживаний многие садхаки попадают в плен возвеличенного эго, душевных расстройств, амбиций, чрезмерной сексуальности и других витальных страстей и извращений. Намного лучше, если позитивным опытам предшествует или сопутствует полное очищение витального – по крайней мере, это желательно для тех, кто имеет сильный и активный витал.

* * *

Витальный разум – это разум динамической воли (которая не всегда опирается на рассудок), действия и желания – его заботы – связаны с достижением силы и успеха, удовлетворением и обладанием, наслаждением и страданием, потребностью отдавать и получать, расти и расширяться, с победами и поражениями, удачами и неудачами и т. д.

* * *

Витальный разум является средством выражения витальных движений, игры витальных сил – он не способен, подобно интеллекту, мыслить свободно и независимо от них. Истинный мыслящий разум может подняться над витальными движениями, спокойно наблюдать за ними, видеть, что они собой представляют, свободно и непредвзято давать им оценку, как если бы это были просто внешние и посторонние объекты. Однако у большинства людей мыслящий разум (или рассудок) находится под влиянием витального разума и поэтому не свободен в своих оценках.

* * *

Это обычное занятие витального разума – постоянно воображать, планировать, предполагать, как добиться того-то, что нужно сделать, чтобы вышло то-то. Конечно, он имеет несомненную пользу для человеческой природы и человеческой деятельности, однако он действует наугад, а его чрезмерная активность, недисциплинированность, неумение беречь силы не позволяют ему сконцентрироваться именно на тех целях, которые действительно должны быть достигнуты.

* * *

Видения, которые посещают вас подобным образом, во сне или в бодрствующем состоянии, являются по своей природе плодом воображения витального разума или результатом его активности, связанной с вещами и явлениями, которые вас окружают, или с работой, которую вы выполняете, короче говоря, со всем тем, что воспринимает ум. Витальное воображение может использовать в качестве материала все, что попадает в поле зрения вашего ума, создавая образы, делая предположения, порождая идеи или строя планы на будущее и т. д. Оно имеет определенную ценность для сознания человека, живущего обычной жизнью, но в йоге его необходимо привести в состояние покоя, а его место должна занять активность более высокого сознания. Во сне вы также попадаете на витальный план. Если человек способен правильно интерпретировать и сопоставлять свои переживания на витальном плане, то это приносит ему определенную пользу и знание о том, как действовать на этом плане и как управлять своим витальным существом. Но в вашем случае все эти переживания приходят к вам через подсознание в бессвязной форме, и это является главной причиной ваших трудностей. Нужно успокоить всю эту неуемную активность витального ума, и мы приложим все усилия к тому, чтобы это было сделано. Говоря о необходимости раскрыться, я просто имел в виду вашу позицию – вы постоянно должны помнить, что помощь всегда с вами, и иметь намерение принять ее, – но это совсем не значит, что подобное раскрытие достигается при помощи усилий.

* * *

Источником всех этих фантазий является сознание, которое не имеет ничего общего с рассудком и на которое не воздействуют никакие разумные доводы. Они приходят либо из витального разума – источника всех красивых фантазий и бесконечных историй, которые люди рассказывают самим себе и в которых они являются героями, совершающими великие дела, – либо эти фантазии исходят от связанных с физическим разумом мелких сущностей, которые подхватывают первую попавшуюся мысль и предлагают ее разуму, просто чтобы посмотреть, примет он ее или нет. Внимательно наблюдая за собой, человек может обнаружить самые неожиданные, странные или абсурдные мысли, мелькающие или проносящиеся в его уме. Обычно они смешат его или остаются почти незамеченными, и тогда они возвращаются в мир бессвязных мыслей, из которого пришли.

* * *

Это тоже особенность витального разума. У него нет чувства меры и ему свойственно нетерпеливое желание достигнуть чего-то великого или стать великим сразу.

* * *

[Мечтательность:] Все это характерно для витального разума. Каждому человеку свойственно предаваться мечтаниям. Не стоит придавать этой привычке большого значения, но, разумеется, от нее необходимо избавиться, так как в ее основе лежит эго.

* * *

Витальный разум обычного человека не может обходиться без подобных мечтаний, поэтому склонность к ним сохраняется довольно долго. Самое лучшее – это отстраниться от них и сохранять полное безразличие, тогда через некоторое время витальный разум утратит к ним интерес и оставит эту привычку.

* * *

Подобные явления [мысленные разговоры с другими людьми] вполне обычны для витального разума. Это способ, с помощью которого витальный разум воздействует на уровне тонких планов на интересующие его объекты и события, особенно если на физическом плане действие было прервано или не доведено до конца.

* * *

Вопрос об эмоциональном и высшем витале довольно сложен. В классификации, где под разумом понимается нечто большее, чем мыслящий, понимающий и обладающий волей интеллект, эмоциональный витал может рассматриваться как часть разума, его витальная часть. По другой классификации он, скорее, является самой ментализированной частью витальной природы. В первом случае понятие «высший витал» включает в себя то, что связано с масштабной деятельностью сознательной жизненной силы, а именно с созиданием, мощью, силой и завоеванием, с бескорыстием и самоотдачей, с накоплением мировых энергий для их дальнейшего оптимального и целенаправленного расходования, со стремлением участвовать в широких движениях жизни и служить великим целям Природы. Во втором – эмоциональное существо находится на вершине витальной природы, и вместе они образуют высший витал. Противоположностью высшего витала является низший, деятельность которого связана с более мелкими движениями и желаниями человеческой природы; опускаясь ниже, он переходит в физический витал, где поддерживает наиболее внешние формы жизненной активности, все физические ощущения, потребности, пристрастия, чувства физического удовлетворения или неудовлетворения. Термин «низший» не следует понимать в уничижительном смысле – он лишь указывает на положение, занимаемое в иерархии планов. Несмотря на то, что низший витал это та часть природы, которая еще очень темна, невежественна и полна извращенных движений (похоть, все формы проявления жадности, тщеславие, мелочные амбиции, вспышки гнева по пустякам, зависть, ревность – ее обычные обитатели), у нее есть другой, позитивный аспект, делающий эту часть природы незаменимым посредником между внутренним существом и внешней жизнью.

Далеко не каждое психическое переживание выражается в чистом и правильно направленном потоке витальной энергии – такое происходит только тогда, когда психическому необходимо проявить себя во внешнем действии. Как таковое, переживание психического существа ни от чего не зависит и имеет свои собственные, характерные для него формы. Психическое существо находится позади всех остальных частей нашей природы, а его сила – это подлинная сила души. Но если психическое выходит вперед, то оно неизбежно наполняет своим присутствием все остальные части человеческого существа, таким образом, ум, витал и физическое сознание могут вначале приобрести некоторые свойства психического, а потом и быть трансформированы под его влиянием. Когда природа человека достаточно развита, в ментальном, витальном и физическом появляется элемент психического. А когда присутствие психического выражено достаточно сильно, мы говорим, что у такого человека есть душа. Но у некоторых людей этот элемент настолько мал, что нам трудно поверить, что у них вообще есть душа. Центр психического существа находится позади центра эмоционального существа, и именно эмоциональное существо расположено ближе всего к психическому и динамически с ним связано. Поэтому большинству людей проще достичь психического через эмоциональный центр, да и самому психическому легче всего выразить себя с помощью эмоций, измененных под его влиянием. Но по этой же причине многие ошибочно принимают эмоции за проявление психического, хотя между ними существует бездна различий. Эмоции, как правило, имеют витальный характер и несвойственны природе психического.

Хотя такая классификация и необходима для внутреннего самопознания, самодисциплины и практики, не нужно забывать, что ее использование дает наилучший результат только в том случае, если она применяется не как жесткая догма или «железное» правило. Поскольку планы сознания в значительной степени пронизывают друг друга, синтетический подход в понимании этих сил так же необходим, как и аналитический. Хотя физический разум теоретически располагается ниже витала, тем не менее он является продолжением разума как такового и способен действовать на своем собственном уровне, находясь в непосредственном контакте с более высоким ментальным сознанием. Существует также темный и невежественный разум тела, самих клеток, молекул, частиц. Геккель, немецкий материалист, в одном из своих трудов говорит о наличии воли в атоме, и современная наука, наблюдая бесчисленные индивидуальные изменения в поведении электронов, близка к признанию того, что это не просто метафора, но отражение скрытой реальности. Этот телесный разум – вполне конкретная, ощутимая реальность; из-за его темноты и механической привязанности к прошлым движениям, из-за его склонности легко забывать и отвергать все новое мы рассматриваем его как одно из главных препятствий для проникновения супраментальной Силы на физический план и для трансформации функций тела. С другой стороны, если его полностью обратить к Божественному, он станет одним из самых ценных инструментов для утверждения супраментального Света и Силы в материальной Природе.

* * *

Нельзя точно сказать, каким будет сопротивление в высших частях витала и какие конкретно формы оно примет, так как природа каждого человека имеет свои собственные индивидуальные особенности. Вполне естественно, что нисхождение высшего сознания почти на каждом шагу встречает сопротивление, ведь любая часть нашей нынешней природы, в большей или меньшей степени, привязана к своему собственному установившемуся взгляду на мир, к привычным способам действия, восприятия и реагирования на внешние влияния, к своим привычным движениям и формам внешнего проявления, которые были сформированы человеком в его прошлой или нынешней жизни. Необходимо сохранять общую пластичность ума, витала и физического сознания, готовность отбросить любую привязанность к старым привычкам и принимать все, что приносит с собой высшее сознание, как бы это ни противоречило нашим сложившимся понятиям, устоявшимся чувствам и природным наклонностям. Чем более пластична та или иная часть природы, тем менее она оказывает сопротивление нисхождению.

Говоря о высших частях витальной природы, я имею в виду витальный разум, эмоциональную природу и динамическую основу жизненной силы в человеке. Витальный разум – это та часть витального существа, которая строит планы, мечтает, пытается предусмотреть возможные обстоятельства и организует внешнюю деятельность человека в соответствии с его витальными желаниями и побуждениями, с его волей к власти, со стремлением к действию, с его эмоциями и реакциями его витального эго. Нужно четко различать витальный разум и разумную волю, которая планирует и организует внешнюю деятельность человека в соответствии с указаниями мыслящего разума и различающего рассудка, либо в соответствии с тем, что говорит ментальная интуиция, либо опираясь на непосредственное знание, получаемое благодаря внутреннему прозрению и восприятию. Витальный разум использует мысль не для того, чтобы следовать велениям рассудка, а чтобы служить средством выражения витальных побуждений и жизненной силы; если он и прибегает к рассуждениям, то лишь для того, чтобы оправдать требования жизненных сил и навязать их рассудку, вместо того чтобы с помощью различающей воли управлять этими силами. Этот высший витал, со всеми его составляющими, располагается на уровне груди, а сердечный центр является его главной опорой, откуда и производится управление этой частью витала, простирающейся до пупка. Думаю, нет смысла говорить об эмоциональной природе, так как ее характерные черты и проявления всем хорошо известны. Ниже пупка располагается та часть витала, которая является царством витальных страстей и ощущений, всех мелких жизненных побуждений, которые составляют большую часть обычной человеческой жизни и человеческого характера. Именно эту часть мы называем низшей витальной природой. Муладхара является главной опорой физического сознания и материальных частей природы.

Антаратман – это душа, частица Божественного, являющаяся глубочайшей основой эволюционирующего существа. Она поддерживает исполнительные части природы – ум, жизнь и тело – и, используя их в качестве инструментов, пытается подняться из материального Неведения к божественному Свету и Бессмертию, которые являются истинным состоянием ее бытия. Из-за ограниченности своих инструментов душа вынуждена соглашаться с низшими движениями и идти на компромисс с природой, что само по себе тормозит ее восхождение, но вместе с тем такой компромисс и такое взаимодействие дают природе возможность более быстро развиваться. Психическое существо – это индивидуальная форма души или душа, принявшая форму личности, которая развивается в ходе эволюции, переходя из жизни в жизнь до тех пор, пока все части человеческого существа не станут готовы к другому, более высокому типу эволюции за пределами Неведения.

Реализация психического существа, его пробуждение и выход на передний план зависят главным образом от того, насколько человек способен развить и установить с Божественным личные отношения, основанные на чувстве Бхакти, любви, доверии, самоотдаче и одновременно отвергнуть все притязания ментального, витального и физического эго на личное самоутверждение и независимое существование.

По поводу вашего последнего вопроса мне почти нечего сказать. Думаю, что Санаткумар – это один из четырех сыновей Брахмы, рожденных его разумом, поэтому его нельзя отождествлять со Скандой, сыном Шивы.

* * *

Эмоциональное существо само является частью витала.

* * *

Сердце – это центр эмоционального существа, а сами эмоции по своей природе являются витальными движениями. Когда сердце очищено, витальные эмоции превращаются в психические чувства, другими словами, витальные движения приобретают психическую природу.

* * *

В человеческом уме, сердце и витале могут возникать чистые и истинные мысли, эмоции и устремления – нельзя сказать, что все в них порочно. Сердце может и не быть очищено, но это вовсе не означает, что в нем нет ничего чистого.

* * *

Витальный разум находится выше сердца. Но возникновение ощущений происходит в области, расположенной не выше, а ниже эмоционального витала.

Ощущения гораздо ближе к физическому, чем эмоции.

Область возникновения желаний находится ниже сердца – в центральном витале (уровень пупка) и низшем витале, но желания оказывают влияние на эмоции и витальный разум.

* * *

Я провожу между ними различие [между движениями низшего витала и эмоциями сердца], наблюдая, из какой области витала они пришли. Конечно, гнев, страх и ревность затрагивают как сердце, так и разум, но возникают они в области пупка или нижней части живота (т.е. в низшем витале или не выше среднего витала). В романе Стивенсона «Похищенный» есть очень выразительное описание психологического состояния главного героя, который чувствует, как его охватывает страх, возникающий не в сердце, а в области живота. Сердце является средоточием любви, надежды, сострадания и пр.

* * *

Радость, как и ее противоположность – печаль, является витальным чувством.

* * *

Но можно ли сказать, что даже гнев, исходящий из низшего витала и поэтому имеющий наибольшее влияние на тело, неизбежно сопровождается такими внешними реакциями?[19] Конечно, психолог не сможет узнать о том, что человек в гневе, пока не увидит его внешние, видимые проявления, не сможет он узнать и мыслей другого человека, если тот не выразит их в словах устно или письменно, – но разве из этого следует, что невозможно «представить» такое внутреннее состояние, которое никак не выражено внешне? Японец, привыкший контролировать все свои эмоции (когда он в ярости, то первым признаком его гнева будет боль от ножа, который он всадит вам в живот, оставаясь при этом внешне совершенно спокойным или даже улыбаясь), никак не обнаружит своего гнева – он даже не будет «кипеть» внутри, – вместо этого в нем загорится спокойный огонь решимости, пока гнев не проявится в действии.

* * *

Сильный витал – это витал, который полон жизненной силы, честолюбивых устремлений, бесстрашия, энергии и силы, направленной на активное действие или созидание, он способен быть либо бесконечно щедрым и расточительным, либо склонным к захвату и обладанию, он стремится подчинять и руководить, осуществлять и реализовывать свои планы и замыслы – существуют и многие другие формы, в которых проявляется активность сильного витала. Нередко такому виталу трудно совершить самоотдачу из-за ощущения собственной силы – но если ему удается это сделать, он становится замечательным инструментом для выполнения Божественной Работы.

* * *

Нет, слабому виталу недостает силы для духовного обращения, он легко попадает под разного рода вредные влияния и, даже если он хочет чего-то большего, ему трудно принять то, что выходит за пределы его обычной природы. Сильному же виталу, решившему превзойти себя, сделать это намного легче. Главное его препятствие – это гордость эго и упование на собственные силы.

Грудь больше связана с психическим, чем с виталом. Человек с сильным виталом может иметь крепкое физическое тело, но часто это не так – сильный витал слишком истощает физическое, как бы «съедает» его.

* * *

Наверное, я говорил о том, что оно [прежнее желание] осталось в подсознательной части физического витала. Подобно тому, как существует физический разум, так же есть и физический витал, который полностью сосредоточен на физических объектах, полон желаний и алчных устремлений и занят исключительно поиском удовольствий на физическом плане.

* * *

Физический витал – это существо, состоящее из мелких желаний, потребностей и т. д., тогда как витально-физическое – это нервное существо; эти две части очень тесно связаны между собой.

* * *

Витально-физическое управляет всеми мелкими повседневными реакциями на внешние раздражители, то есть рефлексами нервной системы, реакциями телесного сознания, непроизвольными эмоциями и ощущениями. Эта часть является побудительной причиной большинства обычных человеческих поступков, а взаимодействуя с низшими частями собственно витала, порождает похоть, ревность, гнев, ярость и т. п. В своих наиболее низких частях (на уровне материального витала) витально-физическое ответственно за возникновение болевых ощущений, болезней тела и т. д.

* * *

Да, с ростом сознания человек начинает четко различать их [низший витал, физический витал и наиболее материальную часть витала – материальный витал]. А различать их необходимо, иначе можно, подчинив себе или обратив низший витал либо часть физического витала, к своему удивлению обнаружить, что остается еще нечто неуловимое, но, на первый взгляд, непобедимое и продолжающее оказывать упорное сопротивление. Это и есть материальный витал, распространяющий свое влияние на все остальные, еще не преобразованные части сознания, в которых его сопротивление находит поддержку.

* * *

Нервное существо человека является частью витала, а точнее, его витально-физической частью, здесь жизненная сила тесно связана с реакциями, желаниями, потребностями и ощущениями тела. На уровне витала как такового жизненная сила действует согласно своей собственной природе, проявляя себя в виде разного рода импульсов, эмоций, чувств, желаний, стремлений и т. д. Самым высоким витальным центром является сердце, а точнее то, что мы можем назвать внешним сердцем эмоций. Но существует также и внутреннее сердце, которому присущи высшие, психические чувства, ощущения и эмоции – интуитивные побуждения и стремления души. Конечно, для полноты нашего существа витальная часть необходима, но она становится истинным инструментом только тогда, когда ее привычные чувства и наклонности очищены прикосновением психического и подчинены духовному свету и силе.

* * *

Я не знаю, что такое тонкий витальный план. Понятие «тонкий физический план» используют для того, чтобы отличать его от «грубого» физического, или материального, плана, так как для нашего внешнего восприятия физические объекты являются осязаемыми, а потому «грубыми», sthūla. Но витальный план, по самой своей природе, не материален, поэтому эпитет «тонкий» здесь совершенно излишен. Под материальным виталом мы подразумеваем ту его часть, которая настолько глубоко вовлечена в Материю, что ограничена ее законами, а ее внешние проявления носят «грубый» физический характер. Его работа заключается в том, чтобы поддерживать тело, снабжать его энергией, сохранять в нем способность к жизни, росту, движению и т. д., а также чувствительность к внешним воздействиям.

* * *

Этот вопрос не имеет никакого практического значения, так как витально-физические силы могут воздействовать на тело отовсюду – из окружающей среды, снизу, сверху. Иерархия планов выстроена по их отношению друг к другу, а не по отношению к телу. Так, физический витал располагается ниже физического разума, но выше материального разума, в то же время эти планы взаимно пронизывают друг друга.

* * *

Энергия тела – это проявление материальных сил, поддерживаемых витально-физической энергией, которая является витальной энергией, вовлеченной в материю и подчиненной ее законам.

* * *

Понятие «витальность» означает присутствие жизненной силы – во всем, что живет, в растении, в животном или в человеке есть эта жизненная сила. Без витала жизнь не смогла бы проявиться в материи, а живые формы не смогли бы развиться. Витал является необходимой силой, и тело ничего не способно сделать или создать, если нет такого инструмента, как витал. Даже для садханы необходима витальная сила.

Но если витал не преобразован и находится во власти желаний, страстей и эго, то он столь же разрушителен, сколь мог бы быть полезен, если его преобразовать. Даже в обычной жизни витал должен управляться разумом и подчиняться ментальной воле, иначе он порождает хаос и становится причиной несчастий. Когда человека называют «витальным», то имеют в виду, что он находится под влиянием витальных сил, не контролируемых разумом или духом. Витал может быть хорошим слугой, но он плохой хозяин.

Витал не должен быть умерщвлен или разрушен – его нужно очистить и трансформировать, подчинив влиянию психического существа и духа.

* * *

Тело практически полностью зависит от витала – без помощи витала оно не могло бы сделать ни шага, поэтому вполне естественно, что оно подчиняется его требованиям.

* * *

Физическая жизнь невозможна без тела, тело же, в свою очередь, не может существовать без жизненной силы. Но жизнь как таковая не зависит от физического тела и имеет независимое существование и свое собственное тело – витальное тело. То же самое можно сказать и о разуме, который имеет собственное тело и способен независимо существовать на своем собственном плане. Все тонкие тела человека объединяются вместе психическим существом, которое поддерживает весь этот комплекс.

XI

Каждый план нашего существа – ментальный, витальный, физический – обладает своим собственным сознанием, которое, несмотря на свою обособленность, тесно связано и взаимодействует с сознанием других планов; однако для нашего внешнего разума и чувств, действующих в состоянии бодрствования, все эти части сознания кажутся одним целым. У тела, например, есть свое собственное сознание и вся его жизнедеятельность управляется этим сознанием, без какого бы то ни было участия ментальной воли человека или даже вопреки такой воле. Поверхностный разум практически ничего не знает об этом телесном сознании, лишь смутно ощущает его присутствие, видит только внешние результаты его деятельности и сталкивается с большими трудностями, пытаясь определить их причины. Осознать это независимое сознание тела, увидеть и почувствовать, как оно функционирует, узнать внутренние и внешние силы, движущие им, научиться подчинять его своей воле и управлять его процессами, даже теми, которые для нас являются наиболее скрытыми и подсознательными, является неотъемлемой частью йоги. Но само по себе телесное сознание – это только часть нашего индивидуализированного физического сознания, которое мы формируем из сил универсальной физической Природы, обладающих скрытым от нас сознанием.

Существует универсальное физическое сознание Природы и наше собственное физическое сознание, которое является его частью и находится под его непосредственным влиянием. Центральное существо использует индивидуальное физическое сознание в качестве опоры для своего проявления в физическом мире и в качестве инструмента для непосредственного взаимодействия с внешними объектами, явлениями и силами. Этот физический план сознания нашего существа, воспринимая силы и влияния других планов, создает их формации на своем собственном уровне. Таким образом, помимо витального разума и собственно разума мы имеем физический разум, а кроме витала как такового в нас есть витально-физическая часть – нервное существо. При этом деятельность физического разума и физического витала во многом обусловливается влиянием сознания грубоматериальной, телесной составляющей нашего существа, которое мы практически не осознаем.

Физический разум это разум, сосредоточенный на событиях и объектах внешнего мира; он видит и осознает только внешние явления и взаимодействует с ними согласно их природе, но он способен, хотя и с большим трудом, отвечать влиянию высших сил. Сам по себе он скептически относится к сверхфизическим явлениям, так как не имеет непосредственного соприкосновения с ними и не способен дать им рационального объяснения. Но даже получив духовные переживания, физический разум с легкостью забывает их, быстро утрачивает полученные впечатления и результаты и, в конце концов, уже и сам с трудом может поверить, что это с ним действительно происходило. Озарение физического разума светом сознания высших духовных и супраментальных планов является одной из основных целей нашей йоги, точно так же, как озарение разума с помощью сил высшего витального и высшего ментального сознания является важнейшим элементом обычного человеческого самосовершенствования и играет ведущую роль в процессе формирования цивилизации и культуры.

Физический витал, в свою очередь, является проводником нервных импульсов при взаимодействии нашей физической природы с внешним миром. Он представляет собой инструмент и область проявления мелких ощущений, желаний и разного рода реакций на воздействия внешней физической и грубоматериальной жизни. Поэтому эта витально-физическая часть (поддерживаемая низшей частью витала) является побудительной причиной большинства заурядных поступков нашей повседневной жизни, а ее привычные реакции и упрямые мелкие пристрастия – главным камнем преткновения на пути преобразования нашего внешнего сознания с помощью йоги. Она является также причиной большинства телесных и душевных страданий и болезней, которым подвержено физическое существо в Природе.

Нет нужды говорить о том, какое место в нашем существе занимает его грубоматериальная составляющая – тело, поскольку это всем известно, но необходимо помнить, что тело также имеет свое собственное сознание – темное сознание клеток, желез, тканей, органов. Преобразовать эту тьму в лучезарный свет, напрямую связать тело с высшими планами, сделав его их послушным инструментом и исполнителем Божественной Воли – это и есть то, что в нашей йоге называется «сделать тело сознательным», то есть полным истинного, ясного и чуткого осознавания вместо присущего ему темного, полубессознательного состояния.

Наряду с внешним сознанием существует еще внутреннее сознание, которое присутствует на всех уровнях нашего существа. Но обычный человек осознает только свое внешнее «я» и не подозревает о том, что скрывается в глубине его существа. И все же то, что лежит на поверхности, – то, что мы о себе знаем или думаем, что знаем, и даже верим, что это все, что мы собой представляем, – это лишь малая часть нашего существа, тогда как неизмеримо большая его часть скрыта в глубине или, точнее, за фронтальным сознанием. Оставаясь скрытой за его покровом, эта часть является оккультной и может быть познана только с помощью оккультного знания. Современная психология и психиатрия только начинают осознавать эту истину. Материалистическая психология называет эту скрытую часть Бессознательным, но в то же время признает, что она намного обширнее, глубже и могущественнее по своему влиянию, чем внешнее бодрствующее «я». Таким образом, она утверждает практически то же самое, что и Упанишады, которые называют сверхсознательное в нас Спящим «Я», считая его бесконечно более великим, всемогущим и всезнающим Разумом, Праджней, Ишварой. Наука о психике называет это скрытое сознание сублиминальным «я» и также приходит к выводу, что оно обладает намного большими силами, знаниями и более свободным полем деятельности, чем наше поверхностное «я». Но истина в том, что невозможно дать этому внутреннему океану сознания (для которого наше бодрствующее сознание – всего лишь волна или последовательность волн на его глади), всему, что лежит по ту сторону нашего поверхностного «я», простое определение или обозначить его каким-то одним термином, ибо слишком велика его сложность. Часть внутреннего сознания расположена ниже порога восприятия нашего бодрствующего сознания и поэтому является для нас подсознательной, другая часть находится на одном уровне с ним, но скрыта позади и намного превосходит его, третья часть расположена выше порога нашего восприятия и является сверхсознательной для нас. То, что мы называем нашим умом, – это лишь внешний ум, поверхностная умственная активность, которая является частичным выражением более обширного разума, скрытого за покровом внешнего ума. Обычно мы не подозреваем о существовании этого разума и можем познать его только погрузившись внутрь себя. То же самое можно сказать и о витале – тот витал, который нам известен, является лишь внешним виталом, частично отражающим деятельность более мощного, но скрытого внутреннего витала, о существовании которого мы можем узнать, опять же, только погрузившись глубоко в себя. А то, что мы называем физическим существом, – это только видимая проекция более тонкого и обширного невидимого физического сознания, обладающего намного более сложной структурой, большей сознательностью, восприимчивостью, открытостью, пластичностью и свободой.

Только познав это на собственном опыте, можно по-настоящему понять, что имеется в виду под внутренним ментальным, внутренним витальным и внутренним физическим сознанием. Но следует заметить, что слово «внутреннее» используется в двух разных смыслах. С одной стороны, оно может обозначать внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое сознание, скрытое за покровом внешнего существа и непосредственно связанное с универсальными ментальными, жизненными и физическими силами. С другой стороны, под этим словом мы можем подразумевать глубинное ментальное, глубинное витальное и глубинное физическое сознание; более точно эти части сознания могут быть названы истинным ментальным, истинным витальным и истинным физическим сознанием, так как они расположены ближе всего к душе и способны легко отзываться на воздействие Божественного Света и Силы. Никакая подлинная, тем более интегральная, йога невозможна, если не уйти вглубь от внешнего «я» и не научиться осознавать это внутреннее существо и внутреннюю природу. Ибо только тогда мы сможем преодолеть ограниченность нашего невежественного поверхностного «я», которое в состоянии осознанно воспринимать лишь внешние контакты с миром и познавать мир только с помощью внешнего ума и органов чувств, и будем способны непосредственно воспринимать универсальное сознание и универсальные силы, действующие как в нас, так и вокруг нас. И только тогда мы можем надеяться осознать Божественное в нас и обрести непосредственную связь с Божественным Светом и Божественной Силой. Иначе мы можем узнавать о действии Божественного лишь по внешним признакам и внешним результатам, а это трудный, ненадежный, полный случайностей и сомнений путь, который ведет лишь к вере, а не к прямому знанию и постоянному осознаванию Его присутствия.

Чтобы показать разницу этих двух методов познания, я могу привести вам два примера, взятые с двух противоположных полюсов опыта. Один касается самых внешних явлений и показывает, как внутреннее существо открывается и начинает осознавать и воспринимать универсальные силы, а другой, связанный с духовным опытом, иллюстрирует, как внутреннее существо открывается Божественному. Возьмем случай с болезнью. Если мы живем только во внешнем физическом сознании, то мы обычно не знаем, что заболели, до проявления внешних симптомов болезни. Но если наше внутреннее физическое сознание развито, то мы начинаем осознавать тонкое физическое поле вокруг нас и ощущать, как силы болезни проникают через него и движутся по направлению к нам; мы можем почувствовать их даже на расстоянии и, обладая соответствующим знанием, остановить их усилием воли или как-то по-другому. Мы начинаем также ощущать витально-физическую или нервную оболочку, окружающую и защищающую тело, и чувствовать, когда враждебные силы пытаются прорваться через нее; тогда мы способны вмешаться и остановить их или укрепить нашу нервную оболочку. Или мы можем почувствовать симптомы болезни (например, жар или озноб) в тонкой физической оболочке еще до их проявления в физическом теле и ликвидировать их там, не дав затронуть тело. Теперь возьмем случай с призывом Божественной Силы, Света, Ананды. Если мы живем только во внешнем физическом сознании, эти могущества могут низойти и скрыто действовать внутри нас, в нашем внутреннем существе, но мы при этом ничего не почувствуем и лишь со временем увидим определенные результаты. Или, в лучшем случае, мы почувствуем ясность и покой в уме, радость в витале, состояние счастливого благополучия в физическом и по этим признакам догадаемся о прикосновении Божественного. Если же наше внутреннее физическое сознание пробуждено и мы его полностью осознаем, то мы почувствуем, как поток Света, Силы или Ананды проходит через физическое тело, наполняет его члены, нервы, кровь, дыхание, а также пронизывает тонкое тело, вплоть до материальных клеток, делая их сознательными и полными блаженства, и тогда мы будем непосредственно ощущать Божественную Силу и Присутствие. Это лишь два примера из тысячи возможных – которые садхак может постоянно переживать на собственном опыте.

* * *

Все имеет свою физическую часть – даже разум; существует физический разум, разум тела и материальный разум. У эмоционального существа тоже есть физическая часть, которая тесно связана со всеми остальными составляющими эмоционального существа. Это различие между отдельными частями существа можно почувствовать, только когда сознание стало достаточно тонким.

* * *

[Материальное:] Это наиболее грубый уровень физического. Существует ментальное физическое, витальное физическое и материальное физическое сознание.

* * *

Да, по крайней мере, можно считать, что оно [материальное сознание] является отдельной частью физического сознания. Физический разум, например, узок, ограничен, нередко глуп, но не инертен. Материальное сознание, напротив, инертно и по большей части подсознательно; оно проявляет активность только тогда, когда его подхватывает волна энергии, в остальных случаях оно пассивно и неподвижно. Впервые соприкоснувшись с этим уровнем сознания, человек чувствует в теле инертность и неподвижность, в витально-физическом – утомление или вялость, а в физическом разуме – отсутствие ясности, света (prakāśa) и побуждения к действию (pravṛtti) или только самые заурядные мысли и побуждения. Мне потребовалось немало времени, чтобы низвести на этот уровень хоть какой-то свет и силу. Но как только свет утверждается в подсознании, это дает большое преимущество – подсознательное в результате становится сознательным, а это устраняет одно из наиболее серьезных препятствий в садхане.

* * *

Под понятием «грубое физическое» понимаются все формы живой и неживой материи в том виде, как они представляются органам чувств и внешнему чувственному разуму. Но это отнюдь не вся Материя. Существует также «тонкое физическое», обладающее более тонким сознанием, которое способно, например, удаляться на какое-то расстояние от тела и тем не менее ощущать и воспринимать окружающие предметы, но не так, как это свойственно сознанию разума или витала. Что касается разума и витала, то их присутствие можно обнаружить повсюду – смутный разум и признаки жизни присутствуют не только в клетках тела, но даже в камнях, молекулах и атомах.

* * *

Физические нервы относятся к материальному телу, но они проходят и в тонком теле, поэтому между двумя телами существует связь.

* * *

Да, в тонком теле есть нервы.

«Оболочки» – это просто слово, обозначающее различные тела человека, поскольку каждое тело заключает внутри себя другое тело, окутывая его как одежда, которую можно сбросить. Так, физическое тело называют «пищеварительной оболочкой», а когда оно «отпадает», это называют смертью.

* * *

Это то, что называется «нервной оболочкой», окружающей тело. Вы, вероятно, видите одновременно и тонкое (sūkṣma) тело, и нервную оболочку. Тонкое тело (sūkṣma deha) содержит внутри себя грубое тело (sthūla deha), оно превосходит его по размерам и не связано его ограничениями.

* * *

Научиться отличать одну оболочку человеческого существа от другой можно либо с помощью интуиции, либо благодаря внутреннему опыту. Только так вы приобретете непосредственное знание о том, что представляют собой эти оболочки.

* * *

Совсем не обязательно, чтобы на различных планах человек сохранял свой привычный физический облик. Часто форма, принимаемая витальным, психическим или ментальным существом, сильно отличается от физической. И даже в случае сходства некоторое различие все же остается.

XII

Подсознанием в нашей йоге мы называем ту «подводную» часть нашего существа, в которой нет сознательных и связных мыслей, целенаправленной воли, осознанных чувств и упорядоченных реакций на внешние воздействия, но при этом она смутно улавливает все впечатления, получаемые человеком в процессе его жизни, и накапливает их в себе. И она в свою очередь может быть источником различных влияний и привычных, повторяющихся побуждений, которые, принимая причудливые или обманчивые формы, способны проникать в сознательные части человеческой природы во время сна и даже в бодрствующем состоянии. Но если во сне эти впечатления носят главным образом бессвязный и хаотичный характер, то в нашем бодрствующем сознании они возникают в виде механических повторений давних мыслей, в виде старых устоявшихся ментальных, витальных и физических привычек или смутных влечений к разного рода ощущениям, эмоциям, действиям, и все это никак не связано и не зависит от нашей сознательной воли или рассудочного мышления и, более того, часто противоречит нашему пониманию, намерению или выбору. Подсознание обладает темным разумом, полным упрямых санскар, впечатлений, ассоциаций, устоявшихся предубеждений и привычных реакций, сформированных нашим прошлым; также оно обладает и темным виталом, наполненным семенами привычных желаний, ощущений и нервных реакций; имеет подсознание и свою материальную часть, наиболее темную, которая во многом определяет состояние нашего тела. Подсознание является причиной большинства наших болезней, и если они приобретают хронический или рецидивирующий характер, то это именно благодаря подсознанию, его упрямой памяти и склонности бесконечно повторять все то, что оставило свое впечатление в сознании тела. Но подсознание нужно четко отличать от сублиминальных частей нашего существа, таких как внутреннее или тонкое физическое сознание, внутренний витал или внутренний ум, которые по своей природе вовсе не являются темными, хаотичными и непоследовательными в своей деятельности – просто они скрыты от нашего внешнего сознания. Наше поверхностное «я» постоянно получает побуждения, указания или влияния из этих внутренних источников, но, как правило, совершенно не осознает, откуда они приходят.

* * *

Нет, «сублиминальное сознание» – это общий термин, используемый для обозначения тех частей существа, которые скрыты за поверхностью бодрствующего сознания. Европейские психологи часто называют эту область подсознанием, так как не знают, в чем разница между «сублиминальным» и «подсознательным». Говоря о подсознании, я имею в виду те части существа, которые находятся ниже уровня обычного физического сознания, а не позади него. В этом смысле внутренние ум, витал, физическое сознание и психическое существо не являются подсознательными, скорее, о них можно говорить как о сублиминальных частях человеческого существа.

* * *

Подсознание находится ниже бодрствующего физического сознания и представляет собой темную, полубессознательную, полную непроизвольных и беспорядочных движений область, в которую с большим трудом может проникать свет сознания и способность к пониманию. Внутреннему виталу и внутреннему физическому существу присущи совершенно другие свойства – они, по сравнению с внешним виталом и внешним физическим существом, обладают значительно более обширным, пластичным, тонким, свободным и богатым в своих проявлениях сознанием. Они более открыты Истине и находятся в непосредственном контакте с космическими силами.

* * *

Подобно другим основным частям Природы подсознание как универсально, так и индивидуально. Однако в нем, в свою очередь, также существуют различные части или уровни. Все земное творение основано на так называемом Бессознательном, хотя на самом деле оно вовсе не бессознательно, а скорее полностью под-сознательно, то есть представляет собой скрытое, или «свернутое», сознание, которое содержит в себе все, но в бесформенном или непроявленном виде. Подсознание же лежит в промежутке между этим Бессознательным и сознанием разума, жизни и тела. Потенциально оно содержит в себе зачатки всех первичных побуждений к жизни, которые пробиваются на поверхность Материи из ее темных и инертных глубин и формируют индивидуальное сознание в ходе непрерывной, хотя и медленной эволюции. Эти зачатки содержатся в нем не в виде идей, впечатлений или сознательных реакций, а в виде текучей субстанции. Все, что человеком пережито на сознательном уровне, также погружается вниз, в подсознание, и остается там, но не в виде точных, хотя и подспудных воспоминаний, а в виде смутных, но устойчивых впечатлений от пережитого опыта. Эти впечатления могут в любой момент подняться в сознание в виде снов, механических повторений прежних мыслей, чувств, побуждений и т. д., а также в виде «комплексов», неожиданно прорывающихся в бодрствующее сознание и оказывающих влияние на наши действия, состояния и т. д. В подсознании кроется основная причина того, что все в человеке повторяется и ничего радикально не меняется, а если и меняется, то лишь внешне. Вот почему люди считают, что характер нельзя изменить: именно подсознание является причиной постоянного возвращения нежелательных свойств характера, от которых человек, казалось бы, избавился навсегда. В подсознании содержатся семена всего и все санскары разума, витала и тела. Подсознание – главная опора смерти и болезней и последний (кажущийся неприступным) оплот Неведения. Все, что человек подавил в себе, а не удалил полностью из своей природы, погружается туда и остается там подобно семени, готовому мгновенно пробудиться и прорасти в любую минуту.

* * *

Подсознание – это далеко не все основание человеческой природы, а только самый глубокий фундамент Неведения, и влияет оно главным образом на низшее витальное и внешнее физическое сознание, а те, в свою очередь, воздействуют уже на более высокие части природы. Хотя знать, что собой представляет подсознание и как оно действует, совсем неплохо, но не стоит уделять слишком много внимания этой темной стороне или внешнему аспекту инструментального существа. Его лучше рассматривать как нечто, не принадлежащее нашему «я», как маску, созданную ложной природой и навязанную истинному существу Неведением. Наше истинное существо – это внутреннее существо с его безграничными возможностями познавать и выражать Божественное, а особенно это относится к нашему самому сокровенному существу, к душе, к психическому Пуруше, который всегда изначально чист, божественен и обращен ко всему благому, истинному и прекрасному. Внешнее существо должно быть полностью подчинено внутреннему и превращено в инструмент, которым владеют не прихоти темной подсознательной Природы, а само Божественное. Только постоянно помня об этом, устремляясь вверх и открывая индивидуальную природу влиянию свыше, можно достичь Божественного Сознания и осуществить его нисхождение во внутреннее и внешнее существо, на все уровни нашего существования – ментальный, витальный, физический, подсознательный, сублиминальный – наполнить им все, чем мы явно или скрыто являемся. Именно это должно стать вашей главной заботой. Не стоит постоянно думать лишь о подсознании и о недостатках своей природы – это вызывает угнетенное состояние духа, поэтому постарайтесь этого избегать. Нужно сохранять правильный баланс и сосредоточивать свое внимание в основном на позитивной стороне вещей, признавая, конечно, и наличие негативной, но лишь для того, чтобы отвергнуть ее, а затем изменить. Постоянное сохранение подобной позиции, а также неизменная вера и надежда на помощь Матери – необходимые условия для осуществления трансформации.

P. S. Разумеется, решительный и резкий отказ – это наиболее быстрый и эффективный способ избавления от витальных привычек.

* * *

Подсознание – это скрытое и непроявленное сознание, действующее под поверхностью всей нашей сознательной физической активности. Если сверхсознание – это более высокое сознание, находящееся над нами, откуда различные силы и энергии нисходят в наше существо, то подсознание расположено ниже уровня телесного сознания, а его формации и влияния поднимаются снизу и проникают в физическую, витальную и ментальную природу.

Если высшее сознание для нас сверхсознательно и поддерживает все наши духовные способности и духовную природу, то подсознание – это основа нашего материального существа и поддерживает все, что поднимается снизу в нашу физическую природу.

Обычно люди не осознают оба эти плана своего собственного существа, но благодаря садхане могут научиться их воспринимать.

Подсознание хранит в себе впечатления всех переживаний, полученных на протяжении нашей жизни, и эти впечатления могут подниматься из него и проникать в сознательные части существа в форме снов. Большинство сновидений, которые мы видим обычно во сне, это формации, созданные на основе подсознательных впечатлений.

Упорное возвращение в наше физическое сознание одних и тех же привычных побуждений и реакций, трудность избавления от привычек во многом вызваны поддержкой их подсознанием. Подсознание это хранилище великого множества иррациональных привычек.

Если нам удается удалить нежелательные элементы из всех сознательных частей своей природы, то они либо уходят в окружающее сознание, находящееся вокруг нас и служащее для контактов с другими людьми или с универсальными силами Природы, а затем снова пытаются вернуться в нас, либо они погружаются в подсознание, но могут в любой момент подняться оттуда, даже после продолжительного периода пребывания в неактивном состоянии – настолько длительного, что мы можем уже даже подумать, что с ними покончено навсегда.

Когда мы пытаемся изменить физическое сознание, основное сопротивление оказывает именно подсознательное Оно постоянно поддерживает в нас или вызывает состояния инертности, слабости, омраченности сознания, «отупения», подавляющие физический ум и витал. Или оно затрагивает физический витал и пробуждает в нем смутные страхи, желания, гнев, ненасытные и низменные потребности, или порождает в теле болезни, вялость, боль, бессилие, свойственные телесной природе.

Если Свет, Сила и Сознание Матери низошли на уровень тела, то они могут проникнуть в подсознание, преодолев его темноту и сопротивление.

Мы можем быть уверены, что навсегда избавились от какой-либо привычки, лишь в том случае, если она настолько радикально удалена из подсознания, что от нее там не осталось даже следа, и полностью изгнана из окружающего сознания, так что не имеет больше возможности вернуться.

* * *

Муладхара – центр физического сознания, поэтому все, что в теле находится ниже Муладхары, относится к физическому, которое по мере опускания вниз становится все более и более подсознательным. Однако подсознание как таковое находится вне и ниже тела, так же как и высшее сознание (сверхсознание), которое, в противоположность ему, располагается над головой. В то же время подсознание можно ощутить везде – его можно почувствовать как нечто, находящееся ниже порога восприятия и активности обычного сознания и, в каком-то смысле, поддерживающее его снизу или притягивающее вниз. Подсознание – главная опора всех привычных движений человеческой природы, особенно это относится к физическому существу и низшему виталу. Когда какое-то побуждение изгоняется из витала или физического существа, оно, как правило, опускается в подсознание и остается там подобно семени, готовому прорасти при первой благоприятной возможности. Вот почему так трудно избавиться от привычных витальных побуждений и реакций или изменить характер; ибо витальные движения, подавленные или даже побежденные, находят прибежище в подсознании и, получая поддержку или энергию из этого неиссякаемого источника, могут вновь ожить и начать действовать с новой силой. Действия подсознательного иррациональны, автоматичны и носят повторяющийся характер. Они не подчиняется рассудку или ментальной воле. Подсознание можно изменить только благодаря нисхождению в него высшего Света и Силы.

* * *

Подсознание – опора всех привычных действий. Оно может сохранять и поддерживать как полезные, так и вредные привычки.

* * *

Подсознание – это наша эволюционная основа, но оно отнюдь не является ни всей нашей скрытой природой, ни источником происхождения всего нашего существа. Но из подсознания могут подниматься разного рода влияния, приобретая различные формы в сознательных частях нашего существа; оно является источником большинства наших мелких витальных и физических инстинктов, реакций, привычек и черт характера.

Существует три оккультных источника наших действий: сверхсознание, сублиминальное сознание и подсознание, – но ни один из них мы не осознаем. Все, что нами осознается, – это наше внешнее существо, являющееся лишь механическим приспособлением, орудием действия. Все, что существует, является творением всеобщей универсальной Природы, приобретающей в каждом отдельном существе индивидуальную форму; она наделяет нас теми или иными привычками, личностью, характером, способностями, наклонностями, и все это, сформированное либо еще до нашего рождения, либо в данной жизни, обычно и есть то, что мы называем самими собой. Значительная часть всего этого проявляется в привычных движениях поверхностных частей нашего сознания, которые мы более или менее осознаем, но еще большая часть скрыта от нас в трех других, пока неизвестных нам источниках, которые находятся за покровом внешнего сознания или в подсознательных глубинах.

Поверхностная часть нашего существа находится в постоянном движении, изменении, развитии или обновлении под влиянием волн универсальной Природы, которые могут приходить к нам либо непосредственно от нее, либо опосредованно – через других людей, обстоятельства жизни, различные внутренние и внешние воздействия, разнообразные контакты с внешним миром. Некоторые из этих волн или потоков устремляются сразу в наши сознательные части и начинают там действовать, а наш ум, не подозревая об их источнике, считает их своим собственным порождением и использует их в собственных целях; другие незаметно проникают в подсознание или погружаются в его глубины, ожидая благоприятной возможности подняться впоследствии на поверхность сознания; значительная часть волн входит в сублиминальное, откуда может проявиться в любой момент – а может и не проявиться и остаться там как неиспользованный материал. Некоторые волны не задерживаются в нашей природе, поскольку не принимаются или изгоняются, возвращаясь назад в океан универсальной Природы. Наша природа представляет собой непрерывную активность проникающих в нас сил, из которых (или, скорее, из малой части которых) мы создаем в себе то, что хотим или что можем. То, что мы выработали и сформировали в себе, кажется неизменным и прочным, но в действительности все это – только игра сил, поток, в котором нет ничего устойчивого и постоянного; видимость устойчивости создается постоянным повторением и возвращением одних и тех же вибраций и формаций. Вот почему нашу природу все же можно изменить, несмотря на утверждение Вивекананды и изречение Горация и вопреки упорному сопротивлению подсознания. Но работа эта трудна, поскольку главный прием Природы, продлевающий ее господство, как раз и заключается в упорном повторении и возвращении одних и тех же вибраций.

Что касается тех движений нашей природы, которые опять возвращаются к нам, после того как были отвергнуты и удалены, то все зависит от того, куда они попали в результате отвержения. Как правило, этот процесс имеет свою закономерность. Так, разум отвергает свои волны, витал и физическое существо – свои, и те и другие обычно возвращаются в соответствующую область всеобщей Природы. Но прежде все, что отброшено, остается в «окружающем сознании», которое все время находится вокруг нас и благодаря которому мы взаимодействуем с силами внешней Природы; оттуда мысли, желания, привычки и т. п. делают упорные попытки вернуться в наше существо, и это продолжается до тех пор, пока они не будут отвергнуты окончательно и отброшены столь далеко, что возвращение станет для них невозможным. Но если нечто отвергается только мыслящим разумом и ментальной волей, имея при этом прочную поддержку витала, то, оставляя разум, эта формация опускается на уровень витала, начинает «бушевать» там и пытаться опять прорваться наверх, чтобы захватить разум и добиться нашего согласия. Когда высший витал (сердце или центр наиболее мощных динамических витальных энергий) тоже отвергает подобную формацию, то она покидает его и опускается еще ниже, находя прибежище в низшем витале, среди скопления огромного количества мелких предпочтений, желаний, привычек, симпатий, антипатий и т. д., то есть всех тех привычных витальных движений, из которых состоит наша повседневная жизнь. Когда и низший витал отвергает эту формацию, она погружается в физическое сознание, стараясь закрепиться там, используя его инерцию и склонность к механическому повторению. Но если она изгнана и оттуда, то далее она опускается в подсознание и пытается воздействовать на нас, проявляясь во сне или когда мы пребываем в состоянии пассивности и крайнего тамаса. И еще остается Бессознательное, которое является последним прибежищем Неведения.

Что касается многократного возвращения волн энергий всеобщей Природы, то таков основной способ низших сил, с помощью которого они пытаются насколько возможно продлить свою деятельность в человеке или восстановить в нем те свои «опорные пункты», которые он разрушил. Поэтому они всегда возвращаются, обрушиваясь на него с еще большей силой, а зачастую с неистовой яростью, особенно если обнаруживают, что их влиянию пришел конец. Но как только окружающее сознание, или вокругсознательное, очищено, их атаки прекращаются, если только не вмешаются «враждебные силы». Но даже в этом случае, если садхак способен занять твердую позицию в своем внутреннем существе, их атака не увенчается успехом и в конце концов они будут вынуждены уйти.

Это верно, что большая часть нас самих или, скорее, наших склонностей и привычек реагировать на воздействия универсальной Природы передается нам из прошлых жизней. Что касается наследственности, то она оказывает сильное влияние только на внешнее существо, но даже в нем проявляются далеко не все качества, полученные по наследству, а только те, которые отвечают целям будущего развития человека или, по крайней мере, не препятствуют им.

* * *

То, что он написал о подсознании и внешней природе, верно. Но не следует преуменьшать роль сублиминальных сил, ведь именно благодаря им человеком овладевают разного рода высокие устремления и идеалы, под их влиянием он стремится к совершенствованию самого себя и всего человечества – без всего этого человек был бы просто мыслящим животным. Сублиминальные силы являются также источником большинства произведений искусства, поэзии, философии, жажды знаний, которые если пока и не способны рассеять полностью тьму невежества, то привносят в нее свет.

Роль сверхсознания заключается в постепенном формировании духовного человека из мыслящего полуживотного, каким человек является сейчас. Эту роль тоже нельзя назвать малозначимой.

* * *

Что касается подсознания, то это ментально неосознаваемая основа нашего существа, включающая в себя впечатления, инстинкты, привычные движения – все это там откладывается и хранится. Любое движение существа, затрагивающее подсознание, фиксируется и остается в нем. Если подобные движения носят позитивный характер, то воздействие подсознания на наши более высокие части будет благоприятным. Вот почему подсознание необходимо очистить от старых, ложных движений, прежде чем станет возможным полное и необратимое изменение природы. Высшее сознание, утвердившись в сознательных частях нашего существа, проникает затем в подсознание и также преобразует его, превращая его в свое прочное основание. После этого подсознание уже не причиняет никаких беспокойств. Но даже до того, как такое преобразование достигнуто, беспокойство можно свести к минимуму, внося в подсознательные части правильную волю и привычку к правильным реакциям.

* * *

Подсознание состоит из привычек и воспоминаний. Оно постоянно или в любой удобный момент приводит в действие подавленные рефлексы и реакции – ментальные, витальные и физические. Поэтому его необходимо научить, настойчиво воздействуя на него волей более высоких частей существа, новым привычкам, заставив отказаться от старых способов реагирования.

* * *

Точно так же, как человек концентрирует свою мысль на объекте или взгляд на точке, он может сконцентрировать волю на определенной части или точке тела и отдать приказ присутствующему в ней сознанию. Впоследствии этот приказ достигнет подсознания и окажет на него воздействие.

* * *

Подобно разуму животного, разум человека в основном живет впечатлениями, поднимающимися из подсознания.

* * *

Вы даже не представляете, в какой степени наше обычное природное существо живет под влиянием физического подсознания. Именно здесь накапливаются привычные ментальные и витальные движения и отсюда они поднимаются на уровень бодрствующего разума. Изгнанные из бодрствующего сознания, они находят убежище в этих пещерах Пани[20] . Лишившись возможности свободно проявляться в состоянии бодрствования, они приходят во время сна в виде сновидений. Навсегда они могут исчезнуть только тогда, когда подсознание полностью от них очищено и даже семена их уничтожены благодаря просветлению этих скрытых слоев сознания. По мере того как ваше сознание будет все глубже и глубже погружаться внутрь, Свет свыше начнет проникать в эти низшие, скрытые части вашего существа, и те состояния, которые снова и снова повторяются и беспокоят вас, в конце концов исчезнут.

* * *

Вы как-то спрашивали, что собой представляет подсознание, так вот, в вашем видении в образе Паталы[21] вам предстало космическое подсознание. В нем нет света сознания, а поскольку оно универсально, то не имеет и границ – это и есть то самое бесконечное темное бессознательное, из вод которого возникла материальная вселенная – Патала со всех сторон окружена тьмой и похожа на бездну. Божественный Свет, нисходящий свыше, пройдя через разум, сердце, витальное и физическое, должен проникнуть в подсознание и полностью озарить его.

* * *

По-видимому, в данном случае Патала – это образное название подсознания, а населена она «безголовыми» существами, потому что там отсутствует ментальное сознание. Каждый человек в своем существе имеет такой подсознательный план, и именно оттуда поднимаются иррациональные и противоречащие здравому смыслу инстинкты, импульсы, воспоминания и т. д., оказывающие скрытое, но сильное влияние на поведение и чувства человека, не подозревающего о реальном источнике этих влияний. Во время сна к человеку из этого мира или плана приходит большое количество бессвязных снов. Мир, который вы видели наверху, это сверхсознательный план бытия, расположенный выше человеческого сознания. Существует много таких миров – это божественные миры.

* * *

Сумрачные колодцы подсознания глубоки, и, пока они полностью не очищены, всегда может подняться нечто мутное из этих древних источников.

* * *

В подсознании содержится гораздо больше страхов, чем это может предположить или допустить бодрствующее сознание.

* * *

Все, что наше сознание встречает в повседневной жизни, фиксируется подсознательной памятью и может быть извлечено оттуда или подняться само собой на поверхность разума. Но то, что мы называем памятью, это процесс записи информации, и ее хранения в неактивной части сознательного ума, откуда она может быть по желанию извлечена – именно это и называется сознательной памятью.

* * *

Когда мы отчетливо помним слова, образы и мысли – это функция сознательного разума, а не бессознательного. Конечно, воспоминания откладываются, так сказать, в подспудной части ума, но оттуда их можно извлечь. Воспоминания могут быть утрачены или искажены, тогда человек помнит какое-то событие неверно или вообще его забывает, но виной этому является несовершенная работа сознательного ума, а не подсознание. Подсознание хранит в себе не ясные и точные образы, а массу впечатлений, которые могут подниматься оттуда в виде сновидений, как правило, сумбурных и бессвязных, или проникать в сознательные части существа в бодрствующем состоянии в виде механических повторений или многократных возвращений одних и тех же внушений, побуждений к действию (подсознательный витал) или ощущений. Так что разница между сознательной и подсознательной памятью достаточно велика.

* * *

Четкие образы хранятся в сублиминальной памяти. Все, что относится к сублиминальному сознанию, рассматривается обычной психологией как подсознание. Но такой подход недопустим в нашей психологии, поскольку сублиминальное сознание, хранящее в себе эти яркие образы, намного обширнее, богаче и точнее в своей работе, чем наше бодрствующее или поверхностное сознание. Можно ли в таком случае называть его подсознанием? Сознательная память это то, что позволяет нам в любой момент, по нашему желанию, вызвать то или иное воспоминание, то есть она подконтрольна нам. Сублиминальная память может запомнить практически любую информацию, даже непонятную уму. Так, если вы услышите еврейскую речь, сублиминальная память способна запомнить непонятные для вас слова, а впоследствии в точности их воспроизвести в каком-нибудь паранормальном состоянии, например в гипнотическом сне. Подсознательная память – это память впечатлений. Когда они проникают в сознание в виде снов, человек видит нечто бессвязное, представленное в причудливой форме, или же он воспринимает самую суть того или иного побуждения, его психологическое содержание – например, половое влечение, страх, ту или иную форму либидо, как это называют психоаналитики, но сами формы, в которых все это может выражаться, далеко не всегда имеют сходство с воспоминаниями тех или иных событий. Память подсознания может воспроизводить события в том виде, как они были пережиты, если привлечет к участию механический разум на уровне физического, но воспоминания могут и сильно отличаться от реальных событий.

* * *

Нет, они [«Записи Читрагупты»[22] ] не могут содержаться там [в космическом подсознательном], поскольку принадлежат плану, на котором записи хранятся в четком и точном виде. Подсознание – это область, в которой все вещи находятся в состоянии «зародыша», темном и непроявленном, поднимаясь из бессознательного хаоса первичной Природы; они пребывают еще в текучем и бесформенном виде, не имеющем характерных признаков, хотя потенциально обладают всеми возможностями для того, чтобы превратиться в нечто определенное. Переживания прошлого уходят в подсознание и сохраняются в нем не в виде воспоминаний, а как впечатления, что далеко не одно и то же. Когда эти впечатления поднимаются из подсознания, они могут принимать самые разнообразные и причудливые формы, в которых возможно смешение впечатлений разного рода.

* * *

Подсознательный разум всегда окрашивает переживания на витальном и других планах воспоминаниями, связанными с прошлой жизнью человека или с земной жизнью вообще. Чтобы пережить подлинный опыт, необходимо избавиться от его вторжений.

* * *

Не знаю, существовал ли он [термин, обозначающий подсознание, в древних писаниях]. Если этот план и упоминали, то говорили о нем, скорее, как о «бессознательном», а не «подсознательном», то есть практически имели в виду что-то подобное инертной Пракрити (jaḍa prakṛti) или недифференцированной первооснове вещей – а может быть, подразумевали их изначальное, «зародышевое», состояние. В Ведах подсознание символически представлено в образе пещеры Пани. Не исключено, что в таких текстах, как Йога-Васиштха (Yoga-vāśiṣṭha), можно найти кое-какие сведения о подсознании, хотя оно там может и не иметь точного названия.

XIII

Существует семь центров сознания, или чакр:

1. Тысячелепестковый лотос в области макушки головы.

2. В центре лба – Аджна-чакра (центр воли, внутреннего видения, динамической мысли).

3. Горловой центр – выражающий разум.

4. Сердечный лотос – эмоциональный центр. Психическое существо находится позади этого центра.

5. Область пупка – высший витал (витал как таковой).

6. Область ниже пупка – центр низшего витала.

7. Муладхара – центр физического сознания.

Все эти центры расположены вдоль вертикальной оси нашего тела, и считается, что они связаны с позвоночником, но на самом деле они находятся в тонком теле, sūkṣma deha. Тем не менее, когда внутреннее сознание пробуждается, их активность ощущается так, словно они располагаются и функционируют в физическом теле.

* * *

В процессе практики йоги каждый центр имеет свое специфическое психологическое предназначение, а также присущие ему природные функции, которые и определяют весь спектр видов деятельности каждого центра и типы энергий, которыми он управляет. Так, Муладхара (mūlādhāra) управляет физическим сознанием, вплоть до подсознания; брюшной центр – Свадхистхана (svādhiṣṭhāna) – управляет низшим виталом; пупочный центр – Набхипадма (nābhipadma) или Манипура (maṇipūra) – управляет собственно виталом и мощными витальными энергиями; сердечный центр – Хритпадма (hṛtpadma) или Анахата (anāhata) – управляет эмоциональным существом; горловой центр – Вишуддха (viśuddha) – управляет выражающим и интерпретирующим внешним разумом; межбровный центр – Аджна-чакра (ājñācakra) – управляет динамическим разумом, волей, внутренним видением и процессом создания ментальных формаций; тысячелепестковый лотос – Сахасрадала (sahasradala) – находится над головой и управляет высшим мыслящим разумом; этот лотос является также центром еще более высокого озаренного разума, а на своей вершине открывается плану Интуиции, через который (или же напрямую) осуществляется связь или непосредственный контакт Верховного Разума со всеми остальными планами.

* * *

Никогда не слышал о том, что в сердечном центре располагаются два лотоса, хотя этот центр является средоточием двух сил: высшего витала, или эмоционального существа, расположенного впереди, и души, или психического существа, скрыто пребывающего позади него.

Цвета лотосов и количество лепестков в них, если рассматривать расположение чакр снизу вверх, следующие: (1) Муладхара или центр физического сознания – 4 лепестка, красный цвет; (2) брюшной центр (Свадхистхана) – 6 лепестков, насыщенный пурпурно-красный цвет; (3) пупочный центр (Манипура) – 10 лепестков, фиолетовый цвет; (4) сердечный центр (Анахата) – 12 лепестков, золотисто-розовый цвет; (5) горловой центр (Вишуддха) – 16 лепестков, серый цвет; (6) межбровный центр (Аджна) – 2 лепестка, белый цвет; (7) тысячелепестковый лотос над головой (Сахасрара), голубой цвет с золотистым сиянием вокруг.

В нашей йоге функции этих центров описываются следующим образом: (1) управляет физическим сознанием и подсознанием; (2) управляет мелкими витальными движениями, порождая мелкие желания и потребности, похоть, жажду мелких чувственных наслаждений; (3) управляет более мощными витальными энергиями, страстями и желаниями более высокого порядка; (4) управляет деятельностью высшего эмоционального существа, за которым глубоко внутри скрыто пребывает психическое существо; (5) управляет речью и всеми внешними формами выражения ментальных движений и ментальных сил; (6) управляет мышлением, волей, внутренним видением; (7) управляет высшим мыслящим разумом и озаренным разумом, а наверху открывается планам Интуиции и Высшего Разума. Иногда седьмой центр отождествляют с мозгом, но это неверно, поскольку мозг – это только средство связи [внутреннего сознания с внешним миром], расположенное между тысячелепестковым и межбровным центрами. Иногда тысячелепестковый лотос называют центром пустоты (śūnya). Во-первых, потому что он расположен не в теле, а над ним, в пространстве, кажущемся пустотой, а во-вторых – потому что человек, поднимаясь в своем сознании на уровень этого центра, сначала переживает пустоту и безмолвие своего высшего «Я» или духовного существа.

* * *

В нашей йоге, когда мы говорим о концентрации в сердце, то имеем в виду эмоциональный центр, который, подобно всем остальным, расположен в центре тела на линии, совпадающей с вертикальной осью позвоночного столба. Планы, о которых он упоминает, соотносятся со следующими центрами: (1) область макушки головы – высший ментальный центр; (2) между бровями – центр воли и внутреннего видения, (3) область горла – центр выражающего разума и (4) сердце – ментально-витальный или эмоциональный центр, за которым находится психическое существо (душа, Пуруша в сердце).

В отличие от Чит или Виджняны Читта – это сознание, которое представляет собой субстанцию, лежащую в основе ментального и витального сознания, из которой формируются все (обычные) мысли, чувства, ощущения и т. д. Сила, которую он ощущает, это нечто совсем иное – по своим масштабам она намного превосходит возможности отдельного человека. Когда переживаешь ее мощь во всей полноте, то ясно понимаешь, что это космическая сила или нечто подобное или же сама Божественная Сила, нисходящая свыше – все зависит от природы самой силы.

Его разум еще не готов к тому, чтобы более великая сила могла беспрепятственно действовать через него, так как полон собственных ментальных представлений и ни на минуту не прекращает своей активности. Ощущение жара возникает из-за сопротивления ума, реагирующего на действие Силы. Когда Сила уходит, оставляя на время попытку овладеть мозгом, тогда ум больше ничто не сдерживает, он чувствует облегчение (отсюда возникающее затем ощущение прохлады) и возобновляет свойственную ему ментальную активность. Только тихий (то есть спокойный, но не обязательно совершенно пустой) ум способен воспринять более великую силу и позволить ей воздействовать на все существо, без сопротивления и негативных реакций.

* * *

Хорошо, что вам удалось преодолеть эту трудность и добиться полной тишины ума во время медитации. Вы говорите, что препятствие чувствуется в основном на уровне головы и горла, особенно горла, и это весьма характерный признак. Голова и горло являются местом расположения ментальных центров, поэтому очевидно, что источником ваших трудностей является физический ум. Высшая часть разума принадлежит мыслящему разуму, буддхи, функции которого заключаются в том, чтобы наблюдать, оценивать, понимать и руководить. В области горла расположен центр выражающего разума, который имеет дело с явлениями внешнего физического мира и реагирует на них. Его активность является одной из главных трудностей в садхане. Да вы и сами заметили, что если он спокоен, то намного легче привести в состояние покоя остальные части существа.

Последнее из четырех ваших переживаний, а именно то, в котором вы увидели устройство внутреннего существа человека в виде множества уровней, расположенных один над другим, подобно ступеням лестницы, также является очень примечательным и исключительно верным. Именно такова структура внутреннего сознания. На этой лестнице существует пять основных ступеней. Над головой находятся уровни (или, как мы их называем, планы), которые мы обычно не осознаем и способны осознавать их только благодаря садхане, так как они лежат за пределами человеческого разума и относятся к планам высшего сознания. Ниже, в области от макушки до основания шеи, располагаются уровни разума (и их довольно много), среди которых можно выделить три основных центра сознания: первый находится в районе макушки и обеспечивает связь с высшим сознанием, второй – между бровями и управляет мышлением, волей и внутренним видением, третий – на уровне горла и является центром выражающего разума. Следущая область занимает пространство от плеч до пупка; в нее входят уровни высшего витала, управляемые сердечным центром, в котором пребывает эмоциональное существо, а за ним – психическое. От пупка и до копчика располагается область низшего витала, также содержащая в себе несколько уровней. От копчика и до подошв ног расположены уровни собственно физического (или материального) сознания, и ниже ног – подсознание, также имеющее много уровней.

Ваше переживание, сопровождающееся ощущением «раскалывания» в центре лба и излияния потока света через образовавшееся отверстие, означает раскрытие центра внутреннего зрения, воли и предвидения. Когда Аджна-чакра открывается, возникает доступ к сознанию внутреннего ума, которое способно пропускать свет высшего сознания, поток которого вы и видели. В вашем случае это был белый свет Матери, низошедший благодаря раскрытию Аджна-чакры.

Потоки света различного цвета в вашем видении представляют собой те или иные, исполненные света силы, энергии или могущества высшего сознания, сознания Истины или Божественного сознания. Их нисхождению предшествовало и сделало его возможным появление луны, озарившей все внутреннее пространство белым, духовным светом. Когда духовный свет наполняет сознание человека, он начинает по-настоящему осознавать присутствие Матери и ее работу в себе, вызывающую нисхождение сил Истины и Божественных энергий, которые садхак получает как дар Матери.

* * *

«Пуруша, пребывающий в голове» или «Пуруша в сердце» и т. д. – это всего лишь образные выражения. Муладхара, из которой поднимается Кундалини, находится не в физическом, а в тонком теле (в котором человек выходит из физического тела во время глубокого транса или, если брать крайний случай, в момент смерти), и все остальные центры тоже. Но поскольку тонкое тело пронизывает грубое и тесно с ним взаимосвязано, то существует известное соответствие между чакрами и определенными центрами физического тела. Поэтому мы и говорим о Пуруше, якобы пребывающем в том или ином центре тела. Благодаря этому же соответствию Ананда или какая-то иная сила, нисходя в человека, заполняет, как кажется, его физическое тело, тогда как, на самом деле, она проникает в его тонкое тело и уже через него воздействует на физическое сознание и грубое тело. Но исходя из этого никак нельзя утверждать, что дух заключен в железах внутренней секреции. Грубое тело – это механизм, инструментальное средство, используемое духом для воздействия на внешний мир и связи с ним, и оно является только одним из многих инструментов духа, к тому же не самым важным. Так что не стоит преувеличивать его значение. Этот вид ложного материализма предназначен для того, чтобы успокоить умы, готовые довольствоваться скудным научным знанием. Но какова реальная польза такого знания? Сейчас каждому известно, что Наука не обладает подлинным знанием природы вещей, а является лишь своего рода языком, описывающим определенный опыт познания материальных объектов, их структуру, их математические характеристики, закономерности происходящих в них процессов, способы их практического использования – и ничего больше. Даже Материя, сама по себе, это некий феномен (возможно, одна из форм энергии?), о строении которого мы имеем лишь поверхностное представление, основанное на умозаключениях, данных органов чувств и научных приборов (которые, как сейчас начинают подозревать, во многом сами обусловливают полученные с их помощью результаты, так как Природа приспосабливает свои реакции под используемый инструмент исследования), но ничего большего Наука не знает, да и не способна узнать.

* * *

Возможно ли, чтобы духовное существо было заключено в теле, в какой-то железе? Насколько мне известно, высшее «Я» или дух человека не ограничен телом, скорее, можно сказать, что тело находится внутри высшего «Я». Когда мы полностью осознаем наше высшее «Я», мы ощущаем его как безграничное сознание, в котором тело занимает ничтожно малую часть и представляется своего рода придатком или объектом, заключенным в духе, а не содержащим его в себе.

* * *

О чакрах можно говорить только применительно к йоге. У обычных людей чакры закрыты и открыться могут только благодаря садхане. Ведь чакры – это центры внутреннего сознания и находятся они в тонком теле. В обычных людях активность чакр крайне невелика, так как в них преобладает активность внешнего сознания.

* * *

Центры сознания – это чакры. Йогическое или внутреннее сознание развивается благодаря их раскрытию – если бы этого не происходило, вы были бы всегда привязаны к своему обычному внешнему сознанию.

* * *

Это, должно быть, высшее ментальное существо (преображенное под влиянием психического), на что указывает и место его расположения – над головой. Иными словами, вы начали осознавать ваше высшее ментальное существо, которое одновременно пребывает в контакте с Божественным наверху и с психическим, расположенным позади сердца. Оно осознает Истину и проникает в суть вещей, обладая психическим и духовным видением.

Над головой располагается центр высшего сознания, Сахасрадала Падма. Но раскрытие Сахасрадалы, как правило, сопровождается частичной активизацией межбровного центра.

Максимально, на что способен обычный разум, это превратиться в широкий и свободно мыслящий интеллект, отчасти способный к восприятию интуитивных прозрений и откровений свыше, которым он впоследствии может придавать форму мыслей. Но он относится к поверхностному сознанию, а потому видит только внешнюю сторону вещей, проникнуть же глубже он способен лишь в том случае, если ему на помощь приходит интуиция или какие-то другие, более великие силы. Когда обычный разум погружается вовнутрь и открывается внутреннему разуму и психическому, а свыше начинает воспринимать влияния Возвышенного Разума и высшего сознания в целом, тогда начинается процесс его одухотворения и его наиболее высокие уровни начинают сливаться с духовным ментальным сознанием, первой ступенью которого является Возвышенный Разум. Такое слияние является частью духовной трансформации.

Что касается разума, то он включает в себя много центров, из которых можно выделить три основных: (1) Сахасрадала объединяет действие духовного разума, высшего разума, интуитивного разума и является «каналом передачи» влияний, исходящих от планов Интуиции и Верховного Разума; (2) межбровный центр управляет внутренней мыслью, волей и внутренним видением; (3) горловой центр – отвечает за внешнее выражение мыслей и является центром внешнего или физического разума.

* * *

Тысячелепестковый лотос находится над головой. Это наиболее высокий, седьмой центр сознания.

Некоторые принимают во внимание только те центры, которые находятся в теле, поэтому насчитывают их шесть, не учитывая Сахасрару.

* * *

Именно Сахасрадала Падма является тем центром, через который лучи сознания планов высшей Интуиции, Озаренного Разума и Верховного Разума проникают в человеческое существо.

* * *

Супраментал еще не сформировался в теле, поэтому у человека не существует отдельного супраментального центра. Но все энергии, нисходящие с планов, расположенных выше Разума, проходят через Сахасрару и постепенно открывают ее влиянию Сверхразума.

* * *

Центр, который вы ощущаете на макушке головы, должен быть составной частью Сахасрадалы, которая обеспечивает связь индивидуального существа с бесконечным Сознанием, простирающимся над головой. Никакого другого динамического центра между Сахасрарой и Аджна-чакрой как будто нет. Но, помимо шести или семи основных центров, может существовать достаточно большое количество других нервных центров, расположенных в различных частях тела.

* * *

Макушка головы – это то место, где осуществляется связь между телесным сознанием, со всеми его ментальными и витальными составляющими, и планами высшего бытия, располагающимися над головой. Именно здесь встречаются дух и телесное сознание.

* * *

Раскрытие центра на макушке головы убирает преграду, разделяющую обычный ум человека и высшее сознание наверху и обеспечивает их свободное взаимодействие. Если это сопровождается еще и раскрытием Аджна-чакры, то становится возможной непосредственная связь между высшим сознанием, внутренним разумом и внешним разумом (горловой центр). И это является необходимым условием, позволяющим человеку обрести истинное знание, озарить свой ум светом свыше и осуществить его трансформацию. Сердечный центр управляет психическим и витальным сознанием – его раскрытие дает возможность психическому существу оказывать влияние на витал и, в конце концов, завершается выходом психического существа на передний план.

* * *

Мозг – это только центр физического сознания. Человек чувствует, что его сознание сосредоточено преимущественно в голове, до тех пор пока пребывает на уровне физического ума или отождествляет себя с телесным сознанием. В этом случае он воспринимает с помощью мозга те влияния, которые через Сахасрару нисходят свыше. Когда же человек больше не ограничен телом, то мозг перестает быть главным местом пребывания его сознания и превращается в пассивный и безмолвный канал, беспрепятственно проводящий энергии свыше.

.

* * *

Во лбу, между бровями, но немного выше, находится Аджна-чакра – центр внутренней воли, а также внутреннего видения, динамического разума и т. д. (Нужно заметить, что это не наша обычная внешняя ментальная воля или видение, а нечто более могущественное, принадлежащее внутреннему существу). Когда этот центр открывается, а Сила, заключенная в нем, начинает действовать, разум человека обретает могущественную волю, силу принимать решения, способность создавать мощные ментальные формации, быстро и плодотворно мыслить. И все это намного превосходит даже наивысшие возможности обычного разума.

* * *

Центр внутреннего видения находится между бровями, в центре лба. Когда он открывается, человек обретает внутреннее зрение, получает способность видеть внутренний облик и внутреннее состояние людей и вещей, начинает понимать, что они в действительности собой представляют. Он развивает в себе силу воли, которая способна воздействовать на людей, объекты и т. д. также изнутри (йогическим образом). Открытие этого центра часто является началом формирования йогического сознания, принципиально отличающегося от обычного ментального сознания человека.

.

* * *

Этот центр [Аджна-чакра] находится именно в том месте, на которое я указал, но давление, возникающее при его открытии, может ощущаться по всей площади лба, а также между бровями или где-то в этой области. Оно исходит из этого центра.

* * *

Да, «третий глаз» действительно открывается здесь [в центре лба]. Он символизирует оккультное видение и оккультную силу, которая сопровождает его раскрытие, и связан с Аджна-чакрой.

* * *

Если межбровный центр раскрывается, то почти наверняка можно сказать, что центр на макушке головы уже достаточно открыт, по крайней мере настолько, чтобы обеспечить нисхождение более высокой силы, пребывающей над ним. С психическим существом все происходит совсем иначе – оно находится позади центров сознания и срок его открытия зависит от многих обстоятельств и от особенностей природы каждого человека; на самом деле, это даже не столько «открытие» определенного центра, сколько выход психического существа вперед.

В нашей йоге центры раскрываются, как правило, сверху вниз, хотя на начальной стадии возможны различные варианты. Сначала, например, может произойти частичное раскрытие сердечного центра. Первым может активизироваться также высший витальный центр, но это означает, что впоследствии человеку придется столкнуться с большими трудностями и необходимостью борьбы.

* * *

Разве вы не знаете, что внутреннее существо включает в себя внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое сознание с находящимся позади них психическим существом? Как же тогда у внутреннего существа может быть один единственный центр?

* * *

Да, центр, находящийся в области горла, это центр физического разума. Его функция – выражать идеи, мысли с помощью речи, письма и других возможных средств, а также взаимодействовать с физическими объектами и явлениями, ментально воспринимая их, оценивая и т. п. Открытие этого центра приводит к тому, что физический разум становится способен к восприятию света божественного сознания и перестает быть инструментом чисто внешнего ментального сознания.

* * *

Шея, горло и нижняя часть лица относятся к внешнему разуму, физическому уму. Лоб – к внутреннему разуму. Над головой находятся высшие планы Разума.

* * *

Нос связан с динамической витальной частью ментального существа – считается, что человек с четко очерченным профилем носа должен обладать сильной волей или быть яркой ментальной личностью, хотя не уверен, что это всегда так. Что же касается физического витала, то, конечно, нос является проводником Праны, а Прана – главная энергетическая поддержка физического витала.

* * *

Это было не физическое, а лишь тонко-физическое ощущение. В области слухового прохода располагается тонко-физический канал, проводящий к центру внутреннего ума ментальные силы или ментальные волны универсальной Пракрити. Звук, который вы услышали, напоминает то ощущение, которое возникает при раскрытии и расширении этого канала.

* * *

Подобная активность характерна для физического разума. Центр физического или выражающего разума располагается в тонком теле в области горла и тесно связан с речью, но он действует благодаря контакту с мозгом. Все силы, которые стремятся овладеть сознанием, поднимаются на уровень ума и, если это им удается, окружают со всех сторон ментальные центры и воздействуют на них. Им необходимо окружить и заблокировать центры со всех сторон, иначе их захват не будет полным.

* * *

Органы речи – это средство выражения физического ума, или внешнего разума, отвечающего за выражение ментальной активности.

* * *

Источником речи является горловой центр, но речь также связана с тем центром или планом, который управляет сознанием, иными словами, все зависит от того, где пребывает сознание человека и где происходит процесс мышления. Если сознание поднимается над головой, то процесс мышления происходит над головой и слова исходят оттуда, то есть управление речью производится с высших планов сознания.

* * *

Пашьяти, без сомнения, это речь, содержащая в себе видение Истины; Пара – это, видимо, вдохновенная речь или выражение откровения. Что касается других видов речи [Вайкхари и Мадхъяма], то я точно не знаю, какой они природы.

Последователи Тантры связывают каждый вид речи с определенной чакрой. Речь может быть внешней и внутренней, и та и другая могут быть наделены одной и той же силой. Если же оценивать речь в зависимости от того, насколько удален ее источник от внешней реальности, то Пара должна означать нечто, исходящее из области высших причин, запредельной разуму.

* * *

Горловой центр – это внешний (физический) разум, сердце – эмоциональный разум и начало высшего витала. Если сердечный центр хотя бы в небольшой степени находится под влиянием физического ума, он неизбежно становится открыт атакам извне, затрагивающим сознание физического и нервного существа. Сердце должно пребывать в контакте с психическим существом и высшим сознанием.

* * *

Физическое сердце находится с левой стороны груди, а сердечный центр, о котором говорят йоги, располагается в центре грудной клетки.

* * *

Центр психического и эмоционального существа имеет форму конуса, вершина которого упирается в позвоночник (то же самое можно сказать и обо всех остальных центрах), а основание располагается впереди, в середине грудины.

* * *

Сердце – это главный центр человеческого существа, управляющий всеми остальными его частями, поскольку именно в нем находится психическое существо, или Чайтья Пуруша (caitya puruṣa). Только в этом смысле можно сказать, что оно является источником всего, потому что именно психическое существо каждый раз создает для себя новые ум, витал и тело.

* * *

Психическое существо (а иными словами – душа) не создает для себя центров в адхаре. Они там уже есть. Психическое существо может просто подчинить своему влиянию те центры сознания, которые уже существуют: сердечный, пупочный и два центра ниже пупка. Разум и витал тоже никуда не исчезают – они либо подчиняются влиянию психического существа и приобретают его свойства, либо высшее сознание нисходит, берет их под свой контроль и трансформирует в средства своего проявления.

* * *

Нельзя сказать, что сознание человека «проходит» через психический или какой-нибудь другой центр. Центры раскрываются в процессе садханы под воздействием Силы. Так что скорее можно говорить о Силе, нисходящей в какой-то центр или поднимающейся из определенного центра.

* * *

Пупок – главный витальный центр, который располагается ниже эмоционального центра. Еще ниже, между пупком и Муладхарой, находится другой витальный центр, который контролирует более мелкие и низменные витальные движения.

Именно из этого центра низшая витальная энергия устремляется вверх, к разуму, и либо приводит его в замешательство, лишая человека способности ясно мыслить и владеть собой, либо полностью подчиняет себе разум, а рассудок использует для оправдания своих страстей.

* * *

Центр физического разума располагается в области горла и рта, физический витал – между двумя низшими центрами, а материальное сознание – в Муладхаре.

* * *

Нервы пронизывают все тело, но витально-физические реакции и импульсы берут свое начало в области, находящейся между Муладхарой и центром, расположенным прямо над ней.

* * *

С точки зрения йоги, психофизиологии и т. д., желудок, сердце и кишечник связаны с активностью витального, а не физического сознания – именно в этой области бушуют все основные чувства и страсти, такие как гнев, страх, любовь, ненависть, да и все остальные психологические проявления, свойственные животному, которые нарушают не только душевное состояние человека, но и пищеварение и т. д. Муладхара же является центром физического сознания как такового.

* * *

Это [основание позвоночника] – место расположения центра физического сознания, который также является центром половой активности. Этот центр, имеющий форму конуса, вершиной упирается в конец позвоночника, а широкой частью направлен вперед, управляя деятельностью половых органов.

* * *

Самый нижний центр находится у основания позвоночника. Он управляет многими психофизиологическими функциями, а в своей передней части поддерживает половую активность человека.

* * *

Нет, подсознание слишком бесформенно, чтобы иметь какой-то центр. Его область располагается ниже подошв ног, подобно тому как область сверхсознания располагается над головой. Но снизу оно может оказывать влияние на любую часть нашего существа.

* * *

Да, он [мозжечок], несомненно, имеет какую-то связь с подсознанием.

Раздел VI. Божественные и враждебные силы

1. Ложь и Неведение[23]

Неведение это Авидья – обособленное сознание и возникшие на его основе эгоистические разум и жизнь, а также все, что свойственно обособленному сознанию и эгоистическим разуму и жизни. Неведение явилось результатом сложного процесса, в ходе которого космический Разум отделил себя от света Сверхразума (божественного Гнозиса) и, таким образом, утратил Истину – истину своего собственного бытия, истину божественного сознания, истину силы и действия, истину Ананды. В результате вместо мира всеобъемлющей истины и божественной гармонии, рожденного в свете божественного Гнозиса, был создан мир, основанный на частичных истинах более низкого по уровню своего сознания космического Разума, – мир, в котором все является наполовину истиной, наполовину ложью. Именно это состояние мира некоторые мыслители древности, такие как Шанкара, не увидев Истины более высокой, стоящей за ним, назвали великой Иллюзией – Майей и пришли к выводу, что именно в ней заключается высшая творческая сила Божественного. Все проявления сознания этого творения либо ограничены, либо искажены из-за его отделенности от Света, в котором все едино; даже то, что им воспринимается как Истина, на самом деле является лишь полузнанием. Вот почему это творение называется Неведением.

С другой стороны, Ложь – это не Авидья, а ее следствие, достигшее максимальной степени искажения. Ложь порождена асурической силой, которая вмешалась в процесс творения и исказила его. Эта сила не только отделена от Истины и, соответственно, ограничена в знании и подвержена заблуждениям, но и сознательно противостоит Истине, а если и стремится к ней, то лишь для того, чтобы завладеть ею и извратить. Силой этой является темная асурическая Шакти или ракшасическая Майя, которая устанавливает повсюду закон своего собственного извращенного сознания, выдавая его за истинное знание, а намеренно искаженные проявления Истины или то, что ей явно противоречит, провозглашает как истинную природу вещей. Силы и существа, которые являются носителями этого извращенного и стремящегося все извратить сознания, мы называем враждебными силами, враждебными существами. Каждый раз, когда их формации, созданные на основе Неведения, навязываются или предлагаются в качестве Истины, мы имеем дело с Ложью в йогическом понимании, то есть с митхьей (mithyā) и мохой (moha).

2. Враждебные Силы и их обличья

Есть существа и силы, жизненно заинтересованные в сохранении всех проявлений лжи, созданной ими в мире Неведения, они преподносят эту ложь людям в качестве Истины, которой те должны следовать. В Индии их называют асурами, ракшасами и пишачами (это существа, соответственно, ментализированного витального, среднего витального и низшего витального планов), которые противостоят Богам, Силам Света. Эти существа также являются и Силами, контролирующими определенные вселенские процессы и имеющими собственные космические владения, в границах которых они осуществляют свои функции и безраздельно господствуют; некоторые из них были когда-то божественными Силами (где-то в Махабхарате о них говорится как о прежних богах, pūrve devāḥ), но в результате мятежа против божественной Воли, поддерживающей космос, они пали во тьму. Слово «обличья» означает внешние формы, которые принимают эти существа для того, чтобы править миром. Их обманчивый вид часто вводит людей в заблуждение, так как они иногда могут принимать облик Божеств, но по сути своей всегда остаются воплощением лжи.

3. Силы и Личности Божественного

В каком контексте используется слово «сила», я уже объяснял, но уточню – оно может применяться к кому-то или к чему-то, сознательно контролирующему определенные типы вселенских процессов и способному влиять на развитие мира в целом или на какие-то аспекты этого развития. Но каждая из четырех Ипостасей[24] , о которых вы упоминаете, является также и Шакти, то есть каждая представляет собой определенную энергию Высшего Сознания и Силы или Божественной Матери, которая с их помощью управляет вселенной или воздействует на протекающие в ней процессы. Но в то же время они являются и божественными личностями, ибо каждая из них представляет собой отдельное существо, воплощающее в себе те или иные качества, формы сознания и личностные аспекты Божественного. В этом смысле все великие Боги – это только личности Божественного, – так, для полноты вселенской игры, единое Сознание проявляется через множество индивидуальностей, ekam sat bahudhā. Даже человек обладает множеством личностей, а отнюдь не одной, как это было принято когда-то считать, так как любое сознание может быть одновременно единым и множественным. Как понятие «Сила», так и понятие «Личность» служат для описания различных аспектов одного и того же существа, и в этом нет никакого противоречия. Если мы говорим о Силе, то это необязательно что-то безличное и непроявленное (avyaktam), как вы полагаете, – напротив, она является проявлением божественного действия в мирах божественного Проявления.

4. Эманации

Понятие «эманация» примерно соответствует тому, что вы писали о Матриках. Эманация Матери – это некий аспект ее сознания и силы, который она проявляет и направляет для действия в мире, оставаясь в тесной связи с ним; когда же необходимость в его действии исчезает, эта эманация возвращается в свой источник, но всегда может быть вновь проявлена и использована для решения определенной задачи. Но иногда нить, связующая Мать и ее эманацию, может быть оборвана, и тогда эманация превращается в независимое божественное существо, которое приходит в мир, чтобы исполнить свою особую миссию. Все Боги способны формировать подобные эманации, которые в сущности тождественны им по своему сознанию и силе, хотя и действуют в неизмеримо меньших масштабах. В известном смысле всю вселенную можно назвать эманацией Всевышнего. Когда эманация Матери предстает в сознании садхака, то она обычно сохраняет внешний облик, форму и характерные черты, которые ему знакомы.

В каком-то смысле эти четыре Силы Матери можно было бы назвать, учитывая их происхождение, ее Эманациями, точно так же, как Богов – Эманациями Божественного, однако в отличие от эманаций эти божественные Силы имеют более постоянный и устойчивый характер; они являются независимыми существами, участвующими в космической игре с позволения Адья Шакти, и аспектами вселенской Матери, Махашакти, которая способна либо проявляться через них как отдельных существ, либо собирать их воедино как свои собственные ипостаси и удерживать в себе, то направляя в проявленный мир, то отзывая назад, как на то будет ее воля. На супраментальном плане они всегда пребывают в ней и действуют уже не как независимые сущности, но как неотъемлемые части супраментальной Махашакти, постоянно сохраняя с ней неразрывное единство, а также пребывая в тесном единстве и гармонии друг с другом.

5. Боги

Эти четыре Могущества являются космическими Божествами Матери, постоянно участвующими в мировой игре. Они по праву являются самыми великими, уступая только самой Матери, именно это имеется в виду, когда говорится, что Мать, как Махашакти этого тройственного мира, «пребывает там (на плане Верховного Разума) превыше всех Богов». Боги, как уже было сказано, по своему происхождению и по сути – это постоянные Эманации Божественного, исходящие из Всевышнего благодаря трансцендентной Матери, Адья Шакти; в своем космическом проявлении они выступают как Личности и Силы Божественного, при этом каждый из них имеет свой собственный космический статус, свое поле деятельности и свою роль во вселенной. Это не безличные сущности, а космические Личности, хотя они могут проявлять себя как безличные силы. Но если на уровне Верховного Разума и ниже – в нашем тройственном мире они предстают как независимые существа, то в Сверхразуме они вновь возвращаются к Единому и действуют в совершенной гармонии, как одно целое, представляя собой многочисленные аспекты одной Личности – божественного Пурушоттамы.

6. Божественное Присутствие

Слово «Присутствие» говорит о том, что человек ощущает и воспринимает Божественное как Существо или Бытие, которое наполняет все его сознание и существование, и возникающее при этом чувство близости с Божественным не требует более никаких оценок или определений. Так, о «невыразимом Присутствии» можно сказать только то, что оно есть – и к этому больше нечего добавить, да и вряд ли в этом есть необходимость, хотя в то же время человек ясно ощущает, что это Присутствие включает в себя все: и личностный и безличный аспекты Божественного, и Силу, и Свет, и Ананду, и все остальные Его качества, – что источником и основой всего является это не поддающееся описанию Присутствие. Иногда это слово может быть использовано и в более конкретном смысле, но основной его смысл всегда остается тем же самым и означает глубинное восприятие изначального Присутствия, которое является основой всего.

7. Трансцендентная Мать

Именно ее называют Адья Шакти. Она представляет собой Высшие Сознание и Силу, пребывающие над проявленной вселенной. Именно она осуществляет проявление всех Богов, даже супраментальный Ишвара благодаря ей обретает форму и вступает в космическую игру, хотя он одновременно является и супраментальным Пурушоттамой, а все великие Боги – лишь его Силами и Ипостасями.

* * *

Конечно, боги существуют – иными словами, существуют Силы, стоящие над миром и служащие проводниками божественных энергий. И только физический разум, верящий в одни только физические явления, отрицает их существование. Есть и другие миры, населенные подобными же существами – богами, асурами и т. д.

* * *

Боги есть повсюду – на всех планах.

* * *

Динамическим аспектом Божественного является Высший Брахман, а не Боги. Боги – это Силы и Ипостаси Божественного, проявившегося в своей динамической форме. Вы рассуждаете так, как будто эволюция была единственным вариантом творения; но творение, или проявление, огромно и бесконечно разнообразно, оно включает в себя множество планов и миров, которые существовали еще до эволюции и которые сильно отличаются друг от друга как по своей природе, так и по типам населяющих их существ. Тот факт, что они существовали до эволюции, вовсе не означает их сходства и идентичности. Так, мир асуров, как и миры ментальных, витальных девов и девов тонкого физического плана, были сформированы задолго до начала эволюции, но все эти существа значительно отличаются друг от друга. Великие Боги принадлежат плану Верховного Разума, на котором они пребывают как отдельные существа, в Сверхразуме же они предстают как аспекты единого Божественного. Любое божество путем эманации может низойти на физический план и принять участие в эволюции человека, который близок ему по своим внутренним качествам и соответствует цели его проявления. Но разуму не так-то легко все это понять, так как его представления о том, что собой представляет личность, слишком ограниченны и преодолеть этот недостаток человек сможет лишь тогда, когда поднимется на уровни сознания над головой и обретет более гибкое сознание, в котором станет возможным увидеть и почувствовать Единого во всем и Всего в одном.

* * *

Творцы форм Верховного Разума не сотворили никакого зла – зло возникло на более низких уровнях, так как низшие силы исказили формации, полученные с плана Верховного Разума.

* * *

Если двигаться по шкале иерархии планов сознания сверху вниз, то она [ложь] возникает на уровне Разума, если же рассматривать эволюционное восхождение сознания, то трудно сказать, где и в какой момент появилась ложь – так как эволюция сознания начинается из Бессознательного и Неведения; но, наверное, можно предположить, что сознательная ложь возникла на этапе зарождения разума в глубинах Жизни или его проявления из состояния инволюции в условиях жизни.

* * *

Боги пребывают в универсальном «Я» – если сознание человека стало единым с этим «Я», то он может почувствовать их присутствие. Также человек может получить переживание идентичности микрокосма (вселенной, заключенной внутри него) макрокосму (внешней вселенной). Все эти переживания очень полезны, так как дают необходимый опыт и знание, и их так и нужно принимать. Не стоит придавать им исключительно личностный характер.

* * *

И все же, что вы имеете в виду, когда говорите о душе? Моя фраза означала только то, что ничего не может существовать без поддержки Божественного, что все имеет в качестве своей основы некий Божественный элемент. Но слово «душа» в зависимости от контекста имеет различные значения: оно может означать Пурушу, поддерживающего формацию, созданную Пракрити, и эту формацию мы называем существом, хотя правильнее было бы говорить о ней как о становлении; с другой стороны, под словом «душа» можно понимать именно психическое существо, присущее такому эволюционирующему созданию, как человек; оно может означать также искру Божественного, которая была зажжена в глубинах Материи в результате нисхождения Божественного в материальный мир и которая поддерживает все эволюционирующие формы существования. У такого неэволюционирующего создания, как асур, психического существа нет и быть не может, нет его и у бога, который в нем не нуждается и способен спокойно существовать без него. Но в боге есть Пуруша и Пракрити, или природная Энергия этого Пуруши. Если то или иное существо из неэволюционных миров выражает желание эволюционировать, оно должно спуститься на землю, воплотиться в человеческом теле и согласиться на эволюционные изменения. Но не все хотят подобных изменений, именно поэтому существа витальных миров избегают воплощения в физическом теле, а вместо этого пытаются подчинить себе людей, чтобы иметь возможность наслаждаться радостями физической жизни, не неся при этом тяжкое бремя эволюции и не подвергаясь изменениям, к которым она в конце концов приводит. Надеюсь, теперь вам все понятно и употребление слова «душа» больше не вызовет у вас затруднений.

* * *

Три стадии, о которых вы говорите, это стадии не эволюции, а инволюционного нисхождения Божественного в Материю. Дэвы и асуры не участвуют в эволюции, которая разворачивается в Материи, поскольку для формирования внеэволюционного существа необходимы только Пуруша со своей Пракрити. Пуруша может создавать своих представителей на ментальном и витальном планах, и в зависимости от того, с каким представителем он более тесно связан, можно говорить, к какому миру, витальному или ментальному, этот Пуруша принадлежит. С этим, полагаю, все ясно.

По сути все едино, каждый объект является частицей одного целого, в котором нет различий, ведь в основе всего лежит Божественное. Но если смотреть с другой стороны, со стороны проявления, то различия, конечно, есть. Практически можно сказать, что Дживатман – это частица Божественного, проявленного во Множестве, и что он зависит от Единого, Атман же сам является этим Единым, поддерживающим Множество. Психическое существо не сливается с Дживатманом, но объединяется с ним так тесно, что различие между вечным существом, поддерживающим проявленную природу свыше, и таким же существом, поддерживающим проявленную природу изнутри, полностью исчезает, потому что психическое существо начинает, подобно Дживатману, полностью осознавать действие Божественного, осуществляемое через него. А если говорить о слиянии, то оно происходит в Божественном Сознании, когда Дживатман чувствует такое единение с Божественным, что между ними не остается никаких различий.

* * *

Хотя Боги и не способны к трансформации, так как являются внеэволюционными существами, они могут прийти на землю, чтобы получить опыт обращения – для этого они должны оставить собственные идеи, подчиниться высшей Воле и стать служителями супраментальной Истины Божественного.

* * *

Где это вы отыскали в «Небесах Жизни»[25] фразу о том, что условия на земле превосходны и что Божественная Жизнь в этих условиях вполне возможна? В этом стихотворении нет ничего подобного! Небеса Жизни – это небесные миры витальных богов и там царит совершенная гармония, но она касается лишь возвышенных и удовлетворенных витальных желаний и чувств. Если говорить о высшей Гармонии, то она должна охватить все силы, достигшие вершины своего развития и приведенные в согласие. Все неэволюционирующие миры, как и Небеса Жизни, – это миры, обладающие своей собственной, ограниченной гармонией. Земля же, напротив, является эволюционирующим миром, далеко не гармоничным и не прекрасным, даже если его рассматривать только как материальный мир (за исключением разве что некоторых его внешних проявлений), а скорее, в высшей степени горестным, дисгармоничным и несовершенным. И все же в этом несовершенстве присутствует неугасимое стремление к более высокому и более многогранному совершенству. Земной мир содержит в себе предельное конечное, которое, тем не менее, стремится к высшему Бесконечному (он не может удовлетвориться лишь чувственными радостями, потому что именно в земных условиях очень отчетливо видны их ограничения). Бог здесь погружен в трясину, а в трясине нет ничего прекрасного, так что здесь и речи не может быть ни о каком великолепии и красоте; но сам этот факт рождает необходимость вырваться из этого заточения к сознанию, бесконечно восходящему к запредельным высотам. В этом и заключается та «глубинная сила», которая должна привести к более великой красоте и совершенству, хотя сама по себе она ими еще не является. Разум может верить или не верить во все это, для разума все это может быть верно, а может и нет, но с точки зрения традиционного духовного опыта Индии все обстоит именно так. Спросите любого йогина и он вам ответит, что все наслаждения Небес Жизни – это детские забавы. Даже боги, говорят Пураны, чтобы обрести мукти, должны смирить себя, отбросив гордость своего ограниченного совершенства, спуститься на землю и воплотиться в физическом теле – они должны войти в предельное конечное, чтобы достичь бесконечного. Стихотворение – это не философский трактат и не религиозное вероисповедание, а выражение определенного видения и опыта, духовного или просто человеческого. В данном стихотворении я говорю о своем видении Небес Жизни, об их совершенствах и ограничениях, о Земле, заявляющей, несмотря ни на что, о своем превосходстве над этими Небесами, скорее даже о Духе и Силе, пребывающих позади земного сознания. Его нужно понимать именно в этом смысле – как выражение определенного взгляда на мир, как выражение определенного внутреннего опыта, а не строгое и последовательное изложение жесткой ментальной догмы. В этом стихотворении скрыта глубокая истина, хотя, быть может, и не вся истина о Жизни и предназначении Земли. Напрямую здесь ничего не говорится о божественной жизни на Земле, хотя дается понять, что она может стать результатом восхождения на более высокие планы – так как Земля не отвергается («я все еще слышал, как подо мной билось сердце Земли»); и все-таки оно выражает именно идею восхождения к Высшему, находящемуся далеко за пределами Небес Жизни, и Дух Земли стремится обрести эту Силу, не уповая на нисхождение божественной жизни.

* * *

У богов есть свои собственные радости и наслаждения, хотя они могут и не носить материальный характер.

* * *

Маловероятно, чтобы высшие существа находились в дисгармонии друг с другом, поскольку они не подвержены влиянию неведения низшей полусферы.

* * *

Планов проявления без присущих им форм не существует – если бы формы отсутствовали, то любое творение или проявление не было бы завершенным. Но супрафизические планы не столь жестко обусловлены формой, как физический. Там формы более пластичны и служат для того, чтобы выражать внутреннее состояние существа или объекта, а не навязывать им свои ограничения. Для витального плана, например, наибольшее значение имеют такие качества, как сила и чувство, и формы там выражают особенности и интенсивность проявления этих качеств. Витальное существо, конечно, имеет характерную форму, но оно способно изменять ее и скрывать свой подлинный внешний облик под другими формами. На ментальном плане первостепенное значение имеют понимание, идея, ментальный смысл, и формы опять же выражают именно это. Ментальные формы также отличаются большой изменчивостью и многообразием – так, одна и та же идея может быть выражена в разных формах или представлена с различных точек зрения. Формы на супрафизических планах существуют, но они более пластичны и изменчивы, чем фиксированные формы физической природы.

Что касается богов, то воображение человека может создавать формы, которые они впоследствии принимают, но, с другой стороны, сами эти формы ниспосылаются в разум человека с того плана, где обитает то или иное божество. Любое творение имеет два аспекта – один, проявленный в форме, другой – без формы. То же самое и с богами – с одной стороны, они представляют собой безличные Силы и бесформенные сущности, а с другой – существа, имеющие определенную форму и внешний облик. Однако божество не ограничено одной неизменной формой – богиня, которую в Индии знают как Махешвари, в Греции может предстать в образе Афины Паллады. Да и сама Махешвари имеет много ипостасей и может проявлять себя в образах разных богинь: Дурги, Умы, Парвати, Чанди и т. д. Боги ни в коей мере не ограничены теми формами, которыми их наделяет человек, – они предстают перед ним и в таких образах, которые не имеют ничего общего с обликом человека.

* * *

Дурга, сидящая на льве, – это символ Божественного Сознания, действующего через одухотворенную (divinised) силу физического и эмоционального витала.

* * *

Лев – атрибут Богини Дурги, которая олицетворяет защищающую и всепобеждающую силу вселенской Матери.

Мертвая голова – символ асура (противника богов), побежденного и убитого Божественной Силой.

* * *

Махакали и Кали – совсем не одно и то же. Кали – одна из форм проявления Махакали на более низких планах. На высших планах Махакали обычно является в золотом сиянии.

* * *

Вот какие психологические состояния и силы приносят эти божества:

Митра – Гармонию.

Варуна – Беспредельность.

Арьяман – Силу, способность к Тапасье.

Брихаспати – Мудрость (Слово и Знание).

Вишну – Космическое Сознание.

Вайю – энергию Жизни.

* * *

Да, Митра – это, скорее, сочетание двух могуществ [Махалакшми и Махасарасвати].

* * *

Вайю и Индра – это космические божества, стоящие у истоков и управляющие ходом определенных вселенских процессов, – они не имеют ничего общего с проявлением Маномайя Пуруши и Пранамайя Пуруши в каждом отдельном человеке.

Пуруша – это неподвижное духовное существо, поддерживающее Пракрити, космические же божества (Индра, Вайю и т. д.) – это динамические существа, проявленные в Пракрити и выполняющие задачи того плана, которому они принадлежат.

* * *

Брахма, Вишну и Шива – это только три Силы и Ипостаси одного Космического Божества.

* * *

Брахма – это Сила Божественного, стоящая за проявленным миром и процессом творения.

* * *

Не только Вишну считают создателем – обо всех этих трех богах часто говорят как о творцах вселенной, даже о Шиве, который обычно выступает в роли ее разрушителя.

* * *

Между Шивой и Верховным Разумом нет никакой особой связи. Верховный Разум – это высочайший план, на котором пребывают Боги. План, который вы осознаете, лучше пока не называть Верховным Разумом, а подождать до тех пор, пока не станет очевидным характер его деятельности и ошибиться будет невозможно.

* * *

Махашива представляет собой более великое могущество по сравнению с тем божеством, которому поклоняются как Шиве, – танец Махашивы символизирует проявление более великой созидательной Божественной Силы.

* * *

Вероятно, это область динамического и созидательного духа, принадлежащая высочайшему ментальному плану, вам же она предстала как мир Парвати-Шанкары[26] .

* * *

Шива – Владыка Тапаса. Его сила – это сила Тапаса. Кришна, как божество, является Владыкой Ананды, Любви и Бхакти, а в качестве инкарнации он символизирует единство мудрости (Джняна) и действия, и, благодаря этим своим могуществам, он направляет земную эволюцию и ведет человека к единению с Божественным через Ананду, Любовь и Бхакти.

Дэви – это Божественная Шакти, Сознание и Сила Божественного, Мать и Энергия миров. Все силы принадлежат ей. Иногда могущество Дэви может означать могущество универсальной мировой Силы, но это только один из аспектов Шакти.

* * *

Вероятно, это образ Шри Кришны, как Владыки божественной любви и Ананды. А звуки его флейты призваны пробудить физическое существо человека, заставить его отвернуться от привязанностей физического мира и устремиться к этой любви и Ананде.

* * *

Мальчик с флейтой – это Шри Кришна, Бог, низошедший с плана божественной Ананды на уровень проявленного мира с его игрой сил. Звук его флейты символизирует призыв к человеку преобразовать невежественный характер его смертной жизни, поддерживаемой низшими силами, чтобы привнести в нее и установить в ней Лилу Божественной Ананды. Именно психическое существо в вас услышало этот призыв и последовало ему.

* * *

Вы видели Кришну Гиты (мальчик Кришна с флейтой – это другая инкарнация Кришны, которая имела место во Вриндаване) – это Кришна, приносящий духовное Знание, Волю и бхакти, а не только лишь любовь и бхакти.

Глаз символизирует прозрение одного из планов высшего духовного сознания, а голубое пространство указывает на природу этого плана.

* * *

Будда символизирует победу над Неведением низшей природы.

* * *

Нарада символизирует выражение Божественной Любви и высшего Знания.

* * *

Ганеша – персонификация Могущества, устраняющего препятствия силой Знания; Карттикея[27] символизирует победу над враждебными Силами. Конечно, эти имена даны людьми, но сами боги действительно существуют.

* * *

Ганеша (помимо других своих качеств) является Дэватой[28] духовного Знания. Поэтому, когда вы обрели это Знание, вы увидели себя в образе Ганеши.

* * *

Павлин – это птица, символизирующая Победу, а Карттикея является предводителем божественных сил.

II

Враждебные силы действительно существуют, благодаря йогическому опыту на Востоке о них было известно еще со времен Вед и Заратустры (а также мистерий Египта и Кабалы), да и в Европе об их существовании знали с глубокой древности. Конечно, узнать о них или почувствовать их присутствие невозможно до тех пор, пока человек пребывает в своем обычном ментальном сознании и располагает только идеями и умозаключениями своего внешнего разума. В этом состоянии он способен более или менее отчетливо осознавать только два вида влияний: во-первых, влияние идей, ощущений и действий, как своих собственных, так и окружающих людей, а во-вторых, воздействие внешних обстоятельств и физических сил. Но как только взгляд человека начинает проникать за внешнюю сторону вещей, его представление о мире полностью меняется. Он на собственном опыте убеждается в том, что все происходит под влиянием сил – сил Пракрити, как физических, так и психологических, которые воздействуют на нашу индивидуальную природу и являются либо сознательными, либо исподволь поддерживаются одним или несколькими сознательными существами. Человек начинает осознавать, что он находится в океане космических энергий и что наивно, да и невозможно больше говорить о том, что все его переживания и действия зависят только от воли его собственной независимой личности. Да вы и сами как-то писали, что ваши приступы отчаяния и т. п. обрушивались на вас откуда-то извне, подобно штормовым волнам, и бушевали в вас до тех пор, пока их собственная энергия не истощалась, сами же вы были не способны ни контролировать, ни остановить их. Все это указывает на то, что в данном случае речь идет о действии космических сил, а не только о ваших собственных внутренних переживаниях, хотя эти силы используют слабые стороны вашей природы. Но вы, как и другие, не осознаете источник этих вторжений и нападений по причинам, о которых я упоминал. Те, кто развил в себе способность внутреннего видения на витальном плане, на собственном опыте не раз убеждались в существовании враждебных сил. Впрочем, вы не должны придавать значения их существованию, по крайней мере до тех пор, пока они сами не заявят о себе.

Человек может иметь опыты на ментальном плане, но тем не менее ничего не знать о существовании враждебных сил, так как на этом плане преобладают мысль и разум, а игра космических Сил не ощущается – и только на витальном плане она становится явной и вполне ощутимой. На ментальном плане космические энергии проявляются, как правило, в виде внушаемых человеку мыслей, а не как действие конкретных Сил. Кроме того, если человек воспринимает мир только с помощью разума (даже если это внутренний разум), он может осознавать игру невидимых сил Природы, но не видеть в них сознательного намерения, которое мы называем враждебным.

* * *

Есть два типа асуров – одни были когда-то божественными по своей природе, но из-за своего своеволия и противостояния Божественному Замыслу пали во тьму и утратили свою божественность. В индийских Писаниях о них говорится как о древних или первых богах; они могут быть обращены, и их обращение в действительности крайне необходимо для осуществления тех высших целей, ради которых была создана вселенная. Но обычные асуры имеют иную природу – это типические, а не эволюционирующие существа, которые воплощают в себе фиксированный принцип творения, поэтому они не развиваются и не изменяются, да и не намерены делать этого. Эти асуры, а также другие враждебные существа – ракшасы, пишачи и им подобные, напоминают дьяволов в христианской традиции; они противостоят божественным замыслам и осуществлению предназначения человека как эволюционирующего существа. Смыслом их существования является причинение зла, и они не собираются отказываться от своих намерений, поэтому они должны быть уничтожены как воплощение зла. У асура нет души, нет психического существа, которое должно развиваться, достигая все более высоких состояний; у него есть только эго и, как правило, очень сильное эго. Асур обладает разумом, иногда весьма изощренным, но основа его мышления и чувств по своей природе является витальной, а не ментальной, поэтому его разум служит желаниям, а не истине. Асур представляет собой формацию, которая воплощает в себе определенный жизненный принцип и служит для выполнения определенной задачи, а не божественное творение, как, например, душа.

* * *

Асуры, ракшасы и т. д. – это не земные существа, они принадлежат супрафизическим мирам. Но они воздействуют на земную жизнь и стремятся подчинить себе жизнь людей, их поведение, помыслы и поступки, выступая противниками Богов. Иными словами, они являются Силами Тьмы, ведущими борьбу с Силами Света.

Иногда они полностью овладевают людьми, чтобы действовать через них, иногда воплощаются в человеческом теле. Когда их участие в мировой игре потеряет смысл, они либо изменятся, либо исчезнут, либо перестанут вмешиваться в ход земных событий.

* * *

На самом деле асуры представляют темную сторону разума, точнее, плана витального разума. Именно витальный разум является полем их деятельности. Для них характерно большое могущество и эгоистическая борьба, связанная с противостоянием высшему закону. Асур способен к самоконтролю, тапасу и обладает развитым интеллектом, но все это служит лишь его эго. Аналогичные силы низшего витального плана называются ракшасами, которые являются воплощением неистовых страстей и влияний. На витальном плане есть и другие существа, называемые пишачами и праматами. В большей или меньшей степени они проявляют свою активность на уровне физического витала.

На физическом плане подобные силы представлены невежественными существами (скорее, это даже не существа, а безличные силы), которых теософы называют элементалами. Они не обладают выраженной индивидуальностью, подобно ракшасам и асурам, представляют собой темные и невежественные силы, действующие на тонком физическом плане. Силы, которые на санскрите называются бхутами, как правило, относятся к этому классу. Но существует два вида элементалов – одни злонамеренные, а другие – нет.

На высших планах, где царит Истина, асуров нет, если, конечно, не рассматривать понятие «асур» в ведическом смысле, означающем «могущество Божественного». Ментальные и витальные асуры являются лишь искаженным проявлением этого могущества.

* * *

Да, некоторые асуры очень религиозны, даже фанатичны в отношении своей религии и строго придерживаются всех предписанных этических норм поведения. Существуют, конечно, и другие асуры, имеющие прямо противоположные свойства. А есть и такие, которые используют духовные идеи, совершенно при этом в них не веря, для того чтобы исказить их и тем самым ввести садхака в заблуждение. Именно их имел в виду Шекспир, говоря о Дьяволе, цитирующем священное Писание в своих целях.

Сейчас усилия враждебных сил направлены главным образом на то, чтобы поднять мрак и вызвать слабость в наиболее физических частях ума и витала, а также негативно воздействовать на тело, чтобы замедлить прогресс и воспрепятствовать достижению успеха в садхане.

* * *

Гандхарвы – это существа витального плана, но они являются витальными богами, а не асурами. Внешне многие асуры даже прекрасны и, более того, способны представать перед людьми в ослепительном сиянии и величии, принимая облик божества. Это ракшасы, пишачи и т. п. безобразны и имеют устрашающий вид.

* * *

Враждебные силы. Их предназначение в мире состоит в том, чтобы предоставить Неведению и Несознанию все возможности для проявления, – ибо земной мир должен исчерпать их полностью и прийти в конце концов к супраментальной гармонии. Жизнь и работа, которая проводится здесь в Ашраме, связаны с проблемой мира, поэтому рано или поздно они должны столкнуться с противостоянием враждебных сил и с теми трудностями, которые возникают в результате их воздействия на человека – этого не избежать.

* * *

Конечно, поверхностному взгляду вселенная до сих пор представлялась, да и сейчас представляется безжалостной и бессмысленной игрой слепой воли и случая, где удача всегда была и есть на стороне Сил Тьмы, Властителей мрака, лжи, смерти и страдания. Но мы должны принимать мир таким, каков он есть, и пытаться отыскать способ победить враждебные силы и преобразовать его – если путь ухода, о котором говорили древние мудрецы, для нас неприемлем. Духовный опыт показывает, что по ту сторону всех несовершенств и ужасов проявленного мира находятся беспредельные просторы, полные безмятежности, мира, покоя и свободы. И только проникнув туда, мы сможем увидеть, что в действительности скрывается за ложью, смертью и страданием, и надеяться обрести силу, которая способна их победить.

* * *

Если предположить, что враждебных сил не было, а мир эволюции все же существовал, то неведение в нем оставалось бы, но оно не носило бы столь искаженный или даже извращенный характер. В таком мире каждая вещь представляла бы собой частичное выражение истины и служила бы для нее инструментом, пусть и несовершенным, но для каждой вещи это было бы наилучшим состоянием, какое только возможно на той или иной стадии прогрессивного развертывания мира.

* * *

Это не враждебные силы, а обычные силы низшей Природы. Характерная особенность враждебных сил заключается в том, что они все стремятся извратить, находятся в непримиримом противостоянии с Божественным и противодействуют йоге.

* * *

Силы Света более низких планов, как правило, чрезвычайно настойчивы в поисках Истины, чтобы придать эффективность своей логике или своим правилам. Враждебные силы слишком прагматичны, чтобы заботиться об Истине, – их интересует только успех. Что касается великих Сил Света (например, Верховного Разума), то они обладают огромной динамической энергией и всегда стараются сделать человека сознательным – они неуклонно настаивают на сознательности. В то же время враждебные силы в этом совсем не заинтересованы – чем более вы бессознательны, тем им лучше, так как в этом случае вы являетесь послушным и слепым орудием в их руках. Именно бессознательность дает им возможность управлять людьми.

* * *

Конечно, контакт с миром и неизбежное столкновение с враждебными силами для садхака всегда является одной из главных трудностей, но трансформация мира и враждебных сил – это слишком грандиозная задача, которая может быть решена только после завершения индивидуальной трансформации. А пока то, что необходимо садхаку, это научиться жить под защитой Силы, которую не могут затронуть никакие потрясения и в которую не способны проникнуть никакие враждебные силы, и даже в случае их проникновения они все равно не смогут вызвать негативных реакций и беспокойств. Под воздействием этой Силы садхак должен настолько очистить и укрепить свою природу, что в ней не должно остаться ни одного элемента, в котором атаки враждебных сил смогли бы найти отклик. Если же Сила создала вокруг садхака защитную оболочку, если она низошла во внутреннее существо, в результате чего в нем прочно установилось высшее сознание, и если, наконец, это сознание распространило свое влияние даже на внешние, инструментальные части природы и взяло их под свой контроль, заменив прежнее невежественное сознание, то мир и враждебные силы больше не смогут причинить никакого вреда, по крайней мере, душе садхака. Конечно, есть еще более обширный, общечеловеческий аспект работы, который предполагает столкновение с враждебными силами, но на данной стадии садханы это не должно быть вашей главной заботой.

* * *

Таким образом происходит очищение низшей природы и ее движений. Асуры не так-то легко поддаются трансформации.

* * *

Что касается асуров, то до сих пор лишь немногие из них проявили признаки раскаяния или хоть какую-то готовность к обращению. Неудивительно, что в мире неведения они обладают огромным могуществом, ведь для того чтобы удерживать свою власть, им нужно всего лишь убеждать людей следовать устоявшимся привычкам и наклонностям их низшей природы. Божественное же всегда призывает к изменению человеческой природы. Так что не стоит удивляться тому, что асур в реализации своих намерений быстрее достигает успеха – он ведь решает более легкую задачу. Но это всегда лишь временный успех, не имеющий перспектив на будущее.

* * *

Некоторые витальные существа весьма умны, но, тем не менее, они продолжают оставаться врагами Света – с помощью своих интеллектуальных способностей они лишь стремятся избежать разрушения и уловить подходящий момент для нападения.

* * *

Силы зла – это аспекты единой Истины, извращенные Неведением. При осуществлении полной трансформации они должны исчезнуть, освободив стоящую за ними Истину. В этом смысле можно сказать, что их трансформация произойдет через разрушение.

Раздел VII. Миссия Аватара

Конечно, для земного сознания сам факт того, что Божественное воплощается на земле, имеет неизмеримо большее значение, чем все величайшие человеческие достижения. Глядя на этот мрак, царящий в мире, трудно представить, что было бы, если бы Божественное не вмешалось само непосредственно и Изначальный Свет не засиял в глубинах тьмы, – ведь именно в этом по сути заключается смысл воплощения Божественного.

* * *

Когда мы говорим об инкарнации, то имеем в виду Божественное Сознание и Божественное Бытие, воплотившиеся в человеческом теле. Инкарнация может произойти с любого плана.

* * *

Вселенную и всю ее активность поддерживает вездесущее космическое Божественное, и если происходит воплощение Божественного, то это нисколько не умаляет Его космического Присутствия и всей Его вселенской деятельности ни в трех, ни в тридцати трех миллионах вселенных.

* * *

Нисходящая Божественная Сила (Аватар) сама выбирает для своего воплощения тело, место и время.

* * *

Аватар приходит тогда, когда необходимо выполнить работу особого рода и в критические периоды эволюции. Аватар – это особое проявление Божественного, а в остальное время Божественное совершает свою работу через Вибхути, в рамках обычной человеческой природы.

* * *

Феномен воплощения Божественного на земле не имел бы большого значения, если бы не был связан с процессом эволюции. Перечень из десяти Аватаров в индуизме – это своего рода аллегорическое описание земной эволюции. Первым Аватаром была рыба, затем земноводное[29] , живущее как в воде, так и на суше, затем млекопитающее[30] , затем человек-лев – Аватар, сочетающий в себе природу человека и животного, затем человек-карлик – приземленный, неразвитый и полностью погруженный в физическое существование, но содержащий в себе божество и начинающий управлять собой и окружающим миром. Затем последовательно появлялись раджасический, саттвический и ниргунический Аватары, ведущие эволюцию человека от витального раджасического к ментальному саттвическому человеку, а от него – к сверхчеловеку, сознание которого превзошло пределы разума. Кришна, Будда и Калки олицетворяют собой последние три стадии – стадии духовного развития человека: Кришна открывает возможность достижения Верховного Разума, Будда стремится достичь запредельное и обрести высшее освобождение, которое носит еще негативный характер и не предполагает возвращения на землю, чтобы позитивно завершить эволюцию; Калки должен исправить это положение и установить Царство Божие на земле, уничтожив асурические силы, которые этому противостоят. Таким образом, в этом описании последовательных воплощений десяти Аватаров безошибочно угадываются основные стадии эволюции, причем каждая из них символически описана с поразительной точностью.

Что касается промежуточных жизней Аватара, то нужно помнить, что, во-первых, Кришна говорит о многих своих воплощениях, а не только о нескольких наиболее великих, и, во-вторых, хоть он практически везде в Гите и называет себя Божественным, в одном месте он все же говорит о себе как о Вибхути, vṛṣṇīnām vāsudevaḥ. Поэтому с достаточной долей уверенности мы можем сказать, что он воплощался и как Вибхути, не проявляя своего Божественного Сознания во всей полноте. Если допустить, что цель последовательных воплощений Аватара заключается в руководстве эволюционным процессом, то вполне разумно предположить, что Божественное как Аватар появляется здесь лишь в период великого перехода от одной эволюционной стадии к другой, а для осуществления менее значимых перемен Оно действует через Вибхути.

* * *

Оно [освобождение на уровне Верховного Разума] не может быть высшим и окончательным, раз существует нечто, ему запредельное, – хотя освобождение можно получить и на уровне возвышенного Разума. Говоря о высшем и окончательном освобождении, я просто имел в виду традиционные представления буддистов и последователей Адвайты на этот счет, но, полагая, что такое освобождение в Нирване носит еще слишком негативный характер, я счел необходимым внести некоторые поправки. Кришна открывает перед человеком возможность достижения Верховного Разума, причем эта реализация может быть как статической, так и динамической. Будда пытается осуществить переход к Высшему прямо с уровня разума, через достижение состояния Нирваны. То же самое, но используя несколько иной метод, вслед за ним повторил Шанкара. Оба стремились, минуя промежуточные стадии, достичь бескачественного и невыразимого Абсолюта. Кришна же, напротив, был сторонником естественного эволюционного развития, предполагающего прохождение всех промежуточных стадий. А в этом случае следующим эволюционным шагом для человека является не растворение в бескачественном Абсолюте, а достижение Сверхразума. Я думаю, что в стремлении достичь наикратчайшим путем высшей цели Будда и Шанкара вместе с ним совершили ошибку, пытаясь перешагнуть ступень Сверхразума и тем самым упуская из вида динамический аспект освобождения. Поэтому следующий Аватар Калки должен исправить допущенную ошибку и указать более верный путь.

Что касается предания о десяти Аватарах, отражающего в метафорической форме ход эволюционного развития, то именно с этих позиций я и интерпретировал его, так как иные объяснения вряд ли возможны. И нужно заметить, что это не только моя точка зрения, но и многих других исследователей.

* * *

Не стоит придавать особого значения подробностям, связанным с образом Калки, – они носят, скорее, символический характер и их нельзя рассматривать как попытку детально предсказать будущие исторические события. То, что написано о Калки, неизбежно должно произойти, но все это только символические указания и не более.

Точно так же не следует придавать большого значения точному числу лет в той или иной Юге, которое приводится в Пуранах. В данном случае Кала[31] и четыре Юги лишь указывают на определенные периоды времени, составляющие эволюционный цикл: сначала человеческая цивилизация находится в состоянии совершенства, затем начинается ее постепенный упадок, завершающийся эпохой полного разложения всех ценностей и погружением в дезинтеграцию, с последующим возрождением и началом нового цикла – математические расчеты здесь большой роли не играют. Разговоры о том, что Кали-юга близится к концу или уже закончилась, а Сатья-юга вот-вот наступит, ведутся уже давно и существует масса приверженцев этой точки зрения.

* * *

Я только привел перечень десяти Аватаров, о которых упоминается в Пуранах, рассматривая его как символическое описание эволюционного процесса и подчеркивая, что сама идея последовательного воплощения Божественного на земле тесно связана с идеей эволюции. Что касается Будды, то считать его Аватаром или ставить на его место кого-то другого (в некоторых источниках его место занимает Баларама) – это личное дело каждого. Буддийские Джатаки являются легендами, повествующими о прошлых воплощениях Будды, которые часто содержат скрытый поучительный смысл, но они, однако, не входят в систему индуизма. Для буддистов Будда вообще не был Аватаром, он был душой, восходившей по лестнице духовной эволюции и достигшей окончательного освобождения. И хотя влияние индуизма впоследствии заставило патриархов буддизма разработать доктрину о вечном верховном Будде, идея эта не получила всеобщего признания и никогда не была для буддизма главной. Что касается вопроса, могло ли Божественное, нисходящее на землю в качестве Аватара, избрать путь эволюции, начиная с самой низшей ее ступени и проявляясь на каждом ее этапе как Вибхути, то ответ на него не обязательно должен быть отрицательным. Если мы принимаем идею эволюции, то такое объяснение вполне возможно.

Если учение Будды отличается от учения Кришны, то это не означает, что его приход не имел никакого смысла с точки зрения духовной эволюции. Вопрос лишь в том, была ли попытка достижения высот абсолютной Нирваны через отвержение космического существования необходимым этапом или нет. Ведь можно пытаться достичь Высшего не только путем отрицания всего, что проявлено (neti neti), но и стремясь увидеть Высшее во всем (iti iti).

* * *

В сущности он [Будда] утверждал, что есть нечто непознаваемое, являющееся в то же время Неизменным и Непроявленным. Адвайта придерживается той же самой точки зрения. Будда никогда не говорил о себе как о воплощении Божественной Личности, он просто называл себя Буддой. Это последователи индуизма сделали из него Аватара. Если бы Будда сам себя рассматривал в качестве Аватара, он мог бы назвать себя Аватаром безличной Истины.

* * *

Не думаю, что могла существовать еще одна историческая личность, которую теперь называют Буддой. Полный перечень Аватаров впервые появился в вишнуитских Пуранах и в них утверждалось, что все они являются воплощением Вишну. Окончательный вариант этого списка, вероятно, утвержден уже после Шанкары, когда противоречия между буддизмом и брахманизмом утратили свою остроту. В течение некоторого периода времени сохранялась тенденция заменять в списке имя Будды на имя Баларамы или утверждать, что, хоть Будда и был Аватаром Вишну, цель его прихода заключалась лишь в том, чтобы ввести в заблуждение асуров. По-видимому, именно о нем идет речь в истории Мохамайи, изложенной в Вишну-пуране.

* * *

Если Божественное Сознание и Сила низошли и воплотились в теле человека, называемого Буддой, и через него совершили для мира великие деяния, то тогда Будду можно считать Аватаром. А то, что он практиковал тапасью и получил просветление под деревом Бодхи, – это лишь эпизоды в жизни и деятельности данного воплощения.

Если же Будда был только человеком, подобным многим другим, который просто овладел определенным знанием и проповедовал его другим, то тогда его нельзя считать Аватаром – ведь существовали тысячи людей, достигших той или иной степени просветления, но все они никак не могут быть Аватарами.

* * *

Кришна не является воплощением супраментального Света. Мы можем рассматривать нисхождение Кришны как нисхождение Божества Верховного Разума, призванного подготовить нисхождение Сверхразума и Ананды. Кришна – это Анандамайя; используя могущества Верховного Разума, он поддерживает эволюцию и направляет ее к реализации Ананды.

* * *

Человек может быть лидером духовного движения, или Мессией той или иной религии, или Аватаром, но при этом ничего не знать о Сверхразуме и не стремиться в течение своей жизни достичь его или подняться еще выше.

* * *

Санскритское выражение yuge yuge[32] можно рассматривать в широком смысле – его аналогом в английском является фраза «из века в век», но это не тот «век» (yuga), о котором говорится в Пуранах как об одном из четырех временных промежутков мирового цикла. Слово «многие» (bahūni[33] ), употребляемое Кришной, наводит на мысль о его многочисленных прошлых рождениях – особенно в сочетании со словами «как и у тебя» (tava ca). И если Кришна действительно неоднократно рождался в прошлом, то все эти воплощения не могли быть полными инкарнациями – во многих своих жизнях он был, возможно, просто Вибхути, рождаясь для того, чтобы обеспечить связь между предшествующей и последующей полными инкарнациями. Что касается вопроса о том, сопровождал ли его Арджуна в каждой его жизни, то об этом в Гите ничего не говорится, – скорее всего, не в каждой, но во многих действительно сопровождал.

* * *

Но каждое существо в своем новом рождении создает для себя новые разум, жизнь и тело – иначе Джон Смит всегда оставался бы Джоном Смитом и не имел бы никаких шансов стать Пиюша Канти Гхошем. Конечно, прежние личности участвуют в формировании внутреннего существа и оказывают влияние на новую жизнь человека, но я в данном случае говорю о той новоявленной видимой личности, которую мы называем внешним человеком, обладающим своим характерным умом, виталом и телом. То, что сохраняет преемственность между рождениями – это психическое существо, которое каждый раз готовит воплощение той индивидуальности, которая развивается от жизни к жизни. Поэтому вполне естественно предположить, что Аватар должен в каждом своем воплощении иметь новую личность – личность, отвечающую потребностям данного времени, условиям и характеру работы, которую необходимо выполнить. Хотя, с моей точки зрения, появлению этой новой личности должно было предшествовать неоднократное рождение в качестве Аватара, и на протяжении этих жизней она должна была развиваться и совершенствоваться, накапливая и сохраняя полученный опыт.

* * *

Думаю, что очень немногие признавали его [Кришну] как Аватара – конечно, подобное признание не могло быть всеобщим. Если не считать нескольких, наиболее приближенных к нему людей, то Аватара в нем видели в основном простые люди, вроде Видуры и подобных ему.

* * *

Те, кто сопровождал Кришну, судя по всему были обычными людьми. Они беседовали и общались друг с другом подобно обычным людям и окружающие не считали их богами. Да и сам Кришна для большинства людей был великим, но обычным человеком, и лишь немногие поклонялись ему как воплощению Божественного.

* * *

Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что Аватар – это тот, кто осознает присутствие и силу воплотившегося в нем или низошедшего в него Божественного, которое изнутри управляет его волей, жизнью и действиями. Аватар осознает полное внутреннее отождествление с этой божественной силой и присутствием.

Вибхути – это проявление определенной силы Божественного, которая позволяет человеку действовать в мире с большей силой и совершать великие дела, но этим роль Вибхути и ограничивается. Воплощенная в человеке сила может быть очень велика, а уровень сознания при этом не соответствовать обитающему в глубине души божеству. Вот что можно сказать о различиях между Аватаром и Вибхути, основываясь на знании Гиты, которая является главным авторитетным источником по данному вопросу. Если мы примем эту точку зрения, то сможем с уверенностью сказать, что Рама и Кришна, учитывая их дела и подвиги, могут считаться Аватарами, Будда тоже, хотя его можно рассматривать как воплощение более безличного Божественного Сознания и Силы. Рамакришна тоже воплощал в себе сознание Аватара, когда говорил, что в нем пребывает Тот, кто был Рамой и кто был Кришной. Но случай Чайтаньи совершенно особый, так как, по рассказам очевидцев, он обычно ощущал и считал себя бхактой Кришны и не более того, однако в его жизни случались великие моменты, когда в нем проявлялся Кришна, – в эти минуты его ум и тело озарялись лучезарным светом и он становился самим Кришной, говорил и действовал как Бог. Его современники видели в нем Аватара Кришны, проявление Божественной Любви.

Шанкара и Вивекананда, без сомнения, были Вибхути, их нельзя считать чем-то бoльшим, но среди всех Вибхути их можно отнести к наиболее великим.

* * *

Я и не намеревался ставить под сомнение утверждение о том, что Чайтанья был Аватаром Кришны и воплощением Божественной Любви. То, что он воплощал в себе именно этот аспект Божественного, ясно видно из всех существующих о нем преданий, и даже если, судя по описаниям, Кришна проявлялся в нем лишь время от времени, эти поразительные проявления славы и величия Божественной Личности можно по праву считать наиболее значимыми событиями из всего, что нам известно об этом Аватаре. Что касается Шри Рамакришны, то в нем проявление Божественного было не таким интенсивным, но более разносторонним, и, к счастью, не может быть никаких сомнений в подлинности его поступков и точности произнесенных им слов, поскольку они изо дня в день записывались таким добросовестным и беспристрастным наблюдателем, как Махендранатх Гупта. Я не хотел бы проводить никаких сравнений между этими великими духовными личностями – каждый из них оказал огромное влияние на развитие человечества и совершил великую работу в своей собственной сфере.

* * *

Он [Рамакришна] никогда ничего не писал ни о себе, ни о своей жизни. Остались лишь записи его бесед с учениками и другими людьми. Он, без сомнения, был столь же великим Аватаром, как Христос или Чайтанья.

* * *

Магомет и сам бы не согласился с утверждением, что он – Аватар. Его следует рассматривать как пророка, как человека, ставшего инструментом Божественного, Вибхути. Христос называл себя Сыном Божьим, единым со своим Отцом Небесным – это говорит о том, что он был скорее всего частичной инкарнацией Божественного, aṁśāvatāra.

* * *

В разностороннем гении Леонардо да Винчи открылась новая эпоха в истории Европы. Но он, конечно же, не был Аватаром, да и о воплощении в нем каких-то духовных сил или нисхождении в его существо Высшего Сознания говорить не приходится. Мистицизм не был частью его миссии.

II

Феномен воплощения Божественного в человеке имеет две стороны: впереди находится инструментальная личность, позади – Божественное Сознание. Божественное Сознание всемогуще, но в условиях Природы оно выдвигает на первый план инструментальную личность, которую использует, соблюдая правила игры, установленные Природой, – но иногда и для того, чтобы изменить эти правила. Если приход Аватара – это лишь чудесное, ослепительное и приводящее всех в изумление явление, то я не вижу в нем большого смысла. Если этот приход является неотъемлемой частью тайного замысла всемогущего Бога, постепенно проявляющего себя в Природе, то тогда приход Аватара для меня вполне логичен и приемлем.

* * *

Я уже говорил, что Аватаром является тот, кто приходит, чтобы указать человечеству Путь к более высокому сознанию и сделать возможным продвижение по нему. Если никто не может следовать этому Пути, то либо я и Мать ошибаемся, утверждая, что человек может быть возвышен и преображен – как ошибались и Христос, и Кришна, и Будда, – либо жизнь и деятельность Аватара просто не имеют смысла. Кажется, X говорит, что никто не в состоянии следовать за Аватаром, что в его задачу не входит открытие нового пути, что вся борьба и страдания Аватара лишь видимость, притворство и обман – ведь у того, кто воплощает в себе Божественное, не может быть никаких трудностей. Подобная точка зрения превращает всю идею последовательных воплощений Божественного на земле в полную бессмыслицу – получается, что Божественному незачем вообще воплощаться, в этом нет необходимости и это никуда не ведет. Божественное, будучи всемогущим, способно без труда поднять людей на новую ступень развития и преобразить человека, не утруждая себя нисхождением на землю и воплощением в человеческом теле. Так что приход Аватара только тогда обретет смысл, если мы будем рассматривать его как составную часть плана развития мира, предусматривающего воплощение Божественного в человеческом теле и принятие им на себя всего груза человеческих тягот и несовершенств для того, чтобы открыть человечеству Путь.

* * *

Не думаю, что Аватар действует каким-то иным способом, несвойственным человеку – его методы являются человеческими, он использует человеческие средства, да и его внешнее сознание такое же, как и у всех, позади же находится Божественное сознание, использующее внешнее в качестве инструмента. Если бы все это было не так, то тогда терялся бы весь смысл воплощения Божественного в человеческом теле, а само воплощение не принесло бы никакой пользы ни миру, ни человечеству. Божественное могло бы с таким же успехом пребывать над миром и действовать оттуда.

* * *

Что касается трудности, вызванной ощущением бездны, разделяющей человека и Божественное, то она тоже является порождением разума. Божественное всегда присутствует в человеке, человек же, в свою очередь, следуя своим высочайшим устремлениям и превосходя человеческие ограничения, может стать Божественным. Именно это вам не удается понять из-за упадка духа, в котором вы находитесь: когда Божественное воплощается в человеческом теле, оно принимает на себя бремя всех человеческих ограничений и несовершенств, чтобы преодолеть их, – оно становится человеком, чтобы показать человечеству, как стать Божественным. Но это невозможно, если Аватар – всего лишь слабое человеческое существо, внутри которого нет никакого божественного Присутствия, а позади – божественной Силы. Поэтому Аватар должен быть сильным, чтобы наполнить своей силой всех тех, кто готов получить ее. В нем присутствуют одновременно два начала – впереди человеческое, позади Божественное – и именно это присутствие Божественного вызывает у вас ощущение бездонной глубины, которое для вас пугающе. Все зависит от вашей позиции: если вы смотрите глазами обычного человека и воспринимаете лишь внешнюю форму, а увидеть что-то большее не готовы или не хотите, то вашему взору предстанет лишь обычный человек, если же вы стремитесь найти в нем Божественное, то найдете и увидите в нем Божественное.

* * *

Это верно, ограниченный человеческий рассудок не способен судить о путях или о замыслах Божественного, потому что это путь Бесконечного в условиях конечного.

* * *

Не надейтесь понять Божественное и его действия своим человеческим разумом – это возможно только благодаря росту и развитию истинного, божественного сознания внутри вас. Если бы Божественное, сбросив все покровы, явило себя во всей своей славе, то ваш разум смог бы осознать его Присутствие, но понять характер его действий и его природу он был бы не в состоянии. По мере того как в вас самом будет осуществляться божественная реализация, происходить рождение и рост более высокого сознания, вы начнете видеть Божественное и понимать его действия, даже скрытые за внешней видимостью земных событий.

* * *

Аватар или Вибхути обладают только тем знанием, которое необходимо для их работы, лишняя информация им совершенно ни к чему. Поэтому Будде незачем было знать о том, что происходило в то время в Риме. Даже Аватар не проявляет во всей полноте всеведение и всемогущество Божественного, ведь цель его прихода заключается не в том, чтобы продемонстрировать эти качества, что на самом деле было бы совершенно излишним. Всемогущество и всеведение присутствуют в нем, но позади, а не во внешнем сознании. Что касается Вибхути, то ему даже не обязательно знать, что он – сила Божественного. Некоторые Вибхути даже были атеистами, например Юлий Цезарь. Да и сам Будда не верил в Бога, как в некую Личность, а только лишь в некое безличное и невыразимое Неизменное.

* * *

Хорошо выполненная работа является результатом ясного состояния ума; именно умом люди понимают, что надо сделать и с его же помощью практически реализуют задуманное, таким образом совершенство в человеческом понимании – это, прежде всего, ментальное совершенство и именно к нему человек обычно стремится. В их понимании человек, воплощающий в себе Божество, должен быть проявлением высшего совершенства в обычных человеческих делах, то есть обладать необыкновенными деловыми качествами, выдающимися политическими, поэтическими или художественными способностями, иметь феноменальную память, не допускать ошибок, неизменно добиваться успеха. Или же люди думают о так называемых сверхъестественных способностях, например о способности обходиться без еды или точно предсказывать цену акций на бирже, спать на гвоздях или есть их. Все это не имеет ничего общего с проявлением Божественного… Подобные человеческие представления очень далеки от истины.

Божественное, воплощаясь, действует в соответствии с другим сознанием. Оно осознает Истину свыше и одновременно условия Лилы внизу, и действует оно в соответствии с нуждами Лилы, а не с человеческими представлениями о том, что оно должно или не должно делать. Это первое, что человеку необходимо усвоить, иначе он вообще ничего не сможет понять в феномене проявления Божественного.

* * *

Если бы Божественное не было всемогущим по своей сути, оно не могло бы быть всемогущим нигде – ни на уровне Сверхразума, ни на каком-то плане ниже его. То, что оно способно ограничить свободу своих действий или подчинить их существующим условиям, ничуть не делает его менее всемогущим. Как раз наоборот, сам факт его самоограничения является проявлением его всемогущества…

Почему Божественное должно обязательно достигать успеха во всех своих начинаниях? А если неудача в данный момент устраивает его больше и служит лучше реализации его конечной цели? Насколько все эти представления о Божественном примитивны и ограничены жесткими рамками ума!

Здесь, на земле, изначально были установлены определенные правила игры, и пока эти правила остаются неизменными, то, что выходит за их рамки, не может происходить, – о таких явлениях мы говорим как о нереальных и невозможных. Но если условия изменятся, то, соответственно, сможет осуществиться и то, что раньше считалось неосуществимым, или, по крайней мере, появится возможность такого осуществления. Иными словами, «нереальное» станет вполне возможным, естественным, согласующимся с так называемыми законами Природы, и тогда мы говорим о нем как о возможном и реальном. Божественное тоже действует в соответствии с правилами игры. Оно может изменить их – но вначале необходимо, чтобы оно осуществило это изменение, иначе его действия будут серией чудес в условиях, которые оно само же поддерживает.

* * *

Если все Аватары притворщики и шарлатаны, то они не могут дать людям ничего ценного и подлинного, а сама идея воплощения Божественного на земле становится совершенно бессмысленной, иррациональной и эфемерной. Божественному нет необходимости бороться и страдать ради самого себя, оно делает это, чтобы облегчить мировое бремя, помочь миру и людям, а чтобы помощь была действенной, то и страдания, и борьба должны быть настоящими. Если Аватар притворяется и обманывает других, то от него не может быть никакой помощи. Его страдания и борьба должны быть столь же реальны и ощутимы, как страдания и борьба самих людей – Божественное терпит эти страдания, но в то же время указывает путь их преодоления. В противном случае, принятие Божественным человеческой природы не имеет ни значения, ни ценности, ни пользы. Какой смысл соглашаться с возможностью воплощения Божественного в человеческом теле, но в то же время отвергать всякое значение этого?

* * *

Вы утверждаете, что вся практическая деятельность Аватаров (таких как Рама или Кришна), их трудности и борьба нереальны, потому что в них присутствует Божественное, которое знает, что все это Майя. Но то же самое можно сказать и о человеке – у него тоже есть высшее «Я», внутри него пребывает бессмертный божественный дух, который не могут затронуть никакие влияния мира, следовательно, человеческие страдания и невежество это тоже всего лишь иллюзия, притворство и обман. Но если человек ощущает их как реальные, то почему Аватар не должен воспринимать свою работу и трудности как серьезные и вполне реальные?

Если существование Божественного не имеет никакого практического значения, то какой смысл признавать его теоретически? Проявление Божественного в Аватаре является помощью человеку, так как помогает ему обнаружить свою собственную божественность и найти путь к ее реализации. Если же между человеком и Аватаром лежит пропасть и человек, по самой своей природе, не может следовать пути, открытому Аватаром, то это просто-напросто означает, что в человеке нет никакого божественного элемента, способного откликнуться Божественному, присутствующему в Аватаре.

* * *

Повторяю, что если Божественное принимает на себя бремя земной природы, то оно принимает его полностью, искренне, без каких-либо уверток и обмана. Если Аватар и имеет нечто позади себя, постоянно проявляющееся из-за покрова внешнего сознания, то, по сути, это тот же самый элемент, которым обладает каждый человек, только выраженный в большей степени, – именно для того, чтобы пробудить его в людях, Аватар и приходит на землю…

Психическое существо делает то же самое в тех людях, которые встают на духовный путь, и, чтобы ему следовать, совсем не обязательно быть выдающейся личностью. Ваша ошибка состоит в том, что вы постоянно возвращаетесь к идее величия, как будто только великие могут стать духовными.

* * *

Я несколько озадачен вашей критикой Рамы. Его, исходя из образа, созданного Вальмики, можно обвинять в чем угодно, но только не в трусости. Его всегда считали бесстрашным воином, и именно поэтому «военные сословия» Индии сделали Раму своим богом. Вальмики везде изображает его как великого воина. А то, что он применил хитрость и из засады убил своего врага, царя обезьян[34] , ни о чем не говорит, поскольку люди (в том числе великие воины и охотники) всегда так поступали в отношении существ, природа которых ниже человеческой. Думаю, что именно Мадхусудан принизил величие героя Вальмики в глазах бенгальцев, превратив его в жалкую марионетку, действующую под давлением обстоятельств, но это не тот подлинный Рама, который, кто бы что ни говорил, остается великой эпической фигурой, независимо от того, был он Аватаром или нет. Что касается понятий морали, то любая мораль это набор условностей – люди не могут жить без условностей, ментальных или моральных, иначе они чувствуют себя затерявшимися в бушующем море неистовых сил витальной Природы. Даже люди типа Рассела и Бернарда Шоу смогли, в конечном счете, предложить лишь иной набор условностей вместо тех, которые они высмеивали. Лишь поднявшись выше уровня разума, можно действительно выйти за пределы условностей. Кришна мог это сделать, потому что он был не человеком, или ментальным существом, а надментальным божеством, беспрепятственно действующим из сознания, намного превосходящее человеческое. Рама таким не был, он представлял собой Аватара саттвического ума, то есть ментально, эмоционально и морально Рама олицетворял саттвический идеал и следовал Дхарме своего времени и своего народа. Это сближает его по темпераменту с Ганди и отличает от вас. Но подобно тому, как решительное неприятие Ганди Кришны еще не доказывает, что Кришна не был Аватаром, точно так же и ваше решительное отвержение Рамы не является свидетельством того, что он не был Аватаром. Однако мой главный аргумент заключается в том, что миссия Аватара никак не зависит от всех этих вопросов, а имеет совсем иную основу, значение и цели.

* * *

Я не собираюсь отстаивать честь Рамы – я только рассмотрел некоторые критические замечания, связанные с убийством Валина и пр., потому что они, как правило, направлены на умаление величия Рамы, который низводится на уровень обычных людей. Но рассматривая его как Аватара, облаченного Божественной миссией, я бы и не подумал защищать его моральный облик, основываясь на современных понятиях норм нравственности, – как не стал бы и защищать доброе имя Наполеона или Цезаря от нападок современных моралистов, разного рода разоблачителей и критиков демократического толка, чтобы доказать, что эти великие исторические личности были Вибхути. Понятия «Аватар» и «Вибхути» имеют свое собственное значение и область применения и они не имеют ничего общего с понятиями нравственности или безнравственности, совершенства или несовершенства, соответствующими ограниченным человеческим нормам. Аватары и Вибхути приходят не для того, чтобы служить людям примером нравственного поведения, устанавливать новые моральные принципы или проповедовать новые духовные учения. Все это может иметь место, а может и отсутствовать, но это никак не меняет существа дела.

Кроме того, даже если рассматривать Раму как обычную человеческую личность, то подход ваш мне все равно не кажется верным. Образ Рамы нужно рассматривать в рамках той исторической эпохи, в которой его изобразил Вальмики (а не судить о нем, как если бы речь шла о нашем современнике), принимая во внимание значимость, которую придавал автор своему герою, его делам и свершениям. Если рассматривать личность Рамы вне обстоятельств того времени, в котором он жил, и пытаться исследовать ее, вооружившись скальпелем современного этического ума, то она сразу же утратит всю свою значимость. Если в таком же духе трактовать известный нам образ Кришны, то выходит, что он был развратником и обманщиком, который, правда, оставил заметный след в политике, хотя и Рама как военначальник был не менее велик. Ахилл и Одиссей, если рассматривать их поведение не учитывая исторический контекст, становятся неотесанными дикарями с разными темпераментами – один вспыльчивый и эгоистичный, а второй – жестокий и коварный. Сам я считаю, что необходимо проникнуться духом, силой, атмосферой таких произведений, как Махабхарата, Илиада, Рамаяна, слиться с духом того времени, прежде чем человек сможет почувствовать, кем в действительности были их герои, независимо от характера отдельных их поступков во внешней жизни.

Что касается воплощения Божественного, то я признаю, что Рама был одним из таких воплощений, потому что он занимает свое место в ряду Аватаров и, как мне кажется, занимает его по праву; кроме того, читая Рамаяну, я чувствую то вдохновение, благодаря которому создавался этот эпос и которое превратило эту историю – на первый взгляд, просто сказку – в символическое описание событий великого переходного этапа, имевшего место в земной эволюции, а личности главного героя и его деятельности придало основополагающий, космический и сакральный смысл, который мог бы и отсутствовать, если бы вся эта деятельность была осуществлена другим человеком и в других обстоятельствах. Аватар не обязан совершать нечто необычайное, но он должен придать своим поступкам, своей работе или собственной личности (какому-то одному из этих факторов или всем сразу) смысл и действенную силу, чтобы они стали частью чего-то основополагающего, того, что неизбежно должно произойти в истории земли и ее народов.

И все же, если у кого-то сложится иное впечатление относительно Рамы и его деяний и появится желание удалить его имя из списка Аватаров, то у меня нет возражений – я не питаю к нему особой привязанности, – если только этот кто-то предложит другую достойную кандидатуру, способную по праву занять место Рамы. Так или иначе, но кто-то это место занимал – Рама, созданный Вальмики, или какой-то другой Рама, или вообще другой человек.

Это, однако, не означает, что я признаю справедливость ваших замечаний о Раме, даже если речь идет о критике его отдельных поступков, но у меня сейчас нет времени обсуждать этот вопрос. Я придерживаюсь собственного мнения относительно убийства Валина и изгнания Ситы, пусть Валин и упрекал Раму в коварстве (хотя позже он взял свои слова обратно), да и родственники Ситы осуждали действия Рамы, и рассматриваю эти факты с точки зрения древней дхармы, а не неких универсальных моральных норм, которых, к слову сказать, не существует, так как нормы морали зависят от эпохи и географической широты той или иной страны.

* * *

Ну, конечно, нет – Аватар вовсе не обязан быть духовным пророком. На самом деле он никогда не бывает только пророком, он – исполнитель Божественных замыслов, основатель чего-то нового и великого, и это касается не только внешнего устройства мира (хотя он осуществляет также и внешние изменения), но, как я уже говорил, он производит глубинные, внутренние, радикальные изменения, необходимые для земной эволюции, которая представляет собой развитие воплощенного духа, проходящее через последовательные стадии и направленное к Божественному. Миссия Рамы никак не была связана с формированием духовной стадии этого развития, поэтому духовность его не интересовала. Он должен был убить Равану и основать Рама-раджу[35] – иными словами, заложить основы будущего порядка, в условиях которого мог бы существовать цивилизованный саттвический человек, управляющий своей жизнью с помощью ума, возвышенных эмоций, четких моральных принципов или, по крайней мере, определенных нравственных идеалов, таких как правдивость, подчинение общественным законам, стремление к гармонии и сотрудничеству, чувство семейного и общественного долга. Задачей Рамы было установить все это в мире, который находился во власти неистовых витальных сил, могуществ витального Эго и контролировался разумом Животного, – иными словами, этим миром правили Ванары и Ракшасы. В этом и состоял смысл существования Рамы и его жизненная миссия, и судить о том, был ли он Аватаром или нет, следует из того, насколько он выполнил эту миссию и выполнил ли вообще. Его задачей было не разыгрывать комедию, изображая из себя благородного кшатрия в то время, когда он имел дело с таким грозным и опасным животным, как Валин, а как можно скорее убить его, символически подчинив человеческому разуму животное начало. В его задачу не входило стать воплощением совершенного человека, он должен был стать образцом саттвического человека в самом широком смысле этого слова – верным мужем, любимым, любящим и послушным сыном, нежным и заботливым братом, отцом, другом. Нужно заметить, что Рама является другом самых разных людей, он друг изгнанника Гухаки, друг царя обезьян Сугривы и его советника Ханумана, друг царя ястребов Джатаю и даже ракшаса Вибхашаны. Он представлял собой средоточие всех саттвических качеств, с удивительной силой и подлинным величием проявляя их вовне, и это было не результатом его усилий над собой, как у Харишчандры или Шиви, а естественным и гармоничным выражением состояния его духа. Но его главной задачей было утвердить в сознании людей понятия и принципы, которые могли бы служить основанием для создания стабильного общественного порядка, такие как чувство долга, честность, понимание важности соблюдения Дхармы, дух сотрудничества, потребность в законе и порядке. Причем, ради установления двух первых, наиболее важных принципов – чувства долга и стремления всегда следовать истине, Рама отказался от царства, принадлежащего ему по праву (отчасти он сделал это как любящий и послушный сын, но это была второстепенная причина), и ушел в изгнание, проведя в лесах четырнадцать лучших лет своей жизни. Во имя интересов общества и ради сохранения общественного порядка (с точки зрения древних индийцев, греков и римлян – высочайшей добродетели, которой должен обладать истинный гражданин, ибо на том этапе человеческой эволюции насущной потребностью было поддержание устоев общества, а не развитие и благополучие отдельной личности) он пожертвовал своим счастьем, личной жизнью и счастьем Ситы. Поступая так, он всецело выражал моральный дух древних народов, хотя его поведение может выглядеть не столь безупречным с точки зрения более поздней романтической и одновременно индивидуалистической и сентиментальной морали современного человека, который может позволить себе придерживаться менее строгих принципов, потому что общественная стабильность уже достигнута, и именно благодаря тем жертвам, которые принесли древние, подчинив индивидуальное начало обществу. Они, тем самым, сделали жизнь достаточно безопасной и способствовали наступлению социальной стабильности и порядка. Наконец, миссия Рамы заключалась в том, чтобы сделать мир безопасным для утверждения в нем идеала саттвического человека, он должен был сокрушить верховную власть Раваны и устранить угрозу, которую несло с собой ракшасическое начало. Все это он сделал с таким божественным вдохновением, наполняющим всю его личность и проявлявшимся во всех его поступках, что его образ более чем на два тысячелетия запечатлелся в индийской культуре, а идеалы, которые он отстаивал, оказали огромное влияние на мировоззрение и нравственные убеждения людей всех стран и, несмотря на постоянный бунт человеческого витала, это влияние будет продолжаться до тех пор, пока не появится более высокий идеал. И вопреки всему этому вы утверждаете, что Рама не был Аватаром? Хорошо, как вам будет угодно, – но тогда, во всяком случае, его можно рассматривать как одного из величайших Вибхути. Вы, конечно, можете развенчать его, потому что сегодня человек уже не довольствуется саттвическим идеалом и стремится к чему-то большему, но факт остается фактом – работа, проведенная Рамой, и величие его личности оставили неизгладимый след на эволюционном прошлом человеческого вида. Когда я говорю о нише, которая остается незанятой, если из нее убрать образ Рамы, то имею в виду не его место среди пророков и мыслителей, а пробел в последовательности Аватаров: должен был существовать кто-то, выполнивший миссию по установлению идеала саттвического Человека, подобно тому, как Кришна был Аватаром, утвердившим идеал надментального Сверхчеловека. И я не вижу никого, кроме Рамы, кто мог бы занять это место. Духовные учителя и пророки (а также великие философы, ученые, художники, поэты и т. д.) являются Вибхути, а не Аватарами. Иначе всех основателей религий можно будет считать Аватарами – и Джозефа Смита, основоположника религии мормонов, и святого Франциска Ассизского, и Кальвина, и Лойолу, и множество других – точно так же, как Христа, Чайтанью и Рамакришну.

О вере, чудесах и Биджое Госвами я напишу в другой раз. И хотел бы обратить ваше внимание на то, что все написанное мною о Раме не более чем набросок, а отнюдь не детальная картина, иллюстрирующая важнейшие принципы воплощения Божественного на земле.

Я мог бы также добавить, что это письмо не является попыткой надежно защитить Раму от нападок. Для этого мне потребовалось бы полностью раскрыть смысл Рамаяны, давая оценку главным персонажам поэмы Вальмики (среди которых нет ни одного идеального героя, там все мужчины и женщины являются незаурядными личностями, но, наряду со своими достоинствами, имеют и определенные недостатки, свойственные обычной человеческой природе и встречающиеся, кстати сказать, и у самых выдающихся людей), и показать, как Божество, стоящее за внешней, инструментальной личностью, которую мы называем Рамой, формировало каждое событие его жизни, которое являлось необходимым шагом в осуществлении намеченного замысла. Что касается вашего замечания по поводу слез Рамы, то об этом я уже подробно написал в своем неоконченном и еще не отправленном письме. Вы навязываете более холодный и суровый нордический идеал человеку с южным темпераментом, ведь в южных странах идеалом было открытое выражение эмоций, а не их сдерживание. Свидетельство тому – плач и сетования Ахилла, Одиссея и других великих героев, иранских и индийских, – последние открыто выражали в основном свои любовные чувства.

* * *

Почему у Рамы наряду с чувством любви (prema) не должно было быть вожделения (kāma)? В древней Индии считалось, что они неотделимы в отношениях между мужем и женой. Когда мы читаем о жизни Рамы во время его разлуки (viraha) с Ситой, то, по сути, знакомимся с точкой зрения Вальмики, как поэта (подобной же точки зрения придерживался Калидаса и многие другие, жившие в те далекие времена), на то, как истинно любящий должен вести себя в подобной ситуации. Вел ли себя настоящий Рама так, как это описывается в поэме, это другой вопрос.

Что касается Аватара, который может и не осознавать в себе Божественное Присутствие, то почему бы и нет? Чайтанья, которого вишнуиты почитают как Аватара, осознавал Божественное, стоящее за ним, только тогда, когда оно выходило вперед и овладевало его внешней личностью, а происходило это довольно редко. Христос говорил: «Я и Отец мой – одно», но, судя по его повседневному поведению и другим высказываниям, можно понять, что различие между ними все-таки было. В ранний период жизни Рамакришна, как и многие другие, искал Бога и поначалу не осознавал своего тождества с Ним. А ведь это всеми признанные Аватары, основатели религиозных учений – они-то уж должны были быть намного сознательнее Рамы, человека действия, политика и воина. И даже если Аватар полностью и постоянно осознает в себе Божественное Присутствие, то и в этом случае он откроется далеко не каждому, а лишь отдельным людям, подобным Арджуне, или некоторым своим бхактам, или ближайшим ученикам. Это окружающие должны увидеть в нем Аватара, воплощение Божественного, – и хотя он не отрицает, когда другие называют его Богом, сам он обычно об этом не говорит или может сказать в редких случаях, как, например, в Гите, когда Кришна произносит: «Я есть Он».

* * *

Сегодня вечером у меня совершенно нет времени, чтобы достаточно полно ответить на ваши новые замечания относительно Рамы. Вы озадачены только потому, что придерживаетесь современных норм морали, современных мерок нравственного и духовного совершенства, установленных для Аватаров Сили и Банкимом, – в то время как я стою на совершенно иных позициях и решительно отвергаю эти общепринятые человеческие мерки. Древние Аватары, за исключением Будды, не были ни образцами совершенства, ни духовными учителями, пусть Кришна и изложил Гиту, но она была произнесена в момент сверхсознательного озарения, которое затем сразу же прошло. Эти Аватары были, если так можно выразиться, людьми глобального масштаба, призванными выполнить космическую миссию, они выступали в качестве инструментов Божественного вмешательства в ход земной эволюции для внесения определенных изменений в процесс развития человеческого рода. Я придерживаюсь именно такой точки зрения и отказываюсь принимать во внимание в этом вопросе какие бы то ни было другие подходы и решения.

И я не согласен с тем, что Рама не знал, что он Аватар, поэтому-то я и предложил вам два альтернативных варианта, последний из которых выражает мою собственную точку зрения, основанную на том впечатлении, которое произвела на меня Рамаяна. Я считаю, что Рама прекрасно знал, что он Аватар, но не считал нужным говорить об этом, так как его задача состояла не в раскрытии Божественного, а в утверждении на земле нового идеала – идеала ментального, морального и эмоционального человека (не в создании его, так как он уже был к этому времени, а именно в утверждении) в противовес животным и ракшасическим силам. Мой довод, приведенный в примере с Чайтаньей (который большую часть жизни, во внешнем сознании, был сначала пандитом, затем бхактой и лишь в редких случаях самим Божественным), вполне разумен и логичен, если вы до конца проследите мою мысль и не будете упрямо настаивать на идее, что Аватар всегда должен обладать высшим, исключительно духовным сознанием. Далее я поясню, что я имею в виду.

Когда я говорю о саттвическом человеке, то имею в виду не высоконравственного или всегда владеющего собой человека, но преимущественно ментального (принципиально отличающегося от витального или просто физического человека), который, хотя и проявляет раджасические эмоции, живет, в основном руководствуясь своим разумом и используя в качестве опоры ментальную волю и умозаключения. Конечно, саттвического человека в чистом виде не существует, поскольку три гуны всегда взаимосвязаны и пребывают в состоянии неустойчивого равновесия, но я имею в виду человека, который является преимущественно саттвическим по своей природе. Именно таким мне и представляется Рама, исходя из образа, созданного Вальмики, вы же его видите совсем в ином свете. Боюсь, что ваше представление о нем не совсем верное – вы стираете, умаляете или затушевываете все светлые, главные черты его характера, которым Вальмики придает такое значение и акцентирует на них внимание читателя, и всегда выделяете определенные, не самые лучшие свойства его характера, как если бы они составляли основную часть его личности. Так поступают те, кто намеренно пытается принизить величие другого человека и изобразить его в более темных красках, но образ, который таким образом создается, весьма далек от подлинного.

Между прочим, саттвический человек может испытывать порывы страсти, а когда он впадает в гнев, то ярость его достигает такого накала, что обычный рассерженный человек по сравнению с ним кажется просто капризным ребенком. Вспомните вспышки гнева у Христа и негодования Чайтаньи – наблюдения из повседневного жизненного опыта и заключения психологов по этому вопросу только подтверждают эту точку зрения.

Характерной чертой Рамы, которую вы считаете признаком неразвитости, является его способность к решительным и спонтанным действиям под влиянием мощного внутреннего порыва или идеи, завладевшей им. Именно эта черта отличает людей, связанных с космическим сознанием, и многих Вибхути – таких великих деятелей и личностей мирового масштаба, как Цезарь или Наполеон.

Говоря, что Аватар может и не знать о том, что он Аватар, я имел в виду ваше (а не мое) утверждение о том, что Рама не знал о своем Божественном происхождении. Я же считаю, что Рама был хорошо осведомлен о том, кем он был в действительности, и осознавал в себе Божественное Присутствие, но только никому не говорил об этом. Но я отметил, что даже если признать ваше утверждение верным, то все равно оно ни о чем не говорит, и привел пример с Чайтаньей и другими Аватарами, чью подлинность вряд ли можно оспаривать. Чайтанья первую часть своей жизни был просто Нимай-пандитом и имел обычное человеческое сознание. Затем он пережил духовное обращение и стал бхактой по имени Чайтанья. Этот бхакта временами казался одержимым присутствием Кришны, считал себя Кришной, говорил, двигался, имел облик, озаренный светом Божества, – и когда он находился в этом состоянии Божественной славы и преображения, все вокруг считали его Кришной и видели в нем Божество. Но эти периоды проходили и он возвращался к своему обычному сознанию бхакты и, как явствует из его биографии, отказывался признавать себя чем-то большим, чем просто бхактой. Думаю, что эти факты соответствуют действительности. Так что же они означают? Был ли он действительно вначале только Нимай-пандитом? – Вполне возможно, и в этом случае нисхождение Божества в него состоялось лишь после его обращения и духовного преображения. Но значит ли это, что в те периоды, когда он находился в своем обычном сознании бхакты, он переставал быть Аватаром? Может быть, он был Аватаром время от времени? Представьте себе Кришну, который нисходит в Чайтанью в назначенный час в ответ на его призыв, а затем покидает его до следующего раза. Думаю, в такое трудно поверить. Разумное объяснение феномена воплощения Божественного в человеческом существе заключается в том, что за инструментальной личностью человека находится Божественное Сознание, сначала скрытое или лишь изредка и не полностью проявляющее себя, внешнее же фронтальное сознание остается человеческим или сохраняет видимость человеческого, во всяком случае, внешне ему присущи все земные качества. В этом случае вполне возможен такой вариант, что тайное Сознание в Чайтанье присутствовало всегда, но, чтобы проявиться, ожидало его внутреннего изменения, да и потом оно проявлялось лишь время от времени, так как главной задачей Чайтаньи было утвердить в эмоциональной части витала определенный тип духовной и психической любви и бхакти, подготавливая таким образом наш витал к его обращению к Божественному – так или иначе, но он должен был закрепить эту возможность в земной природе. Нельзя сказать, что раньше эмоционального типа бхакти не существовало, но никогда еще чувства преданности и любви к Богу не проявлялись с такой полнотой, с таким élan (душевным порывом) и витальным восторгом, как они проявились в Чайтанье. Но эта работа никогда не могла быть сделана, если бы он постоянно находился в сознании Кришны, – он был бы тогда Богом, которому бы все поклонялись, а не высочайшим примером восторженной и преданной любви к Богу. И все же временные проявления в нем Кришны показывают, кем он был в действительности, подтверждая тем самым мистический закон имманентного Присутствия.

Это то, что касается Чайтаньи. Хотя, если предположить, что Чайтанья в своем внешнем сознании, на уровне инструментальной личности всегда был Аватаром, и что, тем не менее, за исключением коротких моментов высочайшего озарения, он не только не осознавал, но даже отрицал это, то тогда все же можно допустить возможность существования «бессознательного» Аватара – иными словами, Аватара, скрытое Божественное сознание которого может никак внешне себя не проявлять, но постоянно управлять инструментальной личностью изнутри. Фронтальное сознание может осознавать в своих внутренних частях, что оно лишь инструмент чего-то Божественного, являющегося при этом его истинным «Я». Внешне же Аватар будет думать, говорить и вести себя как обычное человеческое существо, выполняющее порученную ему работу с особым величием и силой. Существовали Аватары такого типа или нет, это другой вопрос, но логически такое вполне возможно.

* * *

Вопрос о том, почему Божественное, воплощаясь на земле, не имеет тех или иных совершенств, в человеческом понимании, на мой взгляд, не имеет никакого отношения к реальности. Я позволю себе выдвинуть две предпосылки, которые представляются мне совершенно необходимыми, если мы не хотим свести все духовное знание к современным европейским представлениям о Духе. Во-первых, за Божественным Проявлением всегда, даже когда оно использует только человеческие методы и разум, стоит сознание, неизмеримо более великое, чем разум, которое никак не связано мелкими ментальными и моральными условностями этого еще очень невежественного сообщества, называемого человеческим родом, поэтому навязывать человеческие мерки Божественному – значит идти против здравого смысла и пытаться совершить нечто невозможное. Во-вторых, Божественное Сознание, стоящее за внешней личностью, по-настоящему занято лишь двумя вещами – взаимодействием Истины наверху и Лилы внизу и миссией данной инкарнации или проявления. И Божественное Сознание делает все необходимое для осуществления этой миссии, избирая способы, которые, согласно его собственному видению, намного превосходящему человеческое, наиболее целесообразны и необходимы для его целей. Однако мне не понятно, как все это помогло бы мне избежать ответов на многочисленные ментальные вопросы. По-моему, если подобная работа служит божественным целям, то она должна быть выполнена. И самому Шри Рамакришне, я полагаю, пришлось ответить на тысячи вопросов. Но ответы на них должны быть такими, какие давал он или пытаюсь давать я, – ответы, основанные на высочайшем духовном опыте и исходящие из глубинного источника знания, а не являющиеся результатом напряженных усилий логически рассуждающего интеллекта, пытающегося сориентироваться в своем неведении. Излишне говорить о том, что нельзя предоставлять интеллекту право судить о божественной истине и выносить ей обвинительный, поскольку этот судья не имеет ни достаточных полномочий, ни необходимой компетенции.

* * *

Вы хотите сказать, что Аватары не могут испытывать вожделения? Но Аватары могут быть женаты и иметь детей, а без половых отношений это невозможно. Они также способны испытывать симпатию и антипатию, семейные чувства и т. д., которые являются витальными по своей природе. По-видимому, вы полагаете, что каждый Аватар должен быть обязательно йогом или святым.

* * *

В нашей йоге мы не стремимся к величию. И Шри Кришна приходил не для того, чтобы возвысить своих учеников, а для изменения земного сознания. Рама был ментальным человеком – в том, что он делал или говорил, нет никаких указаний на присутствие Верховного Разума, но, тем не менее, все, что он делал, было исполнено величия, свойственного Аватару. Однако впоследствии появились люди, способные входить в контакт с планами и подниматься на уровни сознания, расположенные выше человеческого разума, – на планы Возвышенного Разума, Озаренного Разума и Интуиции. Нет смысла обсуждать, были ли эти люди более «великими», чем Рама; они могли быть и не столь «великими», но они были способны жить на новом уровне сознания. А то, что Кришна открыл непосредственному влиянию Верховного Разума земное сознание, создало реальную возможность для попытки низведения на землю Сверхразума.

* * *

Вопрос в том, что понимать под величием? Является ли капитан парохода «Мавритания» Джон Хиггинс более великим, чем Христофор Колумб, только потому, что он может достичь берегов Америки всего за несколько дней и без всяких хлопот? Является ли выпускник философского факультета университета более великим, чем Платон, только потому, что он способен рассуждать о таких философских проблемах или системах, о которых Платон даже и помыслить не мог? Нет, просто человечество теперь обладает более могущественными научными средствами, которые может использовать любой хороший навигатор, и оно также достигло более обширного интеллектуального знания, которое способен свободно использовать любой человек, получивший философское образование. Вы можете возразить, что значительные научные достижения и более обширные знания еще не означают изменение сознания. Хорошо, тогда возьмем, к примеру, Раму и Рамакришну. Рама всегда говорил с позиции мыслящего интеллекта, которым теперь обладает любой развитый человек; источником, из которого исходили слова Рамакришны, была спонтанная и просветленная духовная интуиция. Так кто же из них, по-вашему, более велик? Аватар, признанный всей Индией? Или святой и йогин, которого Аватаром называли лишь его ученики и некоторые последователи?

* * *

Он [Будда] обладал более мощным, чем у Рамакришны, виталом, колоссальной волей и неотразимой способностью творчески мыслить. Если бы он вел обычную жизнь, он смог бы стать великим организатором, завоевателем или творцом. Сам факт того, что человек поднялся на более высокие планы сознания, еще не означает, что он автоматически станет великим общественным деятелем или выдающейся творческой личностью. Он может подняться на высокие духовные планы и испытать такое вдохновение, какое не снилось и Шекспиру, и все же не стать таким великим поэтом, как Шекспир. Ни «величие», ни тем более достижение славы и успеха в мире не являются целью духовной реализации. Подобные вещи не могут служить мерилом степени духовного развития.

* * *

Ответ на этот вопрос зависит от того, какое значение мы придаем духовному опыту и данным о других, отличных от физического, планах сознания, он также зависит и от природы взаимодействия космического сознания с индивидуальным и коллективным человеческим сознанием. С точки зрения духовной и оккультной Истины, то, что в сознании человека принимает ту или иную форму, является отражением или особого рода формацией, в условиях более низкого плана, явлений, которые намного превосходят его по своему свету, энергии, красоте, масштабу и силе; все они приходят к человеку из космического сознания, частью которого является его собственное и, на данной стадии эволюции, еще очень невежественное сознание. Все эти рассуждения о духе народа, о сознании нации, созидающем Богов и их формы, являются очень ограниченным и поверхностным отражением истины и сами по себе, скорее, ошибочны. Разум человека, по своей природе, не творец, а посредник. Чтобы начать творить, он должен получить импульс, «вдохновение», послание или информацию из космического сознания, и уже из этого он создает то, что может. Бог существует, но представления человека о Нем – это всего лишь отражения в его уме иногда самого Божественного, иногда других Существ и Сил. Эти отражения представляют собой результат восприятия человеческим умом тех посланий, которые приходят к нему свыше, они, как правило, имеют очень несовершенный и фрагментарный характер, так как являются ментальными по своей природе и остаются такими до тех пор, пока человек не достигнет более высокого и подлинного духовного или мистического знания. Боги существовали задолго до человека и не могли быть созданы им, хотя и можно подумать, что человек создал их в своем воображении по своему образу и подобию. На самом деле человек, воспринимая из космической Реальности истину о Богах, создает ее образ, исходя из своих высочайших способностей. Художник или бхакта могут иметь дар видения Богов, а образы, запечатленные ими в камне или на полотне, впоследствии могут закрепиться и стать общепризнанными в сознании народа. И в этом смысле справедливо утверждение, что человек сам придает Богам ту или иную форму. Однако он не выдумывает эти формы, а запечатлевает то, что видит, – образы же, в которых он видит Богов, ниспосылаются в его ум свыше. В «традиционном» образе Кришны люди воплотили свое видение его вечной красоты, и то, что они увидели, может быть как истинным, так и прекрасным. Этот образ Кришны дает некоторое представление о его форме, но совершенно очевидно, что если существует вечная форма этой вечной красоты, то она в тысячу раз прекраснее той, которую человек до сих пор был способен увидеть. Мать Индия – это не кусок земли, это Сила, Божество, ибо все нации имеют такую Дэви, поддерживающую их независимое существование и сохраняющую их самобытность. Такие существа столь же реальны и даже более реальны (с точки зрения длительности их существования), чем люди, на которых они влияют, но Дэви принадлежат более высокому плану и представляют собой часть космического сознания и бытия. Оттуда они оказывают влияние на землю, формируя сознание людей и вызывая в нем изменения. Для человека, который не знает ничего, кроме своего собственного индивидуального сознания, национального или расового сознания, вполне естественно полагать, что все создается его собственными усилиями и активностью этих видов сознания, и не видеть более великих, космических сил, стоящих за ними, оказывающих на них свое влияние и их преобразующих. Сознание Кришны это реальность, но без самого Кришны не было бы и сознания Кришны – сознание отдельно от Существа, им обладающего, может существовать только в абстрактном мире произвольных метафизических спекуляций. Именно личность придает ценность и реальность своим личностным качествам, именно она выражает себя в них, а не они формируют ее. Кришна – это существо, личность, и в своих переживаниях мы встречаемся с ним именно как с Божественной Личностью – мы слышим его голос, говорим с ним, ощущаем его присутствие. Говорить о сознании Кришны как о чем-то отдельном от самого Кришны значит допускать ошибку, порожденную умом, который всегда стремится разделять неразделимое, а также склонен рассматривать безличное (из-за его абстрактности) как нечто более реальное и более постоянное, чем личность. Подобные разделения могут быть полезны для разума и его целей, но они не имеют никакого отношения к истине. На самом деле существо, или личность, и его безличный аспект, или состояние его бытия, представляют собой единую и неделимую реальность.

Хотя вопрос о реальности исторической личности Кришны не существенен и, с духовной точки зрения, не имеет особого значения, его все же стоит рассмотреть. Думаю, нет никаких веских оснований сомневаться в том, что Кришна – это не легенда и не поэтический вымысел, а реальный человек, живший на земле и сыгравший важную роль в истории Индии. Традиция доносит до нас два несомненных факта: во-первых, известно, что он был выдающейся духовной личностью и о его духовном озарении упоминается в одной из Упанишад; во-вторых, его традиционно почитают как человека божественного, которому после смерти стали поклоняться как Божеству, я уж не говорю о том, что сказано о нем в Махабхарате и Пуранах. Трудно поверить, что развитие религии Бхагавана[36] , связанной с именем Кришны и представляющей собой одно из основных течений в индийской духовности, было основано лишь на легенде или поэтическом вымысле. Махабхарата – это поэма, а не исторический трактат, хотя совершенно очевидно, что ее сюжет основан на великом историческом событии, сохранившемся в народной памяти. Некоторые из основных действующих лиц, например Дхритараштра или Парикшид, действительно существовали, а то, что написано о роли, которую сыграл Кришна как руководитель, военачальник и государственный деятель, можно признать, несмотря на всю внешнюю фантастичность, вполне вероятным, так как все это основано на народных преданиях, за которыми скрываются достоверные исторические факты, – это непохоже на миф или просто поэтический вымысел. Пожалуй, это все, что можно сказать о Кришне как об исторической личности, если подходить к нему с чисто рассудочной точки зрения. Хотя, с духовной точки зрения, за его личностью скрывается много больше, и я всегда рассматривал его инкарнацию как неоспоримый факт и признавал подлинность его существования, так же как признавал реальность жизни Христа.

История Вриндавана – другое дело, она не входит в главную сюжетную линию Махабхараты и имеет пураническое происхождение; традиционно утверждалось, что она целиком замышлялась как некое символическое описание. Одно время я принимал такое объяснение, но затем должен был от него отказаться, так как в Пуранах нет ничего, что говорило бы о таком намерении. Мне кажется, что эта история описывает события, которые, с точки зрения Пуран, где-то действительно происходили или происходят, Гопи же являются их реальными участницами, а отнюдь не символами. Пураны рассматривают эти события, по крайней мере, как оккультную истину, a оккультное и символическое – это совершенно разные вещи. Символ может быть всего лишь ментальной конструкцией, заключающей в себе определенный смысл, или плодом воображения, тогда как оккультное явление – это нечто реальное, действительно где-то происходящее, не на земле, конечно, а, образно выражаясь, по ту сторону материальной сцены; оно, тем не менее, может иметь истинность и для земной жизни, оказывать на нее влияние и даже обрести в ней свое воплощение. Судя по всему, Лила Кришны и Гопи воспринималась как нечто неизменно происходящее в божественной Гокуле[37] , образом которой стал земной Вриндаван. Эта Лила может быть познана через духовный опыт, она может превратиться в подлинную реальность для души и раскрыть ей свой тайный смысл. Можно допустить, что авторы Пуран считали, что Вриндаван действительно существовал на земле во время инкарнации Кришны, и именно так он был воспринят религиозным умом Индии.

Однако эти вопросы и вызванные ими рассуждения не имеют непосредственного отношения к духовной жизни. То, что действительно имеет значение, так это связь с Кришной и рост в сознании Кришны, ощущение его присутствия, духовные отношения и единение с ним в душе, а пока все это не достигнуто, достаточно иметь стремление, развивать свою любовь и преданность, получая одно за другим озарения, являющиеся этапами этого пути. Для того же, кто уже достиг всего этого, кто живет в присутствии Кришны, слышит его голос, знает Кришну как Друга или Возлюбленного, Руководителя, Учителя и Наставника или, более того, претерпел полное изменение сознания благодаря непосредственному контакту с Кришной или ощутил его неизменное присутствие внутри себя, подобные вопросы представляют лишь внешний и поверхностный интерес. Точно так же для того, кто соприкоснулся с внутренним Вриндаваном и познал Лилу Гопи, кто забыл себя, испытав пленительную силу божественной радости и красоты, или даже только обернулся на звук флейты, все остальное не имеет значения. Но, с другой стороны, если человек может принять историческую реальность инкарнации Кришны, то это может принести ему большую духовную пользу, так как он обретает дополнительную point d’appui (точку опоры), и благодаря этому сможет достичь более конкретной реализации. Ведь твердо зная, что Божественное, по крайней мере, однажды уже зримо прикасалось к земле, намного легче допустить возможность Его полного проявления здесь, возможность нисхождения божественной сверхприроды в нашу развивающуюся и все еще очень несовершенную земную природу.

* * *

Конечно, я вполне согласен с точкой зрения Х, который сравнивает открытие духовного сознания с низвержением Ниагарского водопада. Но человеческому уму трудно пересечь границу, отделяющую его от царства Духа, без мощного рывка или без сосредоточения всех усилий в одном направлении. А направление это должно вести к подлинному духовному переживанию, испытав которое человек, особенно если он следует пути Бхакти, может легко потерять себя в его стремительном течении (разве Чайтанью не захлестнули, в конце концов, с головой потоки духовных переживаний?) и не будет способен продвигаться дальше. Первое, что необходимо сделать, это осуществить прорыв в духовное сознание, в любую его область, любым способом и при помощи любой части своего существа. Затем можно заняться исследованием этой страны, которое едва ли может когда-либо прекратиться – человек постоянно поднимается все выше и выше, расширяя по мере восхождения границы своего сознания. Но когда происходит первый прорыв к Духу, он переживает столь интенсивный экстаз, что может им удовлетвориться и уже не желать ничего большего. Это не только состояние восторга, которое переживает бхакта, но и состояние Брахма-Нирваны или Брахмананды, в которое погружается Джняни, или состояние освобождения в безмолвной бесконечности высшего «Я», которое носит настолько всепоглощающий и всеобъемлющий характер, что на первых порах кажется, что человек не может, или не хочет, или не чувствует необходимости идти дальше, к чему-то более высокому. Так что незачем упрекать саньясина, растворившегося в своей Лайе, или бхакту, погрузившегося в свой экстаз, – они остаются на этой стадии, вероятно, потому, что таково их предназначение, и это вершина их внутреннего пути. И все же мне всегда казалось, что это только этап на пути, а не его конец, поэтому я полностью согласен с тем, что открытие духовного сознания подобно бесконечному нисхождению Ниагары.

Склонность к тому или иному виду йоги (adhikāra) зависит, очевидно, от предрасположенности психики человека, особенностей его индивидуальной природы и души; здесь бесполезны любые внешние или искусственно созданные подходы.

Теперь что касается Аватаров и символов. Современная тенденция сосредоточивать внимание на биографических, исторических, иначе говоря, на чисто внешних фактах жизни Аватара кажется мне грубой ошибкой. Имеют значение только духовная Реальность, Сила и Влияние, которые приносит с собой Аватар или которые нисходят благодаря его работе и присутствию. В жизни духовного человека прежде всего важно не то, чем он занимался и кем был во внешней жизни или как выглядел в глазах своих современников (а ведь именно это, в основном, интересует историков и биографов, не так ли?), а что он из себя представлял внутри и какую проводил внутреннюю работу. Это единственное, что определяет ценность его внешней жизни. Именно внутренняя жизнь дает внешней всю присущую ей силу, а внутренняя жизнь духовного человека настолько обширна, глубока и, по крайней мере, у величайших духовных личностей, столь насыщена и богата значительными событиями, что никакой биограф или историк не может и надеяться охватить или передать ее во всей полноте. Если факты внешней жизни Аватара и имеют какое-то значение, то лишь потому, что они являются символическим выражением того, что он реализовал внутри, – а если пойти дальше, то можно сказать, что и события внутренней жизни имеют значение только как выражения или живые воплощения действий Божественного, стоящего позади человеческой формы. Вот почему нам нет смысла выяснять, являются ли истории о Кришне, пусть даже не очень точные, описанием его жизни и деятельности на земле или это лишь символические картины того, как люди воспринимали и до сих пор воспринимают Кришну, а точнее, то Божественное, которое воплотилось в его образе. Отречение Будды, его искушение Марой и просветление под деревом Бодхи – это точно такие же символы, как непорочное зачатие, искушение в пустыне и распятие Христа, и в них заключена истина, даже если исторически все происходило не совсем так, как описано. Факты внешней жизни Христа или Будды, судя по их описанию, практически не содержат ничего, что не происходило бы в жизни многих других людей, так почему же именно Будда и Христос занимают такое исключительное положение в духовном мире? Да потому, что через них было проявлено нечто намного более великое, чем любое знаменательное историческое событие или очередная религиозная доктрина. У нас очень мало достоверных исторических сведений об этом проявлении, и тем не менее это единственное, что имеет значение. Поэтому мне кажется, что X, говоря о символах, по сути прав. Для физического разума важны только слова, внешние факты и дела человека, тогда как для внутреннего разума первостепенны духовные события, происходящие внутри человека. Даже учения Будды и Христа истинны с духовной точки зрения не просто как ментальные доктрины, а как выражение их духовных состояний и событий духовной жизни. И, благодаря их жизни на земле, эти состояния стали доступны (или даже присущи как потенциальная способность, которая легко может быть развита) другим людям. Нужно также заметить, что возводить стены, разделяющие различные религии, – это, конечно же, заблуждение, преувеличение собственной значимости, стремление ограничить Истину рамками ума, что само по себе может служить ментальным, но не духовным целям. Аватар, Гуру не имеют никакой ценности, если они не выражают Вечного; именно это делает их тем, чем они являются в действительности для верующих или учеников.

Очевидно и то, что никто не может дать вам духовную реализацию, если она не исходит из вашего истинного «Я»; духовная реализация – это осознание Божественного, пребывающего внутри вас, поэтому вы должны почувствовать его в своем сердце. Ваш вопрос, по сути, говорит о том, что эту истину можно неправильно понять или использовать, но то же самое может произойти с любой духовной истиной, если ее неверно воспринять – а человеческий разум чрезвычайно склонен, в своих подходах к Истине, искажать ее и превращать, в конце концов в ложь. Все утверждения, касающиеся духовных истин, это всего лишь ментальные интерпретации, поэтому любой ум может трактовать их как ему заблагорассудится. Любое подобное утверждение содержит некоторую неточность, причиной которой является не Истина, которую оно выражает, а неверное ментальное толкование. Эта неточность (которую вы называете ошибкой) заключена не в самом утверждении, которое в основе своей совершенно верно, а в его неправильном понимании невежественным или самодовольным умом, очарованным собственным эго. Многие провозгласили евангелие поклонения «своему собственному “я”», не потрудившись разобраться, о каком, собственно, «я» идет речь – об истинном «Я» или о внешней личности человека. Они тем самым противопоставили невежество своего собственного «я», на самом деле, своего эго – знанию Гуру или сделали из эго и из всего, что льстит ему и вскармливает его, Ишта-Дэвату[38] . Когда же люди поклоняются Гуру или Аватару, опасностью может быть религиозный фанатизм, из-за которого они придают исключительное значение Воплощению или Проявлению, но при этом теряют из виду То, что было проявлено. Другая крайность – когда люди отрицают необходимость или преуменьшают значение Воплощения или Проявления и, отказываясь от руководства Гуру или Аватара, следуют указаниям своего собственного эго, а не истинного «Я», единого во всех. Очень много тех, кто совершил подобную ошибку и сбился с пути, оказавшись в плену возвеличенного эго, которое является одним из главных препятствий на пути! Однако это никак не влияет на справедливость слов X о том, что Истину нужно рассматривать с разных сторон, и только таким образом можно найти каждой вещи надлежащее место в гармонии Целого, являющегося для нас проявлением Всевышнего.

* * *

То, что говорит X, по сути, как всегда, совершенно верно. Такова естественная позиция всех, кто имеет некоторое представление о духовности, но людям религиозным, вероятно, будет трудно придерживаться подобной точки зрения. Хотя Христос и Кришна – это инкарнации одного и того же Божества, внешне они представляют собой две совершенно разные личности, не теряя при этом внутренней тождественности. Чтобы оказывать влияние на людей разных эпох и культур, Божественное должно проявляться на земле в различных личностях, а отнюдь не в одной, как на том настаивают миссионеры. Но можно ли действительно сказать, что христианство находится в упадке из-за того, что именно историческую личность Христа настойчиво старались сделать столпом Веры, упуская из виду То, что стояло за ним? А может быть, в самом христианстве имеется какое-то несоответствие – более того, возможно, подобный недостаток присущ вообще любой религии? Ведь все религии сейчас в какой-то мере обнаруживают свою несостоятельность. Просто человек сейчас остро ощущает потребность широко распахнуть свою душу более высокому Свету и благодаря этому раскрытию отыскать путь, которым его разум и сердце, расширившие свои пределы, могли бы следовать.

Раздел VIII. Перерождение

Душа последовательно воплощается на земле, и всякий раз из элементов универсальной Природы для нее формируются новые разум, жизнь и тело, особенности которых зависят от прошлой эволюции души и ее потребностей в будущем.

Когда жизнедеятельность физического тела прекращается, витальная оболочка переходит на витальный план и некоторое время остается там, после чего исчезает. Последней растворяется ментальная оболочка. Наконец душа, или психическое существо, освободившись, возвращается в психический мир и отдыхает там, пока не наступит время нового рождения.

Таков удел обычных человеческих существ. Но в зависимости от природы индивида и его развития возможны самые различные варианты. Например, если ум человека высоко развит, то его ментальное существо может сохраниться, то же самое касается и витального существа, но это возможно при условии, что эти части существа организованы истинным психическим существом и сосредоточены вокруг него, – таким образом, они становятся способны разделить бессмертие психического.

Душа сохраняет наиболее существенные элементы полученных в течение жизни переживаний и делает их основой своего эволюционного роста. Возвращаясь в мир, вместе с ментальной, витальной и физической оболочками она принимает и свою Карму, но лишь в той мере, в какой та будет полезна для получения дальнейшего опыта в новой жизни.

Поминальные обряды (śrāddha) и различные ритуалы нужны для витальной части существа – они проводятся, чтобы помочь душе освободиться от витальных вибраций, из-за которых она остается привязанной к земле или витальным мирам. Благодаря этому душа получает возможность быстро преодолеть путь, отделяющий ее от психического мира, и найти там отдых и покой.

* * *

Я говорил лишь о том, какова цель погребальных обрядов и чему в действительности служат похоронные ритуалы. Я не имел в виду обычай кормления людей, относящихся к касте Браминов, который не является ни обрядом, ни ритуалом. Насколько действенна шраддха (śrāddha) в том виде, как ее исполняют сейчас, – это другой вопрос, поскольку те, кто ее совершает, обычно не обладают ни подлинным знанием, ни оккультной силой.

* * *

Оставив тело, душа, пройдя через определенные опыты в других мирах, избавляется от витальной и ментальной оболочек и погружается в психическом мире в состояние покоя, чтобы усвоить сущность своего прошлого опыта и подготовиться к новой жизни. Во время этой подготовки она определяет обстоятельства нового рождения и руководит созданием новой личности, выбирая, из каких именно элементов будут формироваться будущие ментальная, витальная и физическая оболочки.

Каждый раз, покидая тело, душа сохраняет в памяти только сущность пережитых событий, а не все внешние подробности прожитых жизней, вплоть до мельчайших деталей. Человек может вспомнить подробности прошлой жизни только в том случае, если душа приносит с собой в новое рождение свою прошлую личность или несколько личностей, используя их для своего проявления. В противном случае, подобные воспоминания могут возникнуть только благодаря йогической практике и обретению силы внутреннего видения (Йогадришти).

Карана-пуруша и есть то, что мы называем центральным существом, Дживой. Он пребывает над игрой мировых сил, неизменно поддерживая ее.

В процессе развития человеческого существа возможно то, что кажется движением вспять, но в действительности это лишь временный возврат назад, а отнюдь не падение на более низкую ступень эволюции – человеческое существо снова обращается к тому, что не было изжито в прошлом, для того чтобы обеспечить себе более благоприятные условия для развития в будущем. При этом сама душа не возвращается к животному состоянию, но какая-то часть витальной личности может отделиться и связать себя с животным рождением, чтобы исчерпать в нем свои животные наклонности.

В распространенном поверье о том, что жадный человек после смерти становится змеей, нет ни малейшей истины. Оно относится к разряду народных суеверий и вымыслов.

* * *

Оставив тело, душа путешествует через определенные состояния или планы сознания, пока психическое существо не сбросит свои временные оболочки. Затем она достигает психического мира и отдыхает там в состоянии, подобном сну, до тех пор, пока не будет готова к новому воплощению. В памяти души из опыта, полученного ею на земле, в конце концов остается только сущность пережитых человеком событий, а именно то, что она может использовать для своего развития. Таково общее правило, но оно неприменимо к исключительным случаям и высокоразвитым существам, достигшим уровней сознания, значительно превосходящих человеческий.

В более примитивных формах жизни воплощается не душа (или психическое существо), а определенная часть проявленного существа человека, чаще всего какая-то часть его витала; она это делает в силу желания, склонности или необходимости получения определенного опыта. С обычными людьми такое случается довольно часто.

* * *

Во время смерти душа в тонком теле выходит через макушку головы, после чего в течение непродолжительного времени посещает различные планы существования, где ей приходится испытывать различные виды переживаний, являющихся результатом ее земной жизни. Затем она достигает психического мира, где отдыхает в состоянии, подобном сну, пока для нее не придет время начать новую жизнь на земле. Таков обычный процесс, но есть существа, имеющие более высокий уровень развития, и их души следуют иному пути.

* * *

После смерти душа выходит в тонком теле.

Воспоминания о прожитой жизни сохраняются лишь в течение непродолжительного времени, а не до следующего рождения. Иначе, если бы события минувшей жизни оставались в памяти души вплоть до нового воплощения, то это оказывало бы столь сильное влияние на внешнее сознание человека, что знание своих прошлых жизней было бы скорее правилом, чем исключением.

Вы утверждаете, что «человеческие отношения, сформированные в данной жизни, сохраняются и в последующих, а вероятность их возобновления напрямую зависит от силы привязанности». Вполне возможно, но нельзя сказать, что так происходит всегда. Как правило, характер межличностных отношений не остается навсегда одним и тем же – нередко те же самые люди вновь и вновь встречаются на земле в различных жизнях, но отношения между ними могут меняться. Процесс перерождения не достиг бы своей цели, если бы одна и та же личность сохраняла в каждой жизни одни и те же отношения и переживала одни и те же опыты.

Нельзя сказать, что после смерти происходит полное уничтожение эго, если говорить о более низких, по сравнению с человеком, формах жизни.

В состоянии неподвижного и полного покоя пребывает не эго, а психическое существо, которое, освободившись от витальной и других оболочек, отдыхает в психическом мире. А прежде чем достичь психического плана, оно проходит через области витального и других тонких миров.

Войти в непосредственный контакт с умершими возможно до тех пор, пока они находятся достаточно близко к земле (обладающие оккультным знанием считают, что это обычно продолжается лишь в течение трех лет после смерти) или же если они очень привязаны к земле либо относятся к тем существам, которые не отправляются на психический план, а остаются рядом с землей в ожидании скорого воплощения.

Невозможно сформулировать универсальные законы перевоплощения – существуют определенные общие принципы, но индивидуальные случаи могут значительно отличаться друг от друга и их вариантов может быть бесконечное множество.

* * *

После смерти существует период, когда душа проходит через витальный мир и некоторое время пребывает в нем. Опасной и болезненной может быть лишь первая часть этого перехода; затем, при определенных условиях, душа исчерпывает остатки желаний и инстинктов, присутствующих в витальном теле. Как только интерес к ним пропадает и душа чувствует, что может следовать дальше, витальная оболочка отпадает. Затем она, в течение определенного времени, освобождается от ментальных пережитков и наконец достигает психического мира, где погружается в состояние покоя и остается в нем до своего следующего рождения на земле.

Душам умерших можно помочь своими добрыми чувствами или оккультными средствами, если, конечно, человек обладает необходимым оккультным знанием. Единственное, чего не следует делать, так это удерживать их скорбью, привязанностью или любыми другими чувствами, способными притянуть их обратно к земле и задержать на пути к месту отдыха и покоя.

* * *

Некоторые люди в течение какого-то времени могут не осознавать, что уже мертвы, особенно если смерть наступила внезапно, однако нельзя сказать, что такое случается со всеми или с большинством людей. Некоторые в момент смерти могут погрузиться в полубессознательное состояние или оставаться охваченными мрачными внутренними переживаниями, обусловленными состоянием их ума во время смерти, – в этом случае они не осознают, что с ними произошло, где они находятся, и т. д., но есть и те, кто прекрасно осознает переход от жизни к смерти. Верно и то, что души умерших, находящиеся в витальном теле, в течение некоторого времени – максимально этот срок может достигать восьми дней – остаются рядом со своим физическим телом или тем местом, где протекала их жизнь. Чтобы устранить эту привязанность, в древних религиях использовались мантры и другие средства. Но, даже покинув свое физическое тело и родные места, душа человека, очень привязанного к земле или полного сильных физических желаний, может надолго задержаться в земной атмосфере, и максимально этот период может продолжаться три года. Затем душа отправляется в витальные миры, продолжая, таким образом, свое путешествие, которое рано или поздно заканчивается отдыхом в психическом мире, длящимся до начала следующей жизни. Верно также и то, что печаль и скорбь по умершим осложняют их дальнейший путь, так как задерживают их в земной атмосфере и препятствуют естественному переходу в психический мир.

* * *

Обычно психическое существо на пути к психическому плану последовательно освобождается от витальной и ментальной оболочек. Но также возможны и другие варианты, например душа может достичь только витального плана и вернуться на землю; описано немало случаев почти немедленного перерождения, иногда сопровождавшихся полной памятью о событиях прежней жизни.

Ад и рай – это нередко воображаемые состояния души, а точнее, витального существа, которые оно само порождает и переживает после смерти. Под адом обычно подразумевается болезненный переход через витальный мир или мучительное пребывание на витальном плане, как, например, бывает в случае самоубийства, когда человек оказывается в окружении сил страдания и хаоса, порожденных этой неестественной и насильственной смертью. Существуют, конечно, и объективно витальные и ментальные миры, проникнутые радостными или мрачными переживаниями. Душа, путешествуя, может посещать такие миры из-за природных склонностей умершего человека, создающих притяжение к соответствующему миру, но идея посмертного искупления грехов или награды за добродетели является невежественным и наивным представлением и, на самом деле, представляет собой не более чем широко распространенное заблуждение.

Полное забвение событий прошлой жизни при перерождении души не является общим правилом. У многих людей, особенно в детстве, может сохраняться множество очень ярких и живых впечатлений о прошлой жизни, но материалистическое образование и влияние окружения не позволяют им понять истинную природу подобных воспоминаний. Существует немало людей, сохраняющих очень точные воспоминания о прошлой жизни. Но подобная возможность отрицается современным материалистическим образованием и общественным мнением, так что эти воспоминания постепенно стираются из их памяти, а сама способность вспоминать свои прошлые воплощения не получает никакого развития. Кроме того, нужно заметить, что психическое существо, покидая тело в момент смерти и снова возвращаясь на землю, сохраняет в памяти только сущность переживаний, а не внешние подробности событий, пережитых им в прежних жизнях. Поэтому память души заметно отличается от той, чем человек обладает в данной жизни.

После смерти душа может и сразу отправиться в психический мир, но это зависит от состояния сознания человека в момент ухода. Если психическое в это время было активно и находилось на переднем плане сознания, то незамедлительный переход в психический мир вполне возможен. Но это никак не связано с феноменом достижения человеком витального, ментального или физического бессмертия – тот, кто его достиг, обладает, скорее, способностью свободно перемещаться в различных мирах и даже воздействовать на физический мир, не будучи с ним связанным. В целом можно сказать, что в том, как сложится посмертная судьба человека, не существует общих правил. Возможны самые разнообразные варианты – все зависит от уровня сознания, его энергий, наклонностей, создаваемых им формаций – хотя существует, конечно, некая общая схема, в которую вписываются все случаи, или некий универсальный план, предусматривающий любые варианты.

* * *

Необходимо ясно понимать различие между развивающейся душой (психическим существом) и чистым Атманом, нашим высшим «Я» или Духом. Это чистое «Я» вечно, оно не рождается и не умирает, не зависит от феномена рождения, от тела, ума, жизни и от всех качеств проявленной Природы. Все эти феномены никак не влияют на него, ни в коей мере его не ограничивают и не затрагивают, хотя высшее «Я» и использует природные формации для своего проявления и поддерживает их. Душа же, напротив, нисходит в мир через рождение, а впоследствии проходит и через смерть, хотя сама не умирает, будучи бессмертной, – в циклах своего развития она следует от одного состояния к другому, переходит с земного плана на тонкие планы и вновь возвращается к земному существованию. Благодаря этому последовательному переходу от жизни к жизни эволюционируют те природные формы, которые она поддерживает, и, наконец, она становится душой человека —параллельно, по мере этого развития, она формирует из себя существо, которое мы называем психическим. Психическое существо поддерживает эволюцию и развивает физическое, витальное и ментальное сознания человека, используя их в качестве инструментов для получения опыта жизни на физическом плане, с их же помощью оно пытается выразить себя, сначала очень несовершенно и приблизительно, но, по мере развития, все более и более точно и безошибочно. Все это оно совершает, находясь за покровом, проявляя свое божественное «я» лишь настолько, насколько это позволяет ему несовершенство инструментального существа. Но приходит время, когда психическое существо становится способным выйти из-за покрова, взять на себя управление инструментальной природой и направить ее к божественной реализации. Это и есть начало подлинной духовной жизни. После подобного изменения душа уже способна подготовить себя к эволюции более высокого порядка, предусматривающей развитие сознания, превосходящего обычный ментальный человеческий уровень. Таким образом, душа может перейти от ментального сознания к духовному, а затем, поднимаясь на все более высокие духовные планы, – и к супраментальному. Но прежде чем это произойдет, у нее нет никаких оснований для выхода из цепи рождений и смертей, да она и не может этого сделать. Хотя, если она, достигнув духовного состояния, пожелает покинуть сферу земного проявления, то на самом деле она способна это сделать, но нужно заметить, что и на земле возможно проявление более высокого порядка, основой которого будет Знание, а не Неведение.

Так что ваш вопрос отпадает сам собой. На психический план для отдыха отправляется не чистый дух, а психическое существо, которое остается там, пока не почувствует, что пришло время его следующего воплощения на Земле. Поэтому нет никакой необходимости в том, чтобы некая Сила принуждала его рождаться вновь, – в самой его природе есть некий элемент, представляющий собой частицу Божественного и служащий для поддержания эволюции. Поэтому психическое должно участвовать в эволюции до тех пор, пока им не будет достигнут уровень развития, изначально предопределенный Божественным, и осуществлен, таким образом, Его замысел в отношении души. Карма это только внешний механизм, а не главная причина земного существования – ведь в самом начале мира, когда душа впервые воплотилась здесь, у нее не было никакой Кармы.

И еще, что вы понимаете под «окутывающей все Майей» или под «полной утратой сознания»? Душа не может полностью утратить сознание, потому что она, по самой своей природе, является воплощением сознания, хотя и не похожего на наше ментальное сознание, о котором нам только и известно. Сознание души не утрачивается и не исчезает, а просто бывает скрыто сначала так называемым Несознанием материальной Природы, затем полусознательным неведением разума, жизни и тела. Душа по мере развития индивидуального разума, жизни и тела проявляет, насколько может, потенциально заложенное в ней сознание через внешнюю инструментальную природу, причем таким способом и в такой степени, насколько ей это позволяют ее инструменты и внешняя личность человека, сформированная душой или подготовленная для нее – так как возможно и то и другое – на время текущей жизни.

Мне ничего не известно об ужасных страданиях, испытываемых душой в процессе перерождения. Общепринятые представления на этот счет даже если и имеют под собой какие-то основания, очень редко содержат ясную и точную информацию.

* * *

1. Психическое существо находится позади разума, жизни и тела и поддерживает их. То же самое касается и психического мира – он не является одним из планов в иерархии сознания, подобно ментальному, витальному и физическому, а располагается позади всех этих миров и именно туда удаляются развивающиеся на земле души на те периоды времени, которые проходят между воплощениями. Если бы психическое представляло собой один из равноправных принципов в иерархии тела, витала и ума, если бы оно стояло с ними на одной вертикальной шкале и занимало определенное место в этой иерархии, то оно не могло бы быть душой всего человеческого существа, божественным элементом, делающим возможной эволюцию остальных составляющих этого существа и использующим их в качестве средств для получения опыта космического существования и собственного роста в направлении Божественного. Точно так же и психический мир не может быть одним из тех миров, которые эволюционирующее психическое существо посещает для получения супрафизических опытов; это план, где оно уходит в себя, отдыхает и духовно усваивает опыт предыдущего воплощения, где оно вновь погружается в свое изначальное сознание и психическую природу.

2. Перед теми немногими, кто преодолел Неведение и погрузился в Нирвану, не стоит вопрос о том, чтобы подняться в проявленные миры более высокого порядка. Нирвана или Мокша – это освобожденное состояние существа, а отнюдь не какой-то мир или план, это скорее уход за пределы всех миров и всех видов проявления. Поэтому в данном случае едва ли можно проводить аналогию с Питрияной[39] и Дэваяной[40] .

3. Состояние душ, находящихся в психическом мире, совершенно статично; каждая из них погружена в себя и никак не взаимодействует с остальными. Души выходят из этого состояния транса, когда они готовы к очередному нисхождению и воплощению на земле, но в период между воплощениями они не оказывают никакого влияния на земную жизнь. Там есть и другие существа, стражи психического мира, которые заботятся о возвращении душ к новому воплощению, но их деятельность связана только с психическим миром и не имеет никакого отношения к земле.

4. Существо из психического мира не может соединиться с душой человека на земле. В некоторых случаях происходит следующее: высокоразвитое психическое существо посылает на землю свою эманацию, которая проникает в человеческое существо и подготавливает его до тех пор, пока она не сможет стать пригодной оболочкой для воплощения этого психического существа. Это происходит, когда нужно осуществить какую-то особую работу, для которой должен быть подготовлен соответствующий человеческий проводник. Подобное нисхождение производит внезапную и совершенно разительную перемену в личности и природе человека.

5. Обычно душа в своих воплощениях придерживается одного и того же пола. Если же он меняется, то это, как правило, затрагивает лишь второстепенные части личности.

6. Что касается того, на какой стадии душа входит в новое тело, то здесь никакого определенного правила не существует, поскольку это зависит от обстоятельств, которые отличаются в каждом конкретном случае. Некоторые психические существа входят в контакт с окружающей обстановкой и родителями уже с момента зачатия и начинают вести подготовку будущих условий существования личности и формировать ее, когда ребенок находится еще в эмбриональном состоянии; другие входят в тело только во время рождения, а некоторые еще позже – в этом случае жизнь человека после рождения поддерживается своего рода эманацией психического существа. Следует обратить внимание на то, что условия будущего рождения определяются, главным образом, не во время пребывания в психическом мире, а в момент смерти – именно тогда психическое существо определяет, что должно быть сделано в следующей жизни, и в зависимости от этого уже формируются будущие ее условия.

Заметьте, что идея перерождения, рассматривающая условия новой жизни как вознаграждение за прошлые добродетели (puṇya) или наказание за грехи (pāpa), является примитивным и чисто человеческим представлением, основанным на так называемом понятии «справедливости», ее нельзя назвать ни философской, ни духовной, поскольку она искажает истинное предназначение жизни. Земная жизнь – это, по сути, эволюционное развитие, благодаря которому душа растет, накапливая опыт, выявляет и устраняет те или иные наклонности человеческой природы. И если имеет место страдание, то только для того, чтобы преодолеть их, а не претерпеть наказание, наложенное Богом или Космическим Законом за ошибки или неверные шаги, которые, кстати сказать, являются неизбежными в условиях Неведения.

* * *

Трудно однозначно ответить на эти вопросы, поскольку не существует общего правила, применимого ко всем случаям. Человеческий разум всегда создает некий набор жестких правил или одно единственное такое правило, но Проявление в действительности чрезвычайно пластично, многогранно и разносторонне, поэтому не следует рассматривать мои ответы как окончательные и полностью исчерпывающие данную тему.

1. Он [Дживанмукта] может следовать куда угодно, если видит в этом необходимость, он способен перейти в состояние Нирваны или уйти в один из божественных миров и остаться там, но он также способен, перемещаясь в супрафизических мирах, сохранять связь с землей и происходящими на ней процессами и в любой момент вернуться в земной мир и помочь ему, если посчитает это нужным.

Подобное восхождение [непосредственное восхождение души из мира, который является высшим достижением на данном этапе ее развития, к еще более высокому миру] вряд ли возможно. Если бы такой освобожденный человек представлял собой воплощение не души, а некоего неэволюционного существа, родом из более высоких миров, то после смерти он мог бы вернуться туда, но если бы потом он захотел подняться еще выше, то, логически, ему пришлось бы возвратиться в мир эволюции, чтобы развить свое сознание до той степени, которая соответствует этому более высокому плану. Традиционная точка зрения, согласно которой даже боги должны нисходить на землю, если хотят достичь освобождения, применима и к подобному восхождению. Опять же, если такой человек является эволюционирующим существом (к этому случаю можно также применить идею Рамакришны о различиях между Дживакоти и Ишваракоти), то он должен следовать своему эволюционному пути, ведущему либо к негативному уходу в Нирвану, либо к позитивному достижению божественной полноты в нескончаемом проявлении Сат-Чит-Ананды.

Что касается невозможности возвращения такого существа на землю, то тут ничего нельзя сказать однозначно. Божественное существо всегда способно вернуться – Рамакришна говорил, что Ишваракоти может по своей воле подниматься и спускаться по лестнице планов, соединяющей мир Рождения и мир Бессмертия. Другие же освобожденные существа способны оставаться в высших мирах практически бесконечно, śāśvatīḥ samāḥ, если они того пожелают, но и для них возможность возвращения не исключена до тех пор, пока они не достигли доступной им высочайшей духовной реализации.

Нет, так должны поступать [возвращаться в психический мир перед новым рождением] только эволюционирующие души, божественным существам можно этого и не делать.

2. Под высокоразвитым психическим существом можно понимать такую душу, которая достигла освобождения и полностью слилась с Божественным – слилась не означает «перестала существовать». Такое психическое существо уже не отправляется в психический мир и не погружается там в сон, оно может либо оставаться в состоянии блаженного единства с Божественным, либо вернуться в проявленный мир с определенной миссией.

В зависимости от контекста слово «нисхождение» может иметь различные значения; в данном случае я использую его для обозначения процесса нисхождения психического существа и его воплощения в подготовленных для него человеческом сознании и теле. Такое нисхождение может произойти в момент рождения или до этого момента, а может и позже, когда психическое существо нисходит в подготовленную им самим личность. Я не совсем понимаю, о каких личностях свыше здесь говорится, – в физическом теле воплощается само психическое существо, а не некая высшая личность.

3. Нет, психическое существо не может воплощаться в нескольких телах – каждому психическому существу соответствует только одно человеческое тело. Но обитатели более высоких планов, например Боги Верховного Разума, могут для своего проявления одновременно использовать несколько человеческих существ, посылая в каждое тело определенную эманацию. Таких людей можно рассматривать в качестве Вибхути этих Божеств (Devatas).

4. Они [Стражи психического мира] не являются человеческими душами, нельзя также сказать, что «страж» – это работа, да и сами они никак не могут рассматриваться в качестве неких работников, исполняющих свои обязанности. Это существа психического плана, которые выполняют свои естественные функции, связанные с существованием этого плана. Слово «страж» – это, конечно, метафора или некий образ, но оно наиболее подходит для описания характера их деятельности.

* * *

Я полагаю, что для всех древних направлений йоги, за исключением одного-двух шиваитских, общепризнанным считался идеал, предусматривающий выход из круговорота рождений и смертей, с тем чтобы больше уже никогда не воплощаться в человеческом теле. Но это никак не согласуется с идеей о многократном рождении Божественного на земле в теле, ведь, с точки зрения Гиты, идеалом является не Лайя, а неизменное пребывание в Божественном. А если это так, то, наверное, нет никаких оснований для того, чтобы сиддха или мукта, достигшие Божественного и постоянно пребывающие в Его сознании, опасались нового рождения и связанных с этим трудностей больше, чем само Божественное.

* * *

Считается, что Питрияна ведет человека в низшие миры, куда уходят предки, следующие пока еще по пути эволюции в Неведении. Дэваяна выводит человека за пределы Неведения к свету. Трудно сказать что-либо однозначное относительно того, кто такие Питри – в Пуранах их называют Предками, которым нужно воздавать Тарпан – древний обряд поклонения Предкам, один из тех, что еще сохранились в Японии. Но в Веде Питри, кажется, рассматриваются в качестве Праотцов, которые ушли вперед в своем развитии и сумели открыть супрафизические миры.

* * *

В момент смерти психическое существо решает, что будет делать в следующем воплощении, и определяет характер будущей личности и условия ее жизни. Жизнь всегда дается для эволюционного роста, который осуществляется благодаря получаемому опыту, но все это происходит в условиях Неведения и будет оставаться таковым до тех пор, пока человек не окажется готов к восприятию высшего Света.

* * *

Последняя воля умирающего – это лишь результат активности его внешнего сознания. Она может быть обусловлена психическим и, таким образом, участвовать в формировании обстоятельств будущей жизни, но, в конечном счете, все определяется психическим и не зависит от предпочтений внешнего сознания. Решение принимается глубоко внутри, по ту сторону покрова. И именно внутренние процессы обуславливают деятельность внешнего сознания, а не наоборот. Однако иногда некоторые образы или фрагменты того, что делается внутри, достигают внешнего сознания – так, например, перед внутренним взором некоторых людей в момент смерти разворачивается вся их жизнь в виде быстро сменяющихся картин или воспоминаний пережитых событий. Это психическое заново просматривает прожитую жизнь перед тем, как покинуть тело.

* * *

Решение, которое принимает психическое существо в момент смерти, не определяет особенностей будущей личности, но лишь намечает ее основные черты. Когда психическое существо достигает психического мира, оно погружается в своего рода сон и начинает усваивать все самое важное из полученного земного опыта. По мере этого усвоения и в соответствии с тем решением, которое было принято в момент смерти, формируется будущая психическая личность. После того, как опыт прежней жизни усвоен и переработан, психическое существо готово к новому рождению. Однако души, находящиеся на ранних стадиях развития, еще неспособны самостоятельно провести работу по подготовке будущей психической личности, и есть существа и силы высшего мира, которые выполняют за них эту работу. Кроме того, когда психическое существо возвращается на землю, нет никакой уверенности в том, что силы физического мира не помешают осуществлению его намерений – его новые инструменты могут оказаться для этого недостаточно сильны, так как в материальном мире происходит взаимодействие между его собственными энергиями и космическими силами. Намеченный замысел может вообще не осуществиться или осуществиться лишь частично, или подвергнуться искажениям – случиться может многое. Ведь нисхождение психического существа в проявленный мир и его воплощение – это не жесткий механический процесс, а результат взаимодействия множества сил. Нужно, однако, добавить, что развитое психическое существо гораздо более сознательно при осуществлении этого перехода и само определяет способы прохождения большинства его этапов. Временной интервал между рождениями также зависит от уровня развития психического существа и свойственного ему ритма воплощений – некоторые существа воплощаются практически сразу после того, как покинут тело, другие выдерживают более длительную паузу, а третьи могут готовиться к следующему воплощению целые столетия. Но опять же, все зависит от степени развития психического существа, и если она достаточно высока, то такое существо способно само выбирать свой собственный ритм и определять продолжительность интервалов между воплощениями. Все существующие теории перевоплощения слишком механистичны, то же самое касается и идеи о роли греха (puṇya) и добродетели (pāpa), как важных факторов в процессе перевоплощения и их влиянии на последующую жизнь человека. Конечно, энергии, которые начали действовать в прошлой жизни, должны привести к определенным последствиям в нынешней, но их действие не может быть основано на таком детском принципе, как награда за добродетели или наказание за грехи. Ведь, согласно общепринятой теории, страдания доброго человека в этой жизни должны служить доказательством того, что в своей прошлой жизни он был великим грешником, а процветание негодяя должно свидетельствовать о том, что он был просто ангелом во время своего последнего визита на землю, а его добродетельные и благочестивые поступки стали теми семенами, которые принесли теперь богатый урожай в виде счастливой и удачной нынешней жизни. Картина получается слишком симметричной, чтобы быть правдоподобной. Цель человеческой жизни заключается в росте и развитии благодаря получаемому опыту, и если человек испытывает негативные последствия своих прошлых поступков, то лишь затем, чтобы понять их причины, устранить связанные с ними дефекты собственной природы и продолжить свое движение вперед. Счастье – это не леденец, который получает примерный (в прошлой жизни) ученик, а страдание – не розга, которой бьют его нерадивого собрата. Подлинный смысл воздаяния за добро и зло заключается не в счастливой или несчастливой судьбе, а в том, что, совершая добро, мы движемся к высшей природе, которая недоступна страданию, а творя зло, мы остаемся прикованными к низшей природе, которая движется по замкнутому кругу несчастий и страданий.

* * *

Не существует непреодолимых трудностей, унаследованных из прошлых жизней. Есть формации, которые способствуют прогрессу, а есть – которые мешают ему. Последние должны быть отброшены и сведены на нет, им нельзя позволять вновь и вновь проявлять себя. Говоря о вашей склонности, Мать объяснила вам ее причины и указала на необходимость избавиться от нее. В ее словах не было ни малейшего намека на то, что эта трудность непреодолима, совсем наоборот.

* * *

Эти слова [mūḍhayoniṣu[41] или adho gacchanti[42] ] не обязательно подразумевают рождение человеческой души в облике животном, хотя верно и то, что подобные представления были широко распространены не только в Индии, но и в других странах, где верили в феномен «переселения душ» или «метемпсихоз». Шекспир, говоря о том, что душа чьей-то бабушки переселилась в тело животного, имел в виду учение Пифагора о переселении душ. Но если душа, или психическое существо, однажды достигла уровня человеческого сознания, то вернуться к более низкому сознанию животного она уже не может, тем более – переселиться в дерево или в насекомое-однодневку. Истина заключается в том, что какая-то часть витальной энергии человека или часть его сформированного в течение жизни инструментального сознания, или его природы, может связать себя с более примитивной биологической формой, и часто она так и делает, особенно если сильно привязана к чему-то в земной жизни. Этим можно объяснить и случаи мгновенного перерождения в человеческой форме с полным сохранением памяти о прошлой жизни. Как правило, полностью вспомнить о своих прошлых жизнях можно только благодаря йогическому развитию или обретению дара ясновидения.

* * *

Когда витал распадается, некоторые его компоненты, наиболее устойчивые и обладающие динамизмом, такие как сильные желания, проявления алчности и стяжательства, могут воплотиться в животной форме. Так, например, сексуальное желание с подконтрольной ему частью витального сознания может войти в собаку, а какая-нибудь устоявшаяся привычка, вроде обжорства, способна перенести часть связанного с ней витального сознания в свинью. Животные представляют собой существ, обладающих преимущественно витальным сознанием – их ум полностью подчинен виталу и неразрывно с ним связан. Поэтому нет ничего удивительного в том, что подобные формации стремятся воплотиться в животных, чтобы получить, таким образом, возможность самоудовлетворения.

* * *

Эти фрагменты [умершего человека] относятся не к внутреннему существу (которое продолжает свой путь к психическому миру), а к витальной оболочке, которая в первую очередь сбрасывается душой после смерти тела. Такие фрагменты, чтобы продолжить свое существование, могут присоединиться к виталу какого-нибудь другого Дживы, собирающегося вот-вот родиться, или их самих может использовать какое-либо витальное существо, чтобы войти в тело человека при рождении, частично захватить его и сделать инструментом для удовлетворения своих наклонностей. Подобное же присоединение может произойти и после рождения.

* * *

Конечно, ни одно человеческое воплощение или рождение не может быть без психического существа. Его не имеют только другие типы существ, такие, например, как витальные. Именно по этой причине они стремятся овладеть человеком и наслаждаться физической жизнью, не рождаясь в материальном мире: таким образом они избегают действия закона психической эволюции, духовного развития и изменения. Но эти формации [витальные фрагменты умершего человека] представляют собой нечто совсем иное – они не покидают земного плана и не способны овладевать человеком, а могут лишь прикрепляться к человеческому существу (имеющему, конечно же, в своей основе психическое), которое имеет с ними определенное сходство и поэтому не препятствует или не оказывает этому никакого сопротивления.

* * *

Слово асуришу (āsurīṣu)[43] никак не может означать «животное». В Гите используются точные и недвусмысленные выражения, и если бы имелось в виду животное рождение, то было бы сказано «животное», а не «асурическое». Наказание таким рождением заключается в том, что человек по своей природе все более становится асуром и опускается вниз, пока не достигнет, так сказать, дна этой бездны. Но это является естественным результатом потакания своим неконтролируемым низшим наклонностям, которые эти люди даже и не пытаются преодолеть, – в то время как, развивая высокие стороны личности, человек естественным образом растет и развивается в направлении Божественного, а его природа приобретает божественные черты. В Гите Божественное предстает как сила, управляющая всеми космическими процессами, используя механизмы Природы, поэтому выражение «Я ввергаю их» отнюдь не противоречит ее идеям! Проявленный мир, сам по себе, является механизмом Природы, но этим механизмом управляет Божественное, скрыто присутствующее позади него.

* * *

Насколько я знаю, в процессе перерождений пол не изменяется. Думаю, что это согласуется и с индийской традицией, хотя даже и здесь имеются исключения, подтверждающие правило, как, например, в случае с Шикхандином, который намеренно изменил свой пол. Если пол все же меняется, то это затрагивает лишь внешнюю часть человеческого существа, но не центральное существо.

* * *

Что вы подразумеваете под традиционными воззрениями? Все примеры общеизвестных случаев перерождения, о которых я слышал, говорят лишь о том, что в следующей жизни мужчина становится мужчиной, а женщина – женщиной, если, конечно, они не воплощаются в животных, но даже и в этом случае пол остается тем же, то есть мужчина становится самцом, а женщина – самкой какого-то животного. Известны лишь редкие случаи смены пола, например, история Шикхандина в Махабхарате. Теософские концепции полны чистых фантазий. Один теософ даже заходит так далеко, что утверждает, что если вы в этой жизни были мужчиной, то в следующей обязательно будете женщиной и т. п.

* * *

Оно [психическое существо], конечно же, не обладает полом в обычном смысле этого слова, но можно сказать, что ему присущ своего рода принцип, наделяющий его мужскими или женскими качествами. Что касается изменения пола при перерождении, то это вопрос сложный. Существуют определенные линии инкарнаций, которым следуют души, и, насколько показывает мой опыт и опыт многих других, душа, как правило, придерживается какой-то одной линии. Однако нельзя сказать, что изменение пола при перерождении вообще невозможно. Некоторые души, вероятно, меняют пол. Хотя присутствие женских черт в мужчине не обязательно указывает на то, что в прошлой жизни он был женщиной; это может быть результатом игры вселенских сил и их формаций. Кроме того, существуют качества, присущие как мужчинам, так и женщинам. Не исключено также, что какой-то психологический фрагмент одной личности может стать составной частью существа другого человека, присоединившись к нему во время его рождения. Вспоминая о той или иной личности из своих прошлых жизней, человек может сказать: «Это был не я, но какая-то психологическая часть моей личности в нем присутствовала». Перерождение – это сложное явление и его механизм не так прост, как принято считать.

* * *

Мне кажется, что ваш вопрос, заданный в прошлом письме, был сформулирован слишком жестко, в нем совершенно не учитывается пластичность процессов и сил вселенского существования. Он звучит так, словно это проблема, которую можно рассматривать с точки зрения самых последних научных теорий – если все состоит из идентичных друг другу протонов и электронов (различается лишь их количество в атомах, но почему разница в их количестве должна приводить к столь невероятной или пусть даже к минимальной разнице в качестве?), то каким же образом их движение и взаимодействие между собой приводит к столь колоссальным различиям между материальными объектами по сложности их строения, возможностям, потенциалу и вообще по каким угодно показателям? Но почему мы должны исходить из предположения, что семена психического сознания или искры Божественного Огня начали свою эволюцию в проявленном мире в одно и то же время, в одинаковых условиях, и что они ничем не отличаются друг от друга по своей природе и силе? Да, конечно, Единое Божественное есть источник всего сущего, а высшее «Я» является одним и тем же во всех живых существах, но разве это означает, что в проявленном мире Бесконечное не может проявляться в бесконечном многоообразии, разве оно должно непременно проявляться в виде бесчисленных копий одного и то же образца? Да и известно ли кому-нибудь, сколько таких семян психического сознания самыми первыми начали свой эволюционный путь, намного опередив остальных, и сейчас достигли высокой степени развития, а сколько тех, что еще находятся в самом начале, еще, так сказать, не пробудились и не проросли либо только начали развиваться? И даже среди тех психических существ, которые отправились в путь одновременно, разве не могло быть таких, которые развивались быстро, и таких, которые развивались медленно, задерживались в пути или двигались по кругу? Кроме того, существует процесс эволюции и лишь на ее определенной стадии происходит переход от животного к человеку, – но в чем именно заключается этот переход, являющийся воистину революционным событием или поворотным этапом в истории развития сознания на Земле? Что определяет появление человека? Вплоть до окончания животной стадии процессу развития следовали только витальное и физическое существа – но разве для появления человека не потребовалось нисхождение ментального существа, которое должно было продолжить витальную и физическую эволюцию? И разве нельзя допустить, что низошедшие ментальные существа могли отличаться друг от друга по своей силе и способностям, более того, что проводники витально-физического сознания, которые им пришлось использовать, тоже могли оказаться неодинаково развитыми? Есть также оккультная традиция, согласно которой над нашим проявленным миром стоит целая иерархия существ, которые вмешиваются в его развитие, что, очевидно, и является причиной столь поразительной разницы в степени развития различных обитателей земли, более того, эти существа даже сами принимают непосредственное участие в мировой игре, нисходя через врата рождения в человеческую природу. Мир чрезвычайно сложно устроен, и эту проблему нельзя свести к строгой математической формуле или дать ей какое-то простое, исчерпывающее и однозначное объяснение.

Думаю, что большая часть трудностей, связанных с этими проблемами, а прежде всего я имею в виду существование, на первый взгляд, неразрешимых противоречий, возникает из-за неправильной постановки самого вопроса. Возьмем, к примеру, расхожие представления о реинкарнации и о Карме – все они основаны на чисто умственном предположении о том, что действия Природы должны носить этический характер и точно следовать нравственному принципу всеобщей справедливости, иными словами, Природа должна неукоснительно и даже с математической точностью соблюдать закон, предусматривающий наказание за зло и награду за добродетельный поступок или, по крайней мере, вся ее деятельность должна приводить к таким результатам, которые бы согласовывались с человеческими понятиями о справедливом воздаянии. Но Природе нет дела до морали – для осуществления своих целей она использует любые силы и средства – моральные, не совсем моральные и аморальные. В своем внешнем аспекте Природа, кажется, озабочена лишь тем, чтобы добиться достижения необходимой цели, или может показаться, что ее задача состоит лишь в обеспечении условий, позволяющих жизни проявиться во всей ее силе, полноте и многообразии. Но в своем более глубоком аспекте Природа является сознательной духовной Силой, которая заботится о росте и духовном развитии душ, находящихся на ее попечении, предоставляя им возможность переживать различные виды опытов, а эти души, в свою очередь, решают, как и при каких условиях они будут участвовать в игре Природы. Все эти добрые люди, жалующиеся на судьбу, недоумевают, почему на них и на других таких же добрых людей без всякой видимой причины обрушивается столько страданий и несчастий. Но действительно ли эти страдания и несчастья налагаются на них какой-то внешней Силой или механическим законом Кармы? Разве нельзя допустить, что сама душа – не внешний разум, но дух внутри – приняла и избрала эти страдания и несчастья как средства собственного развития, чтобы как можно быстрее пройти свой путь, получив необходимый опыт, чтобы прорубить себе дорогу напрямик, сквозь дебри, durchhauen[44] , пусть даже с риском для внешней жизни и ценой причинения значительного ущерба телу? Разве не могут трудности, препятствия и всевозможные «удары судьбы» быть средствами роста души, духа внутри нас, ведущими к обретению большей силы и расширению опыта, подготовкой, позволяющей одержать духовную победу в будущем? Ведь все может обстоять именно так, а не сводиться к справедливой выплате фунтов, шиллингов и пенсов счастья добрым людям и к наказанию злых!

То же самое касается вопроса, правильно или неправильно лишать животное жизни при обстоятельствах, изложенных в письме вашего друга. Но в основе этого вопроса лежит убеждение, что существуют некие незыблемые этические принципы «правильного» или «неправильного» поведения человека, применимые ко всем случаям: правомерно ли вообще убийство животного по каким угодно причинам, правомерно ли позволять животному страдать на ваших глазах, если его можно избавить от мук, например, усыпив? На вопрос, поставленный таким образом, невозможно дать однозначный ответ, поскольку он зависит от знания всех обстоятельств дела, которым разум в данном случае не располагает. Ведь на самом деле есть множество других факторов, помимо стремления следовать этическим принципам, склоняющих людей к быстрому и милосердному выходу из трудной ситуации: слабость нервной системы, из-за которой человек не способен выносить вида страдающего животного и слышать его стоны, нежелание лишних беспокойств, испытываемое человеком отвращение, – все это заставляет его утвердиться в мысли, что животному и самому было бы лучше умереть и тем самым прекратить свои мучения. Но что при этом чувствует само животное, не цепляется ли оно за жизнь, несмотря на боль? И не допустила ли эти страдания сама его душа с целью ускорить эволюцию и достичь более высокой ступени жизни? Если это так, то оказанная из милосердия услуга может вступить в противоречие с кармой животного. Так что в каждом случае правильное решение зависит от конкретных обстоятельств и того знания, которым человеческий разум пока еще не владеет, а потому можно с достаточной долей уверенности сказать, что, пока у человека нет этого знания, он не вправе лишать кого-либо жизни. Смутное понимание этой истины побудило религии и морально-этические учения сформулировать и обосновать закон Ахимсы, но он вскоре превратился в чисто ментальное правило, которое невозможно применить на практике. Может быть, мораль всех этих рассуждений состоит в том, что в каждом отдельном случае мы должны действовать, руководствуясь самыми светлыми и высокими побуждениями, исходя из своего пониманиея того, что в данных конкретных обстоятельствах является наибольшим благом, при этом мы должны ясно осознавать, что реальное решение всех этих проблем лежит в неустанном движении вперед, в обретении большего Света и более великого Сознания, для которого сами эти проблемы в том виде, как они представляются человеческому уму, просто не возникают, так как после обретения этого Сознания наше восприятие мира станет другим и мы будем иметь мудрое руководство, которого в данный момент лишены. Все ментальные или моральные правила – это лишь временные средства, которыми люди вынуждены пользоваться до тех пор, пока не научатся, руководствуясь светом духа, воспринимать все вещи в их целостности.

* * *

Когда речь заходит о реинкарнации, нужно стараться избегать связанной с этим феноменом, грубой, но весьма распространенной ошибки. Обычно считается, что Тит Бальбус снова рождается под именем Джона Смита, сохраняя те же самые особенности личности, тот же характер и способности, которыми он обладал в прошлой жизни, а все различие заключается лишь в том, что теперь он носит костюм вместо тоги и говорит на «кокни»[45] вместо разговорной латыни. Но это совершенно не соответствует действительности. Какой смысл в том, чтобы одна и та же личность или характер повторялись миллионы раз от начала и до скончания мира? Душа воплощается в проявленном мире для того, чтобы получать опыт, расти, эволюционировать до тех пор, пока она не сможет привнести Божественное в Материю. Ведь воплощается центральное существо, а не внешняя личность. Личность – это просто формация, которую оно создает для получения необходимого опыта в конкретной жизни. В следующем рождении оно создаст себе другую личность, с другими способностями, ведущую другую жизнь и занимающуюся другим видом деятельности. Возьмем Вергилия и допустим, что он рождается снова и снова. Возможно, он продолжит занятия поэзией в одной или двух своих следующих жизнях, но вряд ли он будет писать эпические поэмы – скорее, легкие, но изящные и возвышенные лирические стихотворения. Возможно, что именно такие стихи он хотел писать во время своего пребывания в Риме, но это ему не удалось сделать. В следующем рождении он может и вовсе не быть поэтом, а стать философом и йогином, стремящимся достичь высшей истины и выразить ее, поскольку такая тенденция также существовала в его сознании, когда он жил в Риме, но не была реализована. А возможно, что до того, как он воспел в стихах Энея и Августа, он сам был великим воином и правителем. Можно и дальше прослеживать путь души как в ту, так и в другую сторону, но суть заключается в том, что центральное существо в каждом воплощении формирует новый характер, новую личность, растет и развивается, проходя через самый разнообразный земной опыт.

По мере своего развития эволюционирующее существо становится все сложнее и богаче по своим способностям, сочетая в себе, так сказать, все предшествующие личности. Иногда они могут оставаться скрытыми позади проявленной инструментальной личности человека и лишь придавать определенный оттенок его характеру, темпераменту, способствовать появлению тех или иных склонностей и способностей, а иногда прошлые личности очень активно проявляют себя во внешнем сознании, и тогда мы наблюдаем многогранную личность, разносторонний характер и разносторонние способности, и кажется, что нет такой области, где бы человек не мог добиться успеха. Но если прежняя личность уже максимально проявила себя или прежние склонности полностью реализовались, то их повторения больше не будет, эволюционирующее существо скорее придаст той же способности новую форму и найдет ей новое применение, добавив таким образом новый элемент в свою структуру и гармонично связав с целым, да так, что это уже будет совсем другая личность, а не повторение предыдущей. Поэтому не стоит ожидать, что вы опять родитесь поэтом или воином, если уже были ими. Некоторые внешние черты характера могут проявиться вновь, но сильно видоизмененные и в совершенно ином сочетании. Энергии души будут направлены на формирование новых граней личности – тех, которые до сих пор еще не были проявлены.

И еще одно. В процессе перерождения не личность и не характер имеют первостепенное значение, а психическое существо, которое стоит за эволюцией природы и развивается вместе с ней. После того как психическое оставляет тело, оно сбрасывает как ментальную, так и витальную оболочку на пути к месту отдыха, сохраняя в памяти лишь самую суть пережитого земного опыта – не физические события, не витальные переживания или ментальные представления, не то, какими способностями и чертами характера обладал человека, – в его памяти остается лишь сущность опыта каждой части человеческого существа, то наиболее ценное, что может быть названо божественным элементом. Именно этот элемент неизменно растет от жизни к жизни и именно он помогает человеку двигаться в направлении Божественного. Поэтому человек, как правило, не помнит внешних событий и обстоятельств прошлых жизней – такая память предполагает высокое развитие человеческого существа, при котором разум, витал и даже тонкое физическое не растворяются после смерти и не прекращают своего существования, – и хотя вся информация о прошлых жизнях сохраняется в «сжатом» виде в глубинах памяти, именно этот элемент неизменно растет от жизни к жизни и помогает человеку двигаться в направлении Божественного. Тот божественный элемент, который придавал воину величие и проявился в его верности, благородстве и отваге, тот божественный элемент, который придавал уму поэта гармоничность, а его виталу – великодушие и возвышенность, остается после смерти и воина, и поэта, а в следующем воплощении он может выразить себя по-новому, добавив личности еще одну грань и создав новый гармоничный характер, или, если человек полностью обратил свою жизнь к Божественному, этот элемент может стать источником силы для достижения духовной реализации и выполнения работы, необходимой Божественному.

* * *

Традиционные европейские нематериалистические учения полагают, что человек состоит из души и тела, – тело, по их мнению, преходяще, а душа – бессмертна, но душой они называют витально-ментальное сознание человека. К тому же эта душа и на земле, и на небе всегда остается одной и той же (безрадостная перспектива!), а если и происходит рождение в новом теле, то на землю возвращается та же самая ничтожная личность, чтобы повторять все те же глупости.

* * *

Проходя через ряд земных воплощений, душа использует разные личности и переживает самые разнообразные опыты, но, как правило, она не сохраняет прежнюю личность в следующей жизни. Каждый раз она облекается в новые разум, витал и тело. Ментальные способности, профессиональные навыки, наклонности, интересы, склад ума и особенности витала, характерные для человека в прошлой жизни, не будут унаследованы новым умом и новым виталом, а если и будут, то лишь в той степени, насколько это полезно для новой жизни. Человек может обладать силой поэтического выражения в одной жизни, а в следующей уже не иметь такой силы или вообще утратить всякий интерес к поэзии. С другой стороны, склонности, которые в одной жизни оказались подавленными, нереализованными или недостаточно развитыми, могут проявиться в следующей. Поэтому нет ничего удивительного в подобных «контрастах», о которых вы заметили. Сущность прошлого опыта сохраняется психическим существом, но она не помнит формы опыта или типы прежних личностей, исключение составляют лишь те значимые события и личности, память о которых необходима для дальнейшего развития души.

На каком-то этапе своего долгого пути душа может позволить себе поиски чувственных удовольствий, но впоследствии отбросить их и обратиться к вещам более возвышенным. Подобный поворот может случиться даже в течение одной жизни, а тем более на протяжении следующей, для которой будет сформирована уже новая личность, не имеющая прежних склонностей.

* * *

Я не помню, в каком контексте использовалось это выражение [«другие силы»]. Но ваше предположение верно – так происходит в тех случаях, когда какая-нибудь прошлая личность или ее часть сохраняется и проявляется в нынешней жизни. Думаю, предположение о том, что в прошлой жизни вы были революционером, соответствует истине, а если и не революционером, то, во всяком случае, членом радикального политического движения. Трудно в точности сказать, что это была за личность, как она действовала и какими чертами обладала. Но, вероятно, ей были свойственны не только вспышки ярости и проявления насилия, но и желание помочь, изменить жизнь в лучшую сторону, очистить ее от всего недостойного и ложного, а также другие возвышенные устремления и порывы, которые вы унаследовали от той личности. Когда прежняя личность переносится таким образом в новую жизнь, то это касается не только нежелательных элементов, но и тех качеств, которые, после очищения и исправления, могут быть полезны.

* * *

Без сомнения, подсознание формируется только на период данной жизни и не переносится душой из одной жизни в другую. Память о прошлых воплощениях не есть нечто, функционирующее в какой-то части нашего существа, – если, конечно, под такой памятью понимать знание подробностей своих прошлых жизней. Обычно человек не может вспомнить деталей прошлой жизни, так как не обладает необходимыми способностями и доступом к этой информации. Исключение составляют те случаи, когда личности, сформированные в прошлом, проявляют себя в настоящей жизни и приносят с собой воспоминания о том, где и как они жили. Например, если в человеке проявлена какая-то личность, которая жила когда-то в Венеции или Риме, то он может время от времени вспоминать отдельные подробности той жизни или даже целые эпизоды происходивших с ним событий. Но обычно удается вспомнить только суть переживаний прошлых жизней, а не конкретные детали событий. Поэтому нельзя сказать, что память прошлых жизней хранится в какой-то определенной части сознания или на определенном плане.

* * *

Нет, подсознание исчезает [после смерти], поскольку оно является инструментом, служащим целям физической жизни. Оно слишком бессвязно, чтобы иметь какое-либо организованное и долговременное существование.

* * *

Витальное существо большинства людей растворяется через некоторое время после смерти тела, поскольку оно недостаточно организовано, для того чтобы быть бессмертным. Душа, нисходя в новое воплощение, заново создает витальную оболочку, отвечающую требованиям новой жизни.

* * *

Если человек достиг высокого уровня духовного развития, то возрастает вероятность сохранения после смерти его развитого ментального или витального существа. Но при этом такой человек совсем не обязательно должен быть Бхактой или Джняни. Например, о людях, подобных Шелли или Платону, можно сказать, что они имели развитое ментальное существо, организованное вокруг психического, но об их витале то же не скажешь. У Наполеона был сильный витал, но он не был организован вокруг психического существа.

* * *

[О сохранении «центров» после смерти:] Но не в том виде, в каком они существовали при жизни. Что именно и в какой степени сохраняется, зависит от уровня развития того или иного человека. Конечно, сами центры остаются, поскольку они находятся в тонком теле и именно оттуда воздействуют на соответствующие физические центры.

* * *

Подобно тому как в человеке существует много личностей, соответствующих планам сознания, на которых обычно живет этот человек, так и несколько высших существ могут объединиться с его сознанием, достигшим достаточного развития, – нисходя на уровень Возвышенного Разума или на другие высокие планы человеческого существа и соединяясь с его личностью. В принципе, такое возможно. Но что касается упомянутого вами случая, то из-за отсутствия точной информации нельзя сказать ничего определенного. Скорее всего, имеется в виду период, когда Мать привлекала существ высших планов для помощи в работе.

* * *

Существа высших планов всегда имеют возможность воплотиться на земле. В этом случае они сами создают для себя разум и витал либо используют уже имеющиеся и подготовленные под их непосредственным влиянием разум, витал и тело. На самом деле существует множество способов для их проявления здесь, а не какой-то один-единственный.

* * *

Не следует уделять слишком большого внимания прошлым жизням, поскольку в нашей йоге значение имеет то, каков человек в этой жизни и особенно каким он станет в будущем. Кем и каким он был в прошлом, не имеет большого значения.

* * *

Если говорить серьезно, то все эти исторические сопоставления – занятие сомнительное и таящее в себе скрытые опасности, поскольку оно дает неограниченный простор игре воображения. Некоторые из таких сопоставлений могут действительно оказаться верными, так как, в принципе, должна быть связь между нынешними личностями и личностями прошлого, но, однажды начав, люди не знают где остановиться. То, что действительно имеет значение, так это вся последовательность жизней, а не отдельно взятая жизнь, каждое отдельное воплощение необходимо рассматривать с точки зрения инкарнации Сил, чтобы объяснить, почему человек именно такой в данной жизни. А что касается конкретных воплощений или, скорее, прошлых личностей, то значение имеют только те из них, что были проявлены в человеке наиболее сильно и таким образом внесли свой вклад в то, чем он является сейчас и что в себе развивает. Но далеко не всегда можно выяснить, что это были за личности, какие носили имена, ведь из всех людей, когда-либо живших на земле, не найдется и одного из ста тысяч, чье имя сохранилось бы в человеческой истории.

* * *

Это несколько трудно объяснить. Когда человек получает новое тело, то вместе с ним он становится обладателем и новой природы – природы ума, витала и физического, в состав которой входят многие личности, а не одна-единственная, как принято считать, хотя, конечно, центральное существо у человека одно. Частично эта сложная природная личность формируется из совокупности личностей, унаследованных из прошлых жизней, а частично благодаря поглощению вибраций различных переживаний, склонностей, разного рода влияний, имеющихся в земной атмосфере, – одна из личностей, входящих в состав человеческого существа, притягивает их к себе и включает в собственную структуру, причем только те из них, которые соответствуют ее природе. Подобное влияние, оставленное Х или одним из его учеников, могло быть воспринято вами, но это вовсе не означает, что кто-то из них воплотился в вас.

* * *

Подобные явления [частое видение образов Будды, Рамакришны, Вивекананды или Шанкары] – результат воздействия мыслей и влияний прошлого. Эти образы могут иметь самое различное происхождение – иногда это просто мыслеформы, созданные собственной силой мысли, чтобы служить средством достижения некой ментальной реализации; иногда – Силы других планов, которые облекаются в эти формы, чтобы обеспечить себе здесь эффективную работу, используя индивидуума в качестве инструмента, но иногда человек действительно входит в контакт с теми существами, которые воплощались на земле в виде личностей, носящих имена Будды, Рамакришны, Вивекананды или Шанкары.

Чтобы установить с ними контакт, совсем необязательно иметь в своем существе элемент, делающий человека похожим на этих личностей, – достаточно просто мысли, устремления, создания витальной или ментальной формации, – или чтобы в человеке был отклик на вибрации этих Сил в какой угодно части существа.

* * *

Мать лишь тогда говорит людям об их прошлых жизнях, когда, находясь в состоянии концентрации, она ясно видит или вспоминает картины каких-то событий из их прошлого; но теперь это случается довольно редко.

То, что можно вспомнить из прошлых жизней, это природу той или иной прошлой личности и результаты пережитого опыта, но результаты не материальные. Имена, события, подробности физической жизни вспоминаются лишь в исключительных случаях и большого значения не имеют. Когда люди пытаются вспомнить внешние обстоятельства прошлых жизней, они обычно предаются романтическим фантазиям, которые очень далеки от истины.

Думаю, вам лучше отказаться от затеи во что бы то ни стало вспомнить свои прошлые жизни. Если память о прошлых личностях приходит сама собой (без имен и чисто внешних деталей) – это иногда важно, так как дает ключ к пониманию определенных процессов, связанных с развитием нынешней личности. Но вполне достаточно знать природу той прошлой личности и тот вклад, который она внесла в формирование нынешнего склада характера человека. Вся остальная информация имеет мало пользы.

* * *

Совсем необязательно полностью доверять этим рассуждениям о прошлых воплощениях. Судя по всему, идея Х о перерождении Y это всего лишь идея и не более.

Если в этих рассуждениях и есть какая-то истина, то она чаще всего заключается в том, что некая Сила, воплотившаяся некогда в определенном человеке, частично воплощается в какой-то части вашей собственной природы – именно Сила, а не та же самая личность.

Конечно, феномен перерождения существует, но чтобы с уверенностью сказать, что один человек является воплощением другого, нужно основываться на данных более глубокого опыта, а не только на каких-то интуитивных ментальных прозрениях, которые вполне могут быть и ошибочными.

* * *

Рассуждения такого рода об Х и Y – это лишь ментальные конструкции, горячо поддерживаемые виталом. Таким образом нельзя узнать, кем в действительности был человек в своих прошлых жизнях. Все эти ментальные идеи далеки от истины. Вам следует дождаться, когда ваша природа будет освобождена и вы получите доступ к непосредственному знанию. Только тогда вы сможете узнать, кем были в своих прошлых воплощениях.

* * *

После смерти психическое не сразу сбрасывает с себя ментальную и прочие оболочки (о физической я не говорю). Считается, что для того, чтобы полностью выйти из зоны контакта с землей, душе требуется около трех лет – хотя возможны случаи, когда этот переход совершается быстрее или медленнее. Психический мир никак не связан с землей – во всяком случае, не так, как вы это описываете. Призрак или дух, который является на спиритических сеансах, это не психическое существо. Сообщения, получаемые через медиума, представляют собой разнородную смесь, источником которой может быть подсознание самого медиума и подсознание участников сеанса (я имею в виду подсознание в обычном, психоаналитическом, а не в йогическом смысле), с медиумом могут контактировать витальные оболочки, оставленные душами умерших или, возможно, захваченные и используемые каким-то духом или витальным существом, а также душа самого умершего в витальной оболочке или какая-то сила, вселившаяся в эту оболочку (как бы то ни было, в контакте участвует именно витальная часть человеческого существа), элементалы, духи низшего витально-физического мира, наиболее близкого к земле и т. д. По большей части это ужасная по своей беспорядочности смесь – «куча мала» из всевозможных влияний и внушений, получаемых медиумом из «астрального» мира тусклого света и теней. Многие из тех, кто входит в контакт с «потусторонним миром», просто являются людьми, способными пересекать границу, отделяющую нас от тонкого мира, но по ее другую сторону они обнаруживают своего рода улучшенный вариант земной жизни и полагают, что это и есть тот самый загробный мир, куда человек отправляется после смерти, – на самом же деле это некая область тонкого мира, наиболее близкая к земному и наполненная оптимистическими и идеалистическими формациями, представляющими собой идеи, образы и ассоциации, порожденные людьми. Именно этот мир является тем источником, из которого черпают свои описания загробной жизни «духовные гиды», спириты и другие контактеры.

* * *

Не следует особенно всему этому доверять [сообщениям, полученным от медиумов]. Ведь при более пристальном рассматрении можно заметить, что, отвечая на вопросы, медиумы используют информацию, содержащуюся в уме присутствующего (или присутствующих), или улавливают мыслеформы, витающие в воздухе, так что ничего действительно ценного они сообщить не могут. Конечно, во время сеансов на медиума может оказываться влияние и из других миров и даже одновременно из нескольких, но вся основная информация поступает к нему не оттуда, за исключением очень редких случаев.

* * *

Автоматическое письмо и спиритические сеансы – явления, в основе которых лежат самые различные феномены. Часть информации приходит из подсознательного ума медиума, часть – из подсознательного ума участников сеанса. Однако это не означает, что все можно объяснить игрой творческого воображения или изобилием накопленных в подсознании впечатлений. Иногда открываются такие факты, о которых никто из присутствующих не мог ни знать, ни помнить, а иногда, но правда редко, случается, что медиум улавливает даже проблески будущего. Но обычно во время этих сеансов человек входит в контакт с витальным миром крайне низкого порядка, где обитают витальные существа и силы, которые сами невежественны, изменчивы и хитры, а потому общаться с ними или подпадать под их влияние крайне опасно. Успенский и члены его группы, занимаясь подобными экспериментами, подходили к ним с позиций чисто «математического» ума, что, несомненно, помогло им избежать ловушек витального мира, но в то же время не позволило подняться над обычной интеллектуальной точкой зрения и увидеть, что в действительности скрывается за этими феноменами.

* * *

Что вы понимаете под привидением? Слово «привидение» в народной речи может означать огромное количество различных феноменов, которые не обязательно должны быть друг с другом связаны. Назову лишь некоторые из них:

1. Душа человека в тонком теле, воспринимая которую с помощью нашего ума, мы можем видеть некий образ или услышать голос.

2. Ментальная формация, возникшая под влиянием мыслей и чувств умершего человека, оставленная в атмосфере дома или местности, где он жил, и продолжающая блуждать там или многократно воспроизводить саму себя, что происходит до тех пор, пока ее энергия не истощится или пока она не будет рассеяна тем или иным способом. Таким образом можно объяснить феномен существования «домов с приведениями», обитатели которых могут снова и снова наблюдать сцену произошедшего когда-то убийства, а также картины событий, предшествующих ему, сопровождающих его или связанных с ним, и множество других подобных явлений.

3. Существо низшего витального плана, завладевшее оставленной витальной оболочкой умершего человека или фрагментом его витальной личности, способное появляться и действовать в его облике, порой даже используя поверхностные мысли и воспоминания этого человека.

4. Существо низшего витального плана, которое благодаря посредничеству живого человека или с помощью каких-то других проводников или средств оказалось способным материализоваться в такой степени, что стало видимым и получило возможность либо действовать в этой своей видимой форме, либо разговаривать человеческим голосом, – или же оно может, оставаясь невидимым, передвигать материальные предметы, например, мебель, или материализовать объекты и перемещать их в пространстве. Таким образом можно объяснить явление, называемое полтергейстом, феномены падающих неизвестно откуда камней, обитающих на деревьях Бхутов и ряд других хорошо известных явлений.

5. Видения, представляющие собой творение нашего собственного ума и воспринимаемые органами чувств как объективная реальность.

6. Временная одержимость человека витальными существами, которые иногда являются в облике умерших родственников и т. п.

7. Ментальные образы или «двойники», создаваемые самими людьми часто в момент их смерти; эти образы примерно в это же время или несколькими часами позже предстают перед их друзьями или родственниками.

Как видите, только в первом случае можно говорить о привидении как о душе человека.

* * *

Приходя в мир, каждый человек следует своей собственной линии судьбы, обусловленной его природой и действиями, – значение и необходимость тех или иных событий отдельной жизни можно понять, только зная всю череду многочисленных жизней. Но такое знание доступно лишь тем, кто способен выйти за пределы обычного человеческого разума и чувств и видеть все происходящее в мире как одно целое. Тогда становится очевидным, что даже ошибки, неудачи, несчастья являются необходимыми шагами на пути развития души – проходя через них, она приобретает необходимый опыт, а также силу, чтобы преодолевать их, и так продолжается до тех пор, пока душа не станет готова для решительного шага, который позволит ей подняться над страданиями в более высокое сознание и жить более высокой жизнью. Когда человек уже стоит на пороге этого перехода, он должен оставить позади свой прежний разум и прежние чувства. Тогда он с сочувствием смотрит на тех, кто еще находится во власти радостей и страданий обычной жизни, и готов, когда только это возможно, оказать им духовную помощь, но привязанности к ним он уже не испытывает. Он ясно осознает, что все люди ведомы по жизни, несмотря на все их преткновения и ошибки, и он доверяет универсальной Силе, которая наблюдает за их развитием, поддерживает их существование и всегда делает то, что является для них наилучшим. Но для нас единственное, что имеет значение, это достижение высшего Света и реализация Божественного Единства – иными словами, необходимо стремиться только к Божественному и только на Него уповать во всем, что касается нашей жизни и жизни других людей.

* * *

Это очень сложный и запутанный вопрос, на который невозможно ответить в двух словах. Более того, невозможно сформулировать общее правило, которое объясняло бы, почему люди, имеющие тесную внутреннюю связь, затем разлучаются смертью, – каждый случай единственный в своем роде, нужно знать самих людей, а также историю развития их душ, чтобы точно сказать, что стоит за их встречей и расставанием. Данная конкретная жизнь – это лишь краткий эпизод в длинной истории духовной эволюции души, в процессе которой она следует намеченной линии земных воплощений, ведущей к определенной цели, чтобы, прожив множество жизней, в конце концов достичь ее. Эта эволюция начинается из материального бессознательного и ведет сначала к индивидуальному сознанию, а затем к Божественному Сознанию от неведения к Божественному Знанию, из тьмы через полумрак к Свету, от смерти к Бессмертию, от страдания к Божественному Блаженству. Страдание существует, во-первых, из-за Неведения, а во-вторых, из-за отделения индивидуального сознания от Божественного Сознания и Бытия – отделения, созданного опять таки Неведением. Только когда человек пробуждается – когда он живет в Божественном, а не в своем обособленном крохотном «я», страдание может окончательно исчезнуть. Каждая душа следует своей собственной линии развития, эти линии могут пересекаться и какую-то часть пути души могут идти вместе, а затем расстаться, чтобы когда-нибудь, возможно, встретиться вновь, – души могут встречаться неоднократно, чтобы так или иначе помогать друг другу в своем путешествии. После смерти душа посещает другие планы бытия, задерживаясь на них какое-то время, пока наконец не достигнет места отдыха, где она остается до тех пор, пока не станет готова к новому воплощению на земле. Таково общее правило, но что касается встречи двух воплощенных душ, то нужно принимать во внимание индивидуальный характер эволюционного развития каждой из них, и общие правила в данном случае неприменимы. Поскольку этот вопрос тесно связан с историей двух душ, то, чтобы на него ответить, необходимо знать этих людей лично. Это все, что я могу сказать, но не уверен, что эта информация сможет ей помочь. Подобное знание эффективно только для того, кто обладает более высоким сознанием, в котором все это перестает быть просто набором идей, а становится чем-то реальным. Тогда человек больше не скорбит, потому что он живет в Истине, а Истина приносит мир и покой.

* * *

Как правило, между людьми существует витальная связь – психическая встречается сравнительно редко. Связи в этой жизни обычно обусловлены событиями, произошедшими в прошлых воплощениях. Однако связь в текущей жизни редко повторяет ту, что была в прошлом, хотя и является ее следствием.

* * *

Я понимаю, каким потрясением стала для вас внезапная смерть вашей жены. Но вы теперь садхак и искатель Истины, а поэтому должны подняться в своем разуме над обычными человеческими реакциями и суметь увидеть все происходящее в более широком свете. Постарайтесь взглянуть на вашу умершую жену как на душу, следующую своим путем развития и проходящую через все перипетии жизни в Неведении, подобно всем остальным людям. На этом пути происходят события, которые человеческий разум воспринимает как несчастья, и случайная или насильственная смерть, внезапно прерывающая этот и без того недолгий срок земного существования, называемого жизнью, кажется ему особенно тяжелым и горестным событием. Но тот, кто более не ограничен поверхностным взглядом на мир, знает, что все испытания, через которые приходится проходить душе на ее эволюционном пути, имеют свой смысл, свою необходимость и свое место в длинной череде опытов, ведущих душу к тому поворотному моменту, когда она может покинуть Неведение и подняться к Свету. Он знает – что бы ни случилось по воле Божественного Провидения, это всегда к лучшему, даже если уму все представляется иначе. Смотрите на вашу жену как на душу, которая пересекла границу между двумя состояниями бытия. Помогите ей в ее путешествии к месту отдыха мыслями, исполненными покоя, и призывом к Божественной Помощи о поддержке ее на этом пути. Скорбь, длящаяся слишком долго, не помогает, а скорее препятствует переходу души к месту отдыха. Не думайте о вашей утрате – думайте лишь о ее духовном благополучии.

* * *

То, что случилось, теперь нужно спокойно принять как событие предрешенное и наилучшим образом способствующее развитию его души, происходящему с каждым новым ее воплощением. Хотя в глазах людей, знающих лишь настоящее и видящих только внешнюю сторону вещей, все выглядит совсем иначе. Для духовного искателя смерть – это только переход от одной жизни к другой, лишь по форме отличающейся от прежней, поэтому никто не умирает, а только уходит. Смотрите на его смерть именно так и отбросьте от себя эти витальные реакции горя и скорби – они все равно никак не могут помочь ему в его путешествии, – а сами неуклонно следуйте по пути, ведущему вас к Божественному.

* * *

Да, это действительно так. Смерть – это только утрата тела, а не прекращение индивидуального существования. Ведь нельзя же сказать, что человек умер, только потому, что он переехал в другую страну и сменил одежду на более подходящую для местного климата.

Раздел IX. Судьба и свобода воли, карма и наследственность

Отрывки, приведенные вами, сами по себе производят сильное впечатление, но, по мере прочтения книги, откуда они взяты, это впечатление быстро идет на убыль и, в конце концов, от него не остается и следа. Вы перечисляете успехи Чиро (Cheiro)[46] , а как насчет неудач? Просмотрев книгу, я был несколько озадачен, увидев, как много его предсказаний не сбылось. И даже если какое-то количество из них сбывается с высокой степенью точности, вы не можете, основываясь на этом, сделать заключение, что все предопределено, вплоть до содержания ваших вопросов, изложенных в письме, и моих ответов на них. Возможно, так оно и есть, но, чтобы это доказать, приведенных вами фактов недостаточно. Очевидно то, что существует возможность предсказания событий и их последовательности, и не только в общих чертах, но и в отдельных деталях. Но об этом было известно уже давно, остается нерешенным вопрос – все ли события можно предсказать, является ли судьба единственным фактором или имеются другие факторы, определяющие наше существование, существуют ли какие-либо иные источники, силы или планы, помимо тех, что управляют нашей жизнью, обратившись к которым, мы можем изменить судьбу?.. Метафизические вопросы не так просты, чтобы на них можно было дать однозначный, утвердительный или отрицательный ответ, – таков обычный способ решения проблем, однако он является слишком поспешным и не позволяет сделать надежных окончательных выводов. Люди мыслят противоположными категориями и думают, что либо человек должен обладать полной свободой воли, либо все должно быть предопределено, однако все не так просто. Вопрос о свободе воли и предопределении является наиболее запутанным из всех метафизических вопросов и пока никому не удалось его решить – возможно, потому, что существует и судьба, и воля, и даже свободная воля; трудность заключается в том, чтобы узнать, как ею овладеть и научиться эффективно пользоваться.

Но существует же астрология, скажете вы! Да, многие предсказания астрологов сбываются, даже очень многие, особенно если оценивать их работу в целом. Но из этого не следует, что нашей судьбой управляют звезды; они, скорее, являются своего рода указателями на карте нашей, заранее сформированной судьбы, но они – лишь запись, иероглиф, а не Сила, способная на что-то влиять. А если их влияние все же обладает силой, то это, по всей видимости, лишь промежуточная энергия, а не изначальное Могущество. Скажем так, есть некто, предопределяющий все, или нечто, что можно назвать судьбой, а звезды – это лишь символические знаки, указывающие направление ее развития. Сами астрологи говорят, что существуют две силы – судьба (daiva) и индивидуальная энергия (puruṣakāra) и что индивидуальная энергия может не только изменить, но и предотвратить то, что предназначено судьбой. Более того, звезды часто указывают на несколько вариантов развития судьбы, например, гороскоп говорит, что кто-то может умереть в зрелом возрасте, но если он все же не умрет, то тогда обязательно доживет до глубокой старости. Наконец, известны случаи, когда предсказания гороскопа сбываются с большой точностью только до определенного возраста, после которого утрачивают свою силу. Такое часто бывает, когда человек перестает жить обычной жизнью и обращается к жизни духовной. Если он делает это бесповоротно, то предсказания гороскопа по отношению к нему практически сразу же теряют силу, в других случаях некоторые предсказания еще могут сбываться в течение какого-то времени, но уже не будут носить столь неизбежного характера. Все это наводит на мысль о том, что существуют или могут существовать более великая сила, более высокий план или более высокий источник духовной судьбы, который способен, если настало его время, радикально изменить все, что предопределено более низкими силами, на более низком плане или исходит из более низкого источника, иными словами, витальную и физическую судьбу человека, на которую указывают звезды. Я говорю «витальную», потому что гороскоп также указывает и на особенности характера человека, и даже более полно и исчерпывающе, чем на события его физической жизни.

В Индии судьбу объясняют с помощью Кармы. Мы сами своими поступками создаем свою судьбу, и то, что мы создали, крепко нас связывает, так как все, что мы «посеяли», мы должны «пожать» в этой или следующей жизни. Таким образом, мы постоянно формируем нашу будущую судьбу, в то же время подвергаясь воздействию нашей нынешней судьбы, сформированной в прошлом. Это придает смысл нашей воле и нашим действиям, и ни о каком слепом и неизменном фатализме здесь не может быть и речи, как на том ошибочно настаивают европейские критики. И опять-таки, наша воля и действия часто способны свести на нет или изменить даже последствия нашей прошлой Кармы – и только некоторые особенно сильные влияния, называемые Утката Карма (utkaṭa karma), изменить невозможно. Теория Кармы, в свою очередь, предполагает, что обретение духовного сознания и достижение духовной жизни может устранить все последствия прошлой Кармы или, по крайней мере, дает силу, чтобы это сделать. Ведь в этом случае мы становимся едины с космической или трансцендентной Божественной Волей, способной отменить все, что ею прежде и при определенных условиях было санкционировано, заново создать то, что когда-то было ею же создано, – таким образом, строгие и непреодолимые границы судьбы исчезают, перед человеком открываются более широкие горизонты и он обретает свободу. Так что ни теория Кармы, ни астрология не подразумевают существование некой фиксированной и абсолютно неизменной судьбы.

Что касается пророчеств, то мне не знаком и не известен ни один пророк, даже из самых авторитетных, который бы ни разу не ошибался. Некоторые их предсказания сбываются вплоть до мелочей, другие нет, при этом они могут сбыться либо отчасти, либо вовсе оказаться ошибочными. Но это не значит, что пророческой силы не существует или что точные предсказания можно объяснить теорией вероятностей, совпадением или игрой случая. Среди них слишком много таких пророчеств, природу которых так просто не объяснишь. Различие в степени точности того или иного предсказания можно объяснить либо несовершенным владением пророческой силой, либо тем, что некоторые события можно предсказать лишь частично, так как их свершение не является неизбежным на данный момент времени, или тем, что они могут быть обусловлены различными факторами или силовыми потоками, различными сочетаниями потенциальных возможностей и реальных условий. Пока человек придерживается какого-то одного направления движения энергий, он предсказывает точно, как только он отклоняется от него – появляются ошибки; могут также изменяться направления энергетических потоков, и тогда предсказание тоже не сбудется. И тем не менее, учитывая возможность относительно точного предсказания, можно утверждать, что должна существовать некая сила, с помощью которой можно узнать заранее все события, или некий план, на котором можно увидеть все, что должно произойти, ведь если существует Божественное Всеведение и Всемогущество, то так и должно быть. Но даже и в этом случае то, что предвидится как неизбежное, должно осуществиться и, в действительности, осуществляется благодаря взаимодействию и борьбе различных сил – духовных, ментальных, витальных и физических, а там, где в действии участвуют различные силы, никакого жесткого и абсолютно неизменного предопределения быть не может. Индивидуальная воля или усилие является как раз одной из таких сил. Наполеон, когда его как-то спросили, почему он, веря в судьбу, все же планирует свои действия и поступает в соответствии со своими планами, ответил: «Потому что судьбой предрешено то, что я должен планировать и действовать в соответствии с моими планами». Иными словами, его планы и методы действия являлись частью судьбы и способствовали осуществлению целей, которые опять же были определены судьбой. Даже если я предвижу неблагоприятный исход, я все равно должен работать ради свершения того, что, по моему мнению, должно свершиться. Благодаря этой позиции сохраняется действенность силы и принципа Истины, которому я служу, и это дает им возможность все-таки восторжествовать впоследствии; таким образом, моя работа и моя вера становятся факторами, способствующими формированию благоприятной будущей судьбы, даже когда нынешний ее поворот крайне неблагоприятен. Люди не отказываются от усилий, даже если понимают, что их цель недостижима, или предвидят неудачу своего дела, и с духовной точки зрения они правы, упрямо настаивая на своем. Кроме того, мы живем не только ради внешних достижений, подлинным смыслом жизни является рост души, а не внешний сиюминутный успех или успех в ближайшем будущем. Душа может расти вопреки или даже благодаря ударам судьбы и неблагоприятным внешним условиям.

И, наконец, даже если все предопределено, почему многим представляется, что жизнь, по выражению Шекспира или, скорее, Макбета, это «сказка в пересказе глупца. Она полна трескучих слов и ничего не значит»?[47] Жизнь действительно была бы такой, если бы все в ней носило случайный и непредсказуемый характер. Но если события жизни можно предвидеть, если она следует в мельчайших деталях определенному плану, разве это не означает, что она скорее заключает в себе какой-то смысл – что должна быть некая тайная Цель, к которой все непреодолимо и неуклонно стремится в течение столетий, и что мы сами являемся частью и одновременно сотрудниками, способствующими осуществлению этого тайного Замысла?

P. S. Должен заметить, что одно из величайших блаженств это ощущать себя в полной власти Божественного, а не в зависимости от звезд или Кармы – так как в последнем случае возникает безрадостное и подавляющее чувство, будто находишься во власти бездушного механизма (yantrārūḍhāni māyayā)[48] .

* * *

Должен сказать, что у меня идеи и пророчества Чиро не вызывают большого доверия – некоторые его предсказания сбылись, но большинство оказались ошибочными. Идея, касающаяся миссии евреев, отражает древнюю иудейскую и христианскую доктрину, но ей не стоит особенно доверять. Что касается чисел, то действительно, согласно оккультной науке, числа имеют мистическое значение. Верно и то, что существуют определенные периоды и циклы как в жизни отдельного человека, так и в жизни всего мира. Но не всегда можно точно определить значение тех или иных чисел и их связь с временными периодами.

* * *

Я не говорил, что все жестко предопределено. Игра сил подразумевает нечто совсем другое. Я лишь указал на то, что позади всех мировых событий всегда действует множество невидимых сил, о которых внешнему сознанию человека ничего не известно, и что благодаря йоге (иными словами, погружению вовнутрь себя и установлению сознательной связи с космическим «Я», с божественной космической Силой и космическими силами более низкого порядка) можно стать осведомленным о деятельности этих сил, сознательно вмешиваться в их игру и в какой-то мере влиять на события, являющиеся результатом этой игры. Все это не имеет ничего общего с жесткой предопределенностью. Совсем наоборот – человек наблюдает за тем, как развиваются события, и то там, то здесь оказывает воздействие, когда предоставляется такая возможность или когда это необходимо. В подобной схеме нет ничего, что противоречило бы мнению такого выдающегося ученого, как Раман[49] . Однажды Раман сказал, что научные открытия – это только игра случая. Но, говоря о случайности и непредсказуемости научных открытий, он просто имел в виду, что человек не знает, как они случаются. Так что нет ни жесткой предопределенности, ни игры слепого и бессознательного случая, а есть игра возможностей, которые последовательно реализуются во Времени.

* * *

На самом деле трудно понять, что имел в виду Планк в этом отрывке, а именно, каковы его заключения и как он к ним пришел. Возможно, что его аргументы выражены слишком лаконично, в связи с чем отсутствуют необходимые логические звенья, обеспечивающие ясность понимания. Насколько я понял, просматривая предыдущие страницы, вопрос о свободе воли не является главным и возникает лишь в связи с его мнением о том, что новые открытия, на основе которых была создана квантовая теория, никаких радикальных перемен в физику не внесли. Если сейчас появилась тенденция рассматривать законы природы как статистические – и тогда не существует ни «строгих причинно-следственных связей», ни детерминизма, – это еще не означает, что их нельзя рассматривать (и вполне успешно) как динамические, а в этом случае детерминизм сразу получает право на существование. Непредсказуемость индивидуального поведения частиц (электронов, квантов) на самом деле никак не опровергает принципа детерминизма, а лишь придает ему новую особенность. Именно такой, на первый взгляд, представляется точка зрения Планка. Некоторые ученые рассматривают эту непредсказуемость индивидуального поведения электронов как физический фактор, аналогичный психологическому феномену – элементу свободной воли в поведении человека. Именно в связи с этим Планк затрагивает вопрос о свободе воли – для того чтобы опровергнуть заключение, согласно которому фактор «свободной воли» вступает в противоречие с законом строгой причинно-следственной связи и принципом детерминизма. Его аргументы, насколько я могу понять, следующие:

1. Закон строгой причинно-следственной связи является незыблемым, потому что любое совершенное индивидуумом действие или изменение его внутреннего состояния есть результат, полностью обусловленный двумя причинами: а) предшествующим состоянием его ума, рассматривая это состояние, как характеристику ума в целом, и б) внешними влияниями.

2. Воля представляет собой ментальный процесс, полностью обусловленный теми же двумя факторами, поэтому она не свободна, а является звеном в жесткой цепи причинно-следственных связей и тем же самым являются результаты, к которым может привести вмешательство фактора «свободной воли».

3. Важна не реальная свобода воли, а осознание человеком своей свободы. Подобное осознание создает у человека внутреннее ощущение, что причиной его поступков является осознанный побудительный мотив, который, в свою очередь, приводит к новым мотивам, и так до бесконечности. Поэтому человек не может предсказать, как он поступит в будущем, поскольку в любой момент у него может возникнуть новый мотив. Но если оглянуться назад, то можно увидеть, что каждый последующий поступок был следствием предыдущего.

4. Таким образом, осознание индивидуумом своей свободы воли не может поколебать того факта, что все подчинено строгому закону причинно-следственной связи (или, по крайней мере, его обоснованность с теоретической точки зрения). Просто эта причинно-следственная связь неочевидна, из-за того что человек не может предсказать свои собственные поступки или узнать причину своего нынешнего состояния. А все это потому, что человек в данном случае является и субъектом, который оказывает воздействие, и объектом, на который воздействие оказывается, и этот субъект-объект находится в состоянии постоянного внутреннего изменения, выступая то в одной роли, то в другой, в отличие от обычного постороннего объекта, состояние которого, как предполагается, не зависит от внутренней активности наблюдающего за ним субъекта.

Меня привело в недоумение то, что Планк соотносит закон причинно-следственной связи с моральным законом. Разве «моральный закон» является чем-то внешним по отношению к процессу строго связанных между собой причин и следствий? Да и существует ли такой закон вообще? Если всем управляет «строгая причинно-следственная связь», зачем же тогда нужен какой-то моральный закон?

Таковы, насколько я могу понять, его аргументы, однако они не кажутся мне убедительными. Если человек сам не способен предсказать свое поведение, то его не может предсказать и никто другой, хотя в данном случае субъект и объект не являются одним и тем же. Если поведение человека никак не может быть предсказано, то это происходит опять же из-за существования элемента свободной воли и изменчивости в направлении действий из-за постоянного проникновения в его сознание новых побудительных мотивов. А если это так, то нельзя утверждать, что все подчинено строгой причинно-следственной связи – скорее можно говорить о возможном существовании некой гибкой причинно-следственной связи, включающей в себя элемент, который предполагает возможность выбора и который мы называем «свободой воли» (этот элемент можно рассматривать либо как одну из многих параллельно существующих причин, либо как средство, с помощью которого некая причина может вызвать последствия в будущем).

Утверждение, согласно которому каждое действие индивидуума обусловлено его общим ментальным состоянием и внешними влияниями, вызывает большое сомнение и практически никуда не ведет. Идею существования безусловного закона причинно-следственных связей можно опровергнуть, заявив, что общее состояние объекта перед тем, как с ним произойдет какое-то событие, само по себе является лишь условием, при котором и происходит данное событие, но не его причиной, – иными словами, существует огромное количество предпосылок для свершения чего-либо и, если можно так выразиться, тот логический результат или столь же огромное количество результатов, к которым может привести прогрессивное развитие этих предпосылок, но не существует никаких доказательств, что эти результаты являются неизбежным следствием всей этой суммы предпосылок. Возможно, что общее состояние объекта есть некая благодатная почва, в которую попадает семя какого-то события или же оно просто пробуждается, и при этом могут быть самые разнообразные результаты, – а в случае человеческого поведения вполне можно допустить, что «свобода воли» является фактором или, по крайней мере, одним из факторов, определяющих конечный результат.

Поэтому я не думаю, что аргументы, приведенные Планком, что-то нам дадут или послужат путеводной нитью. Конечно, по-прежнему остается открытым вопрос, поднимаемый в книге, – является ли, принимая во внимание универсальность закона детерминизма, локальное состояние вещей результатом действия закона причинно-следственной связи в отдельно взятой области или же все настолько тесно взаимосвязано, что локальный результат определяется процессами, происходящими в масштабе всего универсума? В этом случае поведение человека будет обуславливаться космическими силами, а образ его мышления и кажущаяся возможность выбора станут средствами действия универсальной Силы.

* * *

Вы правильно подметили различие, сравнивая случай Сократа и случай обыкновенного пьяницы. Пьяница – это слабовольный человек, полностью подчиненный своим витальным и физическим импульсам, его ментальное существо не обладает достаточной динамической силой и неспособно противостоять им. Его воля не «свободна», потому что недостаточно сильна, чтобы быть таковой, она полностью находится во власти сил, оказывающих влияние на его витальную и физическую природу или действующих в ней. У Сократа воля обладает такой степенью свободы, что пребывает над игрой этих сил, и он, руководствуясь своим разумом, может принять решение, что ему следует делать, а чего – нет. Однако остается вопрос, является ли воля Сократа свободной только от игры этих низших сил и не зависит ли она от чего-то большего, нежели ум Сократа, от некоего могущества, для которого этот ум является лишь инструментом, иными словами, от универсальной Силы или от высшего Существа внутри Сократа, голос которого он называл даймоном, и, более того, похоже, что это Существо не только наделило его ум способностью воспринимать все с позиции высочайшего ментального идеала, но и принуждало его действовать всегда согласно этому идеалу. Или же его воля могла определяться балансом между влиянием внутреннего Пуруши и влиянием универсальной Силы. В этом случае наблюдалось бы шаткое равновесие между детерминизмом Природы и возможностью внутреннего самоопределения. Ведь если исходить из точки зрения Санкхьи, это существо (чей голос слышал Сократ, называя его даймоном) можно рассматривать как душу или Пурушу, но и в случае с обладающим сильной волей Сократом, и в случае со слабовольным человеком, являющимся рабом витальных импульсов, любое действие и его результаты определяются согласием или отказом со стороны Пуруши. В случае с пьяницей Пуруша дает свое согласие поддастся влиянию сил Природы, он подчиняется привычному витальному импульсу из-за того, что витал слаб и покорен, а ум тем временем беспомощно за всем этим наблюдает. В Сократе Пуруша уже начал становиться независимым от Пракрити и самостоятельно решает, с чем следует соглашаться, а с чем – нет, иными словами, сознательное существо начало овладевать действующими на него силами Природы. Впоследствии это господство Пуруши стало настолько полным, что Сократ мог быть в значительной степени хозяином своих поступков и даже (разумеется, в определенных пределах) не только предвидеть, но и определять, какими будут их результаты, – так что то, что он желал, рано или поздно случалось.

Что касается Сверхчеловека, то это сознательное существо, которое обрело полную свободу в результате восхождения за пределы разума. Он уже может быть абсолютным хозяином своих поступков, учитывая, что он полностью осознает силы, действующие на него, внутри него и вокруг него, и способен, вместо того чтобы подчиняться им, целенаправленно их использовать и даже управлять ими.

* * *

Ознакомившись с убедительными доводами Х, я понял, что можно сказать, с интеллектуальной точки зрения, чтобы связать две противоположности – реальность абсолютной Свободы и явление, называемое детерминизмом Природы, – пытаясь рассмотреть ту же самую проблему, но с иных позиций. На самом деле, свобода и предопределение – это только две стороны одной медали, поскольку фундаментальная истина заключается в том, что существует космическое «Я», определяющее все вселенские процессы; аналогичное «Я» есть и в индивидууме, и, чтобы человек смог стать хозяином самому себе, он должен осознать это «Я». Вся трудность состоит в том, что мы живем во внешнем разуме, полном неведения, и не знаем, что происходит по ту сторону внешних явлений, воспринимая лишь феноменальные процессы Природы. Во внешнем мире, кажется, все подчинено тотальному детерминизму Природы и, поскольку наше поверхностное сознание является частью Природы и полностью погружено в природные механические процессы, мы не способны увидеть другую сторону двуединой реальности. Мир так устроен, что на его самом поверхностном уровне, в Материи, царит абсолютный детерминизм, хотя это сейчас и оспаривается самыми передовыми научными школами. Когда в мире возникает Жизнь, то власть детерминизма несколько уменьшается, появляется большая пластичность и уже становится трудно точно предсказать, как будут развиваться события, участниками которых являются живые существа, – намного труднее, чем в случае с материальными объектами, подчиняющимися жестким и неизменным законам. С появлением Разума пластичность возрастает настолько, что человек уже начинает ощущать у себя наличие «свободы воли», полагая, что у него имеется возможность выбора и самостоятельного действия, а это помогает ему, по крайней мере решать какие действия предпринять в тех или иных обстоятельствах. Но эта свобода довольно сомнительна и даже может быть названа иллюзорной, поскольку и она является одним из средств Природы и частью ее механического процесса, основанного на детерминизме. В лучшем случае эту свободу можно считать ограниченной, относительной и зависимой самостоятельностью. Только когда человек, погружаясь вовнутрь, отходит от механизма Пракрити и отождествляется с Пурушей, и восходя за пределы разума, осознает свое духовное «Я», для него становится доступен и явно ощутим иной аспект двуединой реальности – абсолютная свобода, а затем, благодаря единению с Божественной Волей, превосходящей Природу, человек и сам становится абсолютно свободным.

* * *

Жизнь предлагает человеку великое множество самых разных вещей. Но не следует принимать их все без разбора, полагая, что все исходит от Божественного. Всегда необходимо делать выбор, и если выбор сделан неправильно, то это повлечет за собой соответствующие последствия.

* * *

Понятие Судьбы, в смысле жесткого предопределения событий жизни, применимо только к внешнему существу и то до тех пор, пока оно пребывает в Неведении. На самом деле, то, что обычно называют судьбой, – лишь результат, обусловливаемый сегодняшним состоянием человека, его природой и энергиями, накопленными им в прошлом, которые, взаимодействуя друг с другом, определяют его поступки в настоящем и их последствия в будущем. Но как только человек становится на путь духовной жизни, то, что предначертано ему судьбой и прошлой кармой, все в меньшей степени становится неизбежным. В его жизни появляется новый фактор – Божественная Милость, помощь высшей Божественной Силы, деятельность которой принципиально отличается от действия силы Кармы и которая способна вознести садхака над ограничениями его нынешней природы. И тогда духовной судьбой человека становится то, что избрало для него Божественное, которое также берет на себя все заботы о его будущем. Неизвестно только, сколько времени ему понадобится для того, чтобы преодолеть все превратности на пути к Божественному. Враждебные силы, играющие на слабостях прежней природы, стремятся помешать его быстрому духовному росту и по возможности отсрочить окончательную духовную реализацию. И все же не атаки витальных сил становятся причиной падений садхаков, а то, что они сами принимают сторону враждебной Силы, предпочитая удовлетворение витальных амбиций или желаний (честолюбия, тщеславия, вожделения и т. д.) обретению духовных сиддхи.

* * *

Ни Природа, ни Судьба, ни Божественное в своих действиях не основываются на ментальных принципах, не подчиняются законам рассудка и не заботятся о том, чтобы соответствовать его нормам. Поэтому даже для ученого и философа Природа, Судьба и пути Божественного остаются тайной. Мать действует, руководствуясь не умом, а более высоким сознанием, поэтому судить о ее действиях с помощью разума бесполезно.

* * *

Ваша нынешняя природа во многом создается вами, и в ваших силах преобразовать ее в нечто другое.

* * *

У каждого человеческого существа есть своя собственная судьба, а рождение в какой-то определенной семье в период очередного воплощения – это лишь второстепенное обстоятельство.

* * *

Сознание – это не безжизненный механизм, который можно, подобным образом разложить на составные части. Влияние наследственности порождает в человеке склонность, а склонность обладает большой устойчивостью. Только когда изменится унаследованная часть индивидуальной природы, склонность может исчезнуть.

* * *

[О влиянии наследственности, национальности, касты и семьи:] В большинстве случаев это влияние очень сильно – оно накладывает свой отпечаток главным образом на физический витал, физическое сознание и тело, а по мере получения воспитания и образования это влияние еще больше усиливается.

* * *

Многие особенности физического тела, а также некоторые склонности ума и витала мы получаем как от отца с матерью, так и от всех остальных предков – это общеизвестно. У нас есть также качества, которые не унаследованы, а присущи индивидуальной природе каждого человека или же которые были выработаны под влиянием событий текущей жизни.

* * *

Карма и наследственность – это две главные причины [определяющие врожденный характер человека]. Некоторые исследователи полагают, что наследственность тоже определяется Кармой, но такая зависимость если и возможна, то лишь в общих чертах – передачу конкретных признаков нельзя объяснить влиянием Кармы.

* * *

Все энергии, приведенные в движение, – энергия мысли, энергия речи, энергия чувства, энергия действия – в процессе своей активности формируют Карму. Эти энергии способствуют развитию индивидуальной природы в том или ином направлении. Разносторонняя активность человеческой природы, ее реакции на внешние воздействия ведут к тем или иным, внешним и внутренним последствиям, – они воздействуют также на других людей и порождают в общем потоке энергий движения сил, которые рано или поздно могут вернуться к тому, кто способствовал их возникновению. Даже невыраженные мысли являются силами и способны оказывать свое воздействие. Было бы ошибкой думать, что мысль или намерение могут эффективно действовать только тогда, когда они выражены в слове или действии: невысказанная мысль, безмолвное намерение также могут быть активными силами, которые производят собственные вибрации и действия и вызывают ответные реакции.

* * *

Вы хотите точно определить, от каких факторов и в какой степени зависит судьба человека? Но можно ли вообще точно определить, на каком этапе происходит вмешательство витального, ментального или духовного фактора? Точные измерения и предсказания возможны в отношении звезд или атомов (хотя про электроны этого, пожалуй, уже не скажешь), но когда вы имеете дело с живым человеком, с его разумом, душой и телом, все научные расчеты и прогнозы бесполезны.

II

X совершенно прав, игра сил чрезвычайно сложна и человек должен осознавать эти силы, иными словами, видеть и понимать, как они действуют, и лишь после этого ему станет ясно, почему все происходит так, а не иначе. При совершении любого действия в игру вступает множество разного рода сил, и человек, стремясь к осуществлению своей цели, должен тщательно выбирать и всячески поддерживать только те из них, которые способствуют успешной реализации его замысла, не оставляя ни малейшей возможности для вмешательства противодействующих сил. Каждый человек представляет собой поле битвы множества сил – одни из них способствуют его садхане, другие служат его эго и удовлетворению желаний. Кроме того, есть силы, стремящиеся скрыто навязать свои цели ничего не подозревающему человеку и сделать из него послушный инструмент для их осуществления. Возможны самые различные варианты и комбинации взаимодействия сил, приводящие к тому или иному результату. Каждая из воздействующих на человека сил преследует свои собственные цели, не являясь при этом обязательно тем, что мы называем «враждебной силой», – это может быть просто некая сила Природы.

Чувство ревности и уязвленного самолюбия (abhimāna), без сомнения, были присущи вашей индивидуальной природе в прошлом, и что-то от них еще сохранилось. Но настойчивым отвержением можно полностью избавиться от подобных движений – при этом они все более и более теряют свою силу, все менее и менее способны влиять на индивидуальное сознание, все короче становятся периоды их активности в человеческой природе и, наконец, они уже не в состоянии затронуть человека и поэтому больше не возвращаются.

* * *

Любой человек, обладающий проницательным умом и наблюдательностью и живущий преимущественно в своем внутреннем сознании, может на каждом шагу видеть игру невидимых сил, воздействующих на людей и вызывающих те или иные события, тайный механизм которых остается им неведом. В отличие от обычных людей человек, занимающийся йогой или живущий в своем внутреннем сознании – ибо некоторые, подобно Сократу, развивают или имеют уже развитое внутреннее сознание без всякой йоги, – осознает эти невидимые силы и может столь же сознательно использовать их в своих интересах и управлять ими. Это пока все, что касается невидимых сил.

* * *

[Взаимообмен витальными энергиями:] Трудно точно установить весь спектр явлений, попадающих в эту категорию. При любых человеческих взаимоотношениях автоматически происходит поглощение или передача витальных энергий от одного человека другому. Любовные отношения между мужчиной и женщиной являются одним из наиболее эффективных способов взаимного обмена витальной энергией или же ее одностороннего поглощения, что нередко случается, когда поток энергии направлен только в одну сторону, а это, нужно сказать, причиняет «донору» большой вред. В процессе обмена витальными энергиями имеет место множество различных феноменов, как благоприятных, так и неблагоприятных – человек может почувствовать душевный подъем, ощутить прилив сил и поддержку, он может «позаимствовать» у другого человека плохие или хорошие качества, может произойти взаимообмен психическими состояниями, настроениями и реакциями, могут возникать депрессии, ощущение «упадка сил» – целая гамма различных состояний. Людям об этой стороне взаимоотношений ничего не известно – и в этом свидетельство Божественного милосердия по отношению к ним, – но как только у человека формируется йогическое сознание, он начинает осознавать весь этот взаимообмен витальными энергиями, у него повышается чувствительность к воздействию на него чужих витальных энергий, к поглощению его собственных и сопровождающих все это реакций, но в то же время он становится способен защитить себя, отгородиться «стеной» от нежелательных влияний, научиться отвергать их и т. п.

Стена, которую нужно выстроить вокруг себя, это стена сознания; ведь сознание не является чем-то абстрактным – оно, подобно бытию или Ананде, или разуму, или пране (prāṇa), представляет собой нечто ощутимое и конкретное. Если человеку становится доступно внутреннее сознание, он может пользоваться им самыми разными способами – направлять его вовне в виде потока силы, окружать себя сферой или стеной сознания, посылать с его помощью мысль с таким расчетом, чтобы она пришла кому-нибудь в голову, например в Америке, и т. д.

* * *

В связи с тем, что у него уже сформировалось новое сознание, он стал более конкретно ощущать деятельность враждебных сил, с которыми человек сталкивается, когда находится в мире и вынужден заниматься разного рода делами или встречаться с людьми. Поэтому он опасается, что эти силы вызовут в его витале неблагоприятные реакции, которые могут нарушить или замедлить садхану. Без сомнения, этот человек обладает или начал обладать повышенной психической восприимчивостью к игре невидимых сил, существование которых вы упрямо отказываетесь признавать, даже когда сами являетесь объектом их нападений. Вам удалось почувствовать атмосферу сознания вашего друга через его письмо, такое, по вашим словам, «воодушевляющее, придающее силу и бодрость духа», и оно оказало на вас немедленное воздействие. Но ваш ум, тем не менее, продолжает удивляться и недоумевать: «Что же все это значит?» Причина, думаю, в том, что в ваших медицинских книгах ни о чем подобном не написано, и вы полагаете, что все эти оккультные явления являются просто фикцией, так как ни разум, ни наука не могут их ни познать, ни изучить. Именно из-за вторжения в вашу природу враждебных сил вы попадаете Дьяволу в когти, но в этом случае вы способны только жалобно стонать и причитать: «Да что же это такое происходит?!» – а после того как они в одно мгновение изгоняются другими силами, удивленно моргать глазами и бормотать: «Ну, наконец-то все позади!» Когда ваш друг сталкивается с угрозой нападения враждебных сил, он может сразу же это почувствовать и понять, с чем имеет дело, таким образом, он всегда во всеоружии и способен успешно противостоять уловкам Дьявола, мгновенно распознавая его намерения.

* * *

Ясное восприятие [влияний, исходящих от окружающих людей] необходимо для обретения знания, а точнее, оккультно-психического знания, без которого невозможно достичь полноты сознания и опыта. Но это отнюдь не означает, что то, что мы воспринимаем, должно оказывать на нас влияние, не важно, хорошее или дурное.

* * *

Что касается интуиции, то можно говорить о двух ее видах. Некоторые люди обладают способностью составлять представление о характере другого человека исходя из полученных впечатлений – очень часто их предположения оказываются верны, но возможны и ошибки. Это один вид интуиции, но существует еще йогическая интуиция, с помощью которой можно непосредственно узнать или почувствовать, что за человек находится перед вами, каковы его способности, характер, наклонности и т. д. Первый вид интуиции может способствовать развитию второго, но в любом случае это совсем не одно и то же. Йогическая интуиция может и должна стать безошибочной и совершенной только благодаря развитию внутреннего сознания.

* * *

Дело тут не в Божественности или небожественности, а в том, что никакой духовный человек, активно воздействующий на земную жизнь, не ограничен одними лишь физическими контактами – идея о том, что для действия духовной силы необходим физический контакт через письма, беседы или личные встречи, противоречит самой себе, поскольку тогда эта сила не была бы духовной. Дух не ограничен физическими объектами или телом. Если вы обладаете духовной силой, то можете с ее помощью воздействовать на людей, находящихся от вас за тысячи километров, которые этого даже не почувствуют и никогда не узнают, что вы на них воздействовали или что на них было вообще произведено какое-то воздействие, – они поймут только, что обрели силу, которая позволила им совершить великие дела, но при этом вполне могут предположить, что все это было сделано благодаря их собственной могучей энергии и гению.

* * *

Божественные Силы существуют для того, чтобы их использовать, вопрос только, в каких целях, – ошибка человека, находящегося в условиях Неведения и замкнутого в границах своего маленького «я», состоит в том, что он использует их в интересах собственного эго, а не ради Божественного. Именно эта ошибка и должна быть исправлена в результате единения с Божественным Сознанием, а также благодаря расширению индивидуального существа так, чтобы оно могло сознательно жить в космическом сознании. Сделать это нелегко из-за привычки человека постоянно замыкаться в своем эго, но все-таки возможно.

* * *

Все силы исходят от Божественного, но очень редко их используют в духовных целях или по их прямому назначению, как правило, ими пользуются не так, как нужно.

* * *

Конечно, вполне возможно осознавать то, что происходит на расстоянии, и вмешиваться в ход событий.

Идею о том, что йогины не используют или не должны использовать такие силы, я рассматриваю как предрассудок, порожденный аскетической традицией. Я думаю, все йогины, обладающие подобными силами, используют их всякий раз, когда чувствуют внутреннее побуждение сделать это. Они, конечно, могут и отказаться от применения духовной силы в том случае, когда считают, что это противоречит Божественной Воле, или видят, что избавление от одного зла может повлечь за собой еще большее, или по какой-то иной веской причине, но вовсе не из-за того, что существуют некие правила, запрещающие такое применение. Единственное, что не разрешается тем, кто обладает большой духовной силой, это быть чудотворцем, демонстрирующим публике сверхъестественные способности ради славы или ради наживы, из тщеславия или гордыни. Нельзя использовать эти силы, руководствуясь чисто витальными мотивами – следуя асурическому желанию показать свое могущество или потакая с их помощью своему высокомерию, самолюбию, амбициям и другим приятным слабостям, к которым столь склонна человеческая природа. Именно потому, что начинающие йогины часто попадают в эти ловушки враждебных сил, применение йогических сил иногда не одобряется и считается вредным для тех, кто их использует.

Однако подобное падение происходит в основном с теми, кто живет преимущественно в витале; у людей, обладающих сильным, свободным и спокойным умом, а также пробужденным и активным психическим существом, вряд ли могут возникнуть столь низменные побуждения. Что же касается тех, кто живет в истинном Божественном Сознании, то для них йогические силы вовсе не являются силами в общепринятом смысле, то есть чем-то сверхъестественным или анормальным – для них это просто естественный способ восприятия окружающего мира и взаимодействия с ним, ибо это стало частью их сознания, – так как же можно им запретить или как они могут отказаться действовать в соответствии со своим сознанием и его природой?

Думаю, что я получил более основательное европейское образование, чем вы, и в моей жизни тоже был период агностицизма, но как только мне самому пришлось столкнуться с проявлением подобных сил, от неверия и сомнения, столь свойственных многим поколениям европейцев, не осталось и следа. С тех пор аномальные или супрафизические переживания и силы, оккультные или йогические феномены казались мне чем-то вполне естественным и закономерным. Сознание, по самой своей природе, не может быть ограничено обычным физическим сознанием (полуживотным, получеловеческим), обязательно должны существовать и более высокие его уровни. Йогические или оккультные силы не более сверхъестественны и невероятны, чем способность писать великие поэмы или сочинять великую музыку. На нынешней стадии человеческого развития такую способность имеют очень немногие – меньше чем один на миллион, ведь поэзия и музыка приходят из внутреннего существа и, чтобы писать или сочинять подлинно великие произведения, разум человека должен иметь открытый канал, связывающий его с чем-то в его внутреннем существе. Вот почему, как только вы стали заниматься йогой, у вас появились поэтические способности – йогическая сила устранила препятствия и открыла канал между внешним разумом и внутренним существом. То же самое касается йогического сознания и его сил – трудность состоит только в том, чтобы расчистить для них проход во внешнее существо, так как они уже находятся в вас. А для этого первое, что необходимо, это верить, стремиться и, поддерживая правильное состояние духа, не прекращать усилий.

* * *

Магия (jādu) – это набор специальных приемов, которыми пользуются профессиональные маги либо те, кто изучил искусство магии, но частью йоги эти приемы в любом случае не являются. В процессе практики йоги иногда или даже довольно часто случается следующее – в садхаке развиваются силы, с помощью которых он может влиять на других, побуждать их к тем или иным поступкам и, по своему желанию, управлять событиями. Но садхаки никогда не должны использовать эту и другие йогические способности в эгоистических целях или ради удовлетворения витальных желаний. Ими можно пользоваться только тогда, когда они, став частью реализованного божественного сознания, используются самой Матерью или по ее распоряжению ради благих и бескорыстных целей. Йогические силы не могут причинить никакого вреда их обладателю, если они приходят естественным образом, как часть нового сознания, и не используются в корыстных личных целях. Например, вы что-то видите во сне или во время медитации, а впоследствии увиденное происходит наяву. Ну что ж, это просто йогическая способность, позволяющая предвидеть или узнать будущие события, которая часто приходит с ростом сознания, и в этом нет ничего плохого – возникновение подобной способности является результатом развития садханы. То же самое можно сказать и о других способностях. Не нужно только ими гордиться, хвастаться или использовать приобретенные силы для удовлетворения своих желаний, ублажения своего тщеславия, ради обретения власти или служения своему эго.

Человек, увиденный вами во время медитации, у ног которого горел огонь, был, вероятно, Богом Агни. Именно он зажигает и поддерживает в садхаке огонь тапасьи и очищения.

По мере развития садханы человек почти всегда обретает способность внутреннего видения, и эти видения истинны, если он находится в истинном сознании. Существуют, конечно, и ложные голоса, и ложные переживания. Возникшие у некоторых садхаков психические расстройства случились из-за того, что они были слишком эгоцентричными, возомнили себя великими садхаками и начали придавать слишком большое значение своей собственной личности и своим опытам. А это привело к искажению в работе сознания – они стали слышать ложные голоса, видеть ложные образы и иметь ложные откровения. Они придавали им столь большое значение, что отказались внимать словам Матери и, в конце концов, стали относиться к ней враждебно, а все из-за того, что она пыталась предостеречь их от самообмана и раскрыть им глаза на их заблуждения. Ваши видения и переживания истинны, и я уже объяснял вам, что они означают. У вас тоже были ложные видения и переживания, но вы их сразу же отвергли, поскольку не были к ним привязаны и неуклонно стремились к истинной цели садханы. В любом случае, к подобным вещам не должно быть никакой привязанности, нужно просто занять позицию беспристрастного наблюдателя, пытаться понять, что они собой представляют, и следовать своим путем. В этом случае они уже не будут представлять никакой опасности и станут только помощью.

* * *

Черная магия – это оккультизм, имеющий дело с враждебными силами. Оккультизм с участием божественных Сил – нечто совсем другое. Первый основан на принципе разделения, второй – на единстве.

* * *

Трудно сказать [по какой причине Христос совершал чудесные исцеления] – из Библии следует, что он делал это для того, чтобы убедить окружающих в том, что он послан Божественным и наделен особой властью.

* * *

Вы совершенно правы, она [мадам Блаватская] обладала оккультным, а не духовным знанием. Проповедуемое ею духовное учение основано скорее на интеллектуальном знании, а не на духовной реализации. Она стояла на позициях тибетского буддизма и верила она не в Бога, а в Нирвану, в сверхъестественные силы и в Махатм.

* * *

Истории об этом Свами выглядят неправдоподобными… Возможно, он практиковал какой-то вид тантрической йоги и овладел определенными оккультными силами, однако во всем, что вы мне рассказывали о нем, и в том, что напечатано в газетах, нет и намека на духовный опыт или духовную реализацию. Создается такое впечатление, что все, что его интересует, – это оккультные силы и искусство магии. Но тот, кто опирается на оккультные силы, не обладая духовным опытом, не может быть йогином, достигшим реализации высокого уровня. Есть йогины, которые ведут себя так, как будто не способны владеть собой, – объясняется это тем, что они в своем существе отделяют дух от природы и продолжают жить в своей внутренней реализации, оставляя собственную природу в руках разного рода космических сил, так что внешне их действия полны беспорядка, – они уподобляются «то ребенку, то безумцу, то демону (piśāca), то инертному объекту». Есть и другие, которые намеренно используют грубые или оскорбительные выражения, чтобы держать людей на расстоянии или испытывать их таким образом. Но приступ ярости этого Свами, судя по вашему описанию, является просто взрывом негодования оскорбленного эго. Его суждения о Рамане Махарши в высшей степени абсурдны[50] . Скорее всего, он попросил у вас волосы, ногти и т. д., а также подарил вам платье и рубашку для того, чтобы с помощью этих физических средств оказывать оккультное влияние на вас и вашу жену, используя, по-видимому, какие-то тантрические или магические методы (kriyā). В Тибете магические приемы такого рода хорошо известны и к ним часто прибегают.

* * *

Не знаю, смогу ли я что-либо прояснить относительно мистических переживаний X. Их описание (особенно в последней части письма) не так легко понять, поскольку сделано оно в иносказательной форме и в нем немало туманных выражений и образов, которые сложно трактовать однозначно. Судя по первой части ее переживания, она обладает врожденной способностью исцелять людей, однако сама не знает, каким образом это происходит. Из ее слов следует, что источник этой целительной силы находится в ней самой и, судя по используемым ею выражениям, представляет собой более обширное, более высокое, более светлое и более могущественное сознание, с которым она время от времени входит в контакт, но постоянно жить в нем пока не может. С другой стороны, последующие ее высказывания, кажется, говорят о том, что некое Божество или Божественное Присутствие дает ей указания, как помогать и способствовать другим в росте их сознания. Но в то же время она ясно говорит об этом Божестве, как о своем более великом «я», стоящем позади потока алмазно-голубой силы. Так что, скорее всего, нам нужно вернуться к идее, что речь идет о более великом сознании очень высокого порядка, пребывание в котором дает человеку ощущение божественности, наполняет его ослепительным светом и наделяет духовной силой, – возможно, это один из высших духовных планов разума, о которых я писал в «Жизни Божественной» и «Письмах». Алмазный свет как раз и является характерным для этих планов, обычно он чисто белый, но может быть и голубоватым. Именно этот свет рассеивает или изгоняет из человека все нечистое, особенно овладевших его природой демонов, или избавляет от влияния враждебных сил. Само собой разумеется, что тот, кто владеет подобной силой, должен использовать ее совершенно бескорыстно, не позволяя вмешиваться в этот процесс нежелательным эгоистичным элементам, например желанию обрести власть над другими. Но обладание духовной силой не должно вызывать никаких опасений, ведь достаточно одного проницательного взгляда, направленного внутрь, чтобы отвергнуть любое притязание эго или удержать его на расстоянии. Думаю, это все, что я могу сказать, основываясь на тех сведениях, которые содержатся в ее письме.

* * *

На данный момент о спиритизме я могу сказать следующее: вполне возможно, что умершие люди (или, скорее, покинувшие тело, так как на самом деле никто не умирает), пока еще находящиеся близко к земному плану, способны вступать в контакт с живыми. Иногда это происходит само собой, а иногда благодаря усилиям одной из сторон вступить в общение, преодолев преграду, разделяющую миры. С помощью средств, используемых спиритами, такое общение вполне возможно, но, как правило, установить реальную связь удается только с теми, кто пока еще находится в мире, представляющем собой нечто вроде тонкого двойника земного сознания, в котором какое-то время продолжают существовать личность, мысли и воспоминания, свойственные человеку при жизни. Но все так называемые сеансы общения с душами умерших не содержат в себе ничего подлинного, особенно когда они осуществляются профессиональными медиумами, берущими за это плату. Во время проведения подобных сеансов всегда присутствует огромное количество посторонних и самых нежелательных влияний, поскольку – помимо того, что множество бессознательных мыслей и внушений исходит от участников сеанса и сублиминального сознания самого медиума, – человек вступает в контакт с тонким миром, где нет ничего подлинного, а населяющие его существа, по природе своей, являются обманщиками и творцами иллюзий, способными внушить что угодно. Многие из них появляются на сеансе и объявляют себя душами умерших родственников, знакомых, известных людей, исторических личностей и т. п. Встречаются также существа, которые улавливают чувства и воспоминания, принадлежащие умершим, и, используя их, пытаются выдать себя за этих людей. Множество существ является на такие сеансы исключительно ради того, чтобы позабавиться игрой с сознанием людей или, благодаря контакту с ними, оказать свое влияние на земной план. Эти существа дурачат и медиума, и участников сеанса, вводя их в заблуждение, обманывая и выдавая желаемое за действительное. (Конечно, я рассматриваю те случаи, когда сам медиум не является обманщиком). Контакт с планом, населенным такими существами, может быть вреден (со временем большинство медиумов получают нервные или психические расстройства), а также опасен с духовной точки зрения. Без сомнения, все так называемые «потусторонние контакты» с великими историческими личностями далекого прошлого являются ложными, то же самое можно сказать и о контактах с недавно умершими известными людьми – это очевидно даже из самого содержания посланий, получаемых медиумами. Добросовестные медиумы действительно могут вступать в контакт с умершими и обеспечивать реальную связь между живыми и мертвыми, но даже они ничего не знают о природе тех сил, с которыми имеют дело, и не способны отличить правду от обманчивой иллюзии, порожденной потусторонними силами. Подобные сеансы способны дать лишь небольшую толику знания о природе посмертного существования; истинное знание можно почерпнуть у тех, кто имел реальный опыт контактов с потусторонним миром или способен тем или иным способом пересекать границу между мирами.

* * *

Большинство из них [медиумов, ясновидящих и т. д.] находятся в контакте с витально-физическим или тонким физическим мирами и не способны воспринимать ничего более высокого.

III

К этим вопросам Махатма подходит скорее с христианских позиций, а не с традиционных индуистских —для христианина самоуничижение, смирение, отречение от высокого положения в обществе во имя служения человечеству или Божественному являются духовными добродетелями и самым благородным уделом души. Такой подход не признает иерархию каст; Махатма допускает существование каст, но только при условии их равенства перед Божественным – уборщик мусора (Bhangi), исполняющий свою дхарму, ничем не хуже брамина, исполняющего свою, иными словами, признаются функциональные, но не иерархические различия между кастами. Но по сути это лишь два различных подхода, каждый из которых имеет свое обоснование и свою логику. Разум же, принимая какую-то одну точку зрения, полагает, что только она одна и верна, хотя на самом деле отражает лишь один из аспектов реальности. Действительно, все виды труда равны перед Божественным, а внутри каждого человека пребывает один и тот же Брахман – такова одна истина, но уровень развития сознания людей различен – это другая истина. Конечно, идея о том, что нужно обладать особыми заслугами (puṇya), чтобы родиться в касте мусорщиков, – это одно из тех чрезмерных преувеличений, которые очень характерны для учения Махатмы и которые производят столь сильное впечатление на умы его слушателей. Смысл этой идеи заключается в том, что работа мусорщика столь же необходима обществу, как и труд брамина, но поскольку эта работа неприятна, нужно обладать особыми героическими духовными качествами, чтобы избрать ее добровольно. Он считает, что душа, избравшая рождение в теле мусорщика, призвана к героическому служению, и получает она такое рождение как награду за прошлые добродетельные поступки – но все это навряд ли соответствует действительности. На определенном этапе развития общества уборка мусора действительно необходима – это одна из тех насущных потребностей, без которых общество не могло бы существовать, без которых было бы невозможно и его культурное развитие, включающее в себя и деятельность браминов. Однако очевидно, что для прогресса человеческого общества, учитывая его первоначальное инертное состояние, культурное развитие имеет большую ценность, чем обслуживание физических потребностей; более того, это развитие в конечном счете может значительно снизить необходимость в работе мусорщика и даже, благодаря научным изобретениям, привести к ее полному исчезновению. Но я думаю, что Махатма не согласился бы с таким бы решением вопроса, поскольку он противник механизации и приверженец простой жизни, от которой уводит применение техники. Как бы там ни было, утверждать, что жизнь мусорщика выше жизни брамина и что она является наградой за особую праведность, неверно. С другой стороны, традиционное представление о том, что один человек выше другого, потому что рожден брамином, – столь же ошибочно и несправедливо. Образованный или духовный человек, рожденный в касте париев[51] , более высок с точки зрения божественных ценностей, чем меркантильный и бездуховный или грубый и невежественный брамин. Конечно, рождение в том или ином сословии играет определенную роль, но главная ценность человека заключается в нем самом и определяется степенью развития его души, тем, насколько она проявлена в индивидуальной природе.

* * *

У жертвоприношения всегда есть моральная и психологическая ценность. Ценность эта всегда одна и та же, независимо от причины, по которой совершается жертвоприношение, если, конечно, человек приносящий жертву, верит в истину, справедливость или правоту своего дела, иными словами, придает ему особую значимость. Если же человек знает, что приносит жертву ради неправого и недостойного дела, то все зависит от мотива и духа, в котором совершается жертвоприношение. Бхишма, сознательно идя на смерть[52] ради дела, которое он считал несправедливым, действовал, подчиняясь чувству личного долга. В прошлом так поступали многие, а моральная и духовная ценность их поступков состоит в благородстве их мотивов, независимо от дел, в которых они участвовали.

Что касается второго вопроса относительно смысла слова «жертва», то человек ничем не жертвует, если отказывается от того, что не ценит. Исключением будет только тот случай, если ему придется претерпеть лишения, нарушить социальные запреты, подвергнуться общественному осуждению или как-то иначе заплатить за свое освобождение. Тем не менее могу сказать, что, даже не будучи бессердечным и равнодушным, человек может быть настолько захвачен духовным призывом или стремлением участвовать в великом деле на благо человечества, что по сравнению с этим семейные и другие узы уже ничего для него не значат и он с радостью готов все оставить, не чувствуя душевных мук и угрызений совести, чтобы следовать указаниям Голоса свыше.

Однако, с духовной точки зрения, слово «жертва» имеет другое значение – оно уже означает не столько отказ от того, что было дорого, сколько предложение самого себя, всего своего существа, разума, сердца, воли, тела, жизни, поступков Божественному. Первоначально этот термин означал «освящать или делать священным» и употреблялся как эквивалент санскритского слова «яджня» (yajña). Когда Гита говорит о «жертвоприношении знания», то она имеет в виду не отказ от любого знания, а обращение всего разума к Божественному в поисках истинного знания и посвящение всего себя через знание Божественному. То же самое имеется в виду под посвящением или принесением в жертву своих трудов. Мать где-то писала, что духовное жертвоприношение по самой своей природе проникнуто радостью и не является чем-то тягостным и болезненным. Очень часто ищущий, вступив на духовный путь, не в состоянии сразу разорвать старые связи и отказаться от прежних обязательств. Но от него этого и не требуется —нужно лишь позволить, чтобы духовное стремление становилось в нем все сильнее, пока внутренне он не станет полностью готов к духовной жизни. Многие, конечно, способны бросить все и раньше, так как чувствуют, что разрыв всех связей – это их единственный шанс, и этим людям иногда приходится проходить через период внутренней борьбы. Но боль и борьба не являются главной отличительной чертой духовного самопожертвования.

* * *

Это означает лишь, что ваше жертвоприношение все еще носит ментальный, а не духовный характер. Когда ваше витальное существо оставит свои желания и удовольствия, когда оно принесет себя в дар Божественному, тогда и начнется настоящая Яджня. Упоминая Гиту, я имел в виду, что европейский смысл слова «жертва» не совпадает со смыслом слова «яджня» или «жертвоприношение» в таком выражении, как «жертвоприношение трудов». Приношение своей деятельности в жертву не означает прекращение вообще всей деятельности ради Божественного, так как в этом случае ни о каком «жертвоприношении трудов» речи быть не может. Равно как и «жертвоприношение знания» не означает, что вы должны с мучительными стараниями и решительно выбросить из головы все знания и превратиться в полного идиота, опять-таки ради Всевышнего. Жертвоприношение означает внутреннюю отдачу себя Божественному, и настоящее духовное жертвоприношение всегда наполнено радостью. А если нет, то это показатель того, что человек лишь пытается подготовить себя для настоящей Яджни, которая еще и не началась. Страдания и борьба возникают потому, что ваш разум борется с виталом, этим упрямым животным, чтобы оно позволило принести себя в жертву. Если бы ваша духовная (или психическая) воля была более активна во внешнем сознании, то тогда вы смогли бы без сожаления бросить в Огонь гхи[53] , масло и творог[54] и у вас не возникло бы искушения лизнуть их напоследок. Тогда бы единственной трудностью для вас стало достижение полного нисхождения богов в ваше собственное существо (что, конечно, происходит постепенно, в процессе упорной работы), а не сожаление по поводу утраченного гхи. Кстати, вы действительно думаете, что Мать или я, или другие люди, избравшие духовную жизнь, никогда не испытывали радостей обычной жизни, и что только поэтому Мать говорила о радости принесения себя в жертву Божественному и утверждала, что именно этим чувством проникнуто истинное духовное жертвоприношение? Или вы предполагаете, что сначала мы долго горевали об утраченных радостях жизни и лишь позднее почувствовали радость от совершенного духовного жертвоприношения? Конечно же, нет – мы, как и многие другие, не испытывали никаких трудностей, оставляя все, что мы считали нужным оставить, и ни о чем не сожалели впоследствии. Ваше правило, как и любое жесткое правило, нельзя распространить на все случаи.

* * *

Жертвоприношение зависит от состояния духа, в котором оно совершается. Если человеку нечем пожертвовать в своей внешней жизни, он всегда может пожертвовать самим собой.

* * *

В фанатизме нет ничего возвышенного и благородного – он рождается не под влиянием какого-то высокого порыва, хотя и может сопровождаться горячим рвением. Религиозный фанатизм, с психологической точки зрения, представляет собой нечто низкое и невежественное, и обычно в нем проявляются неистовые, жестокие и низменные движения человеческой природы. Страстный душевный порыв религиозных мучеников, приносивших в жертву только самих себя, это совсем другое дело.

IV

Войны шли почти непрерывно на всем протяжении мировой истории – как в период существования Римской республики, когда ворота храма Януса были затворены лишь один или два раза в течение многих столетий в знак того, что республика находится в состоянии мира с окружающими ее государствами. В настоящее время крупные и долговременные войны случаются реже и их разделяют длительные периоды относительного спокойствия, однако мелкие военные конфликты практически не утихают, вспыхивая то там, то здесь. Человек – это пока еще агрессивное и воинственное животное, и, пока он остается таковым, избежать войн не удастся.

* * *

Ведение войн и стремление к захвату территорий является одним из средств витальной Природы, с помощью которого она кратчайшим путем достигает своих целей, и нет смысла обвинять тот или иной народ в агрессивности и воинственности. Любая страна способна развязать войну, если у нее есть достаточно сил и представилась благоприятная возможность. Китай, который сейчас возмущается действиями Японии[55] , сам на протяжении столетий был империалистической державой, ведущей захватнические войны, в то время как Япония добросовестно соблюдала суверенитет соседей и держалась внутри собственных границ… Если бы войны не приносили никакой выгоды, то, думаю, никто бы их не начинал. Англия стала процветающей страной благодаря награбленным в Индии богатствам, благосостояние Франции во многом зависит от африканских колоний. Япония нуждается в новых территориях в связи с проблемой перенаселения, а рост ее экономики диктует необходимость создания близких и надежных рынков сбыта. Каждое государство подталкивается к войне силами, использующими умы правителей и населения для осуществления собственных целей, и пока человеческая природа не изменится, никакие моральные убеждения не смогут предотвратить военные конфликты.

* * *

Я бы предпочел избежать любой публичной дискуссии, особенно когда речь идет о политике. Теория Ганди, подобно другим ментальным теориям, основана на односторонних суждениях и придает частной истине (а именно истине ненасилия и пассивного сопротивления) универсальный характер, которым она обладать не может. Подобные теории будут существовать до тех пор, пока человеческий разум будет оставаться главным инструментом поиска истины. Нет смысла тратить энергию на их опровержение, ведь так вы их не уничтожите, просто им на смену придут новые теории, столь же ограниченные и несовершенные.

Что касается империализма, то в этом явлении нет ничего нового – оно столь же старо, как человеческий витал. Империализм существовал всегда, какой бы период истории человечества мы ни взяли, и освободиться от него можно, только изменив человеческую природу или, по крайней мере, обуздав ее с помощью более высоких сил. Наша работа заключается не в том, чтобы бороться с подобными явлениями, а в низведении на землю высшей природы и создании здесь нового творения Истины, благодаря которому духовные Свет и Сила станут основополагающими принципами земного существования.

* * *

Есть истина в отказе от насилия (ахимсе), есть она и в применении силы и разрушении. Я отнюдь не проповедую вам ежедневное убиение всех подряд в качестве духовной дхармы. Я лишь говорю, что разрушение может быть необходимым, когда оно является частью божественной работы и производится по прямому указанию Божественного. Как правило, ненасилие лучше, чем насилие, и все же иногда насилие может быть оправданным. Я рассматриваю любую дхарму как явление временное и относительное и считаю, что высочайшим решением этой проблемы является единение с Божественным и исполнение Божественной Воли, чтобы превзойти все дхармы и следовать высшим путем. Целью Будды была не деятельность в мире, а, напротив, уход из земного существования. Именно для этого он и разработал Восьмеричный Путь и проповедовал его в качестве необходимой подготовительной дисциплины.

Ахимса не имеет ничего общего с йогой – она является составной частью пути к освобождению, открытому Буддой. Существует много различных путей и совсем необязательно, чтобы все учителя проповедовали одно и то же учение.

* * *

[О вивисекции:] У меня большое желание уйти от этой темы или спрятаться за спасительную формулу, гласящую, что «есть много доводов за и против», которую обычно применяют в таких случаях. Ваши рассуждения, безусловно, правильны, если подходить к этой проблеме с точки зрения здравого смысла или пытаться решить ее, основываясь на так называемых «общечеловеческих» позициях. Основная мысль Кришнапрема заключается в том, что мы должны принимать во внимание не только то, что в данный момент является благом для человечества, но и соблюдение определенных внутренних законов. Он полагает, что вред, причиняемый другим живым существам, насилие и жестокость по отношению к ним нельзя оправдать или компенсировать теми физическими благами, которые в результате получает какая-то часть человечества или даже все человечество в целом. Подобные методы, по его мнению, вызывают своего рода кармическую реакцию, не считая морального вреда, который они наносят людям, прибегающим к ним. Он также придерживается мнения, что причины болезней преимущественно внутренние, психологические, иными словами, они субъективны. Поэтому при лечении болезней необходимо прежде всего устранять эти внутренние причины и наука должна двигаться в том же направлении, а не пытаться изыскивать новые физические средства исцеления, обладающие лишь временным эффектом. Эта точка зрения содержит в себе определенную истину. Я полностью признаю первостепенность внутренних, психологических причин в возникновении болезней и предпочтительность внутренних методов, но большинство людей еще не готовы ими воспользоваться, а пока это так, доктора остаются необходимы, а вместе с ними и их физические средства и методы лечения. Я также считаю, что в некоторых случаях насилие бывает оправданно, как, например, в битве на Курукшетре или в войне против Гитлера и всей его идеологии. Весь вопрос в том, учитывая неоднозначность такой точки зрения, чтобы каждый раз знать, является насилие оправданным в той или иной конкретной ситуации. Но здесь решение остается за вами.

* * *

Само по себе разрушение не является ни злом, ни добром. Это явление Природы, неизбежное в процессе игры ее сил, – так уж устроен мир. Если Свет уничтожает Тьму и Силы Тьмы, то это не является проявлением Неведения!

Все зависит от характера разрушения и тех сил, которые принимают в нем участие. Все страхи перед огнем и другими разрушительными природными стихиями необходимо преодолеть. Ибо страх это показатель слабости – свободный дух не способны испугать проявления даже самых разрушительных сил Природы.

* * *

Почему причиной землетрясений должны быть неправильные действия людей? Разве до появления первого человека землетрясений не было? А если уничтожить человечество с помощью ядовитого газа или каким-то другим способом, прекратятся ли они? Землетрясения – это резкие изменения в течении природных процессов, происходящие в результате давления определенных сил. Подобные изменения могут происходить одновременно с потрясениями и переворотами в жизни человеческого общества, но подвижки земной коры и пертурбации в жизни человечества – явления одного порядка и являются результатом столкновения или давления универсальных сил, так что они не могут быть причиной друг друга.

* * *

Мне кажется, глупо относиться к подобным постам так, как если бы они могли на что-то повлиять. Самое большее, пост может воздействовать на состояние того человека, который постится, но каким образом он может помочь «искупить» поступки других или изменить их природу?

* * *

Этот мир возник из Бессознательного, и все эти негативные явления [бедность и нищета] являются результатом несовершенных действий человеческого разума, который, возникнув в условиях невежественной жизни и инертной материи, должен учиться, совершая усилия и накапливая необходимый опыт. Человеку необходимо превзойти невежество и собственное эго, для того чтобы использовать богатства Природы в соответствии с Истиной.

V

Представление о времени может являться ментальной конструкцией, но его ощущение, по-видимому, имеет другую природу. Дикари, например, имеют представление о времени, но оно связано с движением солнца и звезд, со сменой дней, ночей и времен года и не является самостоятельной ментальной конструкцией – хотя вполне может быть, что у них есть свои собственные метафизические представления о времени. Сознание животных тоже не так ограниченно, как принято думать, – они обладают не только ощущениями, но и острой памятью на определенные события, наблюдательностью, способностью точно проводить ассоциации, разумом, планирующим те или иные действия. У них очень хорошо развита способность точно ориентироваться в пространстве и запоминать определенные места, также они имеют в зачатке способность к мышлению (не к абстрактному, конечно – это достояние человеческого ума, а к конкретному, свойственному всякому витальному уму). Я как-то был свидетелем поведения маленького котенка, который сначала наблюдал за происходящим, приходил к правильному заключению и затем предпринимал действия, необходимые для достижения его цели, то есть он делал то, что было необходимо, исходя из своего умозаключения, точно так же, как это делает ребенок. Поэтому нельзя наверняка сказать, что у животных нет никаких представлений о времени. Они, возможно, ясно не осознают, что такое «сегодня» и «вчера», но они воспринимают прошлое и будущее в связи со своими потребностями, знают точное время определенных событий и процесс смены времен года, опять же в связи с удовлетворением их нужд, иными словами, все их представления о времени имеют витальный и практический характер, а не абстрактный и ментальный, как у людей.

Но верно и то, что, когда человек выходит за пределы разума, его ментальное восприятие времени сменяется ощущением «безвременья» – прошлое и будущее исчезают, остается одно непрерывное настоящее.

* * *

[Чувство времени у животных:] У них очень развито чувство времени – по крайней мере, у некоторых из них, но обычно оно тесно связано с удовлетворением сильных желаний или инстинктов, например с потребностью утолить голод и т. д.

* * *

Конечно, физическое чувство времени характерно главным образом для бодрствующего сознания, но человек может ощущать течение времени и своим сублиминальным и бодрствующим ментальным сознанием. Например, вечером вы даете себе команду проснуться утром в определенное время и просыпаетесь именно в это время с точностью до минуты – это значит, что какой-то частью сублиминального сознания время пробуждения было зафиксировано и она внимательно следила за тем, чтобы вовремя пробудить ваше внешнее сознание.

* * *

Это произошло в результате изменения сознания. Когда человек начинает ощущать свое внутреннее существо и жить в нем (в результате установления покоя и тишины во внешнем существе), обычное ощущение времени исчезает или становится чисто внешним.

* * *

На уровне Интуиции время воспринимается как протяженность сознания, в котором располагается вся последовательность событий. Для интуиции время не столь жестко фиксировано, как для интеллекта.

* * *

Вы правы, «настоящее» – это только условное понятие или некое непрерывное движение, направленное из прошлого в будущее.

VI

Под «величием» понимают те или иные исключительные способности, делающие человека выдающимся среди других людей.

* * *

Величие такого рода не имеет ничего общего с уровнем развития психического существа. Оно заключается в обладании особыми способностями ума (как у Рамана, Тагора) или огромной витальной силой, позволяющей руководить людьми и подчинять их себе. Часто такие способности сопровождаются проявлением в личности человека некой силы, божественной или асурической, которая поддерживает его действия и производит на людей впечатление величия, даже если сам по себе человек не обладает особыми способностями. Именно благодаря присутствию этой силы окружающие воспринимают человека как великую личность.

* * *

В последнее время люди пытаются доказать, что великие личности таковыми не являются, а это очень большое заблуждение. Если люди не ценят величия, мир становится убогим, мелким, бесцветным, ограниченным и тамасичным.

* * *

Конечно, внешнее величие – не цель йоги. Однако это не значит, что мы должны отрицать роль величия как одного из важных факторов вселенской игры или значимость великих деятелей, поэтов, художников и т. д.

* * *

Великими их [великих людей] делает сила, а сила эта исходит от Божественного. Своей деятельностью и самим своим величием они помогают развитию мира и способствуют исполнению космического замысла. И совсем неважно, есть ли у них эго или нет, – они ведь не практикуют йогу.

* * *

Не думаю, что можно сказать, что у Наполеона почти не было эго – напротив, он был крайне эгоцентричен. В брюмере[56] он провозгласил себя первым консулом, а фактически стал диктатором, да и действовал он всегда как диктатор. Однако он чувствовал необходимость в поддержке и пытался найти ее на пути демократии. Это и было его ошибкой, поскольку он не был создан для демократической формы правления. Он обладал даром правителя, но не политика – на политическом поприще он бы потерпел полное фиаско. Его постоянные колебания как раз были вызваны этим дефектом, если, конечно, это можно назвать «дефектом». Он никогда бы не смог найти общий язык ни с политическими партиями, ни с парламентской ассамблеей.

* * *

Почему для Божественного не имеет значения внешнее величие? Для Него имеет значение все, что существует во вселенной. Ведь, как утверждает Гита, все великие люди – это Вибхути Божественного.

* * *

Не только наиболее выдающиеся люди имеют значение для Божественного. Любое проявление силы, энергии, неординарных способностей, мастерства имеет для Него значение.

Что касается Наполеона, Цезаря и Шекспира, то ни один из них не отличался добродетельностью, но тем не менее все они были великими людьми. Вы же утверждаете, что только высоконравственные люди могут быть великими, а порочные нет, но подобная точка зрения абсурдна. Все они, и Наполен, и Цезарь, и Шекспир, волочились за женщинами. Двое из них были крайне честолюбивы и неразборчивы в средствах. Наполеон был в высшей степени высокомерен и вспыльчив.

Шекспир был браконьером, Наполеон беззастенчиво лгал, Цезарю были неведомы угрызения совести.

* * *

Разве вы можете судить о том, что способствует, а что препятствует работе Бога? Ваши представления на этот счет кажутся мне еще очень наивными. Вы полагаете, что божественное преображение человека заключается в том, чтобы стать добродетельным человеком, хорошим мужем, сыном, отцом, гражданином и так далее? В таком случае, во мне самом не должно быть ничего божественного, поскольку я никогда не обладал подобными достоинствами, а людей, подобных X или Y, нужно считать Великими Божественными людьми, прошедшими Трансформацию.

* * *

Да неужели вы всерьез думаете, что такие люди, как Наполеон, Цезарь или Шекспир, не были великими и ничего не сделали для мира и осуществления космического замысла? Что их пороки и недостатки их характера помешали Богу использовать их в Своих целях? Что за нелепая мысль!

* * *

Почему Божественное должны беспокоить пороки великих людей? Оно ведь не надзиратель, который следит за соблюдением норм нравственности и порядка. Пока человек находится на уровне обычной природы, он неизменно имеет достоинства и недостатки, добродетели и пороки. Но как только он превосходит ее ограничения и обретает Божественную Природу, то добродетели и пороки для него просто перестают существовать, ибо Божественной Природе они несвойственны.

* * *

Добродетель и порок не имеют ничего общего с такими понятиями, как «свет» или «тьма», «истина» и «ложь». Духовный человек превосходит как пороки, так и добродетели, но нельзя сказать, что он превзошел истину и свет, если, конечно, не иметь в виду человеческую истину и ментальный свет. Нужно выйти за их пределы точно так же, как необходимо возвыситься над пороком и добродетелью.

* * *

Пороки это просто неконтролируемая энергия, используемая в неверных целях.

* * *

Великие люди обладают большей, по сравнению с остальными, энергией (ментальной, витальной, физической, любого рода), а эта энергия внешне проявляется и в виде того, что люди называют добродетелями, и в виде того, что они называют пороками.

* * *

Люди, наделенные выдающимися способностями, сильным интеллектом или мощным виталом, очень часто имеют и ярко выраженные, по сравнению с обычными людьми, недостатки. По крайней мере, несовершенства последних не так заметны, поскольку, соответственно масштабам их личности, они не так значительны.

* * *

Да, конечно. Многие из великих людей часто предаются столь же великим порокам, и даже не одному, а нескольким. Как правило, в обычной жизни они не являются образцом для подражания.

* * *

Является ли человек великой, прославленной или заурядной личностью – честолюбие остается честолюбием, и большинству людей оно необходимо, чтобы действовать энергично. Какой смысл называть одно из свойств человеческой природы пороком, если оно выражено слабо, и восхищаться им, когда масштабы его огромны?

* * *

Если человек очень тщеславен, то, что бы он ни делал, он чувствует приток энергии и ошибочно принимает эту энергию за большой талант. Это довольно распространенное заблуждение. Выдающиеся способности обычно бывают в одной или двух областях.

* * *

Это тщеславие, а не притворство, раз он действительно верит в свои выдающиеся способности. Если же он в них не верит, то тогда это притворство, а не тщеславие.

* * *

Большинство великих людей прекрасно сознают собственное величие.

VII

[К чему стремятся животные:] Главным образом, к выражению эмоций и отклику на свои чувства, к удовлетворению своих желаний и телесных потребностей. Животные – это прежде всего витальные творения из всех живущих на земле, и разум их тоже является витальным. Всей их деятельностью управляют витальные силы, и воля, которой они обладают, по своей природе является витальной, а не ментальной.

* * *

Даже животные находятся в большей гармонии с окружающим их миром, чем человек. Единственное преимущество человека – это обладание более сложным сознанием и более разнообразными способностями (правда, чудовищно искаженными и извращенными из-за неправильного использования Разума), а также возможностью (пока еще мало используемой) достичь более высоких уровней сознания.

* * *

Человеческая жизнь и разум находятся в разногласии как с Природой (в отличие от животных), так и с Духом – они полны беспокойств, внутреннего разлада, противоречий, лишены гармонии и равновесия. Поэтому жизнь и разум человека можно рассматривать как нечто болезненное, если не сказать, что они сами и есть своего рода болезнь.

* * *

Растения обладают очень тонкой психической природой, но они могут выражать ее только через безмолвие и красоту.

* * *

[В чем секрет красоты цветка:] В его форме, цвете, аромате и еще в чем-то неуловимом, что невозможно передать словами.

* * *

Роза – далеко не единственный красивый цветок, есть множество других столь же прекрасных цветов; почти все цветы красивы.

Просто существуют различные градации и виды красоты, и в этом все дело. Роза – один из самых красивых цветов, благодаря богатству красок, ее чудесному нежному запаху, изяществу и великолепию формы.

* * *

Действительно, мир растений – и даже животных, – если его рассматривать с определенной точки зрения, может показаться намного лучше мира людей. Это из-за искажений ума человек становится хуже животного.

* * *

Да, сознание животных более бесхитростно и искренне. Конечно, животное ожидает какого-то ответа на свои чувства, но даже если его ожидание не оправдывается, привязанность к человеку все равно остается. Многие животные не перестают любить своих хозяев, даже если те плохо с ними обращаются, что говорит о достаточно сильном развитии психического, оказывающего влияние на витал.

* * *

Нередко у животных эмоциональное существо находится под более непосредственным влиянием психического, чем у человека, который может быть совершенно бесчувственным. Недавно в газетах я видел фотографию ручной тигрицы, которую вырастила какая-то семья, а потом отдала в зоопарк. Выражение печали на морде тигрицы, сидящей в своей клетке, одновременно кроткое и полное скорби, было настолько сильным, что, казалось, ее горю не было предела.

* * *

Как правило, животные не нападают, если им не угрожать, не пугать их и не злить, – к тому же они очень хорошо чувствуют психологическое состояние человека.

* * *

Кошки обладают очень точным витальным восприятием.

* * *

Есть люди, которые могут шевелить ушами без всякой йоги и без поднятия Кундалини. Это просто навык, который человек со временем утратил, поскольку ему не требовалось, как животным, постоянно двигать ушами, прислушиваясь к шорохам, чтобы уловить звук опасности. Думаю, он смог бы восстановить эту способность, если бы она ему вновь понадобилась.

* * *

[Кто ответственен за возникновение страданий:] Почему человек? А как же животные? Они ведь тоже страдают. Вы можете сказать, что причиной страданий являются искажения низшего сознания, но не стоит утверждать, что всему виной человек или человеческая природа.

* * *

Да, наблюдение за поведением животных, и умение воспринимать тонкие механизмы функционирования их сознания помогают человеку выйти за пределы собственного ума и понять, как космическое Сознание проявляет себя на земле в различных индивидуальных формах – в растениях, в животных, в человеке, и продолжает развиваться, стремясь проявить себя в еще более высоких формах.

VIII

Я бы не сказал, что высоко и разносторонне развитые люди не имеют чувства юмора. Да и можно ли называть человека всесторонне развитым, если он не обладает этим качеством? Под «легкомыслием» следует понимать склонность к пустому веселью и праздному времяпрепровождению. Но не существует такого правила, согласно которому мудрости всегда надлежит быть торжественно-строгой и не иметь права на улыбку.

* * *

Чувство юмора? Да это соль бытия. Без него мир уже давно бы утратил точку опоры – его равновесие и теперь довольно шатко – и рухнул бы в тартарары.

* * *

Люди крайне глупы, но, думаю, тут уж ничего не поделаешь. Чем больше я смотрю на человечество, тем больше в этом убеждаюсь. Та бездна глупости, на которую способен человеческий разум…

* * *

Я полагаю, что Аллах велик, и столь же велика тайна мироздания, а вещи совсем не такие, какими кажутся.

Глоссарий

А

Абхимана – самоуважение, гордость; чаще всего, уязвленное самолюбие или высокомерие.

Абхьяса – постоянная практика.

Аватар – букв. «нисхождение»; воплощение Божества на земле.

Авидья – Неведение; сознание Множественности; относительное и частичное сознание.

Агни – «огонь» – ведическое божество огня; согласно Шри Ауробиндо, воплощение Тапаса, космической Энергии, Сознания Истины или божественной Воли в творении. Также – один из первоэлементов материальной вселенной.

Адвайта – «недуализм», «чистый монизм» – влиятельная школа Веданты. Главным ее представителем был Шанкара, создавший наиболее авторитетные комментарии к Упанишадам, Веданта-сутре и Бхагавадгите. Адвайта утверждает, что Абсолют, Брахман, – это единственная реальность. Атман есть Брахман. Проявленный мир иллюзорен (майя). Отсюда другое название Адвайта-веданты – Майявада (учение о майе).

Адеш – Божественное послание, повеление, указание.

Адхара – букв. сосуд, вместилище, опора; объединение ума, витала и тела, являющееся проводником духовного сознания и силы.

Адхикара – способность; определенные качества и способности, свойственные природе человека и определяющие его предназначение для того или иного пути в йоге.

Адхикари – человек, обладающий адхикарой (способностью) к определенному пути йоги.

Адхикарибхеда – различия между адхикари.

Адья Шакти – изначальная Сила; трансцендентная Мать.

Акала – вневременное.

Акаша – эфир; один из пяти первоэлементов: изначальная тонкая субстанция, наполняющая все пространство и содержащая в себе вечные матрицы всех вещей.

Акаша Брахман – эфирный Брахман.

Акшара Пуруша – пассивный Пуруша; неподвижный и неизменный дух, пребывающий вне движений и изменений Природы.

Акшара – неподвижный, неизменный.

Амитабха Будда – согласно буддийской легенде, «Будда, исполненный невыразимого великолепия»; Тот, который вернулся назад, находясь уже на пороге Нирваны, и дал обет не пересекать его до тех пор, пока хотя бы одно существо будет оставаться в невежестве и страдании.

Амрита – бессмертие; нектар бессмертия, амброзия, пища или напиток богов; бессмертное наслаждение божественного экстаза.

Ананда – блаженство, восторг, духовный экстаз; Блаженство как состояние Божественного бытия, один из трех аспектов (наряду с Сат и Чит) абсолютного Духа.

Анандамайя – исполненный Блаженства.

Аниша – не-бог, субъект; не-господин, подчиненный.

Антаратман – внутренняя сущность; душа.

Антах-карана – внутренний инструмент; ум и витал в противоположность телу.

Анубхава – практический опыт (в отличие от опыта духовного).

Ануманта – дающий санкцию.

Апара Пракрити – низшая Природа.

Апарардха – низшая полусфера [мирового существования].

Аправритти – отсутствие побуждения к действию.

Апракаша – отсутствие света, темнота.

Апсара – [небесная дева], одна из божественных дев Рая.

Артха – материальные, экономические и другие цели и потребности ума и тела.

Арья – философский журнал, издаваемый Шри Ауробиндо с 1914 по 1921 г.

Асана – фиксированное положение тела в Хатха-йоге.

Асат – Не-Бытие, Не-Существование, Ничто.

Асуришу – асурическое (рождение).

Асуры – в древнеиндийской мифологии – титаны, противники богов, враждебные существа ментализированного витального плана (плана витального разума).

Атман – высшее «Я», истинная сущность человека, индивидуальный дух, тождественный универсальному Духу (Брахману).

Ахам – «Я».

Ахамбхава – определенное состояние бытия истинного «Я».

Аханкара (аханкар) – чувство эго, эгоизм; восприятие себя в качестве отдельной личности.

Б

Брамин (брахман) – представитель первой из четырех каст (варн) древнеиндийского общества – священнослужитель, человек знания. В обязанности брамина входило обучение, совершение жертвоприношений, получение и раздача даров.

Брахма – бог-творец и отец других богов; один из трех верховных богов индуизма; также рассматривается как персонификация Брахмана, Абсолютного Начала, Мировой Души.

Брахмалока – мир Брахмана, в котором душа едина с бесконечным существованием, тем не менее, в определенном смысле, она способна наслаждаться отдельным существованием в этом единстве; это наивысшее состояние чистого существования, сознания и блаженства, которое душа может достичь без полного растворения в Невыразимом.

Брахман – изначальная высшая Реальность, основа мироздания; Единый, Абсолют.

Брахманда – вселенная, представленная в виде «яйца Брахмы».

Брахмарандра – «Дыра Брахмы», одно из названий Сахасрара-чакры.

Брахмастхити – состояние Брахмана.

Брахмачарин – тот, кто практикует брахмачарью.

Брахмачарья – полное половое воздержание.

Буддхи – интеллект, разум; мыслящий разум; различающий принцип ума и воли одновременно.

Бхава – состояние бытия; эмоциональное состояние, чувства, ощущения.

Бхагавадгита (или Гита) – букв. «Песнь Господа», входит в 6-ю книгу священной древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата». Она звучит перед самым началом великой битвы на Курукшетре из уст Кришны (земного воплощения высшего Бога Вишну) и адресована Арджуне, одному из братьев Пандавов, которые ведут борьбу со своими двоюродными братьями Кауравами, хитростью отнявшими у них царство. В Бхагавадгите Кришна указывает на единство трех путей освобождения – пути знания (Джняна-йога), пути преданности Богу (Бхакти-йога) и пути действия (Карма-йога).

Бхакта – тот, кто следует по пути любви и преданности Божественному.

Бхакти – любовь к Божественному, преданность, служение Божественному.

Бхакти-марга – путь бхакти.

В

Вада – доктрина.

Вайрагья – отвращение к миру; полное отсутствие желаний и привязанностей или же путь отречения от всего мирского.

Ванара – обезьяна.

Васана – мысль или ментальное ощущение, проистекающее из читты (пассивной памяти).

Васудэва – Божественное вездесущее Существо; имя Кришны.

Веда – «священное знание»; одна из четырех вед – древнейших книг индуизма.

Веданта – букв. «завершение Вед»; учение, изложенное в заключительной части Вед – Упанишадах, а также одна из шести религиозно-философских школ (даршан), комментирующая и систематизирующая учение Вед, Упанишад, Брахма-сутры, Бхагавадгиты и Бхагавата-пураны.

Веды – название канонического свода древнейших священных текстов индуизма, в центре которого четыре книги: Ригведа – «веда гимнов», Яджурведа – «веда жертвенных формул», Самаведа – «веда напевов», Атхарваведа – «веда атхарванов» (Атхарван – имя мифического жреца огня, от которого происходит род жрецов атхарванов).

Верховный Разум – план богов.

Вибхути – эманация божественной силы; человек, в котором присутствует эманация силы Божественного.

Вивека – проницательность, умение различать.

Виджняна – Сознание-Истина; высшее Знание, супраментальный гнозис.

Виджнянамайя – спокойный или полный Виджняны; гностический.

Виджнянамайя-коша – тело Знания, или гностическое тело; одно из тонких тел человека, принадлежащее плану Божественного Гнозиса, супраментальному плану.

Видья – Знание; Знание в высшем духовном смысле; Знание Единого.

Видья-Авидья – Знание и Неведение, которые являются двумя состояниями сознания, двумя аспектами Майи; соответственно, сознание в состоянии изначального единства и сознание в состоянии проявленного множества.

Вират – универсальная Душа; высшее «Я», которое становится всеми объектами материального мира, проявленными в форме; Дух проявленной вселенной; провидец и создатель материальных форм.

Вираха – разлука; отсутствие Божественного Возлюбленного.

Витал – одно из тонких тел, являющееся средоточием эмоций, чувств, желаний в человеческом существе.

Вичара – интеллектуальное размышление.

Вишну – один из высших богов индуизма, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель, Шива – разрушитель.

Вритти – проявление ментальных и моральных качеств; образ мыслей, склонность, поведение, характер, привычка.

Г

Гита – см. Бхагавадгита.

Голока – мир Любви, Красоты и Ананды, полный духовного Света.

Гопа, гопи – пастухи, пастушки; обитатели Голоки.

Гуны – три основных качества Пракрити (Природы), определяющие свойства человеческого характера: саттва – ясность, гармония, уравновешенность, сознательность; раджас – энергия, движение; тамас – тьма, инертность, бессознательность.

Гуру – духовный наставник и учитель.

Гурувада – доктрина, утверждающая необходимость гуру на духовном пути.

Д

Дайтьи – демоны.

Даршан – видение; явление Божества преданному; событие, характерное для индийской традиции, когда люди могут лицезреть духовную личность.

Джагат – мир, вселенная; вечное движение.

Джада Бхарата – герой Бхагавата-пураны. Первоначально был царем, затем удалился в лес и занялся йогой, достиг высоких духовных реализаций, но привязался к олененку и в следующей жизни стал оленем; затем родился в семье браминов и, помня о предыдущих жизнях, сразу же приступил к духовной практике и достиг освобождения; после этого он утратил всякую личную инициативу и покорно подчинялся всем жизненным обстоятельствам, будучи всецело сосредоточенным на Божественном, даже не препятствовал разбойникам, желавшим принести его в жертву богине Кали, но был спасен ею; впоследствии был признан великим мудрецом.

Джада – инертный, механический, несознательный.

Джадават Парамахамса – Парамахамса (см.), который внешне инертен, неактивен и действует только в силу внешних обстоятельств, не имея никаких собственных побуждений, внутри же неизменно пребывает в состоянии духовного озарения.

Джапа – повторение мантры или имени Бога.

Джива (Дживатман) – центральное существо; дух или вечное «Я» живого существа, поддерживающее его в процессе эволюции и переходящее от рождения к рождению; в европейской традиции именуется монадой.

Дживакоти – человек, который, достигнув духовного освобождения и полного слияния сознания с Божественным, прекращает земное существование.

Дживанмукта—человек, достигший духовного освобождения при жизни.

Джняна – знание, мудрость; непосредственное внутреннее знание высшего Бытия.

Джняна-йога – йога Знания.

Джьети – (истинный духовный) свет.

Дхарма – универсальный закон мироздания и принцип следования этому закону как основная человеческая добродетель.

Дхьяна – медитация, созерцание, концентрация ума на определенной мысли, образе или знании.

Дхьяни – тот, кто практикует дхьяну.

Дэва – бог, божество.

И

Индрии – чувственные способности; силы чувств; органы чувств.

Ишвара – имя Бога, Творца и Владыки вселенной.

Ишваракоти – божественный человек; человек, который достиг единения с Божественным и духовного освобождения, но способен продолжать жизнь на земле в богочеловеке.

Ишта-Дэвата – божество, избранное для поклонения.

Йога – единение, союз; единение души с Божественным; практика, ведущая к познанию Истины и духовному освобождению.

Йога-Васиштха – священный текст, излагающий путь Знания, или Джняна-йогу.

Йога-Шакти – духовная энергия, сила йоги.

К

Кама – желание.

Карана – причина.

Карма – букв. «действие», работа, деятельность; в древнеиндийском учении – закон причинно-следственной связи; сила, являющаяся результатом поступков, совершенных человеком в прошлых жизнях, и определяющая его судьбу в настоящей жизни.

Карма-йога – путь деяний, ведущий к освобождению души. Выполнение работы как служение Божественному, без привязанности к результатам своих трудов.

Кришна – букв. «черный»; Божество, Владыка Ананды, Любви и Преданности, одно из десяти воплощений Вишну на земле. Как инкарнация Вишну открывает для человечества путь, объединяющий мудрость (джнянамарга) и свободу в действиях (кармамарга), и ведет земную эволюцию к единению с Божественным через Любовь и Преданность (бхактимарга).

Кродха – гнев.

Кундалини (Кундалини-шакти) – божественная Энергия, свернутая в виде змеи или «спящая» в низшем центре сознания у основания позвоночника (муладхара-чакре). Ее пробуждение, являющееся целью традиционных йог, приводит к открытию центров сознания (чакр) вплоть до высшего (сахасрадалы), расположенного над головой, где происходит соединение сознания человека с Божественным.

Кшара Пуруша – душа в Природе; дух, пребывающий среди преходящих феноменов космического существования.

Кшара – подвижный, изменчивый, непостоянный.

Кшатрий – представитель второй, после брамина, высшей касты в древнеиндийском обществе; кшатрии, в основном, были правителями и воинами, главной их обязанностью считалась защита подданных.

Л

Лайя – букв. растворение, уничтожение; исчезновение границ индивидуального сознания в Бесконечном.

Лила – космическая игра; проявленный мир как игра Божественного.

Лобха – алчность, жадность.

М

Майя – первоначально (в Ведах) рассматривалась как творящая Сила и Мудрость; в индийской мифологии это способность богов, демонов, духов изменять свой облик (колдовские чары, наваждение); в Адвайта-веданте – сила иллюзии, благодаря которой мы воспринимаем материальный мир как абсолютную реальность и не способны увидеть за видимым многообразием вещей и явлений подлинную Реальность (единого, неизменного и вечного Брахмана).

Майявада – учение, согласно которому мир есть Майя, то есть иллюзия, от которой необходимо избавиться, чтобы перейти в единую трансцендентную Реальность.

Манас – чувственный ум, преобразующий данные органов чувств в ментальные понятия; отличается от буддхи, мыслящего разума.

Манах-прана – ум-витал.

Маномайя Пуруша – ментальная Личность, истинное ментальное существо.

Мантра – сочетание слов или звуков, обладающих духовным смыслом или силой; священный слог, имя или мистическая формула; строфа из Веды; слово или фраза, заряженная силой и светом и приходящая как откровение изнутри или свыше.

Матрика – эманация Матери.

Мауна – молчание.

Маунаврата – обет молчания.

Махадева – «великий бог», эпитет Рудры или Шивы.

Махасарасвати – богиня божественного действия и мастерства Духа; Сила Матери, проявляющаяся в работе, и ее дух совершенства и порядка; одна из четырех главных Сил и ипостасей Божественной Матери.

Махаяна – букв. «Большая Колесница», одно из основных направлений буддизма.

Ментал – ум, разум, интеллект.

Милана – контакт, соприкосновение, единение.

Мокша – духовное освобождение; выход из круговорота рождений и смертей (сансары).

Моха – заблуждение, самообман.

Мукта – человек, достигший духовного освобождения.

Мукти – то же, что мокша.

Муладхара – одна из семи основных чакр, располагающаяся у основания позвоночного столба в тонком теле; центр физического сознания.

Н

Намаскар – приветствие.

Ниграха – подавление, вытеснение из сознания, запрещение.

Нидра – сон.

Нирананда – отсутствие блаженства, Ананды.

Нирвана – букв. «угасание»; состояние невыразимого покоя и полной отрешенности от внешнего мира; состояние блаженства, в котором исчезает представление о собственном «я»; единство с Брахманом как Сат-Чит-Анандой.

Нирвикальпа самадхи – состояние полного транса, в котором отсутствуют какие-либо мысли или движения сознания и человек не осознает ни того, что происходит в его внутреннем мире, ни того, что вовне.

Ниргуна – лишенный качеств; Безличный.

Ниргуна-Брахман – Безличное Божественное.

Нихшва – не имеющий чувства собственности.

О

Оджас – изначальная энергия, поддерживающая все остальные энергии тела: витальные, ментальные, духовные.

П

Пара Пракрити – высшая Природа.

Параматман – высшее «Я» или Дух, Абсолют.

Парамахамса – человек, достигший духовного освобождения; великая духовная личность.

Парамешвара – Всевышний как Господь и Владыка вселенной.

Паратпарам – Высшее за пределами Высшего.

Пашьятах – присущее тому, кто видит (Гита 2.69).

Правритти – движение, направленное вовне; побуждение к движению, действию.

Праджня – Господь и Творец всего сущего; Владыка Мудрости и Знания.

Прадхана – в философии Санкхьи: основа, первичная субстанция, первоначальное состояние материи и ее основополагающий принцип.

Пракаша – свет; просветление; сияние.

Пракрити – Природа; движущая сила эволюции или вечное начало, разворачивающееся в ходе эволюции в мир форм.

Прана – «дыхание», «жизнь»; тонкая энергия в теле, тесно связанная с дыханием; проводник универсальной жизненной силы, который привносит и распределяет ее в физической системе. Существует пять видов праны: Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана.

Пранам – преклонение, простирание, почтительный поклон; выполняя пранам, человек либо приветствует кого-то, либо выражает свое почитание или поклонение Богу или гуру.

Пранамайя Пуруша – истинное витальное существо.

Пранаяма – практика, позволяющая установить контроль над дыханием; управление витальными энергетическими потоками в теле с помощью дыхания.

Прарабдха Карма – механическая активность инструментов Пракрити, продолжающаяся в результате действия прежних импульсов, в силу привычки или из-за постоянного подпитывания энергии, приведенной в действие в прошлом.

Према – любовь.

Према-йога – йога любви.

Пуджа – обряд поклонения Богу (в индуизме).

Пураны – «сказания о древности», древнеиндийские и раннесредневековые произведения (основных Пуран – восемнадцать), которые содержат сведения о индуистской мифологии, космогонии, генеалогические данные о династиях, жизнеописания героев и т. д.

Пурна-йога – интегральная йога.

Пурнам Парам – совершенный и высочайший.

Пуруша – Душа, Дух; истинное Существо, Свидетель, присутствующий за всеми движениями Природы и санкционирующий их.

Пуруша Антаратман – Сознательное Существо как внутреннее «я» или душа.

Пурушоттама – высший Дух, Всевышний.

Р

Равана – в индуистской мифологии царь ракшасов, правитель острова Ланка (Цейлон), один из главных персонажей «Рамаяны», похитивший жену Рамы Ситу. Рама, который был воплощением бога Вишну, убил Равана, поразив его в сердце стрелой Брахмы, – до этого он тщетно пытался отсечь у Раваны его десять голов, которые мгновенно вырастали снова.

Раджа-йога – букв. «царственная Йога»; йога совершенствования и подчинения внутренней природы человека для освобождения души; использование ментальной аскезы для реализации Божественного.

Раджас – одна из трех гун – динамическое свойство природы; гуна активного действия, качество усилия, борьбы, страстного желания.

Ракшасы – враждебные существа среднего витального плана, противостоящие, в отличие от асуров, не богам, а людям.

Рама – в индуистской мифологии является седьмым земным воплощением бога Вишну, в котором он избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны. Подвиги Рамы описываются в древнеиндийском эпосе Рамаяна.

Раса – сок, сущность; вкус, удовольствие.

Ретас – семя, сперма.

Ритам – духовная Истина.

Риши – «провидец»; святые мудрецы, жрецы, поэты, создатели священных текстов Вед, полученных ими через откровение.

С

Сагуна – обладающий качествами; Личный.

Сагуна-Брахман – Личное Божественное.

Садхак – человек, практикующий духовную дисциплину, садхану.

Садхана – духовная практика.

Сакши – свидетель.

Самадхи – йогический транс.

Самарпана – самоотдача; предание себя в руки Божественного.

Самата – ровное отношение ко всему, беспристрастность, уравновешенность, спокойствие и невозмутимость духа.

Самахита – сконцентрированный в своем собственном существе; пребывающий в состоянии самадхи.

Самьяма – самообладание, самоконтроль.

Санкхья – одна из шести известных философских систем Индии, включающая описание 25 составляющих, принципов или истин нашего мировосприятия, истинным знанием которых человек может достичь освобождения.

Сансара – циклическое движение; мир; состояние мирской активности или мирское существование; обычная жизнь в Неведении.

Санскара – устоявшееся представление, впечатление, склонность, привычная реакция, сформированная в прошлой жизни.

Саньяса – аскетизм, отречение от мира, совершаемое с целью освобождения (мокши) и выхода из круговорота рождений и смертей.

Саньясин – человек, отрекшийся от мира, аскет.

Сарвабхутани – все живые существа.

Сат – бытие, истинно-сущее; Чистое Бытие; один из трех аспектов (наряду с Анандой и Чит), определяющих природу абсолютного Духа.

Сат Пуруша – чистое божественное Я; Бог.

Саттва – одна из трех гун, свойств природы, проявляющаяся как ясность сознания, уравновешенность, покой.

Саттвапрерана – непосредственное указание, исходящее из внутреннего существа, о том, что человек должен думать, чувствовать или делать.

Сат-Чит-Ананда – Бытие-Сознание-Блаженство.

Сатьялока – мир высшей Истины бытия.

Сахасрадала (Сахасрадала Падма) – чакра «тысячелепестковый лотос», высший центр сознания, местопребывание Атмана.

Сахасрара – чакра тысячелепестковый лотос, высший центр сознания, местопребывание Атмана.

Свабхава – подлинная индивидуальная природа, присущая каждому существу.

Свадхарма – собственный закон действия; истинный закон бытия; внутренняя истина.

Свапна – сновидение, сон; сон со сновидениями; сознание, соответствующее тонким витальным и ментальным планам.

Свапна-самадхи – сновидный транс.

Сварга – Рай; мир Брахмана.

Сварупа – истинная форма, сущностная форма или образ.

Сваянпракаша – высшее существование, обладающее высшей степенью самоосознания; прямое или сущностное знание.

Сверхразум – то же самое, что и Супраментал, план Сознания-Истины.

Сиддха – полный, совершенный; совершенная душа, совершенный человек.

Сиддха-йог – йог, достигший совершенства.

Сиддхи – «совершенство», «осуществление»; достижение совершенства на определенном пути духовного развития; сверхъестественные, оккультные или духовные силы, приобретаемые в результате практики йоги.

Стхула – грубый, материальный.

Судха – нектар, или амрита, пища или напиток богов.

Сукха – счастье.

Сукшма шарира – тонкое тело.

Сукшмадришти – тонкое зрение.

Супраментал – то же самое, что Сверхразум, план Сознания-Истины, или Божественного Гнозиса.

Сушупти – глубокий сон; сознание, соответствующее супраментальному плану (относящемуся к планам Гнозиса) и находящееся за пределами нашего восприятия; поскольку каузальное тело, или гностическая оболочка, в нас еще не развито, его способности не активны, поэтому мы общаемся с этим планом в состоянии сна без сновидений.

Т

Тайджаса – «Сияющий»; высшее «Я», поддерживающее Состояние Сна или тонкое сознание.

Тамас – одна из трех гун – свойство инертности, темноты и бессознательности природы.

Тантра – система йоги, в основе которой культ поклонения божественной Матери, Шакти, в одном из ее многочисленных аспектов; как духовная практика, тантризм основан на признании Природы, а не на ее отвержении и ставит целью одухотворение человеческой природы.

Тапас – букв. «пыл», «жар», сила; духовная энергия, накапливаемая в результате аскетической практики и позволяющая оказывать магическое воздействие на окружающий мир и обстоятельства.

Тапасвин – аскет.

Тапасья – аскетическая сила, усилие; концентрация воли и энергии для управления умом, витальным и физическим телом и для их изменения, или для привнесения высшего сознания в низшие части существа, или для других йогических целей.

Таполока – мир Тапаса; мир бесконечной Воли или сознательной силы.

Теджас – энергия и сила души; световая и тепловая энергия; огонь в классификации пяти первоэлементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля).

Тратака – сосредоточение внимания на точке или каком-то одном объекте, предпочтительнее – на светящемся объекте.

Тримурти – букв. «имеющий тройственный образ» или «обладающий тремя лицами»; в индуисткой традиции божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы, которые являются главными богами: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель, Шива – разрушитель.

Турья – четвертый; четвертый план нашего сознания; сверхсознание; Абсолют.

У

Удасина – пребывающий выше [обычного сознания], спокойный и бесстрастный.

Упанишада – тайное учение или духовное знание, передаваемое учителем ученику; произведения, завершающие цикл канонического свода Вед. Число главных, наиболее авторитетных Упанишад, сложившихся в основном в VII—VI вв. до н. э., варьируется от десяти до четырнадцати, часть из которых стихотворные, а часть прозаические.

Х

Хатха-йога – йога тела; система йоги, связанная с преобразованием праны в теле, что достигается работой с тонко-физическим и физическим телом.

Хету – побуждение, мотив.

Хираньягарбха – Золотой Зародыш; Дух в Состоянии Сна.

Ч

Чакра – энергетический центр сознания в тонком теле. Семь основных чакр: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, сахасрара. В проекции на тело они располагаются на разных уровнях вдоль позвоночника.

Чит – сознание; свободное и всепорождающее самоосознание Абсолюта; один из трех аспектов (наряду с Анандой и Сат), определяющих природу абсолютного Духа.

Читта – основа сознания; субстанция ума, основная субстанция ментального сознания.

Читтавритти – волны сознания; движения отклика, реакции, которые исходят из читты; многочисленные проявления активности сознания (мысли, воспоминания, желания, чувства, ощущения, восприятия).

Читташуддхи – очищение читты.

Чит-Шакти – сознание-сила, сознательная сила; Божественная Энергия.

Ш

Шакти – сознательная Энергия, Сила Божественного, с помощью которой Оно выражает себя в действиях Природы; Божественная Мать.

Шама – божественный покой, умиротворение.

Шанти – духовный покой.

Шастра – любое систематизированное учение или наука; свод моральных и социальных законов; наука и искусство правильного знания, правильного труда, правильного образа жизни; [в йоге:] знание истин, принципов, сил и процессов, обеспечивающих достижение духовной реализации.

Шишья – ученик, последователь.

Шраддха – поминальный обряд; церемония, во время которой совершается подношение пищи божествам и душам умерших предков.

Шуддхи – очищение, исправление.

Шунья – пустота; Ничто, которое есть Все.

Шуньявада – доктрина, согласно которой высшей Реальностью является Пустота.

Ю

Юга – эпоха, век; четыре юги: Сатья-юга («золотой век» или «век Истины»), Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга («железный век») – образуют четыре периода мирового цикла.

Юктивада – ряд аргументов; практика в построении логической системы аргументации.

Я

Яджня – жертвоприношение; действие, посвященное богам; Владыка всех трудов.

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Символ Шри Ауробиндо

Треугольник, обращенный вершиной вниз, символизирует Сат-Чит-Ананду, обращенный вершиной вверх – отклик Материи в формах жизни, света и любви. Квадрат в центре на пересечении треугольников – символ совершенного Проявления. Цветок лотоса, расположенный в нем, – олицетворение Аватара Божественного; вода символизирует многообразие творения.

Символ Матери

Окружность в центре – Божественное Сознание. Четыре лепестка – четыре главные ипостаси Матери. Двенадцать лепестков представляют собой двенадцать ипостасей Матери, проявляющих себя в Ее работе.

Объединенный символ

Notes

1

«Воистину все сущее есть Брахман» (Чхандогья Упанишада 3.14.1), «Все есть Божественное» (Гита 7.19) – прим. пер.

2

Ригведа 5.62.1 (прим. пер.).

3

Vaiśvānara, Taijasa и Prājña в Мандукья Упанишаде.

4

Vaiśvānara, Taijasa, Prājña и Kūṭastha.

5

Это выражение не совсем верно, поскольку Верховный Разум не может быть супраментальным: в лучшем случае он может получать некую истину или свет из высшего источника.

6

Хридайя был племянником и одним из учеников Рамакришны (прим. пер.).

7

В Бенгалии, когда кто-то собирается убить мелкое животное, окружающие часто протестуют и говорят: «Не убивай его, ведь это Джива Кришны (дно из его живых творений).

8

Нужно заметить, что в то время я не думал обо всем этом – не было ни мыслей, ни идей, не было никакого «я», которое бы воспринимало или понимало все это таким образом; это было просто некое состояние, которое было или казалось таким само себе.

9

Образ, который использовал Шри Рамакришна, говоря, что человек, обретший высшее Знание, осознает, что его тело и высшее «Я», или Атман, – две совершенно разные вещи, и одно свободно перемещается внутри другого, подобно ядру кокосового ореха, образовавшемуся из высохшего молока (прим. пер.).

10

Высшее «Я» в супракосмическом сознании (прим. пер.).

11

Кто-то спросил меня, что же такое психическое существо и можно ли его охарактеризовать как ту часть нашего существа, которая всегда находится в непосредственном контакте с Супраменталом. Я ответил, что такое определение неверно, поскольку психическое существо в животных, да и в большинстве людей не находится в непосредственном контакте с Супраменталом – так что нельзя сказать, что оно по определению обладает подобным качеством.

Но после того, как связь между Супраменталом и человеческим сознанием установлена, именно психическое существо откликается с наибольшей готовностью на супраментальное влияние – гораздо быстрее, чем ум, витал или физическое. Также можно добавить, что отклик психического еще и более искренен, потому что ум, витал и физическое могут допустить в свое восприятие супраментального влияния примесь вибраций более низких планов и тем самым исказить истину Сверхразума. Психическое же не допускает подобного смешения – его отклик всегда чист и искренен.

Супраментальное изменение может произойти только в том случае, если психическое существо пробудится и станет главной опорой для нисходящей супраментальной силы.

12

Читта и психическое существо – это далеко не одно и то же. Термин «Читта» относится к совершенно иной категории понятий, описывающей область нахождения и взаимодействие основных функций нашего внешнего сознания, для познания которых нет необходимости выходить за пределы нашей поверхностной или внешней природы.

Понятие «категория» означает здесь другой класс психологических факторов, tattva-vibhāga. И если психическое принадлежит к одному классу факторов – Сверхразум, разум, жизнь, психическое, физическое, – охватывающему как внутреннюю, так и внешнюю природу, то Читта относится к совершенно иному классу или категории, в которую входят понятия, описывающие психологию нашего внешнего существа, – буддхи, манас, читта, прана и т. д., – согласно обычной классификации индийской психологии. К этой категории относятся только главные функции нашего внешнего сознания, которые рассматривались индийскими мыслителями. Читта – одна из основных функций нашего внешнего сознания, поэтому, чтобы ее познать, нам не нужно выходить за пределы внешней природы.

13

Одно из имен Кришны (дословно: «Властитель чувств») – прим. пер.

14

«…Маномайя Пуруша, владыка жизненной энергии и тела». Мундака Упанишада (2.2.8) – прим. пер.

15

Незавершенный цикл статей, который был впервые опубликован в журнале «Арья» в период с 1915 по 1921 г., а затем переиздан в феврале 1951 г. в виде книги под названием «Проблема перерождения».

16

«Зная и одобряя лучшее, я следую худшему».

17

Вера в то, что тело – это временное прибежище души в течение одной жизни.

18

Yoga-vāśiṣtha.

19

Такие физические реакции, как чувство «кипения» в груди, покраснение лица и т. д.

20

Обитатели подсознания – в ведической традиции о них упоминается как о похитителях Света и духовных сокровищ, «пожирателях» и «разрушителях» Истины, существах, искажающих и извращающих мысль. В древнеиндийской мифологии Пани – это группа демонов, противников Индры (прим. пер.).

21

Патала – в индуистской мифологии подземная страна, в которой обитают наги (змеи), дайтьи и данавы (демоны-великаны, противники богов) – прим. пер.

22

Читрагупта – в индуистской мифологии один из спутников бога смерти Ямы, записывающий все хорошие и дурные поступки человека (прим. пер.).

23

Это письмо было написано, чтобы объяснить смысл некоторых терминов, встречающихся в книге Шри Ауробиндо «Мать».

24

Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати.

25

Стихотворение Шри Ауробиндо. (Collected Poems and Plays. Vol. II, pp. 282-84).

26

Парвати – супруга Шивы; Шанкара (санскр. «дающий благополучие, благостный» – один из эпитетов Шивы (прим. пер.).

27

Прозвище Сканды – юного предводителя войска богов в их битве с асурами (прим. пер.).

28

Божеством (прим. пер.).

29

Черепаха (прим. пер.).

30

Вепрь (прим. пер.).

31

Время (прим. пер.).

32

О множестве своих прежних рождений Кришна говорит в Гите: sambhavāmi yuge yuge, Я рождаюсь из века в век. (Гита, гл. IV, 8).

33

Bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna, Много у меня прошлых рождений, как и у тебя, Арджуна (Гита, гл. IV, 5).

34

Речь идет об эпизоде, когда Рама, находясь в засаде, поразил из лука Валина, царя обезьян, когда тот в поединке за обладание престолом боролся со своим братом Сугривой, союзником Рамы (прим. пер.).

35

Царство Рамы или царство справедливости (прим. пер.).

36

Бог любви и блаженства (прим. пер.).

37

Деревня, в которой вырос Кришна (прим. пер.).

38

Божество, избранное для поклонения (прим. пер.).

39

Дорога предков, ведущая в низшие миры – туда после смерти уходят души предков, пока еще следующие по пути эволюции в Неведении (прим. пер.).

40

Путь богов или путь в мир богов (прим. пер.).

41

«В лонах заблудших существ» (Гита, 14.15, пер. Б.Л. Смирнова) – прим. пер.

42

«Идут вниз» (Гита, 14.18) – прим. пер.

43

Kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu, «Я снова и снова ввергаю их во все более и более асурические рождения» [Гита, 16.19].

44

Прорубать, прокладывать путь, прорываться (нем.)

45

Лондонское просторечие (прим. пер.).

46

Cheiro – псевдоним известного английского хироманта, занимавшегося также астрологией и нумерологией (настоящее имя Луис Хеймон), автор ряда книг, предсказал множество событий (дату смерти королевы Виктории, обстоятельства гибели Николая II, судьбу Оскара Уайльда, гибель «Титаника» и т. п.) – прим. пер.

47

Перевод Б.Пастернака (прим.пер.).

48

Гита 18.61.

49

Раман Чандрасекхара Венката (1888—1970) – индийский физик, основатель научной школы, автор трудов по оптике, акустике, молекулярной физике, кристаллофизике. В 1930 году получил Нобелевскую премию (прим.пер.).

50

Абсурдны, потому что величие йогина не измеряется количеством прожитых лет и не определяется состоянием его здоровья – оно зависит от высоты или глубины его духовного опыта и реализации.

51

Низшая каста в Индии (прим. пер.).

52

Во время битвы на Курукшетре непобедимый Бхишма рассказал Арджуне и братьям Пандавам, как его одолеть, таким образом, он сознательно пошел на смерть от руки Арджуны и его соратников, но тем не менее продолжал сражаться на стороне Кауравов, хотя и считал их притязания на трон неправомерными (прим. пер.).

53

Перетопленное масло из молока коровы или буйволицы (прим. пер.).

54

Продукты традиционно используемые в обряде жертвоприношения (прим. пер.).

55

Вероятно, речь идет о Маньчжурском государстве, созданном японцами на территории Северо-Восточного Китая. Это марионеточное государство просуществовало с 1932 по 1945 год (прим. пер.).

56

Брюмер – второй месяц французского республиканского календаря, установленного Конвентом в 1793 г. (прим. пер.).

Content

Шри Ауробиндо
Письма о Йоге II

Предисловие

Биографическая справка

Часть Первая

Раздел V. Планы и составные части человеческого существа

Раздел VI. Божественные и враждебные силы

Раздел VII. Миссия Аватара

Раздел VIII. Перерождение

Раздел IX. Судьба и свобода воли, карма и наследственность

Глоссарий

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Notes