Недели по Троице 18–32

Неделя 18-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (17): Евангелие от Святого Апостола Луки 5:1-11

1 Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского,

2 увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети.

3 Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки.

4 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.

5 Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

6 Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.

7 И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.

8 Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

9 Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;

10 также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

11 И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним.

Практический очерк содержания рядового чтения

Главная нравственная истина, внушаемая нынешним Евангелием, повествующим о чудесной ловле рыб, это — Божье благословение в земных трудах.

1. Условия, при которых ниспосылается это благословение:

а) внимательное слышание слова Божьего (ст.1–3);

б) неутомимая деятельность даже при неудачных последствиях труда (ст.4–5);

в) усиленная ревность к труду, оживляемая верой и упованием на Бога (по слову Твоему) (ст.5).

2. Плод этого благословения: необычайный успех даже при таких обстоятельствах, когда по обыкновенным человеческим соображениям нельзя было ожидать никакого успеха (ст.6).

3. К чему побуждает нас такое благословение?

а) к общей, дружной деятельности с другими людьми (ст.7);

б) к глубочайшему смирению и живейшему сознанию нашего недостоинства (ст.8, 9, 10);

в) к полному упованию на Господа и на Его помощь в более обширном круге деятельности (ст.10) (не бойся и т. д.);

г) к совершенной преданности одному Господу (ст.11).

Немало в этом Евангелии и частных, назидательных мыслей, из которых каждая может служить богатой темой для гомилетических исследований, именно:

Ст. 1–3: Дают случай проповеднику беседовать: О религии, как врожденной потребности человека. О жажде к слушанию слова Божьего, замечаемой в простом народе. Как нужно слушать слово Божье? Как легкомысленно поступают те, которые избегают церковных поучений?

Ст. 5–6.: При неудаче в трудах не следует падать духом. Почему Бог не всегда благословляет наши труды так, как мы желаем? Нет труда без плода. Каков труд, такова и награда. Освящай труд молитвой. О бесполезных тружениках.

Ст. 7: О взаимной братской услужливости. Как важно то обстоятельство, что исполнение весьма многих занятий возможно только при общем, дружном содействии?

Ст. 8: Благодеяния Божьи должны возбуждать в нас чувство смирения и сознания нашего недостоинства. Ежедневная исповедь человека: я человек грешный, Господи!

Ст. 10: О деле ловли душ для царствия Божьего.

Ст. 11: О христианском самоотвержении. Все у Иисуса Христа и т. п.

Как мы должны поступать, если наши земные труды не увенчиваются ожидаемым успехом?

“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст.5).

Премудрый и вседобрейший Творец устроил так, чтобы каждый человек посредством труда и деятельности в своем звании добывал себе необходимое пропитание, достигая своевременного счастья и довольства. Каждый честный и верный труженик по праву ожидает, чтобы его трудолюбие было награждаемо Богом.

Но это ожидание не всегда исполняется. Являются обстоятельства, ослабляющие успех нашей деятельности и повергающие нас в затруднение и нужды. Для многих это — скала, о которую сокрушаются их честь и добродетель.

Что мы должны делать, чтобы этого не случилось?

1. Мы должны испытать себя, не мы ли сами являемся виною этого.

а) Если наше трудолюбие и усердие в земных делах не увенчиваются ожидаемым успехом, то мы должны испытать, — все ли мы сделали, что от нас требуется? Ожидая вознаграждения наших трудов, мы должны прежде заслужить его. Наше звание тогда лишь может доставлять нам необходимое пропитание и быть источником некоторого благосостояния, когда в нас самих нет недостатка ни в чем, что требуется нашим званием.

Поэтому, не жалуйтесь тотчас, если не получаете ожидаемой награды, но испытайте себя, — не недостаток ли искусства, не ленность ли или небрежность в исполнении занятий служат виной ваших неудач? Если к вам не имеют никакого доверия, не оказывают никакой помощи и поддержки — не повредили ли вы себе неразумными и неосмотрительными предприятиями, не навлекли ли на себя худой молвы нечестностью, корыстью и обманом?

Иной, конечно, в этом не сознается и воображает себе, что он все делает отлично. Другой слишком много доверяет своему знанию и искусству, и думает, что не имеет ни в чем недостатка.

б) Но если ты даже и доволен самим собой, своим усердием и деятельностью — то могут ли быть довольны другие, более сведущие и более строгие в своих требованиях?

Ты считаешь свои труды безукоризненно-честными — но так ли думают о них другие люди, так ли взирает на них всеведущий Бог?

Ты слишком много доверяешь своим знаниям и уму — но достаточно ли этого ума и знаний при неблагоприятных обстоятельствах?

Весьма необходимо, при неудаче наших трудов, испытывать самих себя. Это самоиспытание, полезное везде, откроет нам наши недостатки и опущения.

2. Мы должны быть скромными и умеренными в своих ожиданиях.

а) Мнения людей о достоинстве и пользе своих трудов и деятельности бывают иногда преувеличенны, и вследствие этого их ожидания — нескромны и неумеренны. Они ропщут тогда на несправедливость Бога и людей, не награждающих их по заслугам.

Они не довольствуются прибылью, полученной от исполнения обязанностей своего звания, хотя бы его достаточно было для поддержания их и их семьи; они хотят большего — приобретать имения, собирать богатства, и смотрят завистливо на других.

Но справедливо ли это? Можем ли мы когда-либо быть довольными при таких притязаниях?

б) Только человек скромный и умеренный в своих желаниях и ожиданиях будет довольствоваться малым вознаграждением своего труда, умеренной прибылью, особенно при неблагоприятных обстоятельствах и скудных временах.

Он бережет время, ограничивает свои потребности, охотно отказывается от того, чего не может иметь. Благоразумной бережливостью собирает он себе запас на черный день и благодаря этому избегает гнетущей нужды в худые времена.

Его сердце при этом свободно от зависти и недовольства, чуждо неправды и обмана, участливо и сострадательно к нуждам ближних. Какой прекрасный пример в этом случае подает нам апостол Павел! “Я научился быть довольным тем, что у меня есть” (Фил. 4:11–12[1]).

3. Мы не должны сомневаться в отеческом Божьем попечении.

а) Такое сомнение легко возникает в те времена, когда самый трудолюбивый труженик принужден бывает терпеть горе, нужды и лишения, — при несчастных случаях, всеобщих бедствиях. Тогда иной готов отвергнуть мудрое и благое промышление Божие о благе людей.

Дни скорби, конечно, тяжелые дни, если мы не подкрепляем себя верой в отеческую любовь Божию и упованием на Его помощь.

В религии мы должны искать этого подкрепления. Она научает нас усматривать во всем следы всеблагого Промысла, побуждает нас принимать несчастья из рук Отца Небесного и употреблять их к нашей пользе.

б) Благо нам, если мы обнаруживаем такое настроение мыслей и чувств в неблагоприятных обстоятельствах. Благодаря этому мы удалим многие причины нужд и недовольств нашим положением, предохраним наше сердце от излишних забот и сомнений, и укрепимся духом и силами к исполнению наших обязанностей. Тогда Бог, никогда не оставляющий чад своих, благословит наше трудолюбие и усердие, и пошлет свою помощь.

Об ожидании успеха в нашей деятельности

“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст.5).

Каждый человек вправе ожидать плода от своих честных и усердных трудов. Безумно было бы трудиться, не рассчитывая на благоприятный успех. Только люди, привыкшие напрасно тратить время, занимаются без цели, без ожидания успеха.

Другие напротив слишком много ожидают от своих трудов и нередко обманываются.

Так как подобные неудачи имеют сильное влияние на нашу деятельность, то мы должны иметь надлежащее понятие об ожидании успеха в нашей деятельности.

1. Наши ожидания нередко бывают обманчивы.

Трудясь в своем звании, мы желаем и надеемся достигнуть чего-либо такого, что служит к благу нашему или наших ближних. Без такой надежды мы не напрягали бы наших сил и не делали бы ничего. Но наши ожидания иногда не сбываются.

Вы занимаетесь земледелием, делаете все в надлежащее время и надлежащим способом, и ожидаете счастливого успеха ваших трудов. Но непогода и другие обстоятельства разрушают ваши надежды, и вы видите себя обманутыми.

Вы трудитесь в другом каком-либо звании. Ваш труд хотя и удается, однако ж вы не находите, чтобы он вознагражден был по справедливости.

Родители посвящают свою заботливость и усердие на воспитание детей, и ожидают радости и чести. Но ах, как часто они обманываются! Как ничтожен часто бывает успех их неутомимой деятельности для блага детей!

Пастыри, учителя прилагают свое старание, свои познания, способности, опыты для образования людей, для воспитания их в христианской мудрости и благочестии. Но как редко иной раз увенчаются их труды счастливым успехом!

Такие опыты весьма неприятны. Они подавляют в нас дух, возбуждают ропот, ослабляют любовь и доверие к людям и упование на Бога. Этого мы должны остерегаться, и в этом отношении не только доискиваться причин несбыточности наших ожиданий, но и вообще поступать так, чтобы реже обманываться в своих ожиданиях.

2. Наши ожидания, вследствие этого, должны быть скромны и непреувеличенны.

а) Иные люди ожидают слишком большого успеха от своей деятельности, потому что имеют преувеличенное мнение о своих познаниях, искусстве и прилежании.

Как много во всех званиях и состояниях можно встретить несведущих, неспособных, беспечных, ленивых труженников, которые не знают своей слабости и неспособности! Как велико у всех самомнение и самонадеянность, с которой они рассчитывают на счастливый успех!

Но ожидания такого успеха должны быть тем скромнее, чем более мы усматриваем, что в нас самих заключается причина их несбыточности.

Испытайте себя, обладаете ли вы необходимыми познаниями и способностями, чтобы ваш труд вышел удачным? Достаточно ли у вас усердия и постоянства? Приспособляетесь ли вы ко времени и обстоятельствам? Посредством такого самоиспытания многие убедились бы, что они напрасно рассчитывают на большой успех, что они по нескромности и неумеренности ожидают большой награды.

б) Мы должны быть скромными в своих ожиданиях даже и тогда, когда причина неудачи заключается не в нас, когда мы сделали все необходимое для успешного труда. Почему? Успех не всегда зависит от нас, от наших познаний и трудолюбия, но от обстоятельств, которые не в нашей воле. Мы должны, следовательно, свыкнуться с мыслью, что не все происходит так, как мы ожидаем, что даже при самом неутомимом усердии, при самой тщательной предусмотрительности, наши планы и предприятия могут не удаваться.

Такие мысли побудят нас быть умеренными в своих ожиданиях и скромными в своей деятельности, потому что, если бы даже наша деятельность имела счастливый успех, то это — не наши заслуги, а дело Бога, благословившего наш труд. Кто был ревностнее и деятельнее апостола Павла? И однако он сознает: “не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога” (2 Кор. 3:5; Иак. 4:13–16[2]).

3. Мы должны быть неутомимы в своей деятельности.

а) Есть люди, которые тотчас теряют дух и надежду, коль скоро успех их деятельности не соответствует их ожиданиям. Разумно ли это? Что подумали бы вы о том земледельце, который не захотел бы обрабатывать своего поля, потому что жатва одного или нескольких лет была неудачна? Или о том отце, который, не видя в своих детях никакого послушания своим увещаниям и наставлениям, отказался бы от воспитания их? и т. д.

Нет, мы должны неутомимо трудиться в своем призвании, пока Бог дает нам силы, средства и случай делать добро и пользу.

б) Пусть кажется, будто ты трудишься напрасно, будто не ожидает тебя никакой успех твоей деятельности. Ты обманываешься. Если даже не достает тебе земного благословения, не сделаешься ли ты благодаря неутомимой деятельности в своем звании богаче в познаниях и опытности, искуснее в исполнении обязанностей, постояннее в перенесении трудностей, совершеннее в духе, способнее к добру? Продолжай свой труд с бодростью и не страшись трудностей и препятствий. Неутомимый труженик преодолевает наконец все. Обстоятельства не всегда против твоей деятельности. Они меняются, будут опять тебе благоприятствовать и содействовать успеху твоих трудов. Как неутомимо деятельны были апостолы в нынешнем Евангелии!

4. Мы должны с полным упованием предоставлять Богу успех нашей деятельности.

Не будем никогда забывать Того, Кто дает нам силы, средства, случай, чтобы сделать что-либо в нашем звании; Кто управляет всеми обстоятельствами, которые могут содействовать или препятствовать нашей деятельности; Кто посылает солнце, и дождь, и времена плодоносные.

Он, как мудрый Правитель мира, как правосудный и благой Мздовоздаятель добра, не благословит ли каждого верного и добродетельного труженика? Не по Его ли воле удается всякое добро? Может ли Он лишить нас своей помощи и благословения, если мы исполняем Его волю и уповаем на Его благословение?

С полным упованием предоставим Ему успех нашей деятельности. Он знает лучше нас, когда и как наградить наш труд. Он может даровать необычайный успех даже там, где мы не могли надеяться. Апостолы в тексте.

При каких условиях мы можем надеяться на Божье благословение в наших житейских делах и занятиях?

“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст.5).

Апостолы, протрудившись всю ночь над рыболовством, ничего не поймали.

Неудачи в трудах испытываем также и мы.

При каких условиях мы можем надеяться на Божье благословение в наших житейских делах и занятиях?

1. Если мы заботимся прежде всего о благе духовном, ищем Царства Божьего и Его правды, не опускаем ни одного случая к слышанию слова Божьего и к исполнению Божьей воли.

Как ясно изображается эта истина в дневном Евангелии!

а) Когда Иисус Христос, при виде столпившегося на берегу народа, жаждавшего послушать Его учения, вошел в лодку Петра “и, сев, учил народ из лодки” (ст.3), тогда ни Петр, лодка которого занята была Иисусом, ни другие ученики, которым нужно было вымывать свои сети (ст.2[3]), не пришли с замечанием к Спасителю, что они ничего не поймали, и не выражали своего негодования на то, что Его проповедь задерживает их от приготовления к рыболовству на следующую ночь. Вместе с собравшимся народом они дорожили случаем послушать Слово Божье, считая это важнее всяких земных занятий.

И конец дела показал, что они даже в земной прибыли ничего не потеряли.

б) Так и для нас, если желаем получить успех и благословение в житейских делах, первое условие состоит в том, чтобы мы заботились прежде всего о духовном, — так, чтобы никакой земной труд, как бы он ни был лучше, или ни казался выгоден, не отвлекал нас от драгоценных случаев к услышанию Слова Божьего и к исполнению Божьей воли.

Напротив, если мы считаем земные выгоды важнее духовного приобретения, то мы — не слуги Божьи, а рабы мамоны. Тогда мы не можем надеяться на Божье благословение в наших делах. Βидимую прибыль мы, конечно, можем до времени получать и от жалкого служения мамоне, но — не благословение.

Этого последнего мы можем ожидать только в том случае:

2. Если с упованием и верой предаемся тому, в котором одном Бог хочет благословить нас, и если затем, по Его глаголу, предпринимаем все дела нашего земного служения.

а) Один Иисус Христос есть Тот, в Котором Бог хочет ущедрить и благословить нас (Ефес. 1:3;[4] Рим. 3:25:[5] 2 Иоан. 1:9[6]). Через Него мы должны прежде всего искать, чтобы Бог благословил нас в великом, т.е. даровал Свое духовное благословение (оправдание, всыновление), если желаем получить Его благословение в малом, т.е. в житейских делах.

б) Получив такое благословение, мы будем стараться, чтобы даже земные наши дела предпринимать по слову Господа.

Этому учимся мы из текста (ст.4–5[7]). Промысел, которым занимались Петр и его товарищи, производился в Иудейской стране с большим успехом ночью. Когда они, протрудившись всю ночь, ничего не поймали: то, по обыкновенному порядку, еще менее можно было ожидать успеха днем. Но, с твердым доверием к Иисусу Христу и с охотным послушанием Его повелению, Петр закидывает сеть по слову Господа, — и конец дела показал, что его предприятие не было напрасно.

Тут мы видим поучительный пример, которому должны подражать все, ищущие успеха и благословения Божьего в своих трудах.

Этого мы можем с упованием ожидать:

3. Если не унываем в наших трудах, как бы они ни казались нам напрасными, и не привязываемся всем сердцем к вещественным благам до такой степени, что не в состоянии пожертвовать ими или отказаться от них, коль скоро требует этого от нас Господь. Тому и другому мы научаемся из дневного Евангелия (ст.5, 6, 7, 11).

а) Рыбари, потрудившись всю ночь, ничего не поймали, но от безуспешной работы не падали духом, не предавались отчаянию или жалобам и ропоту, а продолжали свои приготовления к рыболовству на следующую ночь.

И когда Петр, по слову Спасителя, закинул сеть, и последовало такое обильное и неожиданное благословение, о котором говорится в 6 и 7 ст., тогда рыбари от такой необыкновенной прибыли не увлеклись жадностью и любостяжательностью. Напротив, говорится: “оставили всё и последовали за Ним.”

б) Благо нам, если и мы поступаем подобно апостолам, как в первом, так и во втором отношении!

Тогда мы можем надеяться, что Бог благословит наши труды: иногда видимо, иногда сокровенно (Псал. 126:2[8]).

Взаимная помощь в нужде между соседями

“И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки” (ст.7).

Рыбаки принимают дружное участие в ловле. Одни зовут, другие спешат на лов. Одни участвуют в труде, другие принимают добычу. Без зависти и недоброжелательства поддерживают они друг друга: они достойны были апостольского призвания в том царстве, где любовь — главный закон.

Между нами, к сожалению, редко бывает, чтобы сосед с соседом, товарищи с товарищами по ремеслу находились между собою в добром согласии и оказывали друг другу взаимную помощь. Напротив, можно сказать, что между ними-то особенно и проявляется взаимная зависть и злорадование. Но это — неестественно и противно вере. Соседи должны оказывать друг другу взаимную помощь.

1. Она необходима.

а) Если несчастья обрушиваются над домом, и в нем растерялись и не знают, что делать — как необходима тут помощь других!

Но кто тут ближе, кто лучше знает обстоятельства и скорее может прийти на помощь, как не сосед? “Лучше сосед вблизи, нежели брат вдали” (Прит. 27:10[9]).

б) Часто попадают в затруднительные обстоятельства. Бедный крайне нуждается в деньгах и, быть может, с малой ссудой выпутался бы из беды или нужды. Богатый имеет нужду в рабочих силах или в помощи других. Кто видит и знает такие затруднения лучше соседа?

“Но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается” (Втор. 15:8; 1 Кор. 12:21–22[10]).

в) Нередко угрожают великие несчастья: дому угрожает огонь, имуществу — опасность и т. д. Кто может вначале помочь лучше соседа?

Тут нужно забыть самого себя. “Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе” (Филип. 2:4–5).

2) Она имеет высокое достоинство.

Как граждане Царства Божьего на земле, мы составляем одно целое, следовательно, должны любить друг друга и с любовью помогать друг другу.

а) Отец Небесный — Владыка этого царства. Он всех любит и всем оказывает добро, Его щедродательная десница простирается на все миры.

Мы должны уподобляться Ему: “будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5:48). Наша рука не простирается так далеко. Сделаем, что можем, окажем помощь ближайшему к нам — соседу! Тогда мы удобляемся Отцу Небесному.

б) Иисус Христос — Основатель этого царства на земле. Он основал его на любви. Мы должны любить и с любовью помогать! Кому же? Наши силы далеко не простираются, но до соседа они достигают. Следовательно! — Нужно, конечно, действовать и вдали, но в обыкновенных случаях дальние имеют своих собственных соседей.

в) Дух Божий управляет церковью. Он есть Дух любви, и мы непричастны Ему, если не любим всех людей и не помогаем с любовью тем, которым можем помочь, следовательно, главным образом соседям.

г) На небо приходит только тот, кто имеет любовь, потому что там — только любовь. Но если не хотят помогать соседу, где могут помочь лучше всего и более всего имеют к тому случаев, то обнаруживают недостаток любви: такие не годятся для неба!

Заключение. “Станем любить не словом или языком, но делом и истиною” (1 Иоан. 3:18).

В неудачах не отчаиваться, в удачах не превозноситься

“Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (ст.8).

Петр, после неудачи труда, не предавался малодушию и отчаянию, иначе он не повиновался бы повелению Господа закинуть снова сеть. A после богатого улова — не возгордился, но называет себя грешным мужем, недостойным находиться вблизи Спасителя. Будем подражать этому примеру Петра:

1. При неудаче в труде не отчаивайся!

Что должен думать человек, которого труды, несмотря на все усилия и ревность, не увенчиваются ожидаемым успехом?

а) Так угодно Богу, да будет Его воля! Он хочет, быть может, испытать нас и т. д.

б) Малодушием или отчаянием не поправишь дела, а напротив ухудшишь! “Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть?” (Лук.12:25).

“Каждый род малодушия омрачает ум и препятствует нам делать добро.”

в) Со временем опять поправится дело. Так не будет продолжаться всегда, Бог поможет!

г) Во всяком случае труд не потерян. Не награждается здесь, вознаградится там — на небе.

2. При удаче труда не надмевайся!

Что должен думать человек счастливый в своих трудах и предприятиях?

а) Если другие люди и не так счастливы, и не так способны, зато они, быть может, добродетельнее, а добродетель имеет гораздо более достоинства, чем земное счастье.

б) Временное счастье зависит не от нас, но от Бога.

в) Вполне может быть, что Бог награждает человека за малое добро временным счастьем, для того, чтобы лишить его небесной награды.

г) Счастье переменчиво, может меня оставить и перейти к другому.

Главнейшие причины отпадения от веры детства

“И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним” (ст.11).

Апостолы видели Господа, слышали Его учение, были свидетелями Его чудес, — и веровали в Него. В этой вере они “оставили всё и последовали за Ним”. С этого времени не имеют более никакого родства на земле, ни покоя и удовольствий, ни собственной воли и чести, — не имеют ничего из всего того, чего другие люди так усердно ищут и чем так охотно обладают. С верой идут они жестким, тернистым путем, подвергаются насмешкам и издевательствам, живут в скорбях и бедствиях.

Такая вера редко встречается теперь, хотя мы живем верой. У многих едва можно найти какую-либо веру. Они отпали даже от той, какую некогда имели в своем детстве. Почему? Какие главнейшие причины отпадения от веры детства?

1. Невежество в религиозных предметах — немаловажная причина отпадения от веры или неверия. Если бы мы могли слышать все нападения, какие делаются против Христианской веры, то нашли бы, что они большей частью происходят от незнания.

а) Чему учатся в школе? Тут любят Бога и веруют в Него. Уповают на Него в скорби. Думают о небе и страшатся ада. Но все это понимают только, как дети, не знают связи, глубины и высоты христианского вероучения, не приспосабливают его в связи с человеческими потребностями.

б) Как идет это далее? По выходе из школы попадают нередко в общества, где не слышится ни одного слова о Боге, редко посещают церковь, никогда не читают религиозных книг. Но изучают светские науки, занимаются каким-либо ремеслом, слушают мирские рассказы. Скоро начинают толково рассуждать о потребностях времени, цивилизации, промышленности, земледелии и т. д. Но религиозное образование не идет вровень со светским, не делает ни шагу вперед. Являются возражения, которых не в состоянии опровергнуть. Наконец, сами задают себе возражения, и рассуждают также нелепо о высших предметах, как слепец о красках, между тем, не хотят более учиться.

в) Чем это оканчивается? Мало-помалу забывают религию — основание всякого истинного знания. Становятся светскими людьми и живут совершенно для света. Не имеют более ничего за собою: забыто и то, чему учились в юности. Не имеют более никакого Бога над собою. Не знают более ничего перед собою: никакой вечности. Умирают, приумножив состояние, но в вере оказавшись банкротами. Так бывает это со многими полуобразованными людьми. “Отче! прости им, ибо не знают, что делают” (Лук.23:34).

Не больше ли и не лучше ли знает в вере простой селянин, который усердно посещает храм Божий и умеет истинно молиться? Иной, отпавший от веры в Бога, изумляется его простосердечной вере и вспоминает прежнее счастье своего детства. Сколько ума обнаруживает верующая жена в воспитании детей! Сколько обильных утешений в страданиях, потерях, смерти находит религиозно-мыслящий человек!

2. Надменность или высокомерие и гордость — вторая главная причина отпадения от веры детства.

а) Хотят быть выше детского состояния. Как игры юности не занимают более, потому что сделались большими, так не хотят ничего более знать и о вере в юности. Эту веру бросают, предоставляя ее няням и детям. Но всего детского не следует оставлять. В известном смысле мы всегда остаемся детьми, и не должны этого стыдиться. По отношению к Богу мы никогда не можем быть великими и высокими.

б) Не хотят подчиняться. Не повинуются родителям и воображают себя выше их. Не почитают властей, считая самих себя властью. A по отношению к Богу и вере? Тут высокомудрствуют, сомневаются, перетолковывают. “Такому крепкому уму, думают, вовсе не следует подчиняться Божественному откровению”. Но смиренный человек знает свои немощи, не создает себе собственной веры и охотно подчиняется учению и порядку, данному Богом.

в) Хотят чего-то особенного, хотят делать иначе, чем другие делают. “Пусть христианская вера будет хороша для народа, но не для меня,” думает иной. Но ученый и мудрец также принадлежат и народу, и для них вера — не лишнее дело. “Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего” (Прем. 13:1).

После такого отпадения от веры, вследствие надменности, редко вновь обращаются к ней. Гордые фарисеи не пришли к вере. “Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!” (Ис. 5:21).

Как счастливо дитя, верующее в простоте сердца? Какую радость находит смиренно-верующий юноша в своем труде, в семействе, при Богослужении? Его брат, отпавший от веры, находит удовольствие только в пустых беседах, в обществах, где глумятся над всем священным.

3. Грех — последняя и самая важная причина неверия.

Когда начал ты сомневаться? Почему тот или другой упорно отвергает всякое учение веры?

а) Сначала грех вступает в борьбу с верой. Несмотря на любовь ко греху, совесть еще бодрствует. Иногда вспоминают о молитвах и наставлениях матери, или доброго учителя, о невинности и счастьи верующего детства. Благодать Божья действует. Испытывают даже минуты благоговения. Но грех имеет сильную власть, которую стараются оправдывать. Еще принимают то, во что могут веровать в грехе и вместе со грехом. Если бы в этой борьбе победила вера, то расстались бы со грехом.

б) Но грех одерживает верх. Становятся невоздержанными, предаются самому неестественному сластолюбию, расторгают брак, прекращают связи с родными, живут во вражде, ненависти и зависти. Грех мало-помалу наполняет всю душу, где не остается уже более места для веры. Старая вера совершенно оставляется; и, по внешнему виду, спокойны, потому что не боятся ни Бога, ни суда, ни ада. Какое опасное спокойствие!

в) Наконец, наступает отчаяние. Многие уже обращались, оставляли грех, и возвращались к вере юности. Многие издевавшиеся в сомнениях над всем священным, торжественно отрекались неверия при конце жизни. Иные еще на смертном одре призывали одного из служителей алтаря, которых они прежде презирали. Но многие не имели столь великой благодати. Вера, конечно, пробуждалась со всей силой, но грех был сильнее, и они отчаивались. Вольтер!

Когда вы видите и слышите неверующего человека, то можете по крайней мере думать, что он грешник. Быть может, благодать и долготерпение Божье спасет его. Быть может, он не допустит спасти себя.

Заключение. Умножим наши религиозные познания! Они должны возрастать вместе с годами и другими познаниями. Будем и останемся смиренными. Не станем предаваться греху, и мы будем веровать, и эта вера спасет нас!

Ежедневная исповедь христианина: я человек грешный

“Я человек грешный” (ст.8).

Все мы без исключения грешники (Рим. 3:23;[11] Псал. 50:7[12]). Вообще легко это говорится, но трудно применяется к делу и еще труднее признаться перед самим собой: “я один из них!” Многие не признают за собой никакого греха (Лук. 18:11[13]). Другие называют себя грешниками в модном смысле и для извинения своих глупостей. Но не в таком смысле говорит себе христианин: “я человек грешный.”

Так он говорит:

1. Не только в несчастье. (Сир. 17:31[14]). Как много у меня недостатков! Как мало я могу! “Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета — всякий человек живущий” (Псал. 38:6). Откуда мое несчастье? (Иер. 2:19;[15] Мих. 7:9;[16] Плач. Иер. 3:44[17]). Теперь я вижу, что время обратиться (2 Цар. 12:13;[18] Лук. 15:24[19]). О счастливое несчастье, обращающее грешника на путь покаяния!

2. Но и в счастье. Будет ли богатый человек считать себя наравне с бедным грешником, когда поля его цветут, дом — в полном изобилии и пр.? Это — жестокое слово для естественного самолюбия, которое тогда по преимуществу надмевается (Ис. 19:11[20]). Но Христианин думает совершенно иначе. Почему я так счастлив? Не сам собою (Иов. 25:6[21]), но от Бога (Псал. 126:1;[22] Иоан. 3:27[23]). “Благодатью вы спасены” (Еф.2:5; Быт. 32:10;[24] Мф. 8:8[25]).

8. И говорит это весьма серьезно. Петр, сказано, “оставил всё”. Пусть в особенности заметит это условие лицемер (Втор. 29:19[26]). Тогда только думают серьезно о своей греховности, если чувствуют всю тяжесть своих грехов (Псал. 37:5[27]), считают себя первыми из грешников (1 Тим. 1:15;[28] Лук. 18:13[29]); если называют Иисуса Христа своим Господом (Господи! … я человек грешный) (ст.8), веруют в Него, отвергаются мира (Псал. 38:2[30]) и исправляют свою жизнь.

Заключение. Пусть каждый думает прежде всего, что он — человек, смертный человек! (Иов. 14:1;[31] Прем. 7:1[32]). Или ты, отъявленный грешник, отвергаешь это?

Я конечно грешник, говорит он, но еще не великий.

Вы, которые находитесь в несчастьи, “стремитесь на глубину” (ст.4,[33] Иер. 31:9[34]). Если Вы — счастливые, то множество рыб, которое вы едите, призывает вас к покаянию.

Будем ежедневно сознавать, что мы — великие грешники (Рим. 7:24;[35] Псал. 18:13[36])!

Необычные счастливые или несчастные случаи есть как бы особенная связующая нить любви Божьей к сердцу грешника

“Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных” (ст.9).

Все приходит от Бога, счастье и несчастье (Сир. 11:14;[37] Амос. 3:6[38]).

Бог не делает ничего напрасно, но все направляет к нашему благу.

1. Что разумеется под необычными счастливыми или несчастными случаями?

а) Такие чрезвычайные события, которые постигают неожиданно, и потому приводят нас в раздумье. Ловля Петра (Псал. 70:7;[39]. Лук. 1:79[40]).

б) Величина счастья или несчастья, поражающего нас. Вдруг делаются богатыми или нищими (Быт. 32:10;[41] 3 Цар. 3:13;[42] Иов. 1), — подобно губке, которая одной рукой наполняется совершенно водой, а другой выжимается до последней капли (Быт. 42:36[43]).

в) Вообще если происходят вещи, превышающие наш разум и приводящие нас в недоумение и ужас (Лук. 5:26;[44] Иов. 3:26[45]; Ефес. 3:20[46]).

2. Как эти случаи становятся как бы особенной связующей нитью любви Божьей к сердцу грешника?

а) Бог через них направляет нас. Петр видит, что рыбная ловля — не его дело (Псал. 126:1[47]). Карлики, которые считают себя великанами. “Я человек грешный” (ст.8; Быт. 32:10;[48] 2 Цар. 7:18;[49] 20;[50] Ис. 6:5[51]).

б) Он влечет через них к Иисусу Христу. Петр припал к ногам Иисуса (ст.8;[52] Рим. 5:17[53]). Блудный сын возвращается к Отцу (Лук. 15:16–18[54]).

в) Он влечет нас через них от мира к небу. Рыбари оставили всё и последовали за Ним и т. д. Живут в мире, но не от мира. Земное становится прахом. Довольны Богом (Филип. 4:12[55]). Блаженное влечение благодати (Иер. 31:3[56])!

Заключение. Человек, — глубоко павший! чувствуешь ли ты над собой связующую нить Божьей любви, влекущую тебя из греховной бездны? Иной чувствует это, но не обращает внимания, отталкивает от себя (Фил. 2:3[57]) и мало-помалу превращается в камень, которого ни солнце, ни дождь не размягчает.

Благотворное действие слова Божьего на тех, кто внимают ему

“И, сев, учил народ из лодки” (ст.3).

1. На их жизнь.

а) Оно возбуждает в слушающих святую жажду к духовной истине (ст.1–3; Амос. 8:11;[58] Псал. 118:103;[59] Мф. 4:4;[60] Иоан. 6:63[61]). “Мы называем именем человека не того, кто питается только хлебом, но того, кто вкушает духовную пищу слова Божьего, по словам Иисуса Христа: “не хлебом одним будет жить человек.”[62] “Чувство голода есть знак телесного здоровья. Кто нуждается в слове Божьем, тот наслаждается здоровьем души. Желудок без аппетита — знак серьезной болезни: если вы имеете отвращение к слову Божьему, то ваша душа подвержена тяжкой болезни.”[63]

б) Оно укрепляет в них непоколебимое упование на Бога, несмотря на все неудачи, скорби и бедствия (ст.4–5;[64] ср. Псал. 118:105;[65] Прем. 16:12[66]).

в) Оно доставляет благословение и успех даже в земных делах (ст.6–7;[67] Псал.1: 1–3[68]).

2. На их сердце.

а) Оно пробуждает в них чувство глубокого сознания своей греховности и раскаяние (ст.8-10;[69] Евр. 4:12[70]). “Слово Божье не льстит ничьему самолюбию, как и чистое зеркало. Оно представляет и добрые и мерзкия дела такими, как они есть.”[71] Здесь “неведущий находит, чему он должен поучиться; вольнодумец — чего бояться; уязвленный грехом — врачевство покаяния, содействующее его вечному выздоровлению.”[72]

б) Оно очищает их сердце от всякого пристрастия к земному и делает их способными к отвержению всех временных выгод, если они препятствуют им следовать за Господом (ст.11;[73] Псал. 18:11[74]).

Почему Бог не всегда благословляет наш труд, как мы желаем?

“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть”. Ст. 5.

Мы хотим:

1. Показать, как часто бывают с нами такие случаи в жизни.

Неудачи, испытанные рыбарями, несмотря на самый усиленный труд, известны и нам по личному опыту.

2. Указать причины, почему это так бывает.

Бог делает это для того, чтобы мы:

а) убедились в том, что успех всякого нашего труда зависит единственно от Него (ст.6;[75] Матф. 6:27;[76] Псал. 126:1[77]);

б) посему во всем полагали свою надежду на Него.

3. Научиться, как должно поступать нам в таких случаях.

а) Не падать духом и не отчаиваться в успехе наших трудов;

б) напротив, тем с бóльшим терпением и упованием на Бога продолжать свои занятия (ст.5–7), и если Господь благословит тогда наш труд, то

в) сознавать со смирением наше недостоинство и прославлять благость Божию (ст.8).

О бесполезных тружениках

“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть”. Ст. 5.

Это:

1. Те, которые трудятся ночью, т. е. имеют совесть, омраченную тяжкими грехами, ибо в таком состоянии труд их не имеет никакой заслуги перед Богом (Ис. 55:2[78]).

2. Те, которые трудятся со злым намерением или, по крайней мере, не из любви к Богу, ибо намерение, по выражению св. Отцов, есть око души, а если это око слепо, то и наши труды никогда не увенчаются полным успехом.

3. Те, наконец, которые трудятся без призывания помощи Божией и которые в своей гордости воображают, что они могут все сделать сами собой (Псал. 126:1).

Способ трудиться с успехом

“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть”. Ст. 5.

1. Трудиться по глаголу Божьему, сообразно с волей Его и с желанием угодить Ему.

2. Закидывать сети в благоприятное время (а не по Воскресеньям и Праздникам), с добрым намерением и благоразумием.

3. Приписывать успех труда не себе, а Богу, по слову пророка (Псал. 113:9[79]).

II. Апостольское чтение. Зачало (188): 2-е послание к Коринфинам 9:6-11

6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

7 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,

9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.

10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,

11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели, под образным изображением сеющего и семени, святой Павел побуждает христиан к делам общественной благотворительности и учит их:

1) в какой мере (ст.б) и

2) по каким побуждениям следует благотворить (ст.7),

3) не опасаясь оскудения своих средств (ст.8-11)?

1. Что касается до меры нашей благотворительности, то она должна быть щедрая и обильная: ибо “кто сеет скупо, тот скупо и пожнет” (ст.6). Семя, если скудно сеется, дает скудную жатву, а если остается не посеянным, то не приносит никакого плода. Так и богатство, если не раздается другим, или раздается только в малой мере, то остается или вовсе бесплодным, или же приносит лишь малый плод. Отчего же это? Оттого, что малым сеянием дел милосердия мы обнаруживаем с одной стороны недостаток христианской любви к ближним, а с другой — неблагоразумное употребление земных благ, которые даны нам Творцом как для удовлетворения нашим необходимым потребностям, так и для нужд наших ближних. Кроме того, подавая милостыню скудной рукой, мы показываем незнание нашей собственной, очевидной пользы. Пока мы живем в изобилии, никакие житейские нужды не тяготят нас — но что будет с нами, если мы сами впадем в нищету, как нередко случается в жизни? То, чем угрожает немилостивым Слово Божье (Прит. 21:13;[80] Матф. 6:2[81]). По истине “сеяй скудостию, скудостию и пожнет!” Напротив “кто сеет скупо, тот скупо и пожнет” (ст.6). Посмотрите на трудолюбивого земледельца. Он не жалеет повергать семена в землю, когда сеет, ибо он знает, что посеянное принесет ему впоследствии плод в пять, десять крат и более, — и он охотно сеет много, чтобы после собрать обильнейшую жатву. Так точно бывает и с милостыней. Кто помогает нуждающимся, призревает бедных, тот сеет семена, которые произрастят для него жатву; и чем кто более сеет, для того и жатва обильнее. Какая же жатва получается, какие плоды собираются от сеяния дел милосердия? Жатва обильная, плоды желанные — милостыня очищает грехи (Сир. 3:30[82]), избавляет от вечной смерти (Тов. 12:9;[83] Дан. 4:24[84]), делает Бога нашим должником (Прит. 19:17;[85] Мф. 10:42;[86] 25:40[87]), служит защитой в годину каких-либо напастей и бедствий (Сир. 29:15–16;[88] Еккл. 11:2[89]). Так “кто сеет щедро, тот щедро и пожнет” (Ст. 6).

2. Но чтобы наша благотворительность действительно приносила такую обильную жатву, для этого мы должны благотворить по христианским побуждениям, от чистого сердца и с охотой. “Каждый,” продолжает апостол, должен оказывать дела милосердия, “по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением” (ст.7). Какая польза для нас, если мы, хотя благотворим и в изобилии, но благотворим только там, где надеемся собрать обильную жатву временных почестей и славы, как делают честолюбцы, — только тем, от ждут возврата, как поступают сребролюбцы, — только потому, что вынуждены бываем подать, хотя наше сердце исполнено огорчения, наша рука дрожит от скупости, как это бывает с людьми скупыми? Нет, “доброхотно дающего любит Бог” (ст.7). Подай милостыню, чтобы левая рука твоя не знала, что делает правая (Матф. 6:3[90]); благотвори и взаймы давай, ничего не ожидая (Лук. 6:35[91]); “при всяком даре имей лице веселое” (Сир. 35:8;[92] Рим. 12:8;[93] 1 Пет. 4:9[94]). “Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает предметам их цену. Вот почему овол, поданный бедняком, имеет более значения в очах Божиих, чем дукат богача.”[95]

3. Благотворя щедрой рукой и отверстым сердцем, не будем опасаться собственного обнищания и оскудения наших земных сокровищ. “Бог же силен обогатить вас всякою благодатью,” уверяет апостол, “чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело” (ст.8).

Вы, благотворя обильно другим, боитесь собственной нищеты. Но “Бог, будучи всесилен, может подать вам все дары в изобилии, дабы вы, имея всегда и во всем всякое довольство, необходимое для ваших потребностей, приумножали все ваши добродетели.”[96] Кто оказал помощь бедным, и сам в нуждах своих не получал помощи от Бога? Или кто пропитал нищего и сам томился от голода? (Псал. 36:25;[97] Прит. 28:27[98]). “Колодцы, беспрестанно вычерпываемые, дают воду обильнейшую и чистейшую, а те, из коих редко почерпается вода, загниваются и портятся. Так и богатства, разделяемые бедным, не умаляются и приносят обильный плод разделяющему, а сберегаемые только в хранилищах богача. блюдутся на свое истление и на душевную пагубу обладателя.”[99] Не от щедрого раздаяния милостыни многие богатые разоряются и приходят в бедность, а от того, что, жалея малого для бедных, не жалеют ничего для своих прихотей. Удивительно ли, после этого, если над такими жестокосердыми богачами исполняется иногда слово Божье: “кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий”. (Прит. 28:27). Но этого никогда не может случиться с милостивым, “как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век” (ст.9). Не бойтесь же оскудеть вы, творящие милостыню щедрою рукою и отверстым сердцем: “дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей” (ст.10). Он вознаградит ваше щедролюбие обилием временных благ и умножит плоды вечной правды вашей, дабы вы, таким образом, имея средства и побуждения продолжать благотворительность, всем богаты были на всякую щедрость, которая, кроме того, послужит для многих поводом к благодарению Бога за ваше христианское милосердие: “так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу” (ст.11).

Таким образом, благотворительность со всеми ее оттенками и нравственными применениями составляет главный и единственный предмет, предлагаемый дневным зачалом для проповедника. Все другие частные темы, избираемые проповедником, должны служить только подробным раскрытием темы общей, но отнюдь не помимо последней, если проповедник хочет остаться верным букве и духу дневного текста. Для примера укажем на следующие темы.

Милостыня есть заповедь, обязательная для всех и благотворная по своим плодам

“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет” (ст.6).

Апостол говорит здесь о милостыни. Как понимать эти слова? Есть ли это заповедь, обязательная для всех, или совет, который можно исполнять и не исполнять?

1. Милостыня не есть совет, но одна из существенных обязанностей любви к ближнему.

а) Основания этой истины в Священном Писании.

Обязанность милостыни так ясно выражена в священном писании, что не оставляет в ней никакого сомнения. Пока в мире существуют бедные, на богатых лежит непременный долг помогать им; Господь поставил их, так сказать, вместо Себя, для утешения нуждающихся: служение почетное! Быть приставником Божьим — что может быть достойнее этого?

“Если вы цените богатства ради той чести, какую они вам доставляют, то подумайте, во сколько крат более для вас славы называться отцем тысячи бедных, чем считать тысячи монет в вашем кошельке!”[100]

Но поскольку эта честь мало трогает сердца, привязанные к земным сокровищам, то Господь дает богатым положительную заповедь об их благотворении нуждающимся братьям. Так как, говорит он, “ибо нищие всегда будут среди земли [твоей]; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей” (Втор. 15:11).

“Ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем”. (Сир. 29:12; Сир. 4:4;[101] Прит. 24:11[102]). Таким образом, милостыня не есть только совет, но заповедь; вы непременно обязаны отдавать бедным золото, которое расточаете на свои прихоти, “не давать бедным значит то же, что похищать чужое добро.”[103]

Посему-то и постигнет “суд без милости не оказавшему милости” (Иак. 2:13), как читаем у Мф. 25:41–43.[104] Спросите, быть может, за что такой жестокий суд над немилостивыми? За то, отвечает слово Божье, что они не имели в себе любви Божьей, ибо если бы они любили Бога, то из любви к Нему любили бы и ближних. “Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?” (1 Иоан. 3:17)?

б) Извинения в неисполнении ее.

Как ни обязательна для всех заповедь о милостыни, однако некоторые стараются ослабить ее силу многими ложными извинениями. Говорят: “я не имею излишка, у меня большое семейство, мы живем в трудные времена и сами едва можем просуществовать; есть, прибавляют к этому, довольно нищих празднолюбцев, многие бедные могли бы трудиться, впрочем, я, время от времени, оказываю хотя малую милостыню.”

а. Не говорите, богатые мира, что у вас нет излишка, все, что остается у вас после необходимого к поддержанию вашей жизни и к благоприличию вашего звания, составляет излишек, который вы должны передать бедным. Отделите то, что вы жертвуете тщеславию, прихотям, роскоши, соразмеряйте ваши издержки с требованиями Евангелия, — и вы всегда найдете излишек.

“Вы получили блага не для того, чтобы расточать их на удовольствия, а для того, чтобы творить милостыню.”[105]

b. Вы имеете много детей, о воспитании и благоустроении которых должны заботиться? Заботьтесь об их нуждах и устроении — это ваш долг, но “вы, имеющие детей, считайте их одним больше и дайте что-нибудь Иисусу Христу. Если бы вместо четырех детей вы имели пятерых, оставили ли бы вы этого последнего без всякого попечения? Дайте же бедным хлеб, который вы дали бы этому пятому дитяти, которого Иисус Христос посылает вместо Себя, в ваше семейство. Какая честь для ваших детей считать в числе своих братьев Иисуса Христа!”[106]

с. Не говорите, что настали трудные времена. Если они трудны для вас, то во сколько крат они труднее для бедных! Если во времена бедствий нужды бедных становятся до крайности тяжкими, а иногда невыносимыми: то не должны ли богатые сократить меру необходимых потребностей своего состояния?

d. Что касается до празднолюбия известных бедных, то мы не имеем права отказывать в подаянии всем безразлично. Может быть тот, кому вы не подали милостыни, находится в вопиющей нужде. Любовь христианская требует, чтобы мы имели доброе мнение о своих братиях. Иисус Христос принимает на Свой счет всякое даяние, оказываемое меньшим Его братиям.

е. Не оправдывайтесь, наконец, легкой милостыней, которую вы раздаете бедным, время от времени; ваши подаяния должны быть соразмерны с количеством благ, ниспосылаемых вам Провидением (Тов. 4:7-11). “Не уделять бедным из того, что остается сверх ваших нужд, значит похищать чужое добро”[107]

f. Не представите ли еще, быть может, в ваше оправдание непредвиденных нужд, которые могут постигнуть вас самих? Излишняя забота, осужденная Иисусом Христом и не освобождающая богатых от обязанности уделять излишек бедным!

2. Милостыня благотворна по своим плодам.

Священное Писание наполнено самыми высокими обетованиями людям милосердым, — обетованиями “благ временных, духовных и вечных”:

а) Благ временных.

“Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его”. (Прит. 19:17; 28:27;[108] 2 Кор. 9:8;[109] Псал. 36:25;[110] Сир. 29:15–16[111]). Опыт подтверждает это. Сколько семейств живут в довольстве, обязанных своим благосостоянием обилию своей милостыни!

б) Благ духовных.

“Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто”. (Лук. 11:41). Милостыня очищает грехи (Сир. 3:30;[112] Тов. 12:9;[113] Дан. 4:24[114]), служит вернейшим средством к привлечению милосердия Божия (Пс. 40:2[115]), и к избавлению от напрасной смерти (Тов. 14:10[116]).

“Вы проданы вашими грехами, искупите себя вашим золотом.”[117]

“Я не помню, видел ли я в жизни хоть одного благотворительного человека, который умер бы несчастною смертию. И как он может иметь несчастную кончину, когда у него столько посредников, молящихся об его спасении!”[118]

в) Благ вечных.

Они выше всякого выражения, см. Мф. 25:34–40.[119]

“Идите и наследуйте царствие Божие, скажет Господь милостивым, — не потому, что вы не согрешили, а потому, что милостынями очистили грехи свои.”[120]

“Невозможно, решительно невозможно без милостыни достигнуть даже только врат царствия небесного.”[121]

Свойства Богоугодной милостыни

“Доброхотно дающего любит Бог” (ст.7).

Говоря, что только доброхотно подающий милостыню любезен Богу, апостол тем самым указывает на свойства Богоугодной милостыни:

1. Первое условие богоугодной милостыни состоит в том, чтобы уделять ее из собственного имущества, а не из имущества других.

“Из имения твоего подавай милостыню” (Тов. 4:7[122]), — твоего, а не чужого. Какое заблуждение, когда воображают, будто можно умилостивить Бога даром, нажитым неправдой! “Не благоволит Всевышний к приношениям нечестивых” (Сир. 34:19[123]).

Приносить жертву Богу из имений, отнятых у бедных, значит то же, что закалать сына в глазах отца (Сир. 34:20[124]). Господь “ненавидит грабительство с насилием” (Ис. 61:8[125]).

Здесь можно указать на пример Закхея для тех, которые нажили себе имение грабительством и неправдой (Лук. 19:8[126]).

2. Второе условие богоугодной милостыни — подавать ее с поспешностью и радостью.

“Не смущай сердца уже огорченного и не откладывай подавать нуждающемуся” (Сир. 4:3). Заставлять бедных покупать милостыню ценой продолжительного и обидного ожидания, значит терять достоинство своей милостыни. Такие люди обыкновенно заботятся более о том, чтобы освободиться от докучливости несчастных, чем о том, чтобы помочь им в нужде. “Если ты дал хлеб требующему, а между тем изнурил его медлительностью, то ты потерял и хлеб и заслугу.”[127]

Берегитесь доводить меньших братий Христовых до ропота и нетерпения, не отсылайте их на завтра, когда можете помочь им сегодня; “не рцы: отшед возвратися, и заутра дам, сильну ти сущу благотворити” (Прит. 3:28[128]). Не огорчайте вашим отлагательством нуждающихся: “не опечаль души алчущей и не огорчай человека в его скудости” (Сир. 4:2). Не допускайте, чтобы они в горести и в ожидании вашей помощи проклинали вас: “когда он в горести души своей будет проклинать тебя, Сотворивший его услышит моление его” (Сир. 4:6).

Давайте милостыню со святой радостью и от чистого сердца: “при всяком даре имей лице веселое” (Сир. 35:8; 1 Пет. 4:9;[129] 2 Кор. 9:7[130]).

3. Третье условие богоугодной милостыни — чтобы она была благоразумна или сообразна, как с нашим состоянием, так и с нуждами требующих. Тут можно указать на 2 Кор. 14, где апостол предписывает христианам правила, какие они должны наблюдать при оказании милостыни. Он хочет, чтобы они давали с избытком, но и с благоразумной умеренностью (Тов. 4:7-11[131]). Надобно также обращать внимание на нищету бедных, предпочитая более нуждающихся менее нуждающимся.

4. Четвертое и самое главное условие богоугодной милостыни, чтобы подавать ее ради Иисуса Христа и из любви к Нему.

Берегитесь лицемеров, которые сами трубят о своих добрых делах; они уже получили мзду свою. Господь награждает только ту милостыню, которая творится из любви к Нему. Смотрите на бедного, как на самого Иисуса Христа. “Если бы вы жили в то золотое время, когда Иисус Христос видимо обитал между людьми, не приготовили ли бы вы для Него ложа в вашем доме, не подали ли бы милостыни, не оказали ли бы услуги, не посадили ли бы Его за стол? Вы заслуживаете более, если делаете это бедному, ибо сияние Его приятного лица и черты Его благости невольно привлекали к Нему сердца всех, следовавших за Ним. Но если вы оказываете Ему милостыню в лице бедного, оборванного, обнаженного, грязного и гнойного, то ваша вера — более живая, ваша любовь — более благородная и ваше благочестие — более бескорыстное, потому что самолюбие тут не имеет никакого расчета”.[132]

Но таковы ли свойства нашей милостыни? Разбирают каждое из указанных свойств и делают приложение к слушателям.

Сходство между семенем и милостыней

“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет”. (ст.6).

Не напрасно апостол сравнивает благотворительность с семенем. Свойства семени и милостыни имеют много сходства между собой.

1. Как семя сеем мы в землю, так и милостыню влагаем в руки нищего, и как сеем одно зерно, а пожинаем многие, так один динарий даем нищему, а получаем сто.

2. Семя в том только случае приносит плод, когда бывает зарыто в землю: так и милостыня тогда только плодоносна, когда подается втайне и укрывается от взоров человеческих.

3. Семя не бросают в песок, но в землю хорошо приготовленную: так и милостыню не следует подавать тем, которые не имеют в ней действительной нужды и даже злоупотребляют ею, но только истинно бедным.

4. Семя для своего возрастания нуждается в орошении и поливании: семя милостыни для своего оплодотворения должно быть орошаемо слезами покаяния.

5. Семя не прежде может развиваться, как когда оно умерло в земле: умрите и вы для земных сокровищ, если желаете, чтобы они принесли вам плод в другом мире.

Щедрая милостыня приносит и щедрые плоды

“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет”. (ст.6).

Как трудолюбивый земледелец, чем более сеет семян, тем обильнейшую собирает жатву: так и милосердный, чем более дает милостыни, тем более получает от нее плодов.

1. Какая милостыня называется щедрой?

а) Та, которая подается щедро (ст.6);

б). Та, которая подается доброхотно (ст.7): не с огорчением, не по принуждению, не в ожидании мирских похвал и одобрений, но от чистого сердца, иначе одна лепта, поданная бедняком неимущему, будет иметь несравненно более цены, чем огромные сокровища, потраченные богачем на бедных.

2. Какие щедрые плоды приносит щедрая милостыня?

Она дает доброхотному дателю (Лук. 6:38[133]):

а) Меру добрую — обилие земных благ (ст.8;[134] 10;[135] Прит. 28:27;[136] 19:17[137]);

б) Меру нагнетенную — отпущение грехов (Сир. 3:30;[138] Мф. 5:7;[139] Дан. 4:24;[140] Тов. 12:9;[141] Лук. 11:41[142]);

в) Меру утрясенную — приумножение благодати и добродетелей с ней соединенных (ст.10;[143] Прит. 3:3[144]);

г) Меру переполненную — вечную награду, которая безмерно превосходит все, что человек может дать или желать (Мф. 25:34–40;[145] Евр. 6:10[146]).

Справедливы ли те извинения, какими люди оправдываются иногда в неподаянии милостыни?

“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет”. (ст.6).

Сравнивая милостыню с семенем, апостол тем самым показывает уже, как плодоносна милостыня, и действительно, жатва милостыни — богата, плоды — вожделенны (какая жатва и какие плоды)?

Однако, несмотря на великие блага, доставляемые милостыней, некоторые из христиан отказываются от нее под различными предлогами.

1. Говорят, что сами не имеют излишка и терпят нужды:

Часто эти оправдания ложны (см. выше тема I), а если даже и справедливы, то и тогда не могут служить в наше извинение, ибо кроме милостыни вещественной, есть милостыня духовная, которую всякий в состоянии подать (Тов. 4:7-11[147]).

2. Многие боятся сами прийти в нищету от щедрой благотворительности.

Но этого не может случиться, когда пользуются своей щедростью благоразумно и по-христиански, за это ручается сам Бог (ст.8,[148] 10; Прит. 28:27; Псал. 36:25).

3. Не видят, чтобы их милостыня приносила им благие плоды, каких они ожидали уже здесь на земле.

Но это — не цель милостыни. Кто прежде всего рассчитывает в благотворительности на награду, тот теряет ее; надобно благотворить так, как учит Иисус Христос (Мф. 6:2) и апостол Павел (ст.7), и тогда награда несомненна.

4. Надобно, говорят, прежде всего подумать о своих детях.

Что это значит — подумать о своих детях? Кто умеет правильно отвечать на этот вопрос, тот знает, что благотворительность есть вернейшее средство обеспечить интересы свои и своих детей, ибо тогда приобретают не только Божье благословение, но и благоволение людей (Прит. 19:17;[149] Сир. 29:15–16.[150] Псал. 40:2;[151] Еккл. 11:1–2[152]).

5. Думают о бедных, когда пишут свои предсмертные завещания.

Почему же не прежде? Какая заслуга давать в минуты последнего издыхания, когда по необходимости расстаются со всеми сокровищами своими? Поступать таким образом значит, по мысли Василия Великого, хотеть быть милосердным к людям не прежде, как когда перестают между ними жить!![153]

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 18-ю по Троице.[154]

В апостольском чтении настоящего дня мы слышали, братия, апостольское учение о благотворительности к бедным. Святой Павел среди апостольских трудов своих не тяготился и не стыдился сам быть сборщиком милостыни для бедных палестинских христиан, страдавших от притеснений иудеев. И вот, обещаясь быть скоро в Коринфе по пути в Иерусалим, он просит Коринфян приготовить к его приходу, что пожелают они пожертвовать для бедных в Иерусалиме. Хотя Коринфские христиане многократно уже оказывали свое усердие в благотворительности святым, как засвидетельствовал и сам апостол, но между ними могли быть и такие, которые были или слишком рассчетливы, или медлительны и недоброхотны в деле благотворения. Поэтому-то святой Павел, как попечительный наставник благочестия, убеждая Коринфян быть щедрыми и не скупиться в подаянии милостыни, сравнивает благотворение бедным с обыкновенным посевом. Кто сеет, говорит, скудно, у того скудна и жатва, а кто сеет щедро, у того и жатва обильна. Так и в деле благотворения: кто более благотворит своим ближним, тому более благодетельствует Бог; кто доброхотнее подает нищему, тому обильнее подается от Бога: “доброхотно дающего любит Бог” и, по мере щедрости его к несчастным, умножает на нем и потомстве его свои небесные благословения.

Если и в те светлые времена Церкви Христовой, когда и вера христиан была живее, и любовь к Господу пламеннее, и усердие к исполнению заповедей Божьих ревностнее, святой апостол не считал излишним убеждать христиан к доброхотному и щедрому благотворению бедным, то, конечно, не излишне напоминать об этом в наши времена, когда и вера оскудевает, и любовь иссякает в христианском обществе.

Почему же обязанность благотворения бедным и несчастным поставляется столь необходимой и священной в христианском обществе, что нерадеющего об исполнении ее апостол называет веры отвергшимся и неверного горшим? Потому, братия мои, что все верующие во Христа, крестившиеся во имя Пресвятые и Живоначальные Троицы, приобщающиеся животворящего тела и крови Христовой, составляют одно духовно-таинственное тело Христово и связаны между собой, как члены одного живого тела: “одно тело во Христе,” (Рим.12:5) учит святой апостол, “а порознь один для другого члены”. Итак, эти покрытые рубищами страдальцы, эти с искаженными членами люди, к которым мы страшимся прикоснуться, эти отребия мира, от которых мы отвращаем взор свой, суть не только братия наши по человечеству, но и члены одного с нами живого и живоносного тела Христова. В них не только таже плоть и кровь, та же разумная и богоподобная душа, что и в нас, но они возрождены в той же купели Святого Крещения, в которой крещены и мы, запечатлены той же печатью дара Духа Божьего, как и мы. Вместе с нами приходят они в дом Отца Небесного, как вечные чада Его, и с бóльшим, нежели мы, дерзновением могут взывать к Нему: “Отче наш, иже еси на небесех”. От единой чаши причащаются и они того же тела и крови Христовой, которых причащаемся и мы. Словом, это те члены тела Христова, которых апостол называет “царским священием, языком святым, людьми обновления”. Уже посему одному их нужды должны быть нашими нуждами, их язвы нашими язвами, их страдания нашими болезнями: “страдает ли один член, страдают с ним все члены,” (1 Кор.12:26) говорит святой апостол. Итак, кто отвращается от несчастного брата своего, члена тела Христова, не отрицается ли тем самым благодати Духа Божьего, связующей всех нас во едино тело во Христе? Не отсекает ли самого себя от живоносного тела Христова и от общения церковного? Не делается ли мертвым, отпадшим его членом, сухой, отвалившейся ветвью? “Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? …Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира: Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва”. (1 Иоан. 4:20; Иак. 1:27; 2:26). Так рассуждают об этом святые апостолы.

Нет сомнения, что Отец небесный, равно любящий всех земных чад Своих, мог бы всех и каждого осыпать грудами богатства и сделать счастливыми на земле, но не делает этого потому, что мы созданы не для земли, а для неба, что земное счастье привело бы многих к вечной погибели. Он же не хочет, чтобы погиб и один от малых сих. Не делает этого еще и потому, что всеобщее изобилие во всем сделалось бы поводом ко всеобщему развращению, ко всеобщему погрязновению в чувственность, к забвению Бога и неверию, как это и было перед потопом. Земная жизнь наша есть время не только воспитания нашего для неба и вечности, но и время испытания нашего в том, достаточно ли мы успели обучить себя благочестию и христианской любви, и способны ли вселиться и обитать в небесном Божьем царстве, где царствует между всеми любовь и мир и радость о Духе Святом; где нет разделения между моим и твоим, а общее всем блаженство; где нет иудея и еллина, раба и свободного, богатого и бедного, а все едино в Боге и с Богом.

Для обучения этой-то взаимной любви и тому братскому единодушию, для которого нет различия между богатым и бедным, между знатным и худородным, которое в самом последнем из нищих видит своего истинного брата, Господь ведет нас различными путями. Одних наделяет избытком земных благ, чтобы расположить сердца их к любви и милосердию к своим ближним, чтобы связать сердца их с сердцами братий своих сочувствием и сострадательностью, чтобы дать им возможность посредством земных сокровищ приобрести себе сокровище неоскудеваемое на небе, чтоб они приобретали “себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители” (Лук.16:9). Другим подает крест злострадания и бедности, чтобы обучить их терпению, кротости и смирению, чтобы связать сердца их узами любви и благодарности с сердцами милующих и благодеющих им.

Видишь ли, возлюбленный, для чего иногда подаются тебе земные блага в избытке, более, чем нужно для тебя одного? Для испытания твоего братолюбия, для обучения сердца твоего милосердию и сострадательности к несчастным, для изглаживания грехов твоими милостями убогим. Если же, наслаждаясь сам дарами Божьей доброты, ты презираешь несчастных собратий своих, не разделяешь с ними подаваемого тебе Богом; то как избежишь участи упоминаемого в притче евангельской богача, который, страдая в пламени адском, просил одной капли воды у бедного, презренного им Лазаря?

Не подумайте, впрочем, братие, чтоб раздаяние бедным своего, приобретенного трудами, было одной тратой, не вознаграждаемой ничем, чтоб это сеяние христианской благотворительности не приносило нам самим еще больших и обильнейших плодов, равно как оскудение ее не отражалось бы неблагоприятными последствиями на нас самих. Вспомните, что Сам Отец небесный именует Себя Отцом сирых, Сам Единородный Сын Божий называет нищих Своими братьями, сонаследниками небесного царствия Отца Своего. Поэтому, кто отвращается от нищего, не отвращается ли от Самого Отца небесного, который есть его Отец? Кто отказывает в помощи своей бедному, не говорит ли Самому Сыну Божьему: “отойди от меня?” Кто оскорбляет невниманием своим несчастного, не оскорбляет ли живущего в нем Духа Божьего? “И чтоб оттого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе великий грех”. (Втор.15:9).

Осмелишься ли после сего сказать в молитве своей к Богу: “Отче наш?” Но отвергнутый тобой нищий возопиет на тебя к Богу: не признавай его за сына, ибо он сам не признает меня своим братом. Станешь ли просить чего у Господа? Но презренный тобой нищий возопиет на тебя к Богу: не подавай ему ничего, как и сам он не дает ничего мне. Будешь ли просить у Господа прощения грехов своих? Но несчастный, разоренный тобой должник твой станет и возопиет к Богу: не прощай ему, потому что он сам не прощает мне, предай его в тьму кромешную, как он заключил в темницу меня, взыщи с него до последнего греховного помысла, как и он хочет взыскать с меня до последнего кодранта. И не здесь ли, братие мои, причина того, что и огромные богатства рассыпаются иногда в прах так быстро, что несчастный богач сам не может понять, как сделался нищим? Не здесь ли объяснение и того, нередкого в жизни явления, что наследники больших состояний через некоторое время вынуждены бывают выпрашивать себе хлеба насущного?

С другой стороны, если Бог есть Отец сирых и нищих, то “благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Прит.19:17). Нет сомнения, что и мы и все состояние наше в руках Бога всемогущего, правосудного и вседобрейшего. Может ли же Он, премилосердный и щедродательный, надолго оставаться у кого-либо в дому и не воздать сторицей тому, кто из любви к Нему, из послушания слову Его, из повиновения Его святой заповеди, с любовью и усердием благотворит своему ближнему?

Если ты имеешь попечение о своем сыне, говорит святой Иоанн Златоуст, то дай ему свидетельство, что ты оставляешь Бога должником своим, то есть засвидетельствуй многими опытами твоего милосердия и сострадательности к бедным, что ты много дал взаймы Господу, и будь уверен, что сын твой не будет забыт перед Богом, получит от Него все с преизбытком. И кто, оказавший помощь бедному, не получал в нуждах своих помощи от Бога? Кто, препитавший алчущих, сам томился когда-либо голодом? Кто, призревший сироту, не видел благословения Божьего на доме своем? “Я был молод и состарился,” говорит Пророк Божий: “и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет” (Пс. 36:25–26). Итак, доброхотное, щедрое, добросердечное благотворение во имя Господа Иисуса Христа есть не потеря, а приобретение, приносит не оскудение, а довольство, не лишение, а избыток: “Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело” (2 Кор.9:8). Вот почему, братья мои, Слово Божье ублажает людей милостивых и благотворительных к бедным своим братьям: “блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Матф.5:7), говорит Сам Господь. “Блажен, кто помышляет о бедном и нищем,” говорит Пророк Божий, — “в день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле” (Пс. 40:2–4). Поистине, “блажен, кто помышляет о бедном и нищем”. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 18-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (1874 г.), ч. I, стр. 475.

Иннокентий, арх. Херсонский. Сочинения (1872 г.) т. I, 525–534.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (1863 г.), ч. II, 97.

Димитрий, арх. Херсонский. Пол. собр. проповедей (1890 г.), т. III, 275.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (1898 г.), 102.

Евсевий, арх. Могилевский. Бес. на воскр. и праздн. евангелия (1863 г.), ч. I, 472.

Его же. Бес. на воскр. и праздн. чтения из апостола (1867 г.), ч. I, 412.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (1869 г.). 23, 466.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. Сочинений (1894 г.), т. II, 508–528.

Путятин Р., прот. Поучения (1893 г.), 114.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (1894 г.), 144.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (1895 г.), 350–353.

Лядский Α., свящ. Поучения (1870 г.), ч. II, 255.

Дьяченко Γр., свящ. Ежедневные поучения (1897 г.), 282–294.

Неделя 19-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (26): от Луки 6:31–36

31 И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

32 И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

33 И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

34 И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

35 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

36 Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

Практический очерк содержания рядового чтения

В Евангельском чтении недели предлагаются наставления об отношении к ближним. Сущность всех наших отношений к ближним должна заключаться в следующем правиле: “как хотите, чтобы поступали с вами другие, так и вы поступайте с ними” (ст.31), — правиле самом простом, естественном и понятном даже для ребенка, едва начинающего говорить. В самом деле, когда мы спросим себя, чего желаем себе от других, то ответим, что мы желали бы, чтобы все люди без различия любили нас, оказывали нам сострадание в нуждах, не питали к нам вражды и ненависти. A если мы должны поступать с другими так, как желаем, чтобы поступали с нами: то и нам, со своей стороны, следует также любить всех, сострадать всем, не враждовать ни с кем, даже с врагами. Но это правило, понятное и непреложное само по себе, у человека естественного, не возрожденного благодатью, получает слишком ограниченное применение в жизни. Человек естественный, действующий без высших побуждений, любит только любящих (ст.32[155]), благотворит только благотворящим (ст.33[156]), дает взаймы тем только, от которых надеется получить обратно (ст.34[157]). Поэтому Спаситель, обличив такое несовершенство в отношениях к ближним, указывает на другое, высшее и совершеннейшее, правило, следуя которому мы будем оказывать полное и всестороннее расположение ко всем ближним без исключения: “будьте милосерды,” говорит Он, как “и Отец ваш милосерд” (ст.36). Отец небесный милосерд ко всем людям без исключения и во всех их нуждах, хотя не все они того заслуживают (ст.35[158]): так и мы, если желаем по справедливости называться сынами Всевышнего (ст.35), должны быть милосерды ко всем ближним без исключения, не взирая на их недостатки, вражду, недоброжелательство и ненависть к нам. Милосердие Отца небесного должно служить для нас и примером и побуждением нашего милосердого отношения к другим.

Из частных истин, предлагаемых проповеднику этим Евангелием, указываем на следующие:

Ст. 31. “Чего желаешь себе, желай и другим” (или наоборот). “Поступай с другими так, как ты желал бы, чтобы с тобою поступали.”

Ст. 32. “Любить только любящих свойственно язычникам, но не христианам.”

Ст. 33. “Платить добром за добро умеют и язычники, но платить добром за зло могут только христиане. Кто платит злом за добро: тот хуже язычника.”

Ст. 35. “Высокое достоинство любви ко врагам. Не все те враги, которых мы считаем такими. Враги — наши благодетели. Любовь к врагу есть вернейшее средство сделать его другом. Пагубные следствия мщения. Несправедливость извинений, которыми люди оправдывают свою ненависть к врагам.”

Ст. 36. “Царство Христово есть царство милосердия. Милосердое отношение к ближним служит источником счастливой и довольной жизни” и т. п.

По каким причинам и побуждениям мы считаем ближних врагами?

“Любите врагов ваших” (ст.35).

Мы естественно любим любящих нас (ст.33). Но такая наша любовь чем будет отличаться от любви грешников, которые также любящих их любят? Нет, как христиане, просвещенные светом Евангелия, как “сыны Всевышнего,” Который “благ и к неблагодарным и злым” (ст.35), мы должны любить и тех, которые нас не любят, к которым природа наша питает даже враждебные чувства, — любить своих врагов (ст 35).

Не отвергаем, что эта заповедь принадлежит к числу самых трудных для исполнения и “нет ничего более достойного удивления в человеке, как любовь ко врагам.”[159]

Но если мы обратим внимание на те причины, по которым мы считаем ближних врагами, и на те побуждения, какие предлагает Слово Божье, то исполнение этой заповеди при помощи благодати не покажется для нас невозможным.

1. По каким причинам большей частью мы считаем ближних своими врагами?

а) Или по ложному подозрению и неосновательным догадкам. Примеры!

б) Или по самолюбию, которое не терпит ни малейшей укоризны и которое часто принимает за обиды доброжелательные замечания (Гал. 4:16[160]).

в) Или по наветам и клеветам так называемых услужливых друзей. Пример: Доик доносит Саулу, что первосвященник Авимилех давал в своем доме убежище Давиду, — и раздраженный царь воображает, что все люди составили заговор против него, и приказывает весь город погубить острием меча (1 Цар. 12).

Но положим, что у нас есть действительные враги, в недоброжелательстве которых мы уверены, — и в таком случае мы должны любить врагов. Почему?

2. По каким побуждениям мы должны любить врагов?

а) Потому, что так научил нас и словом и примером Иисус Христос (Лук. 23:34;[161] 1 Пет. 2:21;[162] Иоан. 13:15[163]).

Можем ли мы отказаться от последования Ему, не отказавшись вместе от имени христиан?

Но “Он был Бог?”

Вспомним примеры всепрощающей любви в “подобострастных” нам людях: Стефан (Деян. 7:58–60[164]); апостол Павел, отвечающий на хулы иудеев пламенными молитвами (1 Кор. 4:13[165]); Иосиф разделяющий с братьями плоды свои; Давид, благословляющий Семея (2 Цар. 16:10[166]).

б) Потому, что мы сами не иначе можем получить прощение от Бога, как только искренним прощением обид и сердечной любовью к нашим врагам (Мф. 6:15;[167] 18:23–35[168]).

“Как вы можете возносить руки к небу, как можете молиться и просить о прощении своих грехов? Если бы Бог и хотел простить вам, вы сами препятствуете Ему, не прощая вашему брату.”[169]

“Ты не можешь быть без греха, и потому не переставай молить о прощении, но еще более не переставай прощать другим. Сколько ты желаешь, чтобы тебе было прощено, столько и ты должен прощать; только при этом условии ты получишь прощение.”[170]

И “что может быть легче, как прощать врагу? Для этого не нужно ни делать длинных путешествий, ни тратить много денег, ни предпринимать трудных подвигов: довольно только захотеть, и — великое дело сделано.”[171]

“Иисус Христос не заповедал нам непременно видеться с врагом, а заповедал только не ненавидеть его; одно зависит от нас, а другое — не в нашей воле.”[172]

в) Потому, наконец, что любовь, оказываемая врагам, есть самое лучшее средство обратить их в наших друзей и благодетелей.

“Хотите ли избежать врагов? любите вашего врага. Такова сила любви!”[173]

Примеры: Исав и Иаков, по возвращении последнего из Месопотамии (Быт. 33:4[174]); Саул и Давид (1 Цар. 24:17–18[175]).

Борцы, вступая в бой, намащают себя елеем, чтобы таким образом руки противников ускользали от них. Если и мы, для поражения наших врагов, намастим себя елеем любви, то удары, наносимые нам врагами, падут на них самих. Потому и заповедуется нам так поступать в отношении к врагам (Рим. 12:20–21[176]).

В чем обнаруживает христианин свою любовь к врагам и оскорбителям?

“Любите врагов ваших” (ст.35).

Враждолюбие и ненависть составляют самую мрачную сторону человеческой жизни.

Доказательства этого на каждом шагу.

Кто не имел врагов? Кто не испытал вражды? Самые лучшие и благороднейшие из людей не освобождены от обид и враждебных нападений. При при всем том Евангелие говорит: “любите врагов ваших!” (ст.35). В чем обнаруживает христианин свою любовь к врагам и оскорбителям?

1. В благородном самоотвержении, с которым он подавляет всякую месть, хотя бы она была даже справедлива.

Не станем отвергать, что поступки других в отношении к нам бывают в высшей степени обидны и несправедливы.

Что удивительного, если мы в таких случаях не только теряем уважение и любовь к ним, но и дышем чувством вражды, ищем случая отомстить за обиду, отплатить злом за зло? Воздаяние кажется здесь так не предосудительным, месть такой справедливой.

Но достойно ли это благородного человека, истинного христианина? Можем ли мы похвалиться исполнением заповеди любви, овладеваясь низким чувством мщения?

Не поступаем ли тогда вопреки великой апостольской заповеди: “не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь” (Рим.12:19).

Давид два раза имел случай отомстить своему жесточайшему врагу Саулу, — и не отомстил. Иосиф прощает своих братьев.

Истинно христианская любовь в том и состоит, что удерживается даже от справедливой мести, предоставляя мщение Богу: “Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь”. (Рим.12:19; Сир. 28:1[177])!

2. В том, что он оказывает даже добро врагу, если представляется к тому случай.

Это, бесспорно, главная черта христианской любви к врагам. Уже немстительность составляет нечто великое в нравственных стремлениях человека. Но еще более значит, если мы воздаем добром за зло, помогаем врагу советом и делом, коль скоро он в этом нуждается. Мы называем поэтому человеком благородным и настоящим христианином того, который, при несчастьи и затруднительных обстоятельствах своего врага, забывает все случившееся между ними, оставляет всякую вражду и спешит к нему на помощь. Как велик человек, поступающий с таким великодушием! В нем живет истинная любовь, какой требует Иисус Христос.

Но это великодушие будет еще совершеннее, если оно умеет прикрывать благодеяния, оказываемые врагу, покровом тайны. Добро, слишком явно оказываемое врагу, может иметь, с одной стороны, вид тщеславия и хвастовства, а с другой, может быть часто оскорбительным и унизительным для нашего обидчика. Человек благородный и здесь поступает со всей тонкостью и нежностью христианской любви. Осыпая благодеяниями своих врагов, он тщательно скрывает от них источник, откуда эти благодеяния изливаются, невидимо облегчает и радует их жизнь, ясно и глубоко сознавая смысл слов Спасителя: “прощайте и простится вам.”

3. В том, что он не отвергает и не унижает достоинств в своем враге.

Опыт часто показывает, что враждующие склонны к несправедливым унижениям друг друга. Как бы ни были велики преимущества нашего истинного или мнимого врага, они обыкновенно забываются, коль скоро мы находимся во враждебных к нему отношениях.

Такой поступок недостоин благородного человека и христианина. Не будем, увлекаясь враждебными чувствами, отвергать или только умалять добрые качества нашего врага, но будем во всякое время воздавать должную справедливость его неотъемлемым заслугам и достоинствам. Справедливость и честность в отношении к друзьям и недругам — вот наше правило!

При таком образе мыслей и поступков нам легче удастся исправить враждебные отношения наших противников к нам и примириться с ними.

4. В том, что он делает все для примирения со своими врагами.

Раздор и несогласие — тяжелые чувства для благородного и благожелательного сердца.

Как часто эти чувства возрастают более и более, если ложный стыд и другие причины препятствуют сделать первый шаг к примирению.

Покажем здесь благородное самоотвержение, сделаем сами первый шаг к примирению и мы отнимем тяжесть от сердца тех, которые, быть может, сами желали восстановить дружеские отношения с нами.

Не говорите, что уступчивость — знак слабости. Что больше, победить ли самого себя и получить благоволение Божье и имя благородного человека, или быть осмеянным за слабость некоторыми неразумными людьми? Нет, здесь-то мы и можем показать торжество нашего христианского образования, испробовать крепость нашей добродетели.

Самообольщение в любви к нашим врагам

“Любите врагов ваших” (ст.35).

Спаситель требует любви к врагам. Тяжело нам исполнять эту обязанность в отношении к людям, которые намеренно или дерзко оскорбляют нас, вредят нашей чести и имуществу, ввергают в несчастье и бедствия.

Зато славная награда обещается тем, которые любят своих врагов: “и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего” (ст.35).

Но при оказании любви ко врагам мы легко можем впасть в обман, воображая, без всякого основания, что вполне исполнили эту заповедь, потому что нас обольщает самолюбие и льстит надежда победы над врагом.

Мы можем обманываться:

1. В отношении к людям, которых мы считаем своими врагами.

Врагами мы можем называть только тех людей, которые действительно желают нам зла, намеренно оскорбляют нас и вредят нам.

Но можем ли мы по праву сказать это обо всех тех, которых мы считаем своими врагами?

Как часто мы ложно осуждаем людей, потому что руководствуемся предвзятыми понятиями!

Мы, например, ищем себе какой-либо должности или занятия, приобретаем себе что-либо, предпринимаем какое-либо дело, и находим, что другие идут и препятствуют нам на том же пути, потому что сами ищут того же, чего ищем и мы.

Не сделаем ли мы несправедливости, если ради этого будем считать их нашими врагами?

Или: есть люди, которые поступают вопреки нашим намерениям, разрушают наши планы и предприятия, потому что боятся от их осуществления зла для себя, вреда для общего блага.

Мы сильно заблуждались бы, видя в таких людях наших врагов.

Мы можем также испытывать от других чувствительные порицания, потому что ожидали себе только похвалы и одобрения, признания наших заслуг и добродетелей.

Но если мы заслужили такое порицание? Можем ли мы тогда жаловаться и считать врагами тех, от кого оно исходит? Напротив, они не благодетели ли наши?

Часто мы сами прежде оскорбляем других, возбуждаем в них недоброжелательство и гнев.

Тогда не удивительно, если они мерят нам той же мерой, какой мы меряем, — и мы не имеем никакого основания называть их врагами.

Нередко также только вследствие подозрительности и недоверчивости, мы приписываем кому-либо враждебные намерения против нас, между тем как тот думает о нас хорошо.

Во всех этих случаях мы обманываем самих себя, если, оказывая таким людям снисхождение и миролюбие, воображаем себе, что мы любим их как наших врагов.

2. В отношении к оскорблениям, какие мы испытываем.

Слова и поступки людей весьма различны и не в одинаковой степени чувствительны и оскорбительны. Кто по невежеству, опрометчивости или недоразумению делает нам несправедливость, того нельзя ставить наравне с тем, который вредит нам по злобе и с намерением.

Не обманываемся ли мы, следовательно, если воображаем себе, что любим, как врагов наших, тех, в поступках которых нет никакого враждебного намерения?

Весьма много зависит также и от того, как мы судим о погрешностях людей и их вреде, причиняемом нам.

Потеря, например, имущества для одного — чувствительна, а для другого — ничего не значит.

Но из-за этого уменьшается также и достоинство любви ко врагу.

Ибо что за подвиг здесь простить оскорбление, забыть потерю, которой вы сами не придаете большого значения? Кто может хвалиться великодушием, которое не стоит ему ни малейшего труда?

Следовательно, оказывая снисхождение, кротость и терпение к другим, испытайте самих себя, тяжело ли вам исполнить эти добродетели? Действительно ли оскорбленное чувство было так живо и сильно в вас, что вы должны были преодолеть самих себя, для того чтобы простить и забыть нанесенную несправедливость? Иначе вы обманываетесь и не оказываете еще любви ко врагам, требуемой Евангелием.

3. В отношении наших поступков к действительным врагам.

Истинный христианин не только удерживается от всяких мстительных поступков, от каждой отдачи зла злом, но и подавляет каждое пожелание мести, каждое движение ненависти и вражды. Он даже уважает врага, ищет оказать ему добро и поступает в отношении к нему с любовью и великодушием.

Но можно ли назвать любовью к врагу, если вы, хотя и не оказываете вашему оскорбителю явной вражды, не преследуете его с горячностью, однако втайне питаете к нему отвращение и ненависть, мечтаете о препятствиях на счет его чести и довольства?

Любовь ли это к врагу, если вы, хотя и удерживаетесь от всяких взрывов гнева и недоброжелательства к вашим оскорбителям, но ваше сердце при этом исполнено холода и презрения к нему, — если вы, хотя и прощаете оскорбления, не мстите за них, но однако и не хотите забыть их? Любовь ли это к врагу, когда вы даете врагу то, что обязаны были дать ему по долгу и справедливости, но не можете преодолеть самих себя, “воздавать добром за зло?”

О, подумайте, что вы должны “благословлять проклинающих вас, благотворить ненавидящим вас” и пр. (Мф. 5:44[178])!

Если вы не оказывали еще такого участия и великодушия к своим врагам, то вы напрасно хвалитесь исполнением заповеди любви ко врагам.

4. В отношении побуждений, определяющих наши поступки к врагам.

Чтобы убедиться, действительно ли мы любим врагов, для этого мы должны наконец исследовать, какие побуждения руководствуют нашими отношениями, из каких намерений и с каким расположением мы исполняем наши обязанности к ним.

Не страх ли перед пагубными следствиями мщения побуждает нас к уступчивости и примирению?

Не опасение ли, что другие, внимание и благосклонность которых выгодны для нас, будут худо думать о нас, откажут нам в благоволении, станут нас презирать и избегать?

Не чувство ли бессилия и слабости, не страх ли перед могуществом врага, удерживают нас предпринять что-либо против него, потому что он может отплатить нам вдвойне?

О, тогда нет еще и следа любви к врагам в нашей душе, тогда мы еще люди немиролюбивые и неснисходительные, способные на всякую месть, лишь только представится удобный случай.

Вы, наконец, которые успокаиваете себя, будто в вас нет и мысли о мщении, но только хотите выиграть время или перехитрить врага видом уступчивости и примирения — как мы можем считать ваш поступок за истинную любовь к врагам, когда ваше сердце дышет совершенно противоположными ощущениями?

К несчастью, сердце человеческое всегда ищет оправданий в неисполнении этого долга любви.

Но мы, как христиане, обязаны оказывать искреннюю любовь, снисхождение и великодушие к нашим врагам.

Как мы нарушаем заповедь любви ко врагам?

“Любите врагов ваших” (ст.35).

Такая ясная Божья заповедь! Но много ли есть людей, исполняющих ее?

Не чаще ли, напротив, видим нарушение ее на каждом шагу?

Но заповедь Божья должна быть свята, и преступление ее не может остаться безнаказанным для нас. Как мы нарушаем заповедь любви ко врагам?

1. Гневом.

Всякое оскорбление и вражда, причиняемые нам другими, возбуждают в нас негодование, побуждают нас к самозащите.

Это негодование естественно, потому что сама природа внушает нам питать отвращение к каждой несправедливости, испытываемой нами или другими, — справедливо, если мы сами не вызывали людей на оскорбления и вражду. Мы имеем право отражать от себя каждое нападение на наше здоровье, честь и имущество.

Гнев, как живейшее чувство, возбуждаемое неправдой, может быть даже благодетелен, устрашая врага от нанесения нам большей несправедливости.

Христианство также не осуждает гнева, а только предостерегает от греховных взрывов (Ефес. 4:26,[179] 31[180]). Но они очень легко могут последовать, потому что гнев бывает раздражителен и страстен.

Тогда гнев служит уже нарушением любви ко врагу.

Гневный, волнуемый страстью, нападает на оскорбителя раздражительными словами и поступками, не дает ему времени для извинения в его поступке, для поправления учиненной им неправды.

Быть может, оскорбитель готов на извинение и хочет загладить свою ошибку, особенно если его оскорбление было не намеренное и не из злобы, чего гневный, в порыве своей страсти, не может рассудить.

Но он этим побуждает врага к новым оскорблениям и ссорам, вина которых падает на его собственную совесть (Прит. 29:22[181]). При деятельных нападениях на оскорбителя он подвергает даже опасности его здоровье и жизнь (Сир. 8:13[182]).

Опыт подтверждает это многими печальными примерами (1 Цар. 20:30–33[183]). Как, следовательно, тяжко нарушает заповедь любви ко врагам человек гневный! Поэтому заповедуется нам: “не давайте место гневу”. Старайтесь подавлять в себе раздражительность и дайте себе время подумать, действительно ли тот, кто оскорбил вас, есть враг ваш.

Представляйте себе гибельные следствия гнева (Иак. 1:20[184]).

2. Поддержанием враждебных расположений к врагу.

Человек со спокойным и податливым характером не так сильно раздражается оскорблениями.

Но он глубоко к сердцу принимает обиду и часто гораздо дольше питает чувство вражды, чем человек гневливый.

Он намеренно поддерживает враждебные и ненавистные расположения к оскорбителю, дышет к нему недоброжелательством, смотрит на него с презрением.

Такими расположениями, хотя бы они и не выражались внешними, деятельными нападениями на личность врага, мы также грешим против него.

Как трудно бывает определить иногда, действительно ли тот или другой — враг наш, намеренно ли или без намерения он оскорбил нас?

В последнем случае наша вражда не будет ли несправедливостью, на которую он может жаловаться?

Но положим, что он враг наш. Не есть ли он также — и брат наш, к которому милосердый Бог оказывает терпение и снисхождение?

Иисус Христос заповедует нам любить всех людей, следовательно, и врагов.

Но где следы этой любви в сердце, которое намеренно поддерживает ненависть и презрение?

Посредством такого отношения не увеличим ли мы для оскорбителя трудности и даже невозможности приближения к нам и примирения с нами?

Пусть никто не извиняется, что он не может уважать и любить того, от кого получил тяжкую обиду.

Тебе недостает воли и силы самоотвержения, недостает христианского чувства.

Поддерживанием враждебных отношений мы грешим против заповеди любви ко врагам.

3. Деятельным мщением.

Мщение есть пожелание отплатить злом за зло, нанести оскорбление и вред тому, кто нас оскорбил и причинил нам вред, — для того, чтобы затем радоваться поражению и несчастью своего оскорбителя и врага.

Оно не имеет в виду исправить врага, потому что такое намерение вытекает из любви, а не из ненависти, и потому оно — грех. От него предостерегает апостол: “не воздавайте злом за зло! Не мстите! Не будь побежден злом!”

Кто мстит, тот не имеет никакой любви, тот — не христианин. Человек мстительный — враждолюбив, непримирителен, исполнен раздражения и ненависти, всегда готов нанести вред противнику, разрушить его благосостояние и счастье.

Христианство требует совершенно другого отношения (ст.35;[185] Мф. 5:22–25[186]).

Что истинному христианину причиняет скорбь и беспокойство, то человеку мстительному доставляет радость (т. е. несчастье ближнего); чего тот отвращается, того этот наиболее желает.

Он разливает вокруг себя разрушение и погибель, не щадит святейших уз природы, не уважает законов, не внимает ни заповеди Божтей, ни голосу своей совести.

Вы, которые хотите быть христианами, подавляйте в себе чувство мести, которая похищает ваше христианское достоинство, составляет тягчайший грех не только против отдельных лиц, но и против целых семейств, против всего человечества!

Представляйте себе пример Иисуса Христа, который не порицал, когда был порицаем, не угрожал, когда страдал.

Подумайте о страшных следствиях мщения, которых вы не можете избежать, и которые уже в этой жизни для вас гибельны (Сир. 28:1[187]).

4. Лишением всякого благодеяния и помощи.

Как благородно и истинно по-христиански поступает тот, кто побеждает благим злое, насыщает и утоляет жажду врага, если тот алчет или жаждет (Рим. 12:20[188])! Тут обнаруживается полная любовь к врагу, имеющая высокое достоинство.

Потому что она делает людей подобными Богу, который посылает солнце свое на злых и добрых (Мф. 5:45[189]).

Наш враг и оскорбитель также заслуживает нашего сострадания и участия, если он находится в несчастьи. Можем ли мы отказать ему в нашем благодеянии и помощи, если он нуждается в них?

Не долг ли наш молиться за него, если мы не в состоянии ему помочь?

Не обязанность ли наша — заботиться о спасении его души и оказанием помощи привести его к раскаянию и исправлению?

Враг есть даже мой благодетель, который напоминает мне о моих недостатках, и приучает меня к терпению, понуждает к напряжению сил, предохраняет от несчастья, поощряет к добродетели.

Сознавать и ценить это составляет нашу обязанность.

Как тяжко грешит тот, кто не обращает на все это никакого внимания и намеренно пренебрегает случаями, где он может сделать добро врагу, быть к нему благотворительным, милосердым, великодушным!

Пристыждая врага своими благодеяниями, умилостивляя и исправляя его, мы достигаем высочайшего достоинства и совершенства.

Какое святое, почетное и приятное сознание — быть благодетелем и спасителем того, кто хотел нас погубить! Стремитесь к этому сознанию!

Подавите в себе всякую неприязнь и мщение к врагу!

Благотверите ненавидящим вас, молитесь за обижающих и гонящих вас, — “и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего” (Ст. 35)!

Ο христианском милосердии

“Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд” (ст.36).

Многие не знают, что такое милосердие, думают, что некоторой милостыней, какую они дают, или некоторыми благодеяниями, какие они оказывают нуждающимся, можно заслужить имя милосердых. Но это еще не есть добродетель, уподобляющая нас Отцу Небесному.

Ο христианском милосердии.

1. Свойства его.

Милосердие есть готовность помогать тем, которые находятся в нужде и бедствии.

Оно выражается в участии, сострадании и соболезновании к страданиям и горю других (Рим. 12:13[190]).

Поэтому:

а) Оно должно быть сердечным.

Милосердие есть любовь, а истинная любовь исходит от сердца, которое трогается при взгляде на нужды и страдания других, принимает полное участие в их горе и ничего так сильно не желает, как помочь и спасти их.

Несчастный, убеждаясь, что предлагаемое ему участие исходит от сердца, и видя, что к нему относятся не с равнодушием и жестокостью, чувствует себя вдвойне счастливым.

б) Оно должно быть деятельным. Человек милосердый оказывает не только сердечное участие и сострадание, но и деятельную помощь, как учит Иисус Христос примером Самарянина.

Его желание — смягчить нужды и бедствия несчастных, улучшить их состояние. “Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы?” (Иаков. 2:15–16)?

в) Оно должно быть неутомимым в благотворении и помощи. Сколько бы нуждающихся ни приближалось к человеку милосердому и ни искало его помощи, сколько бы несчастных ни рассчитывало на его благодеяния, — он никого не отгоняет от себя.

Не дожидаясь, пока будут умолять его о помощи и смягчать его сердце воплем и слезами, он оказывает немедленную помощь, он ищет несчастных, не отвращается при виде нищеты и побеждает все препятствия для исполнения своего долга.

г) Оно не делает никакого различия между людьми. Каждый нуждающийся, знакомый или чужой, друг или недруг, составляет предмет любви милосердого христианина, на которого он изливает свое милосердие. При взгляде на несчастного он не спрашивает сначала: кто он? Его сердце бьется состраданием и участием, его рука готова на помощь и услугу.

Где недостает его собственных сил для помощи, там он дает совет и утешение, укрепляет несчастного верой в людей и упованием на Бога.

2. Основания, обязывающие нас к его исполнению.

К исполнению этой добродетели обязывает нас:

а) Человечество.

Союз человечества обязывает каждого употреблять свои силы, блага, жизнь во благо других и по возможности содействовать тому, чтобы каждый человек мог быть доволен своим состоянием и находил помощь в нужде.

Что было бы с человечеством, если бы здоровые и крепкие не смилосердывались над больными и немощными, богатые — над бедными и нищими; если бы никто не хотел принять под свою защиту ни гонимой невинности, ни угнетаемой праведности, ни заблудшего и падшего грешника?

Пусть каждый поставит себя на месте несчастного и спросит самого себя!

Пусть каждый предоставит решить это своему сердцу и совести!

Кто тогда не почувствует себя обязанным оказывать милосердие, тот пусть не говорит, что он человек, что в груди его бьется человеческое сердце, что он в нужде и опасности рассчитывает на человеческую помощь.

б) Пример Отца Небесного и Иисуса Христа.

Отец небесный милосерд (ст.36). “Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив… Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его”. (Псал. 102:8, 13). Он — “творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои” (Исх. 20:6). Всем он взывает: “призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя” (49:15; 90:14[191])!

Не надеемся ли и мы на это милосердие? Не служит ли оно нашим утешением и прибежищем, если мы находимся в нужде и опасности, невинно страдаем, — если гнетет нас сознание нашей вины?

И как много милосердия показал уже Бог на каждом из нас?

Поэтому взывает Спаситель: “будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд”. (ст.36).

A какой пример этой добродетели дал нам в Себе Иисус Христос! Можем ли мы быть достойными Его исповедниками, если не чувствуем себя обязанными к оказанию милосердия?

3. Достоинство его для нашего собственного счастья.

Через исполнение этой добродетели:

а) Мы готовим самим себе прекраснейшие радости. Кто не ощущал в себе небесной радости, помогая несчастным, смягчая их горе?

Кто не вкушал внутреннего мира и сладостного блаженства, следующего за каждым благородным делом человеческой любви?

Вот награда милосердного, которому Бог посылает ее уже здесь!

И если даже люди не воздают ему должного, отплачивают даже неблагодарностью за его благотворения, то никто не может лишить его этого внутреннего блаженства.

Оно возвышает его над каждым порицанием, над всякой потерей земных благ.

Оно остается его собственностью до смерти, оно следует за ним и по смерти.

б) Мы заслуживаем уважение и любовь людей.

Никто не заслуживает такого высокого уважения и любви всех благородных и добрых людей, никто не может быть увереннее в этой любви, как человек милосердый, который осушает столько слез, смягчает столько скорбей и бедствий ближнего, исхищает из нищеты, спасает от опасности и погибели.

Кто не захотел бы полюбить его, или охотно оказать ему милосердие, помощь и поддержку, когда он находится в нужде?

“Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Прит. 19:17). “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут,” (Мф. 5:7) не только у людей, но и —

в) у Бога. Поистине Ему уподобляется милосердый в своих делах и жизни, и может поэтому утешаться милостью и благоволением Вседобрейшего.

На нем Бог покажет свое милосердие, наградит его долгой жизнью и явит ему спасение свое, воздаст ему щедро на небе за все, что он сделал своим меньшим братьям на земле.

“Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь” (Псал. 40:2–4[192]).

Милосердие, по примеру Отца Небесного

“Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд” (ст.36).

Чувство сострадания изначально присуще нам, но действовать под влиянием одного естественного чувства не значит еще исполнять долг христианского милосердия в отношении к ближним, потому что это чувство в своем проявлении безотчетно и по своему объему ограниченно (“любит только любящих”). Но христианин должен быть милосерден так, как Отец Небесный.

1. Отец Небесный милосерден ко всем своим тварям (Исх. 34:6;[193] Псал. 144:9;[194] 68:34;[195] Прем. 11:24–27;[196] Втор. 5:10;[197] Лук. 6:35[198]).

а) “Ни один человек не в состоянии выразить милосердия Божьего; да что я говорю? Все языки человеческие, соединенные вместе, бессильны для выражения только части Его милосердия.”[199]

Сколько примеров бесконечного Божьего милосердия к людям представляет нам слово Божье!

Вся история еврейского народа, от начала до конца, есть, с одной стороны, непрерывный ряд Божьих благодеяний к этому народу, а с другой — непрерывный ряд злых дел, обличавших жестокость этого народа.

Вся наша жизнь, со всеми ее явлениями и грехами, есть постоянное свидетельство Божьего милосердия.

6) Уподобляясь милосердию Отца небесного, и мы должны простирать свое милосердие на всех людей без различия.

Нам не запрещается отличать в своих привязанностях и участии людей, связанных с нами родством, дружбой и, в особенности, верой (1 Тим. 5:8[200]); но нет ни одного, кто был бы недостоин нашего милосердия.

Христианское милосердие тем прежде всего и отличается от естественного чувства сострадания, что оно простирается не на тех только, к кому располагает сама природа, но и на тех, к кому природа внушает даже вражденные чувства (Мф. 5:44[201]).

2. Милосердие Отца небесного простирается на все наши нужды, сопутствует нам во всех путях нашей жизни.

а) Все, чем мы пользуемся в мире, есть благой дар милосердного Господа.

Все, что существует в мире, приспособлено к нашему благу и нашим нуждам телесным и духовным.

В самих несчастьях, посылаемых нам в наказание или испытание, мы не можем не признать бесконечного Божьего милосердия. То, что кажется только действием карающей Божьей руки, на самом деле есть вместе и действие милующей десницы Божией (Евр. 12:6[202]). Попуская наши бедствия, Он сам же является и нашим утешителем (Мф. 11:28;[203] Сир. 36:13–14[204]).

б) Вот образец милосердия, которому и мы должны подражать в делах нашего милосердия к ближним!

Ни у кого из нас не хватит ни сил, ни средств помочь всем нуждающимся, но Бог и не требует невозможного. Сделаем что можем.

Нужды наших ближних могут быть телесные и духовные. Ужасны состояния телесной нищеты, но есть бедствия, от которых не укрывают и богатые жилища, есть болезни душевные тем более опасные, что больные не признают в себе никакой болезни.

Наше милосердие должно, по возможности, простираться на все нужды и бедствия. Много значит иногда для нищего кусок хлеба, для убитого горем — слово утешения, но ограничиваться этим, когда можем сделать больше, не значит надлежащим образом исполнять долг милосердия.

“Кто живет только для себя и пренебрегает всем прочим, тот не человек и не принадлежит к нашему роду.”[205]

3. Отец небесный изливает свои дары по единой любви, ради которой Он предал на смерть Сына Своего.

а) Жизнь Иисуса Христа от вступления на должность общественного учителя до последних минут на кресте представляет непрерывный ряд подвигов беспредельной любви и величайшего самоотвержения.

б) Подражая этому милосердию Отца небесного, и мы должны благотворить нашим ближним по чистым побуждениям, не по своекорыстию, не по тщеславию, но единственно из любви к Богу и ближним (Мф. 6:3;[206] Лук. 6:35[207]), не заботясь о том, останутся ли благодарными облагодетельствованные нами, — благотворить с христианским самоотвержением, а сколько может быть случаев, когда помощь, которой ожидает от нас ближний, требует нашего самоотвержения!

Основательны ли те извинения, какими некоторые люди оправдывают свою ненависть к врагам?

“Любите врагов ваших” (ст.35).

Есть люди, которые под разными предлогами уклоняются от исполнения этой спасительной заповеди.

1. Некоторые говорят, что они охотно простили бы врагам, но никогда не могут забыть нанесенных им обид.

Что сказали бы вы, если бы и Бог также поступал с вами, как вы поступаете с врагами?

“Когда нам делают добро, признательность требует помнить его, а когда делают зло, любовь побуждает забывать его.”[208] “Если бы в вашем доме завелись змеи и скорпионы, чего не сделали бы вы, чтобы освободиться от них? Но ненависть и вражда хуже этих животных, и между тем вы не хотите очистить от них вашего сердца, которое есть храм Божий.”[209]

2. Наша честь, говорят, и наше положение в обществе требуют мщения.

Но в чем состоит истинная честь? И ваше звание, как христиан, разве не имеет никакого значения?

“Хотите ли отомстить за нанесенную вам кем-либо обиду?

Делайте ему добро. Мстя другим образом, вас будут презирать и люди и враг ваш. Напротив, когда переносите оскорбление с терпением, вас будут уважать, а вашего врага презирать. A что может быть мучительнее для вашего врага, когда он увидит вас в почтении, а себя во всеобщем презрении?”[210]

3. Обида, говорят, слишком велика.

A награда, даруемая тем, которые прощают врагам, разве не велика?

Или, разве обиды, причиненные вами самими Богу, слишком малозначащи?

“Есть много видов милосердия, посредством которых мы можем получить от Бога прощение в своих грехах, но вернейший из всех прощать врагам.”[211]

4. Уступать другим во всем — знак, говорят, недостойной трусости.

Так ли это?

С другой стороны, не более ли нужно повиноваться Богу, чем людям?

5. Никто, говорят, не властен над естественными движениями сердца.

Итак, не желаете ли вы быть премудрее Бога? Бог, соединив душу с телом, хочет, чтобы вы были добродетельны и святы, прощали врагам, а чего Он хочет, то должно быть и возможно, при Его благодати. Говорить христианину: я не могу, значит то же, что: я не хочу.

“Как бы ни были звери свирепы по своей природе, однако человек, силой воли делает их ручными; а вы, которые изменяете естественную свирепость зверей на неестественную им кротость, какое оправдание вы можете представить, изменяя естественную вам кротость в противоестественную свирепость? Вы укрощаете природную ярость диких зверей, а сами, одаренные всеми преимуществами человеческой природы, впадаете в зверскую ярость. Вы делаете льва покорным и послушным, а сами доходите до свирепости льва. Во льве вы преодолеваете его природу, лишенную разума, и его природную кровожадность, а сами в себе разрушаете мудрость, положенную в вас Богом. Почему же вы, которые преобразуете природу зверей, не можете преобразовать вашей собственной природы, вашей собственной воли? Когда увещают вас укротить гнев, питаемый вами к одному из подобных себе, вы отказываетесь, говоря, что это не зависит от вашей личной воли! Какое извинение и какую увертку найдете вы, когда из льва вы делаете некоторым образом человека, а сами из человека становитесь неукротимым львом?”[212]

Что такое враг наш?

“Любите врагов ваших” (ст.35).

1. Наш ближний.

Не такой ли человек, как и вы? Не чадо ли Божье по благодати, подобное вам? Не христианин ли? Не член ли тела — Церкви Христовой? Не искуплен ли он той же дорогой ценой, какой искуплены вы?

Итак, любите его. Если вы любите врага, вас будет любить Бог. Если вы ненавидите его, вас возненавидит Бог. Если вы осуждаете его, вас осудит Бог. Если вы прощаете его, и вам простить Бог, ибо Господь той же мерой будет мерить вам, какой вы мерите другим и т. д.

2. Наш благодетель.

Присутствие неприятеля возбуждает внимательность в воинах; наши враги производят в нас то же самое в нравственном отношении.

Или: подобно тому, как многие яды хотя и вредны сами по себе, однако излечивают от болезни, так и враги наши, как бы ни были злы сами по себе, производят однако спасительные действия по отношению к нашим болезням духовным.

“Ненависть других доставляет нам неисчислимые выгоды; порицания и насмешки врагов часто гораздо действеннее, чем увещания наших друзей. Эти, нередко льстя нам неблагоразумным одобрением, делают нас гордыми и тщеславными, а те, показывая нам наши недостатки без разбора, вселяют в нас смирение и содействуют нашему исправлению.”[213]

Пагубные следствия гнева и вражды

“Любите врагов ваших” (ст.35).

Они:

1. Увеличивают только ненависть врага.

Мух приманивают не уксусом, а каплей меда.

“Гневом не исправим недостатков наших ближних.”[214] (Рим. 12:21[215]).

2. Навлекают на нас Божью вражду.

“Кто живет в раздоре с христианами, тот не может быть в единении со Христом.”[216] (Сир. 28:3–5[217]).

3. Вооружают против нас ближних.

“Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее”. (Мф. 18:31).

4. Вредят нам самим.

“Ревность и гнев сокращают дни” (Сир. 30:26).

“Когда вы приходите в гнев, вы делаетесь собственным палачем, вы терзаете самих себя. Что может быть жалче разгневанного человека? Подобно буре, его внутренность приходит в беспрестанное волнение и разрушение.”[218]

“У таких людей и сон не свободен от страстных чувствований, но воображая, что враг присутствует, злословит, они вскакивают от сна, находя удовольствие в погублении друг друга больше, нежели в пище.”[219]

Заключение. “Гневаться — в природе человека, но подавлять гнев — в природе христианина.”[220]

Сущность христианского милосердия

“Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд”. (Ст. 36).

1. Отец Небесный милосерден: Он прощает нам наши грехи.

Подражая милосердию Отца небесного, и мы должны прощать друг другу согрешения.

2. Отец Небесный милосерден: Он дает все необходимое для жизни.

Подражая милосердию Отца Небесного, и мы должны давать тем, которые нуждаются в нашей помощи.

II. Апостольское чтение. Зачало (194): 2-е послание к Коринфянам 11:31–32; 12:1–9

31 и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.

32 В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.

…

1 Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.

2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.

3 И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает),

4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.

5 Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.

6 Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.

7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.

8 Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.

9 Но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

Практический очерк содержания рядового чтения

Апостольское чтение этой недели составляет продолжение защитительной речи апостола против обвинений его врагов. Между коринфскими христианами явились лживые апостолы (2 Кор. 11:13[221]), которые старались овладеть коринфской церковью и, для успеха в этом, силились прежде всего подорвать в душах верующих доверие и уважение к ее основателю — апостолу Павлу, возводя на него разные клеветы и унижая его апостольское и личное достоинство. Для отражения несправедливых обвинений врагов и для утверждения легковерных в истине проповедуемого им учения, святой Павел вынужден был похвалиться своими внешними преимуществами, как человека (ст.22[222]), своими высокими достоинствами, как апостола (ст.23[223]), своими подвигами и трудами, страданиями и гонениями (ст.24–30[224]), и, наконец, своими особенными видениями откровениями (гл. 12:2–5[225]), после которых не могло быть уже никакого сомнения в его апостольском достоинстве. Но само это вынужденное самохваление его отличается глубочайшим христианским смиренномудрием (ст.2–9).[226] Таким образом, главная истина, предлагаемая апостольским чтением недели, это — смирение христианина в самохвалении.

1. Христианин вообще не должен хвалиться никакими преимуществами своими:

а) ни внешними: званием, происхождением, силой, богатством;

б) ни внутренними: умом, заслугами, подвигами,

в) ни чрезвычайными духовными дарованиями (ст.1; Иоан. 8:54;[227] Прит. 27:2;[228] 2 Кор. 10:17[229]); потому что самохваление есть плод гордости.

2. Но когда и при каких обстоятельствах он можеть и должен хвалиться?

По примеру апостола:

а) не без причины и не из низких побуждений должно хвалить себя, как делают люди тщеславные и славолюбивые;

б) но когда требует этого долг и совесть, чтобы принести пользу ближнему и поддержать успех доброго дела, которому служат; самохваление в этом случае есть ничто иное, как любовь к ближнему (ст.2–6).

3. Какой должен быть характер самохваления?

Несмотря на всю законность, самохваление тогда только получает истинно-христианский характер, когда оно

а) с одной стороны, не переступает пределов, указываемых долгом и пользой дела, ради которого нужно хвалить себя (ст.6);

б) а с другой, — отличается глубоким смирением или искренним сознанием не столько своих достоинств, сколько своих немощей, в которых проявляется совершенство Божьей силы (ст.9).

Обращаясь в частности к отдельным стихам дневного чтения, мы можем извлечь следующие темы для церковного собеседования.

Как мы должны думать и говорить о наших преимуществах и заслугах

“Не полезно хвалиться мне” (ст.1).

Самохвальство и хвастовство — самые обыкновенные явления между людьми. Люди хвастливые пользуются каждым случаем, чтобы повеличаться своими преимуществами и заслугами. Все, что касается их лица и внешнего положения, они выдают за лучшее и совершеннейшее.

Какой вред причиняют они этим себе и другим, обманывая и себя и ближних! Пример апостола Павла учит, — как мы должны думать и говорить о наших преимуществах и заслугах.

1. Мы можем сознавать наши действительные заслуги и преимущества.

а) В Коринфе, где проповедывал апостол Павел, нашлись люди, унижавшие его апостольское достоинство. Для отражения несправедливых обвинений он должен был говорить о себе, потому что иначе утратилось бы благодетельное влияние на коринфских христиан и уничтожились бы плоды его благовестия.

Кто обладает действительными заслугами и преимуществами, кто оказал истинное добро для чести и блага ближних, тот может сознавать это и с радостью думать об этом.

Кто осмелится порицать, если умный и честный труженик истинный подвижник добра и правды, говорит самому себе: “я трудом и усилием достиг познаний, оказал пользу ближним, приобрел себе уважение и почет!”

б) Сознание таких заслуг и преимуществ составляет неотъемлемую награду верного деятеля.

Он не должен питать к себе недоверия или смотреть на себя, как на человека недостойного, не имеющего никаких заслуг.

Такое недоверие поколебало бы его дух, ослабило бы ревность и деятельность, произвело бы в нем робость и боязливость, которые могут препятствовать успеху добра.

Он имеет также право защищать и оправдывать свои заслуги, если зависть и злоба людей старается их умалить и оклеветать. Этого требует его собственная честь и благо ближних. Пример апостола.

2. Мы должны думать и говорить о них со скромностью.

а) Как ни велико было сознание апостола Павла о своих апостольских подвигах и достоинстве, однако он со смирением говорит: “собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня” (ст.5, 6).

Человек смиренный не хочет считать себя более, чем он есть, не выдает своих заслуг и преимуществ за необыкновенные.

Перед друзьями он охотнее говорит о себе низко, чтобы не оскорбить их и не равняться с их заслугами.

Он избегает всякого вида самопревозношения и похвальбы и готов всегда признавать чужие заслуги и преимущества.

“Не думайте о себе более, нежели должно думать” (Рим. 12:3[230]).

б) Вы можете сознавать, что вы достигли благосостояния трудолюбием и бережливостью, что вы оказали услуги и благо ближним, что вы воспитывали ваших детей в добродетели и благочестии. Вы можете утешаться свидетельством вашей совести, что вы верно и честно исполняли долг и обязанности в вашем звании.

Но вы не должны превозноситься этими заслугами, говорить о них нескромно, унижать других, потому что они в их обстоятельствах, с их силами и средствами не успели сделать того самого, что сделали вы.

Ваши добродетели и заслуги, украшаясь скромностью, получают высшее достоинство в глазах каждого благоразумного человека.

3. Мы должны думать и говорить о них всегда с сознанием, что мы достигли их при помощи вседействующей силы Божией.

а) Этому ясно научает нас пример апостола Павла в дневном чтении (ст.9; ср. 1 Кор. 15:10[231]).

Как безумно поступают те люди, которые приписывают свои заслуги одним себе, забывая, что все мы зависим от Бога и без Его помощи и содействия не в состоянии ничего сделать!

Подумаем, кто даровал нам силы и способности к совершению какого-либо добра, кто указал нам случай для приобретения полезных знаний и искусства!

От кого зависит успех наших дел и предприятий!

Тогда мы не будем приписывать своих заслуг и преимуществ себе, но Божьей благодати, сила которой в немощи совершается (ст.8).

б) Кто имел более причин хвалиться своими заслугами и делами, как не Господь наш Иисус Христос? Но однако Он был смирен сердцем, не искал славы своей, но славы Отца Небесного.

Подражая Ему, будем всегда со смирением сознавать, что мы обязаны своими подвигами и добродетелями не себе, но Богу, от Которого исходит благословение и успех. Такое сознание побудит нас к глубочайшей благодарности Богу и к употреблению наших преимуществ, сообразно с Его волей, на дела добрые и полезные.

Тогда мы приобретаем заслуги, за которые будет признательно нам потомство, и которые наградятся в будущей жизни.

К чему должен служит для нас опыт, что мы подвергаемся на земле столь многим опасностям?

“В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук” (ст.32; ср. Деян. 9: 23–30[232]).

Апостол Павел подвергался в жизни своей неисчислимым опасностям. Они служили для того, чтобы укрепить его упование на Бога, его ревность и верность в подвигах благовестия.

Наше здоровье, жизнь, счастье от самого нашего рождения подвергаются также многим опасностям, то от перемен природы, то от стеснительных обстоятельств, то от слабости нашего тела, то от нашей неопытности, неосмотрительности и легкомыслия, то, наконец, от злобы людей.

Как много людей погибает в этих опасностях!

Иной поэтому не раз уже жаловался в таких случаях на Провидение.

Спросим лучше: к чему должен служить для нас опыт, что мы подвергаемся на земле столь многим опасностям?

Он должен научить нас:

1. Внимательности и осмотрительности.

а) Внимательны и осмотрительны должны быть мы, если желаем избежать опасностей, угрожающих нашему благосостоянию. Если бы Творец мира не сделал для нас возможным избежание опасностей, то мы погибли бы. И часто бывает возможно избегнуть опасностей — но возможно только для человека внимательного и осмотрительного.

Многие бедствия, равно как и их причины, нам известны, потому что мы сами или другие испытали их. Обстоятельства, конечно, изменяются: явления в природе и мире не всегда одни и те же, но их влияние на наше благосостояние — одинаково, благотворно или зловредно.

Кто, следовательно, не замечает вреда, не обращает серьезного внимания на свойства и действия вещей, не знакомится со средствами для уменьшения или предотвращения их пагубного влияния, тот всегда находится в опасности и не в состоянии помочь себе.

б) Поэтому будьте внимательны ко всем случаям и обстоятельствам, замечайте то влияние, какое они имеют на ваше положение, — те действия, какие они могут произвести. Будьте осмотрительны при каждом вашем намерении и предприятии, при каждом шаге ваших поступков.

Испытайте ваши силы, достаточны ли они для противодействия опасности, чтобы вашим безрассудством не сделать несчастными себя и других.

Через осмотрительность вы избежите многих опасностей, в которые повергают легкомыслие и безрассудство. “Не ходи по пути, где развалины, чтобы не споткнуться о камень” (Сир. 32:22; Прит. 22:3[233]).

2. Мужеству и неустрашимости.

а) Опыт учит нас, что мы часто не в состоянии бываем избегнуть или отклонить угрожающих нам опасностей. Они нередко постигают внезапно, являются оттуда, где мы их не ожидали, нападают на нас со всей силой и угрожают разрушением нашему благосостоянию.

Человек трусливый, малодушный, боязливый обыкновенно погибает в таких обстоятельствах.

Его воображение преувеличивает все опасности. С трепетом он ожидает их и не знает, что предпринять, как помочь.

Сила, мужество, присутствие духа оставляют его в решительную минуту, где требуется упорное и самоотверженное противодействие опасностям. Как пагубны здесь трусость и малодушие?

б) Если мы знаем, что в жизни человеческой существуют столь многие опасности, то мы должны вооружаться против них неустрашимым духом мужества. Посредством этого самые величайшие опасности пройдут часто не только без вреда, но и с громадной пользой для человеческого блага.

Но это мужество, эта неустрашимость основывается на сознании внутренней крепости, которая никогда не может быть без надлежащего понятия о вещах мира, без господства над самими собою и нашими наклонностями. Такой крепости духа мы должны достигать (Прит. 24:9-10[234]).

3. Добросовестности в исполнении наших обязанностей.

а) При всяких обстоятельствах мы должны исполнять наши обязанности, иметь всегда перед глазами их важность и святость и никогда не забывать, что от надлежащего, сообразного с долгом, отношения людей зависит их собственное счастье и общественное благо.

Но если возникают неблагоприятные обстоятельства, угрожающие нашему здоровью и счастью, нашей чести и общественной деятельности — тогда мы находимся в опасности пренебречь нашими обязанностями, учинить неправду, погрешить против Бога и ближних.

Человек легкомысленный и недобросовестный часто ищет тут себе помощь непозволительными и беззаконными средствами.

Человек самолюбивый и изнеженный бесчестно уклоняется от опасностей и становится предателем отечественного блага и счастья своих ближних (Иоан. 10:12[235]).

б) Чтобы при угрожающих опасностях остаться верными долгу, мы должны привыкнуть к добросовестному исполнению наших обязанностей и быть твердо убежденными в их святости.

Долг должен быть для нас выше всего, хотя бы ради его угрожали нам лишения, оскорбления, преследования и другие опасности.

Только тот, для кого истина и правда выше всех земных благ, не решится из страха перед опасностью презреть своими обязанностями.

Но кто вообще мало дает цены своим обязанностям, а более следует своим похотям, тот скорее будет считать возможным и необходимым изменять обязанностям в случае затруднительных и опасных обстоятельств. Как достоин подражания в этом отношении пример апостола Павла!

4. Непоколебимому упованию на Бога.

а) Нигде мы так не чувствуем своей слабости и бессилия, как в опасностях.

Самый мужественный и неустрашимый содрогается иногда перед опасностью и сознает свое бессилие к ее противодействию.

Кто в бурях и невзгодах, в пожарах и наводнениях, в ужасах войны и народных бедствиях чувствует себя достаточно сильным для борьбы с ними?

Даже менее ужасные опасности постигают нас часто с такой силой, что мы теряем рассудок, отчаиваемся и погибаем прежде, чем могли опомниться.

б) Только один Бог всемогущий может тут защитить и спасти нас (Псал. 90:1–7[236]).

На этого Бога, Владыку мира и нашей участи, мы должны возлагать непоколебимое упование в опасностях.

Тогда мы, подобно апостолу Павлу, надеемся на Его “благодать,” которая “в немощи совершается” (ст.9[237]).

Как спасительно частое воспоминание о наших немощах?

“Собою же не похвалюсь, разве только немощами моими” (ст.5).

Оно:

1. Предохраняет нас от самоуверенности и беспечности.

а) Нет ничего опаснее для добродетели, как уверенность, будто нам не предстоит никакой опасности согрешить, будто мы свободны от каждого искушения ко злу и довольно крепки для преодоления всякого искушения. Кто находится в состоянии такой воображаемой уверенности, тот не видит опасностей, угрожающих спасению его души, пренебрегает внушениями совести, идет беспечно и необдуманно по пути, где он может пасть каждую минуту, и не заботится о средствах к защите против зла, к сохранению своей добродетели.

Он слишком много полагается на себя, радуется втайне случаю, где он может показать свои силы в борьбе с искушением, и уже заблаговременно уверен в своей победе.

Вследствие этой чрезмерной самоуверенности, которой всегда недостает самопознания и осмотрительности, не один уже человек сделался жертвой искушения.

Поэтому Спаситель заповедует: “бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна” (Матф.26:41).

б) Спасительно и благотворно такое воспоминание о немощи нашего духа, о несовершенстве нашей воли, о бессилии наших предприятий.

От кого бы ни исходили эти напоминания, мы должны принимать их с благодарностью. Они приведут нас к самосознанию, сделают нас внимательными к нашим погрешностям, к силе чувственных похотей и наклонностей, к обольщениям и искушениям, к слабым сторонам нашего сердца, — осмотрительными в поступках, бдительными к самим себе и внешним обстоятельствам. Они предохранят нас от излишнего доверия к нашим силам, от беспечности и самоуверенности.

2. Ведет нас к Богу, потому что оно указывает на необходимость Божественной помощи для нашего исправления и усовершенствования.

а) Человек гордый, слишком полагающийся на свои силы в достижении добродетели, остается далеко от Бога. Его добродетель не имеет свойств христианской добродетели, которая всегда отличается смирением, без превозношения и гордости.

Он думает о себе так высоко, имеет о своих силах ума и воли столь преувеличенное понятие, что не считает нужным содействие Божьей помощи для предохранения от зла и усовершенствования в добре. Какое ослепление и самообольщение!

б) Как спасительно, даже для самых крепких и совершенных между нами, частое воспоминание о наших немощах?

Коль скоро сознание немощей так сильно в нас, что мы чувствуем потребность сторонней помощи, то этой помощи мы будем искать по преимуществу у Бога и в Его слове.

Ему, Который хочет нашего исправления и спасения, мы можем вверить дело нравственного усовершенствования, потому что “от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия” (2 Пет.1:3).

В уповании на Его обетования будем мы тогда молиться Ему об озарении нашего ума, об укреплении нашей воли во всяком добре.

Эта молитва, если только она постоянна, будет весьма благотворна для нас. Направление нашей души, всех ее мыслей и чувств к Богу, представление Его святости, памятование Его благодеяний, чувство нашей зависимости от Него — все это будет наполнять нас любовью и благоговением к Нему. Через это наше сердце укрепится в любви к добру и в отвращении ко злу.

Чем чаще, следовательно, воспоминаем мы наши немощи, тем усерднее будем искать Божьей помощи, потому что “сила Моя совершается в немощи” (2 Кор.12:9).

3. Побуждает к добросовестному употреблению средств, необходимых для нашего исправления и укрепления в добре. Эти средства — Богослужение, употребление Святых Таинств, частое чтение Слова Божьего, пример Иисуса Христа.

а) Для подкрепления наших немощей нообходимо, чтобы ум был озарен и обогащен полезными познаниями, чтобы мы возрастали в познании Бога и Иисуса Христа, чтобы власть чувственных наклонностей была ослаблена, сердце укреплено в вере, любви и надежде.

Это исправление совершается при помощи Богодарованных средств благодати.

Люди, которые считают себя совершенными, а свои поступки безукоризненными, не пользуются надлежащим образом средствами исправления.

б) Но если мы припомним немощи нашей плоти, подумаем о сделанных нами погрешностях о тяжких трудностях, какие должны преодолеть для того, чтобы угодить Богу и исполнить Его волю; если мы сознаем силу чувственности и слабое противление нашего сердца ко греховным прельщениям, то мы вовсе пренебрегли бы нашим назначением, если бы не за хотели добросовестно пользоваться Богодарованными средствами исправления и спасения.

4. Предохраняет от гордости и жестокосердия в отношении к другим лицам.

а) Вера христианская требует от нас любвеобильного отношения к согрешающим и заблуждающим братьям, терпения и снисхождения к их слабостям и недостаткам (Лук. 6:36;[238] Гал. 6:1–2;[239] Иак. 5:19–20[240]).

Но гордость и самомнение до того ослепляют многих, что они зорко видят сучок в глазе брата, а в своем не замечают бревна. Жестоко судят они немощных и заблудших, беспощадно порицают каждый поступок, который по их суду кажется неправым. Будут ли они готовы исправить грешника, примириться с оскорбителем, прощать врагу (Мф. 18:35[241])?

Кто осмелится, при таком гордом и жестокосердом обращении, называть себя христианином, последователем Иисуса Христа, который обращался с мытарями и грешниками, чтобы их исправить и спасти?

б) О, только один взгляд на наши собственные немощи, на наши многоразличные грехи и заблуждния, — и мы отложим гордость и самомнение, которые нас делают смешными перед людьми и достойными наказания перед Богом! Припомним нашу прошедшую жизнь, где мы так часто должны были бороться с немощами нашей плоти и находились в опасности сделаться рабами греха! Тогда мы должны будем сознаться, как много мы сами имеем нужду в терпении и снисхождении других.

Требование более точных знаний о будущей жизни

“Знаю человека во Христе, который… восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (ст.2–4).

Христианская вера обещает благочестивым людям вечноблаженную жизнь на небе, в раю.

Мы знаем, что, когда земная наша храмина тела разрушится, мы будем иметь храмину вечную на небесах (2 Кор. 5:1;[242] 1 Пет. 1:3[243]).

Но Иисус Христос и апостолы говорят об этом часто в причтах и образах; — и может ли быть иначе, когда самая истина превышает наш опыт?

Апостол Павел еще при жизни восхищен был до третьего неба в рай: но много ли он передал о том, что там видел и слышал? Текст! В состоянии ли мы были бы даже понять, если бы Богу угодно было открыть нам о небе более того, что мы знаем?

Однако ж, при всем том, мы не можем подавить в себе желания более подробных знаний о будущей жизни. Оно весьма часто пробуждается в нас в минуты благоговейных размышлений. Но мы в этом случае легко можем предаваться мечтательным и обманчивым представлениям, которых следует остерегаться.

1. Чего по преимуществу касаются эти знания?

а) Места.

Если мы будем некогда восхищены с телом на небо, как учит апостол, то мы должны будем занимать какое-либо место в творении Божием. Но где это местопребывание блаженных духов и человеков, и как мы должны думать о нем? Св. Писание называет его небом. Апостол Павел, как свидетельствует о себе, был восхищен до третьего неба, в рай.[244] Мы ищем его в неизмеримом пространстве вселенной, возвышаем наши взоры выше звезд, к бесчисленным мирам. Не этот ли мир, быть может, наше отечество по смерти?

Мы представляем себе вечное жилище по крайней мере таким, где соединено все, что может возбуждать в нас восторг и удивление величию и славе Божьей, где мы будем далеки и чужды земных несовершенств.

б) Наших занятий.

Невозможно, чтобы мы проводили вечность в недеятельном покое. Так как уже здесь на земле мы были призваны к употреблению нашего времени и сил для полезных занятий, для усовершенствования нашего духа и для достижения нашего земного счастья, то мы будем также деятельны и там на небе.

Но чем мы будем там заниматься? В чем будет состоять наша деятельность? Что и как мы будем делать, чтобы наша деятельность была для нас источником блаженства?

Апостол Павел слышал там неизреченные глаголы. Но какие это были глаголы? “Не служебные ли и благозвучные песни небесных сил бесплотных? Не благодарственные ли и песнопесненные славословия духов праведных и святых? Не откровения ли и истолкования непостижимых таин Божиих?”[245]

в) Блаженства.

В чем оно будет состоять? В каком отношении, в какой связи с прославленным телом будет жить бессмертный дух?

Какими радостями мы будем там наслаждаться? Какая награда дастся там благочестивым страстотерпцам?

В каком сношении мы будем находиться с блаженными духами небесными и с теми, с которыми были связаны на земле узами родства и дружбы?

Но кто в состоянии исчислить все желания, надежды и ожидания, какие задают себе люди на счет будущей жизни и о которых они желали бы иметь более точные познания?

2. Откуда возникает требование таких знаний?

Источник их:

а) Любопытство.

Люди, которым недостает надлежащих религиозных познаний и духовного образования, которые не занимаются серьезно размышлением о божественных предметах, склонны более к любопытству, чем к любознательности во всем, касающемся нашей веры и надежды.

Общее понятие о вечном бытии в неведомом месте не имеет для них достаточно прелести, чтобы этим заняться и на этом остановиться.

Они хотят об этом более знать, чем веровать, требуют самых точных познаний, не могут умерить нетерпения, чтобы выведать нечто для удовлетворения своего любопытства. Это — любопытство дитяти, которое наперед хочет узнать ту радость, какую готовят ему родители.

б) Часто также чувственность.

Есть люди, которые, привыкнув искать свое счастье в чувственных удовольствиях, представляют себе также и будущую жизнь в чувственных образах и ожидают себе чувственных, хотя и не вполне телесных, радостей и удовольствий, как и на земле.

Тайный страх, что надобно будет отказаться от своих благ и радостей, искоренить свои чувственные наклонности, равно как пресыщение от неумеренного наслаждения чувственными удовольствиями, возбуждает в них потребность в радостях и удовольствиях другого рода. Что удивительного, если они желают поэтому точнее узнать то состояние, которое ожидает их в будущей жизни?

в) Сильное желание лучшего.

Кто, при стремлениях к истине и добродетели, к невозмутимому и прочному счастью, познал опытом несовершенство своего настоящего состояния, скоропреходящесть земных вещей — тот не должен ли по временам чувствовать в себе потребность более точного знания о будущей жизни?

Его жизнь — на небе, туда обращается его сердце.

Не пожелает ли он иногда узнать, какой жребий ожидает его там? Какие силы и средства получит он там, чтобы удовлетворить свою любознательность, своим стремлениям к добродетели, своей жажде совершенства и блаженства?

Это желание бывает тем сильнее и живее, чем ближе он приближается к смерти и устремляет свой взор к небу.

3. Что из этого следует?

а) Мы обязаны умерять такое требование и контролировать, чтобы оно не возникало из нечистых побуждений.

Пусть желание более подробных знаний о будущем пробуждается в нас само собой, оно не может быть удовлетворено. Мы ходим здесь верой, а не видением. Сокровенность будущей жизни — благодетельна для нас.

Если мы, при всем том, подстрекаемые нетерпением и любопытством, стараемся разгадать тайну будущего и видим тщету наших стараний, то мы делаем самих себя недовольными и несчастными.

Такое нетерпеливое требование не свидетельствует ли о недостатке благоговения и упования на Бога, о легкомыслии и безрассудстве?

б) Мы обязаны праведно и благочестиво вести свою жизнь, готовясь по предписаниям и примеру Иисуса Христа к вечной жизни. Тогда пусть будущее остается сокрытым для нас, пока не отворятся врата вечности. Благочестивая жизнь, твердая вера в обетования Христовы, непоколебимое упование на доброту и любовь Божбю побудят нас ожидать только добра в той жизни, надеяться только на блаженство.

Под гнетом страданий открывается высокое достоинство христианина

“Гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова” (ст.9).

Апостол Павел хвалится своими немощами, бессилием, страданиями, претерпеваемыми от врагов и гонителей веры (ср. Толк. Ник. in h. 1.), потому что через эти немощи и страдания проявилась Божья сила, служащая к славе Божьей и к совершенству немощного человека.

Под гнетом страданий открывается высокое достоинство христианина.

1. В непоколебимом мужестве.

Страдания всегда в состоянии ослабить и подавить мужество в человеке, наполняя его душу мрачными представлениями о несчастьях, возбуждая в нем страх и опасение, делая его нерешительным в поступках и недоверчивым к самому себе.

Но кто так относится к постигающим его несчастьям, тот обнаруживает слабость, недостойную христианина. Как мужествен был апостол Павел в своих страданиях!

Много бедствий он уже испытал (11:24–27[246]), много опасностей предстояло еще ему испытать: но они не ослабили его духа, а укрепили так, что он с решительностью шел навстречу еще большим бедствиям и опасностям. И это мужество всегда было соединено в нем со смирением.

Кто, как христианин, имеет такой дух мужества, тот, подкрепляемый верой в благое и премудрое Провидение, убежденный в пользе страданий, проникнутый мыслью о своем высоком назначении, чувствует в себе силу перенести горчайшие, преодолеть труднейшие испытания жизни, и ни в каком несчастьи не теряет расположения духа и не отчаивается. Тогда обнаруживаются достоинство и высота христианина, который, укрепляясь Божьей силой, остается непоколебимым при всех невзгодах жизни.

2. В неослабном постоянстве и ревности при исполнении своих обязанностей.

Как Иисус Христос с неизменным постоянством исполнял свое дело, хотя Он должен был испытать множество препятствий: так и апостол Павел с той же непоколебимой ревностью продолжал дело благовестия, не смотря ни на какие преследования и гонения. Как велик является нам апостол в этой ревности о деле Божием!

Мы отдаем почтение тому, кто при счастливых обстоятельствах, при благоприятной судьбе, неуклонно исполняет свои обязанности, содействует всякому добру и заботится по своим силам о счастьи людей. Такому человеку мы по праву приписываем христианский образ мыслей, справедливость, человеколюбие, сострадание.

Но кто под гнетом бедствий обнаруживает такой образ мыслей, кто, преследуемый враждебной судьбой, не теряет сил и духа к исполнению своих обязанностей, споспешествует всякому добру: тот обнаруживает твердость и благородство характера, заслуживающие нашего величайшего удивления.

Α кто даже в крайних стеснительных обстоятельствах не поддается приманке греха, — при величайших трудностях и препятствиях содействует истине и добродетели; кто после многих печальных опытов злобы и неблагодарности людей не перестает любить их, благотворить им, содействовать их благу и счастью — тот обнаруживает в себе истинного христианина (Мф. 5:44[247]). Он уподобляется Иисусу Христу и страждет с Ним по воле Божьей (1 Пет. 4:13–16,[248] 19[249]).

3. В непрестанном уповании на Бога.

Как сильно было это упование у апостола Павла, об этом свидетельствует он сам в нынешнем послании, потому, что кто выдерживает такие опасности и бедствия, какие он выдержал; кто, не смотря даже на неуслышание своих молитв об окончании страданий (ст.7–8[250]), не сомневается однако в любви Божьей, но еще хвалится своим бессилием, того преданность воле Божьей — велика и истинно христианская.

Никто не примиряется совершенно со своими бедствиями или скорбями.

Но кто только в счастьи уповает на Бога, а в несчастьи отвергается Его, кто в тяжких обстоятельствах жизни возлагает свою надежду на людей, на их могущество, богатство, ум, но уклоняется своим сердцем от Бога — тот не христианин, тот не знает Бога, не любит Его и не уповает на Него. Чем он докажет тогда, что он истинный христианин?

Но если ты, при всех невзгодах жизни, не колеблешься, ни в вере в премудрость и любовь Божью, ни в надежде на Его помощь, если ты с непоколебимым упованием на Бога благодушно переносишь бедствия — тогда ты обнаруживаешь достоинство и высоту души, возвышающие христианина над всеми превратностями судьбы; ты обнаруживаешь эти качества в терпении и смирении, с которыми предаешься воле Божьей, — в самоотвержении, с которым отказываешься от земного счастья и довольствуешься Божьей благодатью.

4. В возвышении к небу и небесному блаженству.

Апостол Павел говорит о своем восхищении в рай, как о высочайшем блаженстве, какого он удостоился (ст.2–4).

Сюда стремилось его сердце среди скорбей и напастей жизни. Смерть была для него приобретением, и он с радостью желал расстаться с миром, чтобы быть со Христом (Фил. 1:21–23[251]).

Многие так привязываются своим сердцем к земле и земным благам, что совершенно забывают о небе и небесном блаженстве.

Если несчастье похищает у них какие-либо земные блага, если страдания и болезнь лишают их тех или других радостей и удовольствий: то они считают себя несчастными, потому что не имеют никакого понятия о высших благах и радостях, никакой надежды на совершеннейшее духовное блаженство. Они не и состоянии тогда возноситься духом к небу.

Как низко стоит человек, всецело преданный земле!

Но жизнь христианина на небе (Фил. 3:20[252]). Сюда возносятся его ум и сердце, когда земля не доставляет ему никаких радостей и надежд. Там его отечество, о котором он тоскует, там цель, где ожидает его нетленный венец, если он здесь подвизался подвигом добрым.

С полным утешением и успокоением взирает он на небо среди ночной тьмы своих бедствий и в сознании своего высокого достоинства чувствует себя слишком высоким для этой скоротечной жизни, назначенным для совершеннейшей и блаженнейшей жизни в Боге, Который воздаст ему за все, что он здесь вытерпел ради правды и добра (Мф. 5:11[253]).

Так обнаруживается высокое достоинство христианина под гнетом бедствий и страданий.

Истинный христианин ни в каких несчастьях и бедствиях не остается без утешения

“И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня”(Ст. 7–8).

Потому что он:

1) верует в Провидение, устраивающее все во благо;

2) имеет перед глазами примеры святых, например, апостола Павла в тексте;

3) знает пользу страданий и старается ее достигнуть;

4) имеет добрую совесть и — твердую надежду на будущую жизнь.

Важность веры в высший духовный мир:

“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать”(Ст. 2. 4).

1) для нашего Богопознания и Богопочитания;

2) для нашего стремления к большему совершенству;

3) для нашей надежды на будущую жизнь.

Почему мы так мало знаем о будущей жизни?

“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать”(Ст. 2–4).

1) Мы не можем больше знать,

2) не должны больше знать,

3) не имеем нужды больше знать.

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю 19-ю по Троице.[254]

“Любите врагов ваших” (Лк. 6:35).

Любить врагов обязывает нас единство природы нашей с их природой. Имея одинаковое происхождение, мы должны любить всех без исключения — и самых недоброжелателей наших, и притом так, как ближайших нам, как кровных наших. То же внушает нам и назначение нашего бытия. Мы получили бытие и продолжаем его для того, чтобы нам, по возможности, в нравственных своих действиях уподобляться своему Творцу.

И так как Творец наш столь добр, что повелевает солнцу своему сиять не только для добрых, но и для злых, ниспосылает дождь не для одних праведных, но и для нечестивых, то и мы, чтобы в этом случае уподобиться Ему, по мере наших сил, должны любить не одних только любящих нас, но и тех, кто к нам неблагорасположен, а равно и благотворить не одним благодетелям, но и обидчикам и досадителям нашим. A еще более располагает к этой любви то, что мы, как члены единого таинственного тела церкви, под единым главой ее Христом Господом, должны взаимно друг другу помогать и споспешествовать общему спасению нашему; и, наконец, прямая заповедь Христова: Любите врагов ваших.

Все эти побуждения сами по себе и взятые вместе, и каждое отдельно, сильны и действительны, и, казалось бы, должны были убедить нас в обязанности любить врагов наших столь твердо и решительно, что нарушения ее ни в каком случае и ни при каких обстоятельствах, по-видимому, и ожидать не надлежало. Но, к сожалению, ежедневный опыт представляет нам противное. Не видим ли мы во многих других и не чувствуем ли нередко и сами в себе преступных порывов гнева и мщения против ближних наших, часто за самые ничтожные оскорбления? Не больше ли встречаем враждующих друг против друга, нежели доброхотствующих и взаимно прощающих друг друга, не больше ли питающих в себе злобу и ненависть к другим, нежели взаимной любовью и снисходительностью покрывающих взаимные друг против друга погрешности и оскорбления? Не большая ли часть из нас в пылу гнева своего, если не в слух, то в тайне своего сердца, говорит: “я отплачу за зло” (Притч. 20:22[255])?

Итак, чтобы возвратить силу столь многим важным побуждениям любви к врагам, рассмотрим их подробнее.

Каждый старается усовершенствовать свое состояние, и для этого пользуется всеми доступными для него средствами, чтобы составить свое, так называемое, счастье. Так, один заботится о приобретении и умножении благ земных, чтобы поддержать и продолжить тем свое бытие и семейства своего; другой ищет честей и достоинств, чтобы, по мере возвышения своего, быть более полезным для других. Отсюда начало вражды и мщения между нами. Обыкновенно враги наши, ненавидящие нас за доброе о нас мнение других, или завидующие нашему благополучию, стараются всеми мерами поставить преграды исполнению наших желаний, употреблять все средства к разрушению самых благонамеренных наших планов, изыскивают различные способы, чтобы самые верные и нисколько непредосудительные средства наши или сделать недействительными, или, по крайней мере, обессилить их.

И мы, вместо того, чтобы отклонять препятствия к достижению наших желаний, поставляемые нашими недоброжелателями, только более усиливаем их. Ибо нет ничего обыкновеннее между нами, как за обиду платить обидой, за оскорбление — оскорблением. Но какую из того получаем пользу? Смягчаем ли тем жестокость врагов наших? Нет, это самое ненадежное и более для нас самих вредное средство! Мы своей мстительностью более вооружаем их против себя и более воспламеняем злобу их. Ибо, если истинно то, что всякая страсть от противных обстоятельств и препятствий в человеке усиливается на подобие искры, таящейся под пеплом, которая от самого легкого дуновения ветра возгарается и обращается в сильный пламень, пожирающий огромные здания, или на подобие ручья, удерживаемого в своем течении, который, впрочем, разорвав оплоты, с быстрым стремлением наводняет и ниспровергает все, ему на пути встречающееся, то, вооружаясь мщением против врагов своих, не должны ли мы ожидать себе подобного разрушительного противодействия? Мы сами влагаем в их руки оружие против себя. Ибо злоба врага, питаемая в нем нашей мстительностью, до тех пор не утихнет, пока не погасится потоками крови своего соперника, или пока не потухнет под пеплом его. Раздраженный враг, подобно свирепому зверю, терзающему свою добычу, до тех пор не успокоится, пока сами кости его не сокрушит и не смешает с прахом земным.

Итак, если недоброжелательностью к врагам мы более вредим самим себе, то какое средство может быть действительнее к преграждению вражды и к удалению препятствий к нашему благополучию, кроме любви? Что может быть благодетельнее в этом случае, как не благотворения самим нашим недоброжелателям? Так, подлинно любовью и благотворениями врагам нашим мы сами себе делаем благодеяния. Одни миролюбивые наши поступки могут смягчить их жестокость, одни благотворения наши сильны будут заставить их содействовать нашему благу. Любовь и благодеяния суть единственное средство привести их в осознание несправедливой их против нас вражды, и даже заставить их самих искать примирения с нами.

Припомните, слушатели, сколь непримиримый враг Давиду был Саул? Он преследовал его повсюду, лишил его всего, даже жены, и неоднократно даже покушался на саму жизнь его. Но один взор на кроткое лицо Давида, оказывающего ему не мщение, но любовь, соединенную притом с благотворительностью, извлек из очей сего непримиримого врага слезы и искреннее признание в несправедливой против него вражде. Ожесточенное сердце неблагодарного Саула смягчилось так, что того, на которого прежде не мог смотреть равнодушно, назвал своим чадом: “согрешил я,” говорил он Давиду в знак своего с ним сердечного примирения, “ возвратись, сын мой Давид, ибо я не буду больше делать тебе зла, потому что душа моя была дорога ныне в глазах твоих”. Затем из уст его истекли мир и благословение: “благословен ты, сын мой Давид,” сказал в заключение растроганный Саул, “и дело сделаешь, и превозмочь превозможешь” (1 Цар. 26:21–25). Вот какое оказывают действие над сердцами врагов непамятозлобие и благотворительность! Они-то хладные сердца их согревают пламенем любви. Самые бесчеловечные тираны щадят смиряющихся перед ними и стыдятся поражать покорностью и любовью обращающихся к ним. Посему-то и апостол Павел увещевает нас не только не помнить зла, нам причиненного, и не мстить за него, но и оказывать врагам нашим в нуждах их всякую помощь: “если враг твой голоден,” говорит он, “если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья” (Рим. 12:20).

Итак, если не другое что-либо, то, по крайней мере, собственное наше благополучие, которое для всех нас вожделенно и дорого, должно заставить нас питать ко врагам нашим миролюбивые чувства, и при всяком случае, по возможности, благотворить им.

Сколь ни драгоценно для всех внешнее земное счастье, но для христиан не достаточно любить врагов для того только, чтобы тем беспрепятственнее наслаждаться выгодами сей жизни. Любить врагов, искать с ними примирения и прощать им обиды мы должны более всего для того, чтобы получить некогда прощение от Бога в своих собственных грехах.

Рождаясь во грехах и беспрестанно во всю жизнь оскорбляя ими своего Творца, не имеем ли нужды искать примирения с Ним; не должны ли мы всеми силами стараться о прощении грехов? Какой больной для облегчения своей болезни не прибегает к помощи врачей? И мы ли, будучи все в язвах греховных, не позаботимся уврачевать их? Но к чему прибегнем, чтобы преклонить правосудного Бога к нам на милость? Какое средство может быть к тому действительным? Может быть, молитвы наши могут смягчить строгость суда Его к нам немилосердым? Нет! Он отвратит очи Свои от нас, не услышит голоса нашего, если мы, прося отпущения собственных грехов, не хотим забыть оскорблений, причиненных нам нашими собратьями. Да и как осмелимся произнести тогда к Богу: “Отче! остави нам долги наша,” когда сами и в мыслях не имеем оставить подобние долги ближним нашим?

Одна, по-видимому, довольно верная остается еще в этом случае надежда, что ради заслуг Искупителя милосердый Отец простит нам грехи наши; но и заслуги Искупителя делают для себя недействительными те, кто, вместо всякой другой жертвы, не приносят Ему в жертву своих страстей: вражды, ненависти и памятозлобия, — которые не оказывают решительной готовности к примирению со всеми ненавидящими их и к прощению обид всем оскорбившим: “а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших,” говорит Сам Искупитель (Мф. 6:15). Они сами себе готовят участь того немилосердого раба, господин которого, отпустивший ему долг его, за неотпущение им долга, хотя гораздо меньшего, ближнему своему, предал мучителям (Мф. 18:34[256]). Поэтому нет легчайшего и надежнейшего способа получить прощение во грехах, кроме великодушного прощения оскорблений нашим врагам. Одни только те могут быть несомненно уверены в прощении собственных согрешений, которые прощают согрешения другим: “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный” уверяет Сам Искупитель (Матф. 6:14).

После этого мщение и памятозлобие даже в отношении к самым закоренелым врагам, казалось бы, не должны не только быть, но и именоваться между христианами. Дабы показать, что мы истинные ученики и последователи Христовы, должны мы искоренять из своего сердца самую мысль о мщении врагам нашим и прощать им обиды от чистого сердца, ибо Начальник веры и совершитель исповедания нашего Иисус Христос, претерпевая различные укоризны и поношения от неблагодарных иудеев, не переставал благотворить им, исцеляя их больных, очищая прокаженных, будучи злословим ими, не только взаимно не злословил, страдая от них не только не мстил им, хотя бы и мог отомстить во мгновение ока самым жестоким образом, но еще, вися на кресте, молился за них — врагов своих: “Отче! прости им, ибо не знают, что делают” (Лук. 23:34), взывал сей крестоносный Страдалец. Так и мы, христиане, обязавшиеся следовать Его стопам, должны терпеливо переносить обиды и оскорбления от наших врагов, и не только не мыслить о мщении им, но и всеми возможными для нас средствами благотворить им. Любовь ко врагам есть отличительная черта любви христианской, есть несомненный признак последователей Христовых. “По тому узнают все, что вы Мои ученики,” говорит Иисус Христос, “если будете иметь любовь между собою” (Ин. 13:35[257]). И в другом месте, характеризуя качество любви сей, присовокупляет: “и если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят; и если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего” (Лук. 6:32–35).

Итак, слушатели-христиане, да не устрашает нас тягость этой обязанности. Зная твердо, сколь полезно и душеспасительно исполнение ее для нас самих, отложим всякую досаду и злобу, гнев и ярость от сердец наших, и будем всегда во всем милосерды и сострадательны друг к другу, прощая, как и Бог простил всех нас во Христе. Да не скажет кто из нас даже в сердце своем: “отомщу врагу моему”. Не допустим себя быть побежденными от зла, но постараемся добрым побеждать злое. Ищущие погибели нашей устыдятся и посрамятся. Мы же, проведши в этом веке тихую и безмятежную жизнь во всяком благочестии и чистоте, в будущем — царстве сынов славы — удостоимся стать сынами Вышнего и приять великую награду из рук Отца нашего небесного, по обетованию Господа: “Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего”. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 19-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 482.

Димитрий, арх. Херсонский. Сочинения (90 г.), т. III, 281–297.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 35.

Евсевий, арх. Могилевский. Бес. на воскр. и праздн. чт. из апостола (67 г.), ч. I, 421.

Леонтий, арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г.), т. I, 304.

Сергий, арх. Владимирский. Годичн. круг слов (98 г.), 106.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения, говоренные в Костроме (99 г.),234.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 529–539.

Путятин Р., прот. Полн. собр. поучений (93 г.), 115.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 147.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 359–362.

Лядский Α., свящ. Поучения (70 г.), ч. II, 260.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.). т. I, 295–305.

Неделя 20-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (30): от Луки 7:11–16

11 После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа.

12 Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.

13 Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь.

14 И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!

15 Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.

16 И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

Практический очерк содержания рядового чтения

История нынешнего Евангелия о воскрешении Наинского юноши убеждает нас в той истине, что Иисус Христос есть победитель смерти. Здесь изображаются нам:

1. Его милосердая любовь к людям, открывающаяся:

а) из того, что множество народа следует за Ним, ст. 11;

6) из Его сердечного сострадания к горестям матери, ст. 12–13 (“сжалился над нею”);

в) из Его любвеобильного слова утешения, ст. 13 (“не плачь”);

г) из его деятельной и немедленной помощи, которую Он оказывает, не дожидаясь просьбы, ст. 14 (“подойдя, прикоснулся к одру”).

2. Его божественное всемогущество и слава, открывающиеся:

а) из Его всесильного слова, ст. 14 (“и Он сказал”);

б) из воскрешения умершего юноши, ст. 15 (“мертвый, поднявшись, сел и стал говорить”);

в) из возвращения сына матери, ст. 15 (“и отдал его Иисус матери его”) и

г) из прославления Его народом, ст. 16.

Всматриваясь глубже во все частные обстоятельства, сопровождавшие воскрешение Наинского юноши, проповедник может найти повод беседовать:

Ст. 11: “О том, что множество народа, следующего за Иисусом Христом, не всегда служит признаком истинной веры в Него.”

Ст. 12: “О чувствах христианина при взгляде на гроб юноши. Почему смерть разрывает наш кровный союз часто так преждевременно, всегда так болезненно? Родители никогда не должны забывать, что дети их могуть быть ранней жертвой смерти. О христианском участии к горю вдов и сирот. Почему достойно желания, чтобы погребение наших умерших не было лишаемо некоторой религиозной торжественности? Жизнь коротка, нодостаточна для цели.”

Ст. 13: “Господь призирает на нужды вдовиц. Об утешении родителей в тяжких семейных потерях. Слезы, проливаемые любовию, осушаются верою.”

Ст. 15: “О несомненности свидания за гробом” (отдал его … матери его) и т. п.

Какие чувства должны возбуждаться в нас при взгляде на гроб юности?

“Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова” (ст.12).

Трогательное зрелище представилось Спасителю при входе Его в град Наин! Мертвый, которого выносили, не был какой-либо усталый странник или отживший старец, который, после трудов, ищет покоя; это был юноша, полный сил и надежд, единственный сын матери, которого несли для предания земле.

Кто из нас не вспомнит при этом множества подобных примеров, встречавшихся в жизни и, быть может, в собственной семье? Ранний гроб, к сожалению, нередкое явление. Многие в подобных случаях предаются ропоту и жалобам на Провидение, но мы, как христиане, должны одушевляться при этом лучшими чувствами.

Какие чувства должны возбуждаться в нас при взгляде на гроб юности?

1. Сетование и скорбь, соединенные однако с непоколебимым упованием на Бога.

Много скорбных дум невольно возбуждается в душе, при виде юных жертв, похищаемых смертью. Понятно отсюда трогательное сочувствие Спасителя в нынешнем Евангелии!

Только человек огрубелый и бесчувственный может относиться равнодушно к подобным случаям. Как прискорбна должна быть, например, мысль, что с ранней смертью доброго дитяти потеряны для родительского сердца многие радости и надежды!

Какую скорбь должен ощущать в себе истинный друг человечества, если он замечает, что иная юность своим легкомыслием и безрассудством готовит часто сама себе раннюю могилу!

Чувство скорби еще более увеличивается при обстоятельствах, подобных тем, о каких упоминается в нынешнем Евангелии (“единственный сын,” “вдова”).

Однако истинный христианин во всех этих случаях хранит непоколебимое упование на вседобрейшего Бога, и к этому он имеет причину (Иов. 1:21;[258] 1 Цар. 3:18;[259] Ис. 45:9;[260] Псал. 67:6[261]).

2. Искреннейшее участие.

Какое трогательное участие оказал Иисус Христос в нынешнем Евангелии!

Будем и мы подражать этому примеру. Как много значит для убитого горем дружеское слово утешения! Конечно, самое лучшее и успокоительнейшее утешение мы находим в вере. Но в минуту глубочайшей скорби мы неспособны пользоваться им, мы совершенно предаемся тогда нашему безутешному горю.

Но вот является к нам участливый друг, которого мы любим и уважаем, и в расположении которого твердо убеждены. Мы замечаем, как наше жестокое горе причиняет боль ему самому, и поэтому его утешительное слово становится успокоительным бальзамом для нашего уязвленного сердца.

Но не словами только, а и делом он должен оказывать свое участие, подобно Иисусу Христу в нынешнем Евангелии.

3. Живейшее чувство непрочности собственной жизни.

Многие люди имеют опаснейшую привычку откладывать на будущее время то добро, которое они могут сделать сегодня.

Сластолюбец думает, что у него еще довольно времени для обращения на путь добродетели, — и беспечено предается своим похотям, откладывает свое исправление на завтрашний день.

Богатолюбец сознает, что пора уже сделать из своего богатства более благородное и полезное употребление: но он желает еще некоторое времени насладиться богатством и откладывает исполнение святой обязанности на будущее время.

Несчастные, можете ли вы с уверенностью сказать, что завтрашний день застанет вас еще в живых? Посмотрите на гробы юности и убедитесь в непрочности жизни.

Здесь христианский мудрец извлекает для себя важные уроки. Он искупает время, не откладывает на завтра того, что может сделать сегодня, и если смерть позовет его в неизвестную страну, он готов, подобно страннику, долгое время уже приготовлявшемуся в путь.

4. Возвышенное и утешительное сознание бессмертия.

Гроб юности ясно говорит нам, что наша жизнь — не здесь, что мы бессмертны.

Здесь на земле мы стоим только на низшей ступени духовно-нравственного развития.

Что любовь и добродетель соединила здесь, того никогда не разлучит небо.

Как на земле есть цветы, полузрелые и созрелые плоды, так дожно быть и там.

Даже во внешней природе ничто не подвержено совершенному уничтожению, а только превращению и переходу в другие виды и явления. Не тем ли более бессмертный дух человека будет жить вечно — (1 Иоан. 4:2;[262] 1 Пет. 1:3;[263] 2 Кор. 5:1[264])?

Высокое достоинство материнской любви

“Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова” (ст.12).

В группе лиц, окружавших гроб наинского юноши, обращает на себя наше внимание мать умершего. Мы видим в ней нежную материнскую любовь, плачущую о потере своего единственного сына.

Пользуясь этим случаем, изобразим — высокое достоинство материнской любви.

Оно проявляется:

1. В ее чистоте.

Велика любовь матери к своим детям. С любовью она охраняет, защищает и заботится о своих детях. Что сделала мать наинского юноши из любви к своему сыну с самого раннего детства его?

Но эта материнская любовь не только велика, но и чиста, и эта чистота составляет ее достоинство.

а) Случается иногда, что мать любит в своем дитяти красивое лицо, беззаботный смех, ранние проблески ума, подобие свое или своего мужа. Но она любит дитя и тогда, когда оно обижено природой, некрасиво, невзрачно, болезненно. Такое дитя пользуется часто гораздо большей материнской любовью, чем дитя благообразное.

Так чиста любовь матери! В любви к ближним любят иногда только самих себя. Но с материнской любовью этого не бывает, поэтому она способна на величайшие жертвы. Какие?

б) Материнская любовь действует в тиши, незримо, без всяких рассчетов на похвалу, награду и выгоды.

Иначе действует любовь корыстная, недостойно выдающая себя за любовь. Она рассчитывает, что может приобрести, что за это получить, домогается чести и славы. Но любящая мать укрывается со своим питомцем от взоров человеческих, самые величайшие подвиги подъемлет она ночью, и если она благоразумна, то сторонние люди никогда не заметят ее любви и ласк. Она лелеет своих чад, не имея и мысли о том, что за это получит. Ее любовь совершенно бескорыстна, следовательно, чиста. Какой благодарности заслуживает такая любовь?

в) Любовь матери направлена к небу, она есть небесная любовь. Мать знает, что дитя дано ей Богом. Если она бодрствует, она уверена, что с ней бодрствует и Бог. Молитвой низводит она ангела хранителя на ложе малютки. Она угрожает, указывая на небо, угрозой Небесного Отца. Рано приучает она детей складывать руки для молитвы и произносить слова молитвы.

Так чиста материнская любовь, потому что она не земная, а небесная. Но если мать нерелигиозна? В таком случае дитя вовсе не имеет матери, а носит только тело матери!

Все глубочайшие религиозные чувства мы получаем от благочестивых матерей. Чистая материнская любовь насаждает их в нашем сердце.

2. В ее крепости и силе.

Материнская любовь отважна, не теряет духа, не щадит никаких жертв и трудов для блага детей. Такова сила и крепость материнской любви, и в этом состоит ее высокое достоинство. Эта крепость обнаруживается:

а) В нищете и нужде. Мать всегда находчива. Дитя редко голодает и мерзнет, скорее мерзнет и голодает мать. Надобно поистине удивляться, как многие бедные матери питают и одевают своих детей.

Дети, живущие на чужбине, часто получают от нее сбереженную копейку. Мать охотно отказывает себе в том, что нужно для ее сына или дочери. Как крепка материнская любовь! Не заслуживает ли она столь же крепкой благодарности со стороны детей?

Но, к сожалению, не всегда так бывает.

б) В болезнях и страданиях. Мать — в собственном смысле прислужница и врач своих больных детей. К ней спешат они, когда чувствуют боль. Если все бежит из удушливой комнаты больного — одна мать не убегает. Много может сделать дочь для больных родителей, жена для мужа; но более делает мать для дитяти.

Иисус Христос не возвратил бы назад наинской вдове ее сына, если бы она не была истинной матерью при одре больного и умирающего юноши.

в) В нравственных заблуждениях. Дети нередко ступают на опасный, скользкий путь. Отец грозит и наказывает, и иногда исправляет заблудших. Но еще более делает мать, если только остается еще что-либо делать. Она зорко подмечает начало падения, убедительна в своих увещаниях, слезы поддерживают ее угрозы и наставления. Матери по преимуществу умеют выбирать надлежащую минуту и принимать надлежащий тон для своих наставлений. Они молятся. Как действовала святая Моника на блаженного Августина?

Кто всегда здоров телом и душой, тот обязан этим крепчайшей материнской любви.

3. В прочности ее благословений.

Что любящая, благочестивая мать делает для блага и счастья своих детей, то помогает им и спасает их. Такова прочность благословений материнской любви, и в этом опять заключается ее высокое достоинство.

Посмотрим только на то, что мать молится!

а) Она молится при жизни. Пробуждается ли дитя, хочет ли спать, идет ли в церковь — мать наставляет его к молитве. Кто научил тебя, христианин, класть на себе крестное знамение, отходя ко сну, садясь за стол и т. д.? Мать!

И если сын или дочь оставляют домашний очаг на долгое время, то мать напутствует их словами: “Бог с тобою, молись Богу!”

И это наставление материнское остается на всю жизнь, если сердце сына или дочери не совершенно испорчено.

Часто говорят, что домашнее хозяйство, при всей беспечности мужа, редко приходит в упадок, если хозяйка верно исполняет свои обязанности. Так редко погибают и дети, имеющие благочестивых матерей. Поэтому вы, матери! молитесь с вашими детьми и дайте им через это истинную жизнь.

б) Она молится в случае смерти. Если мать, что чаще случается, умирает прежде детей, она дает им свое благословение, напуствует их последними увещаниями. И если ничего другого не остается в памяти, то эти увещания остаются и защищают от греха. И там на небе молит она Бога, чтобы он послал благодать и благословение ее детям.

в) Она молится по смерти. Если дитя умирает прежде матери, если она видит его во гробе, как пламенно она молится! Спаситель услышал вопль несчастной матери наинскиго юноши и спас ее сына. Услышит и ныне Господь молитву матери, молящейся о спасении души своего почившего дитяти.

Заключение. Родители, не пренебрегайте воспитанием дочерей! Они будут некогда матерями, которым предстоит славный круг деятельности.

Матери, будьте благочестивыми матерями!

Дети, будьте признательны матерям за их чистую, крепкую и благосклонную любовь к вам!

О греховной смерти

“И Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!” (ст.14).

Иисус Христос воскрешает умершего юношу. Это воскрешение доставило величайшую радость как самому воскресшему, так и любящей матери и всему народу, окружавшему гроб мертвеца.

Но есть другого рода смерть, гораздо страшнее смерти телесной, это — смерть духовная, причиняемая грехом, которой подвергается бесчисленное множество людей, но от которой они могут опять воскреснуть к радости своей и других. В одном церковном песнопении душа, умерщвленная грехами, сравнивается с умершим сыном наинской вдовы.[265] Об этой греховной смерти и воскрешении да будет наше слово!

1. Грех есть смерть.

Много существует определений греха, но самое верное, если назовем его смертью. В чем же грех, и смерть сходны между собой?

а) Тот и другая причиняют горечь и боль. Смерть есть нечто горькое, разлучение между душой и телом — неестественно. Смертный пот, хрипы, судороги!

Грех также причиняет много горьких страданий и скорбей. Каждый грех есть хмель, пробуждение после которого весьма неприятно.

Нашими грехами мы приготовляем себе неизбежный крест. Грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью.

“Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое” (Рим. 2:9). “Грех — причина всех зол.”[266]

“Это — горчайший виноград, от употребления которого бывает сильная оскомина.”[267]

б) И грех и смерть сопровождаются бесчувственностью. В смерти и особенно после смерти человек становится бесчувственным, он ничего более не видит и не слышит.

Не иначе бывает и с грехом. Как бесчувственен человек высокомерный, любостяжательный, завистливый ко всякой нужде ближнего? Как слеп каждый, одержимый страстью? Как глух отец семейства, преданный греху, сын развратный, дочь непокорная? “Егда приидет нечестивый во глубину зол, нерадит” (Прит. 18:3[268]).

в) В том и в другой заключается разлучение. Собственно, так называемая смерть есть, по выражению святого Амвросия, разлучение души от тела, тела от души.

Каждый тяжкий грех разлучает от Бога, источника всякой жизни. Грехолюбец презирает истинного Бога и покланяется самому себе, или плоти, или земным сокровищам, как идолу. “Сколько мы имеем глупостей и грехов, столько у нас новых богов; если я во гневе, мой бог — гнев; если я с похотию взираю на чужую жену, моя похоть — мой бог; ибо каждый почитает то, чем желает обладать.”[269]

2. Иисус Христос хочет воскресить нас от этой смерти.

Для этого он приходил на землю, творил чудеса, пострадал, умер, дал учение, установил таинства, обещал небо. Он воскресил:

а) Наинского юношу. Мать была так прискорбна, так убита горем. Не скорбит ли, быть может, и о тебе, сын и дочь, твоя мать, живущая на небе, взирая на твое жестокосердие, твою любостяжательность, твои неправедные приобретения и прочее.

б) Дочь Иаира. Отец умолил об этом Господа. Заметьте это вы, сыны и дочери! Ваши отцы также молят Бога, чтобы вы пробудились от греха, высокомерия, сластолюбия, постыдного образа жизни. Пробудитесь!

в) Лазаря. Там, в Вифании, плакали сестры: быть может, и о тебе, грешный муж и грешная жена, плачут твои братья, сестры и дети! Сам Спаситель плакал: Он плачет также и о тебе, закоренелый грешник.

Тело Лазаря, после четырех дней, подверглось зловонию, отталкивавшему других от приближения к гробу: твои злословия, враждолюбие, клеветы также отталкивают от тебя людей! “Нечестие твое отмечено предо Мною” (Иер. 2:22[270]).

Присутствовавшие при воскрешении Лазаря веровали: веруй и ты, грешник, в Спасителя, — и воскреснешь от греховной смерти! Вера и грех не терпят друг друга.

3. За воскрешением от греховной смерти следует великая радость.

Воскрешение наинского юноши навело на всех страх, но вместе и великую радость, ибо говорится: “славили Бога” (ст.16). Радость воскресшего юноши! Радость счастливой матери!

Дозволим и мы Спасителю воскресить нас от греховнойсмерти — и будет великая радость.

а) Радость для людей. Об обратившемся грешнике радуются родители, дети, родственники, все добрые люди. Если только эти радуются, то насмешки и издевательства злых людей ничего не значат!

Любовь и уважение возвращаются снова. Прежние преступления скоро забываются и прощаются!

б) Радость для собственного сердца. Тяжелый камень, налагаемый грехом, сваливается. Страх смерти исчезает. Совесть награждает и одобряет. Мир, утешение и бодрость снова возвращаются душе. Сознают себя победителями. “И возрадуются; в восторге будет сердце их о Господе”. (Зах. 10:7).

в) Радость для неба. На небе бывает великая радость о кающемся грешнике. Доставим эту радость ангелам и святым!

Угроза Спасителя: “если не обратитесь … не войдете в Царство Небесное” (Мф. 18:3), превращается для обратившихся в обетование. На небе только радость!

Заключение. Кто живет всегда во грехе, пусть расстанется со грехом! Спаситель хочет воскресить нас: последуем Его любвеобильному зову!

Об обязанностях детей к родителям

“И отдал его Иисус матери его” (ст.15).

Спаситель наш возвратил несчастной матери ее утешение, отдал ей сына. Как должна была обрадоваться мать? Но и сын ее не будет ли отныне еще более, чем прежде, любить, почитать и поддерживать свою мать?

Нет никакого сомнения, что этот сын и прежде был добрым сыном, иначе Спаситель не воскресил бы его; еще менее сомнительно, чтобы после воскрешения не был добрым сыном, не исполнял своих обязанностей в отношении к любящей и любимой матери.

Это дает нам случай беседовать — об обязанностях детей к родителям.

Они состоят:

1. В почтительности.

а) Почтение имеют к тем лицам, которые отличаются высоким достоинством. Родители “как представители Божии”[271] имеют весьма высокое достоинство. Поэтому заповедует Бог в пятой заповеди: “чти отца и мать!”

б) К почтению относятся: нежность, искренность и ласковость. Непочтение напротив состоит в невежливости или грубости, в замкнутости или неискренности и в неласковости. В первом обнаруживается всякое истинно-христианское добро, последнее служит признаком всего худого. Примеры!

2. В послушании.

а) Дети обязаны слушаться родителей, потому что они их любят. Любовь есть послушание, любящий охотно исполняет желание любимого.

б) Бог ясно заповедует это. “Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе” (Ефес. 6:1).

Как Иисус Христос повиновался своей матери и своему мнимому отцу? “Если Бог повиновался рабам, то почему вы не повинуетесь вашим родителям?”[272]

в) В непослушании к родителям заключается всякое зло, в послушании — напротив — всякое добро. Примеры!

3. В благодарности.

а) Мы обязаны благодарностью тем, которые делают или сделали нам добро. Но как много оказали и оказывают нам добра наши родители?

“Если мы подумаем, что сделали для нас наши родители, то мы будем поражены неизмеримостью нашего долга.”[273]

Им после Бога мы обязаны воздавать величайшую благодарность.

б) Как благодарен был Иосиф Египетский?

в) Черная неблагодарность к родителям есть величайший грех.

Неверие современных саддукеев в воскресение мертвых

“Юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить” (ст.14.15).

Воскресив умершего юношу, Иисус Христос ясно доказал, что Он обладает живыми и мертвыми (Рим. 14:9[274]), — и тем самым заверил нас в истине нашего воскресения.

Есть однако не мало людей, отвергающих истину воскресения мертвых, это — современные саддукеи (Мф. 9:4;[275] Деян. 4:2;[276] 1 Кор. 15:17[277]).

Неверие современных саддукеев в воскресение мертвых.

1. Оно в высшей степени неразумно.

Какое безумие отвергать воскресение (Езек. 3:21[278]), считать душу угасающей искрой (Прит. 13: 2–4[279])!

Непреодолимое требование лучшего мира, замечаемое в бессмертном духе, природа, весна со своими распускающимися почками, громко проповедуют воскресение.

Наинский юноша, Лазарь, дочь Иаира.

Безумно не верить никакой вечности, никакому мздовоздаянию за гробом (Еккл. 3:16–17[280]). Где тогда награда добродетели и наказание порока, и как несчастен человек, не имеющий никакой надежды на лучшую будущность!

Безумно отвергать Откровение, которое признает даже диавол (1 Кор. 3:19;[281] Рим. 1:22[282]).

2. Оно приводит к величайшим грехам — (Езек. 5:6[283]).

Саддукеи были люди тщеславные, сластолюбивые, жестокосердые, легкомысленные. Ирод, принадлежавший к их секте, отличался тиранством и прелюбодеянием. Кто не имеет никакой религии и совести, для того не существует никакого закона. Через попрание страха Божия и Евангельского учения (1 Кор. 15:32[284]) открывается широкий путь всем грехам. Тогда жизнь проводится в похотях плоти (Ефес. 2:2;[285] 1 Кор. 15:32).

3. Оно не дает сердцу никакой отрады.

Иисус Христос говорит: “не плачь” (ст.13), — и те, которые чают воскресения мертвых, утешаются верой и надеждой (Рим. 12:12[286]).

Но какое утешение для тебя, неверующий (Ис. 57:20–21[287])? Представь себе, если бы было действительно так, как ты хочешь: не чувствовал ли бы ты тогда еще большей скорби (1 Фес. 4:13[288])? Вечная разлука с близкими сердцу! Потерять все со смертью и ничего не приобрести (2 Макк. 7:14;[289] Прит. 11:7[290])! Быть вечно мертвым (Псал. 48:20[291])!

Утешение христианина в тяжких семейных потерях

“Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь” (ст.13).

Смерть близких естественно возбуждает плачь и рыдание (Иер. 31:15[292]).

Так и должно быть. Сам Спаситель проливал слезы при гробе Лазаря (Иоан. 11:33–36[293]).

Но эти естественные чувства природы мы должны препобеждать благодатью (2 Кор. 6:10;[294] Псал. 61:2[295]).

Неверие современных саддукеев в воскресение мертвых.

1. Без воли Божьей ничто не происходит.

Так думает христианин:

а) Во всех обстоятельствах. Особенно в скорбных случаях жизни. Вдова, мать единственного сына. Хотя я вижу даже только человеческие руки и человеческие действия (2 Цар. 16:11[296]), однако я думаю: так не случилось бы со мной, если бы это не было допущено Богом.

б) Бог имеет власть делать со своим творением, что хочет. Следовательно, дерзну ли я спрашивать: что Ты делаешь (Ис. 45:9[297])? Он делает, что Ему угодно (1 Цар. 3:18[298]), имя Его да будет благословенно (Иов. 1:21[299])!

в) Что Бог делает, то сделано хорошо. Как ни трудно сердцу примириться с мыслью, что Бог посылает нам горе (Руф. 1:20[300]), но христианин однако проходит с верой через все шипы, уязвляющие земных странников, и следует неуклонно за своим Богом через горы и долы. В видимом горе всегда скрывается невидимое благо. Поэтому христианин утешается (Псал. 115:7[301]).

2. Бог все устраивает к нашему благу.

Христианская надежда имеет прочное основание, потому что она основывается:

а) На любви и милосердии Божьем. “Увидев ее, Господь сжалился над нею” (Езек. 16:6;[302] Евр. 4:15;[303] Иер. 31:30[304]).

б) На Его непреложных обетованиях. Обетованиями этими наполнена вся Библия. “Не плачь” (Ис. 41:1;[305] Осии 6:2[306]). Бог даже клянется (Ис. 54:9. 10). Пока я твердо держусь этих обетований, я спокоен, и если горы рушатся, я уверен, что они не поразят меня. Бог чуден и может от смерти избавить (Псал. 51:11[307]).

в) На опыте. Уже пример других укрепляет нас. Наинский юноша, Иосиф, Руфь, Даниил (Сир. 2:11[308]). Бог никогда и ничего не пропускает без внимания в своем управлении. Он спасал нас доселе (Иов. 5:19[309]).

г) На будущей вечности. Это мое последнее утешение. Он “отдал его Иисус матери его” (Псал. 36:37).

Христианская скорбь о почивших родных и друзьях

“И сказал ей: не плачь” (ст.13).

Над мертвым проливай слезы и оплакивай его (Сир. 38:16[310]). Но не будь безутешен, подобно неимущим упования (1 Фес. 4:13[311]).

1. Христианин может проливать слезы любви о почивших родных и друзьях.

а) Это свойственно христианской любви. Христианство не запрещает человеку быть человеком, окаменелые сердца не угодны Богу. Любовь плачет также с плачущими (Рим. 12:15;[312] Еккл. 7:3[313]). Сам Христос проливал слезы при гробе Лазаря (Иоан. 11:33–36[314]).

б) Чем больше потеря, тем горьче слезы. Вдова, лишившаяся своей последней опоры и утешения в единственном сыне (2 Цар. 14:7;[315] Иер. 6:26;[316] Зах. 12:10[317]). Дети исходят от сердца и трогают сердце. Если умирает дерево, под сенью которого мы находили тень и прохладу. Как горько плакал Давид над другом своим Ионафаном (2 Цар. 1:26[318])!

в) Христианин оплакивает при этом человеческие бедствия, в которые низвергнул нас грех (Рим. 5:12;[319] Прем. 2:23–24[320]).

2. Вера осушает слезы, проливаемые любовью, ибо она взирает:

а) на Бога, Который есть Владыка жизни и смерти (Псал. 89:3[321]). Он определяет время и место, род и способ смерти. Его святой и благой воле я повинуюсь (Иов. 1:21;[322] 1 Цар. 3:18[323]).

б) На Вседобрейшего Помощника и Заступника, Который принимает с любовью всех страждущих и оставленных, уповающих на Него. Христос видит их, милосердо взирает на них, простирает им руку, обещает им свою помощь (Евр. 13:6;[324] Иер. 31:13;[325] Мф. 22:32[326]), а что он обещает, то исполняет, Это показал Он на Руфи (гл. 2:20[327]), на Есфири (гл. 2:7-17[328]), и покажет также на нас, потому что Он есть Отец сирот и вдовиц (Псал. 67: 6[329]).

в) Еще более осушаются слезы, если вера подумает о блаженстве усопшего друга (Ис. 57:2;[330] Сир. 20:11;[331] Апок. 14:13;[332] Прем. 3:1[333]). Содействуй венцу возлюбленного твоего (2 Цар. 12:19–20,[334] 23[335])!

г) Наконец, если вера издали взирает на день всеобщего воскресения, день свидания (Апок. 20:13;[336] Иоан. 16:16–22[337]).

Неизвестность смертного часа благодетельна для нас

“Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова” (ст.12).

Какое грустное зрелище представилось Иисусу Христу при входе Его во град Наин! Умерший юноша, единственный сын матери! Вдова!

Мы не имеем здесь настоящего пристанища, но чаем грядущего. Земля не есть наше истинное отечество. Все мы некогда должны оставить ее, один раньше, другой позже, но кто знает, когда именно: в юности или старости? Потому что никому неизвестен смертный час.

Иной желает знать конец своего земного странствования. Я поступал бы тогда, говорит он, совершенно иначе, мог бы во время устроить свой дом, приготовиться надлежащим образом к смерти.

Безрассудное желание! Опасное самообольщение! Пусть никто не желает знать час свой смерти! Это — благодетельно для нас.

1. Для счастья нашей жизни.

Каждый человек, дитя как и старец, стремится к счастью жизни. С самого детства ищем мы приятных занятий, стремимся к благополучию, радостям и удовольствиям.

Всеблагой Творец даровал нам не только способности, но и средства к достижению нашего земного счастья.

Но сама жизнь есть условие, под которым лишь единственно возможно наслаждение этим счастьем. Только пока продолжается жизнь, мы можем наслаждаться и ее радостями.

Поэтому любовь к жизни есть сильнейшее влечение нашей природы, которое замечается даже в глубокой старости. Могут, конечно, наступить времена и обстоятельства, где человек становится равнодушным к жизни — но проходят они, и жизнь опять имеет новую прелесть для него.

Положим теперь, что наш смертный час был бы в точности известен нам: не отравлялись ли бы тогда все радости и удовольствия жизни? Какими несчастными чувствовали бы мы себя, если бы знали наперед, что мы оставляем необеспеченное семейство, что мы должны расстаться с самыми дорогими привязанностями нашего сердца! Пусть день нашей смерти будет еще далеко от нас, однако ж мысль о нем омрачала бы нас.

Мы старались бы заглушить эту мысль развлечениями, занятиями, удовольствиями, но и среди развлечений она являлась бы перед нами и смущала бы нас.

Мы знаем теперь, что мы смертны, но при неизвестности смертного часа большая часть людей надеется жить еще долго, и этой надеждой смягчается страх смерти.

Какое, следовательно, Божье благодеяние, что час смерти сокрыт от нас!

Но при неизвестности продолжения жизни мы должны думать о возможности, что мы скоро умрем.

2. Для нашей деятельности.

По премудрому Божьему устроению каждый человек должен жить в определенном ему звании и употреблять свои силы и время для полезных занятий и сообразной с долгом деятельности.

Эти занятия нам приятны, исполнение их доставляет нам важные выгоды.

Надежда на счастливый успех деятельности, виды на благосостояние, имущество и честь, желание содействовать этим счастью своих детей и родных, поощряют многих к неутомимой деятельности, к великим и славным предприятиям, от которых и другие могут иметь выгоды.

Но если бы нам был известен час смерти, если бы мы знали, что нам остается только короткое время для жизни — не утратили ли бы тогда многие духа и охоты к деятельности в своем звании, к великим и общеполезным планам и предприятиям?

Не думали ли бы они тогда: зачем мне напрягать свои силы, когда вскоре должен буду расстаться со своим званием и должностью?

Зачем я стану предпринимать что-либо такое, чего я однако ж не могу выполнить, плодов чего не могу пожать, что другие, быть может, опять разрушат после меня?

Не думали ли бы так многие? Не перестали ли бы они вовсе принимать участие в благе людей и заботиться о нем?

Не благодетельно ли, следовательно, что Бог сокрыл от нас час смерти?

Не полезно ли для нашей деятельности, когда мы, в надежде на долгую жизнь, думаем окончить то, что предприняли?

При неизвестности смертного часа и при возможности скорой разлуки с миром, мы должны стараться о надлежащем провождении нашей жизни, об употреблении каждого дня для себя и других, для обеспечения семьи, для устройства хозяйства, чтобы каждую минуту быть готовыми к смерти.

3. Для нашего исправления.

Нравственное исправление должно быть делом всей нашей жизни. С каждым прожитым нами днем мы должны преуспевать в добре, возрастать в послушании Божьей воле, в преодолении чувственных пожеланий. Вся наша жизнь должна быть приготовлением к небу.

Потому что, чем совершеннее мы на земле, тем совершеннее и блаженнее будем на небе.

Но так ли было бы, если бы был известен нам час нашей смерти?

Тогда, думаешь ты, многие избежали бы вечной погибели за свои грехи, тогда, по твоему мнению, самый отчаянный злодей, проведший всю свою жизнь в постыдных делах, мог бы перед концом жизни покаяться, исправиться и умереть блаженным. Напрасная мечта!

Такого ли покаяния и исправления требует вера Христова от тех, которые желают войти в царство Божье? Тогда приступник, оканчивающий жизнь свою на плахе, должен 6ы был умирать также блаженно, как и человек благочестивый, который всю жизнь свою преготовлялся к вечности. Можно ли это согласовать со святостью и Божьим правосудием?

Покаяние, которое начинается незадолго перед смертью и не может принести никаких плодов, имеет ли такие свойства, чтобы ими можно было угодить Богу и заслужить Его награду?

Благо нам, что Всеведущий сокрыл от нас час смерти! Теперь мы не знаем, когда Он позовет нас к отчету.

Теперь мы не можем и не должны без опасности для нашего вечного спасения отлагать покаяние и исправление до конца нашей жизни. Теперь мы должны пользоваться каждым днем жизни и употреблять все усердие для приготовления к вечности. “Не зная, в каком месте и в какое время ожидает нас смерть, мы ожидаем ее во всякое время и во всяком месте.”[338]

Чего заслуживают честные и благородные вдовы

“Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова” (ст.12).

а) Нашего особенного внимания;

б) Нашего особенного участия;

в) Нашей особенной помощи.

Утешение родителей в ранней разлуке с своими детьми

“Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь” (Ст. 13).

Дитя, которого вы так рано лишились, освободилось со смертью:

а) от всяких земных скорбей и бедствий;

б) от всякого соблазна;

в) некогда вы опять увидите его.

II. Апостольское чтение. Зачало (200): к Галатам 1:11–19

11 Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,

12 ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.

13 Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,

14 и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.

15 Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил

16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.

19 Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении недели святой апостол Павел, отвечая на клеветы врагов, уверявших, будто бы его благовествование есть дело человеческое, а не Божье, доказывает божественность проповедуемого им учения.

“Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое” — не человеческое есть дело и не человеческие мысли содержит в себе. Чем же он доказывает это?

1. Тем, что он призван был к апостольскому служению самим Иисусом Христом, как Петр, Иаков, Иоанн и прочие апостолы (ст.11–12; ср. Деян. 9:3–5[339]).

2. Тем, что он, до обращения к Иисусу Христу, был жесточайшим врагом Евангелия (ст.13–14), а по обращении стал великим его провозвестником (ст.16); прежде — превосходил всех своих единоплеменников в неразумной ревности по отеческим преданиям (ср. Деян. 8:3;[340] 9:1–2[341]), теперь — немедленно изменить прежний образ мыслей и жизни (ст.16). Следовательно, откуда могла произойти в нем такая дивная перемена, такое непостижимое знание тайн веры, если бы сам Бог не научил его истинам Евангелия?

3. Тем, что он никого из апостолов не видел и следовательно не мог научиться от них истинам веры, но тотчас, после первого явления Иисуса Христа, отправился проповедывать Евангелие, и потом уже через три года встретился с апостолом Петром, не для того, чтобы научиться от него, а чтобы “видеться” с ним, т. е. “видеть его жизнь, дела и чудеса” (ст.17–18; ср. Толк. Никиф. in. h. l). “Другого же из апостолов, заключает святой апостол Павел, видел никого, кроме Иакова, брата Господня” (ст.19).[342]

Как важно для нас твердое убеждение в высоком достоинстве христианского учения?

“Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое” (ст.11).

Для убеждения галатских христиан в истинах веры и для предохранения их от заблуждений, апостол Павел напоминает им о высоком достоинстве проповеданного им учения. Текст!

Убеждение в истинах веры необходимо и для нас.

Оно важно:

1. Как верный признак образованного ума.

Опыт учит, что многие люди весьма сильно домогаются преимуществ образованного ума и никогда не чувствуют себя так глубоко оскорбленными и пристыженными, как если обнаруживают в своих мыслях и суждениях явные промахи. И однако, если мы посмотрим на таких людей в области религиозно-христианского знания, то окажется, что они здесь обнаруживают часто величайшие погрешности. Иначе, откуда между, так называемыми, образованными людьми встречается столько легковерных, колеблющихся и неверующих?

Совершенно другое явление представляет человек глубоко убежденный в высоком достоинстве христианского учения!

Истины, проповедуемые христианством, равно как их свойство, назначение и божественное происхождение, обдуманны им со всех сторон, приведены во внутреннюю взаимную связь и порядок. Поэтому такой просвещенный христианин уверен в своей вере, убежден в ее основаниях и, при всех переменах явлений в области религиозно-нравственной, остается верен своим убеждениям и не принадлежит к числу тех, которые увлекаются учениями различными и чуждыми (Евр. 13:9[343]). Как, следовательно, важно для нас постоянно исполняться духовной премудростью и разумом, приобретать твердое убеждение в истинах веры!

2. Как богатый источник благороднейших радостей.

Твердо должно быть в вере наше сердце, дабы оно могло с благоговением, любовью и упованием возвышаться к Высочайшему Существу, — дабы оно могло с благодарностью радоваться тем светом и успокоением, какие приобретены нам Иисусом Христом. Это благоговение, возвышающее мыслящий ум человека над всем земным, эта любовь, служащая источником всякого добра, это упование на водительство Единого Мироправителя — составляют плод непоколебимой веры в Бога и Его провидение.

Но таких высоких чувств не имеет человек, не твердый в вере, потому что “сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой”. (Иак. 1:6[344]). Он не в состоянии сохранить своей веры в Вечную Мудрость, если встречает столь много странного и непонятного в ходе человеческой судьбы, он не имеет никакого твердого основания для своей надежды на бессмертие и праведное мздовоздаяние, его религиозные убеждения так слабы, что каждый иномыслящий, каждая смелая речь неверующего легко вводят его в заблуждения, тогда религия не служит более для него отрадой жизни, становится бесплодной и засыхает подобно растению, лишенному корня. Как важно, следовательно, иметь твердое убеждение в истинах Евангелия!

3. Kак крепкая защита для нашей добродетели.

A как сильно нуждается человек в такой защите! Наша воля, хотя и легко преклоняется к добрым намерениям и предприятиям, но так же легко и колеблется, коль скоро возникает искушение, прельщает соблазн.

Опыт говорит нам, что только непоколебимо-твердая вера в состоянии совершать истинно великие подвиги. Не видим ли, что самые лучшие люди находятся всегда между истинно-верующими христианами? Если посмотрим, какие прекраснейшие нравственные плоды приносят верующие в своей жизни, если убедимся, что они готовы на все лишения, требуемые долгом и даже среди самых тяжких жертв хранят добрую совесть: то не можем не сознаться, что твердое религиозное убеждение служит опорой всякого добра.

Красноречивым доказательством этого может служить апостол Павел. Как неутомима была его ревность по долгу, с каким самоотвержением переносил он труды и лишения, как чисты были его намерения, как беспорочно было его служение! Кто не почтит того непреклонного убеждения, с которым он исповедывал: “нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись,” (Деян.4:12), кроме Имени Иисуса Христа, — убеждения, из которого он черпал силу ко всякому добру? Он говорил и действовал так, как веровал. Как важно поэтому твердое убеждение в истинах веры для нашей добродетели!

4. Kак отрадное успокоение при всех превратностях судьбы.

Благосклонность судьбы непостоянна, и много есть путей, которыми несчастье вторгается в нашу хижину и поражает нас чаще всего с той стороны, с которой мы менее всего ожидали. Примеры!

Но откуда несчастные заимствовали силу, с которой они переносили величайшие страдания? Кто воодушевлял апостола Павла в его скорбях и гонениях?

Откуда все мы черпали утешения, когда должны были испытать превратности судьбы?

Не от убеждения ли, что всеблагой и премудрый Промысел управляет всем? Не от мысли ли, что земля не есть место невозмутимого мира? Не уверенность ли, что “любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу”. (Рим. 8:28)?

Отнимите это убеждение, замените веру неверием, — и ваша жизнь будет безутешна. Но горе тому, кто говорит о таком утешении только до тех пор, пока не забыл своего несчастья!

Польза серьезного размышления о нашей прошлой жизни

“Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее” (ст.13).

Апостол Павел напоминает христианам о своей прошедшей жизни. Мысль, что он был некогда гонителем христианства и разрушителем церкви Божией, никогда не выходила из его памяти (ср. 1 Тим. 1:13; 1 Кор. 15:9; Фил. 3:9).

Каждый разумный человек считает своим долгом время от времени обозревать пройденное им поприще жизни.

Но все ли мы делаем это?

Как многие проживают дни и годы, не обращаясь назад, не задавая себе вопроса: что я испытал или чему научился в течение моей жизни? что я сделал для себя и других? какую извлек для себя пользу из счастья или несчастья и т. д.?

Такое размышление весьма необходимо.

1. Оно укрепляет нашу веру в Божественный Промысл.

а) Разум и Откровение заставляют нас верить в благое и премудрое Провидение. Но этой вере часто недостает силы и твердости.

То люди с уверенностью признают, что они находятся под водительством Промысла, то сомневаются в этой истине: в счастьи обыкновенно веруют, в несчастьи отвергаются.

Потому что они рассматривают случаи и обстоятельства только с одной стороны, а не в связи со всей своей жизнью и Божьими целями.

Считают злом добро, жалуются на страдания и бедствия, посредством которых Бог содействует их благу.

б) Но если бы люди чаще и внимательнее рассматривали явления и перемены своей жизни, то увидели бы несомненные следы Божьего Промысла, заботящегося о нас, бодрствующего над нами и управляющего нашей участью.

Вспомним ли счастливые обстоятельства нашей жизни или несчастные, — те и другие укрепят нашу веру в Провидение и убедят, что “любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу” (Рим. 8:28).

Но эти опыты может извлечь только тот, кто часто размышляет о путях своей жизни. Пример апостола Павла.

2. Оно содействует нашему счастью и довольству в жизни.

а) Как много есть людей, вечно недовольных своей участью! Но на самом ли деле все идет для них так худо, как они воображают? Действительно ли все, что их окружает, — все, что они получают в награду за свои заслуги, так ничтожно и недостаточно, что они не могут этим довольствоваться?

Нет, причина недовольства заключается в них самих. Они не имеют правильного понятия о достоинстве вещей, о цели своей участи и обстоятельств жизни.

Им недостает опытности, житейской мудрости, которая умеет сообразоваться со всеми обстоятельствами (Ефес. 5:15–16), извлекать из всего пользу к улучшению своего внешнего положения, к отвращению зла и бедствий, к достижению счастья жизни.

б) Этому недостатку может помочь размышление о нашей прошедшей жизни.

Кто часто думал о пройденном им поприще жизни и пользовался опытами прошедшего, тот обладает необходимыми условиями для того, чтобы быть довольным в жизни, потому что наша прошедшая жизнь учит нас — как непостоянны все земные блага, и как безумно поступают те, которые ставят свое существование в зависимость от этих благ, — учит, что несчастья нередко происходят от нас самих, наших ошибок и заблуждений, и что мы только должны удалить эти ошибки, чтобы быть довольнее и счастливее.

Размышление о протекшей жизни научает нас также и тому, что все случающееся с нами происходит от Бога и служит к нашему благу. Следовательно, мы имеем достаточно причин мириться со своей участью, не роптать в бедствиях и довольствоваться Божьими судьбами (Прит. 29:26[345]).

3. Оно побуждает к раскаянию и исправлению.

а) Без частого самоиспытания и самопознания невозможно раскаяние во грехах и усовершенствование в добродетели.

Как спасительно и благодетельно в этом отношении размышление о прошедшей жизни! Оно напоминает нам прежние грехи и заблуждения, указывает причины наших недостатков и несовершенства, учит нас познавать искушения, опасные для нашей добродетели.

Оно побуждает нас к покаянию и исправлению (Рим. 6:21[346]).

б) Не потому ли многие люди откладывают свое исправление, что они никогда не обращали серьезного внимания на прошедшую жизнь, никогда не думали, как много они имеют причин поспешить раскаянием, прежде чем окончилась их жизнь?

Мы не знаем, конечно, как долго продолжится еще наше земное странствование, но потому-то и должны быть всегда готовы считаться с жизнью. Никто не должен опускать случая к размышлению о своей прошедшей жизни.

Как мы можем оказывать живейшее участие в дальнейшем распространении Евангелия в наше время? —

“Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью” (ст.15–16).

Известно из истории, как апостол Павел выполнил это высокое избрание Божьей благодати. Богу угодно было явить Сына Своего Павлу, да благовествует Его среди язычников (Деян. 9:3–5;[347] 26:15–17[348]), — и не он ли более всех потрудился во благовестии Христове?

Но то, что говорит апостол о себе, относится некоторым образом и ко всем нам (1 Пет. 2:9[349]).

Как мы можем оказывать живейшее участие в дальнейшем распространении Евангелия в наше время? — Мы оказываем такое участие:

1. Если сердечно радуемся, что с распространением Евангелия распространяется более и более истинное Богопознание и любовь к добродетели между людьми.

а) Такова была цель, которой старались достигнуть апостолы при проповедании Евангелия (Мф. 28:19–20;[350] Деян. 3:19;[351] 14:15[352]).

Эта цель должна быть и ныне при распространении Веры Христовой и ее Богоустановленных учреждений. Что пользы, если язычник, с переменой своего языческого имени на христианское, не изменяет прежнего образа мыслей и жизни?

Главное дело состоит в том, чтобы с распространением Евангелия распространялось истинное Богопознание, сокрушалось идолослужение, уменьшались суеверие и невежество, — чтобы истинный Бог был почитаем, как Отец всех людей, Его святая воля, как вечный и всеобщий закон нравственной деятельности и благочестия, — чтобы все люди и народы с непоколебимой верой и любовью исповедывали Иисуса Христа, как Единого Спасителя, Искупителя и Примирителя всех людей и народов и т. д. Вот святейшая и высочайшая заботливость при распространении Евангелия и потому также достойнейший предмет радости для благочестивых христиан!

б) Будем искренно радоваться, коль скоро слышим или читаем, что и ныне еще люди, исполненные веры и ревности к истине, странствуют в отдаленные страны земли для проповедания Евангелия язычникам, “да будет приношение еже от язык благоприятно и освящено Духом Святым” (Рим. 15:16[353]), — или что сила Божественного слова спасительно действует на умы и сердца тех, которые, хотя и крещены во Имя Христа, но до сих пор отвергались Его неверием и пороками.

Какая радостная, возвышенная мысль для истинного христианина — “хвалите Господа, все язычники” (Рим. 15:11), что свет Веры Христовой озарит всю вселенную!

Не служит ли это доказательством божественности Евангелия?

2. Если мы, для дальнейшего распространения Евангелия, пользуемся каждым обстоятельством, чтобы всюду приобретать ему более и более истинных поклонников и почитателей.

а) Вера Христова, при всех несомненных признаках своего Божественного происхождения, служит однако часто камнем преткновения для многих.

Были и есть еще между нами люди равнодушные, которые относятся к ней с холодностью, оспаривают ее достоверность и ее благотворное влияние на благо человека и человечества, смотрят на нее, как на вынужденное средство для обуздания народов.

Есть люди легкомысленные, которые хотя и не отвергают достоинства христианства и обязательности его правил, но которые, однако, никогда не заботились об исполнении его предписаний.

Если мы принимаем искреннее участие в распространении христианства, если оно, по нашему убеждению, составляет важнейшую и святейшую потребность рода человеческого: то мы должны также заботиться о том, чтобы прекратилась всякая вражда и равнодушие к нему, чтобы оно более и более приобретало истинных друзей между людьми.

б) Мы должны пользоваться каждым случаем, чтобы убедить наших собратий в том, что христианство есть дело Божье, что только в нем находят человек и человечество все необходимое для своего блага и счастья.

Мы можем обратить их внимание на великие и важные выгоды, которыми род человеческий, во все времена и при различных внешних обстоятельствах, обязан Вере Христовой, — указать им на Божественную защиту, под которой оно возрастало и распространялось, не смотря на все нападения врагов.

Этим можем мы одних привлечь к Вере — другим внушить высокое уважение к ней.

Так мы принимаем свое участие в распространении Евангелия, особенно если сами также питаем к нему высочайшеее уважение!

3. Если мы сами по возможности содействуем тому, чтобы Евангелие служило силой Божьей во спасение людей.

а) Действие Евангелия еще и ныне не так велико и обширно, как оно должно быть.

Еще живут неисчислимые народы во тьме языческого суеверия, неведующие истинного Бога.

Мы не чувствуем в себе призвания, чтобы идти к ним с евангельской проповедью. Но есть в наше время другие, более отважные и благочестивые мужи, которые решились оставить свое отечество, пожертвовали всеми выгодами, удобствами, радостями и удовольствиями, доставляемыми общественной жизнью, чтобы всецело посвятить себя подвигам благовествования Веры Христовой между язычниками.

Христиане всех наций и сословий соединились между собой, чтобы доставить этим мужам необходимую помощь и поддержку в исполнении их великого предприятия. Не можем ли и мы, со своей стороны, оказать к тому содействие? Не наш ли это долг?

б) Мы можем опосредовано или непосредственно содействовать улучшению образования, чтобы из школ выходили люди благовоспитанные, верные сыны Церкви, доблестные граждане отечества, мудрые отцы домашней семьи.

Если мы таким образом способствуем действию Христовой Веры вблизи и вдали, то мы оказываем деятельное участие в ее распространении. Каждое известие о благословенных плодах христианства между язычниками должно доставлять нашему сердцу внутреннюю радость и побуждать нас к искреннему и деятельному участию в распространении Евангелия.

Сходство между призванием Павловым и нашим

“Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью” (ст.15–16).

Это сходство мы заметим, если обратим внимание:

1. На Призвавшего, который есть Тот же самый и для нас, как для него, т. е. Иисус Христос, только

а) мы призваны опосредовано, через слуг Христовых, возвещающих нам слово Божье и совершающих таинства;

б) апостол Павел призван непосредственно самим Господом (ср. Деян. 9:26[354]).

2. На следствия призвания, которые должны быть те же самые и для нас, как и для ап. Павла.

а) Апостол, из жесточайшего врага Евангелия, становится, по призвании, ревностнейшим его проповедником и совершенно изменяет прежний образ мыслей и жизни.

б) Так и мы, призванные из тьмы в чудный свет, должны возвещать добродетели Призвавшего нас и ходить в обновлении жизни (Рим. 6:4;[355] Ефес. 4:24;[356] l Пет. 2:5;[357] 2 Кор. 6:14–16[358]).

Как мы можем убедиться в Божественности Евангелия?

“Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое” (ст.11).

1. Из его происхождения (ст. 11, 12[359]).

а) Евангелие не есть дело человеческой мудрости, но Божественной.

б) Бог не только даровал нам его, но и охраняет его против всех врагов, сопутствует ему везде и всегда Своей силой.

2. Из его спасительного содержания (Рим. 1:16[360]).

а) Евангелие предлагает людям такие нравственные требования, которые совершенно согласны с высшими стремлениями и нуждами нашего духа.

б) По мере того, как человек исполняет Евангельские предписания, в нем возрастает нравственная сила, при помощи которой добродетель становится для него более легкой и приятной.

в) Вследствие такого возрастания в добродетели возрастает также в человеке удовлетворение его глубочайших нужд и пробуждается сознание и предвкушение грядущих благ, чистое сердце понимает и принимает небесные истины (Иоан. 7:17[361]).

3. Из высокого достоинства его первых проповедников.

а) Апостолы были простые рыбаки, не книжные, не мудрые: однако победили Евангелием весь мир.

б) Некоторые из апостолов (Павел), до обращения ко Христу, были жесточайшими гонителями христианства (ст.13–15[362]): но по обращении и опытном дознании божественности Евангелия, они засвидетельствовали истинность проповедуемого ими учения, как своей жизнью, так и своей смертью (ст.15–16).

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 20-ю по Троице.[363]

“И, подойдя, прикоснулся к одру; Несшие остановились, и Он сказал: юноша! Тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.”

(Лук. 7:14–15).

В сегодняшнем евангелии мы видим в божественном величии Господа нашего Иисуса Христа, воскрешающего словом мертвеца, несомого на погребение. Это было при входе Господа и учеников Его со множеством народа в город Наин. Выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с ней.

“Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой”. (Лук. 7:11–16). В какой простоте и доступности и вместе в каком величии Божества видим мы здесь Господа Иисуса Христа! Какая кротость и смирение! Всемогущий Творец мира и Царь всех веков в образе человека идет окружаемый учениками и теснимый необозримыми толпами народа, беседуя о царстве Божьем, исцеляя многоразличные болезни и творя бесчисленные чудеса. Неприступный для ангелов, сделался по человеколюбию приступным для всех людей; от одного слова Его, — даже только от прикосновения к одежде Его — больные исцеляются; от одного слова Его воскресают мертвые; все дела и слова Его являют в Нем Всемогущего Бога и Творца тварей. Только некоторые люди, ослепленные гордостью, злобой и завистью, не хотят признать в Нем Творца и Искупителя людей.

Но, я слышу, многие из христиан говорят иногда: ах! как бы хотелось и нам видеть Господа, прикоснуться к Нему, слышать Его, получить от Него исцеление! A мы, говорят, лишены Его лицезрения. Он не творит теперь между нами таких чудес, какие творил тогда! На это отвечу и вам скажу: успокойтесь, Господь и теперь с нами и творит великие чудеса, хотя, впрочем, не в том видимом образе, как при апостолах, а в другом — в виде пречистого Тела и Крови Своей, или в виде таинственного хлеба и вина, также в святых Своих иконах и во Святом Кресте или невидимо — посредством молитвы веры. Впрочем, Сам Господь более ублажает тех, которые не видели Его и уверовали (Иоан. 20:29[364]).

В самом деле, какое дивное чудо! В таинстве причащения Господь непосредственно, лично находится весь, Божеством и человечеством, и творит непрестанно дивные чудеса со всеми, истинно причащающимися: воскрешает души, умерщвленные грехами, творит мир в душах, исцеляет, очищает и освящает души и тела, утешает, укрепляет, обновляет — вообще, совершает дивные перемены в человеке, не мечтательно, не призрачно, а истинно, действительно, осязательно! Какое блаженство верующих в Господа!

Сыны человеческие! Зачем же вы умираете душевно грехами, когда Источник жизни столь близок к вам? Зачем мы коснеем во грехах? Вот у каждого из нас, как у той матери, упоминаемой в Евангелии, о которой ныне слышали, — у нас, говорю, как бы единственное чадо, душа наша — погибает во грехах, либо в пьянстве и сквернословии, либо в неверии, легкомыслии и суетности, либо в гневе, зависти, вражде, либо в ленности или в распутной жизни. Зачем же нам умирать? Вот, Сам Господь и Спаситель наш всегда с нами. И здесь, и во всяком храме течет изобильный, чистый и светлый источник живой воды, животворящее слово Его и источник жизни вечной, пречистая кровь Его, священнодействуемая на святом и страшном престоле Его: здесь “хлеб Божий … который сходит с небес и дает жизнь миру” (Иоан. 6:33[365]). Здесь вы слышите ежедневно сладчайший глас вашего Господа, призывающий на тайную вечерю; возгласы на литургии: “приимите, ядите: сие есть Тело Мое”. и: “пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов”. (Мф. 26:26–28). Вкушайте же, пейте от Источника бессмертия, живите и не умирайте духовной смертью.

“Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос” (Ефес. 5:14). Спешите немедленно, возлюбленные брат и сестра, к покаянию, к покаянию внутреннему, тайному перед Богом, и в свое время к покаянию открытому, перед служителем алтаря: и вы воскреснете в душе. О вас печалятся святые ангелы, о вас скорбит Божья Церковь, о том, что столь драгоценные души ваши, созданные по Божьему образу и по подобию, искупленные кровью Сына Божьего, погибают и делаются добычей диавола, — а вы нерадите. Воспряни, обратись к Богу — и спасешься. Отеческие объятия Его тебе открыты всегда. Вспомни притчу Спасителя о блудном сыне.

Итак, повторю, восстань, спящий грешник, через покаяние, и воскресни от мертвых дел, и осветит тебя Христос и оживит тебя. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 20-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 490–503.

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 297–316.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 103.

Феофан, еп. Слова к Владимирокой пастве (69 г.), 47.

Евсевий, арх. Могилевский. Бес. на чтения из апостола (67 г.), ч. I, 441.

Сергий, Арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 109.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения, говоренные в Костроме (99 г.), 237.

Сергиев И., (Кронштадтский), прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 540–553.

Путятин Р., прот. Полн. собр. поучений (93 г.), 117.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 149.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 363–369.

Лядский Α., свящ. Поучения (70 г.), ч. II, 267.

Дьченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 306–322.

Неделя 21-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (35): от Луки 8:5-15

5 вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;

6 а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;

7 а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;

8 а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

9 Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?

10 Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.

11 Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие;

12 а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;

13 а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;

14 а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;

15 а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение этой недели о Сеятеле и семени объясняет нам, где нужно искать причины не одинакового действия Слова Божьего на умы и сердца людей, — а именно: различные действия слова Божьего зависят от различного свойства человеческих сердец.

1. На многие сердца слово Божье не оказывает никакого действия, ст. 12:[366] они слышат его хорошо, но не спасаются от такого слышания, — почему?

а) Внутренние причины, поскольку эти сердца грубы и бесчувственны (ст.5 “при дороге”):

а. они не понимают его (ср. Мф. 8:9[367]) и

b. не веруют в него, ст. 12.

б) Внешние обстоятельства, которыми пользуется враг душ, чтобы воспрепятствовать действию слова:

а. сторонние впечатления подавляют слово (ст.5 “было потоптано”);

b. враждебные силы похищают его из сердца (ст.5. “птицы небесные поклевали”).

2. На другие сердца слово Божье действует только поверхностно и потому не продолжительно. Они слышат его (ст.13[368]), приемлют его тотчас с радостью (ст.13, ср. Мф. 13:20[369]), но слышат и приемлют поверхностно: веруют в него до времени (ст.13), но легко соблазняются и во время напасти отпадают от него (ст.13. ср. Марк. 4:6;[370]. Мат.13:21[371]), — почему?

а) Внутренние причины:

а. Они не принимают Божьего слова всей глубиной сердца (ст.6. ср. Мф. 8:5),

b. поэтому семя слова Божьего не может в них укорениться (ст.13; ср. Мф. 13:6; “не имело корня”).

б) Внешние причины:

а. оскорбления и преследования (ср. Мф. 13:21[372]);

b. искушения, сомнения в вере и нападения против веры (ст.13)

3. На иные сердца слово Божье действует с примесью человеческой чувственности и потому не сильно: они слышат его (ср. Мф. 13:22[373]), и оно производит на них впечатление (ст.7[374]), но они допускают своим похотям возрастать вместе со словом (ст.7), и, таким образом, действие слова Божьего наконец подавляется (ст.14;[375] ср. Мф. 13:22). Причины этого:

а) житейские заботы;

б) обольщение богатства;

в) удовольствия мира (ст.14; ср. Мф. 13:22).

4. На некоторые сердца действие слова Божьего бывает весьма плодотворно.

а) На кого оно действует плодотворно? На тех, которые:

а. слушают слово Божие (ст.15;[376] ср. Мф. 13:23[377]);

b. приемлют его, т. е. понимают и веруют в него(ср. Мар. 4:20;[378] Мф. 13:23), в противоположность сердцам первого рода;

с. хранят его всем добрым сердцем (ст.15), в противоположность сердцам второго рода;

d. приносят плод в терпении (ст.15), в противоположность сердцам третьего рода.

б) Как оно плодотворно действует? Иное приносит плод во сто крат, в шестьдесят, в тридцать (ср. Мф. 13:23).

Частные темы, предлагаемые проповеднику этим Евангелием, можно выразить так:

Ст. 5, 11: “Сходство между семенем и словом Божьим. Плоды слова Божьего также различны, как и его принятие. Не вина слова Божьего, если многие из христиан не исправляются.”

Ст. 5, 12: “О религиозной грубости и очерствении. Кто не размышляет о вере, тот не может испытать на себе ее силы. Увещание к тем, которые могут действовать на религиозное образование ума и сердца других.”

Ст. 6, 13: “О религиозном легкомыслии. Благочестивые движения сердца не служат еще признаком благочестия. Без самоотвержения невозможно быть истинным христианином. Как преступно поступают те, которые в счастье веруют в Бога, а в напасти отвергаются Его?”

Ст. 7, 14. “О житейских заботах, как главной причине, почему Вера так мало действует между людьми. О злоупотреблении богатством. О грубых чувственных удовольствиях.”

Ст. 8, 15. “Когда семя слова Божьего находит в нас добрую землю? Воздаяние сторицей — плод слова Божьего. Жалобы проповедников на слушателей и слушателей на проповедников.”

Различные впечатления евангельской истины на различные сердца людей

“Вышел сеятель сеять семя свое” (ст.5).

Семя слова Божьего живое и действенное, оно сеется щедрой рукой великого Сеятеля: почему же оно не везде восходит? Почему истины Евангелия не одинаково приемлются людьми (Гал. 5:7[379])?

Семя божественной истины падает без плода:

1. На невнимательное сердце человеческое: “иное упало при дороге и было потоптано” (ст.5). Глубокая мысль скрывается под этим образом!

а) Многие люди не избегают случаев, представляющихся им к назиданию и поучению в законе Господнем.

Рано и часто возникают благие пробуждения в их сердце. Они слышат слово Божье, — но так, как бы никогда его не слышали.

Они ходят в храм Божий, — но по привычке. Когда эта обязанность по внешности исполнена в свое законное время и своим обычным порядком, то и все кончено. Иной раз слово истины затрагивает их сердце. Они находят, что оно хорошо сказано, сознают это, одобряют, — но всегда без надлежащего применения к самим себе. Если и бывает иногда применение, то самое легкое, не касающееся глубины души, перемены мыслей, исправления воли.

б) Между тем, пагубные привычки, овладевши душой, заглушают всякий благой отросток, а предвзятые отношения, выращенные в сердце, подобно “хищным птицам,” похищают каждое зерно небесного семени, прежде чем оно укоренится.

Что другое остается тогда, как на жесткий путь, где ничто не может расти или цвести, потому что он для этого не обработан и не огражден? “А упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись” (ст.12).

Наш враг, если мы не противимся ему с Божьим оружием, внедряется в таких людей, под видом, например, корыстолюбия и самолюбия, которые вытесняют всякое добро из сердца и препятствуют всякому исправлению жизни. Затем утрачивается вера и спасение (“чтобы они не уверовали и не спаслись”).

2. На поверхностное человеческое сердце: “а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги” (ст.6). Тонка и не глубока земля, покрывающая скалу. Что на ней сеется, принимается хорошо и растет быстро, но также быстро увядает и засыхает, потому что нет достаточного количества влаги.

а) Многие отличаются живостью, чувствительностью и “когда услышат слово, с радостью принимают” (ст.13).

Каждое благое впечатление принимается ими с легкостью, но также легко и изглаживается, потому что “не имеют корня” (ст.13).

Ты сам, слушатель, испытал это собственным опытом. Ты был также некогда оживлен любовью к небесной истине, но таков ли ты теперь? Ах, “доброе семя взойдя, засохло!”

Много раз занимала тебя мысль о красоте добродетели, ты хотел осуществить ее на деле, но встретились препятствия, и ты пал духом: “доброе семя взойдя, засохло!”

В счастливые минуты жизни, когда все шло для тебя хорошо, ты был доволен судьбами Божьими, но произошла перемена в твоем внешнем положении, и ты начинаешь роптать: “доброе семя взойдя, засохло.”

б) Такова поверхностная душа!

Чувствительно, тепло и быстро принимает она мгновенные впечатления, но они остаются на поверхности, не проникают в глубину сердца, потому что встречают тут бесплодный камень.

“А упавшее на камень, это те, которые … во время искушения отпадают” (ст.13).

3. На приземленное человеческое сердце: “а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его” (ст.7).

а) Так бывает с душой, которая, хотя и довольно приготовлена к принятию слова Божьего, однако не очищена от земных пожеланий или, по крайней мере, не освобождена от раболепства им.

Она открыта иногда для сеяния слова Божьего, принимает его и хранит, она — плодоносное поле. Но корни терний, сокрытые семена плевел, не были исторгнуты прежде посева. Почему они возрастают при том же солнце и дожде, как и доброе семя.

“А упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода” (ст.14).

б) Семя слова Божьего не может возрастать и приносить плод на такой почве. Тут оно должно подавиться заглушающими терниями, суть которых:

а. частью печали или заботы житейские, которые, овладев душой, не оставляют в ней места для заботы о едином на потребу;

b. частью богатство, которое, когда составляет высшую цель стремлений человека, вытесняет всякое стремление к небесным сокровищам;

с. частью сласти житейские — эта ненасытная жажда к чувственным удовольствиям, притупляющим в человеке всякий вкус к духовным наслаждениям.

Где же семя истины растет и приносит плод?

4. Только в благочестивом сердце человека: “а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный” (ст.8).

а) Благочестивая душа не рассеяна, а всегда внимательна к своим духовным нуждам и к деятельному удовлетворению их.

б) Благочестивое сердце не поверхностно, а глубоко восприимчиво, оно не только с радостью и впечатлительностью приемлет небесную истину, но и хранит ее и приумножет с каждым днем.

в) Благочестивое сердце не земное, а небесное, оно с благодарностью принимает и временные блага, если Господь посылает их, но оно охотно обходится и без них. Оно без сожаления оставляет тягостные заботы, разлучающие его от Бога, неверные богатства, не ведущие в царство Божье, чувственные удовольствия, расслабляющие силы духа и отвлекающие душу от высших предметов.

г) Такое сердце есть добрая земля, на которой семя небесной истины восходит и приносит плод сторицей (ст.15[380]).

Как поучительна притча Иисуса Христа о сеятеле и семени для проповедников и слушателей слова Божьего?

“Вышел сеятель сеять семя свое” (ст.5).

В притче о сеятеле и семени Иисус Христос, с одной стороны, показывает, что в Церкви Его всегда будут проповедающие и слыщащие слово Божие, а с другой — дает тем и другим весьма важные наставления.

1. Для проповедников, к которым притча взывает:

а) Ищите входновения для вашего звания по преимуществу в святом и высоком вашем призвании.

Сеятелем слова Божьего называет себя Иисус Христос. Легко понять, какое высокое значение и достоинство заключается в этом названии.

То же самое следует сказать и о всяком православном проповеднике.

Каждое звание в жизни общественной имеет свое высокое значение, но нет ни одного, которое могло бы равняться со званием учителя Церкви. Истины, им возвещаемые, самые возвышенные; цели, которых он должен достигать, самые святые; надежды, которые он может питать, самые спасительные.

Сколько побуждений к святому вдохновению для проповедника заключается в его высоком призвании!

б) Ознакомьтесь заблаговременно с великими и особенными препятствиями и трудностями вашего звания.

Что сеятель Божественного слова не всегда может иметь успех, это ясно показал Спаситель в притче (ст.5–7[381]). Невежество, легкомыслие и превратная любовь к миру служат еще и ныне, как во времена Иисуса Христа, могущественными врагами христианской истины и добродетели.

К этому приходит еще то, что проповедник истин евангельских трудится в невидимой, духовной области, где он редко может усматривать плоды своей деятельности и утешать себя очевидной наградой, как это часто бывает в других званиях и должностях.

Горе проповеднику, если он заблаговременно не сообразит всех этих трудностей и особенностей своего звания! Как часто будет он впадать в уныние и т. д.!

в) Оживляйте себя надеждой, что при ревностном сеянии слова Божьего непременно последует успех.

С видимой радостью заключает Спаситель свою притчу, выражая полную надежду и уверенность, что семя Божественного слова падет на добрую землю и принесет обильный плод (ст.8[382]).

И каждый ревностный проповедник может питать эту надежду, ручательством которой служит для него вера в силу Слова Божьего, иногда его собственный опыт, и, наконец, убеждение в добрых качествах человеческого сердца.

2. Для слушателей божественного слова заключаются в притче также важные наставления, а именнно:

а) Остерегайтесь грубости и одичания, касающихся вашего религиозно-нравственного образования (ст.5-12).

В низших и бедных сословиях нередко встречаются люди, лишенные всякого воспитания и образования. Они выросли в совершенном невежестве или с весьма недостаточным обучением, ни окружающие их примеры, ни их ремесло не действовали благотворно на их религиозную жизнь.

Даже в высших сословиях находятся такие, которым преимущественно не достает религиозно-нравственного образования.

Вы, на долю которых выпала такая участь, делайте по крайней мере столько добра, сколько можете!

Мы живем в такое время, когда средства образования везде распространены и доступны каждому.

Все вы, которые занимаетесь воспитанием юношества, поймите важность религиозного образования и т. д.!

б) Избегайте легкомыслия и превратной любви к миру, препятствующих благотворному влиянию Слова Божьего на ваш ум и сердце (ст.6, 13;[383] 7, 14[384])!

Можно иметь религиозное образование ума, можно обладать знанием истин и требований Евангелия и, при всем том, быть плохим христианином, вследствие недостатка убеждения и вследствие пристрастия к земному.

Не думай называться христианином ты, который не хочешь расстаться со своими любимыми грехами, — ты, который жертвуешь своим долгом и добродетелью для приобретения земных благ!

Семя Слова Божьего не может “приносить плоды” на такой почве, потому что встречает тут или камень или терние.

в) Делайте все, чтобы семя Божественного Слова нашло в вас добрую землю!

Слушайте его с вниманием! — (ст.15[385] ср. со ст. 12[386] и 18[387]).

Принимайте его с охотой (“в добром и чистом сердце” (ст.15), ср. Евр.10:22[388]))!

Храните его со тщанием (“услышав слово, хранят его” (ст 15), ср. Лук. 11:28[389])!

Исполняйте его с неослабным усердием (“приносят плод в терпении”)!

Благо вам, если вы следуете этим требованиям Господа в дневном Евангелии, тогда вы собственным опытом узнаете плодотворное действие Слова Божьего на ваше сердце и жизнь!

Ο человеческой свободе

“Вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге… — иное упало на камень… — иное упало между тернием… —а иное упало на добрую землю”(ст. 5–8).

Каждый из нас, быть может, задавал себе вопрос, виновен ли человек в своих грехах и добродетелях или не виновен, свободен ли он или не свободен. Нынешнее Евангелие предполагает, по-видимому, несвободность человеческой воли, так как поле нисколько не виновато в том, что оно попрано, или каменисто, или плодоносно. Быть может, и человек также не виноват, если он бесчувствен или чувствителен, вырос между людьми добрыми или злыми и т. д. Следовательно: свободен человек в своей воле или нет?

1. Свободна ли человеческая воля?.

а) Опровержение возражений против свободы воли.

а. “Многие люди никак не могут расстаться со своим греховным состоянием, следовательно, они не свободны.”

Справедливо, но они сами себя добровольно довели до такого состояния и постоянно имели и имеют возможность спастись.

b. “Наклонности к добру весьма различны: у одних — легки, у других — трудны, следовательно, Бог предназначил одних к добру, а других ко злу.”

Нет. Добро вначале для всех тяжело, но оно облегчается вследствие упражнения и борьбы. Следовательно, от нас самих зависит сделать его трудным или легким!

с. “Грех первых людей сделал нас несвободными.”

Нет, этот грех ослабил только волю, но не уничтожил свободы, иначе Бог не давал бы Иудеям никаких заповедей и Иисус Христос не мог бы искупить нас. То, что некоторые приняли искупление, а другие нет, ясно доказывает, что Бог предоставил им свободу.

“Бог управляет миром, следовательно, все должно идти по Его воле и ничто по нашей.”

Да, Он управляет, добрые свободно повинуются Ему, но худыми мыслями злых людей Он не управляет, хотя и направляет их поступки к добру, как, например, продажу Иосифа, предательство Иуды, преследование Савла. Мы свободны, но однако Бог управляет.

б) Доказательства свободы воли.

а. Всесвободный Бог сотворил человека по своему образу, следовательно, человек свободен в своей воле. Бог “от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его” (Сир. 15:14–17;[390]. 2 Кор. 3:17[391]).

b. Иисус Христос дал заповеди и запрещения: это доказывает, что им могут следовать и не следовать, что значит воля свободна.

с. Он обещал награду и угрожал наказанием, следовательно — свобода есть! “Где необходимость, там не может иметь места награда.”[392]

d. Каждый грешник сознает, что он сам виной своего падения.

е. Мы раскаиваемся во грехах, а это показывает, что мы могли бы их не делать, что, следовательно, мы свободны.

2. Насколько свободна человеческая воля?

В своем внутреннем существе человек свободен, он может желать добра или зла. Но есть много причин и обстоятельств, противодействующих или содействующих добру или злу.

а) Один подчиняется телу, другой одерживает победу над ним и сохраняет свою свободу.

б) Иной характер содействует, а другой напротив препятствует доброй воле. Отсюда происходит различные свойства поля, т. е. сердца человеческого.

в) Весьма великое, противодействующее или содействующее влияние имеет воспитание.

г) Точно также звание — низшее, высшее.

д) Доброй воле содействует Бог своим ободрением, благодатью. У людей добрых самое бόльшее совершается божественной благодатью.

3. Какое влияние имеет истинное понятие о свободе и несвободе воли на наши нравственные поступки?

Каждое вероучение важно для жизни и деятельности, следовательно, также и учение о свободе. Отнимите свободу, и вся человеческая жизнь извратится, каждый след порядка исчезнет. Если люди не свободны, то добро не есть добро, и зло не есть зло, нет ни порока, ни добродетели. Тогда награды были бы смешными, наказания — несправедливыми, потому что каждый делал бы только то, что он должен делать по необходимости.

а) Мы свободны, следовательно, мы сами должны заботиться о временном счастье, чести, здоровье, долгой жизни, благосостоянии. Мы не обречены наперед на то или другое, мы можем часто сами достигать того или другого.

б) Мы свободны, следовательно, мы сами являемся виной наших грехов и не можем ничем оправдывать себя. Принесем лучше покаяние!

в) Мы свободны: не будем же злоупотреблять нашей свободой и терять ее!

г) Мы свободны, но наша свобода встречает многоразличные препятствия. Будем препобеждать их, чтобы достигнуть еще большей свободы.

д) Мы свободны, но только с помощью Божьей благодати можем совершать истинное добро. Поэтому будем молить о ней, будем смиренными и т. д.

Какие условия необходимы для плодотворного действия семени Слова Божьего в нашем сердце

“А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении” (ст.15).

1. Слышание или принятие.

Нужно слышать слово Божье, внедрять его в себя, принимать.

а) Многие вовсе не слушают и не читают его, редко ходят в церковь, или присутствуют в ней только телом, между тем как душа занята другими мыслями и заботами. Проповедь для них напрасна. Они не заботятся о спасении или измышляют свой путь спасения. Как ужасно то и другое?!

Но апостол говорит: “но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы?” (Рим. 10:14–15)?

Как, следовательно, много зависит от слышания!

б) Многие слушают, но по нечистым намерениям: чтобы слышать что-либо новое, открыть недостатки в проповеди, иметь случай посудить в обществе, сделать приложение к другим, но не к себе.

Эти люди имеют уши и не слышат.

“Нужно слушать слово Божие не ушами только, но и сердцем.”[393]

в) Как нужно слушать? Подобно апостолам, которые тотчас последовали за Господом. Подобно Магдалине, которая с покаянием поверглась к ногам Иисуса. Подобно Савлу, когда Спаситель явился ему. “Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут” (Рим. 2:13; Иак. 1:23–24[394]).

Следовательно, нужно внимать внушениям слова Божьего и прилагать их к себе.

2. Хранение в добром и чистом сердце.

Следует бережно хранить принятое слово Божье, размышлять о нем и следовать ему.

а) Многие, слушая слово, трогаются им, сознают себя грешниками и т. д. Но, по выходе из церкви, становятся тем же, чем были и прежде, по-прежнему без меры наслаждаются, стремятся, грешат. Премудрый сказал: “сердце безумного подобно разбитому сосуду, оно не хранит никакой мудрости”. Тут ветер уносит доброе семя. Веруют, и не поступают по вере. Беспечность и легкомыслие забывают, а земные заботы заставляют забывать слово Божье.

б) Надобно размышлять, возобновлять в памяти, опять слушать. Наконец, оно остается. Это трудно. Но что дается без труда? Кто пожинает, не трудившись? Так и с семенем слова Божьего.

в) Надобно тотчас серьезно подумать об исполнении слышанного.

3. Возрастание в терпении.

Плод созревает не вдруг, так и семя слова Божьего, принятого в наше сердце. Требуется великое терпение для достижения неба.

а) Как много нужно терпения, чтобы исправить свои слабости и недостатки, подавить страсть, напр., к клевете, к зависти, к пьянству.

б) Сколько нужно терпения, мужества и силы, если, оставляя лучших пути, опять впадают в прежние грехи: в нецеломудрие, гнев и ложь и т. д.?

в) Несмотря на доброе начало, не всегда бывает услышана молитва. Как долго нужно бороться при помощи Божьей благодати, чтобы научиться истинно молиться? Сколько труда требует самоотвержение и прочее?

Какова сила слова Божьего!

“Семя есть слово Божие” (ст.11).

Она:

1. Велика. Это мы видим:

а) Из притчи Спасителя. Сила семени (1 Пет. 1:23[395]). Слово Божье просвещает разум, освящает и укрепляет волю ко всем добрым делам (Иак. 1:18;[396] Кол. 1:10[397]).

б) Из ясных мест Священного Писания (Рим. 1:16;[398] Ефес. 1:19;[399] Иоан. 6:63[400]). Слово Божье сравнивается часто с громом, светом, щитом, дождем и снегом, огнем и молотом, мечом обоюдуострым и проч. (Псал. 28:3;[401] 118:105;[402] Сир. 30:5;[403] Ис. 55:10;[404] Иер. 23:29;[405] Евр. 4:12[406]).

в) Из того, что множество душ привлечено ко Христу силой Божественного слова. Савл. Петр. — 3000 верующих в один день и т. д. (Деян. 9; Мф. 26:75; Деян. 2: 41; 1 Сол. 2:13).

2. Однако не непреодолима.

а) Человек бывает невнимателен, не хранит своего сердца, если слышит слово, дает тотчас повод диаволу похищать слово из сердца (ст.5, 12;[407] Прит. 4:4;[408] 2 Кор. 4:4[409]).

б) Человек, хотя и слушает иногда слово с радостью и благоговением, но во время напасти отпадает (ст.6, 13;[410] Иоан. 16:31–32[411]).

в) Люди слишком привязываются к земному, и потому сила Божественного слова не может действовать на них (ст.7, 14;[412] [Димас] 2 Тим. 4:10;[413] 2 Пет. 2:20[414]).

Заключение. Возблагодарим Господа за столь сильное слово (Псал. 55:11;[415] Мф. 10:29[416]).

Как внимательны посему должны быть слушатели слова (Иоан. 12:48;[417] Зах. 7:11–12;[418] Втор. 18:19[419])!

Как счастлив благоговейный чтитель слова, хотя он и не всегда чувствует его силу (Псал. 18:8;[420] 93:19;[421] 118:92[422])!

Много проповедей и мало добрых христиан

“Вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его” (ст.5–7).

1. От чего это происходит?

Причины этого заключаются

а) не вне нас. Не в Боге (1 Тим. 2:4;[423] Деян. 17:31[424]). Обвиняют ли солнце, если оно одно поле согревает больше, чем другое?

Не в слове Божьем (Евр. 4:12;[425] Рим. 1:16[426]).

Не в сеятелях ли? Нет. (2 Кор. 4:5[427]).

б) Но в нас. Диавол (2 Кор. 4:3–4;[428] Быт. 15:11[429]). Чаще всего виновато поле (Псал. 94:10;[430] 105:14[431]). Легкомыслие (Ис. 42:20[432]).

2. Как помочь этому недостатку?

Нужно ли менее и реже проповедывать? Однако хотят охотнее быть богатыми, чем бедными. Долее проповедывать? Ученее проповедывать? (1 Кор. 1:22[433]).

Это зависит от надлежащего отношения:

а) Перед проповедью. Приготовление (Екк. 4:17[434]). Жажда к слышанию слова (1 Пет. 2:2;[435] Псал. 121:1[436]). Заботы оставлять дома (Псал. 56:8[437]).

б) Во время проповеди. Спокойствие духа. “Кто имеет уши слышать, да слышит!” (Мат.11:15; Деян. 10:33;[438] 16:14[439]). Вера. Смотреть на проповедника не как только на человека, но и как на Божьего вестника (Ис. 53:1;[440] Евр. 4:2[441]).

в) После проповеди. Хранить слово в добром и чистом сердце. Не допускать терниям подавлять семя слова Божьего (Иак. 1:23;[442] Лук. 2:51[443]). Приносить плод.

Открытое ухо и открытое сердце — два необходимые свойства истинно христианского слушателя

“Кто имеет уши слышать, да слышит!” (ст.15).

Почему проповедь имеет так мало успеха?

Есть необрезанные сердцем и ушами (Деян. 7:51[444]), — ушами (Зах. 7:11[445]), сердцем (Зах. 7:12;[446] Иер. 23:29[447]).

1. Открытое ухо.

Сюда относится:

а) Слушание слова. “Кто имеет уши слышать, да слышит!” (ст.15), (Евр. 10:25[448]). Можно и дома поучаться в законе Господнем, но общественное богослужение имеет преимущество; тут такое же различие, как между музыкой, которую видят в нотах, и музыкой, которую слышат. Сам Спаситель посещал храм (Лук 2:46[449]).

б) Слушание с вниманием и благоговением (Прит. 2:2[450]). Не рассеиваться мыслями (1 Цар. 3:9[451]). Жажда, голод к манне. Не затыкать ушей, если что-либо не нравится (Деян. 7:57[452]).

в) Правильное понимание слышанного. Что пользы, если бы слышали пение даже ангелов, не понимая их языка? “Видя не видят и слыша не разумеют” (ст.10). Ученики спрашивали Господа, что значит притча (Деян. 17:11[453]).

г) Запечатление слышанного и понятого слова в памяти (Иер. 11:6;[454] Ис. 29:18[455]). Крупицы истины нести с собой домой.

2. Открытое сердце.

а) Весьма несправедливо:

а. Если совершенно заключают сердце. Те, которые при пути (Иер. 32:33;[456] Псал. 43:7[457]).

b. Если открывают его только на короткое время. Те, которые на камне. Слегка трогаются (Деян. 26:28[458]).

с. Если открывают его только на половину. Те, которые в тернии. Полухристиане (Лук. 21:34[459]). Наружная вера.

б) Сердце следует открывать:

а. Если глубоко к сердцу принимают слово Божье, — прилагают не к другим, а к себе, — слушают не как слово человеческое, но как голос самого Бога (Иоиль 2:12–13[460]), — размышляют о проповеди, — держат слово в добром и чистом сердце, подобно плодоносящей жене, которая о том только и думает, что носит под сердцем (Втор. 6:6;[461] Псал. 39:9[462]).

b. Если предают тело и душу Господу (Иоан. 10:27[463]); Плод (Ис. 50:4;[464] Иоан. 3:11[465]).

Заключение. Кто мы, если ни разу не открывали уха и сердца для принятия Божьего слова (Мф. 15:8)?

Будем молить Господа чтобы Он отверз наши сердца (Езек. 36:26;[466] Деян. 16:14[467]). Однако и мы со своей стороны должны помогать Ему (Апок. 3:20;[468] — Иоан. 13:17[469]).

Наблюдайте, как вы слушаете

“Наблюдайте, как вы слушаете ” (ст.18).

Такое наставление дает нам Иисус Христос. Важно оно при всяком случае в жизни, но особенно заслуживает оно вашего внимания ныне, когда вы слышите проповедуемое слово. Слабы и несовершенны, конечно, сеятели, сеющие перед вами семя слова Божьего — но истины, возвещаемые ими, исходят от Господа неба и земли (Ис. 1:2[470]). Различны дары у различных служителей слова, но разделяет их один и тот же Дух. Слово Божье само по себе — живо и действенно, из чьих бы уст оно не исходило: но от вас самих, слушатели, зависит, чтобы оно не осталось без плода. Итак,

1. Наблюдайте, как вы слушаете, дабы вашим легкомыслием и беспечностью не допустить врага душ похищать слово из ваших сердец, коль скоро оно принято вами.

а) Что такое бывает со многими слушателями слова Божьего, этому учит нас сам Иисус Христос (ст.5, 12[471]).

Их сердце подобно полю при пути, где посеянное семя попирается ногами путников или похищается птицами небесными.

Дурные мысли то выходят, то входят в их сердце, подобно странствующим прохожим, которые не всегда держатся прямого пути, но находят для себя удобнейшим переходить на близ лежащее поле.

Вследствие этого происходит, что они слушают слово с рассеянным вниманием, не могут понимать его или принимать в надлежащей связи и порядке (Мф. 13:19[472]). Пользуясь таким случаем, “диавол приходит и вземлет слово от сердец их, да не веровавше спасутся” (ст.12).

б) Заметьте это к вашему предостережению вы, которые до сих пор слышали слово Божье с легкомыслием и беспечностью!

2. Наблюдайте, как вы слушаете, дабы вам не останавливаться при первом действии слова Божьего и не оставлять вашего сердца в нераскаянном состоянии.

а) Что так бывает с некоторыми слушателями слова, это мы видим из притчи Спасителя (ст.6, 13[473]).

б) Да послужит это предостережением для вас, которые испытали в себе движения слова, но еще не пришли к совершенному пробуждению от греховного сна!

3. Наблюдайте, как вы слушаете, дабы слово Божье, принятое уже вашим сердцем, не заглушалось враждебными ему терниями.

а) Что так случается с иными слушателями слова, это показывает нам Иисус Христос (ст.7, 14[474]).

б) Заметьте это к вашему поощрению и утешению вы, которые так много заботитесь о земном!

4. Наблюдайте, как вы слушаете, дабы слово Божье, которое уже приносит плод в вашем сердце, не переставало и впредь быть для вас живым и плодоносным.

а) Что такое животворное действие слова Божьего бывает, по крайней мере, у некоторых слушателей, в этом убеждает нас Иисус Христос (ст.8, 15[475]).

б) Заметьте это к вашему поощрению и утешению вы, которые любите поучаться в законе Господнем и для которых слушание слова Божьего лучше меда для уст!

Сравнение слова Божьего с семенем

“Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие”(ст. 11).

Оно имеет с семенем:

а) одинаковые условия;

б) одинаковые опасности и

в) одинаковый плод.

Каждая проповедь есть сеяние

“Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие”(ст. 11).

Отсюда открываются:

а) обязанности проповедника;

б) обязанности слушателя.

Какие по преимуществу терния заглушают доброе семя слова Божьего?

“А иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его”(ст. 7)

а) Житейские заботы.

б) Мирские удовольствия.

в) Привязанность к богатству (ст.14[476]).

Как мы можем ослабить в себе чрезмерную силу привязанности к земному

“А иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его… а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода”(ст. 7, 14).

а) Думай чаще о том, как неудовлетворительно все земное!

б) Размышляй чаще о кратковременности жизни!

в) Вспоминай чаще о твоем вечном назначении.

Держись крепко веры и пользуйся теми средствами, какие она предлагает тебе для побеждения привязанности к земным вещам.

II. Апостольское чтение. Зачало (203): к Галатам 2:16–20

16 однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

17 Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

18 Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.

19 Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

20 и уже не я живу, но живет во мне Христос. а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

Практический очерк содержания рядового чтения

В дневном чтении из апостола предлагается высокое учение об оправдании верой в Иисуса Христа, а не делами закона (обрядового). Под оправданием разумеется здесь совершенная невинность не только во всяком произвольном, но и первородном грехе, и святость, по которой человек становится достойным Царства Божьего! Такого оправдания никто не может получить через исполнение дел закона, например, через обрезание, омовение, окропление кровью животных и т. д., потому что дела эти, как и весь ветхий закон, служили только предзнаменованием грядущих дел, установленных Христом, были только пестуном во Христа (Гал. 3:24[477]) и, следовательно, сами по себе, без веры в Искупителя, никого не искупляли от грехов и не оправдывали перед Богом.

“Только верою в Иисуса Христа… в Его крестные заслуги, мы оправдываемся и очищаемся от всякого греха, а не делами закона” (ст.16). Если же кто стал бы утверждать, что дела ветхозаветные необходимы для оправдания перед Богом и если мы, ища оправдания и святости только верой во Христа, а не от дел закона, становимся по тому самому грешниками? то не следует ли из этого, что Христос есть виновник греха? “Никак,” отвечает апостол (ст.17).

Сама несовместность такого заключения показывает, что человек оправдывается верой во Христа, а не делами закона. Даже более: если бы кто вздумал хранить упраздненные дела ветхого закона, тот не только не был бы его исполнителем, а напротив преступником. “Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником” (ст.18). Почему так? Потому что сам закон ветхозаветный учит человека оставить дела его, показав их несостоятельность вне веры во Христа; посему, продолжает апостол, “законом я умер для закона,” сделался мертвым и бездеятельным в делах его, — но не для того, чтобы предаться совершенному бездействию, уповая на одни заслуги Спасителя, а для того, “чтобы жить для Бога,” чтобы посвятить всю свою жизнь истинному Богослужению, по учению и примеру Иисуса Христа (ст.19).[478] Таким образом, вера оправдывающая соотносится у апостола в связи с жизнью спасающей, с подвигом “сораспятия Христу,” с жизнью не по ветхому человеку, тлеющему в прелестных похотях, но с жизнью во Христе, со Христом и для Христа, Который живет, действует и управляет в сердце верующего (ст.20[479]); следовательно, имеется ввиду вера не мертвая, а живая и деятельная (Иак. 2:26[480]), действующая любовью (Гал. 5:6[481]).

Об оправдании, по учению Православной Церкви

“Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (ст.16).

Учение об оправдании весьма важно для нашей жизни и деятельности.

Один ли Бог Своей благодатью и Своим Святым Духом делает все для нашего спасения, или и человек со своей стороны должен содействовать своему спасению? Оправдываемся ли мы только одной верой, или также и добрыми делами? Человек оправданный действительно ли освобождается от греха, или с него снимается только ответственность за грех ради заслуг Сына Божьего? Может ли человек делать добрые дела? Все эти вопросы не раз уже были предметом споров между инославными христианами.

Православная Церковь учит истине, когда говорит, что человек оправданный действительно очищается от греха, что он может делать истинное добро, но что добро совершается Богом при свободном содействии человека; что мы со своей стороны оправдываемся верой и добрыми делами, но при содействии благодати Божией.

Дух Святой и благодать помогают человеку в вере и добрых делах, и через это человек оправдывается.

1. Вера — вот первое условие для достижения спасения.

а) Дух Святой — первый возбуждает эту веру, и эта вера есть прежде всего дар Божий. Святой Дух учит, просвещает разум, приносит убеждение, напоминает об истинах веры. (Иоан. 14:26;[482] Ефес. 1:17;[483] Иоан. 16:8;[484] Рим. 8:16[485]).

б) Но человек должен содействовать при достижении веры, обращать ее в добродетель через слышание, чтение, учение, размышление, удаление сомнений, молитву.

в) Из этой веры происходит тогда добро, как из корня возникает ствол, стебли, ветви и т. д. Что делает, напр., мысль о всеведении Божием, о страданиях Христовых, о суде? Поэтому Спаситель прежде всего требует веры и обещает вере великие блага (Иоан. 3:18;[486] Евр. 11:6[487]).

2. Добрые дела — вот второе условие оправдания и спасения! Где вера истинная и живая, там она непременно выражается в делах. Дух Святой и Божья благодать помогают нам совершать истинно добрые дела.

а) Иисус Христос и апостолы требуют добрых дел. “Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть” и т. д. (Мф. 25:34–36[488]). “Более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание” (2 Пет. 1:10[489]). Бог “воздаст каждому по делам его” (Рим. 2:6). “Покажи мне веру твою без дел твоих” (Иак. 2:18[490]).

б) Конечно, есть много добрых дел, которых нельзя назвать добрыми. Награда за фарисейские дела — здесь. Но также много есть добрых дел, которые происходят от истинно-доброго намерения. Молитва, терпение, страдания, лишения, тайные подвиги, самоотвержение из любви к Богу — не так редки между христианами.

в) Помощь Божья содействует воле и осуществлению. Следовательно, сначала воля, а потом осуществление. Благодать дает нам мужество, упование и уверенность.

Заключение. Если мы побеждаем зло и делаем добро, то должны воздавать славу Богу: “Благодатию Божиею есмь то, что есмь” (1 Кор. 15:10[491]). “Егда сотворим вся повеленная нам, будем говорить, яко рабы неключими есмы" (Лук. 17:10[492]). “Что ты имеешь, чего бы не получил?” (1 Кор. 4:7[493])?

Что значит жить верой и чем жизнь веры охраняется и поддерживается?

“Что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия” (ст.20).

Все мы живем во плоти, — так и должно быть, потому что человек состоит из души и тела, но если мы живем по плоти, то это — грех, это уже не жизнь, а смерть. Чтобы жить во плоти истинной жизнью, мы должны жить верой. Такова была жизнь апостола, такова должна быть и наша.

1. Жизнь веры совершенно противоположна жизни плотской или греховной.

а) Жизнь плотская не есть жизнь, а смерть. Образец этой жизни представляет нам слово Божье в блудном сыне (Лук. 15:14–16[494]).

Плотской человек сам в себе носит семя тления и смерти: его богодарованные силы и способности изнашиваются, он не имеет истинной свободы, а, напротив, чувствует жестокое и унизительное рабство от страстей; вместо довольства самим собой, в нем возникает стыд и угрызение совести (Рим. 6:21[495]); вместо пресыщения он испытывает “великий голод” и от такого мучительного голода гибнет, умирает; поэтому и говорится о таком человеке: “был мертв” (Лук. 15:24[496]).

б) Жизнь веры напротив есть жизнь истинная (2 Иоан. 3:14[497]).

Человек, живущий верой, подобен дереву, посаженному “при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое” (Псал. 1:3), и, следовательно, живет в собственном смысле.

Он возрастает, процветает “как лилия, и пустит корни свои, как Ливан” (Осии 14:6).

Он приносит плоды (Гал. 5:22[498]), которыми сам питается и питает других.

Он живет, хотя и во плоти, но живет верой: в искушениях плоти — но верой; в житейских трудах и заботах — но верой; в лишениях часто изнурительных, в бедствиях иногда невыносимых, но дух его от этого не умирает, ибо он живет верой.

2. Чем подкрепляется и охраняется жизнь веры?

Тем же, чем и всякая жизнь:

а) Пищей и питьем, которыми служит для веры:

а. слово Божье. “Мы называем именем человека не того только, кто вкушает хлеб, но того, кто питается духовною пищею слова Божьего.”[499] Поэтому как необходимо слушать слово Божье (Рим. 10:17[500]), а также размышлять о нем (Деян. 17:11[501])!

b. Молитва. Что воздух для тела, то молитва для души; поэтому и заповедано нам (1 Фес. 5:17;[502] Ефес. 6:18[503]).

с. Святые Таинства.

б) Постоянной осторожностью и внимательностью к себе и ко всему, что может причинить вред или смерть нашей жизни по вере.

У верующего много врагов, посягающих на его духовную жизнь: плоть со страстями, мир с обольщениями, диавол с кознями, поэтому он должен быть всегда на страже своей души (Лук. 21:36;[504] 1 Кор. 16:13;[505] Ефес. 6:10;[506] 2 Пет. 3:17;[507] Фил. 2:12;[508] Псал. 2:11;[509] 118:120[510]).

Отношение между верой и жизнью

“Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (ст.16).

Апостол требует от христиан одной веры, как необходимого условия, для оправдания перед Богом и спасения. Текст! В других местах Писания он ставит условием спасения добрые дела, добродетельную жизнь (Рим. 2:6;[511] Гал. 5:24;[512] Фил. 2:12[513] и проч.). Как сочетать это? Есть ли это противоречие, или два различные пути к достижению неба? Нет. Различные, по-видимому, требования примиряются легко. Требование в существе только одно. Вера и жизнь нераздельно соединены между собой.

1. Как веруют, так и живут.

Из истинной веры происходит и добродетельная жизнь. Вера спасает, потому что она, если ведет к добродетели, служит основанием и источником добрых дел. Поэтому апостол требует только веры.

Против этого возражают: “есть люди, которые верят, имеют истинную веру, однако грешат, часто тяжко грешат”. Петр и Иуда веровали, и при всем том согрешили и т. д. На это мы отвечаем: “такое противоречие не долго продолжается. Или грех вытесняет веру, или вера вытесняет грех и обращает грешника”. Грех и вера не могут жить вместе, с верой необходимо соединяется в то же время и добродетель. Укажем доказательства и примеры!

а) Что делает неверующий? Кто не верует в Бога, всеведущего и всем управляющего, награждающего за добро и наказывающего за зло, тот также и не молится, а живет подобно животному. Почему? “Как призывать Того, в Кого не уверовали?” (Рим. 10:14)?

Кто не верует в искупительные заслуги Иисуса Христа, тот никогда не приносит и покаяния. Почему?

Кто не верует в бессмертие своей души, тот будет раболепствовать своим страстям, стремиться к земной чести, воровать, обманывать и т. д. Почему?

б) Что делает вера в низшем смысле? Если кто-либо не имеет истинной веры, а между тем не жестокосерд, не неумерен, целомудрен, не бесчестен и т. д., то он поступает так потому, что верит, что таким образом лучше сохраняется его имущество, здоровье и честь.

Исполнение того или другого дела со стороны неверующего происходит из нечестивых побуждений. “Где нет веры, там нет и доброго дела; потому что намерение прежде всего делает добро добрым, а доброе намерение происходит от веры.”[514]

Если спрашивают вора, обманщика и пр. перед судом, почему он сделал то или другое, то он отвечает: я был уверен, что это не откроется.

Часто говорят: я верю, я полагаю, что это или то вовсе не грех или небольшой грех, и в соответствии с такой верой поступают и т. д.

в) Что делает правая и истинная вера? Как она верует, так и живет: верует в Святые Таинства, и принимает их; верует в небо, и стремится к нему; верует в ад, и избегает его и т. д.

2. Как живут, так и веруют.

Однажды богатый юноша приступил к Иисусу Христу с вопросом: что он должен делать, чтобы наследовать вечную жизнь? Спаситель отвечал: “Соблюди заповеди!” Следовательно, от юноши требовалась нравственная жизнь: самообладание, любовь к Богу и ближним. Почему же не вера? Потому что, где нравственность и добродетель, там непременно находится или приходит и вера.

Возражают, что безнравственные люди также веруют. Но их вера — одно лицемерие; истинно, искренно и серьезно они не веруют.

а) Почему веруют дети? Потому что они еще невинны и не заражены грехом. Но коль скоро вторгается грех и овладевает сердцем, тогда приходит колебание, сомнение и, наконец, отпадение от веры.

б) Почему веруют кающиеся? Они оставили грех или намерены оставить его, — и вера опять находит для себя место.

в) Почему верует умирающий? Грех не имеет более прелести, мир проходит со своей похотью. На смертном одре большей частью торжествует вера.

г) Почему верует человек благочестивый? Потому что он нуждается в вере для своего благочестия.

Заключение. Не говори: я верую; “покажи мне веру твою без дел твоих” (Иак. 2:18,[515] 20,[516] 24[517])!

Как мы можем узнать, живет ли в нас Христос?

“Уже не я живу, но живет во мне Христос” (ст.20).

1. Посмотрим вокруг себя на мир: в каком отношении мы находимся к нему?

а) В ком живет Христос, тот может сказать: “все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса” (Фил. 3:7–8[518]).

Но может ли каждый из нас сказать о себе: “я странник и пришелец на земле?” (Евр. 1:13[519]). “Для меня мир распят, и я для мира”. (Гал. 6:23)?

б) Если в нас живет Христос, то Он должен быть нашим высочайшим благом на земле.

Но не считаем ли мы чего-либо выше Христа? Жертвуем ли для Него теснейшими узами родства и дружбы, коль скоро они препятствуют нам любить Его больше всего (Лук. 14:26[520])?

в) В обладании Христом нельзя иметь ничего собственного.

Но в состоянии ли мы отречься ради Него своей собственной воли, своей собственной жизни, своего собственного я (Мр. 9:35[521])?

2. Взглянем в глубину наших сердец: имеем ли мы познание о воле Христа?

а) Мы до сих пор пор носили имя христиан. Но узнали ли также, что это имя в себе заключает?

б) Чувствуем ли мы в себе истинное желание уподобляться высочайшему примеру Христа? Не ужасаемся ли перед величием такого образца?

в) Имеем ли мы достаточную решимость отказаться от каждого греха и вырвать его с корнем?

3. Обратим взоры к небу: заимствует ли оттуда наша вера свою силу?

а) Каждое искреннее самоиспытание убеждает нас в нашей немощи и бессилии к соединению со Христом, чтобы Он жил в нас, а мы в Нем. Откуда приходит тогда к нам сила?

б) Имеем ли мы такую веру, которая низводит помощь с неба, и такую силу любви, которая препобеждает все препятствия к тому, чтобы Христос жил в нас?

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 21-ю по Троице.[522]

“А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении”

(Лук. 8:15).

Господь наш Иисус Христос, сказав притчу о сеятеле и семени ученикам и окружавшему Его в великом множестве народу, Сам же и объяснил ее по просьбе учеников, возгласив в заключение: “кто имеет уши слышать, да слышит” (Лук. 8:15)! Вот что значит притча сия: семя есть слово Божье. A упадшее при пути, — это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они уверовали и не спаслись. A упавшее на камень, — это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют и во время искушения отпадают. A упадшее в терние, — это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода. A упадшее на добрую землю, — это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце, и приносят плод в терпении. Кого же понимать надо под сеятелем? Без сомнения — Самого Спасителя, Божественного Учителя истины и затем — всех истинных проповедников Его учения, — пастырей и учителей Церкви.

В семени нет недостатка: слово Божье и в книгах Священного Писания, и в поучениях проповедников можно слушать в храмах Божьих и читать дома. Но нельзя сказать, чтобы почва, на которой сеется слово Божье, была везде хороша, — нельзя сказать, чтобы слушающие и воспринимающие учение божественное вполне соответствовали цели сеяния. Причины этому вы слышали из объяснения притчи Спасителем.

Как же достигнуть того, чтобы слово Божье в читателях и слушателях укоренялось и приносило плод? Для этого надобно читать и слушать его с охотой и вниманием, хранить в добром и чистом сердце и стараться исполнять его на деле.

Много есть христиан, которые в продолжении своей жизни перечитали множество книг, разного содержания, и полезных и пустых, а никогда не читали книг Священного Писания. Как же ожидать, чтобы слово Божье глубоко вошло в сердце, когда оставляют его без внимания, не хотят уделить для него и немного времени? Как ожидать, чтобы слово Божье заняло душу и пустило в ней корни свои там, где не имеют иногда при разнообразной библиотеке Библии и даже Нового Завета? Если бы кто стал отговариваться незнанием славянского языка, тому скажем, что в настоящее время не только Новый Завет, но и все книги Ветхого Завета переведены уже на чистый русский язык, — и приобретение, особенно Нового Завета, так легко, что всякому, кроме разве совершенно нищего, можно иметь его. И как не иметь и как не читать христианину книг, в которых изложено Божье учение, жизнь Спасителя нашего, Его завещание нам?

“Кто имеет уши слышать, да слышит!”

Чтение Евангелия и Апостола в храмах проходит мимо ушей большей части слушающих, иногда и потому, что их слушают без всякого приготовления. И святой Иоанн Златоуст не напрасно, еще в свое время — в IV веке, убеждал своих слушателей прочитывать у себя дома, хотя понемногу, Священное Писание, чтобы слышимое в Церкви сделалось более понятным и запечатлелось в душе.

A слова проповедников, в которых объясняется та или другая божественная истина? Увы, не всегда, не всеми и не от всех проповедников выслушиваются они со вниманием и с желанием получить назидание. Иные, при появлении проповедника, спешат из церкви, явно пренебрегая проповедью; другие слушают только для того, чтобы после произнести свой суд и заметить недостаток какой-нибудь; иные и увлекаются каким-либо местом, но только на самое короткое время; некоторые ищут в проповеди блестящего красноречия, забывая, что святая истина не нуждается в украшении их цветами красноречия, а требует простоты, силы, убедительности. Честь и похвала тем из вас, слушатели, которые внимаете проповедникам, как органам слова Божьего с единственной целью получить для себя назидание во спасение души. Не честь тем проповедникам, которые, замечая невнимательность, малопонятливость или рассеянность слушателей, вовсе оставляют свою паству без назидания словом. Наше дело сеять с терпением, как бы кто ни принимал семя, а взращивать — дело Божье (1 Кор. 3:6[523]). И без сомнения Господь взращивает семена Своего слова Своей благодатью, хотя для нас часто это незаметно.

О, если бы “слово Божье” было во всех “живо и действенно” (Евр. 4:12[524])! О, если бы оно проникало до глубины сердец наших! Тогда не оставалось бы оно без плода, тогда не засыхали бы ростки его в нас от зноя страстей, тогда не вывевались бы семена его ветром житейской суеты, и не было бы того легкомыслия и маловедения в священных истинах, какие встречаются между христианами в наше время, не было бы этой сухости сердца и того эгоизма, какие видим теперь между детьми Отца Небесного.

Добрая земля для земледельца сущий клад, она его кормит в изобилии и доставляет ему благосостояние без особенных усилий на обработку почвы. Раз хорошо вспаханная, она держит в недрах посеянные семена, и в свое время посеявшему возвращает плод сторицей. И с добрым сердцем слушающие слово Божье держат его, хранят как сокровище, которое приносит большую прибыль, потому что кто с благоговением и вниманием хранит в своем сердце слово Божье, тот непременно станет и плод приносить в терпении, — мало-помалу, беспрерывно наблюдая за самим собой, за своими действиями. И этот плод скоро делается видимым в благочестивом образе жизни, в исполнении заповедей Божиих, во всех отношениях своих к другим. Потому-то Господь называет “блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его” (Лук. 11:28).

“Кто имеет уши слышать, да слышит!” Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 21-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 504.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 108.

Димитрий, арх. Херсонский. Пол. собр. проповедей (90 г.), т. III, 316.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 53.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.)) 113.

Евсевий, арх. Могилевский. Бес. на воскр. и праздн. евангелия (63 г.), ч. II, 21.

Его же. Бес. на воскр. и праздн. чтения из апостола (67 г.), ч. II, 1.

Леонтий, арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г.), т. I. 310–318.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (79 г.), т. II, 162.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения, говоренные в Костроме (99 г.); 247.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 554–563.

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений (92 г.), вып. I, 459–466.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 155.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 369–374.

Лядский Α., свящ. Поучения (70 г.), ч. II, 272.

Бандаков В., свящ., Поучения (75 г.), вып. 3-й, 70–75.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), 322–338.

Неделя 22-я по Троице

I. Евангельское Чтение. Зачало (83): от Луки 16:19–31

19 Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

20 Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях

21 и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.

22 Умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.

23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его

24 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.

25 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;

26 и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

27 Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,

28 ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

29 Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

30 Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются.

31 Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангелие этой недели о богатом и Лазаре переносит нашу мысль по ту сторону жизни и изображает противоположную участь людей богатых — неверующих, и бедных — верующих, как в этом, так и в будущем мире.[525]

1. В этом мире.

а) Какова здесь жизнь неверующего богача? Он имеет ненасытную жажду к удовольствиям (ст.19[526]); ищет всевозможных чувственных наслаждений; одевается в порфиру — одежду царскую, и виссон — род тонкой ткани, составляющей редкое украшение немногих; живет блистательно, роскошно (λαμπρώς), находит в этом удовлетворение каждый день, считает временное единственным и высочайшим для себя благом.

Он не имеет ни малейшего сострадания к ближним (ст.20–21[527]); бедных он презирает (ст.20), ожесточается и отвращается при ежедневном взгляде на нищету других (ст.20), не оказывает никакой помощи, ни крохи хлеба в горькой нужде (ст.21: желал напитаться крошками), ни одной слезы к страшным страданиям ближнего (в струпьях), ни никакого чувства стыда к собственному жестокосердию (ст.21: псы, приходя, лизали струпья его.).

б) Какова здесь жизнь праведного бедняка (ст.20–21)? Он нищ телом и духом, часто без средств жизни, без сообщества друзей, в страшных лишениях и нередко в жестоких болезнях. Там пурпур, драгоценные одежды, здесь рубища; там чаша изобилия, здесь крошки; там веселые компании, здесь псы — нахлебники; там наслаждения, ликования, здесь нужды, раны, горе, никакого крова — перед воротами, никакого присмотра — псы смилосердились над ним. Какая противоположность! Но при всем том он не ропщет, не жалуется, переносит все с терпением, благодушием, верой и упованием на Бога. Бедный Лазарь, при всей своей бедности, был богат; он имел добрую совесть, которую ни за какие сокровища не уступил бы богачу.

2. Б будущем мире.

а) Какова там участь благочестивого бедняка (ст.22[528])? Лазарь умер прежде, умер смертью праведника, Бог принимает его в свое царство, превращает его горе в блаженство, его скорби в утешение, его страдания в радость. Печальные дни для него миновали, настало время радости, от ворот богача он несется прямо на лоно Авраама. Тут уже не псы — его товарищи, но ангелы — его други, тут он не болен, но здоров, не без крова, но на небе, не в лохмотьях, но украшенный венцом правды. Какое различие между его участью здесь и там! Бедный теперь богат, но не ради своей бедности, а ради своего благочестия.

б) Какова там участь несчастного богача (ст.23–26[529])? Там нет никакого лицеприятия: Бог зрит на сердце. Богач умер, покинутый своими сокровищами, неоплаканный людьми, оставленный самим собой, потому что с приближением смерти гордая самоуверенность исчезает, — умер и похоронили его. Со смертью настает страшное пробуждение! Богач приходит к полному сознанию суетности земных сокровищ и наслаждений (ст.23: в аде, будучи в муках); теперь только, хотя несовершенно, начинает он чувствовать сладость небесного блаженства, которое для него потеряно (ст.23: увидел вдали); теперь он видит, какое громадное различие между отношением его и презираемого им Лазаря к Богу (ст.23: увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его). Он терпит невыразимые мучения (ст.24–25[530]) и теряет всякую надежду на лучшую участь (ст.26[531]). Богатый становится теперь по истине бедным, но из-за потери своего богатства, а из-за своего несчастья!

Поэтому будем остерегаться нечестия и мирских похотей (ст.27–28[532]); будем верить слову Божьему и поступать так, как оно повелевает нам (ст.29–31[533]).

Частные темы дневного Евангелия весьма разнообразны и могут быть развиваемы или в связи со всем текстом, или отдельно от него. Так:

Ст. 19 дает случай проповедывать: “О пагубных следствиях роскошного образа жизни. О нравственных опасностях богатства. Об истинных удовольствиях жизни. Каких добродетелей преимущественно требует Евангелие от людей богатых? О роскоши в одежде. Об опасностях чувственности. При суждении о счастьи людей мы должны смотреть на его конец.”

Ст. 20 и 21, где изображается жизнь бедняка, заслуживающего нашего полного участия, дают повод беседовать: “О бедных, заслуживающих нашего особенного сострадания и участия. О нравственных опасностях бедности. О высоких радостях, которыми могут наслаждаться в равной мере как богатые, так и бедные.”

Ст. 22: “Об участи богатых в этом мире и будущем.”

Ст. 23 и 24: “Как ужасна вечность для людей, не помышляющих о ней во времени. О том влиянии, какое нравственность нашей жизни имеет на окончательную участь нашего тела.”

Ст. 25: “О сознании проведенной нами земной жизни в вечности.”

Ст. 27 и 28: “О следах добра в нравственно-испорченном человеке, или о том, что односторонняя добродетель не делает еще счастливым” (богач любил своих братьев, но, однако, мучился в аде).

Ст. 26, 29–31: “Почему Бог не допускает явления душ умерших, чтобы они сообщали нам сведения о загробной жизни” и т. п.?

Как поучительна притча Спасителя о богатом и Лазаре

“Некоторый человек был богат… Был также некоторый нищий, именем Лазарь” (ст.19–20).

1. Она уничтожает предрассудок, будто бы Бог любит только богатых, а бедных презирает.

Известно мнение древних об управлении судьбы в нравственных стремлениях людей и о том, что богатые пользуются ее особенным покровительством, а бедные — ее презрением. Даже Иудейский народ не был чужд мысли, что Бог награждает добрых богатством, а злых нищетой, как видно из многих мест Ветхого Завета.

Но Спаситель опровергает этот предрассудок, изобразив противоположность состояния богатого и бедного в другой жизни и показав ясно, что там награждается не богатство, а добродетель. Затем далее мы видим Авраама и Лазаря в одном лоне, хотя их внешняя участь на земле была не одинакова: один богатый, а другой нищий. Как важна эта истина и теперь еще для богатых и бедных!

2. Она предостерегает от роскоши и нередко соединенного с ней немилосердия к ближним.

Конечно было и есть много богатых, проникнутых истинно-христианской сострадательностью.

Но если с богатыми сокровищами соединяются непомерная роскошь и чревоугодие, тогда сердце человеческое легко закрывается для чужой нужды, частью потому, что эти пороки не знают других наслаждений, кроме наслаждений чувственных, — частью, наконец, и потому, что им вовсе неизвестен и непонятен голос нужды и горе других.

Как ясно эта истина высказана Спасителем в дневном Евангелии о богаче, не имеющем никакого сострадания к бедному Лазарю (ст.19–21)!

3. Она изображает настоящую и будущую жизнь в неразрывной связи.

Не одни Саддукеи времен Спасителя, но и наши современные Саддукеи отвергают продолжение духовно-нравственной жизни за гробом, и потому считают временное благо высшей целью жизни.

Такое убеждение, недостойное человека и отвергаемое даже разумом, окончательно уничтожается дневным Евангелием, которое неопровержимо доказывает действительность загробной жизни, хотя в другой форме, но в неразрывной связи с жизнью настоящей.

4. Она проливает ужасный и вместе отрадный свет на будущую жизнь.

Там начинается праведнейшее мздовоздаяние. Ужасна там участь неверующего сластолюбия (ст.23–25). Отрадна там участь благочестивой нищеты (ст.22).

Таким образом — не пустая мечта, если мы надеемся на вечность, которая уравняет все, что на земле оставалось не наказанным и не награжденным. Иисус Христос открыл нам в нынешнем Евангелии: что должно предостерегать нас от порока и что должно укреплять и одушевлять нас в стремлениях к добродетели.

5. Она предостерегает от пренебрежения Божественным Откровением.

Что Бог не только вещает нам в голосе ума и совести, но и дал еще для нашего наставления особенных, Богопросвещенных мужей, об этом ясно говорит Иисус Христос в дневном Евангелии, указывая на Моисея и пророков. Если бы богач со своими пятью братьями доверился такому руководству, то он не погрешил бы в истинной цели жизни.

Следовательно, вот какое высокое достоинство дает Иисус Христос учению Богодухновенных мужей и как, с другой стороны, грешат те, которые не только не слушают Моисея и пророков, но не внимают даже учению Христа?

6. Она доказывает неуместность явления умерших душ на землю (против спиритизма).

Такие явления невозможны сами по себе, потому что противоречат премудрому Божьему порядку; излишни при том руководстве жизни, какое мы уже имеем, и бесполезны, если бы они действительно были.

Мрачная и светлая сторона неравного раздаяния земных благ

“Некоторый человек был богат… Был также некоторый нищий, именем Лазарь” (ст.19–20).

Нынешнее Евангелие изображает нам поразительное неравенство в раздаянии земных жребиев: один обладает громадным богатством, другой, напротив, терпит крайнюю нищету…

1. Мрачная сторона.

а) Это неравное раздаяние очень велико.

Не говорим уже о той громадной разнице, с какой природа расточает свои дары земным обитателям, так что одни из них по этой причине живут в изобилии, а другие в нищете; даже и в тех местах, где природа более или менее богата или, по крайней мере, достаточна для пропитания людей, например, в благоустроенных странах, в благорастворенных климатах, — даже и там замечается огромное различие во внешнем благосостоянии (объяснение и примеры).

И так как это явление всеобщее, то кажется нам, что оно:

б) Как бы в высшей степени несправедливо.

О несправедливости здесь не было бы и речи, если бы Лазарь был грешник или преступник. Но притча представляет его нам невинным страдальцем.

Подобные явления встречаются нам на каждом шагу в жизни. Сколько отъявленных грешников наслаждаются невозмутимым здоровьем, между тем, как благороднейшие из людей терпят жесточайшие нужды и болезни!

Не должны ли мы назвать подобные явления несправедливыми, тем более, что такое неравное раздаяние земных благ часто также —

в) Весьма опасно для нравственности?

Доказательство этого представляет дневное Евангелие в лице богатого сластолюбца.

A в другом месте Спаситель прямо указывает на нравственную опасность богатства, когда говорит, что трудно войти богатым в Царство Небесное.

Но и противоположная участь, т. е. нищета доводит также до страшных пороков.

2. Светлая сторона.

а) Неравное раздаяние земных благ неизбежно.

Оно есть необходимое следствие нашей ограниченной природы. В разнообразии наших духовных способностей, в различных степенях нашего нравственного образования, нашей деятельности и предприимчивости, одним словом, в различном образе наших мыслей и поступков скрывается основание, почему мы не в одинаковой степени обладаем земными благами.

Если бы земные блага разделяемы были по самой строгой справедливости, то в мире все-таки были бы и бедные и богатые.

б) В отношении к истинному счастью вовсе не так значительно, как кажется.

Кто может отвергать, что истинное счастье состоит в спокойствии совести, в довольстве, в умеренности желаний, в благодарном наслаждении нашими скромными радостями?

И однако ж этими радостями наслаждаются богатые и знатные часто в меньшей степени, чем бедные и простые, потому что чувства богатых притуплены, их высшие стремления подавлены, их сердце гордо и напыщенно.

в) Весьма полезно для земли.

Как ни кажется странным, однако несомненно, что если бы все мы были одинаково богаты, то были бы все мы также и одинаково бедны. Такое однообразие не было бы полезно ни для нравственности, ни для нашего духовного развития. Через неравенство земных жребиев поддерживается теснейшая связь между людьми.

Посредством того, то, что другие должны работать и трудиться для пропитания себя и своих, пробуждаются дарования, развиваются способности, укрепляются силы. Давно уже замечено, что нужда — первый учитель.

г) Вечность уравняет все, что здесь во времени оставалось неравным.

Умер несчастный Лазарь и — отнесен был на лоно Авраама, умер немилосердый богач и — ввержен был в ад, где он желал одной каплей прохладить смертельную жажду, но ему на это отвечено: “вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей.”

Там объяснится все, что здесь казалось нам, необъяснимым. Там получат утешение, успокоение и удовлетворение те, которые невинно здесь страдали, жили в горькой нужде, терпели мучительные болезни. При таком утешительном взгляде должны ли мы еще роптать, что здесь не все уравнено и распределено по строгой справедливости?

Взгляд на счастливую и несчастную вечность

Ныне чтенное Евангелие переносит нашу мысль по ту сторону жизни и изображает нам, с одной стороны, блаженство праведных, а с другой, — мучение грешных.

При руководстве дневного Евангелия бросим взгляд на счастливую и несчастную вечность.

а. Посмотрим сначала на несчастную вечность.

1. Что такое несчастная вечность?

а) Не какое-либо исправительное учреждение, назначенное для заключения осужденных преступников, и не какой-либо смирительный дом, откуда раскаявшиеся опять освобождаются, ибо покаяние там невозможно (ст.26;[534] Мат. 19:24;[535] Еккл. 9:10[536]).

б) Не какая-либо мечта или призрак, выдуманный только для устрашения упорных грешников, или одно понятие, несоответствующее действительности.

в) Нынешнее Евангелие называет ее адом, мучением, пламенем, в других местах она называется геенной огненной, пламенем неугасающим, в сравнении с которым обыкновенный огонь — то же, что нарисованный на картине, “огнем без света,” по выражению святого Василия Великого (Псал. 48:20[537]), червем неусыпающим и т. д.

Таким образом, несчастная вечность есть такое состояние, в котором осужденные грешники находятся вечно:

а. в отчуждении от Бога и избранных Божьих (Иуд. 1:6[538]);

b. в лишении всякой радости, но в испытании всего, что только может назваться ужасным (ст.24;[539] Ис. 5:14;[540] Псал. 48:15;[541] 2 Фес. 1:9[542]);

с. в постоянных смертельных муках, без ослабления и прекращения (ст.24–25[543]);

d. подверженные еще большим мучениям с пришествием своих братий, которых они при жизни соблазнили (ст.28[544]).

2. Кого мы видим в этом месте страшных мучений (ст.22–23[545])? Что низвергло в ад богача и низвергает всех, подобных ему, нераскаянных грешников?

а) Беспечность и беззаботность о спасении души (ст.19[546]).

б) Пренебрежение к истинам слова Божим (ст.27[547]).

в) Злоупотребление богатством, когда оно употребляется для роскоши, тщеславия и плотоугодия (ст.19[548]).

г) Немилосердие к бедным (ст.20–21[549]).

д) Соблазн, посредством которого они привлекают других к участию в своих беззаконниях (ст.28[550]).

Б. Бросим теперь взгляд на счастливую вечность.

1. Что такое счастливая вечность?

а) Не какой-либо чувственный рай. Не какие-либо грезы и дремота душ.

б) Но состояние вечного мира и радости. Поэтому говорится, что избранные находятся на лоне Авраама, “в ограждении людей праведных, достигших после бурь небесной тишины”[551] (ст.22[552]), — в раю (Лук. 23:43[553]), в руке Божией (Прем. 3:1[554]).

в) Чем же они тут наслаждаются?

а. Утешением (ст.25[555]), блаженным успокоением и отдохновением (Ис. 57:2;[556] Апок. 14:13[557]).

b Невыразимой, никогда не прекращающеюся радостью и веселием (Псал. 15:11;[558] 1 Кор. 2:9[559]).

с. Освобождением от всякого притеснения и озлобления нечестивых (ст.26[560]).

2. Кого мы видим здесь?

Лазаря (ст.22, 23[561]). [562] Чем он заслужил лоно Авраама?

а) Он был нищий (ст.20): но потому ли достиг блаженства?

б) Он получил злое на земле, был покрыт ранами (ст.20, 25): но это ли ввело его в Царство Небесное?

в) Ему не приписывается никаких великих подвигов, которые, по суду мира, считаются достойными небесной награды. Чем же он заслужил лоно Авраама?

а. Поскольку ангелы взяли душу его, по разлучении с телом, и принесли в это место блаженного успокоения: то у него должно было находиться все, что делает каждого блаженным, хотя об этом и не говорится прямо в тексте.

b. Несомненно, что несчастный страдалец, покрытый язвами, таявший от голода, переносил свои страдания с терпением и упованием на Бога, и очищал душу свою искренним покаянием.

Заключение. Всем нам предстоит вечность: но блаженная или мучительная? Решение этого вопроса зависит от нас самих — (Гал. 6:7-10;[563] Апок. 2:10[564]).

Ο беспечности в отношении к будущему после смерти

“Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно” (ст.19).

Каждый благоразумный человек считает своей обязанностью вовремя позаботиться о том, от чего зависит его будущее благо и счастье.

Но евангельский богач принадлежал, как видно, к числу таких людей, которые думают только о настоящем, не помышляя вовсе о будущем: “каждый день пиршествовал блистательно”. Как много есть людей, подобных ему!

1. В чем обнаруживается эта беспечность?

а) В том, что вовсе не думают о будущем по смерти.

Таковы, во-первых, люди неверующие, которые отвергают будущую жизнь, не хотят ничего знать о ней, следовательно, никогда не обращают на нее внимания при своих поступках и делах. Со смертью человека, думают они, все кончено, поэтому нет причины заботиться о какой-то будущности после смерти. Богач в тексте.

Таковы, во-вторых, люди легкомысленные, которые хотя и не отказываются совершенно от надежды на будущую жизнь, но однако ж не думают о ней и не приготовляются к ней.

Они живут и заботятся только о настоящем, к которому направлены все их желания и стремления. Каждая серьезная мысль о будущем по смерти, каждое напоминание об их призвании к жизни для другого мира, каждое впечатление, указывающее на смерть и вечность, — им противно, потому что нарушает их греховный покой и препятствует им беззаботно предаваться удовольствиям жизни.

б) В том, что не готовятся надлежащим образом к будущей жизни.

Если есть будущая жизнь, то она находится в тесной связи с жизнью настоящей, составляет продолжение последней. Поэтому, значит, и следы нашей деятельности здесь должны отражаться там. “Дела их идут вслед за ними” (Ап. 14:13;[565] Гал. 6:7–8;[566] 2 Кор. 5:10[567]).

Не обязаны ли мы, следовательно, во всех своих делах обращать внимание на будущую жизнь, тщательно к ней готовится и всегда жить так, чтобы каждую минуту были готовы оставить этот мир и предстать перед Богом, всеведущим Судьей?

Но люди беспечные пренебрегают таким приготовлением. Земные заботы, планы об увеличении имущества и о приобретении почестей до такой степени поглощают деятельность их души, мирские развлечения и удовольствия так сильно занимают их сердце, что они совершенно теряют из виду свое назначение к будущей жизни.

Они полагают, что у них довольно еще времени для подавления греховных привычек и страстей.

Они надеются, что успеют еще в старости, или на смертном одре, принести покаяние и исправление.

Они полагаются на доброту и милосердие Божье, на заслуги Иисуса Христа, но не стараются заслужить этой благодати своим благочестием.

Какое ослепление и самообольщение соединено с беспечностью о будущем после смерти!

2. Как опасна эта беспечность?

а) Она бесчестит и унижает человеческое достоинство.

Преимущества, которыми вседобрейший Творец одарил нас перед всеми прочими тварями, заключаются главным образом в нашей духовной природе. В ней скрывается залог к совершенству, какого не может достигать никакое земное творение, кроме человека. В ней заключается способность познавать истину, желать и делать добро, поступать согласно с волей Божьей, содействовать ее святым и добрым целям.

Это достоинство вселяет в нас надежду на другой мир, где возможно будет высочайшее совершенство.

Но кто вовсе не заботится о будущей жизни, не готовится к тому совершеннейшему состоянию и живет так, как бы он, подобно неразумным тварям, предназначен был только для земли, тот бесчестит свое достоинство и унижает себя. Он должен возноситься горе, а между тем он стремится только долу; должен заботиться о совершенстве своего духа, а помышляет только об удовлетворении своих животных пожеланий.

“Слава в студе их, иже земная мудрствуют” (Фил. 3:19[568])!

б) Она пагубна для нравственного образования.

Высшей цели наших стремлений к добродетели мы ищем в вечности. Там, подобно совершеннейшим духам небесным, мы должны восходить к высочайшему совершенству.

Там обещана Спасителем славная награда тем, которые постоянно и неуклонно стремятся к этой цели.

Сколько поощрения и силы к святости и добродетели заключается в надежде на будущую жизнь!

Но это поощрение и эта сила совершенно теряются вследствие беспечности, потому что при непрерывных мирских развлечениях и житейских занятиях дух человека засыпает, а низшие пожелания возрастают и укрепляются.

Беспечные люди проживают целые годы, не исправляя своих привычек и жизни, не посвящая ни одного дня для приготовления к вечности.

С каждым днем становятся они ближе к вечности, но не делают и шага вперед на пути исправления и добродетели.

Будут ли они способны к будущей жизни, куда “не войдет … ничто нечистое” (Апок. 21:27[569])?

в) Она гибельна для нашего блага и счастья.

В основании порока беспечности о будущем после смерти скрывается опасное заблуждение, будто счастье настоящей жизни состоит в обладании и наслаждении богатством, честью и чувственными удовольствиями.

Кто поставил эти стремления целью жизни, тот страшится узнавать, исполнять и претерпевать то, что делает его способным к вечности, потому что это препятствует ему предаваться чувственным похотям.

Но истинное счастье состоит в счастье души, которое только при добросовестной заботливости о будущем после смерти может возрастать и умножаться.

Если вы, побуждаемые миролюбием и привязанностью к земному, стараетесь усыпить всякую заботу о будущей жизни, то вы становитесь несчастными и жалкими уже в этой жизни! Эта беспечность похищает у вас истинные радости жизни, — похищает все, что может осчастливить ваше сердце и утешить вас в минуты скорбей.

Среди веселых пиршеств и развлечений вас будет пугать мысль о смерти, потому что вы страшитесь вечного Судьи и отчета перед Ним.

Горе тому, кто беззаботно “каждый день пиршествовал блистательно,” не думая о вечности! “Их конец — погибель” (Фил. 3:19).

К чему должна побуждать истина о возмездии добра и зла этой жизни в мире будущем?

“Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь” (ст.25).

Наш разум требует, чтобы добро было награждено, а зло наказано, чтобы человек добродетельный наслаждался счастьем, а порочный терпел горе и бедствия.

Но это не всегда бывает в настоящей жизни. Порок нередко здесь торжествует, а добродетель страдает (Еккл. 7:16;[570] 8:14;[571] Псал. 72:2–4,[572] 7[573]). Богач и Лазарь в тексте.

Неужели так будет всегда? Нет. Спаситель учит нас в нынешней притче, что в будущем мире настанет полное возмездие добра и зла, содеянного на земле: “помяни, яко восприял еси благая” и т. д. (Гал. 6:7-[574]8; Иоан. 5:28;[575] Рим. 2:6–7,[576] 9;[577] 2 Кор. 5:10;[578] Апок. 22:12[579]).

К чему должна побуждать истина о возмездии добра и зла этой жизни в мире будущем?

1. К предостережению нераскаянных.

Есть довольно людей, которые легкомысленно и беспечно проводят жизнь, никогда серьезно не стремятся к нравственному совершенству, не помышляя ни о следствиях такой жизни, ни о том времени, когда они должны будут дать отчет во всех своих делах.

Есть люди, которые заботятся только об удовлетворении своих похотей и пожеланий, и думают только о том, чтобы пожить в свое удовольствие, “и каждый день пиршествуя блистательно.”

Есть отъявленные грешники, немилосердые гонители правды и добродетели, которые попрали стыд и совесть и заглушили в себе мысль о бессмертии и будущем мздовоздаянии, чтобы невозмутимо предаваться грехам.

Но не обманывайтесь вы, легкомысленные и порочные! “Бог поругаем не бывает” (Гал. 6:7). Он правосуден.

Напрасно утешаетесь вы, что дела ваших неправд и беззаконий не были здесь наказаны. Напрасно стараетесь вы скрыть ваши преступления в ночном мраке. Бог всеведущий приведет во свет все ваши дела, совершенные втайне, и воздаст вам явно. Подумайте серьезно, что пожнете вы от своих дел, какие представите оправдания, как вы будете поражены, если услышите от нелицеприятного Судьи: “вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей!”

Мысль о мздовоздаянии добра и зла да послужит для вас предостережением от легкомыслия и неверия, от служения чувственным похотям и от замедления покаянием и исправлением!

2. К поощрению малодушных.

Если мы только в этой жизни ожидаем справедливого возмездия за свою добродетель, то мы часто обманываемся. Мы утомляемся в исполнении наших обязанностей, унываем и падаем духом при осуществлении добрых предприятий, требующих от нас труда и жертв, без надежды на их вознаграждение в этой жизни Но как оживляется наша ревность к добру, как укрепляется любовь к обязанностям и добродетели при вере в праведное мздовоздаяние в мире будущем!

Тогда мы твердо убеждены, что мы не напрасно трудились над нашим исправлением и усовершенствованием: наше усердие к распространению истины и добродетели, наши дела любви не останутся без благословения для нас и для других. Все лишения, усилия, жертвы ради долга и добродетели некогда вознаградятся сторицей. Проникнутые этим убеждением, мы стремимся тогда неутомимо к нетленной цели самоусовершенствования и осчастливления других людей, по предписанию Евангелия. Что мы сеем здесь, пожнем там, поэтому не будем здесь предаваться унынию, делая добро: “делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем”. (Гал. 6:9).

3. К утешению и успокоению невинно-страждущих.

Есть везде люди бедные и несчастные, которые при своей правде и благочестии должны бороться с горем и нуждой, — невинные, которые подвергаются гонениям и преследованиям, — честные, которых заслуги не признаны, которые жалуются на несправедливость. И к этим несчастным не является ни один спаситель, который улучшил бы их горькую долю, вознаградил бы их за труды и жертвы.

Но благо вам всем, несчастные, если вы только невинно страдаете, если только вы не заслужили гнетущей вас участи! Вы можете утешаться надеждой на будущую жизнь, где настанет для вас полное возмездие.

“Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах” (Мф. 5:11–12). Отец Небесный, который знает ваши страдания, правосуден и некогда превратит ваши скорби в вечные радости. Будьте только верны Его воле! Переносите только скорби с терпением и упованием, — и вы пожнете с радостью то, что сеяли со слезами (Апок. 22:12[580]).

Здоровый хлеб нищеты

“Был также некоторый нищий, именем Лазарь… и желал напитаться крошками, падающими со стола богача” (ст.20, 21)’

(Втор. 16:3;[581] Псал. 103:15[582]).

1. Он горек на вкус.

а) Противен нашей природе (Мф. 26:39;[583] 27:34[584]).

б) Если видят других за лучшим столом (Прем. 2:6–7;[585] Псал. 72:12;[586] 101:10[587]).

в) Если он бывает наградой нашего благочестия (Псал. 72:13;[588] 3 Цар. 22:27[589]).

г) Если принимают его из рук человеческих (2 Цар. 24:14[590]).

2. Но весьма питателен.

а) Он возбуждает желание благодати (Мф. 5:6;[591] Сир. 15:3[592]).

б) Поддерживает духовную жизнь (Рим. 5:3;[593] 2 Кор. 4:16;[594] Псал. 4:8[595]).

в) Смерть и небо после него кажутся еще лучше (Сир. 41:3–4;[596] Псал. 16:15;[597] Лук. 14:15[598]).

Печальный конец сластолюбцев

“Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно”. (ст.19).

Завидным, на первый взгляд, было счастье этого сластолюбивого богача (ср. Псал. 72:3,[599] 12,[600] 6–7,[601] 16,[602] 13–14[603])!

Но посмотрим на его конец (Псал. 72:18–19;[604] Фил. 3:19;[605] днев. Еванг. ст. 23–24[606]).

1. Характер и свойства таких людей.

а) Они пристращаются к суете мира.

Имеют собственный образ мыслей.

Христианин высоко ценит земные блага и довольствуется ими (1 Тим. 4:4;[607] Сир. 13:20[608]), но он не злоупотребляет ими (1 Кор. 7:31[609]), не привязывается к ним сердцем (1 Иоан. 2:16[610]).

Ведут чувственную жизнь: роскошь в одежде, в пище и питии (Прем. 2:6;[611] Рим. 12:2[612]).

б) При пристрастии к миру они опускают из виду высшую цель жизни и святейшие обязанности.

Не обращают внимания на несчастья других, не знают мира, как юдоли плача (Сир. 40:1[613]), не имеют сострадания (1 Цар. 25:10–11[614]).

Презирают внушениями совести (Иов. 21:12–13[615]).

2. Их печальный конец.

а) Он постигает их уже при жизни. Карающий суд Божий (Иер. 2:19;[616] Псал. 36:35–36;[617] Дан. 4:30;[618] Лук. 15:16[619]).

б) Еще ужаснее конец смерти. Мгновенная смерть (Дан. 5:1–2, 30;[620] Лук. 12:20[621]). Насильственная смерть (Иудиф. 13:9[622]). Самоубийство (2 Макк. 9:10–11[623]). Оставляют прекрасный мир (Сир. 41:1–2[624]).

в) Наконец, настает страшная вечность: ад, мучения (Мф. 22:13[625]).

Люди, которых не устрашают адские муки

“И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем” (ст.23–24).

Ужасны мучения немилосердого богача, низвергнутого во ад!

И однако есть много людей, не боящихся адских мук (Иов. 21:13[626]).

Есть достаточно христиан, которым ад действительно не страшен, и которые смело могут сказать: “смерть, где твое жало? ад, где твоя победа” (1 Кор. 15:55)?

Люди, которых не устрашают адские муки.

1. Закоренелые грешники.

а) Одни из них не верят в существование ада. Саддукеи нашего времени (Прем. 2:2;[627] Еккл. 2:22[628]). Они насильно заставляют свой разум не признавать ада. И если они допускают какие-либо будущие мучения, то не верят однако, чтобы эти мучения были очень сильны.

б) Другие не думают о нем. Они допускают вечность мучений (Мф. 25:41[629]), но к себе этого не относят, живут “каждый день пиршествовал блистательно” (Псал. 91:7;[630] Деян. 24:25[631]).

в) Иные, если и думают об аде, то считают себя, однако, далекими от него. Мы, говорят они, сделали также некоторое добро, и если настанет отчет, то мы все-таки не хуже других.

Кроме того, Отец милосерд и не желает нашей гибели: поэтому зачем нам страшиться ада (Сир. 5:4-10;[632] Прит. 5:4–5[633])?

2. Благочестивые праведники. (Иоан. 14:1[634]).

а) Они не потому не страшатся ада, что привыкли к страданиям (Псал. 87:4;[635] Иов. 6:2[636]). Что значат все временные страдания в сравнении с вечными муками (Прем. 2:1[637]).

б) Но потому, что имеют добрую совесть. Грехи также (Псал. 6:4[638]). Но они примирены с Богом (Осии 13:14;[639] Рим. 8:34[640]).

в) И потому уверены в своем блаженстве. Иисус Христос — их порука (2 Тим. 1:12;[641] Рим. 8:1[642]).

Нет никакого счастья в том, чтобы каждый день пиршествовать блистательно

“Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно” (ст.19).

Потому что такая жизнь:

1) имеет непременным следствием скуку и омерзение;

2) разрушает здоровье и телесные силы;

3) унижает человека перед самим собой;

4) делает его неспособным к полезной деятельности и

5) ведет к неизбежной погибели души.

О нравственных опасностях богатства

“Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно” (ст.19).

Оно, как видно из дневного Евангелия, приводит:

1) к роскоши и сластолюбию;

2) к немилосердию и бесчувствию к страданиям других;

3) к забвению Бога и к неверию в Его слово.

О бедных, заслуживающих нашего особенного внимания

“Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях” (ст.20).

Это:

1) те, которые с величайшим трудом добывают себе кусок хлеба;

2) те, которые кроме бедности страдают болезнями;

3) те, которые находятся в презрении у людей высокомерных и жестокосердых.

О нравственных опасностях бедности

“Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях” (ст.20).

1) Какие это опасности и

2) Как мы можем их избежать?

Почему никто из умерших не приходит на землю?

“Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего… Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят” (ст.27–31).

Такие явления:

1) излишни, потому что мы имеем довольно свидетельств о будущей жизни (ст.29[643]);

2) невозможны, потому что противоречат премудрому Божьему порядку (ст.26[644]);

3) бесполезны, потому что не достигали бы той цели, которая ожидается от явления умерших (ст.30–31[645]).

Изображение грешника в вечности

И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. (ст.23–30)

Он учится в вечности:

1. Видеть то, чего прежде никогда не видел.

2. Желать того, чего прежде никогда не желал.

3. Почитать то, чего прежде никогда не почитал.

4. Просить о том, чего прежде никогда не просил

5. Слышать то, чего прежде никогда не слышал.

6. Веровать в то, во что прежде никогда не веровал.

7. Думать о том, о чем прежде никогда не думал.

8. Говорить так, как прежде никогда не говорил.

II. Апостольское чтение. Зачало (215): к Галатам 6:11–18

11 Видите, как много написал я вам своею рукою.

12 Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов,

13 ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти.

14 а я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.

15 Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.

16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.

17 Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.

18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении двадцать второй недели, составляющем заключение послания к Галатам, святой Павел еще раз напоминает христианам, вопреки учению лживых ревнителей обрядового закона, что с пришествием Иисуса Христа обрезание не нужно ко спасению, и для бόльшего вразумления верующих представляет им характер лживых ревнителей и учителей, которые понуждали их обрезываться.

1. Лживые ревнители истины никогда не водятся чистыми побуждениями в своей деятельности, ибо они:

а) ищут мирской славы и похвал, как величайшего блага (ст.12: “Желающие хвалиться по плоти,” т. е. угодить людям);

б) стыдятся и страшатся преследований и гонений за истину (ст.12: “чтобы не быть гонимыми за крест Христов,” т. е. “чтобы не потерпеть, подобно тем, кои проповедывают учение Христа, оскорблений и уз” (Блаженный Феодорит, in h. 1).[646]

Доказательством этого служит их жизнь, потому что:

а) их слова не согласны с их делами: принуждают других к тому, чего сами не соблюдают (ст.13: “ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона”);

б) однако они всячески домогаются внешних похвал, которые никак не могут принадлежать им ни перед Богом, ни перед Богопросвещенными людьми (ст.13: “, дабы похвалиться в вашей плоти,” т. е. “чтобы похвалиться тем, что они убедили верных обрезываться”. Тол. Никиф. in h. l).

3. Там только настоящая истина, где Дух Божий движет устами учителей и возбуждает святую ревность, а это обнаруживается:

а) в учении, какое они проповедывают, возвещая, что только во едином Христе спасение (ст.14–16[647]);

б) в свидетельстве, какое они представляют своей жизнью, претерпевая всевозможные труды и лишения, язвы и озлобления ради проповедуемого ими учения (ст.17[648]);

в) в смиренном сознании, что все это совершает в них и через них Божья благодать, без которой они сами ничто (ст.18[649]).

Почему некоторые люди боятся более людей, чем Бога

“Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов” (ст.12).

В избежание гонений и преследований лживые учителя понуждали христиан обрезываться. Таким образом, из страха человеческого они жертвовали истиной, боялись более людей, чем Бога и совести. Как часто и ныне бывает это между людьми!

1. Причины, почему они так поступают.

а) Одни из людей вовсе не думают о Боге при своих поступках. Что не все равно поступать так или иначе, делать то или другое, об этом говорит нам наша совесть. Она предостерегает нас от неправды и греха. Сам Бог вещает нам в совести. Если мы слышим Его голос и признаем Его святой закон за правило нашей деятельности: то мы страшимся делать что-либо неугодное Ему, страх Божий тогда сильнее в нас страха человеческого.

Но мысль о Боге чужда многим людям. Они редко занимаются размышлением о Нем, о Его могуществе и величии и о своих отношениях к Нему. Вследствие этого представление о Боге всемогущем, святом и правосудном не может иметь никакого влияния на их поступки, не может возбуждать в них ни любви и благоговения к Нему, ни живейшего страха перед Ним. Таковы — люди неверующие, которые говорят в сердце своем: нет Бога! Они боятся только силы, неблаговоления и гнева людей.

б) Другие, веруя в Божье бытие, не понимают и не веруют, что Бог говорит чрез пророка: “Разве Я — Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь” (Иер. 23:23–24)? Они думают только о людях, которые могут быть свидетелями их дел и поступков. Перед ними они страшатся и трепещут. Поэтому они ищут уединения, заключают в сердце свои злые замыслы и планы, или открывают их только своим сообщникам. Они прикрывают свои дела ночным мраком и воображают, что нет у них свидетеля их злодеяний, что никто не воспрепятствует им в свершении их. Они боятся более людей, которые не видят тайного, чем всеведущего Бога, перед Которым все гласно и открыто суть.

в) Иные воображают, что люди могут причинить им вреда более, чем Бог, если они не исполнят своих обязанностей и сделают неправду. Кто, подобно апостолу Павлу, хочет добросовестно исполнить свои обязанности и всегда поступать справедливо, тот не должен иногда обращать внимания на суждения людей, рассчитывать на их благосклонность, а жертвовать земными выгодами для высшего блага (ст.17[650]). Как мало таких добросовестных и мужественных среди людей!

Они боятся людей, которые могут повредить их имуществу, здоровью и чести. Страх человеческий удерживает их от исполнения своих обязанностей и побуждает к неправде и беззаконию. Вред, который злые люди могут нанести их земному благосостоянию и счастью, кажется им до того великим, что они, во избежание вражды с такими людьми, решаются охотнее на несправедливость, не думая о том, что всемогущий Бог может повредить им несравненно более, если они преступают Его святой закон.

г) Некоторые надеются, что в случае преступления они легче могут получить прощение от Бога, чем от людей, и потому боятся более последних. “Бог милосерд, думают они, и простит мне мой грех. Он видит, что я не могу теперь исполнить моей обязанности, что нужда побуждает меня на неправду, потому что в противном случае люди возненавидели бы меня и преследовали, и я должен бы был лишиться моего временного счастья. Я опять покаюсь, и Бог по прежнему будет ко мне милостив”. Так рассуждают те, которые боятся более людей, чем Бога. Преступать волю Всевышнего для них ничего не значит, а перед слабыми, подобными себе людьми, они трепещут. Какое заблуждение! Как это преступно и опасно!

2. Как преступно и опасно так поступать?

Кто боится более людей, чем Бога, тот

а) грешит против Бога и людей и

б) готовит самому себе несчастье и погибель.

а) Кто страшится более людей, чем Бога, тот обнаруживает явное равнодушие к Всемогущему Правителю мира, небрежение и презрение к Всесвятейшему и Всесовершеннейшему, самое грубое невежество в истинах Христианского вероучения. Бог и в природе, и в истории народов и людей, и в Своем слове явил Себя Богом Всемогущим, Которого одного следует бояться, потому что Он один имеет власть возвышать людей и низвергать (Лук. 1:51–53;[651] Псал. 88:14–15[652]).

Но еще более опасно злоупотребление Божьим долготерпением и милосердием, если из страха человеческого преступают Его заповеди и стараются успокоить совесть надеждой на Его доброту.

Сколь многими обязанностями пренебрегают такие люди, как много зла и неправды делают они к вреду и погибели своих ближних! Хватит ли у них мужества исполнять свой долг, содействовать добру, защищать невинность, безбоязненно говорить и действовать за истину и правду, если они страшатся из-за этого потерять благосклонность какого-либо сильного лица или оскорбить кого-либо, кто может повредить их временному счастью?

Думаете ли вы, что они не будут злоупотреблять своей силой и властью?

б) Правосудный Бог, Который знает лукавое сердце таких людей, не имеющих никакого благоговения к Нему, а боящихся только страха человеческого, может отказать им в Своей любви и благодати. Они сами себя лишают Его покрова и защиты, не возлагают никакого упования на Его помощь и заступление — как могут они найти утешение и надежду в вере на Него во время несчастий?

Как будут они довольны в счастье, если боятся людей?

Счастье ваше, человекоугодники, построено на песке. Те люди, которых вы боитесь, на благоволение которых так много полагаетесь, такие же слабые смертные, как и вы сами, зависят от Бога и не могут помочь вам в нужде (Псал. 145:3–5[653]).

Те люди, которых вы боитесь, на благоволение которых вы надеетесь, будут сами готовить вам погибель, если этого требует их интерес, хотя бы вы сделали даже все, чтобы угодить им. В минуты несчастья они оставят вас и не окажут никакой помощи.

Предположим, однако, что вы приобрели их неизменную благосклонность и устроили ваше счастье. Но вы презрели Бога, в деснице Которого находится ваша временная и вечная участь. Вы ради достижения благосклонности слабых, смертных людей пожертвовали миром души, спокойствием совести, вечным блаженством. Как достойны вы сожаления! “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мат.16:26) и т. д.!

Поэтому “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить”. (Мат.10:28)

Пример Иисуса Христа и апостолов да поощряет всех нас поступать справедливо, без страха человеческого исполнять наши обязанности и бояться одного Бога. Угрожают ли нам опасности, лишения и страдания, будем переносить все это по совести и лучше предадим себя в руки Божьи, чем в руки человеческие. “Боящийся Господа ничего не устрашится и не убоится, ибо Он — надежда его” (Сир. 34:14).

Крест Христов — единственное похваление христиан

“А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа” (ст.14).

1. Только люди, водящиеся недостойными побуждениями, могут отказываться от похваления крестом Христовым.

а) Что такие люди были и есть, об этом свидетельствует апостол (ст.12); это мы знаем из жизни многих христиан, которые хвалятся всем другим, только не крестом Христовым.

б) Почему они отказываются от такого похваления?

а. потому что они хотят “хвалиться по плоти” (ст.12);

b. потому что не хотят подвергаться преследованиям ради Христова креста (ст.12);

с. потому что желают иметь похваление самим себе и через самих себя, несмотря на явную свою греховность, на одну фарисейскую праведность (ст.13[654]).

2. Почему крест Христов — похвала для истинного христианина.

а) Ради того, что на нем произошло: Кто висел на кресте и что Он совершил на кресте?

б) Ради тех плодов, какие крест Господень возращает в сердце и жизни истинных крестоносцев (ст.15–18[655]);

а. по отношению их к миру, крест Христов производит то, что “мир им распяся” (делается для них мертвым), что они “распялись миру” (делаются для него мертвыми), что они — нова тварь;

b. по отношению их к людям, крест производит то, что они пламенеют искренней любовью ко всем, презирают всякие нападения и оскорбления, причиняемые ради Господа и желают всем участвовать в той же благодати, какой сами они причастны (ст.18).

“А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа.”

Показывают, сколько апостол Павел имел права так говорить и сколько мудр христианин, подражающий этому примеру.

1. Некоторые превозносятся своими богатствами: но что значат эти богатства в сравнении с богатством креста?

2. Другие тщеславятся своим происхождением и знатностью: но есть ли знатность больше и выше той, которая уподобляет нас Иисусу Христу, Сыну Божьему?

3. Иные превозносятся своей красотой: но что может быть прекраснее души, очищенной и украшенной крестом?

4. Некоторые хвалятся своими телесными силами: но какая сила больше силы креста, победившего мир и восторжествовавшего над адом?

5. Многие прославляются своими познаниями и мудростью; но мудрость креста и познание Иисуса Христа бесконечно превосходят все другие знания.

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 22-ю по Троице.[656]

Вот, благочестивые слушатели, желаем мы все сделаться богатыми, а посмотрите, до чего обогащение доводит человека! Был некто, слышим мы ныне в евангелии, человек богатый, одевался в порфиру и виссон, т. е. рядился в самые драгоценные одежды, и каждый день пировал на славу. И что же? Умереть и он не миновал, и похоронили его с великой честью и пышностью, тоже на славу. Но — увы! душа его очутилась в аде, в муке вечной. Тогда как некто нищий Лазарь, который лежал или вернее — валялся у ворот того, богача, покрытый струпьями, и за счастье считал насытиться крошками, падающими со стола последнего, и у которого, прибавлю, только и друзей было, что псы, приходившие время от времени, чтобы облизать с него гной, — этот самый Лазарь, когда умер, то отнесен был ангелами на лоно Авраамово, т. е. в царство небесное.

Говорить ли, чья участь лучше: того ли богача, что всякий день пиршествовал блистательно на земле и потом попал в ад, или сего нищего, который опочил по смерти на лоне Авраамовом? Между тем, что причиной погибели первого? Злоупотребление богатством! Злоупотребление, от которого многие ли умеют уберечься! Многие ли богачи умеют пользоваться богатством без вреда для своего душевного спасения? И, однако ж, кто из нас не гонится за богатством? Кто не желает обогащения? Кто не завидует богачам?

Слова нет, богатство само по себе не есть зло: оно тоже дар Божий и, как всякое Божье даяние, дар благой, добрый. Иным и подается оно без всяких с их стороны усилий, именно течет; течет к иному рекой на диво даже ему самому, и потому, как дар Божий, оно само по себе не может и быть помехой человеку — жить благочестиво. Но вот вопрос: много ли таких богачей, которые бы и при богатстве все же духом держались нищеты евангельской, сознавали себя ничего своего не имеющими?

Напротив, не только богатые, а и те, у кого есть хоть небольшие средства, не слишком ли уповают на богатство и не в том ли полагают главную цель своей жизни, все свое счастье, чтобы — одеваться почище, иметь стол послаще, быть в состоянии выезжать в люди на славу и дома у себя задавать пиры на удивление другим и вообще посвящать дни и ночи суете и праздности? Если же кто живет не в роскошь и удовольствие, то и эти не бывают ли заражены другим недугом, — чтобы все копить и копить богатство, хоть бы и с лихвой и неправдой для ближнего, наперекор христианскому долгу? Например, чем объясните вы в среде христиан это вот явление, что у нас никто и в грех не ставит торговать по воскресным дням и даже в великие праздники, и через то красть у Господа и один-то из числа семи дней, который Он хотел бы взять к Себе у человека? Вот с какой стороны опасно богатство и потому-то вот слово Божье и запрещает нам прилагать к нему сердце и вообще старательно искать обогащения. Это-то вот самое, что мы очень склонны прилагать к богатству сердце, — это-то и губит нас. A не богатство само тому причиной.

Да и упоминаемый в евангелии богач не за то попал в ад, что был богат, а за то, как объясняет и Спаситель, что он очень любил роскошествовать и жил в свое лишь удовольствие, что он не хотел и малого уделить нищим и убогим и относился к ним с презрением и внимания на них не обращал.

A и в том не виновны ли более или менее и мы с вами? Для плотских друзей и приятелей нам, не большей ли частью, ничего не жаль, до последней копейки? Тогда как помочь нищим, немощным, сиротам и т. д., которые постоянно перед нами и наги, и босы, и голодны, для которых притом было бы великим утешением воспользоваться даже крупицами со стола нашего, им помочь у многих нет охоты; на их долю от нас, случается, презрение, а подчас еще и укоризна. A того не берем в рассчет, что бедные — это ведь проба нам от Господа: через них Господь испытывает нас, насколько умеем распоряжаться тем, что получаем от Него, Милосердого. Он дает одному в избытке и сил, и здоровья, и ума, и богатства, а другого обездоливает всем этим, думаете, без всякой цели? Нет, Он делает это для того, чтобы крепче связать нас друг с другом, чтобы мы, друг в друге нуждаясь, друг другу помогали. A мы? “Что есть у меня, — думаем, то неотъемлемая моя собственность, и я, один я, волен в ней”. Какое грубое понимание дела! Други мои! Мы не хозяева в строгом смысле, а лишь Божьи приставники — к тому, что имеем. Все наше — от Бога. И люди богатые беднеют, а бедные богатеют, все это главным образом от Господа. Вот посмотрите. Иного люди просто забыли, забросили, а он не живет ли себе на свете? Что это доказывает? Не то ли, что Бог и без нас с вами в состоянии пропитать каждое Свое создание и что если Свои заботы о них Он поручает иногда нам, то это для того, чтобы дать упражнение нашей любви к ближнему и случай заслужить нам награду от Него за милосердие?

Увы нам, друзья! Все мы так боимся, как бы ни случилось с нами в жизни какого-либо несчастья, а о том и не помыслим, что истинное-то несчастье и непоправимое вот в чем: когда прожил ты век счастливо, полной чашей пил земные радости, а — умер, то — хоть и похоронят тебя с честью, но очутишься ты в аде, и напрасны там будут все твои вопли и просьбы, чтобы промочил тебе кто гортань твою, палимую огнем. Вот несчастье из несчастий, когда — здесь ты трясся над каждой копейкой, — лгал, неправдовал, крал, чтобы нажить лишнее, не разбирал ни места, ни времени, чтобы приобрести копейку и, таким образом, чтобы обеспечить, как говорим мы обыкновенно, состояние и будущее детей своих, — и вдруг после смерти, в аду, осознать, что стяжания твои ведут к той же погибели и всех семейных твоих. Вот несчастье из несчастий: и самому мучиться в пламени геенском и, в то же время, видеть, как жена, дети, внуки и весь род твой туда же стремятся — и это нередко по твоей все милости — и не иметь возможности предостеречь их. Вот это несчастье.

Его-то, братие, и старайтесь миновать. A по сравнению с ним, это что за несчастье — бедность и недостатки наши житейские! Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 22-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), т. I, стр. 510.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 116.

Димитрий, арх. Херсонский. Сочинения (90 г.), т. III, 326–351.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 57.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 116–122.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (79 г.), т. II, 171–189; т. III, 339.

Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на чтения из евангелия (63 г.), ч. II, 33.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 9.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 564–591.

Мегорский Е., прот. Слова, поучения и речи (94 г.), 251–260.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 158.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 377–380.

Бандаков В., свящ. Поучения (76 г.), вып. 3-й, 85–90.

Лядский Α., свящ. Поучения (70 г.), ч. II, 278.

Дьяченко Γ., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 338–364.

Неделя 23-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (38): от Луки 8:26–39

26 И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи.

27 Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах.

28 Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня.

29 Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни.

30 Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, — потому что много бесов вошло в него.

31 И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну.

32 Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им.

33 Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло.

34 Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях.

35 И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.

36 Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся.

37 И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился.

38 Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав:

39 возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус.

Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении двадцать третьей недели из Евангелиста Луки излагается та же самая история, какую передает Евангелие пятой недели из Евангелиста Матфея (см. 5 неделю); только здесь подробнее изображаются страдания одного из бесноватых и яснее представляется власть Иисуса Христа над властью тьмы.

1. Власть тьмы весьма велика:

а) над телом бесноватого, что обнаруживается:

а. в его страшных телесных истязаниях (ст.27–29;[657] ср. Мар. 5:5[658]);

b. в его нечеловеческой силе, с которой он разрывает железные цепи и узы, и таким образом как бы посмеивается над всеми усилиями людей, желавших усмирить его (ст.29; ср. Мар. 5:3–4[659]);

б) еще более над душой бесноватого:

а. злые мучители обессилили саму личность несчастного человека до того, что представляются говорящими и действующими вместо него (ст.28);

b. распоряжаются орудиями его тела, как бы своей собственностью (вскричал, пал пред Ним, ст. 29);

с. лишают его смысла и разумения (ст.35[660]).

2. Власть Иисуса Христа могущественнее власти тьмы.

а) Легион злых духов, мучивших бесноватого, чувствует присутствие божественной силы в лице Спасителя и смиряется перед Ним (ст.28):

а. одного слова Иисуса Христа достаточно было для изгнания из человека целого легиона бесов (ст.29);

b. но и вышедши из человека легион чувствует себя связанным и сознает свое бессилие и погибель: “и они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну” (ст.31).

б) Спаситель, хотя имел полную власть низвергнуть их в бездну, однако исполняет их просьбу войти в стадо свиное (ст.32[661]), показывая этим, с одной стороны, как велика их злоба и ожидаемая мука, а с другой — как ограниченна их власть перед Иисусом. Христом.

3. Иисус Христос — совершенный Победитель царства тьмы.

а) Исцеленный бесноватый сидит теперь у ног Спасителя — одетый и в здравом уме; он готов теперь посвятить свою жизнь на служение Господу, и Господь считает его достойным такого подвига (ст.35,[662] 38–39[663]).

б) Так и обратившийся грешник повергается к стопам Спасителя и не желает уже более расстаться с Ним.

Единственные темы этого Евангелия для церковной проповеди, кроме указанных в неделю пятую, могут быть следующие.

О диаволе и его власти

“Встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени” и проч. (ст.27).

Из нынешнего Евангелия мы убеждаемся:

1. Что диавол, вопреки учению неверующих, есть лицо действительно существующее и самое ужасное, враждебное и опасное для человека. Лютость его обнаруживается:

а) В страшных телесных истязаниях угнетаемой им жертвы.

Бесноватый в “в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах” (ст.27).

Бесноватого связывали цепями и узами, сберегая его, но он, “он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни” (ст.29).

То и другое, по изъяснению святого Кирилла Александрийского, показывает лютость демонов.

б) Еще более в угнетении души человека.

Одержимый нечистыми духами лишен был смысла и разумения (ст.35[664]).

Злые мучители обессилили саму личность своей жертвы до того, что представляются говорящими и действующими за человека (ст.28[665]).

Распоряжаются членами тела человека, как бы своей собственностью (вскричал, пал и проч. ст. 28).

в) С такой яростью и ожесточением диавол властвовал над людьми до пришествия на землю Сына Божьего, а точнее, до Его крестной смерти.

Бесноватый, о котором повествует дневное Евангелие, был одной из бесчисленных жертв тогдашнего общего бедственного состояния человеческого рода.

Между иудеями, современными Иисусу Христу, число бесноватых было очень велико, как мы видим из Евангельской истории.

О мире языческом, находившемся под непосредственным влиянием князя, господствующего в воздухе, свидетельствует апостол Павел (Ефес. 2:1–5[666]).

Но из нынешнего Евангелия мы убеждаемся также и в том:

2. Что власть диавола над людьми разрушена Господом нашим Иисусом Христом.

а) Легион злых духов, мучивших бесноватого, чувствует присутствие Божественной силы в лице Спасителя и смиряется перед Ним; “умоляю Тебя, не мучь меня” (ст.28).

Иисус Христос, желал показать свою власть над всем полчищем диавола и вместе явить для других, со сколькими врагами боролся бесноватый, спрашивает его: “как тебе имя? Он сказал: легион” (ст 30; ср. Благовестник стр. 133).

Одного слова Спасителя достаточно было для изгнания из бесноватого целого легиона злых духов: “повелел нечистому духу выйти из сего человека” (ст.29).

Но и выйдя из человека, легион чувствует себя связанным, сознает свое бессилие и погибель: “просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну” (ст.31), т. е. чтобы не предал их вечным мукам прежде времени, как изъясняет святой Иоанн Златоуст (бес. 28 на Мат.).

б) Иисус Христос, хотя имел полную власть тогда же низвергнуть их в бездну и предать их вечным мукам (что сознают они сами), однако исполняет их просьбу войти в свиное стадо (ст.32[667]), “попускает им остаться на земле, дабы люди через борьбу с ними явились искуснейшими в добродетели” (ср. Бл. Феофил. in h. l.).

Этим Господь показал, с одной стороны, как велика их лютость и ожидающая их мука. Утратив силу над человеком, они молят Иисуса Христа, чтобы Он не лишил их возможности сделать вред и погубить хотя бы нечистых по закону Моисееву животных. Свойство, отличительно принадлежащее дьявольской природе! Когда гибну я, пусть же со мною гибнет все, — вот ужасная цель, которую избрал себе дух злобы!

A с другой стороны — как ограничена их власть перед Иисусом Христом. Без Его допущения они не могут войти даже в стадо животных, а тем более в человека.

в) Таким образом, мы видим из нынешнего Евангелия торжество Сына Божьего над диаволом и его полчищем.

Крестной смертью Господа нашего Иисуса Христа держава диавола окончательно разрушена.

Сам властелин ада изгнан вон из общества верующих и “соблюдается … на суд великого дня” (Иуд. 1:6[668]). Познай теперь, христианин, всю цену искупления, совершенного твоим Спасителем и Господом!

3. Но хотя власть диавола и разрушена, однако не связана еще окончательно до последнего судного дня.

а) диавол и ныне еще, “ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить” (1 Пет.5:8).

Христианам и теперь предстоит постоянная борьба с начальниками, властями и миродержителями тьмы века сего, с духами злобы поднебесными (Ефес. 6:12[669]).

Значит, по допущению Божьему, им оставлена еще некоторая власть, хотя только “во тьме века сего.”

И если не всегда явно, то всегда тайно стараются они вредить человеку.

Из слов самого Иисуса Христа, сказанных при ином случае (Мф. 12:43–45[670]), можно видеть, как сам человек может подвергать себя неприязненному влиянию злых духов.

б) Посему слово Боже заповедует всем христианам быть всегда внимательными к себе и готовыми к отражению врага (Ефес. 6:11, 13, 17[671]).

Враг для нас теперь не опасен, если мы противимся ему со “всеоружием Божиим.”

Он может действовать только “в сынах противления” (Ефес. 2:2[672]), т. е. отвергающих истины спасения и упорствующих в беспечной и растленной жизни.

Грешник уловленный в сети диавола и освобождающийся от них

“Встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени” (ст.27).

Бесноватый в цепях изображает грешника, уловленного в сети диавола, из которых он не иначе может освободиться, как при помощи Божьей благодати (2 Тим. 2:26;[673] Псал. 90:3[674]).

1. Как он уловляется в сети диавола.

Сюда принадлежат

а) все те, которые предаются господству греха (Деян. 5:3;[675] (Иуда); Лук. 22:3;[676] 1 Иоан. 3:8[677]);

б) те, которые нераскаянно коснеют во грехе (Апок. 3:17;[678] 2 Кор. 4:4[679]);

в), те, которые противятся действию благодати (Ефес. 2:2;[680] Тов. 6:17–18[681]);

г) лицемеры, которые все свое благочестие поставляют в благовидных внешних поступках (Деян. 13:10[682]).

2. Как он освобождается из этих сетей?

Это производит вседействующая Божья благость (Деян. 10:38[683]).

а) Грешник приходит к сознанию своего бедственного положения (Ефес. 5:14;[684] Деян. 26:18;[685] Иер. 23:29[686]), затем следует пробуждение совести (2 Цар. 22:7[687]).

б) Грешник обращается к Иисусу Христу (Быт. 3:15;[688] 1 Иоан. 3:8;[689] Ефес. 2:14[690]) и Христос избавляет его от власти темной (Кол. 1:13[691]).

в) Грешник отрекается теперь сатаны и всех дел его (1 Пет. 5:8;[692] 1 Фес. 5:6–8[693]).

Обязанность благодарить Бога, благодеющего нам

“Возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог” (ст.39).

Так заповедал Иисус Христос исцеленному бесноватому, — и облагодетельствованный не приминул исполнить заповедь своего Спасителя: “он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус” (ст.39).

Но не к одному бесноватому была простерта благодеющая Божья десница, не к нему одному относится и заповедь о благодарном прославлении Бога. Всех нас покрывает беспредельная Божья доброта (Псал 22:6[694]), и потому на всех нас лежит непременная — обязанность благодарить Бога, благодеющего нам.

1. Неблагодарность есть порок отвратительный и по отношению к людям, хотя люди не имеют еще полного права на нашу благодарность, ибо:

а) все мы, будучи связаны узами братства и взаимных нужд, обязаны помогать друг другу, чем кто может (Рим. 15:1;[695] Гал. 6:2[696]), следовательно, если мы оказываем какое-либо добро другим, то делаем только то, что должны были делать.

б) Все, что мы делаем доброго ближним, не наше, а Божье (1 Кор. 4:7[697]), мы только временные приставники; однако при всем том мы считаем неблагодарность облагодетельствованных гнуснейшим пороком.

2. Тем более неблагодарность к Богу достойна сугубейшего отвращения, ибо:

а) Бог подает нам все бескорыстно, по единой доброте своей, без всякого на то права и заслуг с нашей стороны;

б) Его дары изливаются в изобилии (Деян. 17:28;[698] Псал. 118:73;[699] 138:1–2, 5;[700] 21:7, 10;[701] 103:20[702]). Поэтому оставаться неблагодарным к Богу, значит, с одной стороны, не понимать и не ценить оказываемой нам милости, как дара ничем не заслуженного (Ис. 1:3–4[703]); а, с другой стороны, отвращать от себя щедродательную Божью десницу, которая от неблагодарности закрывается и может превратися в десницу карающую (Иак. 4:3[704]).

3. Как нужно благодарить Бога?

Спроси твое сердце, и оно научит тебя этому, “от избытка сердца говорят уста” (Мф. 12:34[705]); и если сердце исполнено благодарных чувств то и “все кости мои скажут: Господи! кто подобен Тебе?” (Псал. 34:10; 113:9[706])! Итак, благодари и “расскажи, что сотворил тебе Бог”:

а) душой и сердцем, устремляя к Нему все мысли и желания;

б) словом, прославляя Его имя;

в) делом, всегда поступая по Его заповедям;

г) всей жизнью, представляя ее в “жертву живую, святую, благоугодную Богу” (Рим. 12:1;[707] Мф. 5:16;[708] — Фил. 4:6;[709] Ефес. 5:20;[710] Кол. 3:17[711]).

II. Апостольское чтение. Зачало (220): к Ефесянам 2:4-10

4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас,

5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, —

6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе,

7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.

8 Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар:

9 не от дел, чтобы никто не хвалился.

10 Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели предлагается учение

1) о Божьей любви к людям (ст.4–7) и

2) о благодати (ст.8-10).

1. В богатстве любви и Божьего милосердия к людям мы убеждаемся, если обратим внимание:

а) на то глубоко униженное состояние, в котором находился весь род человеческий до пришествия Спасителя. Каждый человек от природы находится в состоянии духовной смерти (ст.5[712]); в этом удостоверяет нас слово Божье (Иезек. 37:4;[713] 1 Иоан. 5:12; 11;[714] 1 Кор. 2:14;[715] Фил. 2:13[716]) и опыт веков. Его жизнь поэтому есть жизнь мертвеца, — он живет по веку мира сего, по воле князя тьмы, под рабством гибельного противления и неверия, в похотях плоти и греховных помышлений (Еф. 2:2–3[717]). Его оброк — смерть, телесная и духовная, которой он от природы подлежит, как чадо Божьего гнева и проклятия (ст.3).

б) На то славное состояние, которого мы удостаиваемся по богатству любви Божией во Христе Иисусе. Бог, по своей безмерной милости, всех нас, бывших некогда мертвых по преступлениям, оживотворил с Христом (ст.5[718]), даровав нам оставление грехов (ср. 1 Кор. 2:13;[719] Деян. 5:16[720]), воскресил с Ним, воздвигнув нас из глубины греховной, и посадил нас на небесах (εν τоϊς έπоυρανίоις), т. е. “сделал нас причастниками небесного царствия” (см. Толк. на Апост. Никиф.), которое предвкушается нами уже здесь (Иоан. 17:22;[721] 14:23[722]), но во всей славе своей откроется в грядущих веках (1 Кор. 13:12;[723] Мф. 13:43[724]), “имеющих быть по общем воскресении, когда не только верным, но и неверным видимо будет преизобильное богатство Божьей благодати, — когда и верные и неверные, увидев славу праведных, познают ясно величие дара, данного от Бога уверовавшим во Христа” (ст.5–7;[725] ср. Толк. на Апост. Никиф.). За что же, спрашивается, Бог так возлюбил нас? Какие заслуги мы со своей стороны оказали, какие дела совершили, что Он удостоил нас такой милости? В ответ на этот вопрос апостол предлагает

2. Учение о благодати (ст.8-10[726]).

а) “благодатью,” говорит он “вы спасены через веру,” и “сие” ваше спасение верой и благодатию — “не от вас,” дается не за дела ваши, но есть дар Божий; ибо ни благодать не дается за дела, ни вера не происходит от дел: благодать не дается за дела, потому что она не была бы тогда благодать, но мзда (Рим. 11:6[727]), и вера не происходит от дел, потому что никто не может уверовать, если не просветит и не наставит его Бог (Иоан. 6:44[728]). A если ни вера, ни благодать, ни спасение не даются за дела, то никто не имеет права хвалиться тем, будто он получил спасение в награду за свои подвиги, а не по богатству Божьей милости (ст.9[729]).

б) Если бы даже спасение давалось нам в возмездие за дела наши, то и тогда не было бы места нашему хвастовству, — почему? “Ибо мы — Его творение,” отвечает апостол, “созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (ст.10).

Вот три причины, по которым не следует нам хвалиться своими добрыми делами!

Во-первых, поскольку мы — Божье творение, то хвала, слава и честь за дела принадлежит не нам, а Творцу нашему, который создал нас способными к деланию благих дел.

Во-вторых, Бог не только в начале создал нас способными к добродетели, но и изнемогших грехом воссоздал во Христе Иисусе благодатью и укрепил дарами Святого Духа к деланию добрых дел, следовательно, Ему, а не нам подобает хвала за добродетель.

В-третьих, Бог и пророческой проповедью, и Евангельским учением, и многими святыми примерами научил и показал путь добродетели, и таким образом подготовил все к тому, чтобы мы имели возможность и способность знать добро и творить его, поэтому опять не нам подобает слава и честь за добрые дела, а нашему Всеблагому Творцу (ср. Толк. Никиф. на Апост. in h. l.).

Исправление грешника есть его духовная жизнь и воскресение

“И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, и воскресил с Ним” (ст.5, 6).

Апостол Павел сравнивает состояние грешников с состоянием людей мертвых (ср. ст. 1); напротив, освобождение от греха и исправление называет жизнью (ср. Кол. 2:13;[730] Рим. 12:2;[731] Ефес. 4:23;[732] Тит. 3:5;[733] Иоан. 3:3[734]) и воскресением (Рим. 6:4[735] и др.).

Потому что грешник, который исправляется:

1. Оставляет заблуждения и приходит к надлежащему познанию истины.

Где господствует грех, там дух человека умерщвляется заблуждениями, суеверием и неверием. Его ум неспособен различать истины от лжи, добра от зла. Его представления и понятия — темны и сбивчивы; его мысли не простираются далее вещей видимых и осязаемых. Но где нет такого познания, там дух как бы мертв. В этом состоянии человек похож на такого больного, тело которого всецело проникнуто болезненным ядом и становится неминуемой жертвой смерти. Поэтому —

а) Исправление грешника есть духовное воскресение, новая жизнь его духа, освобождающегося от заблуждений и достигающего надлежащего познания истины. Этим должно начинаться исправление. Лишь только луч божественного слова проникает в помраченный ум грешника, пробуждается и дух его от мертвенного сна, оживляется силой Божьего слова, становится деятельным и чувствует потребность в надлежащем познании истины.

б) Конечно, грешник не может вдруг расстаться со всеми заблуждениями. Многие из них пустили слишком глубокие корни или кажутся ему еще справедливыми.

Но однако он далее и далее идет по пути исправления и с каждой познанной истиной оставляет невежество, каждое добытое познание более и более освобождает дух его от оков заблуждений и суеверий, укрепляет в нем потребность и способность к познанию истины.

в) Так все свободнее и сильнее возвышается дух человека к новой жизни в истине, к деятельному употреблению своих сил для достижения высшего назначения, указанного Иисусом Христом. Потому что Он есть свет мира и Его Евангелие распространяет просвещение и познание истины между людьми. Кто Ему следует, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

2. Умирает для греха и оживает для добродетели.

Важный шаг к исправлению и к духовной жизни полагается, конечно, уже тем, если мы оставили опасные заблуждения, расстались с состоянием невежества, достигли лучшего познания Бога, наших обязанностей и назначения.

Но эти познания тогда только могут привести к духовному воскресению, когда они благотворно действуют на чувство и волю.

а) В грешнике должно пробудиться и окрепнуть отвращение ко греху, живое чувство ко всему доброму и прекрасному, любовь к Богу и стремление уподобляться Ему. Он должен не только пробудиться от духовной смерти, сознать опасность своего состояния, но и действительно воскреснуть и начать новую жизнь.

Как печально состояние грешника! Сила ума и совести ослаблена в нем низкими пожеланиями и страстями, нравственное чувство притуплено, воля подавлена, — так что он делает зло, не смотря на укор совести и не чувствует в себе более никакой силы к совершению добра.

б) Но если он пробуждается от духовной смерти, то он мало по малу умирает для греха. Сила желаний и страстей делается слабее, так как ум и совесть становятся деятельнее. Он чувствует себя свободнее от влияния внешних вещей, которые прежде пленяли его чувства, — мужественнее и постояннее в исполнении своих обязанностей, в совершении Божьей воли, даже с пожертвованием земными благами и радостями.

в) Сознание своего достоинства и назначения, пример Иисуса Христа, принесшего Самого Себя в жертву для искупления людей от власти греха, любовь Бога Отца, радость и блаженство, ожидающие покаявшихся грешников, — проникают все его существо и обновляют мало по малу его душу и жизнь так, что это состояние по справедливости может быть названо духовным воскресением. Потому что, как слабое тленное тело человека преобразится в будущем воскресении в тело новое и славное: так и исправившийся человек преобразуется в нового человека “и садится на небесах” (ст.6;[736] Ефес. 4:22[737]).

3. Освобождается от бедствий греха и достигает счастливой жизни.

Как Иисус Христос воскрес и по воскресении увенчан был славой и честью, так и исправившийся грешник, по воскресении от духовной смерти, вступает в новую, счастливейшую жизнь. Конечно, он чувствует еще следы своих прежних грехов и преступлений; Сам Бог не может уничтожить этих естественных следствий греха, иначе Он должен бы был уничтожить порядок природы и творить чудеса за чудесами.

Празднолюбец, невоздержный, расточительный, легкомысленный, жестокосердый, прелюбодей ощущает следы греха на своем здоровье, чести, благосостоянии, довольстве, хотя бы он и исправился. Однако ж исправившийся человек достигает новой, счастливой жизни, если он неизменно остается в своем исправлении.

а) Воспоминание о его прежних грехах хотя и возбуждает в нем печаль, но эта “печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению” (2 Кор. 7:10[738]). С ней соединяется твердая, непоколебимая вера в отеческую любовь и Божью благодать, которая наполняет сердце надеждой и утешением.

К нему взывает Спаситель “дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои!” (Мф. 9:2) и с этими словами возвращается мир в сердце исправившегося грешника, — мир с Богом, ближними и самим собой.

б) Через покаяние и веру он чувствует себя вновь оживленным, возрожденным, — чувствует, как возрастает в нем любовь к Богу и добродетели, как укрепляется каждая сила к добру, как возвышается более и более дух и сердце над земными вещами.

в) Он видит, наконец, как с каждым шагом вперед, на пути нравственного исправления, возвращается к нему снова уважение и любовь ближних, как его даже внешние обстоятельства улучшаются; как он в своей должности и звании опять приобретает мужество, силу и способность к исполнению своих обязанностей; как он опять становится нежным мужем и благопопечительным отцом, добрым сыном, полезным гражданином, деятельным другом человечества.

г) Это сознание, этот опыт не будет ли осчастливливать его? Жизнь, начатая в служении добродетели, не сделается ли для него истинно-счастливой и блаженной жизнью, духовным воскресением? Мысль, что мы исправились, примирились с Богом через Иисуса Христа, не будет ли успокаивать нас на счет нашей будущей участи? Потому что “нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут” (Рим. 8:1[739]).

Кто еще относится к “мертвым по преступлениям,” пусть “оживотворится со Христом” (ст.5)!

Почему не все христиане достигают даруемого Богом во Христе счастья и блаженства?

“Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас… дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар” и т. д. (ст.4–8).

Бог, по беспредельной любви Своей, призвал всех нас к счастью и блаженству. Для этого Он послал в мир единородного Сына Своего и с Ним оживил нас, умерщвленных грехами, совоскресил к новой духовной жизни и водрузил нас на небесах, сделав нас причастниками небесного блаженства.

От чего же не все люди достигают предназначенного Богом счастья и блаженства?

1. Потому, что недостаточно ознакомлены со Христом и с Его искуплением.

Действительное и полное участие в блаженстве необходимо предполагает надлежащее знакомство со Христом и с делом Его искупления. Потому что достижение такого блаженства поставляется в Новом Завете в зависимости от веры (Иоан. 3:16;[740] Мар. 16:16;[741] Рим. 5:1;[742] Гал. 3:26;[743] Ефес. 2:8[744]), а истинное познание служит источником истинной веры. Поэтому говорит сам Спаситель: “Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа” (Иоан. 17:3). Но познание Иисуса Христа и Его искупления состоит не в том только, чтобы знать, кто был Иисус Христос и иметь поверхностное знание о Его учении и делах. Нет, мы должны знать всю Его благотворную жизнь и дела на земле, как можно полнее ознакомиться с духом Его божественной религии, со святой целью Его смерти и с Его благодатными учреждениями.

Без такого знакомства с Ним невозможно достигнуть блаженства, обещанного Им всем верующим. Потому что мы не имеем тогда никакого понятия о блаженстве и решительно не понимаем, что Он имеет ввиду, если говорит: “Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру” (Иоан. 6:33). “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3:16).

В чем состоит эта жизнь, это блаженство, мы не можем понять без надлежащего познания Иисуса Христа. Можно ли стремиться к делу, которого не знают и достоинства которого не умеют ценить?

Здесь заключается главная причина, почему многие христиане не достигают даруемого Иисусом Христом блаженства. Им недостает надлежащего знакомства со Христом. Они не знают духовных и небесных сокровищ, какие хочет Бог дать всем людям через Иисуса Христа; они не имеют понятия о тех средствах, какие Он указал им для достижения блаженной жизни после смерти. При таком религиозном невежестве и недостатке духовного образования, они вовсе не способны принимать с участием учение Спасителя о сущности блаженства и о пути к его достижению. Сомнения колеблют их веру в Иисуса Христа, ослабляют их упование на Его обетования. A без веры и упования никто не может быть блаженным во Христе.

Испытайте, следовательно, не бывает ли и с вами так. Позаботьтесь об истинном познании Иисуса Христа и Его искупления! Пользуйтесь для этого каждым случаем, особенно при общественном Богослужении и слушании слова Божьего!

2. Потому, что равнодушны к благодеяниям Иисуса Христа.

Это равнодушие имеет основание в пристрастии к земному. Блаженство истинного христианина — не земное и чувственное. Оно находится не во внешнем положении человека, но во внутреннем настроении его души. Мир, которым наслаждается христианин, спокойствие и веселие, которое он сохраняет при всех обстоятельствах, внутреннее довольство, которого не в состоянии возмутить никакая неудача, радость о своих успехах в познании истины, в возрастании в добродетели, надежда на Бога, Который не оставляет его в величайших несчастьях, даже в самой смерти: — все это может ощущаться только душой.

Кто не видит, следовательно, что только религиозное, небесное чувство делает человека способным к такому блаженству? Кто не понимает, что душа, все мысли которой и стремления направлены только к преходящим земным благам, будет совершенно равнодушна к блаженству, которое не имеет в себе ничего земного? Этого не видит и не понимает человек чувственный, сердце которого жаждет только призрачно мерцающего земного счастья и заботится только об удовлетворении желаний, честолюбец, который ставит высочайшее благо в суетной чести и почести между людьми, невоздержанный, чревоугодник, сластолюбец — все они не имеют никакого стремления к высшим радостям и блаженству, которого мы должны достигать через Иисуса Христа, и остаются равнодушными к Его благодеяниям. Они не могут настроить своих чувств к ощущению такого блаженства. Они слишком развлечены, отвращаются всяких религиозных занятий, дух их пресмыкается по земле, сердце остается бесчувственным ко всем впечатлениям, какие производят истины, поучения и обетования слова Божьего.

Как много есть таких равнодушных, земнолюбивых людей, которые никогда не могут чувствовать себя блаженными через Иисуса Христа! Испытайте ваше состояние! Измените ваши помыслы и не будьте более плотскими, но станьте духовными! Подумайте серьезно, что мы в мире — только странники и пришельцы, живущие здесь не долго и ищущие небесного отечества. Будем же постоянно иметь ввиду нашу цель и стремиться к царству Божьему и Его правде.

3. Потому, что не поступают по заповедям Христовым.

Вера одна не спасает, а спасают благочестие и добродетель, происходящие от веры, от сердца, любящего Бога больше всего.

Может ли сластолюбец, прелюбодей, обманщик, немилосердый и немиролюбивый иметь мир с Богом и своей совестью, быть весел, спокоен и доволен при всех обстоятельствах? Нет. Только человек мудрый и добродетельный, честный и справедливый наслаждается таким миром, так как он отвергается мирских похотей, исполняет свои обязанности, избегает греха и неправды, пользуется каждым случаем к деланию добра, к оказанию блага людям. Ибо блаженство, которого мы, как христиане, должны достигать через Иисуса Христа, составляет плод и награду нашего собственного неутомимого стремления к добродетели, но на которое мы должны всегда смотреть, как на незаслуженный дар Божьей благодати (ст.8[745]).

“Со страхом и трепетом содевайте ваше спасение,” взывает апостол к христианам! “Блаженны,” говорит Спаситель, “алчущии и жаждущие правды. Блаженны милостивиые… кроткие… миротворцы… чистые сердцем” (Мф. 5:6–9[746])!

Мы должны готовится к будущему блаженству. Может ли это быть иначе, как не через усиленное стремление к мудрости и добродетели?

Если Бог правосуден и по своему правосудию определяет судьбу людей, то Он может давать и дает блаженство только истинным и достойным Христовым последователям.

Следовательно, благо тем, которые благоугождают Господу и преуспевают во всех “добрых делах,” на которые мы “созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (ст.10). Их труды не останутся без награды, ибо они творят волю Отца Небесного.

Необходимость дел христианского благочестия

“Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (ст.10).

Сказав, что мы созданы во Христе Иисусе “на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять,” апостол тем самым указывает на — необходимость дел христианского благочестия. Этого требует:

1. Наше достоинство, как людей и христиан.

Достоинство это состоит в обладании преимуществами и добродетелями, которые возвышают нас над всеми прочими тварями земными и уподобляют нас Богу, всесовершеннейшему Существу. Оно не терпит ничего, что унижает человека, лишает его преимуществ его духовной природы, — не терпит пороков и злых поступков. К этому достоинству преимущественно обязан стремиться христианин. Посему апостол говорит: мы созданы “на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.”

Христиане должны быть светом во Христе, должны знать Бога и Его волю, свои обязанности и назначение из наставлений Иисуса Христа, и, как чада света, всегда ходить, думать и поступать, сообразно с этими постановлениями.

Судите теперь сами, не требует ли ваше человеческое и христианское достоинство, чтобы вы творили “добрые дела,” вели христианскую жизнь? Ибо, есть ли какое-либо украшение высшее для человека, чем украшение невинности сердца, целомудрия, незлобия, кротости? Кто из нас заслуживает более почтения, как не тот, кто отличается добротой, справедливостью и искренностью? Все внешние преимущества не имеют никакого достоинства без благочестия, без благоговения и послушания Богу.

Сластолюбцы, прелюбодеи, неправедные и жестокосердые своими поступками лишают себя человеческого достоинства.

2. Наша деятельность для мира.

Украшаясь делами христианского благочестия, она будет благороднее и общеполезнее. Через отношения, в которых мы живем с другими людьми, мы оказываем влияние на их образ мыслей, нравы и благополучие. Наша деятельность поэтому должна простираться на все, содействовать всему, что может содействовать к вразумлению, к исправлению и осчастливливанию людей. Но это невозможно без дел христианского благочестия. Можно, конечно, быть полезным для мира познаниями, умом, способностями. Но как сильно уменьшается эта польза, если вы нецеломудренной и ветренной жизнью делаете людей сообщниками ваших пороков, легкомысленными и нескромными речами растлеваете невинность сердца, — если вы обманом, любостяжанием, неправдой угнетаете ближнего и делаете его несчастным! Как разрушаете вы всякое добро, которое могло бы быть плодом вашей деятельности, если вы неверием и презрением к религии смущаете людей и низвергаете их в безутешное состояние!

Но как благодетельна и плодотворна становится ваша деятельность, если вы с ревностью в вашем звании, с умом и познаниями соединяете благочестивую жизнь, — если ваши поступки отличаются справедливостью и добротой, украшаются благожеланием и дружелюбием, великодушием и бескорыстием! Не совершеннее ли становится тогда всякое добро, делаемое вами?

3. Наше земное благосостояние требует, чтобы мы творили дела благочестия и вели христианскую жизнь. Кто ищет своего счастья единственно в наслаждении чувственными радостями, и только тогда доволен, когда утопает в удовольствиях и может удовлетворять пожеланиям, тот, конечно, не понимает, почему христианская жизнь необходима для благосостояния.

Но какое ослепление! Нет для людей никакого благосостояния без здоровья, чести, и доброго имени, без спокойствия совести. Обладания этими благами мы достигаем только при исполнении дел благочестия, при христианском образе жизни. Потому что человек невоздержный и нецеломудренный, обманщик и неправедный, презритель веры и благочестия, лишает себя здоровья, почтения своих ближних, внутреннего мира, а радости которыми он наслаждается; блага, которыми он обладает, неверны и непостоянны.

Напротив, какое счастье уже в этой жизни соединено с делами христианского благочестия! Каким довольством и спокойствием наслаждается христианин, украшающийся добрыми делами! Какие радости ощущает его чистое и невинное сердце!

Всюду встречает его любовь и почтение людей, всегда находит он себе их доверие. Он может сказать с апостолом: “похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире” (2 Кор. 1:12). И этим он успокаивает себя, если подвергается клевете и осуждению. Не он ли, наконец, при всех превратностях судьбы остается непоколебим, мужественно побеждает все земные страдания и без страха идет на встречу окончания нынешней жизни?

4. Наше назначение для вечности.

Если есть будущая жизнь, то она должна находиться в теснейшей связи с жизнью настоящей. Все, чего мы там ожидаем, должно быть следствием того, что мы сделали на земле. Наше настоящее бытие, таким образом, не имеет никакой другой цели, кроме той, чтобы мы здесь готовились для неба. Поэтому наша земная жизнь должна быть такова, чтобы она действительно готовила нас к блаженной вечности.

Но можем ли мы ожидать себе небесного блаженства, если живем нецеломудренно и порочно, не имеем чистого сердца, попираем святой закон Божий? Те, которые желают узреть некогда Бога и быть в общении со святыми на небе, должны уже здесь стремиться к очищению себя от всякой скверны, плоти и духа, творить “добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.”

О добрых делах

“Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела”. (ст.10).

1. Бсе мы должны делать добро (ст.10).

2. Все мы можем делать добро, каждый в своем звании (Втор. 30:11–15[747]).

3. Свойства истинно-добрых дел.

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 23-ю по Троице.[748]

“И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них”

(Лук. 8:37).

Странный поступок гадаринских жителей! Господь исцелил их собрата, страдавшего ужасными мучениями, исцелил того, кто наводил ужас на всех их своим состоянием и поступками, кто рвал цепи как нитки, не жил в доме, а в пещерах, и никому не давал проходить мимо жилья своего. И однако гадаряне молят Господа, чтобы удалился из пределов их. Гадаряне слышат рассказ, как исцелен человек, в котором жил целый легион бесов, и этот опыт нечеловеческого могущества давал им видеть, что страну их посетил необыкновенный гость, который “ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом” (Деян. 10:38). И однако, вместо того, чтобы благоговейными и благодарными сердцами принять и удержать врача душ и телес, какого не видал еще мир, они просят, чтобы Он удалился от них! Что за странное состояние гадарян? Евангелист говорит: “объяты были великим страхом”. Но что это за страх? Отчего он? Не тот ли это страх, который вынудил и бесов взывать к Сыну Божьему: “что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас” (Мф. 8:2). Страшно подумать, а на деле было так. Гадаряне испугались, что лишились стада свиней, и в страхе — не лишиться бы и еще подобных сокровищ — просят Господа удалиться от них. Как груба неблагодарность гадарян! Как велико невежество омраченных сердец их!

Братия! Чтобы не пасть и нам в какое-либо искушение неблагодарности перед Господом, подумаем о долге благодарности.

Апостол поучает нас: “за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе” (1 Фес. 5:18). Божья воля о нас такова, чтобы мы благодарили Его. Это не означает того, что Он имеет нужду в нашей благодарности, но означает, что благодарность перед Ним — дело правды и дело спасительное для нас.

Что такое благодарность? Благодарность есть то сладостное расположение любви к Богу, по которой душа благоговейная видит и чувствует различные Божьи благодеяния, дорого ценит каждое благодеяние такое и обращает их во славу Божью.

Итак, не естественно ли, имея глаза, видеть представляющийся глазам дар? Не естественно ли, имея чувство, чувствовать радость о получаемых дарах? Не естественно ли, имея волю, хотеть воздавать за дар? Да, и на суде людей неблагодарный считается человеком низким, менее чем человеком, — и справедливо. Ибо судите: человек ли тот, кто имея глаза не видит, имея уши не слышит, имея сердце не чувствует, имея душу не сострадает? Нет, это истукан, подобие человека, а не живой человек. Если камень не принимает или мало принимает в себя воды — это в порядке вещей; если на твердой скале не растет и слабая травка, и брошенное зерно превращается в прах — это также в порядке вещей. Но Бог не создал сердца человеческого камнем, и та душа, какую Бог нам дал, дана со способностью приносить плоды под влиянием Божьего света и благодати. Так как же низко, противно и Богу и природе — быть неблагодарным к кому бы то ни было.

Но сократилась ли для нас благодеющая Божья десница? Ужели не на что посмотреть, не на что порадоваться, не за что поднять признательной руки при мысли об отношениях к нам Бога? О! Легче измерить пространства небес и поднебесья, и глубины бездн морских, — легче исчислить дыхания, выдыхаемые из сердца и вес вдыхаемой жизни, чем измерить и дознать величие и число Божьих благодеяний. Кто дал нам жизнь? И какую жизнь? Каким прекрасным созданием вышел человек из рук творческих! По образу и по подобию Своему сотворил его Бог, “не много Ты умалил его пред ангелами” (Псал. 8:6). Как мы живем? Разве может тот, кто не сотворил ничего, что-то сохранить? “Им” и только Им всеблагим и вседействующим мы “живем и движемся и существуем” (Деян. 17:28 Им зиждутся наши дома, наши города и царства. “Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?” (Псал. 115:3)? Падшее создание я перед Тобой, Отче небесный! Чего мне ждать себе, как не суда и осуждения? “Возмездие за грех — смерть” (Рим. 6:23[749]).

Но, о беспредельная доброта! Мы удалились от Тебя, а Ты ищешь нас и зовешь: Адам! Где ты, сын Отца вечного… Ты, Господи, обрел и взял на плечи Свои овцу погибшую. Сладчайший Иисусе! Лики ангелов изумляются любви Твоей, пожертвовавшей Собой для искупления нас грешных (Рим. 9:33[750]). И кто, как не дух благодати, дух Христов созидает в людях сердце чистое и дух правый? Братия! Каждый может знать и чувствовать, как расстроенная грехом душа наша тогда только и оживает для Бога, когда усердная молитва низводит на нее росу благодати.

Как же не благодарить нам Господа своего! Как тяжка, как чрезмерно велика неблагодарность наша, когда не благодарим Его, столько благодетельствующего нам! “Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный?” — укорял Моисей израиля. “Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?” (Втор.32:6). Мы, христиане, еще более, чем израиль, получили даров от Отца небесного. Как же велико неразумие наше, как велика жестокость сердец наших, когда не сознаем благодарным умом и сердцем Божьих благодеяний! Душа христианская! внемли, как жалуется Отец небесный на неблагодарного израиля; Он небо призывает в свидетеля и землю в слышателя жалобы Своей. “ Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня”. Он обличает разумного израиля примером неразумного животного. “Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет” (Ис. 1:2–3). Вол узнает хозяина своего потому, что тот с ним обходится как хозяин, осел угадывает господина по яслям, в которые кладет тот корм для него. A израиль не признает Господа и по благодеяниям Его. Какая сильная укоризна израилю! Душа христианина! Не тяжелее ли падает на тебя эта укоризна? Пробудись, восстань из унижения, в которое поверг тебя грех сердечного ожесточения. Исповедуй Господу несчастье твое и моли Его, да просветит ум и воспламенит сердце твое благодарной любовью.

Друзья! Целой жизни не достанет нам, всех сил души и тела слишком мало, чтобы достойно воздать Господу за благодеяния Его к нам. Отчего же так мало чувствуем мы Божьи благодеяния?

Благодарность видит и признает Божьи благодеяния, не опускает из вида того, что получено от Господа. Итак, если мы мало благодарим Господа, то конечно потому, что не видим Божьих благодеяний. Как же это бывает с нами? Ум гордый сознает только в себе достоинства и себе приписывает, что имеет, даже и то, что только думает иметь. Можно ли же ожидать от гордости благодарного благоговения перед Господом? Гордость на многое, что получено свыше, вовсе не обращает внимания, как на малость, недостойную внимания, а при взгляде на другое утешается собою: это, говорит, приобретено моими расчетами, это доставило мне мое уменье. Жалкое самообольщение! “Несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг” я перед Тобою, Господи! (Откр.3:17).

Душа христианская! Обличай в себе помыслы гордости размышлением о необозримой немощи нашей природы, повторяй себе слово апостола: кто тебя отличает от других? “Что ты имеешь, чего бы не получил? а если получил, что хвалишься, как будто не получил?” (1 Кор. 4:7)? Сильно и часто ослабляет в нас чувства благодарности перед Господом и то человеческое помышление, которое считает виновниками счастья людей великих по уму, по знатности, по власти. Но если все, и великое и малое — дар единого Владыки нашего, если и великие ни больше, ни меньше того желают для нас, что угодно даровать Отцу небесному, то не странно ли воздавать почесть слуге и забывать господина, или отдавать ту почесть слуге, которая следует господину? Не то же ли это значит, что творить себе кумиров на земле, изменять “славу нетленного Бога … в образ, подобный тленному человеку? (Рим. 1:23).. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий,” говорит апостол (1 Кор. 3:7). Нашей ли рукой, или рукой других брошено в нас семя добра, нашей ли рукой, или рукой других напоено посеянное семя? Если Бог не возрастит в нас доброго семени, напрасны все труды. Земледелец бросает зерно в борозду. Как многое надобно для того, чтобы явился зрелый колос! И это многое вовсе не во власти земледельца. Свет, теплота, влага, без которых зерно останется мертвым, во власти Владыки природы. Точно так и в делах наших. Легкомысленная беспечность нашей гордости проходит мимо дел Божьих без мысли о Боге, с уверенностью, что это дела ежедневного порядка, вызванные нашими силами, или силами даровитых людей.

Накормлены, напоены, одеты мы, но кем? Не знаем, — кажется нам, тому надлежало быть и было. Мы пробуждаемся от бессознательности своей, мы скорбим и оскорбляемся только тогда, когда что-нибудь бывает не по нашим желаниям, тогда предъявляем мы в душе какие-то права в свою пользу, как будто кто обязался нам вести дела наши без нас, не обязав нас ни к чему; тогда открывается, что и мы готовы признать Бога подателем всего, только почему-то очень недовольны бываем на тот раз, когда Он, кажется, забывает нас, — нас, которые для той минуты вовсе не думали о Нем. Какая легкомысленность дерзкая! Какое бессмыслие гордости!

Апостол Павел пишет о язычниках: “познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце… то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства (Рим. 1:21, 24, 28). Вот путь, по которому нисходили до глубины нечестия и разврата. Неблагодарность здесь занимала слишком важное место. Недаром древним известен был Бог. Но они не стали чтить Его достойно славы Его, не стали благодарить Его достойно благодеяний, которые получали от Него. Сердце их стало холодно к милостям Вышнего и любовь к Нему ослабела, знание о Нем терялось, мрак и запустение, пороки и нечистота увеличивались, человек становился в ряд с бессловесным животным, которое ест досыта корм и ничем более не озабочено, как только грубым насыщением. Своевольное нечестие неблагодарности наказано, наконец, самой крайней нечистотой, которую полюбила языческая душа.

Братия! То же самое происходить может и в сердцах христианских. Осмотритесь: Если Бог настолько добр, чтобы изливать благодать на безблагодатных, то Он же и правосуден, чтобы карать нечестие, презирающее дары доброты Его, нечестие, не заботящееся о том, чтобы приносить плоды, достойные Его милостей. Иначе говоря, Божья кара есть естественный плод неблагодарности, потому что неблагодарность вносит в душу духовное опустошение, заглушает в ней лучшие расположения ее и поселяет в ней дикость. Наоборот: душа благодарная, чем чаще обращается с благодарностью к Богу, тем более расширяется в любви к Нему, озаряясь животворным светом Его совершенств, а чем свободнее открывается она перед Богом, чем пространнее отверзается перед Ним, тем более становится способной к принятию даров Его благодати. Дело несомненное, что во всяком случае должно и нужно отверзать сердце, чтобы принять что-либо свыше: “открой уста твои, и Я наполню их” (Пс.80:11), говорит нам Бог. Бог — добр; Он ожидает только того, чтобы мы приближались к Нему за дарами, и Он не медлит дарить их нам. Так, неблагодарность наша только награждает нас нищетой, тогда как благодарность привлекает к нам свыше обильную росу новых милостей и щедрот.

Как нам не благодарить Господа? Или, точнее, как нам благодарить Его достойно? Мы бедны, бедны во всем. Все, что имеем, не наше, — ни блага, ни силы, ни время. Но Он настолько добр, что Его же дары принимает за дар нашего благодарения. Он столько добр, что с любовью взирает и на наше признание в своей немощи и в величии Его любви. Он столько благ, что упражнение сил и способностей, Им же дарованных, и при Его же благодати упражняемых, благоволит принимать за благородную нашу жертву.

Итак, желаешь ли быть благодарным перед Господом? Освящай силы твои служением Господу, не ленись, не отказывайся по зову храма приходить в храм для возношения хвалы и благодарения Господу, нужнее Господа ничего для тебя быть не может, не забывай Его. “Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию” (1 Кор.10:31). Желаешь ли не быть землей неблагодарной, определенной на погибель? Посвящай Господу то, чем благословил Он тебя, приноси Ему плоды трудов твоих, да ниспошлет Он вновь благословение на труды твои. “Всякому имеющему дано будет” (Лук. 19:26). Желаешь ли быть признательным к любви Его? Твори Его волю и спеши изглаживать грехи покаянием, оставляй желания неугодные Ему. “Не пренебрегай богатством благости Его и кротости и долготерпения,” как будто не знаешь ты, что “благость Божия ведет тебя к покаянию” (Рим. 2:4).

Господь Сам говорит нам: “так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Матф. 25:40). Итак, вот и еще средство и средство самое близкое — изъявлять благодарность Богу! Наделяй брата бедного, чем можешь: в лице брата Господь примет от тебя дар твой, как благоприятную жертву благодарности к Нему.

“Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет со всеми нами” (Рим. 16:24). Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 23-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. Т, стр. 518.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч:. II, 120.

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 352–371.

Феофан еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 67.

Евсевий, арх. Могипевский. Бес. на чтения из апостола (63 г.), ч. II, 51.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 32.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (79 г.), т. II, 190.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 123.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения, говоренные в Костроме (99 г.), 252.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 591–606.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 163.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 383–386.

Лядский Α., свящ. Поучения (70 г.), ч. II, 283.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 364–378.

Неделя 24-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (39): от Луки 8:40–56

40 Когда же возвратился Иисус, народ принял Его, потому что все ожидали Его.

41 И вот, пришел человек, именем Иаир, который был начальником синагоги; и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом,

42 потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. Когда же Он шел, народ теснил Его.

43 И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей всё имение, ни одним не могла быть вылечена,

44 подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось.

45 И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, — и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?

46 Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня.

47 Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась.

48 Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром.

49 Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя.

50 Но Иисус, услышав это, сказал ему: не бойся, только веруй, и спасена будет.

51 Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери.

52 Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит.

53 И смеялись над Ним, зная, что она умерла.

54 Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань.

55 И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.

56 И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем.

Практический очерк содержания рядового чтения

Главная истина этого Евангелия, передающего историю о чудесном исцелении кровоточивой женщины и о воскрешении умершей дочери Иаира, заключается в том, что вера в Иисуса Христа всегда получает требуемую помощь.

1. Молитва веры:

а) она смиренна и не требует многого; Иаир просит только возложить руку на умирающую дочь (ср. Мф. 9:18[751]), — кровоточивая женщина хочет только прикоснуться к краю одежды Спасителя (ср. Мф. 9:21[752]),

б) но тем не менее она дерзновенна и уверена: “и она будет жива,” молит с уверенностью Иаир; “только прикоснусь к одежде Его, выздоровею,” говорит с дерзновением женщина (ср. Мф. 9:18, 21).

2. Испытание веры:

а) не всегда тотчас следует исполнение просимого, Господь на пути к Иаиру задерживается кровоточивой женщиой (ст.43–47);

б) сомнения других в Божьем всемогуществе могли бы поколебать веру (ст.49, 53[753]).

3. Награда веры:

а) вера преодолевает все сомнения и

б) получает то, о чем просила: у жены “тотчас течение крови у ней остановилось” (ст.44, 48); у дочери Иаира: “и возвратился дух ее; она тотчас встала” (ст.55).

Частные истины этого евангелия можно выразить так:

Ст. 41: “Иисус Христос — истинный помощник в нужде.”

Ст. 42: “Смерть есть постоянный спутник нашей жизни. Как родители должны поступать со своими детьми, если они не забывают, что их дети могут быть ранней жертвой смерти? О семейных испытаниях. Чем родители могут утешаться в ранней смертной разлуке со своими детьми?”

Ст. 43. “Всякое горе облегчается терпением и надеждой. В болезнях телесных люди большей частью поступают гораздо благоразумнее, чем в болезнях духовных. О чем должна напоминать нам истина, что страдания составляют неизбежный жребий почти всех смертных? Как христианин должен поступать в телесных недугах? О цели, по которой Бог долго медлит со своей помощью.”

Ст. 48, 50. “Почему Иисус Христос говорит: “вера твоя спасла тебя,” когда Он сам есть Тот, который спасает?”

Ст. 49, 50. “Вера не теряет надежды и там, где для человеческих глаз кажется все потерянным.”

Ст. 51. “При оказании добра другим надо быть осмотрителным (чтобы, например, не возбудить зависти, ложных толков и проч.).”

Ст. 52. “Смерть под образом сна. Утешение слова Божьего против ужасов смерти.”

Ст. 53. “О безумных насмешниках. Почему люди отменного ума и сердца кажутся для толпы смешными”? и т. п.

Несколько вопросов касательно смерти

“У него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти” (ст.42).

Смерть есть общий жребий всех людей. Она не щадит ни юности, ни знатности, ни родства.

Единственная дочь князя, “лет двенадцати, и та была при смерти!”

Рано или поздно и мы должны также умереть. Это побуждает нас предложить несколько вопросов касательно смерти.

1. Как христианин должен представлять себе смерть?

а) Для грешников смерть ужасна. Никто не может совершенно отвергнуть вечности и загробной жизни, а в вечности нераскаянный грешник не должен ожидать себе ничего утешительного.

К тому же смерть нередко постигает внезапно. “Приходит смерть, как тать ночью, где ее менее всего ожидали,” “Бдите, потому что, если вы умрете во грехах, Господь страшно накажет вас. Там будет плачь и скрежет зубов.”

Кто особенно должен думать о страхе смерти?

б) Для ищущих истины и правды — отрадна. “Здесь мы видим Бога только как в зеркале, там — лицом к лицу”. “И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их” (Апок. 22:5).

Здесь так много непонятного, загадочного. Смерть есть выход из темницы на ясный дневной свет. Как с истиной, так точно и с правдой будет в той жизни.

в) Для страждущих — освободитель. “Смерть есть освобождение от гнетущего бремени.”[754]

Сравнение смерти со сном!

г) Для добродетельных — цель всех воздыханий. Наше истинное отечество на небе. “Смерть для праведника — врата,” ведущие в небесный Иерусалим, — второе рождение, возвращение на родину, — “могила грехов и воскресение добродетелей.”[755] Воздыхание апостола Павла: “имею желание разрешиться и быть со Христом”. “О, смерть, взывал блаженный Иероним, явись мне; если ты не явишься, я не могу идти к Богу для наслаждения Его лицезрением.”[756]

Радость всех мучеников о смерти (Апок. 16:17[757]). Святой Игнатий Богоносец умолял римлян не препятствовать его смерти.

2. Что мы оставляем в смерти?

Суетную честь, чувственные удовольствия и богатство.

а) Честь — к огорчению высокомерных. Ту честь, которой искали в мирской мудрости, в мнимых добрых делах, в титулах и ранге. Какое последует тогда разочарование?

“У Бога нет лицеприятия”. “Честь исчезнет, как звук в воздухе.”

б) Чувственные удовольствия — к огорчению сластолюбивых. “На небе не предаются и не могут предаваться плотским вожделениям”. Несчастная участь богатого обжоры (Лук. 16:24[758])! Чувственным забавам место — в аду. Смерть грешника во всех отношениях люта, — люта в лишении мира, еще более люта в разлучении с плотью.

в) Богатства — к огорчению любостяжательных. Все сердце часто привязывается к ним тысячью цепями. Эти цепи теперь расторгаются.

Дома, поля, капиталы и проч.!

3. Что мы возьмем с собой по смерти?

Неразлучными спутниками нашими в другой жизни остаются истинные сокровища духовные:

а) Истина. “Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут”. (Матф.24:35). Как возрадуется благочестивая и искренняя вера, что все то истинно, на что она надеялась, во что веровала и исповедовала?

Уже здесь какая радость обладать истиной? После смерти люди благочестивые могут сказать: ночь прошла, настал день!

б) Любовь. Она продолжается вечно. Небо есть царство любви. Любящие найдут там опять друг друга.

в) Истинное счастье. Добродетель уже здесь осчастливливает людей, насколько это возможно в земных отношениях. Какое счастье доставляют человеку воздержание, чистота и невинность сердца; благотворительность, всепрощающая любовь; упование на Бога и молитва! “Кто имеет эти добродетели, тому дано будет и преизбудет”. Настоящее счастье души берут с собой в другую жизнь, где оно возвысится, умножится и останется вечным.

Смерть душевная хуже смерти телесной

“У него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти” (ст.42).

Понятна скорбь родителей, у которых смерть похищает детей.

Единственная дочь у отца, двенадцати лет, — и “та была при смерти:” какая жалость и потеря!

Но есть другого рода смерть, о которой многие люди вовсе не скорбят и об избавлении от которой не думают и не заботятся, — это смерть душевная, причиняемая грехом, которая несравненно хуже смерти телесной.

И именно по отношению к лишениям в обоих родах смерти:

1. Благ и радостей.

Приходят в ужас от смерти телесной, и она действительно для большей части людей горька, потому что должны расстаться с земными благами, радостями и удовольствиями. Как усиленно домогались земных сокровищ и как крепко привязались к ним всем сердцем, — и их-то теперь должны оставить? С какой любовью наслаждались позволительными радостями жизни, — и они должны окончиться?

Посему говорится: “о, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях” (Сир. 41:1).

Но если предаются тяжким грехам, то умерщвляют душу, — и тогда теряют гораздо высшие блага и благороднейшие радости. Какие именно?

а) Высшие познания. Уже благовоспитанные дети знают, что грех делает несчастным, а старый и взрослый не должен ли этого знать? Истинный христианин не отдал бы всех сокровищ земных за познанную христианскую истину, — и эта истина попирается грешником! Апостол Павел считает все остальное грязью и сором в сравнении с познанием Иисуса Христа. Как безумны, например, гнев, зависть?

б) Силу воли. Через продолжительный грех доходят до привычки грешить, — и не могут поступать иначе. Теряют всякую власть над самими собой. Посмотрите на людей невоздержных, развратных, как на живые доказательства и примеры; взгляните на того, кто ищет всех своих радостей вне дома!

в) Заслуги прежних добрых дел. “И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно… и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он” (Иезек. 3:20).

Если теперь добрый юноша сделался впоследствии худым мужем, а благонравная некогда девица стала злой женой, то прежние их заслуги потеряны.

г) Честь у людей добродетельных. Кто не смотрит с презрением на пьяницу, обманщика, сутягу, кляузника? A честь — не более ли золота и имущества?

д) Детские и истинные радости. Скупец, надменный, завистливый, ленивый не имеют никакой истинной радости: ни в дружбе, ни в созерцании природы, ни в общественном и домашнем кругу, ни на пирах, ни в церкви, ни в молитве!

Эти блага конечно — высшие блага, поэтому взывает блаженный Августин к грешнику: “Провожая до могилы труп, ты оплакиваешь его. A сам ты в твоем живом теле несешь мертвую душу во гроб, и об этом не горюешь. Уронил ли ты хотя одну слезу над самим собой?”[759]

2. Друзей и родных.

Страшатся смерти, и действительно страшно, потому что должны расстаться с дорогими родными: супругами, родителями, детьми, братьями, друзьями. Как жестоко когда смерть похищает супруга у любящей жены, сына и дочь у родителей, отца и мать у детей! Как часто бывают ужасны такие потери! Какие невыразимо-мучительные вопли и стоны раздаются на гробе умерших!

Изображение таких случаев.

Так бывает при смерти телесной.

Но через грех также теряют родных и лучших друзей!

а) Действительных родных. От грешника отвращаются родители, супруги, братья и друзья. Они не только оставляют его, но и вооружаются против него, становятся его обвинителями. Пьяница, мот!

б) Святых и ангела хранителя. Они — лучшие друзья человека, но они оставляют закоренелого грешника. Ангел хранитель удаляется, если совершили грех против Святого Духа. За несколько дней перед разрушением Иерусалима слышен был голос во храме: “прейдем отсюда! прейдем отсюда!” Это был голос ангелов, они оставили место запустения. Приложение!

в) Святого Духа. Он вселяется в нас в таинстве крещения и миропомазания. Как счастливо невинное дитя, сохранившее обеты крещения!

Но если впадают в тяжкие грехи и оскверняют храм души, то Святой Дух удаляется.

г) Сына Божьего. Он сделался нашим братом. Он искупил нас своей кровью. Грехами прогоняют Его — любвеобильного.

г) Отца Небесного. Он предоставляет грешника самому себе и своей собственной участи. Через грех теряют Его и все блаженство, к которому призваны в общении с Ним. И однако Он неоспоримо — самое высшее и лучшее благо.

Саул горько жаловался; “А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа”. (1 Цар. 16:14). Сам Бог говорит: “ибо горе им, (людям) когда удалюсь от них!” (Осии 9:12).

3. Любимой жизни.

Боятся смерти и скорбят в ней потому, наконец, что должны расстаться с самой жизнью, столь любимой и приятной. Даже последний бедняк и горемыка умирает неохотно. Тут наступает борьба, мучение, хрипение, стоны и предсмертный, холодный пот! Душа слишком тесно соединена с телом. Дальнейшее развитие.

Но если умирает душа вследствие грехов, то теряют высшую жизнь:

а) Жизнь от Бога. Теряют спасительную благодать, Стоят перед Богом, как вероломные отступники. Бог не может более взирать на отвратительного грешника. A как несчастны дети, если только родители не могут более видеть их присутствия? Как гнусны те больные, если только люди отвращают от них свои глаза? Не иначе бывает, если утратили Божью благодать и лишились Божьего благоволения.

б) Жизнь в Боге. Грешники не могут уже более сказать: “о Нем живем, и движемся, и есмы” (Деян. 17:28).

“Живущие во грехах ничем не различаются от мертвых.”[760] “Нечестивые, хотя, по-видимому, и живут, но они несчастнее умерших.”[761]

“Тело умирает, если оно теряет душу; душа умирает, если она теряет Бога.”[762]

в) Жизнь у Бога. За тяжкими грехами следует вечная смерть, если не загладили их искренним покаянием. Но покаяние — дело трудное и часто не удается. Тогда на веки отлучаются от Бога. Смерть телесная — неестественна и жестока, смерть душевная — ужасна, а смерть вечная, вечное удаление от Бога — невыразимо ужасны. Это — жизнь в непрерывных страданиях и мучениях, без надежды и спасения.

Заключение. Христианин должен стремиться к тому, чтобы охотно умирать. Кто стоит на высоте христианства, тот с радостью ожидает смерти, подобно ап. Павлу и всем святым мученикам.

Мы не будем бояться смерти телесной, если боялись при жизни смерти греховной.

Об искусстве умирать

“У него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти” (ст.42).

Нынешнее Евангелие напоминает нам о смерти и о том, что можно умереть очень рано, в самых юных летах. Но истинная смерть есть искусство, которому нужно учиться и которое составляет главную задачу христианина. Как будущий ремесленник, ученый и художник должны изучить весьма многое, чтобы достигнуть успеха и счастья в этой жизни: так и христианин должен в продолжении земной жизни учиться искусству умирать, чтобы найти счастье в другой жизни.

1. В чем оно состоит и чему, следовательно, мы должны учиться!

Кто хочет истинно умереть, так, чтобы об нем можно было сказать, что он понимает искусство смерти, что он изучил это искусство, тот должен:

а) Переносить предстоящие скорби с терпением. Без страданий, скорбей, смущения и страха редко обходится смерть, только при внезапных смертных ударах, которых, впрочем, тоже никто не желает. Разлучение души и тела есть следствие греха, и потому смерти должны предшествовать взевозможные страдания. Эти страдания нужно переносить с терпением. При терпении можно сделать много доброго, при нетерпении легко утратить все прежнее добро. Посему говорят всегда больным, чтобы они были терпеливы, и увещевают их терпению. С терпением должны они переносить телесные болезни, неразумные и часто враждебные речи соседей и знакомых, ошибки и неловкость родных и проч. Но такому терпению не учатся в первый раз при последних страданиях. Кто при жизни был нетерпелив, недоволен, раздражителен, тот остается таким и в смерти. Спаситель наш шел на смерть с великим терпением, но Он уже в продолжение всей жизни умел переносить терпеливо бедность, унижение и проч.

Иов и Товит. Видели ли вы где-нибудь и когда-нибудь терпеливо умирающим человека, который в жизни не мог ничего снести и терпеть?

Священное Писание весьма сильно требует от нас терпения. “Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?” (Иов. 2:10[763])? “У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость” (Прит. 14:29). “Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (Рим. 12:12)!

б) С самоотвержением. Кто не привык к лишениям и самоотвержению, тот не понимает искусства умирать. В смерти надобно оставить все земное, следовательно, нужно быть в состоянии сделать это. Как ни привязываются к земному, однако ж поневоле расстаются с ним, и тогда умирают не так, как следует, не по-христиански.

Но к лишениям и сомоотвержению привыкают не вдруг, точно также, как и не вдруг делаются ремесленниками или художниками. Чтобы быть в состоянии умереть с самоотвержением, мы должны уже при жизни научиться отказывать себе в некоторых удовольствиях, радостях, благах, желаниях. Кто, подобно Соломону, не отказывал себе ни в чем в жизни, тот не может умереть с самоотвержением. Вообще только тот, кто отвергается, может быть учеником Христовым (Лук. 14:33[764]). Апостол Павел мог умереть с самоотвержением, потому что он “все почитал тщетою” ради Господа (Фил. 3:8[765]).

Чего же мы должны быть в состоянии лишиться?

а. Имущества и денег. “О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях” (Сир. 41:1)! Но кто в жизни смотрит на себя только как на приставника и легко переносит неизбежные потери, тот в состоянии также лишиться всего, для того смерть не горька.

b. Чувственных удовольствий. Кто употребляет пищу и питье только для поддержания жизни, тот легко может расстаться со всеми удовольствиями в случае смерти. “Пользующиеся миром сим, как не пользующиеся” (1 Кор. 7:30–31[766]).

с. Родственных привязанностей. Как ужасно часто расстаются с супругами, с детьми и проч.! Но нужно уже прежде привыкнуть к этому и уповать на Бога!

d. Ж и з н и. Это лишение не так тяжко: после смерти душа будет жить!

в) С радостным упованием. Это — главное искусство. Только тот может назваться истинным христианином, кто охотно умирает. Праведник уповает на Бога в своей смерти (Прит.14:32[767]). “Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их”. (Прем. 3:1). “Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах” (Лук. 6:23). Все святые радовались смерти.

Эту радость внушает вера в лучший мир, счастливая борьба против греха или истинное раскаяние во грехах (только нераскаянный чувствует тоску), преуспевание в добродетели, молитва и упование на Божью доброту в Иисусе Христе!

2. Почему мы должны учиться этому искусству рано, уже теперь и всегда?

Потому что:

а) Час смерти неизвестен. Ученик знает предварительно время своего испытания и готовящийся к ремеслу — время своего искуса, и употребляют все свои усилия к тому, чтобы выдержать испытание и искус, несмотря на то, что они готовятся к этому не в последние только недели и дни, но посвящают все свое время на подготовку. Тем более мы, христиане, должны хорошо пользоваться временем нашей жизни, чтобы научиться искусству умирать, так как нам вовсе неизвестно, когда придет смерть. “Господь приидет в час, в который мы не ведаем. Смерть приходит как тать в ночи. Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день” (Прит. 27:1). Подумай, следовательно, христианин, что ты уже завтра можешь умереть, и т. д.!

б) Жизнь коротка. Во время сева, жатвы, при угрожающем ненастье, в крайней нужде и т. д. человек становится необыкновенно деятельным, напрягает все усилия, оставляет все посторонние дела, избегает всякого пустословия. Почему? Время — коротко для того, что нужно сделать. Так точно и с изучением нашего великого искусства умирать.

Как спешат наши подчиненные, если им говорят, что они в такое-то время должны изучить, сделать, купить то или это, и если для такого дела требуется возможно короткий срок? Так и нам дано только весьма короткое время для того, чтобы научиться умирать, следовательно, научиться многому.

Или жизнь слишком долга для этого? Но 50, 60, 80 лет не весьма ли короткое время?!

в) Умирают только однажды, не более. Кто до настоящей поры не изучил жизни, как должно, своего ремесла, науки или искусства и, следовательно, не находит в этом своего успеха или пропитания, тот может еще всегда изучить что- либо другое. Но смерть решает судьбу нашу на всю вечность. После смерти нельзя ничего более изменить.

Кто в жизни не изучил надлежащим образом какого-либо ремесла или занятия, к которому приготовлялся, и должен взяться за что-либо другое, тот упустил самое лучшее время и не достигнет никакого успеха. Точно также, кто не учился рано искусству умирать, тот никогда не выучится этому, как следует.

Когда одного умирающего утешали тем, что только однажды умирают, то он сказал: “это-то и прискорбно, что только однажды, а не более.”

Заключение. Будем учиться искусству умирать, — учиться рано, теперь, всегда.

“Ты учишься хорошо умирать, если будешь учиться хорошо жить.”[768]

Вера в Иисуса Христа спасает и ныне

“Вера твоя спасла тебя” (ст.48).

Многие думают, будто вера в Иисуса Христа есть робость и слабость духа, будто она бесполезна, так как можно, говорят, и без нее жить добродетельно и со спокойной совестью, будто она не спасает человека и т. д. Но по нынешнему Евангелию, вера спасла двух истинно несчастных людей, и исцеленной жене сказал Господь, “вера твоя спасла тебя!” Она спасет также и нас.

Потому что она ведет нас:

1. Из ночи заблуждений в день истины.

Без веры в Иисуса Христа и Его святое учение человек погружается во многие, в высшей степени пагубные и опасные заблуждения, относительно существа, понятия и свойств Божьих. Человек без Христа думает:

а) Якобы мир — Бог. Объятые такой верой погрязают в тине страстей, в мирских благах, чувственных радостях и удовольствиях. Какое-либо высшее стремление здесь невозможно.

Самосознательный дух человека может получить бытие только от Высочайшего личного Духа. A порядок в мире? A любовь в неиспорченном сердце человеческом? Иисус Христос научил нас знать Бога, как Существо премудрое и вседобрейшее, и это — истина, и вера в эту истину рождает добродетели. Какие?

б) Якобы сам человек — Бог. Отсюда сколько самопоклонения и высокомерия! Иисус Христос учит, что мы только созданы по образу Божьему, но этот образ в нас потемнен и искажен, что мы — чада Божьи, но только по благодати во Христе. Эта истина ведет нас к смирению, покаянию, молитве, бдительности и т. д.

в) Якобы великие, богатые и сильные земли — Боги. Такая вера ведет тогда к лести, зависти, огорчению и т. д. Но, по учению Спасителя, у Бога нет лицеприятия, все зависит от добродетели, в той жизни бедный и незнатный может достигать высокой степени блаженства. Эта вера вселяет упование, утешение, бодрость и радость.

2. Из оков греха в свободу добродетели.

Кто творит грех, тот раб греха, опутан оковами греха. Добродетель делает свободным. Иисус Христос своим учением, жизнью, страданиями, смертью, обещаниями и угрозами обращает нас к покаянию и добродетели, а вера в Него ведет нас из оков греха и проч. Эта вера:

а) Побуждает к покаянию. Как? A если только положено начало покаяния, то уже чувствуют себя свободными.

б) Примиряет в покаянии. Каким образом? A как чувствуют себя свободными и счастливыми, если оставлен и отпущен грех, если решительно отказались любостяжательности, всяких суетных и высокомерных стремлений, всяких греховных сношений и т. д.?

в) Ведет к исполнению всех добродетелей. Каким свободным чувствует себя человек, если он молится, если он возвышается от земли к небу? Если он владеет самим собой? Если он может давать, помогать, прощать другим? Тогда стоят выше этих других и уподобляются Богу.

3. Из тягостного состояния робости в состояние полной уверенности.

Без веры во Христа человек предается робости и даже отчаянию в страданиях, трудах и заботах, в искушениях. Вера Христова вселяет спокойствие и уверенность:

а) Относительно страданий. Для христианина они служат наказанием, исправлением и испытанием. Он радуется в них и благодарит за них. Но что делает нехристианин?

б) Относительно трудов и забот. Кто здесь на земле верно исполняет обязанности своего звания, тот на небе будет поставлен над многим. Великая награда небесная должна достигаться с усилием и трудом.

в) Относительно испытаний. Для христианина они — только случаи к нравственному преуспеванию. Кто их преодолевает и побеждает, тот получит на небе неувядаемый венец.

4. Из тьмы смерти в свет вечной истины.

Для неверующего, для нехристианина телесная смерть есть конец жизни. Для закрытых телесных глаз все темно. Но для христианина, имеющего очи, просвещенные верой, смерть есть:

а) Сон.

б) Переход в лучшую жизнь.

в) Начало лучшего бытия.

Ο смерти и сне

“Не плачьте; она не умерла, но спит” (ст.52).

Нынешнее евангелие дает нам случай беседовать о смерти. “Не умерла,” сказал Господь о дочери Иаира, “но спит”. Но Спаситель говорил так иносказательно, ибо она действительно была мертва. Она умерла и однако не умерла, спала и не спала. Как это? Объясним.

1. Благо тому, кто не умер, а только спит!

Девица в нынешнем евангелии была не мертва. Лучшая ее часть — душа еще жила, она разлучилась только с мирно-почившим телом. Коль скоро душа и тело были снова соединены, она опять пробудилась. Так есть и люди, которые спят в нравственном отношении, спят на смертном одре, но еще не умерли, есть почившие, и они живут, они — не мертвы. Благо таким почивающим, которые не умерли!

а) Не умерли в дни земной жизни. Блаженный Августин долго спал, но он был не мертв. Пробуждающий голос пришел: мать его Моника плакала и молилась, св. Амвросий проповедывал, благодать Божия подействовала. Он был спасен. Так спали некиемуж или жена, некие сын или дочь — они спали греховным сном, но они не дошли еще до совершенного закоснения во грехе, не отгоняли упорно от себя Божьей благодати. Приходит пробуждающий голос, вследствие слушания слова Божьего, чтения какой-либо книги, собственного или чужого несчастья и т. д., — и они пробуждаются, прибегают к покаянию и исправляются. Благо тогда им!

Не будем гордиться перед нашими погрешающими братьями, если не чувствуем за собой никаких тяжких грехов. Быть может, они будут лучше нас. Пока они живут на земле, они еще не умерли, не погибли. Настоящая жизнь есть время благодати! Могут еще осуществлять свое спасение. Только тот не имеет никакой надежды на спасение, кто расточает время благодати. Благо нам: мы живем еще и можем принести покаяние, можем идти по следам блаженного Августина и святой Магдалины!

6) Не умерли на смертном одре. О Моисее и других Священное Писание говорит: “уснул, уснул во Господе”! Апостол Павел называет умерших усопшими. Таким образом, смерть представляется как бы успением.

Кто имеет злую совесть, прилагает грехи ко грехам, неправды к неправдам, не раскаиваясь в них; тот не может спокойно уснуть. Но кто прожил праведно и благочестно, тот с радостью взирает на пройденный им путь жизни. Он не умирает, но продолжает жить в своих делах и в признательных сердцах между людьми. С непоколебимой верой взирает он на своего Спасителя, который обещал и приобрел ему Своими заслугами бессмертную жизнь. Он засыпает и пробуждается в лучшей жизни, где его вера становится реальным ощущением, его надежда исполняется и его любовь осуществляется. Он только спит в смерти, но не умер. Благо ему!

в) Не умерли в той жизни. Кто достигает вечного блаженства, тот не умер, но живет, живет у Бога. Тут в первый раз настанет для человека истинная жизнь. Но и эта жизнь не есть ли некоторого рода сон? Да, насколько наслаждаются покоем и миром. Каким счастливым чувствует себя человек, если он после тяжкой борьбы достигает наконец мира? Как сладостен уже покой после дневных трудов и забот. Но там — на небе имеют мир после жгучей борьбы со грехом и искушением. Там наслаждаются покоем после столь многих страданий и трудов. Это — сладостнейший мир и покой.

Благо тому, кто только спит, а не умер!

2. Горе тому, кто умер и не может спать.

Кто не пользуется или даже злоупотребляет благодатным временем в земной жизни, кто умирает нераскаянно во грехах, тот решительно мертв и не может спать. Он похож на того несчастного, который не находит никакого сна от мучительной болезни, горя и скорбей. Бессонница принадлежит к самым печальным явлениям земной жизни. Часто умерших называют несчастными! Но кто почил во Господе и не умер душой, тот не несчастен, тот только спит, но не умер. Напротив, умершие грешники не почивают, они умерли для неба, для высшей и истинной жизни, и не могут спать. Почему не могут?

а) От проклятий обиженных ими людей. Отец, плохо воспитавший и погубивший детей, не найдет себе покоя. Развратитель юности и невинности будет слышать раздирающие вопли соблазненных им жертв. Ограбленные насилием и неправдой не перестанут ударять во гроб своего грабителя.

О, будем остерегаться неправды и соблазнов, иначе мы не можем уснуть даже в смерти!

б) От плача и скрежета зубов. “Ту будет плачь и скрежет зубом” (Мф. 25:30[769]). Гордецы, завистливые, злобные, враждолюбивые, клеветники, не годятся для неба, для небесных радостей и песнопений со святыми. Они только омрачили бы и отравили эти радости и песнопения! Поэтому им придется слушать другие песнопения — вопли осужденных, плач и скрежет зубов. Можешь ли ты спать, если вокруг твоего почивального ложа воет зверь? Следовательно!

в) От червя неусыпающего. Здесь в жизни грешник ищет развлечений, чтобы заглушить голос совести. Он предается порокам, удовольствиям, занятиям. Но он — не полный господин над самим собой и не всегда достигает своего намерения. Бессонные ночи пройдут, грезы настанут. Сами удовольствия надоедают иногда.

В той жизни будет иначе. Там не будет более средств для развлечений и занятий. Неусыпающий червь никогда не умолкает. Если гнетет тяжкий грех, то там не найдут никакого покаяния. Горе тому, кто умер и не может спать!

Заключение. Мы так охотно спим, и так неохотно умираем. Будем делать добро, — и мы не умрем, а найдем в смерти только сон и покой!

Ο греховном сне и пробуждении

“Не умерла, но спит” (ст.52).

Грех есть сон, и каждый грешник действует при усыплении благороднейших душевных сил.

Многие полагают, что грех, или, что тоже, греховный сон есть нечто сладкое, делает счастливым во временном отношении, поскольку тут, как и при обыкновенном сне, не бывает никаких трудов и забот, никакой борьбы и молитвы, — что, напротив, пробуждение от греховного сна есть нечто горькое, имеющее только одну неприятную сторону, подобно тому, как и пробуждение от обыкновенного сна бывает соединено с неприятным ощущением. Но это только так кажется по отношению к тому и другому сну, а на самом деле пробуждение более приятно или, по крайней мере, не горько и не болезненно.

1. Греховный сон не сладок и не приятен.

Собственно так называемый сон кажется сладким и греховная жизнь, на первый взгляд, приятна. В том и другом случае происходит успокоение и ослабление сил. Но действительный сон приятнее, так как он есть нечто естественное. Грех же, хотя есть также сон, но он не естественен и потому не сладок и не приятен, а напротив горек. Даже во временном отношении грех делает несчастным:

а) Перед Богом. Грешник, как ни старается, не может заглушить в себе мысли о Боге, особенно если он прежде жил Богом и в Боге. Господь “сотворил их по образу Своему” (Сир. 17:3), следовательно, образ Божий так глубоко запечатлен в человеке, что не легко может быть изглажен. Неотступная мысль о Боге беспокоит грешника. Если запачкают прекрасную одежду, то чувствуют скорбь. Не должен ли теперь ощущать непрестанного горя тот, кто животной жизнью осквернил в себе образ Божий?

Для этого Бог дал человеку совесть, как стража, судью и мстителя. Она может быть заглушена и до времени подавлена. Но она пробуждается в сновидениях, при смертных случаях, в несчастьи, при отхождении ко сну, на кладбищах.

Взоры грешника не могут отвратиться совершенно от растущих повсюду крестов. Какие болезненные мысли должны пробуждаться в нем, если он подумает о распятом Спасителе (Лук. 23:1)?

Грешник не может совершенно избежать церкви и богослужения. Но тут колокольный звон для него противен, проповедь его устрашает, молитвы и песнопения наскучивают, и только с внутренним сопротивлением может он приступать к принятию святых таинств. Как приходит он к святому причащению, если он верует, и как, если не верует? Какой ужас для него — исповедь? Как иначе поступает во всем этом человек добродетельный?!

б) Перед миром. Грешник имеет, быть может, детей, которых обязан был воспитать. Он любит их и желал бы видеть их счастливыми. Как ужасно подумать только о том, что они могли бы следовать его примеру!

Упреки родителей, супругов, сестер, детей!

Если он делается виновным в собственных проступках, то следуют позор и наказание. Если он бесчестный лжец и обманщик, то теряет доверие в обращении с другими. Если он клевещет, оскорбляет, поносит других, то и с ним поступают также. Если он делает несчастными других, то их вопли и проклятия раздаются в его ушах.

Напротив, человек добродетельный пользуется любовью и почтением.

в) Перед самим собой. Высокомерие никогда не довольствуется честью и всегда чувствует себя оскорбленным. Любостяжание никогда вполне не насыщается прибылью, не радуется никакому обладанию и приходит почти в отчаяние при малейшей потере. Нецеломудрие сопровождается омерзением, болезнью, истощением сил и позором. Зависть и гнев сами по себе глубоко расстраивают человека. Невоздержание приводит ко всяким неприятностям и болезням. Ленивый никогда не знает радости, ему недостает довольства.

Как счастлив, напротив, человек кроткий, спокойный, трезвый, целомудренный?

Только человек слепой и безумный может находить прелесть, удовольствие и радость в грехе, который даже в земном отношении делает несчастным.

2. Пробуждение от греховного сна не горько и не болезненно.

Не отвергаем, что пробуждение от обыкновенного сна не всегда бывает приятно. Справедливо также и то, что пробуждение от сна греховного сопряжено с некоторой горечью. Но стоит только однажды пробудиться и серьезно взяться за дело, тогда пробуждение не будет горько и болезненно. Проследим степени пробуждения от греховного сна.

а) Первая степень — сознание, раскаяние и решимость. Сознавать себя глубоко падшим грешником, конечно, прискорбно. Раскаяние без того уже — скорбь. Решимость отказаться от всего того, что до сих пор любили и делали, также не обходится без сильной внутренней борьбы.

Но однако с пробуждением сознания все в грешнике тотчас изменяется к лучшему. Он ошущает над собой гнев Божий и ставит себя опять в надлежащее отношение к Богу и к самому себе. Достигнутое истинное знание радует: как бы чешуя спадает с глаз. Раскаяние изглаживает грех и неразлучные с ним скорби. В истинной решимости сознают свою силу, а сознание силы везде приятно. Не лучше ли было Савлу, когда он обратился, чем когда преследовал христиан?

б) Вторая степень — исповедание грехов. Необходимо идти к исповеди, к священнику, самоунижение и самообвинение здесь неизбежны. Одно раскаяние и решимость исправления не помогут. Где полное раскаяние, там и чистосердечная исповедь. Не легко исповедать грехи свои: но если принесли исповедь, чувствуют в себе величайшую радость. Камень, давивший сердце, сваливается. Яд, отравлявший душу, уничтожается. Тысячи грешников испытали уже, с каким святым восторгом оставляли исповедь. Или вы думаете, что блудному сыну не было легче на сердце тогда, когда он решился сказать: согрешил, чем тогда, когда он растрачивал половину отцовского имения?

Противное сему есть нечто горькое!

в) Последняя степень — удовлетворение и принесение плодов покаяния. Ненависть и вражда должны быть прекращены, неправедное приобретение возвращено (Лук. 19:8[770]), оскорбленная честь вознаграждена: думаете ли вы, что возвращение похищенного не приятнее удержания, не отраднее укоров и угрызений совести?!

Неосуществленные или пренебреженные дела благочестия, например, молитва и проч., должны быть исполнены. A молитва, которой, быть может, выучились, не есть ли самое приятное занятие?!

Страдания следует терпеливо переносить: но покаявшийся переносит их легче, потому что он признает их заслуженным наказанием за грехи, предостерегающим от греховной беспечности.

Покаянную жизнь должны неослабно продолжать: но отречение от мира со своим тихим миром не бесконечно ли привлекательнее, чем любовь к миру, которая низвергает в тысячи затруднений и опасностей? Совершенно покаявшаяся душа, которая опять приобрела мир сердца, не променяла бы своей тихой клети на трон.

Заключение. Самое сладостное на земле — неуклонно идти путем добродетели. Не так сладостно, но однако же тоже сладостно, покаяние. Совершенно горек только грех. “Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет” (Мф. 25:29). Другими словами: кто здесь потерял счастье вследствие греха, тот будет еще несчастнее в другой жизни. а кто здесь счастлив добродетелью, тот будет еще счастливее.

Религиозное кощунство глупо, гибельно и опасно

“И смеялись над Ним” (ст.53).

В нынешнем Евангелии мы видим, кроме апостолов, двух благомыслящих лиц исполненных веры в Спасителя: Иаира и болеющую женщину. Что они делали?

Но мы видим здесь также людей неверующих и легкомысленных: кощунников и смехотворцев. Они смеялись над Господом.

Это смехотворство дает повод говорить о кощунстве.

Независимо от того, направлено ли оно:

1. Против самого Бога и Его святого Слова.

Есть глубоко павшие и совершенно испорченные люди. Они извергают хулы на Бога в ужасных выражениях, грозят Ему, издеваются над Ним и над Его словом, смеются над Его угрозами касательно смерти, суда и ада. Но это:

а) Безумно Бог этим не опечаливается. Он невозмутимо продолжает управлять, награждать, наказывать, и остается Сам в Себе неизменно вседоволен и всеблажен. Кощунники подобны псу, который лает на луну, — сумасшедшему, который метанием камня хочет сшибить солнце с неба.

б) Служит признаком злой души. Что думаем мы о человеке, который поносит своего земного царя, любящих родителей, истинных благодетелей человечества? “Он имеет, думаем мы, худое, черное, ядовитое, злобное сердце!” Что за сердце имеет теперь тот, кто поносит и хулит Бога, своего лучшего Господина, своего нежнейшего Отца, своего величайшего Благодетеля?

Собака не кусает своего господина: следовательно, богохульник стоит ниже этого домашнего животного!

в) Пагубно и опасно. “Богохульство — один из самых ужасных грехов; с ним нельзя даже сравнивать какого-либо другого греха.”[771]

“Оно заключает в самом себе источник всевозможной злости.”[772]

Такая дерзость весьма затрудняет принесение покаяния. A если кто не кается?!

Через открытую вражду закрывается доступ и обращение к Богу. Различие между высказанной и невысказываемой ненавистью. Последняя может опять прийти.

Не один грех не касается так непосредственно Бога, как богохульство, поэтому очень часто следует за ним непосредственно страшное Божье наказание. Пример (см. святого Григория в его разгов. книг. IV, гл. 13)!

2. Против церковных обрядов и обычаев.

Многие не издеваются над Богом и почитают, по-видимому, Его слово. Но они осмеивают и глумятся над церковными обрядами и обычаями. Это происходит:

а) От неразумия и невежества. Ничего нет легче доказать, что все православные обряды и прочее вытекают из сущности христианского учения, что они целесообразны и приспособлены к человеческому чувству, как и все то, что установлено Церковью. Кощунник потешается над мудростью Богопросвещеннейших отцов и учителей. Глумящиеся над церковной обрядностью не изучили и не поняли, как вся церковная жизнь вытекает из божественного Откровения и из любви Божьей к нам.

б) От беспечности, которая всегда позорна. Кощунники не хотят ничему учиться, ни о чем думать, ни чему содействовать, ни над чем напрягать своих усилий. Кощунствовать — легко, смехотворство — ничего не стоит…

в) От гордости и надменности. Кощунники не желают веровать и делать так, как веруют и делают другие; они желают отличаться чем-либо особенным, подражать вольнодумствующим умам. Все — от гордости. Но только пустые и глупые люди — горды! Как именно?

3. Против благочестивых и религиозно-мыслящих людей.

Многие не хулят Бога, оставляют также в покое и церковные обряды, но они издеваются над благочестивыми и религиозно-мыслящими людьми.

а) Прежде всего над священниками. Пастыри церкви возвещают слово Божье и волю Божью. Иной теперь, которому божественное слово неудобно, но для которого, однако, Бог — очень далеко, унижает служителей Божьих.

Священники настаивают на соблюдении церковных уставов. Но сама Церковь для плохих людей кажется слишком требовательной, поэтому … и т. д.

Священники говорят о смерти, суде и загробной жизни. Для иных это невыносимо, но они, однако, не могут отвергнуть загробной жизни, — и поносят провозвестников.

б) Потом и над благочестивыми людьми вообще. Те, которые руководствуются в своей жизни евангельскими правилами, усердно молятся, регулярно ходят в церковь в праздничные и будние дни, предпринимают путешествие к святым местам для освежения своего духа, неоднократно причащаются Святых Тайн в продолжение года и проч., — нередко подвергаются насмешкам со стороны людей легкомысленных и своенравных.

в) Наконец, над стремящимися к христианскому совершенству. Издеваются над теми, которые презирают мир и служат одному Богу, жертвуют собой для блага людей, избегают мирских радостей, следуют евангельским советам. Для многих порочных людей девственник, миссионер, посвятивший всю жизнь для благовествования Христова, сестра, обрекшая себя на подвиги милосердия, и проч. кажется непонятным безумием и всегда служит предметом насмешек. Почему именно? В жизни таких людей они видят упрек самим себе!

Поучительная школа креста

“Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет” и проч. (ст.43).

Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет! — Блажен человек, которого наказывает Господь (Псал. 93:12;[773] Евр. 12:16[774]). Не смотрите на тело, которое терпит боль, но на душу, для которой телесные страдания служат во благо. Школа креста — неприятная школа, но спасительная (Ефес. 5:8;[775] Псал. 118:67[776]).

В ней учатся:

1. Молиться. Там учатся искать не только людей, но и Бога. Если долго и напрасно взывали к людям о помощи (Иов. 19:21;[777] Псал. 5:9,[778] 13[779]), то начинают, наконец, взывать: “Отче наш!” (Ис. 26:16;[780] Втор. 26:7[781]).

Там узнают истинного Помощника в нужде и скорби. Сама молитва бывает совершенно другого свойства: смиренна, как молитва Иаира и кровоточивой жены, пламенна (Псал. 129:1[782]) и продолжительна.

2. Веровать. Чему? Многому, чего прежде не знали. Читают Евангелие, которого прежде и перстом не касались (Ис. 28:19[783]). Многие изречения Писания представляются в полном свете.

Учатся самопознанию (Псал. 38:6[784]). Гордая самоуверенность исчезает.

Особенно учатся веровать в Иисуса Христа, как лучшее и вернейшее прибежище (Евр. 12:2[785]). Иаир и женщина.

3. Умирать. Научаются серьезно умирать для мира. Вступают в борьбу с миром, а мир с ними. Расстаются с веселыми компаниями.

Научаются также умерщвлять похоти плоти (Рим. 8:13[786]). Ветхий человек должен в нас умереть.

Видят, какую скорбь сердцу причиняет грех, и потому оставляют путь греха (1 Пет. 4:1[787]). Черствое, окаменелое сердце становится восковым.

Учатся быть терпеливыми, готовятся всякий день к смерти и начинают предвкушать лучшую жизнь (Сир. 41:3;[788] 2 Кор. 4:17[789]).

Всемощная Рука Господня может сделать более, чем мы просим и помышляем

“И взяв ее за руку, возгласил: девица! встань” (ст.54).

Иосафат, вступив в борьбу с моавитянами и амаликитянами, взывал к Богу: “в Твоей руке сила и крепость” (2 Пар. 20:6)! Эта истина дала ему утешение и победу. Руки человеческие малы и слабы, хотя бы простирал их царь (Фараон), хотя бы мы соединили все наши руки вместе (Сир. 38:36[790]).

Но рука Господня может сделать все (1 Пар 29:12[791]), — более, чем мы просим или помышляем (Ефес. 3:20[792]).

1. Более, чем мы просим.

Это мы видим:

а) Из таких жестоких ударов в жизни, об отвращении которых мы не смели даже молиться. Иаир, когда услышал, что дочь его умерла (ст.49[793]) и женщина (ст.43[794]). Оба они желали избавиться от своих напастей, но также мало надеялись на успех, как и Иов (19:21[795]). Тяжелый крест, горькая чаша страданий предлагаются нам, несмотря ни на какие мольбы (Мф. 26:39[796]). Однако, Господь возлагает на нас руку свою, — и мы поднимаем наши руки к Нему.

б) Если Господь помогает нам еще прежде, чем мы думали (Ис. 65:24[797]). Иногда Господь медлит своей помощью, тем больше сдерживает спасающую Десницу Свою, чем более мы молимся о Ее ниспослании (Псал. 6:4[798]). Но часто также является Он внезапно и осушает первые слезы (Псал. 45:6).

в) Если Господь дает нам больше, чем ожидали. Народ в пустыне (Мар. 8:8[799]). Соломон (3 Цар. 3:11–13[800]). Бог не только прощает нам грехи, но и делает нас счастливыми.

2. Больше, чем мы мечтаем (Сир. 16:20[801]).

“И тотчас течение крови у ней остановилось” (ст.44); девица “не умерла, но спит” (ст.52), — этого никто не понимал. Где ты человеческий ум? Неужели ты не видишь этого:

а) при чудесах природы. Мир, потоп, израиль и Чермное море (Ис. 13:3,[802] 13[803]), воскрешенные мертвые, исцеленная женщина. Эту чудесную Божью Руку мы видим ежедневно перед глазами. Новорожденное дитя, седовласый старец, солнце, прилив и отлив моря и проч. (Псал. 138:6[804]).

И тем более:

б) при тайнах веры. Кто нас искупил? Иисус Христос, Бог и человек в одном Лице. Своей кровью. Великие Божьи дела в нашей душе (Рим. 11:33[805]). Слово Божье, Таинства — громче всяких чудес. Сила веры, обращение грешника.

Прибавим к этому:

в) часто изумительные и непостижимые способы исцеления. Прикосновение к одежде Спасителя (ст.44;[806] Мф. 14:36[807]), к мощам святых, к чудотворным иконам, взятие Им за руку (ст.54[808]). Мы считаем многое невозможным, как тот сановник из Самарии (4 Цар. 7:2[809]). И, однако, все — к нашему благополучию, счастье и несчастье (Ис. 28:29[810]).

Заключение. Крепкая Рука, кто не смирится перед тобой (1 Пет. 5:6[811])!

Каков бы ты ни был великий грешник, не унывай, ты имеешь Помощника в скорбях.

Не ропщи ты, недовольный своей участью (Мф. 20:10–11[812]). Довольно уже благодати (1 Цар. 14:6[813]). Хотя бывает, что не дает тебе Бог, чего ты просишь, но Он даст тебе гораздо больше, чем ты помышляешь.

Смерть под видом сна

“Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит”(Ст. 52).

ср. Иоан. 11:11.[814]

1. Истина такого сравнения.

а) Как сон следует после усталости сил телесных, обыкновенно при конце дневных трудов, так и смерть наступает после истощения жизненных сил и заканчивает всю земную деятельность.

Как приятен бывает сон после дневных трудов!

Так приятна бывает и смерть после добросовестного исполнения наших земных обязанностей.

б) Сон уравнивает жребий всех людей, прекращает все заботы: так точно и смерть.

в) Сон прекращает только деятельность сил телесных, но душа продолжает действовать: так и смерть имеет власть только над телом, но жизнь духа не прекращается.

г) Сон служит условием для новой, подкрепленной жизни; смерть есть также только условие новой формы жизни и новой деятельности.

Как бодро и весело чувствуем мы себя утром, по пробуждении от спокойного сна?

Но что почувствуем мы по пробуждении в вечности?

д) При пробуждении от сна мы не теряем сознания о том, чем мы были прежде, что делали и о чем думали: так точно и по смерти своей мы сохраним сознание о проведенной нами жизни на земле.

2. Как важно для нас такое сравнение смерти со сном?

а) Оно должно поощрять нас к деятельной, общеполезной, христианской жизни.

б) Оно должно предостерегать нас от служения греху, так как мы и по смерти не теряем сознания о том, что делали на земле.

в) Оно должно служить нам утешением при кажущихся ужасах смерти.

В болезнях телесных люди поступают большей частью благоразумнее, чем в болезнях духовных

“И вот, пришел человек, именем Иаир, который был начальником синагоги; и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом, потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. Когда же Он шел, народ теснил Его. И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей всё имение, ни одним не могла быть вылечена” (Ст. 41, 42, 43).

1. Доказательства этого.

Мы видим из повседневного опыта:

а) Что телесные болезни скорее соединяют и сближают людей, чем болезни духовные (ст.40).

б) Что в страданиях телесных точнее соблюдают правила, необходимые для выздоровления, чем в страданиях духовных.

в) Что телесные болезни понимают гораздо совершеннее, чем духовные страдания.

г) Что в болезнях телесных ищут помощи несравненно настойчивее, чем в духовных страданиях (ст.43).

д) Что избавление от телесных болезней чаще побуждает людей к благодарности, чем освобождение от страданий духовных.

е) И что страдания телесные вернее исправляют людей порочных, чем страдания духовные.

2. Причины этого.

Откуда происходит такое странное явление? Оно ясно показывает нам:

а) Что мы еще ценим тело выше души.

б) Что мы еще мало понимаем источник большей части наших телесных болезней.

в) Что мы еще смотрим на следствие телесных болезней гораздо внимательнее, чем они на самом деле того заслуживают.

г) Что необходимость телесных страданий остается для нас все еще неизбежной, так как мы не умеем еще исправляться посредством страданий духовных.

Всякое горе облегчается терпением и надеждой

“И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей всё имение, ни одним не могла быть вылечена” (Ст. 43).

Ср. Плач Иеремии, 3:26.[815]

1. Терпение облегчает горестное чувство настоящего, когда мы думаем:

а) что никакое страдание не поражает нас без допущения Божьей воли;

б) что нет ни одного страдания, которое не было бы благотворно для страждущих;

в) что нетерпение только увеличивает наше страдание;

г) что терпение тогда в особенности облегчает наши страдания, когда они невинны.

2. Надежда просветляет взор на будущее, ибо она:

а) видит предел бедствию;

б) видит сугубую радость после страданий;

в) видит с каждым днем приближающуюся помощь.

II. Апостольское чтение. Зачало (221): к Ефесянам 2:14–22

14 Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду,

15 упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,

16 и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. 17 И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким,

18 потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу,

20 быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,

21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,

22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении недели предлагается учение о том, что Иисус Христос есть наш Примиритель.

1. Он примирил людей между собой (ст.14–15), уничтожив стоявшую посредине ограду, разделявшую иудеев от язычников. Таким олицетворением ограды, такой как бы стеной, разделявшей один дом вселенной, один род человеческий, созданный от единого начала, на две духовные общности, — была вражда между иудеями и язычниками. Иудеи чуждались язычников, как неверных и нечистых, язычники отвращались иудеев, как суеверных и необщительных. Эту — вражду, это олицетворение ограды между иудеями и язычниками разрушил Христос и сделал из обоих одно.

а) Каким образом? “Упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением” (ст.15), отвечает апостол. Главной преградой, отделявшей оба народа мира и посеявшей между ними вражду, был закон, — не тот нравственный закон, который должен быть вечен для всех времен и народов, и обязательность которого сознают сами язычники (Рим. 2:14–15[816]), но закон обрядовый, имевший только временное значение, — закон заповедей: плотское обрезание, жертвоприношение животных, подзаконное священство от известного колена и вообще все подзаконные обряды. Этот-то закон заповедей, который был неудобоисполним для всех народов (Деян. 15:10[817]) и поддерживал разъединение и вражду между иудеями и язычниками, упразднил Иисус Христос с пришествием своим во плоти (εγ τη σαρχΐ αυτσϋ), заменив его учением Евангельским: обрезание — крещением, жертвоприношение животных — бескровной жертвой, подзаконное священство — священством по благодати, поклонение в Иерусалимском храме — истинно духовными служением.

б) Для чего же Иисус Христос разрушил вражду и соединил две отдельные общности воедино? “Дабы из двух, говорит апостол, создать в Себе Самом (έν εάυτψ) одного нового человека, устрояя мир” (ст.15), дабы, примирив их таким образом создать из них в Самом Себе, в Своем человеческом естестве, одного нового человека, имеющего нового родоначальника-Адама — Христа, призванного к новой жизни по Богу, в правде и святости, — и чтобы вследствие такого духовного соединения все народы, без различия племен, полов и возрастов, могли составить единое тело во Христе, быть членами единой Церкви (Гал. 3:28;[818] 1 Кор. 12:28[819]).

2. Он примирил людей с Богом (ст.16–22), уничтожив жертвоприношением пречистого Тела Своего на кресте вражду между Богом и людьми, происшедшую вследствие греха, — примирил всех без изъятия, дальних и ближних, иудеев и язычников (ст.16–17[820]), — примирил совершенно, так что все мы, бывшие некогда чадами гнева (Ефес. 2:3[821]) и Божьими врагами (Рим. 5:10[822]), теперь мир имеем к Богу (Рим. 5:1[823]), примирились с Богом смертью Сына Его (Рим. 5:10). Следствием такого всеобщего и совершенного примирения с Богом служит:

а) то, что всем, удостоившимся во Христе единой и той же благодати Святого Духа, открыт ныне свободный доступ к небесному Отцу (ст.18;[824] Иоан. 14:6[825]), вместо прежнего отдаления от Бога (ст.13[826]);

б) то, что все уверовавшие во Христа, не только иудеи, но и язычники, становятся теперь уже не чужими Богу, но своими, не пришельцами, блуждающими во тьме идолопоклонства, чуждыми заветов обетования, не имеющими надежды (ст.12[827]), но постоянными согражданами (συμπоλϊται) взыскуемого небесного града — Иерусалима и твердого земного града — Церкви Христовой, утвержденной на основании веры, возвещенной апостолами, предвозвещенной пророками и имеющей своим краеугольным камнем Самого Иисуса Христа (ст.19–20;[828] ср. толк. на апост. Никиф. и бл. Фед. in h. l.);

в) то, наконец, что теперь каждый человек в отдельности, связуемый, как живой член, соответствующими суставами с единым телом — Церковью, растет, преуспевает в совершенстве при помощи благодати Господней и соделывается посредством веры и благих дел духовных (еν πνευματι) Божьим жилищем (ст.21–22;[829] 2 Кор. 5:16[830]).

Высокое достоинство мира, даруемого Иисусом Христом

“Он есть мир наш” (ст.14).

В высшей степени безотрадно состояние тех, которые не имеют никакого мира. Не об одних несчастных говорится, что они “не могут успокоиться” (Ис. 57:20–21[831]), есть множество людей, которые не имеют мира ни с Богом, ни с самими собой, живут в постоянном треволнении и беспокойстве, жалуются, что на земле нет никакого покоя и мира.

Даже Сам Христос говорил некогда своим Ученикам: “В мире будете иметь скорбь” (Иоан. 16:33). Но Он же взывает к ним: “Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает” (Иоан. 14:27[832]). Следовательно, мир, даруемый нам Иисусом Христом, не такой, какой дает мир. “Мир Мой даю вам” — в другом, высшем значении.

Этот мир:

1. Приносит невозмутимое спокойствие в наши души.

Где мир, там и покой. Как внешний мир дает народам и людям спокойствие, заканчивает вражду, спор и войну — так и мир, даруемый Иисусом Христом, вселяет покой в сердца верующих, укрощая страсти и оканчивая борьбу между плотью и духом, которая всегда происходит у людей мужественных.

Ни искушения чувственной природы, ни соблазны обольстительного мира не нарушают святого покоя благочестивой души, потому что воля Божья служит для нее правилом всех намерений, стремлений и поступков, — пример Иисуса Христа поощряет ее к добродетели, в исполнении которой она находит свое высочайшее благо.

Конечно и в благочестивой душе происходит иногда борьба греховных чувств, но грех не может победить ее, потому что мир Божий царствует в ее глубине и дает ей перевес над чувственностью.

Как счастлив христианин, наслаждающийся таким внутренним спокойствием, по сравнению с рабом чувственности, который живет в непрестанной вражде с самим собой! Как сбывается тогда истина писания: “Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения” (Псал. 118:165)!

Напротив, “нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь” (Ис. 57:20).

2. Услаждает радости и счастье земной жизни.

Как разнообразны блага и радости, даруемые людям вседобрейшим Богом, для их утешения на земле! Сколько средств находит даже бедняк для услаждения горьких дней своей жизни! Но благая цель Творца часто не достигается, потому что люди, ослепленные и увлеченные своими страстями, пренебрегают прекраснейшими благами и радостями и сами легкомысленно разрушают счастье жизни.

Но человек благочестивый, наслаждаясь миром с Богом, дарованным Иисусом Христом, всегда и везде умеет быть счастливым. Его спокойная душа восприимчива для всего доброго и прекрасного. Природа, общественные отношения, труды, семейный очаг, доставляют ему неистощимый запас невинных радостей, которые услаждают его земное странствование и которыми он всегда пользуется с глубокой благодарностью к Творцу.

Если настоящее пусто для него радостями, то он счастлив воспоминанием прошлых счастливых дней, — и никакой упрек совести, никакое раскаяние не возмущает его счастья. Следовательно, кто счастливее, кому жизнь приятнее, как не тому, кто имеет мир с Богом через Иисуса Христа?

3. Дает добродетели твердость и укрепляет к исполнению всех обязанностей.

Пока наше сердце, хотя бы отчасти, зависит от мира и его радостей, пока дух возмущен и ослаблен преизбыточной тягой к мирским благам, до тех пор никакая добродетель не может быть твердой и устойчивой. Тогда недостает нам упования на Бога, доверия к самим себе, предусмотрительности и бдительности, усердия и постоянства в исполнении добрых предприятий. Как мы можем тогда достигать добродетели и духовного совершенства, “возрастать в святый храм в Господе” (ст.21–22)?

Но если мы имеем мир с Богом, то мы не только положили доброе начало нашему нравственному исправлению, но и постоянно возрастаем в силе и совершенстве добродетели. Тогда наше сердце неуклонно стремится к исполнению Божьей воли. Мы хотим постоянно и непоколебимо пребывать в добродетели, потому что уповаем на Бога, который содействует всякому добру и сила которого совершается в нашей немощи.

Тогда, мы собственным опытом убеждаемся в истине слов Спасителя (Мф. 17:20[833]). Как бы ни были трудны наши обязанности, какие бы ни встречались препятствия к исполнению добродетели, как бы ни преследовали нас люди, — мы тогда “все можем в укрепляющем нас Иисусе Христе” (Фил. 4:13).

Пример апостолов.

4. Примиряет нас со всеми обстоятельствами жизни и со всякой нашей земной участью.

Христианин, примиренный с Богом, знает, что он не чужд Богу, но свой (ст.19[834]). При таком знании, в нем исчезает всякое сомнение во вседобрейшем и премудром Промысле. Не его слабый разум, не способный проникнуть в Божьи советы, судит о мироправлении, но вера в святое и благое Провидение, опыт благочестия, руководит его суждением о ходе мировых событий, о цели и исходе человеческой участи.

Проникнутый такой верой, христианин остается спокойным при всех бурях и невзгодах жизни, ибо он всегда имеет сыновний доступ к небесному Отцу (ст.13[835]) и уверен что “любящим Бога… все содействует ко благу” (Рим. 8:28).

Смело и безропотно идет он на встречу каждому явлению в его жизни. Без страха ожидает он смерти, переселяющей его в вечный мир с Богом!

О христианском миролюбии

“И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким” (ст.17).

Иисус Христос принес мир дальным и ближним, примирил всех с Богом (Кол. 1:20[836]).

Не должны ли поэтому и мы иметь мир между собою (Рим. 15:7;[837] 12:18;[838] Кол. 3: 13[839])? “Кто не обладает именем человека миролюбивого, тот не может обладать и именем сына Божьего.”[840]

1. Свойства этой добродетели.

а) Вообще миролюбие есть постоянная наклонность сердца жить в мире и согласии со всеми людьми. При великом различии людей в отношении их мыслей, наклонностей и стремлений, при их часто противоположных намерениях и предприятиях, нередко возникают разногласия, которые легко переходят во вражду и кончаются ссорами, борьбой и преследованиями.

Но человек миролюбивый, при всех таких отношениях, умеет сохранять и подерживать добрый мир и согласие с ближними.

Он долготерпит и милосердствует (1 Кор. 13:4[841]), имеет снисхождение и терпение к слабостям и недостаткам ближних, извиняет их, хотя даже сам терпит оскорбление.

Он “не превозносится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла” (1 Кор. 13:4–5). Хотя он и чувствует негодование к несправедливостям других, но он не увлекается раздражительным гневом, не посягает на здоровье, имущество или честь своего оскорбителя, не воздает злом за зло, потому что его сердце свободно от ненависти, вражды и мщения.

б) В частности, в случае ссоры, человек миролюбивый всегда отличается искренней готовностью к примирению (Рим. 12:10–11;[842] Кол. 4:6[843]), — готовностью скорой (Еккл. 9:10,[844] Ефес. 4:26;[845] Иак. 4:13–14[846]), — готовностью совершенной (Кол. 3:13;[847] Мф. 18:21–22[848]) и открытой (1 Цар. 26:12[849]).

Такие свойства добродетельного миролюбца происходят не из слабости духа, трусости, беспечности, равнодушия к оскорблениям, — не из мирских расчетов, корысти или тщеславия, но из уважения и любви к людям, из убеждения, что его непременная обязанность требует содействовать счастью людей, уподобляться Христу и следовать его предписаниям (Мф. 6:14;[850] Ефес. 4:2;[851] Кол. 3:13[852]).

2. Kак достигается эта добродетель?

Если мы:

а) Укрепляем в себе чувство любви и уважениия к людям.

Миролюбие проистекает из любви к людям. Без любви и уважения к ближним не может быть и мира с ними.

Сердце, полное любви, имеет сострадание к погрешающим и заблуждающимся, снисхождение к их слабостям и недостаткам. Оно чувствует себя только тогда счастливым, когда может жить в мире и согласии с другими людьми.

Поэтому мы должны укреплять в себе естественное чувство человеческой любви, представляя себе любовь Божью и пример Иисуса Христа — оживлять это чувство размышлением о тесном отношении людей между собой, о взаимной их зависимости, о той помощи, какую они нам уже оказали и могут впредь оказывать.

Тогда мы, проникнутые любовью и уважением, будем избегать всего, что может нарушить мир с ближними.

б) Поступаем всегда с благоразумием и рассудительностью во всех сношениях с ближними. Кто говорит с раздражением или легкомыслием, тот всегда преступает долг справедливости и уважения к другим, никогда не будет иметь терпения и снисхождения, где это нужно, и, против воли, будет причинять оскорбление ближним.

Как легко нарушаются из-за этого наши мирные отношения к ним!

Только посредством обдуманности и рассудительности в речах и поступках можно избежать разногласия и вражды.

Будьте свободны от раздражительности и легкомыслия, если вы вступаете в какие-либо отношения с другим человеком — тогда ваш рассудок будет правильно судить как о ваших правах, так и о вашем долге по отношению к нему, тогда вы избегнете колебания и нерешительности, пристрастия и споров.

Добросовестно обдумывайте, что вы хотите говорить и делать, и вы не будете тогда опрометчивы в словах и поступках, оскорбительных для ближнего и вызывающих в нем вражду.

в) Обладаем самопознанием и знанием людей. Мы должны хорошо знать самих себя, наши недостатки, слабости и дурные привычки, чтобы их исправить, не подать примера другим своим поведением, не возбудить их негодования, порицания, недоверия, не подать повода к спорам и вражде.

Если ты знаешь, что ты чувствителен, задирист, раздражителен, то ты будешь внимателен к себе, постараешься владеть собой. Если ты сознаешь свою наклонность к насмешкам и порицаниям, свою страсть к унижению других — то ты будешь сдерживаться, молчать, коль скоро боишься оскорблять своего ближнего.

Ты должен замечать каждый недостаток, каждую слабость свою, чтобы не нарушать из-за добрых отношений с другими.

С самопознанием мы должны также соединять знание людей. Как есть различные люди в отношении их темперамента, их правил, наклонностей, расположений, образа жизни — так различно и мы должны поступать с ними.

Познание людей и опыт учат нас, как мы должны обращаться с различными людьми, чтобы сохранить мир с ними, не нарушая наших обязанностей.

г) Ценим выгоды, какие доставляют нам миролюбивые отношения к ближним. Эти выгоды весьма важны. Кто счастливее в своей жизни? Кто менее испытывает оскорблений и огорчений? Кто успешнее во всех своих отношениях с людьми? Кто увереннее в дружбе, в уважении и любви других, как не миролюбивый человек?

Так как он скромен, справедлив, дружелюбен в отношении к людям, то и они со своей стороны охотно признают его добрые качества, добродетели и заслуги.

Посредством этого ему открывается возможность извлечь для всех пользу из своих познаний, способностей и искусств.

Может ли кто ценить эти выгоды, не ценя и не любя добродетели миролюбия, и не стремясь к ее приобретению?

Поэтому восклицает Псалмопевец: “как хорошо и как приятно жить братьям вместе!” (Псал. 132:1; Прит. 18:19;[853] Кол. 3:12–14[854]).

Миролюбие есть необходимое условие счастья и довольства в жизни

“И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким” (ст.17).

Потому что оно:

1. Не допускает раздражительных и гневных чувств в сердце человека.

Довольство и счастье в жизни зависят больше от спокойного и благонастроенного состояния души, чем от внешних обстоятельств. “Если бы все вне нас наслаждалось миром и спокойствием, а внутри нас происходят волнение, буря, возмущение мыслей: то этот внешний мир ни к чему для нас не служит. В этом состоянии мы уподобляемся городу, который, будучи окружен внешними стенами таит в самом себе измену.”[855]

Совершеннейшее, продолжительнейшее и вернейшее удовлетворение бывает тогда, когда оно зависит не от внешних случаев и обстоятельств, но есть дело нашего духа, который умеет властвовать над собой и старается удалять все, что может нарушить внутренний мир.

Но ничто так не нарушает довольства и счастья, как гневные расположения сердца. Может ли человек задорный, дышащий при каждом случае гневом и мщением, быть когда-либо, при каких бы то ни было внешних обстоятельствах, счастливым и довольным в жизни, когда он носит в самом себе причину к огорчениям, беспокойству и недовольству?

Поэтому миролюбие есть весьма важное условие счастливой жизни.

Ненависть, вражда, мщение, зависть, гордость чужды для человека миролюбивого.

Его душа всегда находится в таком настроении, что он легко может правильно обсудить все предметы своих желаний, все явления и события жизни, речи и поступки людей.

Посредством этого удаляются многие поводы к враждебным проявлениям.

Миролюбец умеет подавлять движения страстей.

Он научился отвергаться самого себя, научился слушаться внушений разума и соогласовываться во всех своих поступках и отношениях с Божьей волей.

2. Приобретает нам уважение и любовь ближних.

Мнения людей о нашем характере и поступках не должны быть для нас малозначущими (Прит. 15:31;[856] Сир. 41:15–16[857]).

Мы не можем обойтись без их участия, помощи и утешения.

Поэтому мы должны заботиться заслужить их любовь и уважение. Чем же? Внешними преимуществами? Но они не в нашей воле и не имеют сами по себе, без преимуществ сердца и души, никакого достоинства.

Любовь и уважение ближних вернее всего приобретаются кротостью и миролюбием. Этими качествами мы легко привлекаем на свою сторону сердца людей, возбуждаем доброжелательность, любовь и уважение к себе даже у людей мстительных и гневливых.

Кто в состоянии противиться дружелюбию, ласковости и снисходительности, которыми отличается человек миролюбивый?

Кто не подарит охотно своего доверия тем, у которых нет никаких злых замыслов, никакой фальши и лукавства?

Поэтому Спаситель называет миротворцев блаженными и требует от всех своих исповедников миролюбия, как такой добродетели, которая приобретает уважение и доверие людей.

Старайтесь только стремиться достигнуть этой добродетели, “солнце да не зайдет во гневе вашем” (Ефес. 4:26)! “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим. 12:18)! “Кротость ваша да будет известна всем человекам” (Фил.4:5).

Тогда вы собственным опытом убедитесь, как любовь и уважение людей будут сопутствовать вам всюду, как все напегонки друг перед другом будут оказывать вам свое доверие, как вы будете счастливы в ваших домашних и гражданских делах, между тем как человек раздражительный и сварливый подвергается всеобщей ненависти и отчуждению.

3. Делает нас достойными Божьей благодати.

Без надежды на Божью благодать, без упования на Божью любовь, наша жизнь не может быть счастливой и довольной.

Этой любви и благодати мы удостаиваемся посредством кротости и миролюбия.

Кого вседобрейший и всемилосердый Бог любит больше, как не тех, которые по Его примеру любят людей, “пекутся о добром перед всеми человеками” (Рим. 12:17), изгоняют из сердца всякие движения ненависти и мщения, побеждают добром зло (Рим. 12:21[858])?

На кого очи Господа взирают с большим благоволением и радостью, как не на кроткие души, которые противопоставляют ненависти и злобе любовь и терпение, из уст которых слышатся только молитва и благословение за врагов?

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими” (Мф. 5:9).

Вы, гневливые, мстительные, враждолюбивые, — вы не можете назваться сынами Божьими, вы не уподобляетесь небесному Отцу, — вы никогда не думаете и не чувствуете, подобно Спасителю, который на кресте молился за своих врагов.

Пока ваша душа не освободилась от этих нечеловеческих страстей, до тех пор вы не принадлежите Богу, но принадлежите греху.

Только вы, которые живете в мире и согласии с “дальними и ближними,” достойны милосердого Отца!

A какое счастье быть уверенным в Его любви, — утешаться Его благоволением?

Поистине блаженны миротворцы! Они нарекутся сынами Божьими!

Заключение. “Создал ли Бог одну рыбу из всех рыб, одну лошадь из всех лошадей, одного льва из всех львов? Не возникло ли в одно мгновение множество растений из недр земли? Но когда дело дошло до сотворения человека, то Он сотворил только одного человека, и от этого одного произошел весь род человеческий. Он не создал двух человеков, но взял жену от тела одного. Для чего? Для того, чтобы показать, что единство совершенно необходимо человеческому роду.”[859] 1).

Христианин должен всегда стремиться к большему совершенству и возрастанию в добродетели

“На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом” (ст.21–22).

Апостол Павел представляет Божью Церковь в виде здания, стройно созидающегося на краеугольном камне — Христе, из разных частей и постепенно поднимающегося выше и выше. Что он сказал о всей церкви вообще, то он относит и к каждому верующему в частности. Как все здание церкви, составляемое из частей в одно стройное целое, растет при содействии Божьей благодати в церковь святую о Господе — так и каждый христианин, силой той же благодати, созидается, возрастает, восходит от совершенства к совершенству и становится духовным жилищем Божьим, храмом Святого Духа.

Отсюда мы видим, что — христианин должен всегда стремиться к большему совершенству и возрастанию в добродетели.

1. Потому, что он всегда живо сознает свое великое и высокое назначение.

Каждый человек знает уже из рассмотрения своей природы, и особенно из рассмотрения сил и преимуществ своего духа, как велико и высоко его назначение. Его разум требует от него подчинения святому закону добродетели.

Еще яснее говорит христианину о его назначении слово Божье.

“Приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевайте… Ибо воля Божия есть освящение ваше… Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости” (1 Фес. 4:1, 3, 7). Но святость есть стремление к непрестанному очищению себя от всяких недостатков и к дальнейшему преуспеванию в добродетели. Это — самая высшая степень нравственного совершенства, которого может достигать человек.

“Устрояться в жилище Божие Духом,” (ст.22) возрастать в познании Божественной истины, быть чистым сердцем, любить всякое добро и отвращаться зла, потому что оно зло, любить ближних и бескорыстно содействовать их благу, вести беспорочную жизнь перед Богом и миром, — вот назначение христианина!

A сознавая всегда живо это назначение, он непрестанно стремится быть лучше и совершеннее.

Он не считает безвредным ни одного заблуждения, с которым не желал бы расстаться; он будет избегать каждого, самого ничтожного греха, изгонять из своего сердца малейший зародыш к пороку, утверждаться во всех добродетелях, исполнять все, самые трудные обязанности, и мужественно бороться со всяким искушением. Даже под гнетом страданий и трудных обстоятельств он будет повиноваться Богу. К этому христианин стремится с ревностью и постоянством, на это он употребляет свое время и силы.

И никогда он не думает, что цель уже достигнута.

2. Он непрестанно имеет перед глазами Бога и Иисуса Христа и стремится к уподоблению Ему.

Истинный христианин всегда носит в себе мысль о Боге. Он почитает Бога, как существо святейшее и совершеннейшее, которое приемлет только добро и отвращается всякого зла. Он слышит голос Божий: “будьте святы, потому что Я свят” (Лев. 11:45). “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5:48).

Он видит во Христе, своем Спасителе и Искупителе, истинный образ Божий, — и Иисусу Христу, Который в своей жизни и поступках явил совершеннейший образец добродетели и высочайшего духовного совершенства, Который вменил в обязанность своим исповедникам стремиться к этому совершенству, — Ему старается он подражать и по Его учению и примеру усовершенствовать себя.

Сознавая свое назначение и ставя цель своих стремлений в уподоблении Богу, станет ли христианин пренебрегать усовершенствованием своего духа, оставлять исправление своего сердца, предаваться беспечности в делании добра, в исполнении своих обязанностей?

Будет ли тот, кто видит во Христе высочайший образец добродетели, довольствоваться самим собой, если он исполняет кое-какие обязанности, приобрел некоторые преимущества души и сердца, освободился от тех или других пороков?

Нет, он неослабно будет стремиться к большему и вящему совершенству. Он будет восходить к уподоблению Богу и Иисусу Христу.

И если даже он чувствует, что ему здесь невозможно достигнуть полного нравственного совершенства, то и тогда он не утомляется в своем стремлении, с несокрушимой ревностью трудится над совершенствованием своего духа посредством искоренения всяких порочных наклонностей и желаний, посредством бдительности и самообладания, посредством избежание всяких злых и неправедных поступков.

Сравнивая часто свою жизнь с примером Иисуса Христа, он находит всегда новые побуждения к большему возрастанию в добродетели, потому что —

3. Он не скрывает своих слабостей и недостатков.

Даже при свидетельстве своей совести, что он подвизался добрым подвигом для достижения совершенства, он смиряется перед Богом, исповедует свои немощи и говорит: “от тайных моих очисти меня” (Псал. 18:13)!

Это чистосердечное смирение и раскаяние есть признак истинного христианина и пробуждает в нем стремление к большему преуспеванию в благочестии.

При каждом самоиспытании он взирает не на одни только преимущества и добродетели, которые он приобрел, но больше всего на то, чего ему еще не хватает в христианском совершенстве. Но чем больше он узнает самого себя и через познание смиряется и кается перед Богом, тем ревностнее стремится он к усовершенствованию своей души, к возрастанию в добродетелях.

Искренний к самому себе, как и к Богу, он не извиняет своих недостатков, но употребляет все усилия к их искоренению.

Без самолюбия строг он к самому себе, в суждении о своем нравственном достоинстве, в преодолении своих чувственных желаний.

4. Он твердо убежден, что без неослабного стремления к добродетели, нет для него никакого истинного счастья, ни в этой жизни, ни в той.

Почему многие люди пренебрегают преуспеванием в нравственном совершенстве? Не от того ли, что при стремлении к добродетели и духовному совершенству, должны будут вести скучную жизнь, пожертвовать чрезмерными земными благами и радостями?

Истинный христианин не думает так. Он ищет счастья не в наслаждении земными благами и чувственными радостями, но в высших, духовных и нетленных благах, которые в вечности доставят совершеннейшее блаженство.

Но он убежден также, что это блаженство только в той мере дастся ему, в какой он старался заслужить его своим стремлением к добродетели и благочестию.

Не поступил ли бы он, следовательно, против своих убеждений, если бы он предпочитал земные блага небесным?

Не воспрепятствовал ли бы он своему довольству и счастью, если бы вздумал оставить свое исправление, пренебрегать добродетелью?

Ах, если бы мы все видели, как наше истинное счастье тесно соединено с нашим усердием и ревностью в нравственном исправлении!

Ибо что такое истинное счастье, как не мир с Богом и с самими собой, как не уважение и любовь добрых людей, надежда на вечную, блаженную жизнь?

Для достижения этого счастья будем стремиться к совершенству и Богоуподоблению, созидаясь и возрастая в жилище Божие Духом.

Как необходимо постоянное возрастание и усовершенствование в добродетели?

“На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом” (Ст. 21, 22).

1. Необходимо для всех, ибо

а) всем без исключения сказано: “будьте совершенны” (Мф. 5:48), “будьте святы” (Лев. 11:45), “да растете во благодати и разуме Господа нашего” (2 Пет. 3:18[860]).

б) Этого требует само свойство христианской жизни, которая есть жизнь в собственном смысле, следовательно, возрастание (Иоан. 10:10;[861] 1 Пет. 2:1–2;[862] 1 Кор. 13:9-12[863]) уподобляется свету солнца, которое восходит и движется вперед (Притч. 4:18[864]), — живому источнику (Иоан. 4:13–14[865]), — беганию наперегонки (1 Кор. 9: 24–25;[866] Фил. 3:12–14[867]). Поэтому

в) “если ты не идешь вперед, то ты непременно возвращаешься назад.”[868] Как птица не может летать по воздуху с одним крылом, так и тот, кто не силится приобрести всех добродетелей, не может возноситься к Богу.

“Кто полагает основание дома или желает вывести какую-либо стену, тот не построил еще всего дома; но только тот это сделал, кто уже соединил и завершил все части здания. Так точно нельзя назвать совершенным и того, кто, упражняясь с ревностью в добродетели, не достиг еще высоты истинного совершенства.”[869]

2. Возможно, при помощи благодати Божьей (Фил.4:13: “Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе”). С нашей стороны требуется:

а) пламенное желание совершенства. Святые желания — это как бы крылья, которые поднимают нас над землей, ибо всякое желание святости, с одной стороны, дает силу к достижению совершенства, а с другой стороны, делает каждый шаг более легким и приятным.

“Блаженны, сказано, алчущие и жаждущие правды” (Мф. 5:6).

Кто чувствует в себе этот спасительный голод и жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Прем. 3:7[870]).

б) Твердая решимость (Прем. 6:12–13[871]). “Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь, и я делаюсь им.”[872]

в) Постоянная молитва (Прем. 7:7;[873] Мф. 7:7[874]).

Бог готов дать нам все блага, “тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13). “Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (Евр. 4:16).

Христос есть наш мир

“Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду” (Ст. 14).

1. Мир с Богом. (Ефес. 2:4–5;[875] Рим. 5:1, 10;[876] Кол. 1:20;[877] 2 Кор. 5:19;[878] Ефес. 2:13–14, 17[879]; Лук. 3:14[880]).

2. Мир с ближними. (Псал. 5:10;[881] Рим. 3:16;[882] Ефес. 2:14;[883] Гал. 3:28;[884] Иоан. 9:5;[885] 13:35;[886] 15:12;[887] Мф. 12:12;[888] 5:48[889]),

3. Мир с самими собой. (Псал. 37:4;[890] 1 Иоан. 2:1;[891] Евр. 7:25;[892] 2 Пет. 1:3[893]).

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 24-ю по Троице.[894]

“Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань. И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.”

(Лук. 8:54–55).

Евангельская история ныне повествует нам, в наше назидание и утешение, об одном из важнейших событий в земной жизни нашего Господа, благодетельнейших для человечества и служащих очевидным доказательством Его Божественного посланничества. Двенадцатилетняя девушка, единственная дочь у отца, пораженная тяжкой болезнью лежала при смерти. Растерзанный горестью отец, потеряв всю надежду на обыкновенные средства врачевания, прибегает к небесному Врачу, падает к ногам Его, и с полной верой во всемогущую Его доброту умоляет Его о помощи. Божественный Друг человечества, которого низвели с небес на землю слезы и бедствия несчастных сынов Адама, немедленно является на помощь к страждущей, но жизнь уже оставила ее, и смерть положила страшную печать тления на ее челе. Дом наполняется слезами и рыданием. И тогда, как все утешения человеческие бывают напрасны, и более огорчают, нежели услаждают горесть — небесный Утешитель подает самое действительное, Божественное утешение. Всемощным словом: “Девица, встань!” Он возвращает отчаявшимся родителям единственную их дочь, — и глубокая печаль мгновенно сменяется торжественной радостью.

Какой несчастный страдалец, изнемогающий под бременем многолетних болезней, какой несчастный отец, осужденный оплакивать потерю детей своих, при этом трогательном повествовании не помыслит в своем сердце: Господи! Отчего же ныне не совершаются перед нами такие чудеса Твоей неизреченной доброты? Отчего самые слезные молитвы не исцеляют нас от болезней, не воскрешают возлюбленных умерших наших? Неужели доброта и любовь Твоя к страждущему человечеству ограничивалась только временем Твоего пребывания на земле?

Нет, христианин! Божественный Искупитель твой всегда один и тот же. Его всемогущая доброта, Его любовь к роду человеческому объемлет все времена. Конечно, мы не видим ныне, чтобы слезы отца, матери, слезы возлюбленных, пролитые перед ним, возвращали кого-либо от смерти к жизни, но мы знаем, слушатели, что и во время пребывания Своего на земле не для всех несчастных совершал Он такие чудеса всемогущей доброты, и что даже самые возлюбленнейшие Его были зачастую самыми горестнейшими в мире.

Отцы и матери! Чья скорбь может сравниться с той жестокой скорбью, которая, подобно оружию, пронзила нежное сердце возлюбленной Матери нашего Господа, когда она увидела Сына своего, умирающего позорной и ужасной смертью на кресте, посреди злодеев!

Несчастные страдальцы! Какие бедствия претерпевали в этом мире возлюбленные ученики Господа, которых весь мир был недостоин, и которые повсюду были преследуемы, как злодеи, пока святую, деятельную свою жизнь не окончили мученической смертью? Что же это значит, скажете вы?

То, что бедствия на пути к вечной жизни, пути нравственного усовершенствования необходимы и благодетельны, и что Господь наш не для того приходил на землю, чтобы исцелением больных, воскрешением мертвых доставить людям временную помощь и утешение, но для того, чтобы сделать нас наследниками вечной жизни, и как Своим учением, так и жизнью утвердить в наших сердцах веру в Бога-Промыслителя, с которой мы могли бы смотреть на все обстоятельства нашей жизни, и на счастливые и на неблагоприятные, как на определения небесного Отца, часто непостижимыми для нас путями ведущего нас к вечному блаженству. Чтобы эту благотворную истину насколько возможно больше приблизить к нашему уму и сердцу, подумаем в настоящие минуты о том, какое спасительное действие имеют на нас несчастья?

Различные несчастья встречают нас на жизненном пути, и каждое из них более или менее возмущает спокойствие нашего духа, поселяет уныние и печаль в нашем сердце. Невзирая на то, все они имеют самое благотворное влияние на внутреннего нашего человека, на усовершенствование и возвышение сил бессмертного нашего духа, наследника Божественных обетований, — так что там, где недальновидное, ограниченное чувственностью человеческое око усматривает одно только зло — там по действию всемогущей, непостижимой доброты созидается для нас высочайшее благо.

К примеру, тебя постигла тяжкая болезнь, ты молишь Бога о выздоровлении, и Бог медлит даровать его тебе. Состояние самое неприятное, мучительное! Но вспомни, всегда ли ты, наслаждаясь цветущим здоровьем, чувствовал его истинную цену, почитал его великим Божьим благодеянием и из благодарности к всевышнему Подателю его старался употреблять его должным образом, или нередко и этот дар творческой доброты, подобно всем другим дарам, вместо того, чтобы служить тебе средством к большей общеполезной деятельности, служил средством и поводом к большей рассеянности, к беспорядочной, невоздержанной жизни? Всегда ли с такой усердной молитвой прибегал ты к Богу, как во дни болезней, чувствовал от Него совершенную зависимость, и в Нем одном полагал всю свою надежду, или нередко само здоровье твое служило для тебя идолом, который, обращая на себя твою надежду, ослаблял в твоем сердце упование на Бога? Всегда ли помнил о том страшном, неизбежном и близком для каждого из нас часе разлучения души с телом, от забвения которого проистекают многоразличные пороки, или, надеясь на крепость своих телесных сил, откладывал его на многие годы, а с тем вместе откладывал и исправление многих плохих склонностей и привычек. Вспомни, как часто среди забот и рассеянностей жизни не находил ты свободного времени для исполнения священнейшей обязанности христианина — постом, размышлением и молитвой приготовить себя к истинному покаянию перед Богом и благоговейному принятию пречистого тела и крови Божественного твоего Искупителя? Теперь сам Бог, посещая тебя болезнью, избирает тебе самое удобное для этого время.

Признайся вообще, когда суждения твои о разных предметах были правильнее, мысли возвышеннее, желания чище и святее, — во дни ли цветущего здоровья, или во дни болезней? Ах, слушатели! Кто из нас будет отрицать ту познанную собственным опытом каждого истину, что дни болезней, как самое благоприятное для размышления и самопознания время, в настоящем греховном состоянии нашем чрезвычайно спасительны для нас, что в это время мы чувствуем себя в гораздо лучшем расположении духа, молитвы наши к Богу бывают пламеннее и усерднее, чувство собственного ничтожества и совершенной зависимости от Всевышнего сильнее, взор на мир и себя самих светлее, понятия о настоящей жизни правильнее, мысли о смерти, суде и вечной участи, столь благотворные для нравственности, гораздо живее, так что в той самой мере, как природа телесная слабеет, как внешний наш человек тлеет, в той самой мере природа духовная — наш внутренний человек — обновляется и укрепляется? Если же это так, слушатели, то на болезни, постигающие нас, мы должны смотреть не иначе, как на спасительные средства к нашему исправлению, как на школу благочестия и мудрости, и, следовательно, как на действия Божественной доброты.

То же самое должно сказать и о других несчастьях, случающихся с нами в этой временной жизни. Все они в настоящем состоянии нашем, при усилившейся чувственности, при владычестве страстей, подавляющих и стесняющих силы нашего духа — благодетельны и необходимы для нашего нравственного совершенствования. Они то же в нравственном мире, что в мире физическом бури, ненастье и холод зимы, готовящие приход прекрасной весны. К примеру, ты лишился имущества, лишился почестей; это несчастье трогает тебя до глубины души и повергает в уныние и печаль. Но, предаваясь печали, подумай при этом: всегда ли ты употреблял эти блага по намерению Творца, к твоему собственному и твоих ближних благу? Всегда ли они служили тебе средством к приобретению благ небесных, вечных? С умножением твоих сокровищ, с возвышением почестей, расширился ли круг твоей благотворительности, возрастала ли деятельная любовь твоя к твоим собратьям? Небесный Отец, благословляя тебя богатством и почестями, не для того конечно даровал их, чтобы доставить тебе случай и способ удовлетворять чувственным вожделениям, и питать твои страсти; но для того, чтобы доставить тебе средство сделать жизнь свою благодетельной для твоих ближних, и правильным употреблением даруемых благ сделаться достойным услышать некогда в день всемирного воздаяния вожделенный приговор от небесного Домовладыки: “Добрый раб! Ты был верен в малом, теперь над многим тебя поставлю.”

Но как часто эти блага, вопреки намерению их вышнего Дарователя, служили для тебя поводом и побуждением к роскоши, суетности, самонадеянности, надменности и презрению других, менее тебя счастливых, но, быть может, гораздо более достойных уважения; и следственно, как часто они служили для тебя камнями преткновения на пути христианской жизни, и преграждали тебе путь к жизни вечной! Бог видел твои опасности и, как исполненный любви Отец, из любви к тебе отнял у тебя то, что стало для тебя вредно. Ты лишился имущества, почестей, но вместе с тем освободился и от многих пороков, неизвестных в бедном и низком состоянии. Бедность посетила тебя, но заметь, что вместе с ней посетили дом твой, а тем более твое сердце, различные добродетели, составляющие драгоценное украшение человечества, необходимую принадлежность христианства. Ты сделался теперь смиреннее, благоразумнее, благочестивее, снисходительнее к слабым, сострадательнее к несчастным, познав опытом суету и ничтожность преизбыточных земных благ, больше стал прибегать к Богу и на Него единого возлагать свое упование, и, таким образом, ближе стал к Богу и людям — сделался тем, чем должен быть, и чем не мог быть в дни земного счастья. Поэтому вместо того, чтобы жаловаться на свои несчастья, принеси благодарение Всевышнему, повторяя в сердце своем слова Псалмопевца: “Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим,” ибо “прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню”. (Псал. 118:71, 67).

Наконец, тебя постигло самое величайшее несчастье — лишение твоих возлюбленных, которых преждевременная смерть забрала от тебя, и которые составляли единственную опору твоего благосостояния на земле, единственное утешение в жизни. Лишившись их, ты лишился всего, что привязывало тебя к жизни. Жестокая скорбь раздирает твое сердце, отравляет горестью твои дни, и свет становится тебе не мил, — все утешения человеческие напрасны. Но, христианин! И это величайшее несчастье, исторгающее из глаз твоих горькие слезы, не есть действие гнева или оставления Божия, но действие непостижимой Его доброты. И здесь Бог является тебе Богом любви и милосердия, разрушая твое счастье на земле, и в то же время созидая его на небе. Мы здесь странники и пришельцы, там — на небесах наше отечество. Настоящая жизнь наша есть только время воспитания и приготовления для жизни будущей, совершеннейшей. Здесь верой и добродетелью мы должны приобрести себе сокровище небесное, вечное. Земля со всеми своими благами и бедствиями для бессмертного духа нашего не более значит, как скоропреходящее явление, которое в минуту смерти для каждого из нас навсегда исчезнет.

Вот важные мысли, с которыми христианин должен проходить поприще жизни, и которые должны давать направление всем его мыслям, желаниям и поступкам, если только он не напрасно хочет носить на себе священнейшее имя последователя Христова. Чем глубже укореняются в нем такие высокие мысли, чем больше занимают его, тем свободнее деятельность его духа, тем чище и возвышеннее его нравственность, тем искреннее любовь к ближним и тем более уподобляется он по своим чувствам великому своему Учителю и Господу. Сокровища земли тогда не обольщают его, отличия и почести не надмевают, бедствия не повергают, его дух, устремленный в небеса, уже в этом бренном теле начинает предвкушать радости небесные, при которых блага земли теряют всю свою цену, и которые достаточны к услаждению всех горестей жизни.

Но, слушатели, что больше может возбуждать и укоренять в душе нашей такие высокие, спасительные мысли? Что удобнее может ознакомить нас с миром высшим, блаженным отечеством бессмертного нашего духа, как не смерть возлюбленных наших, которые, отходя в иной мир, как бы увлекают вместе с собой и сердце наше от земли к небу? Туда скрылось наше сокровище, туда естественно стремится и наше сердце. Припомним, какие мысли занимали нашу душу, какие разговоры были между нами, когда мы оплакивали смерть наших возлюбленных. Мы мыслили тогда о небе, рассуждали о вечной участи, которая ожидает всех нас за пределами гроба. Напротив, в дни счастливые, в кругу возлюбленных, под кровом сильных благодетелей, как часто теряем мы из виду высокое наше назначение, забываем о будущей жизни, увлекаясь радостями жизни настоящей, и начертывая в уме своем обширные планы для созидания земного счастья.

Итак, слушатели, испытывая различные несчастья, не будем жаловаться на нашу жестокую участь, но, взирая оком веры на Божественного Искупителя, путем страданий и скорбей вошедшего в вечную славу свою, будем стараться обращать их к нашей пользе. Небесный Отец не для того попускает болезням и другим несчастьям случаться с нами, чтобы причинить нам мучение и печаль, но для того, чтобы посредством их исправить нас и сделать способными к наслаждению высшими, небесными радостями. По своей бесконечной доброте, Он никогда не попустил бы несчастьям помрачать светлых дней нашей жизни, и дозволил бы нам наслаждаться чистыми, невозмущаемыми печалью радостями, если бы это соответствовало нашему настоящему состоянию и поведению, если бы мы могли быть столь мудры и добродетельны, сколько должны быть такими. Поэтому будем принимать от Него с благодарностью как доброе, так и злое, и молить Его не столько о том, чтобы Он предотвратил от нас несчастья, но о том наиболее, чтобы даровал нам силы и крепость к благодушному перенесению их, даровал такой дух, с которым мы могли бы, подобно Иову, благословлять Его и во дни злополучия, и, рыдая над гробом возлюбленных наших, воспевать Ему: “Аллилуия.”

Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 24-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 535.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 125.

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 563–576.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 501.

Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на евангелия (63 г.), ч. II, 73.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 53.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (79 г.), т. II, 201; т. III, 348.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 127.

Бажанов В., протопр. Слова и речи (58 г.), 148.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 607–626.

Путятин Р., прот. Полн. собр. поучений (93 г.), 118–120.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 166.

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений (92 г.), 484.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 387–391.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 378–392.

Бандаков В., свящ. Поучения (75 г.), вып. 1-й, 103–112.

Неделя 25-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (53): от Луки 10:25–37

25 И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

26 Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?

27 Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.

28 Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

29 Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?

30 На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

31 По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.

32 Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.

33 Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился

34 и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем;

35 а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

36 Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

37 Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение этой недели о милосердом самарянине предлагает нам разъяснение вопроса о христианском милосердии.

1. Круг деятельности христианского милосердия:

а) к кому оно простирается, — к тем, которые нуждаются в нашей помощи (ст.30[895]);

б) как далеко оно простирается, — ко всем людям без исключения, кто бы они ни были, иудеи или самаряне.

2. Сущность христианского милосердия: оно есть

а) чувство сострадания, которое не может смотреть без соболезнования на чужое горе (ст.33: “увидев его, сжалился”) и

б) выражается на деле (ст.34–35[896]).

3. Свойства христианского милосердия.

а) Оно помогает без отлагательства и замедления, без принуждения или по каким-либо сторонним побуждениям, но единственно из чистой и бескорыстной любви: попавший в руки разбойников был не из рода самарян, о каком-либо вознаграждении, не говоря уже о плате, тут не было и речи; на славу и честь перед людьми, когда не было никаких свидетелей, также нельзя было рассчитывать самарянину (ст.33–34[897]).

б) Оно делает то, чего требуют обстоятельства и столько, сколько в состоянии сделать (ст.34: “перевязал ему раны” и т. д).

в) Оно действует с самоотвержением, ибо не страшится никакой опасности (ст.30,[898] это было очень опасное место для путешествующих, разбойники могли быть недалеко), — не останавливается ни перед какими трудами (ст.34: “перевязал ему раны”), — не жалеет никаких издержек (ст.35: тратит на это масло, вино, деньги и время), — действует неутомимо, помогает всеобъемлюще (ст.35) и, кроме того, просит также содействия других в своих благотворительных делах (ст.35[899]).

Останавливаясь на каждом стихе дневного евангелия, в частности, проповедник может беседовать:

Ст. 25: “О страсти некоторых людей ставить других в затруднение. О характере людей коварных и лукавых. Об обыкновенной участи людей коварных и лукавых. Ответ на вопрос: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? О несчастном состоянии людей, не знающих первых истин веры.”

Ст. 27: “О любви к Богу. Об истинной любви к ближним. Любовь есть исполнение закона. Как опасно в деле веры и нравственности знать закон и не поступать по закону?”

Ст. 29: “О ложном и истинном ответе на вопрос: кто есть ближний мой?”

Ст. 30: “О жестоком немилосердии к ближним.”

Ст. 31–32: “В жизни людей нет ничего случайного. О вине людей, видящих погибающего брата и отвращающихся от него.”

Ст. 33: “К чему обязывает нас опыт, что Бог часто оказывает нам добро через таких людей, от которых мы менее всего могли ожидать его? Почему сострадание проявляется чаще к людям незнакомым, чем к знакомым?”

Ст. 33–36: “О свойствах истинного милосердия к ближним или: милосердый самарянин, как образец истинного благодетеля для всех времен.”

Ст. 37: “О подражании добрым примерам.”

Любовь самарянина уничтожает все наши отговорки при неоказании помощи ближним

“Возлюби… ближнего твоего, как самого себя” (ст.27).

Еще иудеям заповедано было любить ближних, как самого себя. Но иудеи придумывали разные отговорки и считали, что под именем ближнего следует понимать только родственника, друга, единоплеменника. Такими отговорками они облегчали для себя исполнение трудной заповеди. Но Иисус Христос в нынешней притче отверг подобные извинения и показал, что всякий, нуждающийся в нашей помощи, есть ближний.

И мы христиане также выдумываем иной раз оправдания, чтобы не оказать любви и помощи ближнему. Но все они уничтожаются примером самарянина.

Потому что он:

1. Помогает там, где более обязанные к помощи прошли мимо.

а) Священник и левит видели несчастного человека, но прошли мимо, не оказав ему ни малейшей помощи. Они, конечно, сознавали отговорки и оправдания в своем немилосердом поступке, вроде тех, например, что место здесь было опасное, что они имеют дела, не терпящие отлагательства, что они не в состоянии были много сделать для несчастного и т. д. Но однако они, по своему званию и по единоплеменству, были теснейшим образом обязаны к оказанию помощи!

б) Другие, проходившие тем путем, могли бы думать: “если вы прошли, то мы тем более имеем право так поступать”. Так мог бы думать самарянин.

в) У нас также появляются отговорки: “общество, братья и сестры должны помочь!”

Мы все между собой братья и родные. “Так как мы все происходим от одного человека, то мы — кровные родственники. Так как мы все от одного Бога получили дыхание и жизнь, то что мы, как не братья, братья в высшей степени, потому что имеем одну душу? Не должны ли мы поэтому горячо любить друг друга и оказывать взаимную помощь в нужде?”[900]

г) Но самарянин смотрел только на страдания несчастного. Он не представлял никаких извинений и отговорок. Он чувствовал себя призванным к помощи, — и помог. Он был несчастному ближний, а несчастный был ближний ему. Любовь помогает, если даже ближе обязанные идут мимо.

2. Помогает своему врагу.

а) Часто говорят, если должны оказать помощь, “несчастный сделал мне зло, он — другой веры, чужестранец, дурной человек, он должен был бы лучше вести себя, больше беречь себя” и т. д.

б) Несчастный в притче был из Иерусалима, следовательно, иудей и враг самарянина. Самарянин оказал ему помощь, поскольку его благородное сердце дышало сострадательностью. Самарянин помог иноверцу, потому что тот нуждался в его помощи, был несчастен и значит — ближний.

“Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою… и Господь воздаст тебе” (Прит. 25:21-232).

“Любить врага — небесное мщение.”[901]

“Нет в мире ничего достойнее удивления, как любовь к врагам.”[902]

3. Помогает охотно, не дожидаясь просьбы.

а) Говорят в свое оправдание: “меня не пригласили, не искали, не просили. Кто хочет моей помощи, тот должен об этом меня просить, уговаривать” и т. д.

б) Гордость играет важную роль. Свет наполнен гордостью, она всегда хочет, чтобы ее просили и заискивали. От нее происходят отговорки.

в) Любовь помогает охотнее всего непрошено. Любовь тогда только и чиста, когда она помогает, не дожидаясь мольбы. Должны искать нуждающихся, или, по крайней мере, не обходить их на пути.

г) О самарянине говорится: “нашел на него и, увидев его, сжалился” (ст.33).

4. Помогает действительно и деятельно.

а) Многие люди охотно желают иметь сострадание, принимают с удовольствием просьбы и ходатайства, но помочь делом не хотят. Отговорка: “то, что я имею, нужно для меня и для моих” и т. д.!

б) Но любовь говорит: “одно сострадание, плач, сетование, даже просьба тут не поможет.”

Надо делать и делать!

в) О самарянине говорится: “и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино” (ст.34). Так поступает любовь: она помогает делом! “Если при таком оказании любви встречается великое затруднение, то будет в той жизни и величайшая награда.”[903]

5. Помогает пожертвованием времени и денег.

а) Говорится иногда: “я желаю кое-что сделать, перевязать, например, раны. Но больше делать я не в состоянии” и т. д.!

б) Но самарянин: “посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем” (ст.34).

в) Вообще любовь думает о чужой беде так: “теперь, именно сейчас нужно помочь; это — мое настоящее дело, другие мои дела не уйдут от этого.”

6. Помогает вольностью и до конца.

а) Отговорка: “я сделал мое дело; остальное пусть делают другие!” И, таким образом, не заботятся уже более о случившемся несчастьи и нужде.

б) Любовь не знает отдыха и покоя, пока совершенно не поможет. Она интересуется в дальнейшем, осведомляется о судьбе страдавшего. Чего не в состоянии сделать одна, просит и молит других действовать вместе с ней.

в) Самарянин: “на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе” (ст.35).

И христианская любовь допускает различия

“Кто мой ближний?” (ст.29)?

В нынешней притче представлено, что ближний наш — всякий, требующий нашей помощи. Мы не должны исключать из нашей любви никого, ни врага, ни грешника, ни иноземца: самый несчастный, кто бы он ни был, есть всегда и самый ближний к нам. Однако, эта всеобщая любовь к разным людям может проявляться по-разному. Даже христианская любовь допускает некоторые различия, только не такие, какие допускали законники и фарисеи.

Проявления нашей любви должны быть разные:

1. К друзьям, чем к врагам.

Слишком много требовалось бы, если бы мы должны были совершенно также поступать с врагами, как и с друзьями. Наши поступки в отношении к тем и другим могут иметь некоторое различие.

а) Врагов мы должны любить, можно сказать, еще больше, чем друзей. Мы обязаны за них молиться, оказывать им всякое благоволение, отвращать от них всякий вред, помогать им во всякой нужде и т. д. Мы должны прощать и забывать обиды. Ясное учение Спасителя! Пример самарянина! Пример Отца Небесного! Любовь к врагам есть самая высшая высота христианства.

б) Примеры: твой враг беден, твой враг несправедливо оклеветан или подвергся бесчестию, твой враг болен, преклоняет подле тебя колена в храме Божием и т. д. Что делать?

в) Но дружеских обращений с врагами мы не обязаны иметь. Для этого требуется сходство понятий и привязанность сердца. Дружба не основывается ни на какой христианской заповеди. Отец небесный также избирал между людьми мужей по сердцу своему. Спаситель имел только нескольких, немногих друзей.

г) Примеры: избегай того, кто при каждом случае оскорбляет тебя! Запирай твой дом от клеветника, соблазнителя и кляузника! Не сближайся с человеком лукавым!

2. К благочестивым, чем к грешникам.

Грех мы должны ненавидеть, но грешников любить. Это различие заповедует Христова вера.

а) К грешникам мы должны иметь больше любви, чем к людям добрым и благочестивым. Молитва, сострадание, увещания, предостережение для грешников и ради грешников! Христос пришел для грешников. Велика была Его любовь к грешникам. Что должен делать муж, имеющий злую жену, сосед — худого соседа, учитель — дурного воспитанника и т. д.?

б) Но относительно обращения мы должны поступать с плохими людьми иначе, чем с добрыми. Быть друзьями и сообщниками злых мы не обязаны.

а. Из уважения к самим себе, к нашей чести и нашему имени.

b. Из внимания к самим грешникам. Холодное обращение, быть может, исправит их.

с. Из уважения к доброму делу. Наше обращение и наш выбор друзей и товарищей должны быть безукоризненны!

3. К родным, чем к чужим.

а) Все люди да будут твои ближние. В нужде мы не должны никого оставлять. Почему не может назваться христианином тот, кто лишает своей помощи человека чужого, не христианина, не православного, врага?

б) Однако, смотри иной раз на самых близких! Следует иногда обращать особенное внимание:

а. На односельчан. Члены других обществ помогают также своим.

b. На несчастных родственников, знакомых, благодетелей: они имеют право рассчитывать на большее внимание.

с. На братьев, соседей и проч. Мы знаем их нужды наилучшим образом и призваны ближе всех к оказанию помощи.

d. На бедных родителей. Пока мы в состоянии помогать им, другие могут не оказывать помощи.

е. На детей. Заботиться о них больше, чем о всех других обязаны родители.

Заключение. Наша дружба пусть принадлежит людям добрым, наше уважение — благочестивым, наша ближайшая и первейшая забота — родным, наша любовь — всем, наша помощь — нуждающимся!

Чувства и дела милосердого самарянина

“Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился” (ст.33).

Для обучения нас истинной любви к ближним, Иисус Христос предложил прекрасную притчу о милосердом самарянине. Спаситель желал и в нас пробудить также чувство и дело самарянина. Но это чувство и дело выражено в немногих словах: Самарянин увидев его, сжалился.

1. Самарянин пришел (проезжая).

а) Это было по Божьему устроению. Бог хотел, чтобы самарянин предпринял свое путешествие, чтобы отправился в путь именно в этот день, чтобы пришел в то время, когда разбойники уже удалились и т. д. Человек, конечно, имеет свободную волю, но Бог действует тысячами средств на эту волю. Только злая мысль злых людей есть собственное человеческое дело. Все другое происходит по воле, внушению, повелению, направлению, устроению Божьему и т. д.

б) Но это было также и собственное действие самарянина. Он не воротился назад, как сделал бы иной трус. Он не прошел мимо, как поступили священник и левит. С мужеством, решимостью и участливой любовью он подошел к несчастному поближе. Он не противился Божьему устроению. Он последовал призывавшему его зову.

Если следуют божественному зову, то это — собственное действие!

в) Приложение к нашей жизни. Мы также встречаем часто несчастных: бедных, страждущих, преследуемых, находящихся в опасности и затруднении. Думаем ли мы, что нас послал Бог для помощи, для оказания доброго дела?

Часто внушает нам внутренний голос идти в то или иное место, для оказания помощи, утешения и т. д. Следуем ли мы этому внутреннему и в то же время божественному голосу? Святому Павлу явилось сновидение, в котором было сказало: “иди в Македонию и помоги нам!” и он пошел.

Часто мы должны и можем прямо отыскивать чужую нужду. Так делали святые люди, посещая хижины бедных, больных, погорелые места и проч.

2. Самарянин видел его (увидел его).

а) Он видел Иудея. Это был иностранец, который исповедывал другую веру, враждовал с самарянами и не имел с ними никакого общения. Но самарянин этого вовсе не замечал. Он видел перед собой страждущего человека, единокровного, брата.

Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи!

б) Он видел ужасное состояние. Кровь, раны, изнеможение! Ах, как иной глаз отвернулся бы от всего этого! В свете слишком много ложной чувствительности и брезгливости. В романах читают о таких состояниях, но сами их не видят. Бегут всячески от ран, крови и нарывов!

Это вовсе не так ужасно, если смотрят надлежащими глазами.

в) Приложение к нашей жизни. В нужде не следует делать никакого различия между исповедниками разной веры. Христианство вмещает в себе всех людей, кто не помогает другому, потому что он иудей, турок или лютеранин, тот не христианин.

Святые потому и сделались святыми, что они охотно помогали в самых ужасных и отвратительных нуждах.

“Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие” (Тов. 4:7).

При виде несчастного оставим без внимания все, исключая его несчастия.

3. Самарянин сжалился (сжалился).

а) Он дал, что имел. Он взял свое вино и масло, и возлил на раны. Он взял свою одежду, и перевязал раненного. Он оставил деньги в гостинице. Он обещал заплатить дальнейшие издержки на обратном пути.

Как неохотно иногда расстается человек со своей прибылью и деньгами? Иной имеет сострадание, но не оказывает помощи.

б) Он сделал, что мог. Он возвратил жизнь раненому, посадил его на свое навьюченное животное, привез его в гостиницу и заботился о нем. Он помог полностью.

в) Приложение к нашей жизни. Оказывать столь великую помощь редко кому из нас удавалось, но это возможно, и следует делать. Но мы можем и должны сделать и меньшее.

Мы имеем избыток в пище и питье: уделяем ли мы, однако, бедным хлеб, или оставшиеся крупицы, или ничтожную пищу и т. д.?

Иной или иная имеет полные шкафы и сундуки одежд, огромный запас всевозможного белья — не обязаны ли они прикрывать обнаженной нищеты?

Иной обладает деньгами гораздо в большем количестве, чем сам тратит — подал ли он, однако, нищему, хоть копейку или грош?

Иной одарен силой, умеет подать добрый совет — спешил ли он с ними на помощь беспомощному, безутешному, поставленному в затруднение и т. д.?

От нас требуется не много, сделаем же, по крайней мере, это малое с охотой и любовью!

Глубокий, сокровенный смысл притчи о Самарянине

“Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам… Самарянин… перевязал ему раны, возливая масло и вино… вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем…” и т. д. {ст. 30–35).

Священное Писание обыкновенно объясняют в смысле буквальном, и почти всегда проповедуют по этому объяснению.

Но уже с древних времен отцы и учители Церкви находили в учениях и рассказах Священных Писаний более глубокий, сокровенный (аллегорически-мистический) смысл, на истолковании которого основывали иногда свои поучения.

Подражая примеру и руководству Отцов Церкви, изъясним и мы глубокий смысл притчи о Самарянине.

1. Человек, попавший в руки разбойников, есть Адам или вообще человек.

а) Он шел из Иерусалима. Иерусалим — город благодати. Он был целью и чаянием очень многих странников. Под этим городом святые отцы Церкви понимают рай. Человек шел из рая, потерял рай. Адам за преступление Господней заповеди изгнан из него. Человек вообще потерял райское блаженство вследствие греха. Грешный человек не имеет больше никакого истинного счастья, радости и т. д.

б) Он шел в Иерихон. Этот город был проклят Иисусом Навином. Он известен был, как город проклятия. Во времена Спасителя путь между Иерусалимом и Иерихоном был неблагонадежен и опасен.

Адам после своего падения должен был обрабатывать землю, преданную проклятию. Греховный человек вообще живет без Божьего благоволения. На его поступках и стремлениях почивает проклятие. Так, например, нет никакого благословения во всем том, что приобретается неправдой и обманом. Какое проклятие почивает на доме, запятнавшем себя кровосмешением и т. д?!

в) “Попался разбойникам”. Это — злые духи, которые совлекли с человека все божественное украшение и ослабили его естественные дарования. Вместо любви к Богу и ближним, они внушили ему ненависть, вместо истинной веры — идолопоклонство, неверие, суеверие и т. д.

2. Священник означает языческое, а левит — иудейское священство.

а) “По случаю один священник шел той дорогой”. Человек в своем грехопадении не остался вовсе без религии, без всякой веры. Вскоре после потопа большая часть людей предалась языческой вере, идолопоклонству. И это язычество имело своих священников (жрецов). Но то, чему учили, что делали и что приносили в жертву эти священники, не могло помочь: “увидев его, прошел мимо”. Человек становился все жалче, несчастнее и безнравственнее. Он принимал все более и более богов и не знал, наконец, к кому из них обращаться. Если он почитал одно божество, то гневались на него другие божества. Жестокость к рабам и к побежденным врагам! Публичное совокупление считалось богослужением! Во времена Иисуса Христа упадок нравов между язычниками не имел пределов и т. д.

б) “Так же (шел) и левит”. Иудейство высоко стояло над язычеством. Но его исповедывал единственный народ. Оно учило лучшему Богопознанию и Богопочитанию. Однако, и иудейское священство не могло помочь: “подошел, посмотрел и прошел мимо”. Бог, по учению иудейских законоучителей, был только строгий Господин. Вместо истинной любви к Богу и ближним, они учили преданиям старцев и проч. Многочисленные жертвы, совершаемые рукой иудейского священника, не могли умиротворить Бога. “Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи” (Евр. 10:4). Особенно было безутешно состояние иудеев перед пришествием Спасителя. Лучшие из них чаяли Мессии, милосердого Самарянина. “Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали” и проч. (ст.24).

3. Милосердый самарянин явился в Иисусе Христе.

а) “Он, увидев его, сжалился над ним”. Господь видел духовное, нравственное и телесное бедствие людей и сжалился над ними. Он не мог далее оставлять род человеческий в таком безотрадном состоянии. Он пришел на землю, — пришел непрошенно, — пришел к врагу, к враждовавшему против Бога человечеству.

б) “Он перевязал ему раны,” — Иисус Христос взошел на крест, распялся за наши грехи, унял наши страдания, исцелил своими ранами наши раны. “Ранами Его мы исцелились” (Ис. 53:5)

в) Он возлил вино, — дал свое спасительное, живительное, ободряющее учение. Он научил нас знать Бога, как нашего небесного Отца и любить Его. Из любви к Богу вытекает любовь к самому себе и ближнему. Если Бог есть наш Отец, то мы и все люди — Его дети и проч.

г) Он возлил масло. Одного учения было недостаточно: Иисус Христос дал также благодать, особенно в Святых Таинствах. При раздаянии многих таинств употребляется масло: при крещении, миропомазании и елеосвящении. Масло выражает наглядно укрепление.

д) ”Он привез его в гостиницу,” т. е. в Церковь. Тут получают исцеление и спасение, отдохновение и прохладу. Каким образом?

Заключение. Пойдем опять обратно из Иерихона в Иерусалим, в потерянный рай. Оставим язычество и иудейство, они нам не помогут. Предадимся всецело милосердому Самарянину. Воспользуемся Его учением и благодатью! Будем искать исцеления в Его Церкви!

Великая вина, какую навлекает на себя человек из-за немилосердия к ближним

“Сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым…” и проч. (ст.30–31).

К числу тягчайших грехов, заслуживающих великого наказания перед Богом, относится грех немилосердия к ближним.

С заповедью о любви к Богу находится в тесной, неразрывной связи заповедь о любви к ближним, посему они и поставлены вместе: “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим… и ближнего твоего, как самого себя” (ст.27). Где нет любви к ближнему, там нет и любви к Богу (1 Иоан. 4:20[904]). Двоякий пример такого греха, происходящего от немилосердия к ближнему, предлагает нам Иисус Христос в нынешнем Евангелии (ст.30–31).

1. Немилосердие, посредством которого навлекается вина.

Оно бывает, частью более грубое, частью более тонкое.

а) Более грубое.

а. Когда человек душит, истязает и угнетает своего ближнего, или иначе причиняет ему физический вред.

Такое грубое немилосердие мы видим в поступке разбойников (ст.30[905]), в братьях Иосифа по отношению к своему родному брату (Быт. 37:27–28[906]).

b. Что поступать так с ближним, значит, оказывать ему немилосердие, — это очевидно для всякого, ибо любовь не делает ближнему никакого зла (Рим. 13:10); а в этих поступках явно выражается нелюбовь, немилосердие.

б) Более тонкое.

а. Такое немилосердие обнаруживается в том, когда человек хотя прямо и не причиняет ближнему зла, однако, не делает ему и добра, по крайней мере такого добра, в котором ближний более всего нуждается и которое он может оказать.

Пример такого немилосердия представлют священник и левит, каждый из которых, вместо того, чтобы помочь несчастному, “прошел мимо” (ст.31, 32).

Если бы они видели в несчастном своего ближнего и действительно любили его, то не оставили бы его страдать в таком положении, но поступили бы также, как поступил самарянин (ст.33–35).

b. Тоньше, конечно, было это немилосердие священника и левита сравнительно с немилосердием разбойников, однако, — это тоже немилосердие. По суду человеческому оно, быть может, и не удостоилось бы названия немилосердия, но перед Богом оно одинаково преступно, как и немилосердие грубое и даже, в некотором отношении, еще преступнее.

2. Великая вина, навлекаемая немилосердием.

Как грубым, так и тонким немилосердием, человек погрешает против великой заповеди (1 Иоан. 4:20[907]).

В том и другом случае он подлежит великой ответственности и наказанию.

а) Уже здесь на земле, в совести и праведном Божьем мздовоздаянии. Когда совесть пробудится, как грозно будет ее напоминание не только о делах насилия грубейшего немилосердия, но и о грехах нерадения, происшедших вследствие более тонкого немилосердия! Как ужасна покажется эта мысль: “того или этого постигло несчастье. Ты мог ему помочь, и не помог. Ты перед Богом — его убийца!”

И кто поручится за тебя, немилосердый, что Бог, по своему праведному мздовоздаянию, не попустит и тебе, когда ты будешь находиться в нужде, испытать то же самое немилосердие от других людей, какое ты оказывал своим нуждающимся братьям?

б) Еще более в вечности. В день страшного суда люди дадут отчет за каждый опущенный случай к деланию добра.

Тогда исполнится то, что Господь возвестил в своем слове: “суд без милости не оказавшему милости” (Иак. 2:13).

На основании любви к ближним праведный Судья произнесет грозный приговор (Мф. 25:41–43[908]).

Заключение. Кто из нас в этом случае без греха?

Загладим свои грехи искренним покаянием и благотворением (Ис. 58:7[909]).

Самые плохие христиане те, которые много говорят, но мало делают

“Один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” (ст.25).

Законник, как видно из его слов, принадлежал к числу таких людей, которые хорошо говорят, но ничего не делают (Мф. 23:3[910]) Он знал закон и “правильно отвечал” на вопросы (ст.28), но все это было одним холодным знанием, без приложения к делу.

Не вера на словах спасает нас, но дела, соединенные с верой (Иак. 1:22;[911] Гал. 5:6[912]). “Не любим словом, ниже языком, но делом и истиною” (1 Иоан. 3:18[913]). Самые плохие христиане те, которые много говорят, но мало делают.

Худое христианство таких людей. Это — самые худшие христиане, если они даже и много говорят:

а) о Боге и Его слове. Книжник в нынешнем Евангелии много спрашивал и отвечал, но он был преступник (Рим. 2:23[914]), хотящий “оправдать себя” (ст.29). Таковы все умные болтуны нашего времени, которые отвергаются Христа.

б) О любви к ближним. Жалуются на испорченность людей, вздыхают о злобе сильных, дают нравоучения другим, а сами не шевелят и пальцем (Мф. 23:4[915]). Уста их полны (Иак. 2:16), но руки — пусты. Хотят обманщику сломать голову, а сами похищают у бедного единственную овечку (2 Цар. 12:5–7[916]). Говорят о братстве, а враждуют дни и годы со своими братьями. К чему служит тогда ангельский язык (1 Кор. 13:1[917])?

Это овцы, которые мычат, но не имеют никакой шерсти.

2. Лучше мало говорить, а много делать. Научимся познавать истинных христиан по делам самарянина, который в исполнении своих обязанностей больше делает, чем говорит. Это он показывает:

а) как в отношении к Богу — молится втайне (Мф. 6:6[918]), повинуется воле Божией;

б) так и в отношении к ближнему, которому он оказывает помощь, чтобы левая рука не знала, что делает правая (Мф. 6:3[919]).

Заключение. Достаточно и между нами таких, которые на словах готовы переставить горы, но если дойдет до дела, то не уберут и камешка с пути.

Как часто они обещают на исповеди исправиться, и остаются, однако, теми же грешниками! Они подобны тому сыну, который лгал Отцу (Мф. 21:30[920]).

Но что если бы и Бог также поступал с вами и кормил вас одними словами? Вы никогда не думаете о словах Господа (Мф. 7:21[921]).

Говорите много, если это нужно для во славу Божью. Но также и поступайте, и что вы хотите делать, делайте скоро. Тогда вы будете “блажен будет в своем действии” (Иак. 1:25).

Нет ничего случайного, но все от Бога

“По случаю один священник шел тою дорогою” (ст.31).

Случайно, по-видимому, человек в нынешней притче попадается в руки разбойников; случайно, как будто является самарянин на помощь несчастному; по случаю, будто бы, проходит священник, не обратив никакого внимания на больного.

Но в мире нет ничего случайного (Псал. 13:1;[922] Прем. 2:1–2;[923] Еккл. 9:11[924]). Напротив, Бог всем управляет (Псал. 103:24[925]) и определяет участь каждого человека (Деян. 17:28;[926] Иов. 37:7;[927] Псал. 138:5[928]). Нет ничего случайного, но все от Бога.

1. Всякое несчастье. Наводнения, землетрясение, войны, моровые язвы, повальные болезни, народные бедствия. “Я, Господь, делаю все это” (Ис. 45:6–7;[929] Амос. 3:6[930]).

Это относится также и ко всем несчастьям, постигающим каждого человека, в частности. Часто эти несчастья суть стрелы Всемогущего. Молния, буря, болезнь (Еккл. 2:26;[931] Иер. 18:8–9[932]).

Положим даже, что наше несчастье происходит от людей (3 Цар. 22:34[933]). Но, ни вол не ударит меня (Числ. 35:22[934]), ни зверь не укусит, ни змея не уязвит (Тов. 2:10[935]), без воли Божьей.

Бог, по крайней мере, допускает зло (2 Цар. 16:10[936]), допускает расти бодающим терниям, хотя Он тотчас затем ввергает их в огонь.

2. Всякое счастье.

Бог удержал руку убийц, привел именно на это место самарянина, открыл его сердце для оказания помощи.

Не мы сами устрояем наше счастье (Псал. 126:1; Иер. 10:23). Зависит ли только от мудрости кормчего, что его корабль не разбивается? Что поможет нашим сеяниям и орошениям, если Бог не даст удобрения?

Все от Господа (Псал. 118:23). Почему я православный христианин? Откуда мое звание, должность, уважение в свете (Руф. 9:2. 3; Прит. 10:22; Прем. 14:3. 4)?

3. Всякий случай к деланию добра.

По Божественному манию встречаются здесь бедные и богатые между собой (Прит. 29:13).

Если мы обязаны уже во время оказывать помощь волам и ослам (Исх. 23:4): то что значит после этого человек бедный и больной?

Не случайно, что Лазарь лежал перед воротами богача (Лук. 16:20), что слепец сидел на пути и просил милостыни (Лук. 18:35). Каждый случай к благотворительности требует нашей любви к ближним. Будьте поэтому честными Иосифами (Быт. 40:2. 3), милосердыми самарянами (Гал. 6:10)!

Заключение. Ни один волос не падает без воли Божией (Мф. 10:29. 30). Бог именно через то еще более прославляется, что Он велик даже в малом (Псал. 146:5). Мудрый хозяин дома обо всем печется.

Что тогда мое счастье? мое несчастье? Судьбы Божии. Ничего этого не случилось бы со мной, если бы Бог не определил Смерть, приходишь ли ты случайно?

Божья милость охраняет нас всегда на всех стезях нашей жизни

“Самарянин же некто, проезжая, нашел на него” и т. д. (ст.33).

На помощь попавшему в руки разбойников Бог посылает самарянина.

Божья милость и истина всегда охраняют нас (Псал. 39:12[937]). Где мы ходим одни, там мы впадаем в первую встретившуюся пропасть (Псал. 120:2–3;[938] Иер. 10:23[939]). Но помощь людей ненадежна (Иов. 7:20[940]) уже там, где дело касается нашего временного блага, тем более — нашей души. Божья милость охраняет нас всегда на всех стезях нашей жизни.

Она охраняет:

1. Если мы идем по Ее стезям, — это необходимое условие.

Если мы ходим путем, указанным нам Богом в Его заповедях (Ис. 30:21[941]).

Сюда относятся также все пути нашего земного звания, наших трудов, забот, скорбей и проч.

Всегда и везде охраняющая Божья милость — наша спутница (Псал. 90:11;[942] Втор. 28:6;[943] Прит. 3:6[944]), наш светильник, если мы так часто вынуждены бываем ходить во тьме.

2. Охраняет тело наше.

Наше тело ходит всегда почти как бы по льду (Тов. 2:10[945]). Злые люди, которые замышляют повредить ему (2 Цар. 16:6[946]). Острый камень на пути, соринка в глазу, вывихнутый палец, удар, падение.

Бог охраняет дыхание и жизнь (Иов. 10:12[947]). Дремал ли небесный страж при человеке, попавшем в руки разбойников (Иов. 31:3[948])? Без воли Божьей и волос не падает с головы (Мф. 10:30;[949] Псал. 138:5[950]). Испытания.

Милость Божья даже из бедствий извлекает для нас добро и предохраняет от еще больших несчастий. Ангел, который спасает нас в нужде (Прит. 16:7;[951] 2 Пет. 2:5;[952] 2 Кор. 11:26[953]).

3. Охраняет нашу душу.

Почему разбойники не умертвили человека, попавшего в их руки? Этот человек, быть может, умер бы в своих грехах. Высшая любовь бодрствовала над его душой (Мф. 10:28[954]).

Везде есть соблазнители, которые заманивают нас в свои сети (Псал. 139:6[955]). Бог принимает цыпленка под свои крылья. Бог — пастырь (Псал. 96:10[956]). Он вразумляет нас в таких опасностях, чтобы мы утверждались в вере, удерживает нас от греха (Иов. 33:17[957]), взывает к нашей совести — не соблазняйся (Быт. 16:9;[958] 20:6[959]), побуждает нас Своим Духом к добру, охраняет нас от преждевременной, лютой смерти.

Заключение. Возблагодарим Бога от всего сердца (Псал. 120:4[960])!

Не ропщи на Него (Псал. 23:4[961])!

Поощрительная сила добрых примеров

“Иди, и ты поступай так же” (ст.37).

Для руководства в жизни, приводящей к наследию вечной жизни, о котором спрашивал законник, Иисус Христос указал ему на пример самарянина.

Ничто не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю, как пример других людей, добрый или худой. “Взгляните на древние роды и посмотрите” (Сир. 2:10[962])! Сирах разумеет здесь не людей глубокой старости — как часто старость соединяется с глупостью! — но пророков и мужей Божьих (Иак. 5:10–11[963]). Как много значит добрый пример, об этом говорит апостол Павел: “ревность ваша поощрила многих” (2 Кор. 9:2).

Мы обязаны:

1. Поощрять других нашим добрым примером.

а) К этому обязывает нас христианская любовь к ближним (Лук. 22:32;[964] Рим. 11:14[965]).

б) Это поощрение может быть оказываемо различными способами: частью посредством слова (1 Тим. 1:15–16[966]); частью посредством дела (Мф. 11:4;[967] 1 Пет. 3:1;[968] Евр. 10:24[969]); частью посредством терпения в страданиях и проч.

в) Каждый христианин обязан назидать своим примером. Не только Божий служитель (1 Тим. 2:7;[970] Фил. 3:17[971]). Кто был самарянин? Кто были эти фессалоникийцы (1 Фес. 1:7[972])? Алмаз нигде так прекрасно не блестит, как в руках бедняка: так и в нравственном смысле!

“Всякое слово, не опирающееся на делах, не идет далее ушей; но когда оно соединяется с делом, оно оживляет, проникает до сердца.”[973]

“Голос (святой Василий Великий) был громом, потому что его жизнь была молнией; то, против чего гремел один, озаряла другая.“[974]

“Добрый пример есть как бы зеркало, как бы модель, с которою соображаются другие.”[975]

2. И сами поощряться добрыми примерами других и подражать им.

а) Этого хочет от нас Бог. Он указывает нам собственно на Свое слово (2 Пет. 1:19[976]), а также на царей и пророков (11 глав. к Евр.). “Дух Святой оставил нам в Священных Писаниях изображение жизни и деяний святых, дабы мы видели, какую ревность оказывали они к добродетели, хотя были одной с нами природы.”[977]

б) Пример Иисуса Христа стоит выше всех. Он — солнце среди всех звезд (Евр. 12:2;[978] 1 Пет. 2:21[979]). “Дал вам пример” (Иоан. 13:15[980]).

в) Также пример других, хотя и одного доброго примера достаточно. Лучше, если мы имеем целое облако свидетелей (Евр. 12:1[981]). Впрочем, даже самарянин, даже дитя (Мф. 18:2–3[982]) дает нам пример.

г) Нужно так поощряться добрыми примерами, чтобы действительно удивляться им (Деян. 2:11–12[983]) и хвалить их. “иди, и ты поступай так же!”

Заключение. Таким образом, первая наша обязанность — подавать добрый пример другим, всегда быть верными руководителями. Особенно начальники, родители, учителя! “Нет ничего холоднее, как учитель, Который старается блистать одними фразами; это делают также шарлатаны и лицемеры. Апостолы прежде всего наставляли примером своих поступков, и только тогда употребляли слова. Их слова были почти излишни, потому что их дела говорили громко.”[984]

“Глаза удобнее убеждают меня в том, что они видят и чего не может передать мне слух. То, что слышится, легко забывается, но что переходит в историю, то всегда видимо.”[985] Впрочем, никто да не считает себя образцом совершенства (Рим. 2:19[986]), как бы он был единственными часами, с которыми должны согласовываться все люди (Лук. 22:26[987]).

Другая наша обязанность — следовать добрым примерам. Прочь всякая зависть, которая видит только лишь постыдные примеры (Прем. 5:3;[988] — Евр. 13:7[989]).

Милосердный самарянин, как образец истинного благодетеля для всех времен

“Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?”(Ст. 33–36)

Ибо он:

1. Помогает скоро, без замедления и отлагательства.

2. Помогает без предрассудков, несмотря на то, что пострадавший был не из его рода.

3. Помогает исчерпывающе, насколько в состоянии был помочь.

4. Помогает бескорыстно, без всяких задних расчетов.

Как мы можем выражать любовь к ближним?

“Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”(Ст. 27)

1. Уважением.

2. Словом.

3. Делом.

Какой должна быть любовь к ближним

“Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”(Ст. 27)

Любовь к ближним должна быть:

1. Всеобщая.

2. Деятельная.

3. Бескорыстная.

4. Искренняя и совершенная.

5. Постоянная и неизменная.

Истинная любовь к ближнему

“Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”(Ст. 27)

1. Любовь всеобщая.

а) Истинный христианин любит всех людей, не исключая никого (2 Пет. 1:5–7;[990] Рим. 5:8-10;[991] 12:20[992]).

б) Любит своего ближнего в отношении его тела и души (1 Фес. 5:11–14;[993] Евр. 3:13;[994] Гал. 6:1[995]).

2. Любовь сердечная.

а) Сердечность этой любви обнаруживается на деле (Иак. 2:15–17;[996] 1 Иоан. 3:18[997]).

б) Сердечная любовь чужда всяких фальшивых намерений (Рим. 12:10;[998] Мф. 6:1;[999] Лук. 6:33;[1000] 1 Иоан. 3:16[1001]).

в) Неутомимо деятельна (Лук. 1:50;[1002] Ис. 54:10;[1003] 1 Кор. 13:8[1004]).

II. Апостольское чтение. Зачало (224): к Ефесянам 4:1–6

1 Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,

3 стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

4 Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

5 один Господь, одна вера, одно крещение,

6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели говорится о духовном единении христиан.

1. Чем оно поддерживается (ст.1–3)?

Своим увещаниям к духовному единению апостол предпосылает общие побуждения, которые должны привлечь сердца верующих к нему и расположить их к его наставлениям. Как трогательно начинает он свое увещание: “я, узник в Господе, умоляю вас” (ст.1)! Ради Евангелия, ради моей веры в Господа Иисуса Христа, я лежу здесь в узах и оковах, говорит апостол. Но его узы не связали его любви, его оковы не ослабили его веры, и теперь, как и всегда, у него одна только мысль, одно желание, одна молитва, — чтобы христиане поступали достойно Христа, чтобы свет их веры и благочестия сиял перед людьми: “умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны”. Христиане имеют святое и славное звание, к которому они призваны и в котором должны постоянно пребывать: они чада Божьи, друзья Христовы, свет мира, соль земли, наследники вечной жизни и славы. Такое высокое звание не требует ли также и соответственно достойной жизни? Если бы могущественный земной царь усыновил себе дитя какого-либо бедняка, не должно ли оно вести себя так, чтобы быть честью и радостью своего отца? Всех нас Бог принял во Христе Иисусе в свои чада по благодати, поэтому мы обязаны ходить достойно своего небесного Отца — кто поступает иначе, тот теряет право на сыновство.

Как же мы должны поступать, чтобы быть достойными своего высокого звания и, таким образом, сохранять и поддерживать между собой духовное единство? В ответ на этот вопрос апостол указывает далее на разнообразные добродетели, без соблюдения которых невозможно духовное единение христиан.

а) Живите “со всяким смиреномудрием” (ст.2)! Смиренномудрый думает о себе не высоко и не превозносится перед другими. Все люди Божьи были смиренномудренны: Авраам, Моисей, Иоанн Креститель, Преблагословенная Дева Мария. Но самый высочайший образец смиренномудрия представляет нам Иисус Христос (Мф. 11:29[1005]). Смиренномудрие противоположно всякой гордости, тщеславию, честолюбию и самопревозношению; эти пороки разъединяют сердца друг от друга, смиренномудрие, напротив, соединяет их; эти возбуждают сопротивление и вражду, смиренномудрие поселяет мир и согласие. Где каждый предупреждает и встречает другого взаимным уважением, там сохраняется единение духа.

б) Живите с кротостью! Храните ее при оскорблениях, подавляйте ею ваш гнев. Раздражительность несвойственна последователям Христа, ибо Он был кроток и нам завещал кротость. Вспыльчивая, необузданная горячность, когда нас огорчают или преследуют, есть признак невозрожденного благодатью сердца. Ходите с долготерпением даже и тогда, когда ваша кротость не побеждает оскорбления, когда враг к прежним огорчениям прилагает новые. Мщение предоставьте Богу, Он воздаст; вы же ходите с долготерпением и старайтесь всепрощающей любовью восстановить нарушенное противником единение духа: “снисходя друг ко другу любовью” (ст.2). Вы сами имеете слабости, которыми оскорбляете других, равно как и другие оскорбляют вас своими слабостями. Если вы хотите иметь взаимное согласие, то старайтесь быть друг к другу снисходительными, без такой всепрощающей любви нельзя избежать распрей и раздора. Если каждый хочет быть только терпимым, а сам не терпит, то братский союз должен скоро рушиться, напротив, любовь есть союз совершенства, она наикрепчайшими узами соединяет и скрепляет святое согласие и мир.

в) “Стараясь,” т. е. с особенным усердием и заботливостью старайтесь “сохранять единство духа в союзе мира” (ст.3). Духовное единение для своей прочности должно быть непременно скрепляемо сильнейшим союзом — союзом мира. Без миролюбия, взаимной снисходительности и уступчивости, единение духа не может быть продолжительно, ибо каждый носит в себе еще грех, располагающий к раздору. Но каждый из нас, сколько от него зависит, сохраняет мир, увещевает к миру, восстанавливает мир. Там взаимное единение духа будет все более и сильнее возрастать и укрепляться, как прекрасное украшение христиан.

2. Что же побуждает и обязывает нас к духовному единению (ст.4–6)? Апостол предлагает нам сильные побудительные мотивы и мы должны достойно оценить их, чтобы в соответствии с ними поступать. Вы хотите враждовать, жить в распрях и несогласии — но подумайте о той внутреннейшей связи, какая всех вас соединяет, о тех общих надеждах и сокровищах, какие вам принадлежат, — не должно ли все это побудить вас к единению духа и утвердить в нем?

а) Вы есть “Одно тело и один дух” (ст.4). Как тело есть одно великое целое, состоящее из многих частей, воедино связанных, так точно и христиане. Они — единое духовное тело, глава которого есть Иисус Христос (1 Кор. 12:28[1006]); каждый из них — только член, а каждый член живет не сам по себе, но в связи со всем целым. Члены тела не враждуют друг против друга, их общая деятельность направлена ко благу всего тела. Все внешние различия почестей, званий, состояний, даров и деятельности, должны исчезнуть между христианами перед этим единством, по которому они — члены Тела Христова, сонаследники одного царства. Как тело имеет один дух и одним духом управляется, так и всех христиан должен оживлять один Дух, тот единый Святой Дух, которого они восприняли в таинстве крещения и дарами которого запечатлены в таинстве миропомазания. Этот Дух должен обитать во всех христианах, как в своем жилище, — а это исключает уже всякий раздор и предупреждает всякое несогласие.

б) “Как вы и призваны к одной надежде вашего звания” (ст.4). Вы все, как христиане, имеете единственное упование, вас ожидает то же блаженство та же вечная слава с Христом, вы все уповаете достигнуть небесного Иерусалима, обителей Небесного Отца, вы все ждете блаженного общения с Христом, вас всех одушевляет одна надежда славного воскресения. Если ненависть и вражда хотят теперь разлучить вас, то подумайте о том, что все ваши ожидания направлены к одной цели, где все вы соединитесь вместе, — и единение духа сохранится между вами.

в) “Один Господь, одна вера, одно крещение” (ст.5), — и это должно побуждать вас к духовному единению и поддерживать между вами мир. Один Господь владычествует над всеми вами (Мар. 12:29[1007]); Он всех вас возлюбил даже до смерти, всем вам приобрел блаженство своей бесценной кровью, — и этот Господь завещает вам мир и согласие. Некогда Он придет судить вас и воздать каждому по делам, — и вы ли, сонаследники того же царства, под владычеством того же Царя и Господа, хотите взаимно враждовать? Единую веру вы исповедуете, одни и те же спасительные убеждения в истинах Евангелия вы разделяете, твоя вера есть также и вера твоего брата, — не должны ли вы поэтому “сохранять единство духа,” хотя в других житейских делах вы можете иметь различные взгляды, чувства и желания? Вы обязаны к такому единению, ибо одно крещение связало вас с Христом, одна и та же благодать дана всем вам, одни и те же обязанности возложены на вас, каждый должен умереть для себя и жить для Христа.

г) “Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас” (ст.6). У всех нас один Бог и Отец, который владычествует над всеми нами, действует через всех нас своим промышлением, живет во всех нас своим всеисполняющим Духом (ср. Тол. Феодорита, in h., l.), — этот единый Бог и Отец, Господь, Податель всякого блага — хочет, чтобы мы имели взаимное согласие, и посылает свою всесильную помощь для исполнения Его воли: — не должно ли все это побуждать нас к единению духа?

Предлагаем здесь на основании апостола несколько частных истин для гомилетической разработки:

Вожделенные плоды взаимного согласия между людьми

“Стараясь сохранять единство духа в союзе мира” (ст.3).

Апостол здесь увещает к взаимному согласию, — и мы убедимся в необходимости такой добродетели, если обратим внимание на её плоды (Сир. 25:1–2;[1008] Псал. 132:1–3[1009]).

1. Оно способствует облагораживанию и довольству сердца.

Благотворное влияние братского согласия обнаруживается, прежде всего, на нашем сердце, которое посредством этой добродетели облагораживается и становится счастливым и довольным.

а) Сердце облагораживается. Взаимное согласие предполагает сердечную доброту, благожелание и любовь к ближним, уважение к долгу, готовность к исполнению того, что внушает долг и обязанности.

Кто живет дружелюбно, тот должен быть добрым человеком, должен обладать кротостью, смиренномудрием, снисходительностью, ревностью и верностью в исполнении своих обязанностей. Если эти добродетели являются плодами братского согласия, с которым они неразрывно соединены, то они должны весьма благотворно действовать на научение и облагораживание нашего сердца.

Для людей, которые еще имеют в себе недостатки (а кто их не имеет?), которые при обладании добрым сердцем склонны к раздражительности и опрометчивости, — эта добродетель весьма благодетельна в этом отношении. Потому что, если вы живете с вашими домашними, соседями, друзьями в христианском согласии, если вы постоянно радеете о поддержании с ними единения духа, то вы будете также предусмотрительны в ваших поступках, чтобы не подать кому-либо повода своим поведением. Вы будете часто испытывать себя, чтобы лучше узнать и исправлять свои недостатки, и тщательнее исполнять свои обязанности. Вы будете упражняться в самообладании, в терпеливом перенесении всяких оскорблений и неприятностей. A через все это как облагораживается сердце?

б) Сердце становится довольным и счастливым. Облагораживая сердце, братское согласие делает его в то же время счастливым и довольным. Кто наслаждается большим внутренним миром, как не тот, кто всегда желает того, что по его разумному убеждению честно и праведно и чего желают все добрые люди? Кто довольнее, как не тот, кто живет в согласии со своей совестью и с Божьей волей? Кто всегда счастливее и вкушает большие радости в жизни — гордый ли, сварливый, враждолюбивый, неуступчивый, мстительный, или — смиренномудренный, кроткий, терпеливый, снисходительный, благожелательный?

В глубине его души царствует покой и довольство, которые не нарушаются никакими упреками совести, никакой борьбой страстей и пожеланий, никакой враждой с людьми.

2. Оно содействует домашнему счастью, благосостоянию и довольству.

а) Семейное благосостояние основывается преимущественно на том, чтобы каждый член семьи делал свое дело, исполнял свой долг, исправлял возлагаемые на него труды и занятия с охотой, усердием и постоянством, и вообще привносил по возможности свое ко благу целого.

Как это возможно без братского согласия домочадцев? Не там ли только это и может быть, где каждый “поступает достойно звания, в которое призван,” и старается всячески сохранить “единство духа в союзе мира?” Потому что там господствует трудолюбие, достаток, бережливость. Там любовь, честность и верность соединяют силы отдельных членов для общего блага семьи. Там истинная ревность о процветании домашнего благосостояния воодушевляет всех домочадцев и направляет каждое дело и предприятие к благу целого. Там никто не страшится трудностей и препятствий, представляемых неблагоприятными обстоятельствами.

б) Но при таком согласии не будет ли также процветать и домашнее довольство? Потому что оно соединяет сердца супругов, родителей и детей, братьев и сестер, родственников и домочадцев союзом мира, любви и верности, искреннего уважения и взаимного доверия. Там каждая семейная радость удваивается, потому что все принимают в ней сердечное участие. Каждая забота, горе и неудача становится легче, потому что один утешает другого и помогает нести его бремя.

Там с успехом идет также трудное занятие воспитания детей, и добрые дети воздают любовью и благодарностью родителям за все их труды и заботы. Как точно сбываются здесь слова Писания: “Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его; как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь на веки” (Псал. 132:1–3).

Напротив, за раздорами в домашней жизни следуют неизбежно неблагословение, несчастье и бедствия. Посмотрите вокруг себя на те дома и семейства, где домашнее благосостояние потрясено, домашнее довольство исчезло, пренебрежено воспитание детей, и узнайте, не раздор ли является главной причиной этого несчастья? Как много поэтому несчастных браков, сколько домов обратились в жилища плача, потому что супруги, родители и дети, братья и родственники своими распрями и враждой превращают жизнь в сущий ад!

3. Оно способствует также общественному благосостоянию.

Общественное благо состоит в совершенстве и благоденствии народа или общества.

а) Каждый обязан по своим силам содействовать процветанию и поддержанию общественного блага. Потому что, как бы ни были различны обитатели страны или села по происхождению, сословию и имуществу, однако, все они — члены одного тела, по учению апостола, и если страдает один член, то с ним страдают все, и если радуется один, то вместе с ним радуются и все члены. Тело только тогда может чувствовать себя здоровым, если все члены соединены вместе и действуют для общей цели, для блага всего тела. “Отрубите руку или ногу, та и другая будут мертвы, потому что единство нарушено. То же самое и со всяким обществом”.[1010]

б) Но не согласие ли соединяет всех членов общества, всех обитателей страны взаимным уважением, доверием и любовью, для достижения общей цели? Не согласие ли, с которым все подчиняются законам и повинуются властям, установленным от Бога, — с которым все охраняют порядок и права, поддерживают друг друга и удаляют все, что могло бы возбудить недоверие, недоразумение, спор и несогласие? Не оно ли возвышает счастье, благо и славу общества, целой страны и народа? Поистине счастлива та страна или селение, обитатели которых заботятся о единении духа в союзе мира, — говорят и действуют даже в гражданских отношениях с христианским единомыслием и, где нужно, приносят в жертву все, необходимое для общественного блага!

Но горе той стране, из которой исчезло всякое согласие, где всё друг с другом враждует и друг друга ненавидит, где всё разделено на партии; где все порядки и сословия действуют наперекор друг другу, где господствует одна только зависть, споры и раздоры! Как может устоять там общественное благосостояние? Только там, где царствует братское согласие, “заповедал Господь благословение и жизнь на веки” (Псал. 132:3).

Вера Христова предназначена для соединения людей теснейшим союзом между собой

“Одно тело и один дух; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех” (ст.4–6).

Из природы человека мы усматриваем, что он должен жить во взаимодействии и общении с подобными себе людьми. Только при таком условии он может развивать свои силы и способности, достигать своего счастья и назначения.

Нужда и потребность побуждают также людей искать подобных себе, дабы вступить с ними в сношения и добывать себе средства к своему существованию и благосостоянию. Одинаковость природы, потребность и назначение должны по воле Божьей соединять людей и связывать их союзом любви и согласия.

Но как много существует препятствий для такого соединения? Мнения и стремления одного разногласятся с мнениями и стремлениями другого. Страсть честолюбия, корыстолюбия, гордости, властолюбия попирает права.

Вследствие этого люди расходятся между собой, становятся равнодушными или враждебными друг к другу.

Иисус Христос дает нам средства к удалению таких препятствий и к соединению людей теснейшим союзом любви.

Наставления и увещания апостола в дневном послании показывают, что — вера Христова предназначена для соединения людей теснейшим союзом между собой.

Ибо она учит, что все люди имеют:

1. Единого Бога и Отца.

Апостол Павел представляет все общество христиан под образом тела Христова, рассматривает всех христиан, как членов этого тела, которые должны быть соединены общим союзом. Это значит не что другое, как то, что вера Христова должна соединять всех людей самой тесной связью. Потому что она учит, что “все люди имеют одного Бога и Отца.”

а) “Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас” (ст.6). Один Бог господствует над всеми людьми и управляет ими, действует ко всякому благу. Прежде, хочет сказать апостол, вы, как язычники, почитали многих богов. При таком идолослужении не могло иметь места единение духа. Но теперь вы поклоняетесь одному Богу, не боитесь Его, как ваших идолов, но любите Его и повинуетесь Ему, как вашему Отцу. Теперь может быть между вами единение духа.

Кто не чувствует истины и важности этого учения? Бог есть Владыка, Правитель и Отец всех нас. Как отец одинаково любит своих детей, не отдает преимущества одному перед другим, печется о каждом с той же отеческой заботливостью, если они достойны его любви, так и Бог одинаково добр ко всем людям. Как дети одного отца соединены между собой союзом крови, так и все люди должны смотреть на себя, как на чад Божьих по благодати.

б) Как благодетельно должна действовать на нас такая вера, которая внушает нам такое понятие о Боге и о нашем отношении к Нему! Кто будет унижать и презирать собрата своего, если он знает, что внешние преимущества не имеют никакой цены перед Богом, что все люди перед Ним равны!

Кто станет беспокоить другого в обладании его собственностью, похищать ее, отнимать насилием и грабежом, если он верит, что Бог, как мудрый и правосудный Мироправитель, не оставит без наказания никакой неправды и беспорядка в своем царстве?

Кто не будет с готовностью спешить на помощь другому и служить ему по своим силам, если его Вера учит, что воля Божья требует оказывать всем помощь? Не будет ли заботиться о сохранении мира и согласия тот, кто научился знать Бога, как Бога любви и мира?

Так Вера Христова соединяет всех людей в великое семейство Отца небесного!

2. Единую веру. Иудеи и язычники не могли жить в единении духа, потому что их религиозные верования существенно различались между собой. Такое различие служило величайшим препятствием к соединению людей союзом любви, возбуждало нетерпимость, ненависть и преследование.

а) Христианство предназначено уничтожить такое различие веры. Оно проповедано и доказано, как Божественное учение, понятное и благотворное для всех людей и способное к принятию всеми народами мира, еллинами и иудеями, рабами и свободными. Оно требует и заповедует смиренномудрие и терпение к иномыслящим.

И хотя невежество, суеверие, предрассудки и страсти человеческие злоупотребляли этой религией любви, чтобы поселять раздоры и несогласия между людьми и подстрекать их к гонениям, войнам и кровопролитиям, однако, она все шире и шире распространялась под Божьим водительством, все более и более соединяла народ единой верой, и будет все благотворнее и победоноснее действовать для этой великой цели человечества.

Различие мнений о некоторых предметах Веры хотя и существует между людьми, но при этом различии может, однако, сохраняться единение духа.

б) Единая вера, единая религия может также привести людей и к одинаковому признанию и соблюдению обязанностей, какие они должны исполнять относительно друг друга, и благодаря этому еще теснее соединить их между собой. От чего, как не от незнакомства с объемом, важностью и святостью человеческих обязанностей, единение духа между людьми чаще нарушалось и скорее подавало поводы к распрям, ссорам и несогласию,? Вера Христова может и должна удалить эти треволнения. Она сообщает самое ясное и полное наставление о наших обязанностях, — показывает, что они основываются на воле Божьей, — поощряет к их исполнению чистейшими и сильнейшими побуждениями. Если бы теперь все люди пользовались этим наставлением и, побуждаемые примером Иисуса Христа, поощряемые славными обетованиями, исполняли с неутомимой ревностью свои обязанности — тогда правосудие и милость, честность и верность, правдолюбие и искренность тесно и крепко соединяли бы людей. В каких счастливых отношениях жили бы тогда все народы и люди между собой!

3. Единую надежду. Апостол Павел из того заимствует побуждение к теснейшему взаимному единению всех христиан, что все люди по воле Божьей должны надеяться на блага и обетования Иисуса Христа, на бессмертие и вечное блаженство (ст.4[1011]).

а) Все должны иметь единую, православную веру, и участвовать в благах и обетованиях, какие Спаситель завещал своим последователям, если они поступают достойно звания, в которое призваны (ст.1). Все должны обретать в Иисусе Христе просвещение разума, силу к исправлению и добродетели, искупление от греха и его бедствий, отпущение грехов и мир с Богом; всем должен быть открыт Его учением и Его смертью вход во святилище, путь к небу.

Во всех людях, как знатных, так и не знатных, живет бессмертный дух, который верой Христовой должен усовершенствоваться и готовиться к совершеннейшему и блаженнейшему состоянию в будущем мире.

б) Таково высокое и утешительное учение христианской веры о назначении всех людей к блаженству! Если мы запечатлеваем в себе это учение и поступаем в его духе и силе, то мы всегда будем стараться также и о том, чтобы сохранить единство духа в союзе мира. Мы не будем никого презирать из наших братий, ни над кем превозноситься, не будем присваивать себе больших премуществ и благ. Надежда, которой мы обязаны учению Иисуса Христа, побуждает нас почитать каждого человека, как существо разумное, предназначенное к блаженному бессмертию, и оказывать ему содействие к достижению его назначения, к наследию обетованных вечных благ. Люди, которые стремятся к таким благам и радуются упованием вечной, нетленной жизни, не могут питать ненависти и вражды друг к другу, но будут жить между собой в кротости, смиренномудрии и терпении, будут снисходить друг к другу любовью и сохранять единство духа в союзе мира.

Что мы должны делать, если желаем удобнее исполнять добродетель христианской снисходительности?

“Умоляю вас поступать со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью” (ст.2).

Апостол часто заповедует в своих посланиях миролюбивое настроение духа, снисходительность. И он имел на то веские причины. Между членами первенствующей церкви, состоявшей из бывших иудеев и язычников, возникала непримиримая ненависть друг к другу. Особенно религиозная гордость иудеев недружелюбно относилась к христианским братьям из язычников. Поэтому святой Павел увещевает к взаимной снисходительности (ст.2). Не имеем ли нужды и мы в таком апостольском наставлении?

Что мы должны делать, если желаем удобнее исполнять добродетель христианской снисходительности?

1. Мы должны уже с ранних лет привыкать к спокойной и обдуманной рассудительности во всех наших поступках.

Как бы ни были многоразличны поводы к разногласиям с нашими ближними, но самый обыкновенный из них есть та вспыльчивая горячность, которая нарушает мир, прежде чем рассудок успеет обсудить, нужно ли и полезно ли так поступать. Этой вспыльчивости мы никогда не подавим, если не имеем обыкновения поступать во всем с обдуманностью. Удержитесь хоть несколько минут вы, которые так охотно раздражаетесь от всего, окружающего вас, подавите только на мгновение слова ругательства, вырывающиеся из ваших уст, принудьте себя только на минуту удержать в вашей груди вспыхнувший гнев, — и вы успеете обсудить ваше положение и избегнете раздора.

Не говорите, что это невозможно. Не умеете ли вы сдерживать себя, если вы стоите перед кем-либо, кому вы обязаны почтением, если вы знаете, что ваш неосторожный поступок сделал бы вас несчастными? Такую власть над собой показывайте и в общественной жизни, одумайтесь хоть на мгновение, прежде чем выскажется ваше негодование. Коль скоро вы приучитесь к спасительной сдержанности, как часто вы будете находить тогда полезным и нужным сохранять мир, который вы только что хотели нарушить (ст.2)!

2. Мы должны также приучать себя к господству над впечатлениями мелочной чувствительности.

Если мы чувствительно принимаем каждую ошибку других, каждую неосторожность, каждое поддразнивание и ищем мщения, то не можем надолго сохранить добрые отношения к ближним. Из мелочей возникает великая вражда и жесточайшее озлобление и т. д. Оставим ребяческий предрассудок, будто месть за обиду есть знак великого и крепкого характера! Презренной мелочью, жалкой слабостью должно быть названо то, когда каждый поступок может вывести нас из нашего спокойствия. Величайшие мужи всех времен, мудрейшие и совершеннейшие христиане, не тем ли более всего и отличались, что они не обращали никакого внимания на тысячи жалких нападений?

Это благородное презрение мелких нападений мы будем удобнее питать, если с надлежащей ревностью исполняем дела нашего звания. Как мало тогда мы будем иметь времени, чтобы замечать все эти подстрекательства задорных людей, которыми они хотят раздражить нас! Как мало тогда мы будем обижаться самим оскорблением, которым стараются повредить нашей чести, если наша дневная деятельность служит лучшим опровержением наших врагов, а добросовестное исполнение наших обязанностей — вернейшей защитой нашего благополучия!

8. Мы должны твердо держаться убеждения, что, при всем неизбежном различии в людских мыслях и мнениях, возможно, однако, сохранить святое согласие и мир.

Нарушение согласия часто происходит от того ребяческого смысла, по которому мы видим для себя оскорбление во всем том, что прямо противоречит нашим представлениям, расположениям, убеждениям и правилам.

Но как несправедливо и неразумно такое требование? Названное различие не есть ли необходимое следствие свойств человеческой природы и внешнего устройства человеческой жизни? Не различная ли в высшей степени мера способностей и талантов, даруемых человеку, и не живут ли люди под совершенно разными обстоятельствами? Как поэтому безумно и самолюбиво требовать полного согласия в мнениях и понятиях от тех, с которыми мы должны обращаться! Или, неужели в самом деле так невозможно, чтобы мы, при столь различных взглядах ума, оказывали друг другу взаимное благожелание и любовь? Неужели мы должны преследовать других с раздражительной жестокостью ради того, что они думают иначе, чем мы? Нет, такое отношение противно долгу христианской любви. Одна только разница во взглядах и мнениях не должна озлоблять нас против других, мы никогда не должны ради этого переставать быть снисходительными, милосердными, великодушными к другим. Так заповедует апостол (ст.3[1012])!

4. Мы должны ясно сознавать влияние добродетели снисходительности на облагорожение нашего сердца и на счастье нашей жизни.

Как каждая добродетель, так и снисходительность требует непременно известных жертв. Без некоторой степени благородного самоотречения никогда невозможно сохранить мира в наших житейских сношениях.

Но если мы теперь исполняем здесь то, чего требует от нас долг и совесть, тогда мы непременно облагораживаем наше сердце и преуспеваем в усовершенствовании себя самих.

И как тесно также с этой снисходительностью соединено наше счастье в жизни! Не говоря уже о том, что человек миролюбивый наслаждается внутренним, благородным самосознанием, он чувствует себя счастливым также вследствие благоволения и дружбы всех людей. Любовь и уважение сопутствуют ему на всех стезях жизни и не мало способствуют к ее услаждению и украшению.

Как, напротив, прискорбна жизнь человека мстительного и задорного!

Как мы должны поступать, чтобы достойно носить звание христиан?

“Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны” (ст.1).

1. Со всяким смиреномудрием (ст.2), — в противоположность высокомерию и гордости, свойственным чадам мира.

2. С кротостью при оскорблениях (ст.2), — в противоположность гневу и мщению чад мира.

3. С долготерпением и всепрощающей любовью (ст.2) — при виде слабостей и недостатков ближнего, — в противоположность раздражительности и немилосердым суждениям самолюбивых чад мира.

4. С особенной заботливостью о сохранении мира со всеми людьми (ст.3), — в противоположность раздорам немиролюбивых чад мира.

Ссоры и вражда непристойны для христиан

“Старайтесь сохранять единство духа в союзе мира” (ст.3).

Ибо:

1. Христиане составляют единое тело и един дух (ст.4[1013]).

2. Христиане предназначены к единой цели и надежде (ст.4).

3. Христиане имеют единого Господа, едину веру, едино крещение (ст.5[1014]).

4. У христиан — един Бог и Отец всех (ст.6[1015]).

Как возможно сохранить мир со всеми людьми

“Старайтесь сохранять единство духа в союзе мира” (ст.3).

1. Будьте смиренномудренны (ст.2[1016]) и избегайте надменного самопревозношения в своих поступках!

“Человек смиренномудренный есть врач сердца,”[1017] — в том отношении, что он внимательно следит за неправильными движениями своего сердца, подавляет вовремя вспышки гнева и таким образом предупреждает ссору с ближними.

2. Не воздавайте злом за зло (ст.2), в случае обид и оскорблений!

“Человека злого побеждают молчанием, а не словами, потому что эти еще более воспламеняют его.”[1018]

“Как вода гасит огонь, так кроткое слово укрощает гнев погрешающего против тебя брата.”[1019]

Напротив: “нельзя тушить огня огнем, ни гнева гневом”[1020] (Прит. 15:1[1021]).

3. Побеждайте добрым злое (Рим. 12:20[1022])!

О семейном согласии

“Старайтесь сохранять единство духа в союзе мира” (ст.3; ср. Сир. 25:1–2[1023]).

1. Как вы можете сохранить его?

а) Снисходите друг к другу любовью (ст.2)!

б) Старайтесь всячески блюсти единение духа в союзе мира (ст.3)!

2. Что вас побуждает к оному?

а) Вы есть одно тело, один дух (ст.4).

б) Ваше семейное счастье и благосостояние зависят от вашего взаимного согласия.

Бог есть наш общий Отец

“Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас” (ст.6).

Эта истина должна:

1. Обязывать нас к взаимной братской любви.

2. Побуждать нас к жизни, достойной чад Божиих и угодной Отцу небесному.

3. Вселять в нас детское упование на Бога.

4. Подкреплять нашу надежду на будущую жизнь.

Чего требует единство веры от самих верующих?

“Один Господь, одна вера, одно крещение”(ст. 5)

1. Единства исповедания.

Все мы должны веровать так, как научил нас Иисус Христос и Его апостолы.

Разногласия и разномыслия в предметах верования не согласны с единством веры (Ефес. 4:14;[1024] Евр. 13:9[1025]).

2. Единения в общественных молитвах и Богослужении церковном.

Кто не любит участвовать в общественных молитвах и Богослужениях, тот отделяется от единства веры.

3. Единения в любви.

Где нет единения в любви, там нет и действительного единства веры, ибо любовь есть необходимое выражение веры (Гал. 5:6;[1026] Иоан 13:35[1027]).

Образцы церковной проповеди. Слово на Неделю 25-ю по Троице.[1028]

“Иди, и ты поступай так же.”

В ныне чтенном Евангелии Спаситель благоволил самыми светлыми чертами изобразить сострадательность к ближнему в лице некоего самарянина, сжалившегося над попавшим в руки разбойников. Что, кажется, может быть человеку свойственнее, как проявить милосердие к другому человеку? Но, однако, этот попавший в руки разбойников, израненный, окровавленный, не мог возбудить сострадания ни в левите, ни в священнике, проходивших мимо него. Умилосердился над ним некто самарянин. Но как же велико было милосердие этого самарянина? Кто мог сделать столько, сколько сделал он? Он тотчас перевязал ему раны, возливал вино и масло, потом посадил на своего осла, привез в гостиницу, не переставая и там ухаживать за ним. Наконец, не забывает его и по отъезде, — и, отъезжая, он призывает содержателя гостиницы, дает ему денег, просит поухаживать за больным, обещая по возвращении уплатить тому все, что будет истрачено на больного. Итак, неправоверующий, презираемый иудеями, считавшийся отчужденным от Бога, — сделал более, чем те, которые, на первый взгляд, были так близки к Богу по самому званию и служению своему, — сделал то, что его поступок Спаситель ставит в пример хвалившемуся законом книжнику: “Иди, и ты поступай так же.”

Устрашимся поступков левита и священника, и возревнуем о подражании самарянину.

В самарянине, прежде всего, обращает на себя внимание то, что он выразил сострадание к попавшему в руки разбойников и оказал помощь ему без всякой просьбы с его стороны. Чтобы явить ему милость, для него достаточно было только видеть несчастного. Так будем поступать и мы. Не будем ждать, когда обратятся к нам за помощью, но сами будем искать случаев к оказанию помощи. Итак, где больше несчастья, больше истинной нужды, там покажем более любви, — где больше опасностей для души, там пусть будет горячее наша ревность к облегчению горя и нужды. И как же иначе? Не всякий несчастный способен обращаться к другим в своем горестном положении, не всякий из них способен открывать и рассказывать другим то, что он переносит в этом положении, — многие из них свою горькую долю несут молча, по смирению, не желая обременять своими нуждами еще других, не считая себя достойными даже надеяться на помощь и сочувствие их. а другие не могут того сделать по болезненности, по старости, — все таковые терпят свою участь, возлагая все упование свое на Единого Бога, а, между тем, эти-то несчастные и суть те истинно достойные сострадания других, — они-то и имеют полное право на милость и внимание их. Как же будет для них дорого, если мы сами отыщем их, сами придем на помощь к ним? И сколько истинной пользы — именно пользы душевной — будет от такой милостыни! Вспомним случай из жизни Святителя Николая. Он своей тайной предупредительной милостыней одному обнищавшему богачу сделал то, что удержал того последнего от тяжкого греха — от намерения для поправки своих дел пожертвовать невинностью своих дочерей.

Итак, хорошо мы поступим, если с любовью будем помогать тем, которые просят о помощи, но еще выше, ценнее будет наше добро, когда сами без всякой просьбы — по доброй воле своей — движимые единственно чувством христианского сострадания — сами пойдем к другим и поможем им.

В поступке сострадательного самарянина еще достойно подражания и то, что он, оказывая милость, не обратил при этом внимания ни на веру израненного, ни на происхождение, т. е. не стал спрашивать его: иудей ли он, или язычник, или такой же самарянин. Не должно ли это служить уроком для тех, которые в своих благотворениях делают чересчур строгий выбор между людьми, одних щедро наделяя, других, напротив, лишая, хотя они и очень нуждаются, — ограничивая свои благотворения то своими родственниками, то единоверными и т. п.? Конечно, благотворить своим, родным и близким есть первая существенная обязанность каждого христианина. “Кто о присных не печется, говорит апостол, тот отвергся веры и хуже неверного”. Но кто же освободил нас от обязанности благотворения и остальным несчастным? Кто мне сказал, что я безнаказанно, спокойно могу смотреть на умирающего голодной смертью потому только, что он неверный, — что никакая самая крайняя нужда ближнего не должна меня трогать потому, что я много делаю добра своим родным? Нет, все, кто бы и каковы бы ни были, все имеют право на нашу любовь, особенно в крайних случаях, подобных попавшему к разбойникам.

Что за нужда, если они исповедуют другую веру, другого племени, другой страны? Они все-таки не чужие нам уже по тому одному, что они одной с нами природы, произошли от одного с нами человека, имеют одного Отца Небесного, Который сияет на них солнцем Своим так же, как и на нас, посылает дождь, дает право пользоваться дарами природы, как и нам, — Который всем им желает спасения, всех зовет в Свое царство, так же как призвал и нас. И откуда знать, может быть, наше участие тронет их так, что они возлюбят и веру нашу, побуждающую нас к любви, и сами сделаются христианами, верующими глубоко и искренне? Кто знает? Любовь и сострадание имеют великую силу — они могут смягчить и самые ожесточенные сердца. Посмотрим на Спасителя нашего Христа. При жизни Своей одним ли иудеям Он был Благотворитель и Помощник? Но вот и жена хананейская удостаивается Его помощи, хотя была язычница. Самаряне считались презренными у иудеев, — считалось за великий грех иметь с ними какое-либо общение, но Спаситель не лишает и их Своей любви. Он беседует с самарянкой, входит в селение самарянское, исцеляет, наконец, прокаженного самарянина. И что бы это была за любовь? Одним сострадать, а от других отворачиваться?

Любить своих единокровных, единоверных, вообще людей близких к нам — в этом еще нет особенного подвига. Было бы напротив удивительно, если бы не любили их. Но вот где подвиг вполне достойный награды — когда и чужого любишь, как родного, когда и о неверном, или неправославном, заботишься, как о православном, когда и иноплеменника не отвергаешь, как своего соотечественника, и врагу делаешь добро, как бы великому благодетелю. Истинный христианин таков и есть. Он сердцем своим готов обнять весь мир, он скорбит со всяким его скорбью, плачет о всяком погибающем, — словом, он готов с апостолом Павлом лучше сам быть отлученным от Христа, только бы через это спаслись другие. Таково свойство христианской любви.

Итак, кто бы ни были требующие от нас помощи, родные ли наши, чужие ли, враги, или благодетели, единоверные или нет, всем будем оказывать посильную помощь, как и Спаситель всем принес спасение и ближним, и дальним, и иудеям и язычникам. О, если бы мы по примеру этого небесного Самарянина — Спасителя нашего, пришедшего исцелить наши немощи, наши язвы греховные, если бы мы по Его примеру жили и любили, — какое бы блаженство обрели и здесь еще, а тем более там — в стране вечности, где все милостивые, по Его неложному слову, помилованные от вечных мучений, будут царствовать с Ним во веки веков.

Ты Сам милосердный Господи вдохни в нас чувство Своей любви и удостой вечных радостей в стране живых! Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 25-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 542–559.

Димитрий, арх. Херсонский. Сочинения (90 г.), т. III, 377–399.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 87, 509.

Его же. Слова к Тамбовской пастве (61 г.), 279.

Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на евангелия (67 г.), ч. II, 87.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 65.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (79 г.), т. II, 210; т. III, 363.

Сергий, арх. Владимирский. Годичн. круг слов (98 г.), 127

Виссарион, еп. Костромской. Поучения, говоренные в Костроме (99 г.), 299–305.

Николай, еп. Алеутский. Проповеди (97 г.), 311.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 627–642.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 171.

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений (92 г.), 496–502.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 397–401.

Бандаков В., свящ. Поучения (75 г.), вып. 1-й, 123.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 393–408.

Неделя 26-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (66): от Луки 12:16–21

16 И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле;

17 и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?

18 И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое,

19 и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

20 Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

21 Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

Практический очерк содержания рядового чтения

В притче дневного Евангелия о любостяжательном богаче подробно и наглядно раскрывается та истина, какую Иисус Христос высказал в простых словах, предшествовавших притче, — именно, что жизнь человека не зависит от изобилия его имущества (ст.16). Обилие благ земных не доставляет человеку:

1. Временного счастья жизни, ибо оно:

а) наполняет его сердце заботами (ст.17);

б) причиняет множество тягостных трудов и беспокойств (ст.18), (и это препятствует ему спокойно и весело наслаждаться своими земными благами);

в) не обеспечивает никакого прочного обладания (ст.19): “душа! много добра лежит у тебя,” и в тоже время (ст.20): кому все достанется?

г) ослепляет надеждой долгой жизни (ст.19): (“многие годы: покойся, ешь, пей, веселись,” ст. 20: “в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил”).

2. Истинного счастья жизни, ибо богатство:

а) не может дать душе никакого истинного удовлетворения,

б) погружает душу в чувственность (ст.19: “ешь, пей”)!

в) закрывает сердце для деятельной заботы о спасении (ст.19: “веселись”)!

г) препятствует стяжанию небесных сокровищ (ст.21): “не в Бога богатеет” (εις θεδν), в отношении к Богу и божественным благам.

Таким образом, любостяжательность, пристрастие к земным благам, или богатство вообще, во всех его видах и злоупотреблениях, составляет главный и единственный предмет, предлагаемый проповеднику дневным Евангелием; все частные темы должны служить раскрытием той или другой стороны общей темы. Для примера укажем на следующие:

Берегитесь любостяжания!

“У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?” (ст.16–17 и т. д.)?

1. Как безумно быть любостяжательным!

а) Любостяжательность есть любовь к земным благам ради их самих. Это — идолослужение (Ефес. 5:5[1029]), поклонение золотому тельцу, в жертву которому приносят все, даже людей.

“Любостяжательный подобен аду. Ад, поглотив все, никогда не скажет: довольно. То же самое и с любостяжательным человеком, хотя бы он приобрел все сокровища мира.”[1030]

“Все грехи стареют с человеком; одна любостяжательность молодеет с каждым днем.”[1031]

б) Если бы кто-нибудь спросил любостяжательного человека: почему он так любит земные сокровища, то тот не в состоянии был бы дать разумного ответа. Это — бессмысленная страсть, которая влечет его и которой он не в состоянии противиться. “Почему вас так привлекает золото? Зачем вы так удивляетесь алмазам и другим, так называемым, драгоценным камням? Они — земля и ничего более.”[1032] 3)!

“Вы не должны давать цены золоту более, чем грязи, ибо ценность их зависит не от внутреннего их достоинства, а от мнения людей. Подумавши на минуту, найдут, что железо имеет более достоинства, чем золото. Обыкновенные камни неоспоримо важнее и необходимее драгоценных камней; последние даже вредны, потому что вы, делая из них ожерелья, заставляете умирать с голоду тысячи наших братьев.”[1033]

в) Из-за своей жадности к земным приобретениям человек любостяжательный совершенно забывает, что богатства сами по себе не в состоянии никого сделать счастливым.

“Кого богатство спасло когда-либо от смерти? Кого золото искупило когда- либо от болезни?”[1034]

“Любостяжательному не приносит покоя ни то, что он имеет, ни то, чего не имеет. Чего он не имеет, того желает; чем он обладает, то боится потерять. В несчастье он надеется на счастье, в счастьи страшится несчастья и таким образом постоянно обуревается волнами бурного моря.”[1035]

2. Как опасно быть любостяжательным!

Любостяжательность есть корень всякого зла (1 Тим. 6:9-10[1036]), в особенности двоякого: от нее происходит:

а) Слепая, но крепкая надежда на богатство, вследствие которой забывают Бога, погружаются в земные заботы и чувственность, воображая, что не имеют более нужды в Боге. Богач в тексте (ст: 16–19,[1037] Иов. 31:24;[1038] Апок. 3:17[1039]).

б) Слепая, но раздражительная ненависть ко всему, что напоминает человеку любостяжательному о тленности его сокровищ: страх к смерти, похищающей у него все, ненависть к самому Богу, в котором он видит жестокосердого мстителя и, наконец, отчаяние, когда он видит, что он со всеми своими сокровищами должен погибнуть (ст.20;[1040] Прит. 11:4[1041]).

Как безумно пристрастие к земным стяжаниям!

“Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?” (ст.20)?

1. Оно разрушает согласие между людьми, потому что:

а) Бывает часто предметом ожесточенных распрей и тяжбы (ст.13[1042]).

б) Разрывает даже теснейший союз родства и дружбы. “Страсть к приобретениям заглушает часто у родителей голос природы; возбуждает ссору между братьями; наполняет пустыни убийцами, моря разбойниками; порождает клеветников в городах.”[1043]

“Любостяжательный не щадит ни отца, ни матери, ни братьев, ни друга.”[1044]

в) Примирение в таких раздорах почти невозможно, потому что в основании их лежит сребролюбие — корень всякого зла (1 Тим. 6:9-10[1045]).

2. Оно не дает никакого истинного удовлетворения, потому что:

а) С каждым приобретением возрастает ненасытимая жажда больших и больших приобретений (ст.17–18[1046]).

Сравнение людей любостяжательных с одержимыми водяной болезнью, которые чем более пьют, тем более жаждут, и от чего думают успокоиться, от того впадают в новые беспокойства.

б) Жаждущие сокровищ хотят быть счастливыми но предпринимают действия, которые делают их несомненно несчастными.

3. Оно служит великим препятствием ко спасению.

а) Богатым вообще трудно войти в царство Божье (Мф. 19:23[1047]), потому что “богатый подвержен тысяче опасностей, неизвестных бедным;”[1048] а тем более это трудно — богатолюбцам, которые не имеют для этого ни времени, ни нравственного расположения (Мф. 6:21[1049]).

“Звук металла, наполняющий его уши, делает его глухим к голосу благодати.”[1050]

б) Блаженный Августин, на основании слов Спасителя (Мф. 13:22[1051]), сравнивает богатства с терниями. Терния сухи — богатства бесплодны для вечной жизни. Терния уязвляют того, кто их касается — богатства уязвляют душу того, кто домогается их. Терния затрудняют путь странников — богатства замедляют наше стремление к совершенству. Терния легко воспламеняются — богатства легко возбуждают в сердце пламень страстей. Терния служат убежищем змей и скорпионов — богатства служат средством, при помощи которого диавол старается отравить нашу душу. Терния уязвляют оконечности членов — богатства более всего возмущают в конце жизни.

Заключение. “Богатства даны нам для сохранения нашей жизни, а не для побуждения ко греху; золото должно служить средством к спасению, а не к погибели души.”[1052]

“К чему служит вам хранилище, полное золота, когда ваша совесть пуста? Вы желаете благ, а сами не хотите быть благими! Не должны ли вы стыдиться при виде добра и сокровищ, которыми полон весь ваш дом, между тем, как вы одни остаетесь злыми и никуда негодными? Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом, высочайшим благом?”[1053]

“Самое великое богатство состоит в том, чтобы не иметь нужды в богатстве.”[1054]

“Вы имеете леса, поля, луга, сады, пруды, рощи и что еще? A маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем, одного камня достаточно будет для вашей стражи.”[1055]

Обладание богатствами дает чувствовать свою суетность уже теми обязанностями, какие оно налагает на богатолюбцев

“И он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое ” (ст.17–18).

Какие это обязанности:

1. Труды по удовлетворению тщеславия и гордости.

Жилище их отцов, где они родились и воспитались, кажется для них тесным, оно их унижает, бесчестит. Отец жил в скромном доме, для сына нужны великолепные палаты. Он думает заставить этим забыть посредственность своего прежнего состояния, скрыть незнатность своего происхождения, он воображает придать столько же блеска своему имени, сколько он придает своим палатам. Но он часто обманывается и, вместо почета, встречает презрение и насмешки.

2. Труды разрушительные и противоречивые.

Этот человек любит свои богатства и для их преувеличения их же тратит. Он хочет разрушать то, что уже построено, и воздвигать более обширные строения. Таким образом, то, что составляет страх богатого, т. е. потеря своих избытков, служит, между тем, к тому, чего он боится. Сколько было таких, которые, построив великолепные житницы, не могли ничего в них положить! Сколько таких, которые, воздвигнув великолепные палаты, не имели удовольствия жить в них, а вынуждены были отдать их своим заимодавцам!

3. Занятия рассеянные и нечестивые.

В то время, когда богач занят своими постройками, не трудитесь напоминать ему о молитве, о духовном чтении, об исповеди, о причастии — у него нет на это времени! Не говорите ему более о добрых делах, о благотворительности — у него для этого нет средств!

Кто поручится также, что он не причастен к противозаконным действиям, что он добросовестно уплачивает тем, кому должен, что он не удерживает мзды наемников и проч.?

О, суетные и обманчивые богатства! Долго ли еще мы будем ослепляться вашим ложным блеском?..

“Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.”

1. Богач, о котором говорится в притче, не принадлежал к числу людей, наживающих себе состояние разными неправедными средствами.

Он разбогател от урожая своих полей (ст.16[1056]).

Такие урожаи были у него не в первый раз, ибо житницы его были и прежде полны, но теперь, по случаю нового изобилия хлеба, он думает сломать старые, тесные житницы и построить новые, обширнейшие (ст.18[1057]).

Тем не менее он назван безумным, — почему? Потому что он собирал богатство угодное себе, а не угодное Богу (ст.21[1058]).

а) Огромное богатство лившееся через край и нажитое им единственно от урожая полей, не должно ли было вызвать в его душе вопрос: кто это посылает мне обилие благ земных и для чего?

Неудивительно, если разбогатевший от лихоимства, грабежа или неправды не задает себе такого вопроса, но удивительно, если человек, очевидно, богатеющий Божьим благословением, не сознает этого, не думает об этом, — а таков именно и есть евангельский богач.

Сердце его не движется живейшей благодарностью Богу. Хлеб и богатство, полученное с полей, он называет своим собственным добром — хлеб мой и всё добро мое (ст.18).

Он не спешит поделиться своим избытком с неимущими, забывая, что “утробы нищих — житницы многовместительные для наших богатств” (Благовес. in h. l.).

Нажитое богатство возбуждает в нем гордую самонадеянность на долгую жизнь и подавляет все благороднейшие стремления: “ешь, пей, веселись”(ст. 19)!

б) Но как безумно такое употребление богатства! “Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?” (ст.20)?

Среди полного довольства, когда оставалось только жить, ни о чем не горюя, является ангел смерти и насильственно исторгает богача из среды живых.

Душа праведного не терзается, а покоится в руке Божьей; напротив, душу безумного богача терзают, как немилосердые мытари, и истерзают, притом, преждевременно, сверх всяких человеческих расчетов: в сию ночь.

Ранняя смерть, как видно из многих мест Священного Писания, часто следует за безумным употреблением благ земных. “Приобретающий богатство неправдою оставит его на половине дней своих” (Иер. 17:11;[1059] Иов. 20:22;[1060] Псал. 36:1–2;[1061] Прит. 11:28[1062]).

A после смерти кому останутся нажитые им сокровища (Псал. 48:14,[1063] 18;[1064] Иез. 7:13[1065])? Он “собирает и не знает, кому достанется то” (Псал. 38:7[1066]). “Собирает сокровища для себя!”

Научимся же из притчи Спасителя:

2. Богатеть богатством, угодным Богу, т. е. употреблять богатство:

а) Во славу Божью. “Мудрость лучше жемчуга,” говорит Бог (Прит. 8:11, 17[1067]), а что принадлежит Богу, то должно и воздавать Богу. Посему мы не должны забывать благодарить от сердца Бога за Его дары (Прит. 3:9[1068]), — не следует располагать имуществом по прихотям своей греховной природы, но по воле Божьей.

б) Для обогащения в добрых делах (1 Тим. 6:18–19[1069]).

Если Божий Промысел сосредотачивает богатство в руках определенных лиц, то это для того, чтобы оно стройнее истекало отсюда в пользу других, ибо не все способны с равным благоразумием пользоваться Божьими дарами. Пойми эту цель ты, обладающий земными сокровищами, и будь в этом случае рачительным распорядителем дарованных тебе Богом богатств (Тов. 4:7, 8)!

Случаи для твоего обогащения в добрых делах представляются везде, и если еще будешь их искать, то каждый день найдешь их во множестве.

Не думай, что из-за этого твои сокровища оскудеют, напротив “рука дающего не оскудеет” (Псал. 33:11;[1070] Прит. 11:24[1071]).

Не нищим и бедным, которые ничем не могут тебе воздать, даешь ты, но Богу (Мф. 25:40[1072]).

Как мы должны пользоваться материальными Божьими дарами?

“У одного богатого человека был хороший урожай в поле” (ст.16).

Богач из притчи злоупотреблял материальными дарами Божьей доброты и из-за этого погубил свою душу.

Пример этот да научит нас лучшему употреблению земных сокровищ!

Как мы должны пользоваться материальными Божьими дарами?

1. С чувством живейшей благодарности Богу.

а) Материальные Божьи дары, служащие к счастью и удовлетворению нашего земного благосостояния: пищу, питье, одежду и имущество — мы можем и должны приобретать себе трудолюбием и усердием в нашем призвании. Таков мудрый порядок самого Бога, Который говорит в своем слове: “кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2 Фес. 3:10–11[1073]). Усердно старайтесь “делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам ” (1 Фес. 4:11–12[1074]).

б) Но есть люди, которые так пользуются и наслаждаются этими дарами, как бы они находились в полном их распоряжении и как будто приобретение этих даров зависит от их собственного благоразумия, силы и деятельности.

Но не от Бога ли исходит всякое вещественное благо? Не Ему ли мы обязаны всем тем, что служит к питанию, одеванию и здоровью тела? Не он ли насыщает пищей и весельем все твари земные, охраняет наши нивы, посылает ранний и поздний дождь?

Не Он ли, по своей мудрости, различно раздает свои дары — одному много, другому мало — но не оставляет никого без куска хлеба?

Можем ли мы после этого забывать, чьими благодеяниями мы пользуемся? Станем ли отвергать благодарность, которая исходит от благочестивого сердца, — хвалу, которую мы обязаны возносить Ему, как нашему высочайшему благодетелю, за каждый благой дар, за каждый успех труда, за каждую радость и счастье, которыми украшается наша жизнь?

в) Нет, да не будет между нами ни одного, подобного тем бесчувственным и неблагодарным людям, которые легкомысленно и равнодушно принимают и пользуются каждым Божьим даром, не думая о Боге. Будем при наслаждении вещественными дарами помнить с живейшей благодарностью, смирением и радостью нашего добрейшего Благодетеля, сознавать перед Ним наше недостоинство и молиться Ему. Тогда мы почувствуем себя истинно осчастливленными Его дарами, уверенными в нашем благе и счастьи при Его премудрости и всемогуществе, и никогда не будем бояться терпеть нужду и лишения. Даже в трудные времена, когда другие предаются робости и отчаянию, благочестивый христианин крепко уповает на Божьи благодеяния, и его упование не посрамляется.

2. Как средством к достижению нашего истинного благосостояния.

а) Мы пользуемся вещественными Божьими дарами по-христиански, если стараемся посредством их содействовать нашему истинному материальному и духовному благосостоянию. Ибо чего иного может хотеть Бог, вседобрейший Отец человеков, если Он ущедряет нас пищей и питьем, дарует здоровье и имущество — как не того, чтобы радовать нас, содействовать нашему счастью и благосостоянию?

Но как сильно противоречат этому Божьему намерению люди невоздержанные, которые пресыщаются удовольствиями и из-за этого сокращают для себя на будущее время радости жизни, полагают основание многим телесным недугам и страданиям — пьяницы, которые разрушают свое здоровье, теряют честь и состояние и делают себя на веки несчастными; чревоугодники и расточительныее, которые из одного омута страстей бросаются в другой, и оканчивают погибелью; завистливые и любостяжательные, которые никогда не бывают довольны, и к своему несчастью обладают тем, что имеют, потому что их пожелания ненасытимы!

Все подобные люди не пользуются, как следует, материальными Божьими дарами.

б) Истинное употребление земных благ обнаруживается в умеренности и довольстве. “Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем” (см. 1 Тим. 6:6–8).

Такой образ мыслей есть действительно великое приобретение для нашего земного счастья и благополучия. Кто руководствуется мыслью о тленности всех земных благ, умерен при их обладании, бережлив в их употреблении — тот никогда не будет терпеть лишений, а будет довольствоваться тем, что имеет, будь это малое или многое.

Кто воздержен в пище и питье, в радостях и удовольствиях, кто постоянно имеет перед глазами намерение Божье, с которым они должны быть употребляемы, и старается во всем следовать ему, кто притом поступает всегда осмотрительно, “не якоже не мудрый, но якоже премудрый” — тот не будет ли чувствовать после каждого употребления пищи и питья крепости своих сил и способности к труду? Сколько ревности и силы к добру приобретает его дух! С какой благодарностью возносится сердце его к Подателю благ и радостей! Как он счастлив при ощущении избытка сил и здоровья, при обладании уважением и любовью своих собратий, при сознании верно исполненных обязанностей! С каким удовольствием вспоминает он в старости о прожитых им радостях!

Не должно ли, следовательно, христианское употребление вещественных Божьих даров содействовать нашему земному благосостоянию?

Но оно также весьма много содействует и совершенству духа, который будет упражняться в преодолении чувственных наклонностей и пожеланий, в исполнении важнейших обязанностей, во все большем познании того, что”есть воля Божья”. При греховном же употреблении вещественных даров мы к этому совершенно не способны.

3. Как средством к оказанию помощи и пользы другим.

а) Мы пользуемся вещественными Божьими дарами с христианским чувством, если употребляем их для оказания пользы и помощи другим.

Вера Христова учит, что Бог, Отец всех людей, не лишил никого участия в Своих благодеяниях, что мы должны служить друг другу тем даром, какой кто получил, как добрые распорядители многоразличных Божьих даров, чтобы излишек одного помогал недостатку другого.

Может ли поэтому называться христианином тот, кто распоряжается дарами Божьими по своей прихоти и своекорыстию, думает только о своих удовольствиях, заботится только о своих потребностях и наслаждениях, расточает избытки свои бесполезно и на греховные затеи, не помышляя о бедных и неимущих, требующих помощи и поддержки?

б) Бог отверзает щедрую руку свою и наполняет всякое животное своим благоволением. Кто может быть достоин Его благоволения, не подражая Его примеру? “Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу” (Евр. 13:16).

Кто имеет хотя малый излишек вещественных благ, по возможности да уделит от него неимущим, да поможет нуждающимся христианам!

В благотворении заключается особенная радость, которая осчастливливает нас несравненно более и продолжительнее, чем кратковременное удовольствие чувственности, оно делает нас подобными Богу и достойными Его благодати. “Блаженны милостивые, яко те помилованы будут” (Мф. 5:7)!

О воздержании

“И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись” (ст.19)!

Богач, обеспечив свое состояние, думает предаться самому беспечному и беспутному образу жизни: покойся, ешь, пей, веселись! Как много есть людей, подобных этому богачу! Но христианская вера требует, напротив, воздержания и предостерегает от всякого чрезмерного употребления пищи и удовольствий.

О воздержании:

1. Свойства его.

а) Воздержание состоит в разумном употреблении пищи и питья, одежды и удовольствий, используемых для поддержания здоровья и благосостояния нашей жизни. Природа наша имеет много потребностей, об удовлетворении которых мы должны заботиться, если желаем сохранить жизнь и здоровье. Мы принимаем пищу и питье, для поддержания и укрепления телесных сил, следовательно, употребляем и должны употреблять не более, чем сколько необходимо для укрепления сил, для сохранения здоровья. С употреблением пищи и питья соединено также некоторое удовольствие — как же много разнообразных средств дал Бог людям для их отдыха и наслаждения! Но это удовольствие не должно быть главным делом.

Поэтому кто употребляет всегда средства питания для укрепления телесных сил, для сохранения здоровья, и подавляет при этом всякое излишнее желание, тот умерен и воздержен. Воздержный не злоупотребляет ничем, что предлагает Бог людям для их насыщения, и тщательно избегает всякого излишества.

Но для невоздержного чрево — его бог, и удовольствие наслаждения — главная цель. Он старается удовлетворить каждой похоти, не смотрит на последствия, а только на минутное наслаждение.

б) То же самое должно сказать и об одежде. Как природа, так и благосостояние вменяют нам в обязанность заботиться об одежде. Кто одевается так, как требует того здоровье, позволяет имущество и состояние, тот воздержен.

Чего требует здоровье в отношении к одежде, это каждому известно. Но что позволяет имущество и состояние, действительная потребность и нравственность — того многие не замечают, становятся неумеренными, расточительными и любителями роскошных одеяний. Тщеславие, гордость и высокомерие людей нигде не проявляются с такой чрезмерностью, как в изысканной заботливости о пышности и украшении одежд.

Воздержание и предотвращает всякую бесполезную, тщеславную и расточительную роскошь в одежде.

в) Также и в отношении к чувственным удовольствиям истинный христианин должен быть воздержен, т. е. наслаждаться ими только в той мере, в какой они служат к отдохновению и укреплению его тела и духа, возвышают и поощряют его деятельность, — и, таким образом, могут быть для него благотворны. Удовольствие есть тоже своего рода потребность. Оно поддерживает здоровье и содействует благодушию. Каждая сила вследствие продолжительного напряжения ослабляется, поэтому необходим отдых и покой. То и другое должно доставлять некоторое удовольствие. Дух должен ободриться, успокоиться от забот, заняться легкими, приятными занятиями, сердце должно предаться живым чувствам и впечатлениям доброго и прекрасного.

Но чувственное удовольствие только тогда доставляет эти выгоды, если наслаждаются им умеренно. Поэтому нужно только тогда наслаждаться, когда есть действительная потребность, когда позволяют дела нашего звания и возложенные на нас обязанности.

Мы должны остерегаться, чтобы никакая излишняя наклонность к удовольствиям не овладела нашим сердцем, чтобы она не обратилась в страсть, но в то же время чтобы мы могли без борьбы с самим собой отказаться от удовольствия, если требует того долг.

2. Достоинство его.

а) Оно неизбежно необходимо для сохранения здоровья и телесного благосостояния. Невоздержание губит здоровье телесное, воздержание сохраняет его и содействует ему.

Хотя и не всегда бывают очевидны следствия неумеренного образа жизни, однако, рано или поздно они непременно обнаруживаются. Телесные силы могут укрепляться только известной мерой пищи и питья. За каждый излишек природа мстит часто ужасным образом. Расстройство здоровья, обнаружение множества болезней, тягостная жизнь среди продолжительных страданий и недугов служат наказанием невоздержания.

Не видим ли мы этого на многих людях, которые не отказывали себе ни в каких прихотях, спешили от одного удовольствия к другому, пока, наконец, не узнали собственным опытом горьких последствий невоздержания?

Не происходит ли отсюда при определенных обстоятельствах бедность и нищета?

Поэтому кто хочет сохранить драгоценное благо здоровья, кто хочет наслаждаться долгой и счастливой жизнью, не чувствовать под старость мучительных упреков совести, не быть собственным убийцей, тот пусть ограничивает свои пожелания и приучается к воздержанию.

б) С помощью него мы становимся более полезными для мира и более способными к исполнению обязанностей нашего звания и служения. Потому что вследствие невоздержания, ослабляются и расстраиваются силы, и поэтому люди становятся негодными ни к какому труду и занятию, требующему напряжения.

Невоздержный ленив и не деятелен, потому что он хочет только наслаждаться, а не трудиться, работа для него неприятна и тяжела. Но разум никогда не отличается сметливостью и обдуманностью.

Кто невоздержен в наслаждении удовольствиями, тот не имеет никакой охоты к серьезным занятиям, пренебрегает ими ради удовольствий.

Какую пользу принесет миру человек невоздержный? Каких плодов его деятельности могут ожидать от него люди? Он — излишнее бремя для мира, — творение, которое живет только для самого себя, не думая ни о ком (1 Пет.4:10[1075]).

Но воздержный ревностен в своих трудах, деятелен в своем служении. Он наслаждается счастливым здоровьем, которое дает ему возможность с охотой и любовью исправлять свои дела, служить своим собратиям.

Воздержание предохраняет от расточительности. Поэтому воздержный в состоянии заботиться о благе своих и способствовать к смягчению нужд чужих.

в) Оно есть вспомогательное средство к истинной добродетели.

Апостол Петр увещевает: “покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие” (2 Пет. 1:5–6).

Невоздержание в употреблении пищи доводит до расточительности, обмана и воровства, обжорства, пьянства и разврата.

Невоздержный не владеет своими похотями. Он может обладать некоторыми добрыми качествами. Но быть добродетельным может только человек воздержный. Он упражняется в обуздании своих пожеланий, любит порядок и деятельность, неутомим в исполнении своих обязанностей и не опускает из виду своего назначения. A это — путь к истинной добродетели и христианскому совершенству.

Мудрый христианин не прилагает своего сердца к богатству

“У одного богатого человека был хороший урожай в поле” и т. д. (ст.16).

Как слепа, безрассудна привязанность к земным сокровищам!

Не богатство, но страсть к богатству есть корень всякого зла (1 Тим. 6:10[1076]). Богатство само по себе — великое благо, если правильно им пользуются (Сир. 13:30[1077]). Преимущества богатого (Прит. 13:8;[1078] Сир. 10:33[1079]). Богатство есть Божье благословение (Прит. 10:22[1080]). Различают употребление и злоупотребление богатства (1 Кор. 7:31;[1081] — Псал. 61:11[1082]).

1. Ни тогда, когда он ищет его. Ему дозволяется искать богатства, но христианская мудрость требует при этом:

а) Чтобы оно не было постоянным стремлением его мыслей и забот (Прит. 28:20;[1083] Псал. 48:12;[1084] 126:2[1085]). Работа в воскресные и праздничные дни.

б) Чтобы оно приобреталось надлежащим образом (1 Тим. 6:9;[1086] Прит. 21:6;[1087] Сир. 11:11;[1088] 34:4[1089]). Питаться честными трудами (Псал. 36:3[1090]).

в) Чтобы быть довольным, если искомое богатство не достигается. Христианин, конечно, имеет власть делать то, что хочет (Мф. 20:15[1091]), знает, что каждому полезно (Прит. 30:8;[1092] 1 Тим. 6:6[1093]).

2. Ни тогда, когда он обладает им.

а) Он смотрит на богатство, как на суетное и тленное благо. Конечно, оно — дар Божий (Сир. 11:14[1094]), однако, дар обманчивый (1 Иоан. 2:17;[1095] 1 Тим. 6:17;[1096] Мф. 6:19[1097]).

б) Он охотно оставляет его опять, если это угодно Богу (Мф. 19:22[1098]). Петр оставил все (Иов. 1:21[1099]). Павел мог все (Фил. 4:11–12[1100]).

в) На небе его величайшее сокровище, там также и его сердце (Мф. 6:21[1101]). На земле он странник. Что поможет богатство золота без богатства в Боге (ст.21[1102])? Поэтому христианин устремляет горе свои мысли и желания (1 Тим. 6:19;[1103] Мф. 6:33[1104]).

Заключение. Сребролюбец (Еккл. 4:8[1105])! Расточительный (Прит. 23:21[1106])!

Я не имею никакой привязанности к богатству, потому что вовсе его не имею, говорит иной бедняк. Он не знает своего сердца (Сир. 25:4[1107]). Не привязывается ли сердце ребенка к своей игрушке?

Легче смерть, если сердце не пристрастилось к суетным сокровищам (Сир. 41:1–2[1108]).

Как богатство оставляет тех, кто на него уповает

“Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?”(ст. 20).

1. Оно похищает у сердца любовь и, следовательно, у жизни истинную радость.

а) Страсть к приобретению делает сердце самолюбивым и бесчувственным, закрывая его для любви к ближним (ст.6-19).

б) Это самолюбие наполняет сердце сребролюбца никогда не прекращающимися заботами больших приобретений (ст.18[1109]), — никогда не стихающими беспокойствами о сохранении и сбережении сокровищ, (ст.17–18[1110]).

2. Оно делает сердце бедным в вере и отнимает у него надежду вечной жизни.

а) Чем больше пристрастие сердца к приобретениям земных сокровищ, тем оно крепче привязывается к земной жизни.

б) Мысль о вечности, которой не может подавить сребролюбец, приводит душу его в трепет, потому что он чувствует: “я должен некогда умереть и не могу, однако, отказаться от сокровищ. Я должен оставить земные блага и не смею, вместе с тем, надеяться на вознаграждение в вечной жизни” (ст.20[1111])!

Страсть к богатству есть страсть всеобщая, ненасытимая и трудно исправимая

1. Страсть всеобщая. Переберите все сословия, не исключая ни одного, вы везде почти найдете привязанность к богатству.

2. Страсть ненасытимая. Другие страсти слабеют с годами, а эта, напротив, усиливается.

Другие страсти имеют определенный круг деятельности, не много таких страстей, которые простираются на все виды зла: но эта страсть — корень всех зол.

3. Страсть самая неисправимая, потому что она ослепляет и ожесточает того, над кем господствует.

Предостережение людей, внушение совести, увещания слова Божьего более раздражают, чем исправляют корыстолюбца. Пример — Иуда. “Иуда всякий день находился при Том, Кто не имел, где главы подклонить; всякий день слышал он, что не должно иметь ни золота, ни серебра, ни двух одежд, и однако не предохранил себя от любостяжательности. Как же вы без особенного усилия можете быть исключением от этой страсти?”[1112]

Богатство души, богатеющей в Бога

“Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет” (ст.21).

1. В чем оно состоит?

2. Как оно достигается!

Руки нуждающихся — многовместительные и неветшающие житницы для наших богатств

“И он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?”(ст. 17).

1. Многовместительные.

2. Неветшающие.

Апостольское чтение. Зачало (229): к Ефесянам 5:9-19

9 потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

10 Испытывайте, что благоугодно Богу,

11 и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

12 Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

13 Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть.

14 Посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос".

15 Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые,

16 дорожа временем, потому что дни лукавы.

17 Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

18 И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,

19 назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу

Практический очерк содержания рядового чтения

Апостольское чтение этой недели состоит из двух частей. В первой (ст.9-14) говорится о том, как христиане должны вести себя вообще, как чада света.

Как чада света, вышедшие из мрака неверия и заблуждений (ст.8), и озарившиеся светом веры и благодати во Господе, христиане обязаны:

а) украшаться духовными плодами, светлыми (По друг. чтению ό καρπό; τоυ φωτός, вместо ό χαρπός τоυ πνεύματоς) делами, жить во всякой благостыни, благотворя друзьям и врагам; правде, не делая обид ни себе самим соделыванием греха, ни ближним неправосудием и притеснением; и истине, правдиво вещая истину веры во всяком слове и деле (ст.9; ср. толк. Никиф, in. h. 1.);

б) испытывать и познавать из Божественных писаний и преданий (2 Фес. 2:2, 15[1113]), что благоугодно Богу и, следовательно, благочестиво и достойно подражания, и что противно Богу и, следовательно, нечестиво и достойно отвращения (ст.10);

в) не участвовать в бесплодных делах, свойственных людям, живущим во тьме (ст.3–4), не помогая им ни делом, ни словом или советом к исполнению греховных дел, ибо эти дела не приносят никакого другого плода, кроме стыда и смерти (Рим. 6:21–23[1114]), — и не только не участвовать в чужих грехах (1 Тим. 5:22), но и обличать их, потому, во-первых, что пороки, совершаемые тайно людьми безбожными, таковы, что о них стыдно и говорить, а, во-вторых, потому, что порок часто от того и силен, что совершается втайне, но обличаемый просвещенным и добродетельным человеком, он является во всей отвратительной наготе и возбуждает в согрешившем стыд и раскаяние (ст.11–14; ср. 2 Цар. 7:12).

Во второй части (ст.15–19) апостол дает христианам наставление, как они должны поступать в особенно трудных обстоятельствах жизни или иначе сказать — о христианском благоразумии в жизни.

1. В чем оно состоит (ст.15–16)?

а) В святой осмотрительности или осторожности, “ смотрите, говорит апостол, поступайте осторожно (άσχρφώς тщательно, осторожно, осмотрительно)”. Так как христианам не подобает иметь никакого общения с делами тьмы (ст.11[1115]), то обращайте все ваше внимание и заботливость, чтобы не приобщаться грехам людей неверующих, и поэтому будьте во всех своих поступках “не как неразумные, но как мудрые”. Благоразумие детей мира состоит в том, что они для достижения своих целей пользуются всеми благоприятными средствами, не разбирая хороши ли они или дурны, похвальны или преступны; напротив, мудрость детей Божьих требует, чтобы предпринимать все во страхе Божьем, взирая на Господа и сообразуясь с Его волей. Помните, что “страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум” (Иов. 28:28).

Осторожность и благоразумие христиан в жизни состоит в том, чтобы “ходить как мудрые,” т. е. в постоянной осмотрительности. Как осторожно и осмотрительно идет странник, проходящий по узкому и скользкому пути, усеянному скалами, окруженному с обеих сторон бездонными пропастями, где каждая ошибка стоит ему жизни! Мы также — странники к вечности, и наш путь не требует ли такой же осторожности, чтобы не повредить душе, не свергнуться в безысходную бездну греха?

К этой христианской осмотрительности принадлежит также то, чтобы мы никогда не теряли из виду своей цели. Наша цель — небо со своим блаженством, вечное общение с Богом и всеми святыми, слава, к которой призвал нас Иисус Христос.

К этой святой осмотрительности относится также то, чтобы неуклонно держаться правого пути. “Аз есмь путь,” говорит Спаситель. Он хочет быть нашим путеводителем, чтобы мы верно достигали цели, мы имеем Его пример, на Него мы должны взирать, по Его слову и желанию должны действовать.

К этой святой осмотрительности относится, наконец, тщательнейшая внимательность ко всем внутренним движениям, происходящим в нас самих. Как часто возникают тут нечестивые пожелания, плотские вожделения, греховные порывы! Ничтожная искра легко тут превращается в пожар, плевелы быстро размножаются на поле пшеницы, каждый легкий грех, как бы ни казался вначале невинным, служит корнем и источником сильного зла, ужасный конец часто развивается из ничтожного начала, если не хватает внимательной осмотрительности, — и человек, поддавшись однажды влечению греха, невольно становится его жертвой. Поэтому “смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые” (ст.15).

б) В мудром употреблении времени и всех обстоятельств в жизни; об этом говорит апостол: “ дорожа (εξαγоραζόμενоι) временем, потому что дни лукавы” (ст.16). “Время есть некоторым образом как бы ярмарка (αγоρά): мы можем там купить, что желаем. Но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более” (святой Григорий Назианзин). Мудрый христианин дорожит каждой минутой, зная, что она принадлежит не ему, а Богу, поэтому он пользуется всеми случаями и обстоятельствами для своего духовного преуспевания или для пользы других. Побуждением к такому благоразумному употреблению времени должно служить то, “что дни лукавы”. Так называет апостол свое время, поскольку тогда, как со стороны иудеев, так и язычников, было воздвигнуто много коварств и бедствий против христиан и их веры (ср. Феодор. и Феофил. in h, l.), и каждое время, в которое это случается, может быть названо злым временем. Не может ли назваться таким и наше время, в которое мы живем?

Но с другой стороны дни лукавы для христианина и потому еще, что они скоротечны и скоропреходящи, поэтому он не отлагает на завтра того, что может сделать сегодня, он выкупает время, потерянное им вчера, и вообще дорожит им, зная, что у каждого дня есть своя забота (Мф. 6:34[1116]).

2. Чем поддерживается такое христианское благоразумие в жизни (ст.17–19)? Апостол указывает нам далее вспомогательные средства к поддержанию такой мудрости в христианине.

а) Так как вы должны поступать не как не разумные, но как мудрые — “итак, заповедует апостол, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия” (ст.17). Исполнение воли Божьей — вот первое вспомогательное средство к христианской мудрости в жизни! В слове Божьем нам открыта Божья воля, Евангелие указывает нам истинный путь к спасению и в нем заключаются для нас все сокровища познания и премудрости. Злобой мы должны младенчествовать, но не умом, в познаниях мы должны достигать совершенной меры возраста во Христе, поэтому мы должны познавать, “что есть воля Божья.”

б) Второе вспомогательное средство к поддержанию христианской мудрости состоит, по учению апостола, в том, чтобы не упиваться вином: “не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,” (ст.18): “Пьянство выводит человека из ума, делает его глупым и несмысленным” (толк. Никиф. in h. 1.), низводит его на степень животного, унижает его человеческое достоинство и делает его совершенно неспособным к мудрому хождению по путям Господним. Кроме того, оно отвратительно само по себе и опасно по своим страшным последствиям, каковы, например, прелюбодеяние. Когда в домашней жизни возникает какое-либо горе, и когда тот или другой из супругов, вместо того, чтобы предаться с покорностью Божьей воле, искать утешения в молитве, переносить скорби с терпением и самоотверженностью предается пьянству, для того, чтобы на мгновение усладить горечь несчастья — тогда весь дом подвергается разрушению и погибели. Если родители ведут такую жизнь, то чего доброго можно ожидать от их детей? Какие граждане и подданные выйдут из такого дома? Там уменьшается мало-помалу общественное благосостояние, там бедность и разврат возрастают исполинскими шагами. Поэтому не упивайтесь вином, оно не спасает, а губит тело и душу, но исполняйтесь, напротив, Духом, “Его святыми дарами” (см. толк. Никиф. in h. 1.), предоставьте себя Его действию, пусть Он управляет вами и наполняет ваше сердце!

в) Третье вспомогательное средство к поддержанию христианской мудрости состоит в том, чтобы мы посредством благоговейных молитв и песнопений старались возбуждать и поддерживать в себе благочестивые чувства, добрые намерения и святое настроение: назидая самих себя псалмами и славословиями (υμνоις, гимнах, хвалебных песнях или славословиях, Псал. 21:23;[1117] Мф. 26:30;[1118] Деян. 16:25[1119]), и песнопениями (ψδαΐς песнопениями вообще Исх. 15:1;[1120] Втор. 31:22[1121]) духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу (ст.19). Наши жилища должны быть как бы домашней церковью. Там, где члены семейства начинают и оканчивают каждый день молитвой, где они во время дней лукавых, дней скорби и нужд ободряют себя духовными, а не мирскими песнями, подкрепляют друг друга в несчастьях добрым словом, там поистине домашняя церковь. Такие святые отношения и песнопения членов семьи, если они исходят от сердца, не привлекут ли великого Божьего благословения, не помогут ли во время дней лукавых, не научат ли лучше внимать Божьей воле и не сделают ли нас более способными к христианской мудрости в страхе Божьем?

Перейдем теперь к частным истинам, предлагаемым этим апостольским чтением для гомилетических занятий.

Мудрость в прохождении жизненного пути

“Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы” (ст.15–16).

Апостол увещевает христиан к мудрым и осмотрительным поступкам в жизни и особенно к мудрому и добросовестному употреблению времени.

Если бы мы захотели судить о жизни по многим жалобам людей, по тому равнодушию и разочарованию, с которыми иные проводят ее, то мы могли бы давать мало цены человеческой жизни.

Но если посмотрим, как легкомысленно люди обращаются часто со временем жизни, как безумно расточают его, то мы находим истинное основание таких жалоб.

Достоинство жизни зависит от ее употребления. Отсюда происходит честь или позор, счастье или несчастье, внутреннее довольство или разочарование.

Только человек мудрый умеет вести жизнь свою так, чтобы достигалась ее цель и через это его собственное благо и счастье.

Мудрость в прохождении жизненного пути.

Она состоит в том, чтобы мы при этом:

1. Ставили себе разумную и добрую цель.

Прохождение жизненного пути — есть род и способ, как мы используем время нашей жизни, — в каком взаимном отношении находятся дела, поступки и стремления в нашей жизни и как они зависят от нашей воли.

а) На жизненном пути многие люди не имеют никакой цели и плана. Они стремятся то к тому, то к другому, как будто бы для них то или другое одинаково желательно и полезно. Поэтому они всегда меняют свои намерения и стремления, противоречат сами себе и никогда не поступают согласно со своим разумом. Они ходят “не как неразумные, но как мудрые.”

Мудрость требует, чтобы мы предполагали себе известную цель, начертывали определенный план. Судить об этой цели и этом плане может только наш разум, но ни как не чувственность, не неодобрительное пристрастие к какому-либо благу, или суждение таких людей, которые сами имеют ложное понятие о цели жизни.

Разум говорит каждому: ты должен желать и стремиться к достижению того, для чего Бог дал тебе силы и способности, что сообразно с твоей природой, что действительно хорошо и признается таким всеми благомыслящими людьми. Потому что посредством этого достигается твое истинное благополучие.

Правильно знать это и желать этого — значит обладать надлежащей мудростью в жизни. Она учит, что необходимо для блага человека. Приобретение и сохранение здоровья, чести, известного благосостояния должно быть его целью при ведении жизни. Потому что эти блага желательны каждому.

Не мудр ли тот, кто стремится к тому, чтобы быть здоровым, жить в чести и в благосостоянии? Не говорит ли сама премудрость: “богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда” (Прит. 8:18)?

Не безумен ли, напротив, тот, кто живет так, что расстраивает свое здоровье, теряет свое доброе имя и беднеет по собственной вине (Прит. 3:35;[1122] 21:20[1123])?

б) Но мудрость в прохождении жизненного пути не была бы истинной мудростью, если бы мы поставили себе целью одно только вещественное благополучие. Земные блага непостоянны.

Есть высшие, нетленные духовные блага. Достижение и сохранение их должно быть по преимуществу целью нашей жизни. Просвещенный разум, истинные познания. С этим должно быть соединено благочестивое сердце, любящее Бога и добродетель более всего, добрая совесть, любовь к ближним, стремление к небесному.

Самый мудрый между всеми людьми тот, кто ставит главной целью своей жизни стяжание этих духовных благ и преимуществ, и ищет в себе самом источника довольства и счастья, — кто старается все больше и больше “познавать, что есть воля Божья ” (ст.17), и посредством ее исполнения угождать Богу и достигать своего назначения. Такая жизнь имеет высочайшую, лучшую и святейшую цель, и ведет к Богу и вечной жизни. Это та истинная мудрость, о которой говорит апостол: “но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна” (Иак. 3:17).

2. Употребляли наилучшие средства к достижению этой цели.

Потому что, кто желает истинно доброго и полезного, тот должен пользоваться также и надлежащими средствами к достижению того.

а) Христианская мудрость указывает на самопознание, как на первое средство. Кто хочет мудро вести свою жизнь и предполагает себе лучшую цель, тот должен знать, какими силами и способностями он владеет, чтобы быть в состоянии правильно судить, насколько он может полагаться на себя в достижении своей цели.

Он должен знать свое положение, обстоятельства, отношения, потому что они имеют большое влияние на образ его мыслей, чувств и поступков.

Он должен ознакомиться, как с добрыми своими качествами и добродетелями, так и со своими ошибками, недостатками и дурными привычками, чтобы при прохождении своей жизни недостатки мало-помалу исправлять и оставлять, а достоинства укреплять и усовершенствовать.

б) Мудрый христианин пользуется также прежним своим опытом, пережитыми им счастливыми и несчастными случаями. Ибо опыт лучше всего учит нас, что хорошо или плохо, полезно или вредно.

События, постигавшие нас, были, конечно, отчасти, следствием наших поступков, и могут убедить нас, как в достоинстве добродетели, так и в бедствии греха. События и опыты будут, таким образом, побуждать нас к тому, чтобы “ не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем,” будут побуждать нас к осмотрительности и обдуманности в наших делах, к разумному выбору цели и средств, — будут предостерегать от легкомыслия, поспешности и излишней самонадеянности.

в) Но самым лучшим и вернейшим средством к достижению цели нашей жизни служит Вера Христова. Она просвещает наш разум и указывает нам важнейшие потребности духа, наши обязанности и назначение, и очищает сердце от всяких греховных, пагубных наклонностей и пожеланий. В ней заключается сила ко всякому добру (Сир. 1:5[1124]).

Кто, следовательно, будет благоразумнее вести свою жизнь, как не тот, кто избрал Веру своей неразлучной спутницей на поприще жизни и постоянно следует ее указаниям?

3. Пользовались добросовестно и постоянно лучшими средствами к достижению предположенной цели.

а) Иной хорошо знает, что он должен считать своим высочайшим благом и целью своего бытия. Иногда, когда он поразмыслит о самом себе и своем назначении, когда ему ясно представляется высокая и славная цель совершенства и блаженства, он принимает решение стремиться к этой цели, пользоваться каждым средством к ее достижению.

Но благие мысли и пожелания вновь исчезают из его души. Ленивый, легкомысленный, земнолюбивый слишком скоро устает в стремлении к самопознанию, становится невнимательным к прежним своим опытам и судьбам. В его душе слишком мало чувства, благоговения и усердия, чтобы чаще и глубже внимать внушениям Веры и по ее предписаниям направлять свой разум и волю к высочайшему благу. Это легкомыслие, колебание и нерассудительность препятствуют мудрому прохождению нашей жизни.

б) Во всех наших отношениях и делах должна господствовать серьезная мысль, добросовестность и постоянство, если мы желаем начертать мудрый план к прохождению нашей жизни и неуклонно исполнять его. Только тот, кто серьезно желает быть мудрым в жизни и не поддается при выборе своих поступков внушениям чувственности или приманкам мира, кто усиленно и непрестанно старается более и лучше познавать самого себя и свое великое назначение, кто добросовестно пользуется своими опытами, верно и непоколебимо следует правилам Евангелия, — только тот будет вести свою жизнь, как мудрый христианин, преуспевать больше и больше на пути добродетели и достигать цели. “Путем премудрости учу тя, наставляю же тебе на течения правая. Аще бо ходиши, не запнутся стопы твоя; аще ли течещи, не утрудишися” (Прит. 4:11–13[1125]).

Предостережение от пьянства

“Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство” (ст.18).

“Невинно вино, виновато пьянство” (Прит. 20:1[1126]).

Слово Божье отсылает ленивых к муравью, чтобы научить их трудолюбию, а пьяниц нужно отсылать к скотам, чтобы научить их воздержанию. Когда Церковь увещевает грешников, она указывает им на пример Иисуса Христа и святых, а когда дело идет о человеке невоздержном, то нужно предлагать ему пример скотов: какой позор!

Предостережение от пьянства.

От него предостерегает:

1. Постыдность и отвратительность этого порока.

Какой разумный человек решится делать то, что доставляет ему стыд и позор? Но пьянство есть один из постыднейших пороков. Нам дозволено употреблять вино, но только в надлежащей мере, определяемой естественной потребностью, — чтобы оно не вредило здоровью, но помогало ему, — чтобы мы могли без труда отказаться от него, даже продолжительное время.

Но кто преступает эту меру до такой степени, что не владеет больше своими чувствами и разумом, кто делает это намеренно, ощущает затем жгучие желания и не в состоянии управлять ими, тот предан пороку пьянства, тот — пьяница. Пьянство потому уже постыдно, что оно есть порок, делающий человека рабом низких страстей, похищающий его человеческое достоинство и заслуживающий отвращения всех разумных людей.

а) Пьянство унижает человеческую природу. Бог дал человеку великие преимущества души: ум — к познанию истины, свободу воли, чтобы он не следовал слепым влечениям и наклонностям чувственности, но повиновался в своей совести закону Божьему.

Пьяница лишен этих преимуществ, делающих нас богоподобными. Он пренебрегает ими и доходит вследствие невоздержности до такого состояния, где он теряет разум, сознание, даже чувствительность, — когда он не знает больше, что он говорит и делает. Упоенный вином, он хулит Бога, проклинает ближнего и клевещет на самого себя.

“Когда пьяным управляет вино, он уподобляется упряжи лошадей без узды”. [1127]

Не служит ли это к его высочайшему позору?

б) Пьянство вызывает в людях смех и отвращение.

Презрение, насмешки и издевательства сопровождают пьяницу везде, в каждом обществе, в каждом месте, где его знают. При одном произнесении его имени невольно возникает мысль о дурном и безнравственном человеке. “Пьяница не достоин жить в обществе разумных существ, его следовало бы поместить между животными и изгнать из общества людей.”[1128]

Он может обладать некоторыми добрыми качествами сердца, некоторыми познаниями, искусством и способностями. Но пьянство отнимает у него всякое достоинство, потому что оно препятствует надлежащему употреблению его познаний и способностей.

Подумайте, каким стыдом и позором сопровождается пьянство, какое отвращение возбуждает оно у людей, — и старайтесь избегать его. Ибо кто станет уважать вас, если вы не уважаете самих себя, унижаете ваше человеческое достоинство, позорите ваше доброе имя, нисходите на степень бессмысленного животного?

Поистине, постыдно и укоризненно пьянство!

2. Гибельные и ужасные последствия этого порока.

а) Пьянство гибельно для здоровья.

По мере того, как усиливается страсть к спиртным напиткам, здоровье более и более расстраивается и тем сильнее, чем оно слабее. Эти последствия не всегда обнаруживаются тотчас, но всегда неизбежно и гибельно. “Не видим ли мы почти всякий день, как после обременительного стола появляется целая армада болезней? A эти болезни не происходят ли от невоздержания и изобилия вина?”[1129] Сколько людей уже в юности, в лучшие годы жизни, сделались жертвой этого порока и умерли преждевременно! “Ни один вулкан не бушует с такой силой, как вино в молодых жилах.”[1130]

Как иной, потеряв рассудок и чувства от опьянения, подвергался великим опасностям жизни или нашел внезапную смерть!

Другие приготовили себе плачевную и болезненную старость. Α кто вследствие нетрезвой жизни губит свое здоровье, тот самоубийца.

Как сильно примеры таких несчастных должны предостерегать нас от этого порока!

б) Пьянство доводит до крайней нищеты и убожества.

Частое, ежедневное употребление вина обращается в непреодолимую потребность, доводит до страшной расточительности.

Пьяница беспечен и ленив к труду, отличается неряшеством, пренебрегает своими занятиями и домохозяйством, приучает жену, детей и домочадцев к такому же неряшеству, нерадению и расточительности, теряет доверие людей и из-за этого лишает себя возможности добывать кусок хлеба.

Не должно ли произойти отсюда совершенное разрушение домашнего благосостояния? Как иногда человек вследствие пьянства промотал огромные богатства и вынужден взяться за нищенский посох, “пьяница… оденется в рубище, будет, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты” (Прит. 23:21, 34)!

Немалое число и таких несчастных, которые живут в постоянной нищете, должны бороться с нуждой и лишениями, пока не окончат своей греховной жизни постыдной смертью. “Пьяница и пресыщающийся обеднеют” (Прит. 23:21).

в) Пьянство лишает счастья и довольства в жизни.

Хотя бы пьяница при крепком телосложении и сохранил свое здоровье и часть своего имущества, однако, он все-таки не может жить в счастье и довольстве. Как он может быть верным и нежным супругом, заботливым отцом, добрым сыном? Как он будет воспитывать своих детей, управлять своими домочадцами? “Я никогда не поверю, чтобы пьяница был человеком целомудренным.”[1131]

Каждый, кто поддерживает отношения с ним, должен страдать от его отвратительного характера и сварливости, терпеть грубости и оскорбления. Справедливо сказал премудрый: “У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного” (Прит. 23:29–30)

г) Пьянство гибельно действует на душу и сердце человека и лишает его вечной жизни.

“Душевные силы,” ум, память, рассудок, вследствие пьянства ослабляются и, наконец, совершенно притупляются. Самым гибельным образом проявляются эти действия у тех, которые предались этому пороку уже в юности, когда силы души только начинают укрепляться. Они становятся вовсе неспособными к размышлению и напряжению духа.

Не менее пагубно действует этот порок и на “сердце”. Его благороднейшие наклонности к добродетели, к деятельности, миролюбию, согласию, дружбе и домовитости, частью подавляются, частью извращаются, нравственное чувство, благоговение к Богу, отвращение ко злу, почтение к религии, мало-помалу совершенно исчезают из сердца.

Напротив, чувственные похоти более и более усиливаются и увлекают пьяницу к самым безобразным и постыдным поступкам, свидетельствующим о потере почти всякого нравственного чувства.

“Пьяницы расточают все духовные блага, потому что пьянство должно быть названо смертью всякой добродетели и всякой нравственности. Пьяница бросает все добрые качества в болото нечистоты; и как он теряет часто свои одежды и находится по необходимости в телесной наготе: так и душа его совершенно обнажена от добродетелей.”[1132]

Может ли такой испорченный человек, раб постыднейшей страсти, быть блаженным в вечности?

Нет, “ пьяницы… Царства Божия не наследуют” (1 Кор. 6:8-10[1133]).

“Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином” (Ис. 5:11; Лук. 21:34[1134])!

Великое достоинство и польза духовного собеседования с Богом

“И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом… назидая самих себя и воспевая в сердцах ваших Господу” (ст.18–19).

Предостерегая христиан от пьянства, апостол заповедует им исполняться Духом и привыкать к духовным собеседованиям с Богом (ст.18–19).

Величайшее преимущество человека заключается в том, что он может возноситься духом к Богу и собеседовать с Ним. Но это собеседование состоит не только в участии в общественном Богослужении, при котором мы нередко присутствуем только телом, не в живых, но темных чувствах о Боге, и не в молитвенных только упражнениях, которые бывают иногда без мысли и деятельности духа — но в собеседовании духа с Богом и с божественными предметами, при котором наши мысли, чувства, желания и надежды направляются к Богу. Он состоит в размышлении о Его делах, учреждениях и постановлениях, в особенности, о великом деле искупления, — в молитве к Богу, в благодарных прославлениях Его всемогущества, премудрости и доброты.

Такое духовное собеседование с Богом имеет высочайшее достоинство.

1. Оно есть самое достойное занятие для нашего духа.

Для человека, как для существа разумного, нет занятия более достойного, как собеседование духа с Богом и с божественными предметами. Наш дух может упражнять и развивать свои силы во всех окружающих его вещах, и все, что возбуждает его деятельность, полезно для него. Вначале он упражняет и укрепляет свои силы только посредством чувственных предметов, о которых он составляет себе первые представления и понятия. Многие из людей нередко и остаются на этой низшей степени образования духа. Другие приобретают себе множество познаний и взглядов, судят о многом очень правильно, достигают даже, вследствие усиленных размышлений и наблюдений, важных открытий в природе и искусствах, и придают своим познаниям и взглядам величайшее достоинство.

Но они, однако, заблуждаются, если полагают, что нет многих других занятий достойнее этих (Иер. 9:23–24[1135]). Научиться знать Высочайшее существо, Владыку и Правителя мира составляет самое достойное занятие для нашего духа. Если мы при взгляде на природу думаем не только о пользе окружающих нас вещей, при рассматривании звездного неба представляем себе не один только порядок, красоту и неизмеримое величие небесных планет, но думаем в то же время, о Творце, Его величии и славе — то как возвышенны становятся тогда эти представления!

Если мы здесь в храме “назидаем самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу” (ст.19), благодарим Его за все благодеяния, размышляем о Его любви и благодати — есть ли какое-либо другое занятие достойнее этого для нашего духа?

2. Оно возвышает и оживляет сознание нашего человеческого достоинства.

Человек гордый и тщеславный считает себя великим, потому что имеет больше состояния, почета, власти и силы, чем имеют другие. Но что значат эти преимущества?

Какое достоинство могут они дать нам?

По нашему внешнему, земному состоянию мы остаемся существами смертными. Но если мы возвышаемся нашим духом к Богу, к бесконечному и вечному Духу, то тогда только мы познаем наше высокое достоинство, которое нам присуще от рождения, и к которому мы предназначены.

Великое преимущество, дарованное тебе Творцом, состоит в том, чтобы ты мог познавать Его в Его величии и славе, чтобы твой дух мог возноситься к Нему в благоговейных молитвах и размышлениях, усматривать в познании и соблюдении Его святой воли цель твоего стремления и назначения к вечному бытию.

Осмелиться сказать себе — я создан по Его образу, я должен быть совершен, как Он, я могу Ему молиться, чтобы Его Дух озарял меня и укреплял ко всякому добру — вот высокое достоинство, ощущаемое тобой при каждом собеседовании твоего духа с Богом!

Но если ты не в состоянии сказать этого о себе, если твой дух обессилен суетными заботами и не может заниматься Богомыслием — не заслуживаешь ли ты тогда сожаления и порицания за то, что утратил величайшее достоинство?

Будем чаще упражняться в духовных собеседованиях с Богом, стремиться к познанию Его, молиться Ему, словословить Его и всегда “познавать, что есть воля Божия” (ст.17). Тогда мы все будем чувствовать себя выше бездушных небесных светил, важнее всех земных тварей, потому что наш дух может приближаться к Вечному Существу, уподобляться Ему, составлять с Ним одно и быть бессмертным подобно Ему — (Псал. 8).

3. Оно доставляет нам прекраснейшие и чистейшие радости.

Радости и удовольствия чувственные, мирские, греховные не могут быть названы прекрасными, потому что они непостоянны, скоро наскучают и сопровождаются скорбью и горечью.

Прекраснейшие и чистейшие радости есть радости возвышенного духа и благочестивого сердца.

Где мы найдем их, как не в духовных собеседованиях с Богом? Если мы подумаем о дивных путях Его всеблагого и премудрого промысла, то как нам приятно сознавать, что Его всемогущество охраняет и нас, Его мудрость руководит и нами!

Если мы помыслим о Его благодеяниях, о Его помощи и защите, какую Он оказывал нам в опасностях, тогда не воскликнем ли мы: “благослови душа моя Господа!”

Если мы читаем Его слово, размышляем о Его заповедях и обетованиях, то какую радость доставляет нам, что мы через это исполняемся Духом, становимся разумнее и лучше!

Если мы молимся Ему, то какое утешение мы чувствуем, и как укрепляется наше упование на Него! Если мы, ублажая Господа “псалмами и славословиями и песнопениями духовными ” прославляем Его благость и любовь, то какой блаженной и возвышенной отрадой наполняется наш дух и сердце!

Испытайте хотя бы один раз эти радости, доставляемые духовным собеседованием с Богом, ощутите хотя бы однажды мир и блаженство, какие вкушает благочестивый человек в Богомыслии, — и вы тогда будете ни во что считать каждое земное счастье, вы убедитесь тогда, как через это украшаются даже все земные радости и удовольствия жизни.

4. Оно облагораживает все чувства и ощущения сердца.

Эти ощущения и чувства бывают приятные или неприятные, соединенные с удовольствием или скорбью. Мы не должны быть равнодушными к их свойствам. Кто может оправдывать чувства и ощущения человека скупого, немилосердого, враждолюбивого, мстительного, и ставить их наравне с чувствами и ощущениями человека благожелательного, милосердого и сострадательного?

Посредством духовного собеседования с Богом облагораживаются все ощущения и чувства сердца. Потому что нечистые похоти и пожелания ослабляются и мало-помалу подавляются. Как может благочестивый христианин, который часто думает о Боге, поучается из Его слова, представляет себе образ всесвятейшего и всесовершеннейшего Существа, питать в своем сердце нечистые и постыдные ощущения и чувства? Благоговение к Богу не терпит никаких других ощущений, кроме благочестивых и святых.

Как мы можем молиться Богу, возвышать наше сердце к прославлению Его премудрости, всемогущества и доброты, и в то же время питать в сердце низкие, чувственные наклонности?

Только чистые сердцем узрят Бога.

5. Оно есть лучшее средство сделать наши мысли и поступки достойными Бога.

Исследуйте причины, почему вы поддаетесь иногда греховным искушениям, нарушаете ваши обязанности, предаетесь дурным поступкам?

Вы найдете, что вас оставила мысль о Боге, что вы давно не занимались размышлением о Его воле и не имели в уме и в сердце Его заповедей. Потому что непрестанное памятование о Боге, благоговейные упражнения, опыты Его любви и попечения побудили бы нас к неуклонному послушанию Его воле, к небесной ревности об исправлении, чтобы благоугодить Ему и быть достойными Его благодати.

Как благотворно поэтому духовное собеседование с Богом! Сколько побуждений к тому, чтобы это собеседование предпринималось сколь возможно чаще! Оно приносит благословение нашим трудам, утешение и покой сердцу, надежду и упование на Божью благодать.

“Дорожа временем, потому что дни лукавы” (ст.16)

В этих апостольских словах заключается:

1. Жалоба: “потому что дни лукавы!”

2. Увещание: “дорожи временем!”

Дорожите временем, потому что дни лукавы

“Дорожа временем, потому что дни лукавы” (ст.16).

Время дорого, и однако, как легкомысленно о нем думают, как мало его ценят!

“Когда вытекает ваше вино вы печальны; а когда теряете время, вы веселы”!?[1136]

1. Дни лукавы:

а) Трудные, тяжелые, впрочем “не говорите, что прошлые времена были лучше, это — добродетель делает время хорошим, а порок худым.”[1137]

б) Скоротечные и невозвратные: “когда меня спрашивают, что такое время, я знаю, что оно, а когда я хочу его объяснить, я уже не знаю его более.”[1138]

Посему:

2. Дорожите временем. “Оно есть как бы ярмарка, где мы можем купить, что желаем; но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более.”[1139]

Итак дорожите:

а) временем настоящим, “отнимите время у вещей земных и отдайте его делам вечности.”[1140]

б) временем прошедшим, ошибки прошедшего мы можем загладить настоящим; время, проданное миру и страстям, мы можем выкупить чистосердечным раскаянием в настоящие минуты (2 Кор. 6:2[1141]).

Мудрое употребление времени

“Дорожа временем, потому что дни лукавы” (ст.16).

Бывает:

1. Если мы составляем себе правильное понятие о времени.

2. Если мы, сколько возможно, держим себя независимо от времени.

3. Если мы пользуемся временем благоразумно и благочестиво.

Сравнение чувственных радостей с духовными

“И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу” (ст.18–19).

1. Те — скоропреходящи, эти — продолжаются вечно.

2. Те — не удовлетворяют, но сопровождаются раскаянием и скорбью; эти — непременно осчастливливают.

3. Те — препятствуют нашему исправлению; эти — содействуют нашему совершенству.

Как было бы желательно, чтобы мы при нашем стремлении к христианскому совершенству обладали не только доброй, но и просвещенной волей!

“Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия”(ст. 17).

В этом стихе, как и в 10,[1142] апостол выражает желание, чтобы христиане в своих стремлениях к христианскому совершенству проявили не только добрую, но и разумную волю.

Это дает повод проповеднику беседовать о том, — как было бы желательно, чтобы мы при нашем стремлении к христианскому совершенству обладали не только доброй, но и просвещенной волей!

1. Добрая воля может считать добром и справедливостью то, что на самом деле не есть доброе и справедливое, просвещенная воля рассеивает такие заблуждения.

2. Добрая воля может погрешать в выборе средств к достижению своих целей, просвещенная воля и здесь не допускает до предприятия пагубных или несовершенных мер.

3. Добрая воля, вследствие испытанных ею неудач при своих усилиях, легко может предаться полному бездействию и малодушию, но просвещенная воля и в этом случае дает мужество и оживляет святым вдохновением.

Нравственные опустошения, причиняемые пороком пьянства

“И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом”(ст. 18).

1. Оно делает человека совершенно негодным для общественной деятельности, которую каждый обязан нести в своем звании.

2. Оно притупляет духовные и нравственные силы человека и дает им часто опасное направление.

3. Оно действует в высшей степени разрушительно на семейную жизнь.

4. Оно оканчивается, по крайней мере, в очень многих случаях, преждевременной смертью и всеобщим презрением.

Христианская осмотрительность в поступках

Ст. 15.

1. В чем она состоит?

2. Почему она необходима?

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю 26-ю по Троице.[1143]

В ныне чтенном евангелии, братия мои, вы слышали притчу Спасителя о безумном богаче, который, получив от великодаровитого Бога множество земных плодов, хотел обратить их единственно в свое удовольствие и не думал поделиться ими с ближними нуждающимися; который мечтал, что проживет в этом мире многие лета, и не думал о том, что, может быть, в эту же ночь душа его будет исторгнута из тела и восхищена будет на суд к Богу — нелицеприятному Судье нашей жизни. Господь Иисус Христос, изрекший эту притчу, предложил слушавшему Его народу следующее нравоучение: “не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело — одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры! Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего (а вы другого мира); ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите царствия Божия, и это все приложится вам” (Лук. 12:22–31).

Обратим внимание на исполненные безумия слова богатого: получив хороший урожай в поле, он рассуждал сам с собой: что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. Вот безумная забота: куда собрать множество плодов. Зачем же тебе собирать их в хранилища, скоплять и, может быть, гноить их? Разве Господь уродил их для того, чтобы они лежали в закромах и гнили? Или разве для того только, чтобы ты один ими наслаждался? Не для того ли, чтобы ты дары доброты Его разделял с сердечной расположенностью бедным своим братьям? Или чтобы из даров милосердия ты сделал дела милосердия? Разве ты один живешь на свете? Разве ты не видишь голодных, полунагих, изгоняемых из жилищ за неплатеж денег, которых у них нет; разве не видишь больных, увечных, хромых, изуродованных болезнью, кои все нуждаются в твоей помощи? Что ты безумствуешь, говоря: некуда мне собрать плодов моих? Как некуда? Вот тебе житницы: руки бедных: передай дары Божьей доброты, данные для многих, — многим бедным, и получи за это от Господа прощение грехов и великую милость; поступив таким образом, ты поступишь в соответствии с волей Божьей, ибо Господь дает нам избытки для помощи бедным, ибо “милостивые” сами “помилованы будут” (Мф. 5:7); ты обрадуешь, осчастливишь многих; соберешь себе прекрасный запас благодарности и благословений нищих и страждующих, который послужит тебе во спасение и залогом твоего благоденствия на земле и вечного благополучия в будущей жизни. Не причастны ли многие из нас, братия мои, греху этого богача?

Всякий из нас, накапливающий в своих хранилищах много денег, много одежд, много дорогой и часто ненужной посуды, подобен этому богачу и виновен перед Богом в жестокосердии к бедным. Как ты явишься к праведному Судье и Творцу, дары Которого ты безумно расточил и из даров доброты и милосердия не сделал, может быть, ни одного дела милосердия, а все употребил на удовлетворение безумных похотей своей плоти? Ты употребляешь разнообразные напитки, ешь всякие лакомства, а бедному жалеешь на хлеб? Или проигрываешь в карты целые десятки рублей, а бедному не подаешь и нескольких копеек? Или устраиваешь даже из серебряной и золотой посуды так называемые горки, а бедного допускаешь трястись от холода? Или тратишь множество денег на изысканную одежду, предписываемую модой, а нищего, одетого в рубище, проходишь с презрением, как-будто ты уже особое высшее существо, высшее, по крайней мере, чем нищий в прохудившейся одежде. Или имеешь несколько домов и собираешь большие деньги с жильцов, — и эти деньги копишь, неизвестно кому или тратишь все только на себя, роскошествуешь, пресыщаешься? Боюсь, ужасаюсь за тебя: что будет с тобой после смерти, когда ты не в состоянии будешь ничего взять с собой, и когда потребует от тебя Судья дел любви и милосердия?

Послушаем дальше безумные речи богача: “и сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись” (Лук. 12:18–19). О, как эти слова богача, и подобные мысли подобных ему нынешних богачей неприятны Господу, Который посылает нам блага Свои не для того, чтобы они лежали в житницах, а чтобы употребляемы были людьми в пищу и наслаждение, во славу и благодарение Господа? До какой степени человек пристрастился к земле и к земной жизни, что он забывает Бога, щедрого всех благ Подателя, и делается, как камень, жестокосердечен к своему ближнему, который одной с нами природы и от одной с нами крови. Слышите, что жестокосердный богач говорит душе своей: “душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись!”

Злая и зломудрствующая душа! Все занятие в жизни представляет в том лишь, чтобы покоиться, есть, пить и веселиться! Не замечаете ли, что это в духе нашего времени и нынешних людей! И ныне выставляют благо жизни в том, чтобы изобретать различные виды удовольствий, забав, пирований? О, бедные души! совсем вы потеряли здравый, евангельский смысл! Для того ли вы сотворены, чтобы только есть, пить и веселиться? В этом ли ваше призвание? Не в том ли, чтобы очищать себя от всякой скверны, плоти и духа и творить святыню, угождая Богу? Не крест ли скорбей, не крест ли упорной борьбы с грехом завещан вам вашим Спасителем? Не плач ли о грехах? Не воздержание ли? Не узкий ли и тернистый путь? A вы хотите только покоиться, есть, пить, веселиться! Это — язычество, идолопоклонство, тут нет ничего христианского! Христианин размышляет “о горнем, а не о земном” (Колос. 3:2). И как мы можем распределять свои наслаждения на многие годы? Как мы можем назначать себе долгие годы жизни?

Безумный! говорит Господь, “в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?” и прибавляет: “так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет” (Лук. 12:20–21). В самом деле, о будущем беспокоиться нам не следует: мы имеем неусыпным Попечителем о нас Самого Отца Небесного, Который знает, в чем мы имеем нужду, и Которому угодно, чтобы мы просили у Него насущного хлеба только “днесь” — на нынешний день, Который хочет, чтобы сердце наше было отдано исключительно Ему, Источнику живота, Богу нашего сердца, а не сластям земным, не врагу нашему — диаволу, прельщающему земными сластями и овладевающему нашими мыслями и сердцами через производимую им в сердце страсть к земному. О, как тяжко, несносно это иго земных пристрастий! Как оно душепленно! Презрим наслаждения плоти, да вечно будем наслаждаться духом в Боге! Соберем себе запас для будущей жизни делами милосердия, будем не себе собирать, а в Бога богатеть, не будем заботится о том, что есть и что пить или во что одеваться, а будем искать Царства Божьего и правды Его — и все это приложится нам. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на неделю 26-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 560–592.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 128.

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 400–420.

Феофан еп. Слова к Владимирской пастве (61 г.), 283.

Евсевий, арх. Могилевский. Бес. на евангелия (63 г.), ч. II, 97.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 75.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (79 г.), т. II, 222, т. III, 402–433.

Павел, арх. Казанский. Слова и речи (79 г.), 357.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 134.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 643–655.

Мегорский Е., прот. Слова, поучения и речи (94 г.), 290.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 174.

Шумов П., свящ. Сборн. общепонятных поучений (92 г.), вып. I, 252; вып. II, 511.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 401.

Лядский Α., свящ. Поучения (70 г.), ч. II, 302.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 409–425.

Неделя 27-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (71): от Луки 13:10–17

10 В одной из синагог учил Он в субботу

11 Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться.

12 Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего

13 И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

14 При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.

15 Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?

16 сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

17 И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его.

Практический очерк содержания рядового чтения

В Евангельском чтении этой недели, передающем историю чудесного исцеления недужной женщины в субботу, разъясняется вопрос об истинном праздновании дней воскресных и праздничных.

1. Оно изображается и состоит в том:

а) чтобы мы в эти дни участвовали при общественном Богослужении (ст.10);

б) чтобы по своим средствам и возможности делали добро (ст.11–13);

в) чтобы прославляли Бога за Его благодеяния (ст.13: и стала славить Бога).

2. Оно оправдывается против немилосердых суждений:

а) фарисейское благочестие часто порицает дела благотворения в дни воскресные (ст.146[1144]);

б) но такие дела угодны Богу (ст.15[1145]) и не противны Его заповеди;

в) они также спасительны для людей (ст.16[1146]);

г) поэтому будем сердечно прославлять Бога в эти дни и благотворить по примеру Иисуса Христа (ст.17[1147]).

Частные истины, внушаемые дневным Евангелием, могут быть выражены так:

Ст. 10: О непременном долге христиан присутствовать в праздничные дни при общественном Богослужении. День Господень да будет свят! О высоком значении воскресных дней для нашей души и тела, или для чего Бог дал нам воскресенье? О благодетельном влиянии общественного Богослужения на общественную жизнь. О ложных извинениях людей, редко посещающих святой храм.

Ст. 11: Для чего Бог посылает болезни? О пользе продолжительных телесных недугов для здоровья души.

Ст. 13: О благодарении Бога, благодеющего нам.

Ст. 14: О грехе под видом добра. Почему самые лучшие из людей встречают часто многих врагов?

Ст. 15. 16: Оказывать добро ближнему позволительно во всякое время. Как христианин должен защищаться против несправедливых обвинений?

О надлежащем освящении воскресных дней

“В одной из синагог учил Он в субботу” (ст.10).

Бог строго заповедал через Моисея святить день субботный. Христос своим примером подтвердил эту заповедь для всех времен и народов, Он посещал Богослужение, учил в субботу и совершал преимущественно в этот день дела милосердия.

Но так ли исполняем заповедь Божию мы? Сколько пороков и преступлений совершается нами по преимуществу в дни воскресные и праздничные?

“Благочестие считается поводом к разврату.”[1148]

Мы можем и должны позаботиться о надлежащем освящении воскресных дней.

1. Чем освящается день воскресный?

День воскресный освящается и должен освящаться:

а) Покоем. Все занятия невозможно оставить, но нашим правилам должно быть: “что можно сделать в понедельник, того не следует делать в воскресенье.”[1149] Труд для приобретения, без крайней нужды, не будет иметь никакого успеха и благословения (Лев. 26:14–16[1150] и др.). Этот день принадлежит не телу, а Богу и душе: не следует похищать его у Бога и у души!

б) Участием в общественном Богослужении. Все мы имеем нужду в поучении Евангелия, в бескровной жертве Сына Божьего, в общественных молитвословиях. Кто ты, который думаешь, что можно обойтись без всего этого? “И народ земли будет поклоняться пред Господом, при входе в ворота, в субботы и новомесячия” (Езек. 46:3)! “Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай” (Евр. 10:25[1151]).

“Пусть никто не уклоняется от празднества святой литургии в день воскресный, и никто не пренебрегает служением Богу дома, в то время, когда другие идут в церковь.”[1152]

“Неделя имеет 168 часов; из них Бог назначил для Себя (для общественного Богослужения) только один — и ты тратишь его на мирския занятия!”[1153]

“Агнец Божий заклан для вас. Кровь Господня предлагается на жертвеннике; Серафимы преклоняют колена пред алтарем, а вы остаетесь без почтения; вы пренебрегаете этим случаем, чтобы привлечь к себе благодать вашего Бога!”[1154]

в) Позволительными и невинными радостями. Какие это радости для различных классов людей, и почему ими не унижается и не оскверняется день воскресный?

г) Домашним назиданием и благоговейными размышлениями. Употребление душеспасительных книг в доме! Воскресный вечер в христианском семействе! “Бог установил субботу для того, чтобы человек посвящал ее на служение Богу, на духовные размышления.”[1155]

2. Какую пользу доставляет надлежащее освящение воскресных дней?

а) Мир. Внутренний мир исчез из столь многих сердец, домов и обществ потому, что оставили Бога. A так как Его оставили, то не освящают более Его дней, не посещают более общественного Богослужения, и потому безмирие все более и более увеличивается. Через истинное празднование воскресных дней приблизились бы к Богу, и снова возвратили бы душевный мир.

б) Утешение и ободрение в скорбях. Как утешает и ободряет молитва, принятие Святых Таин, благоговейное участие при совершении бескровной Жертвы и слышание Слова Божьего? В церкви забывают страдания и приобретают мужество к их пренесению.

в) Нравственное укрепление. Дело искупления Христа Спасителя — своими обетованиями и угрозами, требованиями и благодатными средствами — укрепляет слабую волю человеческую, а освящение воскресных дней напоминает нам преимущественно о великом деле искупления.

г) Божье Благословение. Работа по воскресеньям может доставить мгновенную выгоду, но никакого продолжительного успеха и благословения. Те семейства благоденствуют, где строго соблюдается день. Самые богатейшие страны — те, в которых самым строгим образом освящается воскресный день. “Празднованием воскресных дней мы собираем себе сокровища таких благ, действие которых продолжительно и постоянно.”[1156]

Что такое христианская суббота или воскресенье?

“В одной из синагог учил Он в субботу” (ст.10).

1. День молитвы.

а) Что христианин, главным образом, должен делать в воскресенье?

В день Господень христианин должен внутренне сосредоточится, размышлять о важности времени и вечности, служить Богу и почитать Его, запечатлевать в себе истины спасения, деятельно уподобляться Искупителю в делах благочестия, освящать себя Его Святым Духом. “Праздновать дни праздничные — значит ни что другое, как собирать себе сокровище таких вещей, которые остаются постоянными и неизмененными.”[1157]

Почему? Шесть дней трудятся, в основном, для тела, — в основном, потому что и в эти дни не следует совсем забывать душу. Следовательно, от нас не слишком много требуется, если мы один день в неделю будем употреблять, главным образом, для души и ее вечного спасения. Душа более тела, поэтому забота о душе должна быть главной, а забота о теле — только второстепенной.

В молитве “Отче наш” указано шесть прошений для души, и только одно для тела, поэтому посвящать всецело для души только один день из семи дней недели — не составляет чрезмерного требования.

Истинный христианин чувствует потребность сначала приготовиться к общественному Богослужению, потом молиться в соединении с другими, слушать читаемое и проповедуемое Слово Божье, и за тем начатое довершать дома чтением и размышлением.

б) Что представляет из себя тот, кто вовсе ничего этого не делает? Кто посещает едва только половину Богослужения — тот полухристианин, тому слово Божье противно, или он не может и не смеет слышать его.

А кто вовсе не посещает общественного Богослужения, тот язычник и мытарь.

Работающий ради прибыли во время Богослужения есть раб любостяжания.

2. День покоя.

По воскресеньям следует трудиться для души, то есть молиться, читать, посещать Богослужение, благотворить, прославляя своими действиями Божью доброту и т. д. Какую же выгоду доставляет этот покой?

а) Ту, что когда после шести дней труда настает день покоя, происходит благодетельная перемена, удаляется однообразие и скука, и дается отдохновение человеческой жизни.

б) Слуги и домочадцы также радуются своей жизни.

в) Деловые люди, которые иначе могли бы сильно уставать и, быть может, готовить себе раннюю могилу, вновь подкрепляют силы.

г) Душа может почить от забот и обогащаться познаниями, наблюдениями и проч.

3. День радости.

Человеку можно и нужно радоваться. Бог создал радости и дал восприимчивость их и потребность в них. Воскресенье есть день радости.

а) Все празднества и все поступки, которыми мы служим Богу, доставляют радость. Чистое белье, лучший стол дают отраду жизни. Наслаждаются дружеской беседой. Разговоры, рассказы, песни и проч.! Изображение таких радостей!

б) Напротив, бесчинным препровождением воскресных дней не только не служат Богу и нарушают покой, но и превращают радости в позор, печаль и болезни. Изображение человека, пробудившегося после проведенного в грубых удовольствиях воскресного дня!

Праздничные и воскресные дни существуют для того, чтобы мы исцелялись в них

“Господь сказал ему в ответ: … не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?” (ст.15–16)?

Фарисеи, держась буквы закона, полагали, что в субботу не следует исцелять больных (ст.14[1158]). Но Иисус Христос примером вола и осла опроверг такое безумное толкование закона (ст.15[1159]) и показал, что дни воскресные и праздничные преимущественно существуют для того, чтобы мы исцелялись в них от всяких тягостных уз (ст.16[1160]).

От чего?

1. От чрезмерного и беспокойного стремления к земному.

Человек так охотно предается земному! Нужды телесные требуют, конечно, великих и напряженных трудов, но человек, положившийся только на себя, легко пришел бы к мысли, что ему следует более и более работать, более и более домогаться земных благ. Если бы людям не было дано запрещения удерживаться в известные дни от работ, то тысячи людей никогда не приходили бы в себя от напряженных трудов, рано и скоро истратили бы свои силы. Поэтому Бог постановил заповедь: “шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих” (Исх. 20: 9-10).

Как это необходимо, мы убеждаемся из следующих размышлений.

Заповедь о покое спасает наше здоровье и жизнь и исцеляет нас от гибельного стремления к земному.

а) Современные нам иудеи — народ весьма предприимчивый и суетливый. Большей части из них суббота не нравится, потому что препятствует их стремлениям к земным выгодам и приобретениям. Но, благодаря этому заповеданному, невольному покою в день субботний, они приходят в себя и достигают весьма часто глубокой старости.

б) В девяностых годах восемнадцатого столетия французская нация отвергла христианство и с ним христианское воскресение, как выражение Христианской Веры. Вместо седьмого дня покоя постановила праздновать десятый день. Но силы людей и рабочего скота не выдержали продолжительной, девятидневной работы, и потому скоро опять должны были возвратиться к седьмому дню, как дню покоя.

в) Нынешние американцы, несмотря на большую религиозность, стремятся к обогащению более, чем где-либо в мире. И, однако, воскресный день там строго соблюдается, и прекращаются все работы. Почему? Правительство настаивает на этом, потому что иначе народ и государство пришли бы в упадок.

Божественный закон приспособлен к силам человеческим, нарушение его наказывается неизбежно и страшно.

г) Крайние нужды могут быть исключениями и не оказывать вреда.

Люди, выполняющие необходимые работы по воскресеньям, работают с меньшим напряжением, чем в дни будничные. Земледельцы, ремесленники, рабочий скот и проч. должны отдыхать.

Будем исцеляться в эти дни от утомительного стремления к земному!

2. От мучительного унижения и забот.

Шесть дней в неделе проходят для большей части людей в жизни, исполненной бремени, изнуряющих забот и трудов. Многие, занятые работами с раннего утра и до позднего вечера, никогда не приходят в себя и к сознанию своего достоинства. Если бы не было воскресных дней, то сердце большей части людей ничем не отличалось бы от пыли, камня, дерева, сохи, металла, с которыми они работают. Но вот наступает день воскресный, — и прах, камень, дерево, металл тотчас спадают с сердца. Сердце опять становится человеческим, свободным от унижения, бремени и заботы, и чувствует свое достоинство.

а) Принадлежат семье. В воскресные дни рабочие люди принадлежат себе самим, родители — детям, дети — родителям. Становятся свободными членами семейства. Дольше сидят за трапезой и ведут дружеские разговоры между собой. Вечером все вместе собираются для бесед и проч.

б) Идут в общество. Подруги видятся с подругами, друзья посещают друзей. Достоинство дружбы для сердца! Взаимный обмен мыслей и чувств! Особенно мужья собираются вместе и чувствуют себя членами общества, государства, гражданства. Общественные радости дают бодрость к трудам следующей недели.

в) Любуются прекрасной природой. Совершая путешествие в церковь, проходят свои и чужие нивы, идут в соседние населенные пункты и лучше видят Божье творение. В будние дни чувствуют себя рабами природы, а по воскресеньям — ее владыками.

г) Посещают дом Божий. Тут забывают свои домашние заботы и печали. Чувствуют себя принадлежащими к небу, сознают свое высшее достоинство, как чад Божиих, как искупленных Христовой кровью, как Святого Духа, как членов возвышенного церковного общества, как сонаследников вечного царства. Здесь — бессмертие, там — тление!

д) Человек и христианин! Сними с себя грязную, будничную одежду по воскресным и праздничным дням, и ты почувствуешь себя возвышеннее. Соблюдай надлежащим образом праздники, облекись в другую, духовную одежду, и ты будешь радоваться своему христианскому достоинству. Язычники и христиане, подобные язычникам, не знающие никакого воскресенья, не имеют ни малейшего понятия о высшем достоинстве.

3. От заблуждений и греха.

Много грехов и заблуждений в мире, но без воскресных дней их было бы во сто крат больше. Праздничные и воскресные дни исцеляют от заблуждений и греха всех тех, которые истинно празднуют их.

а) В эти бывает проповедь. Истины христианской веры победоносно противопоставляются ложным понятиям мира и отвращают от греха. Доброе семя нередко падает на добрую почву. Где усердно посещается проповедь, там непременно улучшается нравственность. Что бы мир был без проповеди?

б) Тут бывает христианское обучение. Все, прежде выученное, в этот укрепляется, уясняется и расширяется. Что было бы из нашей юности без воскресных школ и христианского обучения?

Родители, не возбраняйте вашим детям посещать воскресных уроков!

в) Тут бывает домашнее обучение и чтение. Где в семействах читают добрые книги, говорят о проповеди и законе Божием: туда не проникает дух развращенного мира, там исчезает недовольство, вражда, неповиновение, вообще грех.

г) Тут бывает молитва. Кто истинно молится, тот получает озарение, укрепление, одобрение к добру, потому что общается с Богом, а с кем общаются, от тех всегда принимают и настроение.

д) В эти дни происходит приношение бескровной Жертвы. Размышляют о страданиях и смерти Богочеловека, а кто может после этого служить еще высокомерию, сластолюбию, любостяжанию, зависти и гневу, когда Сын Божий пролил кровь Свою за грехи?! Стремятся жить по примеру Иисуса Христа, следовательно, примиряются с Богом. A если еще исповедуются и причащаются?

Какие работы позволительны и какие непозволительны в воскресные и праздничные дни?

“Шесть дней, в которые должно делать… а не в день субботний” (ст.14).

Ответ на этот вопрос зависит от различных целей освящения дней воскресных. Какие же это различные цели?

1. В дни воскресные и праздничные должны служить Богу, присутствовать при общественном Богослужении, молиться.

а) Следовательно, не следует предпринимать таких работ, которые удерживают нас от общественного Богослужения, нарушают это Богослужение. Соха, жернов, извоз, орудия ремесленника должны оставаться без действия во время общественного Богослужения, улицы и ярмарки должны быть пусты, гостиницы заперты. Где же пристанет странствующий путник?

б) Но нужда не знает никакого закона. Больному следует приготовить пищу и лекарства, при наводнениях и пожарах, при враждебных нападениях нужно защищаться и т. д.

И вообще: где требует настоятельная нужда, там вполне допустимы работы и во время общественного Богослужения.

2. В дни воскресные и праздничные мы должны возвышаться от земного к небесному, — не работать для земной прибыли и награды, но заботиться о небесном.

а) Следовательно, земледелец, ремесленник, поденщик и проч. должны совершенно оставить свою работу. Приобретение в воскресные дни не будет иметь прочного успеха. Если Бог в Ветхом Завете обещал жизненные средства на три года тем, которые соблюдали год субботный, то тем более Он даст необходимое пропитание христианам, удерживающимся от работ в воскресные и праздничные дни.

б) Но где дело не терпит отлагательства, там могут трудиться для приобретения куска хлеба. Врач? Владелец гостиницы? Наемный возница и кормчий? Поселянин, если его поле может прийти в запустение?

Если заработок куска хлеба зависит от праздников, если дело не может быть отложено, если при этом нет любостяжания, если Богослужение и святой покой дня воскресного не нарушаются, то определенные категории людей могут предпринимать известные работы ради куска хлеба.

3. В дни воскресные и праздничные следует почивать от дел.

а) Пусть отдыхают работающие! Почему нужно отдыхать? Какую пользу доставляет покой воскресного дня?

б) Но предаваться совершенному бездействию невозможно. Что позволительно? Необходимые домашние работы должны быть сделаны, пища — приготовлена, домашние животные — напоены и накормлены. Записи торговых и деловых людей закончены и проч.

Таким образом, в воскресные и праздничные дни могут быть исполняемы дела тихие, занимающие дух, и урочные домашние работы.

Болезни попускаются от Бога

“Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться” (ст.11).

Женщина страдает недугом восемнадцать лет! Болезни и больных людей мы встречаем везде. Болезни сопровождаются страданиями, увечьями и страшными бедствиями. Главное утешение для больных и их родственников должно заключаться в том, что — болезни попускаются от Бога.

Они обнаруживаются:

1. Как действия Божьего всемогущества.

Божье Всемогущество дает крепость и силу, здоровье и жизнь. Но это же всемогущество потрясает человеческие силы, сокрушает крепость и здоровье. Болезни становятся тут действиями всемогущества Божьего. Особенно познаем мы всемогущество Божье:

а) Если юные и сильные люди повергаются на одр болезни. Как часто молодые люди, одаренные несокрушимой силой, хвалятся своим здоровьем?! И вот одно дуновение ветра, капля испорченной крови, стакан холодной воды повергает их одр болезни. Тут очевидно действует перст Божий!

б) Если могущественные и богатые люди подвергаются болезням. Бедняк, который всю жизнь свою борется с горькой нуждой и проч., остается часто здоров и достигает глубокой старости. A богач, который дал бы огромную сумму, чтобы купить здоровье, который так охотно желал бы наслаждаться своим избытком, страдает недугами и болезнями. Не явно ли здесь действие Божьего всемогущества?

в) Если все врачебное искусство оказывается напрасным. Говорится: “почитай врача, ибо Господь созда его” (Сир. 38:1[1161]). Но, однако, врачебная помощь часто не удается. Нередко болезнь смеется над всем врачебным искусством и над всеми врачебными средствами. Почему? Бог всемогущ! (Сир. 38:2[1162]).

Поскольку в болезнях так ясно проявляется Божье всемогущество, то мы должны переносить их с терпением. Без Его могущественной воли мы не были бы довольны и не могли бы быть здоровы. При недугах тела должен укрепляться дух в терпении. “Да будет воля Божия”. “Мы ничего не можем изменить!”

2. Как действия Божьего милосердия.

Болезни служат в руке Божьей могущественнейшим средством к исправлению людей, к обращению их на путь истины и добродетели. Временное счастье приводит часто к погибели души, болезни, напротив, ведут нередко к ее спасению. Тут, видимо, проявляется милосердие Божье. Поищем доказательств!

а) Иудеи в пустыне были недовольны и неблагодарны. Бог посылает им ядовитых змей и с ними болезни. Сокрушенные и усмиренные этим, они поклоняются истинному Богу.

Царь Езекия заболел. Получив опять здоровье от руки Господней, он укреплялся в уповании на Бога.

Болезнь сына капернаумского царедворца привела весь дом к вере в Спасителя (Иоан. 4:53[1163]).

Женщина в нынешнем евангелии прославила Бога (ст.13[1164]). Это — библейские примеры.

б) То же самое представляет и ежедневный опыт. Как вследствие болезни сильно изменяется иной некогда высокомерный муж или иная злая жена, иной некогда распутный сын, иная прежде тщеславная дочь?

Болезнь дает первый повод к покаянию и исправлению.

в) Также наш собственный опыт. Какие обещания давали все мы во время болезней? Многие, конечно, не сдержали потом своих обетов, но, однако, многие другие остаются верными им, исполняют их и ведут иную жизнь.

Так как в болезнях легко усматривается милосердие Божье, то будем действительно исправляться при посредстве их и благодарить за них. Всякое благодеяние требует благодарности!

3. Как действие Божьего правосудия.

Грех служит причиной большей большинства болезней. Болезнями Бог очень часто наказывает грех. Отсюда мы познаем наказующее правосудие Божье.

а) Так учит Священное Писание: “аще не послушаете творити вся словеса закона, удивит Господь язвы твоя, и язвы семени твоего, и болезни злые” и т. д. (Втор. 28:58–60[1165]).

б) Примеры подтверждают это. Почему Гиезий был поражен проказой, Антиох — отвратительной болезнью, Ирод наказан?

в) Опыт свидетельствует об этом. Невоздержание и скупость, тщеславие и изнеженность, ленность и непомерный труд, гнев и зависть, распутство и недовольство, огорчения и заботы сопровождаются толпой болезней. И если такой грешник не терпит болезней, то Бог только бережет его для другого наказания!

По указанным причинам христианин подвергается болезням с целью достижения раскаяния.

Состояние духовного нечувствия или безболезненности

“Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи” (ст.11).

Что значит выражение: имевшая духа немощи? Почему не сказано: “страждущая духом немощи, а имевшая духа немощи?” По изъяснению святых отцов, женщина эта служит образом грешной души, угнетаемой грехами, но не чувствующей угнетения, поэтому и выражение: “имевшая духа немощи,” сказанное о женщине, прилагается к грешнику, и изображает некоторое особенное его состояние, — состояние духовного нечувствия или безболезненности.

1. В чем оно состоит.

а) Духовное нечувствие есть окаменение сердца, утратившего всякое сознание своей греховности. Как камень не ощущает никакой боли, когда его бьют, так окаменелый грешник, недугуя душой, не чувствует этого, — имея злое сердце, не беспокоится об этом. При всей греховности не мучается совестью, как будто бы это так и должно быть.

В таком состоянии человек похож на чрезмерно упившегося вином, который говорит о себе: “били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал” (Прит. 23:35).

б) Для пробуждения грешника от душевного нечувствия милосердый Господь употребляет различные средства: посылает на него несчастья и болезни, вразумляет его поразительными примерами других людей, действует на него посредством живого слова: “слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу” (Иер. 23:29). Но сердце окаменелого грешника стоит “жестко, как нижний жернов” перед любыми ударами Провидения (Иов. 41:15; Иер. 5:3[1166]). Это — “женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи,” но не страждущая недугом!

2. От чего оно происходит?

От долговременной привычки ко греху.

а) “Нет тиранства, которое было бы так не выносимо, как привычка; недаром называют ее второю природою.”[1167]

Если всякий грех омрачает духовное зрение, то привычка ко греху производит, можно сказать, в нашем глазе темную воду, против которой нет лекарства. “Как бы ни были безобразны и отвратительны грехи, привычка делает их маловажными и ничтожными.”[1168]

Стыд, который бывает естественным следствием дурных поступков, через привычку ослабляется и уничтожается, — и тогда “для глупого преступное деяние как бы забава” (Прит. 10:23; 18:3[1169]).

б) “Когда часто обмакивают холст в краску, он принимает более и более твердости или тотчас делается неизгладимым. Точно так и привычки, долго сохраняемые, становятся почти неисправимыми.”[1170]

“Хронические болезни излечиваются только при великом старании, постоянстве и усилии; то же самое нужно сказать и о греховных привычках.”[1171] — (Псал. 94:7–8[1172]).

Ο грехе под видом добра

“При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний ” и проч. (ст.14).

Под видом ревности к закону здесь скрывается внутренняя злоба к Спасителю, под личиной благочестия — лицемерие.

Наружность часто обманчива. Как много есть христиан, которые носят только одну видимость благочестия (2 Тим. 3:5[1173]), один вид добродетели (Кол. 2:23[1174]), прикрывая благовидными внешними поступками внутреннюю злобу сердца (1 Пет. 2:16;[1175] 1 Тим. 4:2[1176])! Не думают ли они обмануть Бога (Иов. 12:6)?[1177]

1. Грехом под видом добра могут иногда обмануться люди, но не Бог.

Фарисеи (Мф. 23:25[1178]). Подобными благовидными поступками могут ослепляться люди, толпа народа, даже мудрейшие из людей (Мф. 27:24[1179]).

Но для Бога они — мерзость. Бог испытует сердца и утробы (1 Цар. 16:7;[1180] Иер. 2:22,[1181] 13[1182]). Слепой ревности Бог отвращается (Рим. 10:2;[1183] Иоан. 16:2[1184]). Делать зло, чтобы достигнуть добра — недостойно христианина (Рим. 3:8[1185]). Что же от этого происходит? То, что такой человек большей частью обманывает самого себя. Рано или поздно мир познает, что такое наружное мерцание благочестия есть только мерцание святящегося гнилого дерева. Совесть осуждает такие поступки (Иер. 17:9[1186]), ад — награда за них (Мф. 5:20[1187]).

2. Гораздо лучше добро под видом зла.

Христос разделял пищу и с фарисеями, и с грешниками: “какое согласие между Христом и Велиаром?” (2 Кор. 6:14–15[1188])? Он исцелял в субботу — что тут противного четвертой заповеди?

Такие поступки люди часто не хвалят. Многие не знают, что на самом деле истинно, праведно и благочестно (2 Пет. 2:12[1189]).

Довольно уже того, что такие поступки угодны Богу, хотя и непоняты людьми. Он взирает на сердце (Иер. 5:3[1190]). Женщина в доме Симона прокаженного (Мар. 14:6;[1191] Апок. 2:9[1192]).

За такие дела и добрая награда (Псал. 93:15[1193]), хотя не всегда от мира, но всегда от Бога (1 Цар. 26:23[1194]).

Заключение. Берегитесь лицемерия (Мф. 7:15;[1195] 1 Фес. 5:22[1196]). Истинный свет не имеет ложного блеска.

Дни воскресные и праздничные должны быть по преимуществу днями благотворения

“Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?” (Ст. 16).

Потому что они:

1. Проповедуют о Божьей любви и милосердии к нам и

2. Увещевают нас к делам любви и милосердия по отношению к ближним.

Для чего Бог дал нам Воскресный день?

“В одной из синагог учил Он в субботу” (ст.10).

1. Для успокоения нашего тела.

2. Для назидания нашей души.

II. Апостольское чтение. Зачало (233): к Ефесянам 6:10–17

10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.

13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.

14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;

16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

Практический очерк содержания рядового чтения

Главная истина, проповедуемая апостолом в дневном чтении, заключается в том, что жизнь христиан есть непрестанная борьба.

1. Враги, против которых они сражаются (ст.10–12).

Христиане в этом мире, как овцы среди волков, со всех сторон угрожают им опасности, гонения, преследования, посему: “братия мои, — взывает апостол, — укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его” (ст.10). Бог ваш крепок и силен помочь вам в преодолении врагов, только вы сами старайтесь укрепляться могуществом Его силы, а для этого “облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских” (ст.11).

а) Враг, с которым христиане ведут борьбу, есть диавол, — враг хитрый и коварный, который расставляет свои сети, тонко придуманные, глубоко сокрытые и поэтому с трудом избегаемые. Эти козни диавольские направлены к тому, чтобы отторгнуть от Бога, поколебать в нас повиновение Его заповедям и, таким образом, незвергнуть нас в погибель. Если бы даже нападения диавола и не сопровождались каким-либо существенным вредом для наших душ, то уже одна мысль, что это — козни князя тьмы, должны возбуждать в нас крайнее отвращение и презрение к таким козням, чтобы они не произвели на нас ни малейшего влияния.

Но в том-то особенно и обнаруживается коварство искусителя, что он обладает тысячами средств нападать на нас скрытно, не показывая, однако, что эти нападения исходят от него. То легкомысленные или зловредные издевательства неверующих, то исследования ученых, носящие видимость научности, то неразрешимые для вида сомнения и недоумения суетных мыслителей, то предвзятые понятия приверженцев мирских благ, с которыми они стараются нападать на слово Божие, поколебать его в основании и лишить его всякого доверия и значения, — все это орудия диавольских козней. Посредством безумных, но, однако, столь умно высказываемых речей мирских мудрецов, посредством тайного и явного глумления над небесными истинами, — посредством всего этого диавол делает свои коварные нападения. Злой враг всячески старается возбудить сомнение, пренебрежение и даже презрение к слову Божьему: если удается ему достигнуть этой цели, тогда победа им одержана, тогда он влечет предавшиеся ему сердца из одной бездны в другую, все глубже и глубже. Весьма часто также коварство искусителя улавливает души посредством грубых похотей и тонких чувственных вожделений. Страсть к плотским удовольствиям, обманчивая жажда мудрости, надменная самоуверенность в своих совершенствах, суетное стремление к изобретению более высшей мудрости, чем та, которая заключается в Божественном Откровении (2 Кор. 11:14[1197]), — вот чем строит диавол свои козни!

б) Враги, против которых христиане сражаются, не только коварны, но и чрезвычайно могущественны, а чем они сильнее, тем труднее становится борьба, и тем необходимее, следовательно, прибегать ко всеоружию Божьему. “Наша брань не против крови и плоти” (ст.12): мы ведем борьбу не с обыкновенными людьми (Мф. 16:17[1198]), не против человеческих сил, не против человеческой злобы и коварства, такая борьба была бы легка и под силу, потому что тогда равные сражались бы с равными; — нет, наша брань гораздо труднее, она ведется против высших сил, ибо мы должны сражаться против “начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы (πρоς τо πνευματικά της πоνηρίας) поднебесной” (Ст. 12).

Злые духи, полчища сатаны, враги всякого добра, завистники царства Божьего, противники каждой христианской души, называются начальствами, властями и миродержителями, поскольку мир, все множество людей лукавых и противящихся истине, находится под их влиянием (Ефес. 2:2[1199]); поскольку эти сыны противления предоставляют себя в их распоряжение, как орудия для низложения царства Божьего и всякого добра на земле, и поскольку вся их жизнь есть ложь и соблазн для совращения других. Они миродержители тьмы века сего: будучи сами тьмой, злом, пакостью, они распространяют свою деятельность и свое влияние на такие же, как и они, темные, безбожные души, которые любят зло и коснеют в греховной тьме. И эти враги, духи злобы — поднебесные, они живут под небом; не люди, не обитатели земли, как мы, они оказывают свое могущественное влияние сверху (по другому чтению: в поднебесных εν τоις επερανίоιξ), тогда выходит тот смысл, что мы сражаемся против духов злобы “за небесное” или за небесные блага, за свое небесное блаженство см. (Святой Иоанн Златоуст, и Феоф. in h. 1.).

Таким образом, борьба наша — духовная, против духовных существ, за духовные интересы, поэтому она не иначе должна быть ведена, как духовными средствами.

2. Орудия, которыми они сражаются (ст.13–17).

Орудия, которыми сражаются христиане против злых духов, изображает нам апостол и заповедует прежде всего ими запастись. Поскольку нам предстоит такая жестокая борьба, против таких коварных и могущественных врагов, которых мы сами собственными силами не можем победить, то “для сего,” увещевает апостол, “приимите всеоружие Божие” (ст.13), все полное, небесное вооружение, данное Богом каждому воину Христову. Такое вооружение необходимо для одержания победы, “дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять” (ст.13).

Прежде, чем начнется борьба, воин Христов должен быть уже в полном Божьем вооружении, ибо внезапно и неожиданно может настать час, когда злой враг, как тать ночью, совершит свое коварное и сильное нападение. В ваших ученых исследованиях, во время ваших дружеских бесед, в удовольствиях счастья, в скорбях от бедствий, из уст ложного друга, посредством голоса лжеучителей, — диавол нападает на вас. Он старается поколебать вашу веру, ослабить ваши святые убеждения, возбудить в вас сомнения в любви и благодати Божьей; это для вас — злая минута, “день злый,” ибо дух злобы, как лев, ищет поглотить вас, и не только одна эта минута, но и вся жизнь ваша есть как бы один “день скорби” (Псал. 85:7[1200]), в который постоянно нужно сражаться против лютых врагов. Если вы хотите теперь выдержать натиск и “все преодолев, устоять”, “до конца жизни в состоянии победы” (Тол. Ник. in h. 1), то “приимите всеоружие Божие”. A для этого постарайтесь узнать это победоносное вооружение.

Оно — двоякое:

а. Для защиты (ст.14–16) и

Б. Для нападения. — меч духовный, который есть слово Божье.

A. а) “станьте, препоясав чресла ваши” (ст.14). Как воин-ополченец древних времен завязывал на бедрах пояс, чтобы сберечь равновесие и, стянув одежду, удобнее действовать против врага, так воин Христов должен препоясать свои духовные чресла истиной (святой Иоанн Златоуст, in h. 1. бес. 23). Христианское учение, как вечная истина, должно опоясывать нашу душу и сообщать ей стойкость и твердость, ясное познание и непоколебимое убеждение в истинах спасения дает нам незыблемую устойчивость против нападений призрачной мудрости и не допускает нас увлекаться всяким ветром учения, раздуваемым мирской мудростью, чтобы отторгнуть нас от простоты во Христе. Если мы исповедуем слово Божие по разуму и изъяснению Церкви, как вечную истину, то нас не поколеблют никакие лжемудрствования, хотя бы сам ангел благоветствовал вам с неба.

б) И “облекшись в броню праведности” (ст.14). Как броня или латы защищают от поражения неприятельских стрел, так правда Христова, принесенная за нас на кресте и обретенная нами посредством веры и дел, служит сильной защитой против диавольских козней. Угрожает ли нам диавол проклятием закона и осуждением, возбуждает ли в нас отчаяние во грехах, — нас защищает броня правды, что никто из идущих Христовым путем не подвергнется осуждению, что мы имеем во Христе Первосвященника и Ходатая, что в Нем в мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол. 1:4).

в) И “и обув ноги в готовность благовествовать мир” (ст.15). Приготовленные, как странники, которые уже подвязали свои сандалии, чтобы отправиться в путь, христиане должны быть готовы к борьбе за дело Божье. Эта готовность происходит от благовествования мира. Евангелие, как благовествование или благая весть, говорит о нашем мире с Богом, который дарован нам во Христе, и которым мы наслаждаемся уже здесь на земле. Это благовествование, осчастливливая всех истинно верующих ему, делает нас готовыми к открытому и мужественнному исповеданию спасительного мира во Христе, и если нам говорят о другом мире и другом счастьи вне Христа, то мы, как добрые воины Христовы, должны вступать в борьбу против всех подобных заблуждений, мужественно и бесстрашно свидетельствуя, что только один Иисус Христос есть Царь мира, и что только в Нем одном благовествование мира.

г) “А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого” (ст.16). Как щит воина есть самое главное защитное его оружие, так щит христианина есть вера, его теснейшее общение со Христом. Я — собственность Христова. Он искупил меня в Святом Крещении, принял меня в свое царство, в Святом Миропомазании запечатлел меня печатью даров духовных, в Святом Причащении питал и питает меня своей Плотью и Кровью, в своем Слове открыл мне путь, истину и жизнь. Он не хочет меня оставить или забыть, ничто не может похитить из Его рук Его верных овец, — так говорит христианин, так верует и поступает. Такая вера служит для него щитом, отражающим и гасящим “все раскаленные стрелы лукавого,” все самые жгучие наваждения коварного духа.

д) “И шлем спасения возьмите” (ст.17). Как шлем защищает голову воина, так спасение служит для защитным шлемом против искушений и нападений диавола, употребляющего все усилия, чтобы лишить нас спасения, которое мы приобретаем во Христе, и которого мы с живым упованием ожидаем на небе (1 Фес. 5:8[1201]). К небу устремляет христианин свои взоры, где живет его Господь и Спаситель, и где он, как верный слуга, надеется быть; там в доме Отца, в небесном Иерусалиме, уготованы для него обители. Какое земное счастье, которым искушает нас диавол, может сравниться с этим небесным блаженством? И что значат все временные страдания в сравнении с ожидающей нас славой? Кто думает о венце славы и правды, кто постоянно украшает свою голову этим “шлемом надежды спасения” (1 Фес. 5:8), тот может восторжествовать над диавольскими кознями.

Б. Но полную и решительную победу над диаволом может одержать тот, кто дерзнет использовать против него наступательное оружие — “меч духовный, который есть Слово Божие” (ст.17). Как нападение неприятеля отражается мечом, и сам он мечом преследуется до окончательного истребления, так христианин во всякой борьбе с диаволом берется за меч духовный, слово живого Бога, которое острее всякого обоюдуострого меча (Евр. 4:12[1202]), и “которым можно отсечь даже главу невидимого дракона” (Святой Иоанн Златоуст, in h. 1.). Посредством этого меча преодолевается и посекается всякое ложное учение, всякое суетное человеческое мудрование, обольщение ко греху, кичливость разума, беспорядочные влечения сердца, — побеждается все, что враждебно Богу и нашему спасению. Силой духовного меча и полного Божьего всеоружия должен облечься слабый человек для победы, “чтобы вам можно было стать против козней диавольских.”

Частные истины, предлагаемые этим апостольским чтением, могут быть следующие:

Наша жизнь есть непрестанная борьба

“Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие” (ст.10–11)!

Напрасно некоторые из людей смотрят на жизнь человеческую, как на спектакль, как на пир или поле, усеянное непрерывными цветами и радостями. Напротив: укрепляйтесь, взывает апостол! Облекитесь во всеоружие Божие! и т. д.

Наша жизнь есть непрестанная борьба.

1. Что это за борьба?

Наша жизнь есть непрестанная борьба:

а) С самими собой, с нашими чувственными наклонностями, пожеланиями и страстями. “Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти” (Гал. 5:17), — так что мы не можем делать того, чего желаем; “наш враг живет в нас самих.”[1203]

Если разум и совесть требуют, чтобы мы поступали справедливо, исполняли наши обязанности, творили добро, то чувственные наклонности и пожелания сопротивляются этому требованию и влекут нас к приятным ощущениям.

В каждую минуту нашей жизни происходит борьба между нашими желаниями и нашим долгом. Мы вынуждены бываем употребить усилие над собой, если желаем отказать одним и исполнить другие.

Если нам предстоит сделать трудный выбор, если разум внушает нам отказаться от известных поступков, если от нас требуется решительность, то мы приходим в разлад с самими собой, колеблемся. Дух и чувственность, долг и желание, мужество и малодушие, вера и неверие — непрестанно борются в нас.

Как часто в этой борьбе поражается благороднейшая часть нашего существа! Какое раскаяние, какое недовольство самими собой следует за таким поражением!

б) С людьми. Как христиане мы составляем одно тело и один дух, и должны всячески стараться блюсти единение духа в союзе мира (Ефес. 4:3–4[1204]). И если бы христианская любовь и доброжелательность управляли всеми людьми, если бы их намерениями, решениями и поступками руководила истинная мудрость, то между ними не было бы никакой борьбы.

Но люди сопротивляются друг другу в своих мнениях и суждениях, в своих желаниях, стремлениях и поступках.

Каждый из людей считает то только истинным и справедливым, что ему кажется таким, — то только полезным и добрым, что принято им за такое в отдельных случаях. Если нам кажется это иначе, если мы утверждаем наше мнение, то у нас с ними завязывается борьба.

Часто наши желания и намерения совершенно противоположны желаниям и намерениям других, так что согласие невозможно.

Часто люди действуют по страсти там, где они должны были бы слушаться долга, и поэтому мы обязаны сопротивляться им; часто они предпринимают намерение повредить нам и погубить нас; зависть, злоба, страсть к клевете угрожает нашей чести, здоровью и имуществу. Как можем мы избежать борьбы с такими людьми?

Не говорим уже о людях безбожных и нечестивых, которые, как воры, грабители и убийцы, намеренно вступают в страшную борьбу со своими братьями.

в) С судьбой или с трудными обстоятельствами жизни. Случаи, обстоятельства и участь, постигающие нас, не всегда зависят от нас. Пока они приятны и приносят нам счастье, мы к ним благоволим и прилагаем старание, чтобы они не изменялись.

Но не всегда бывает так, как мы желаем. Несчастные случаи, бедствия, страдания угрожают нам непрестанно и побуждают нас к упорной и трудной борьбе. Как иной напрягает свои силы, чтобы возвыситься из ничтожества! Сколько труда и забот стоит бедняку перенести свою незаслуженную долю и сохранить себя чистым среди крайней нищеты! С каким беспокойством взирает страдалец на будущее и чает конца своих страданий!

Кто может перечислить все случаи, с которыми иной несчастный вынужден бороться многие годы, будучи не в силах преодолеть их?

Кто перечтет затруднения и опасности, в которые мы непрестанно впадаем, и которые вызывают нас на ожесточеннейшую борьбу?

Наша жизнь, действительно, есть непрерывная борьба. Мы наслаждаемся покоем и отдыхом только для того, чтобы опять вступить в новую борьбу с самими собой, с людьми, со своей участью.

2. Что укрепляет нас в этой борьбе?

а) Пример Иисуса Христа и апостолов. Жизнь Иисуса Христа была непрестанной борьбой. Он был также искушаем, как и мы, хотя был без греха. С самим собой Он жил в мире.

Но на какую борьбу вынуждали Его пороки и заблуждения, ненависть и преследования Его современников?

Не иная была и жизнь апостолов. С той самой минуты, как они последовали за Господом, и еще более тогда, когда распространяли Евангелие во имя Его, они подвергались ожесточенной и опасной борьбе (2 Кор. 1:8[1205]). Но каждый из них мог сказать со святым Павлом: “подвигом добрым я подвизался… веру сохранил” (2 Тим. 4:7). Они все превозмогали во Господе, — и с готовностью возвещали благовествование мира. Как Иисус Христос неуклонно исполнял свои обязанности и дело своего Отца Небесного, как он оставался мужественным и неустрашимым в самой трудной борьбе, так пока себя и апостолы.

Поэтому будем взирать на Иисуса Христа, начальника и совершителя нашей веры, и на Его свидетелей, если возникает в нас борьба между духом и чувственностью. Их пример да вселяет в нас непоколебимое мужество, если мы вынуждены бываем бороться с бедностью, лишениями, нуждами и скорбями!

Тогда мы думаем: если Бог не оставил этих благочестивых страстотерпцев, то Он не оставит и нас. Если мы с полным усердием исполняем свой долг, то Он будет укреплять нас и даст нам победу над всяким искушением ко злу, над всей злобой и враждой людей, над всеми падениями судьбы.

б) Вера Христова. Она возвышает и укрепляет нашу душу во всякой борьбе. Возникает ли вражда плоти против духа, наклонностей и пожеланий против внушений разума и совести, — вера вооружает нас истиной и броней правды, научает и ободряет нас делать то, что согласно с законом Божьим, и своим учением и одобрением укрепляет голос совести.

Вступаем ли мы в борьбу с неверием и суеверием, со злобой, завистью, жестокосердием, ненавистью и неприязнью людей, — вера покрывает и защищает нас щитом своим, вселяет в нас терпение, кротость, снисхождение, предохраняет от самоунижения, человекоугодничества и страха перед людьми.

Постигает ли нас несчастная участь, страдания и бедствия, с которыми мы должны бороться — вера учит нас, что настоящая жизнь есть время испытания и приготовления, что наша добродетель укрепляется, очищается и усовершенствуется в борьбе.

Она ободряет нас к упованию на Бога и к усиленной молитве, возвышающий и укрепляющей дух страдальца. Она взывает к нам: верен Бог и не попустит нам искушения выше сил. Она дает нам шлем спасения, надежду бессмертия и будущей славы. Кто имеет эту надежду, тот с радостью идет навстречу всем превратностям судьбы.

Если мы укрепляемся, ободряемся и утверждаемся верой в борьбе с неверием и грехом, с бедствиями и стараниями, и если остаемся до конца непобедимыми в этой борьбе, то мы можем сказать с апостолом в конце своей жизни: “подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды” (2 Тим. 4:7–8).

Об испытаниях в нашей жизни

“Приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый” (ст.13).

Апостол говорит христианам, что их вера и благочестие должны выдержать тяжкие испытания, но он также учит их, как они должны поступать в постигающих их испытаниях.

При размышлении о нашей жизни мы часто задаем себе вопрос: почему случаи и обстоятельства, постигавшие нас, следовали и изменялись между собой именно так, а не иначе? В какой связи находятся они с нашим назначением? Неужели мы не в состоянии были бы достигать нашего призвания, если бы наша жизнь проходила тихо и однообразно? Не легче ли было бы тогда сохранить веру и добродетель, чем при столь многих искушениях ко греху?

Правильное решение этих вопросов весьма важно для нас. Ведь мы называем жизнь человеческую школой испытаний.

Но не все люди выходят из этой школы мудрыми, добродетельными, довольными и счастливыми. Испытания нередко остаются для них без пользы. Какая это потеря для них!

Поэтому постараемся запастись надлежащими понятиями — об испытаниях в нашей жизни.

1. Что такое испытание?

а) Испытание есть такое состояние, при котором мы обнаруживаем свойство нашей души и сердца, крепость нашей веры, чистоту и твердость нашей добродетели. Таким испытанием может служить каждый случай, счастье и несчастье, в особенности скорби, опасности, страдания и преследования.

Тут открывается, что в нас сильнее: наклонность к добру или наклонность к злу. И чему мы более привыкли следовать: чувственным пожеланиям, или внушениям совести и Божьей воле.

Тут ставится на пробу невинность и чистота нашего сердца, верность и добросовестность, честность и справедливость, упование на Бога и любовь к людям.

Не проходит почти ни одного дня без таких испытаний, потому что мы постоянно должны бороться не только с плотью и кровью, с самими собой, но и с другими людьми.

Припомните несчастья, скорби, бедствия и опасности, постигавшие вас, — искушения и прельщения к греху! Вы были поставлены тогда в нерешительность, как себе помочь, вы колебались тогда между правдой и неправдой, в вас происходила тогда борьба чувственных пожеланий с совестью, вы должны были тогда сделать решительный выбор между грехом и добродетелью. Это были испытания вашей веры, вашего благочестия.

б) Но для чего Бог посылает нам такие испытания?

а. Для того, чтобы научить нас самопознанию. Что случаи, где наша вера и добродетель подвергаются пробе, исходят от Бога или допускаются Им — это несомненно. Потому что никакая мелочь, имеющая влияние на нравственность и благополучие людей, не происходит без воли Божьей. Он испытывает нас не для того, чтобы узнать нас и видеть, как мы думаем и поступаем, достойны ли Его благодати и благодеяний или нет. Как всеведущий, Он знает все это без испытания.

Но мы сами должны ознакомиться с состоянием нашего сердца, с крепостью или слабостью нашей веры и добродетели. Как много есть людей, которым не достает этого необходимого самопознания! Они считают свое сердце чистым, свои побуждения добрыми, уверены в своих силах для победы над всяким искушением и соблазном к греху.

При такой самоуверенности они не достаточно бдительны и осторожны и находятся в опасности попасть в сети порока.

Тогда Бог посылает на них “день злый,” допускает им подвергаться испытаниям, чтобы они собственным опытом уверились в состоянии своей души. “Мы не знаем часто, в чем мы виноваты, но испытание открывает нам, что мы на самом деле.”[1206]

Не обязаны ли мы благодарностью за такие спасительные испытания, которым Бог подвергает нас?

Вы хвалитесь вашим терпением, мужеством, постоянством, честностью.

Но где обнаруживаются эти добродетели, как не в нужде и опасностях, постигающих вас? Вы учитесь знать, что вы слишком много надеялись на себя, считали себя слишком совершенными.

Вы убеждаетесь, как необходима для вас бдительность и осторожность, мудрая недоверчивость к вашим силам, особенно если ваша добродетель не была еще испытана.

Вы стараетесь избегать беспечности, самоуверенности, легкомыслия и рассеянности.

b. Для того преимущественно, чтобы мы упражнялись, укреплялись и утвержались в добродетели, и посредством этого оказывались достойными небесного блаженства. Совершенными по духу и добродетельными мы становимся мало-помалу. Понятия и познания должны быть исправлены и улучшены, расположения и намерения очищены от всякого зла, воля направлена к добру, силы укреплены к исполнению обязанностей, сердце устремлено к Богу и проникнуто любовью к Нему и Его закону. Но этого не может быть без многих испытаний.

“Пока мы не подвергаемся испытанию, мы покоимся как бы на руках Божьих; но теперь (в испытании) Он бросает нас в воду, чтобы мы научились плавать.”[1207]

Как виноградная кисть не дает вина, пока прикреплена к лозе, а только тогда, когда кладется под пресс, так и христианин только тогда приносит плоды добродетели, когда посещается испытаниями.

Море очищается бурями, человек совершенствуется искушениями.

Еще не было ни одного добродетельного, который достиг бы совершенства без испытаний. “Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь” (Прит. 17:3).

2. Как мы должны поступать в испытаниях?

а) Мы должны тщательно примечать их. Если столь многие испытания в нашей жизни, часто опасны для нас, проходят без пользы, увлекают нас в погибель, то это происходит от того, что мы их не замечаем, и следовательно, не готовимся к ним.

Обычно то, чем Бог хочет нас испытать, приходит неожиданно. Обстоятельства, случаи, судьба, опасности, при которых должна обнаружиться крепость нашего духа, чистота сердца, ревность к обязанностям и добродетели, любовь к Богу — поражают нас вдруг, застигают врасплох и приводит нас в недоумение. Если мы теперь остаемся невнимательными к этому, опускаем из виду цель, с какой Бог посылает испытание, то мы поступаем без обдуманности и, увлекаемые обстоятельствами, решаемся на такие дела, которые несогласны с нашим долгом и назначением.

Можем ли мы тогда в минуты испытаний “укрепляться Господом и противостоять в день злый?”

Поэтому мы должны быть внимательны ко всему, что служит испытанием в нашей жизни, примечать все обстоятельства и перемены, наблюдать за их влиянием на наш образ мыслей и поступки, чтобы затем предпринимать надлежащия меры; — мы должны замечать опасности, какие каждое испытание может причинить нашей невинности и добродетели, и избегать лекомыслия и необдуманности, которые ни на что не обращают внимания.

б) Мы должны впоследствии использовать опыт каждого испытанием к нашему благу. Бог посылает нам испытания с доброй целью, чтобы мы познали самих себя, остерегались искушений, укреплялись в добродетели, поэтому мы должны всегда иметь перед глазами эту цель и, соответственно с ней, использовать опыт преодоления каждого испытания.

Если Бог попускает тебе страдания, то думай, что он хочет испытать тебя. “Приготовь душу твою к искушению… прилепись к Богу и не отступай, дабы возвеличиться тебе” в совершенстве (Сир. 2:1–6[1208]).

Чувствуешь ли себя слишком слабым к преодолению испытания, “укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его,” (ст.10) думай о своем назначении для вечности, о своем отчете перед Богом, молись Отцу Небесному, чтобы Его сила совершилась в твоей немощи.

Не опускай без внимания ни одного испытания. Каждое потерянное испытание есть потеря для спасения души.

Но как будешь ты крепок в вере, богат в мудрости, тверд в добродетели, если ты сможешь “противостать в день злый и, все преодолев, устоять” (ст.13)!

в) Мы должны во всех испытаниях нашей жизни поддерживать друг друга взаимной помощью. Всем нам подобает многими скорбями войти в Царство Божье. Тяжки и жестоки часто бывают испытания, нередко они следуют одно за другим с такой быстротой, что мы теряем мужество и силы к сопротивлению им.

Какую помощь доставляет нам тогда участие, предостережение, ободрение мудрых и благочестивых людей!

Если мы поэтому видим кого-либо из наших братьев в тяжком испытании, в опасности для его веры и добродетели, то поспешим к нему с советом, напомним ему о Боге, о его назначении и долге, ободрим его к мужественной борьбе со грехом, к постоянству в добре, к упованию на Божью благодать!

Слово Божье есть наилучшая помощь во всех бедствиях и страданиях

“Возьмите и меч духовный, который есть Слово Божие” (ст.17).

Очень естественно, если люди в нужде и горе ищут помощи.

Но где они ищут этой помощи? Одни — в могуществе людей, у которых, однако, нет спасения. Другие прибегают к суеверным, непозволительным, греховным средствам, которые приводят их только к большей погибели.

Но истинный христианин во время нужд и скорбей ищет помощи у Бога и в Его слове (ст.17).

1. Слово Божье укрепляет в деятельности, соответствующей назначению.

В страданиях и бедствиях человек предпринимает различные средства к исправлению своей участи и своих обстоятельств И благо страждущему, если он не падает духом и не отчаивается в помощи и избавлении! Потому что, кто отчаивается и теряет всякое присутствие духа, для того помощь потеряна.

Но если мы хотим помочь себе, то должны избирать правильные средства, поступать с мудростью и обдуманностью, исполнять наши обязанности и непоколебимо стоять в добре.

Этому помогает слово Божье. Оно “поощряет и укрепляет к к деятельности, соответствующей назначению”. Часто увещевает Иисус Христос своих учеников не ослабевать в исполнении их обязанностей, несмотря на преследование и бедствия, быть добрыми и деятельными (Лук. 21:36[1209]). Апостолы также ободряют христиан не унывать в скорбях, но представлять себя во всем Божьими слугами, не предпринимать никаких греховных средств к избавлению от нужды.

Слово Божье представляет нам, кроме того, примеры благочестивых мужей, которые спаслись от бед мудрой и соответствующей с долгом деятельностью. Иосиф в темничном заключении не предпринимает никаких непозволительных средств для своего избавления, но честностью и верностью прокладывает себе путь к счастью. Давид, преследуемый своим злейшим врагом Саулом, не падает духом, но поступает с предусмотрительностью, добросовестностью и благоразумием, и посредством этого не только избег опасностей, но и сделался счастливым.

Если мы пользуемся в страданиях поощрениями и примерами слова Божьего, то мы можем часто помочь сами себе и правильно выбирать надлежащие средства к исправлению нашей участи и обстоятельств.

2. Слово Божье дает утешение и терпение, если нет помощи.

При продолжительности бедствий, когда не видно конца нужде, мы часто находим помощь и успокоение в терпеливой преданности Божьей воле.

Потому что “все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду” (Рим. 15:4).

Что может внушить более терпения, утешения и покорности в бедствиях, как не учение Священного Писания: что “ни одна из них (птиц) не упадет на землю без воли Отца вашего” (Мф. 10:29); что “у вас же и волосы на голове все сочтены” (Мф. 10:30); что “Трубит ли в городе труба, — и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?” (Амос. 3:6); что “верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил” (1 Кор. 10:13)?

Потому что Он налагает на нас бремя, но Он же помогает нам и нести его; и кого Он любит, того Он наказывает, как Отец сына.

Таковы слова утешения, которые во время скорбей укрепляют душу и побуждают к терпению и преданности воле Божией. Кто припоминает вовремя эти утешительные истины и укрепляется ими в любви Божьей, в пользе страданий, тому оказывается помощь, как бы ни был тяжел и продолжителен его крест. При этом он думает о примерах всех благочестивых страдальцев, которых слово Божье представляет страждущим для подражания, чтобы научить их терпению.

Ибо кто может представлять себе пример страждущего Спасителя, кто может слушать, каким скорбям подвергались апостолы — и не укрепляться их примером в терпении и покорности?

Поистине, если мы страждем по Божьей воле, то мы найдем обильный источник утешения и терпения в слове Божьем.

Потому что —

3. Слово Божье вселяет в нас твердое упование на Бога.

Слово Божье говорит нам, что Бог есть всемогущий и вседобрейший Творец и Промыслитель всех тварей, которые от Него зависят и от Него получают все, необходимое для их благополучия. В особенности же Он — вседобрейший и любвеобильный Отец людей.

Нет ни одной участи, которой бы Он не посылал, ни одного обстоятельства, которого бы Он не примечал, ни одного горя, в котором бы Он не мог помочь.

И Он сам в своем слове увещевает нас обращаться к Нему за помощью во время нужд и молиться Ему. “Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя” (Псал. 49:15; 90:14–16[1210]).

Можем ли мы не иметь твердого и несомненного упования на Бога, который так убеждает нас в своем слове? И это упование не укрепит ли нашей надежды во время бедствий на лучшие дни, на счастливейшую участь? Можем ли мы отчаиваться, когда знаем, что мы имеем Бога, — “Бог для нас — Бог во спасение” (Псал. 67:21)?

4. Слово Божье питает в нас несомненную надежду на будущую жизнь, где все страдания этого времени прекратятся и заменятся вечными радостями. Мы знаем, говорит апостол, что если наша земная хижина разрушится, мы имеем храмину нерукотворную, вечную на небесах, что Тот, кто воздвиг Иисуса, и нас совоздвигнет с Ним. Тогда Он воздаст каждому честь и награду по его делам. Поэтому воздыхания всех благочестивых страдальцев устремлялись туда, где Бог отрет всякую слезу с очей наших.

Не легко ли переносить каждую земную нужду и горе, если мы веруем этим обетованиям Божественного Слова, видим в смерти конец нашим страданиям и начало вечным радостям? Мы охотно претерпеваем тогда кратковременные нужды жизни, потому что страдания настоящего времени ничего не значат в сравнении со славой, ожидающей нас?

Они освобождают душу от греховного миролюбия и возвышают сердце к небу и небесному блаженству.

Итак, если только эти истины и обетования Слова Божьего находят доступ к нашему сердцу, то мы имеем обильное утешение и помощь в дни скорбей и нужд.

Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его

(ст. 10).

1. Что значит укрепляться Господом?

а) Черпать побуждения к действию в минуты искушений из учения Иисуса Христа;

б) живо представлять себе в этом случае Его пример;

в) с радостной уверенностью расчитывать на Божественную помощь.

2. Когда мы имеем нужду в этом апостольском воззвании?

а) Если нас окружают в высшей степени соблазнительные примеры пренебрежения и холодности к вере Христовой;

б) если мы вынуждены вступить в борьбу с особенно тяжкими искушениями ко злу;

в) если мы ради добродетели подвергаемся жестоким страданиям.

Укрепляйтесь Господом… дабы вы могли противостать в день злый

Злые дни:

1. Когда любят охотнее ложь, чем истину (ст.14[1211]).

2. Когда находят удобнее неправду, чем правду (ст.11, 14[1212]).

3. Когда считают выгоднее тьму, чем свет (ст.16, 17[1213]).

4. Когда следуют более злым духам, чем Богу (ст.12, 13[1214]).

Злые дни в нашей жизни

“Приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый” (ст.13).

1. Какие это дни?

а) Дни, когда мы боремся с трудными искушениями ко злу;

б) дни, когда мы терпим тяжкие страдания ради добра;

в) дни, в которые не удаются лучшие наши желания и стремления;

г) дни, когда мы получаем горькие уроки от наших собственных глупостей и грехов.

2. Как мы можем счастливо перенести их?

а) Посредством постоянной, нравственной бдительности;

б) Посредством высокого уважения к нашим обязанностям, как бы они ни были трудны для нас;

в) Посредством радостного упования на Бога, относительно устройства нашей внешней участи;

г) Посредством святого отвращения от всех глупостей и грехов.

Христианин — во всеоружии Божием

Ст. 14–17:

Он:

а) препоясан истиной (ст.14[1215]);

б) облечен броней правды (ст.14);

в) обут во уготование благовествования мира (ст.15[1216]);

г) прикрыт щитом веры (ст.16[1217]);

д) глава его защищена шлемом спасения (ст.17[1218]);

е) в руках — меч духовный (ст.17).

Христианин — воин Христов

Ст. 10–11:

1. Дело, за которое он сражается:

а) не за свои земные выгоды и честь; но

б) за дело и честь Божью, за царство Христово, за свое спасение.

2. Враги, против которых он сражается:

а) прежде всего, сам человек, его собственная плоть и кровь, равно как и все противники Евангелия;

б) невидимые силы темного царства.

3. Оружие, которым он сражается:

а) оборонительное, которым он защищается от вражеских нападений, чтобы отстоять свою веру и свои небесные сокровища (ст.14–17);

б) наступательное, с которым он отражает врагов царства Божьего (ст.17: “меч духовный”).

Обязанность христианина, при самых трудных обстоятельствах жизни, быть верным истине

“Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности” (Ст. 14).

1. Чего требует от нас эта обязанность?

а) Чтобы мы во всех наших речах были прямодушны и честны;

б) чтобы все наши обещания исполняли добросовестно;

в) чтобы твердо держались убеждения в том, что истинно и справедливо.

2. Что к этому побуждает нас?

а) Страх перед Богом, всеведущим, всесвятым и истинным;

б) уважение к самим себе;

в) любовь к людям.

Сила слова Божьего

“И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие” (Ст. 17).

а) Слово Божье, правильно употребляемое, делает нас непреодолимыми против всех нападений неверия и лжеумствований;

б) помогает нам побеждать все искушения к греху;

в) дает нашей душе мир, надежду, радость и утешение.

Как мы можем устоять против искущений зла, постигающих нас в мире?

“Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять” (Ст. 13).

Этому научает нас апостол, который взывает к нам:

а) ст. 10, 11;

б) ст. 14;

в) ст. 14, 15;

г) ст. 16;

д) ст. 17.

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 27-ю по Троице.[1219]

“Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего.”

(Лук. 13:12).

В одной из иудейских синагог Иисус Христос учил народ в субботу. Тут была одна женщина, восемнадцать лет одержимая недугом от нечистого духа, она была скорчена и не могла стоять прямо. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: “женщина! ты освобождаешься от недуга твоего”. И возложил на нее руки, и она тотчас воспрямилась, и стала славить Бога.

Итак, Иисус Христос Сам усмотрел женщину, одержимую недугом. Сам отыскал ее, Сам вызвался подать ей помощь. Так и мы, слушатели, всегда должны поступать; мало того, что должны помогать в нужде другим, мы должны сами высматривать и отыскивать нуждающихся в нашей помощи. Особенно же мы должны этим заниматься в праздничные дни. Эти святые дни и освящаются делами милосердия. Ты ради праздника сходишь в церковь, принесешь дар алтарю, а нуждающимся не окажешь помощи — у тебя еще не полный будет праздник. И потому, когда наступает какой-либо праздник, то, приготовив нужное для себя и для своих домашних, смотри, нет ли у тебя кого-нибудь нуждающегося из родных — родные наши прежде всех имеют право на нашу помощь.

Если из родных такого не найдешь, то смотри не нуждается ли кто из живущих около тебя. Бог для того и поселяет бедных около нас, чтобы мы помогали. Если же около себя не найдешь никого, кому бы ты мог оказать помощь, то выйди па улицу, на переулки, и посмотри там, нет ли каких-нибудь нищих, увечных, слепых, хромых. Если же ты так будешь несчастлив, что и тут не встретишь никого, то проси Бога, чтобы Он послал тебе такого человека, которому бы ты мог оказать помощь ради праздника. Да, слушатели, нуждающихся в нашей помощи посылает нам Бог. Милость к нам Божья, когда открывается случай оказать милость другим. Нищий, бедный, просящий у нас помощи, есть посол к нам от милующего нас Бога. Таким образом, убегать и скрываться от просящих у нас, значит, убегать и скрываться от Божьей милости к нам.

Так будем всегда, особенно же в праздники, стараться сами высматривать и отыскивать нуждающихся. Кто не делает другим праздника, у того самого не может быть праздника. Окажи помощь ради праздника хотя бы одному кому-нибудь, хоть малым чем-нибудь, и у тебя будет праздник. Если же бы тебя сподобил Господь помочь всем нуждающимся — и своим, и чужим, и ближним, и больным, — о, тогда у тебя был бы праздник праздников, торжество торжеств! Счастлив в жизни тот, кто имеет средства делать других счастливыми, кто может помогать и действительно помогает всем, имеющим нужду в его помощи: у такого человека всякий день праздник, и на всяком шагу торжество.

Знаю, благочестивые слушатели, что многие из вас рады бы подавать помощь в нужде другим, если бы имели к тому средства. Да подаст же вам Господь Бог эту радость — помогать нуждающимся. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на неделю 27-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 593–606.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 133.

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.),т. III, 421–435.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 102.

Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на евангелия (63 г.). ч. II, 108.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 88.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (79 г.), т. II, 324.

Леонтий, арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г,), т. I, 333.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), ч. I, 140.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения (99 г.), 306.

Бажанов В., протопр. Слова и речи (58 г.), 160

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 656–667.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г), 180.

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений (92 г.), вып. I, 258; вып. II, 515.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 409.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 425-442

Неделя 28-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (76): от Луки 14:16–24

16 Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,

17 и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово.

18 И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.

19 Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.

20 Третий сказал: я женился и потому не могу придти.

21 И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых.

22 И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место.

23 Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой

24 Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

Практический очерк содержания рядового чтения

В притче этого Евангелия о званных на великую вечерю высказывается та истина, что чрезмерная любовь к миру служит препятствием к спасению.[1220]

1. Причины, почему чрезмерная любовь к миру служит препятствием ко спасению.

а. Власть этой любви над сердцем человеческим (ст.16–17), которое, будучи связано такой любовью:

а) не помышляет о величии Божьей благодати (ст.16: большой ужин, участие в котором доставляет честь, радость и удовольствие);

б) не обращает внимания на средства, какие предлагаются, чтобы побудить грешника к участию в этой благодати (ст.16: и звал многих);

в) ожесточается против повторяющегося зова благодати Божьей (ст.17: и послал раба своего и т. д.);

г) пренебрегает Божьей благодатью, которая зовет к участию в ее благах без наших заслуг (ст.17: идите) и делает все для нашего спасения (ст.17: ибо уже всё готово).

Б. Свойства этой любви (ст.18–20):

а) она привязана к земному и тленному: к имуществу и удовольствиям (ст 18[1221]), к чести, власти и тщеславию (ст.19[1222]), к житейским связям и мирским обычаям (ст.20[1223]);

б) она предпочитает земное и преходящее небесному и вечному (ст.18–19: прошу тебя, извини меня);

в) тем не менее она не хочет высказывать себя тем, что она есть на самом деле (ст.18, 19: начали все, как бы сговорившись, извиняться), и, таким образом, проявляет свою неблагодарность, свое легкомыслие, свое жестокосердие и упрямство.

2. Доказательства, что любовь к миру служит препятствием ко спасению, открываются:

а) из ее следствий для тех, которые пренебрегают благодатью:

а. они навлекают на себя гнев Божий (ст.21: тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал);

b. лишаются предложенного им спасения и блаженства (ст.24[1224]);

б) из дальнейших действий Божьих, проявляющихся в том, что Бог

а. призывает вновь к спасению (ст.21: пойди скорее);

b. призывает самых бедных и нищих (ст.21: приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых);

с. призывает убедительно всех без исключения (ст.22, 23: убеди придти, чтобы наполнился дом мой).

Углубляясь в каждый стих отдельно, проповедник может почерпнуть множество поучительных предметов для церковного собеседования, а именно:

Ст. 16–17: “Притча о великой, вечери — образ Божественной мудрости. О благости Божьей в призывании людей к спасению. Слуги Божьи, призывающие к спасению. Почему немногие люди следуют призванию к спасению.”

Ст. 18–20: “О пагубном влиянии излишних земных забот на наше истинное благо. От чего происходит, что многие люди из-за земных забот забывают важнейшие заботы о спасении? Как мы должны исполнять земное признание, чтобы оно не препятствовало благочестию и добродетели? Каждое звание, в общественной жизни имеет свои особенные, нравственные опасности. О нравственных опасностях, сопряженных преимущественно с торговым сословием. Как наши семейные обязательства служат иногда источником многих зол? Брачная жизнь, как поучительная школа благочестия. О ложных извинениях, которыми люди оправдываются в неисполнении своих христианских обязанностей (недостатком времени, нравственной слабостью, семейными и общественными занятиями, упованием на Божье милосердие). Извинения хуже самой вины.”

Ст. 21–24: “О строгости Божьего правосудия. О неверии в карающее Божье правосудие. О беспредельной доброте и вместе неподкупности Божьего правосудия в призывании людей ко спасению. В чем грешат, тем и наказываются” и т. п.

О различии между богатыми и бедными

“Один человек сделал большой ужин и звал многих” (ст.16).

В нынешнем Евангелии упоминаются богатые люди: один, который приготовил ужин, другой, который купил поле, третий который приобрел пять пар волов, и четвертый, который взял жену. Но тут указываются также и бедные: все те, которые последовали приглашению на ужин.

Это дает нам случай беседовать — о различии между богатыми и бедными.

1. Оно разумно и полезно для человеческого общества.

“Уже наш разум находит, что неравное раздаяние земных имуществ необходимо, потому что посредством этого наилучшим образом достигается благосостояние общества.”[1225] Представим себе город, населенный одними богатыми или одними бедными: какое несчастье!

Нельзя было бы жить также и в том обществе, где каждый имел бы только насущное пропитание, ни больше, ни меньше. Помощь должна быть необходима, мы должны поддерживать друг друга, помогая взаимно. Плебеи, выселившиеся из Рима!

При равенстве состояния невозможно никакое усовершенствование — это мы видим на примере Индии при кастах.

2. Оно установлено Богом.

Те, которые родились, остались или сделались бедными, не должны роптать: Бог устроил это! “Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает” (1 Цар. 2:7). “Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?” (Рим. 9:21) и т. д?

Бог любит всех одинаково. Он заботится о бедных даже больше, потому что они вообще довольнее, умереннее и, следовательно, счастливее, чем богатые. “Если мы думаем обо всем благоразумно, то и бедность не может причинить нам никакого вреда, напротив, принесет нам гораздо более пользы и сделает нас счастливее и богатее многих богатых.”[1226]

3. Оно весьма благодетельно для спасения души.

Бедный служит богатому, богатый помогает бедному. Есть различные добродетели, отличающие отдельных лиц, и ведущие к небу: смирение, благодарность, упование на Бога, терпение, с одной стороны; благотворительность, милосердие, сострадательность и т. д., с другой.

Бедный Лазарь взят в лоно Авраама — почему? “Бедность есть спутница на пути к небу.”[1227] “Бедность при благочестии служит вернейшим средством к ограждению смирения.”[1228] Блаженный Августин говорит, что богатые без бедных не могли бы даже спастись, и если только они отверзают руки для бедных, то Бог отверзает для них врата небесные.

Даниил сказал царю Навуходоносору: “искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным” (Дан. 4:24).

“Приобретайте себе друзей богатством неправедным” (Лук. 16:9).

Но что было бы тогда, если бы не было никаких бедных и неимущих?! Разные сословия помогают различно: богатые — бедным и бедные — богатым. Благо нам, если Господь не наделил нас одинаковым имуществом, потому что мы находимся теперь в счастливой необходимости всегда зависеть от Его божественного Промысла!

Какие обязанности мы имеем относительно веры

“Один человек сделал большой ужин и звал многих” (ст.16).

Господь приготовил нам в святейшем таинстве Евхаристии богатую вечерю и приглашает к ней многих, всех. Миролюбцы, горделюбцы, сластолюбцы и корыстолюбцы отказываются от такого приглашения, потому что они не веруют. Тайна пресуществления Святых Даров есть пробный камень для веры. Кто не принимает этой тайны и не приходит к Святой вечере, тот, значит, ничему не верит, потому что, как в Священном Писании, так и в Священном Предании, ясно говорится о действительном и истинном присутствии Иисуса Христа в таинстве Причащения, Но кто этому не верует, тот вообще — неверующий. Поэтому мы поговорим о вере и покажем — какие обязанности мы имеем относительно веры.

1. Умножать познания веры.

а) Это — необходимо. Многое из наших религиозных познаний уже забыто, во многое мы еще никогда достаточно не углублялись. Мы всегда заботимся о увеличении наших познаний в вещах временных, не тем ли более должны позаботиться об умножении познаний в деле спасения?

б) Это достигается посредством внимательного слушания Священного Писания и церковных поучений, через общение с людьми мудрыми и благочестивыми, через чтение, собственное размышление и т. д.

2. Укреплять убеждения веры.

а) Такое укрепление необходимо. Нужно так твердо стоять в вере, чтобы ни сомнения, ни нападения, ни насмешки и издевательства, ни несчастья не отторгали нас от нее. Нужно уметь защищать свою веру. Нужно иметь дух умереть за веру! Можем ли и могли ли мы решиться на это?

б) Основания для убеждения в истинности христианства следующие: Божье приготовление к искуплению рода человеческого, потребность людей в искуплении, чудеса, пророчества, учение и жизнь Иисуса Христа, вера в Распятого, победившего мир, распространение христианства, благочестивая и чистая жизнь христиан. В особенности действия веры в принятии Святых Тайн. Усердное посещение Божьих храмов.

3. Открыто исповедывать веру.

а) Спаситель требует исповедания: “кто исповедает Меня пред людьми” и т. д. “не хотите ли и вы отойти?” (Иоан. 6:67)?

б) Где мы публично заявляем свою веру? В необходимых случаях — между иноверцами, против грешников, между своими домашними, в церкви, перед обществом, в особенности через принятие Святых тайн.

в) Исповедание веры имеет высокое достоинство. Через это внешнее укрепляется вера внутри и назидает других.

О великом различии между благами земными или временными и вечными или духовными

“Я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее” (ст.18).

Три человека, которые отказались под разными предлогами от участия в богатом ужине, были безумны. Они искали земных благ, тогда как им предложены были блага небесные. Мы говорим поэтому — о великом различии между благами земными или временными и вечными или духовными.

1. В отношении их сущности и свойства.

Земные блага для всех приятны но не всем полезны. Иной бедный сделался богатым, иной не знатный стал знатным, — и это для них послужило погибелью. Благосостояние уже многих приводило к разорению. Внешняя честь и довольство также были пагубны для многих.

Но духовные блага: истина, благодать и т. д. для всех благи и всем полезны.

2. В отношении верности их приобретения.

Красоты, благосостояния, здоровья и чести многие люди никогда не достигают. Иной бедный, например, должен всегда оставаться бедным, иной больной — больным.

Но высших благ, добродетели, участия в небесном царстве могут достигать все. Небо не заключено ни для кого, кто хочет в него войти. Будем же, следовательно, стремиться прежде всего к тому, чего мы можем достигнуть!

3. В отношении их продолжительности.

Земные блага продолжаются только короткое время. Долго ли продолжается, например, богатство, благосостояние, здоровье, почести?

Что Господь сказал о богатстве: “не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют” то относится и к прочим благам земным.

“Часто мы теряем временные блага именно для того, чтобы их непостоянство уврачевало любостяжательных безумцев от их безумия и показало им, что эти блага скоропреходящи, как тень.”[1229]

Но духовные блага продолжаются вечно!

Еще место есть

“Еще место есть” (ст.22)

В нынешней притче Иисус Христос призывает нас ко спасению. Многие не приходят и извиняются. Но многие приходят и успокаиваются.

“И сказал раб,” Иисус Христос, принявший образ раба (см. Благовест. in h. 1.), Господину — Отцу своему:

Еще место есть.

Что значат эти слова? Это:

1. Слова любви.

а) Любовью проникнуты эти слова, потому что Иисус Христос, несмотря на извинения, отговорки и отказ вновь призывает к спасению, призывает всех, имеет место для всех и убедительно приносит занять это место.

б) Любовью дышат эти слова, потому что Он дает так много в небесной пище, что все могут насытиться для вечной жизни. Приходят ли тысячи людей, другие тысячи также имеют место и получают равную долю.

в) Любовь отражается в этих словах, потому что Иисус Христос имеет место для всех в своем Божественном сердце. Всех Он желал бы обнять и принять в свое сердце — врагов, заблуждающихся, грешников!

г) Любовь заключается в этих словах, потому что Иисус Христос имеет место для всех на небе. Все могут туда входить, места довольно, хотя бы кто и поздно пришел.

2. Слова гнева.

а) Домовладелец разгневался, что Его дружелюбное приглашение не было принято, и что раб мог сказать: “еще место есть!” Ничтожные извинения под предлогом покупки земли, волов, женитьбы должны были раздражить Его — земные заботы препятствуют заботам о единственно необходимом.

б) Иисуса Христа должно было огорчить то, что первые званные — иудеи — не хотели войти в царство Божье. Что сделал для них Отец? Что делал Сын?

в) Иисуса Христа должно было разгневать то, что неисчислимое множество язычников не вошло еще в царство благодати, что христиане недостаточно трудятся для обращения язычников.

г) Разгневать Иисуса Христа должно было и то, что многие из христиан неохотно слушают слово Божье, неусердно посещают храм, неблагоговейно приступают к Святому Таинству Причащения. Многие охотнее говорят о домашних делах, чем о спасении, радостнее идут в дом веселия, чем в дом Божий.

3. Слова радости.

Слова “еще место есть” показывают, что часть места уже занята, что многие приняли приглашение и пришли. Какие пришли?

а) Нищие, т. е. нищие духом противления, смиренные духом, которым проповедуется Евангелие, и которых есть царство Божье. Какую радость имеет смиренный в Господе, и Господь в смиренном?

б) Бедные, т. е. те, которые сознают, что они больные, несчастные и нуждаются во Враче. “От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места” (Ис. 1:6). Больные всегда рады врачу, и врач радуется, если к нему обращаются.

в) Слепые, которые с нетерпением желают света и истины. Радостно светит свет во Христе, и радует истина!

г) Хромые, которые имеют нужду в Руководителе, ищут опоры, благодати.

4. Слова правосудия.

Хотя “еще место есть,” однако, говорит Иисус Христос, никто из тех званных мужей, кто отказался из-за мирских забот, не вкусит Его вечери. Это — слова правосудия.

а) Кто всегда отказывается от дружеского приглашения Господа, того пустое место остается незанятым, для того вход в Царствие Божие на веки заключен. Как ужасно?!

б) Чем дольше откладывается исправление, тем труднее оно предпринимается, потому что тем слабее делаются силы, тем приземленнее становятся чувства, тем тяжелее — грехи и проч.

в) Как часто случается это с человеческой жизнью! Подумаем только о том богаче, который всякий день веселился, и о том, который хотел строить новые житницы.

г) Господь милосерд и долготерпелив. Но Его долготерпение и милосердие имеют пределы. Примеры!

Пагубное влияние чрезмерной привязанности к земным благам на наше истинное благо

“И начали все, как бы сговорившись, извиняться” (ст.18).

В нынешней притче Иисус Христос показал, что одна из важнейших причин, по которой большая часть людей отказывается от принятия и исполнения Евангельского учения, заключается в привязанности к земному и чувственному.

Но когда эта привязанность проявлялась с такой силой, как в наши дни? Наш век по преимуществу нуждается в научении, которое бы показало пагубное влияние чрезмерной привязанности к земным благам на наше истинное благо.

1. Эта привязанность ослабляет и заглушает благороднейшие и святейшие чувства в человеке.

Человек имеет много ощущений и влечений, общих с неразумными животными, но в глубине его духа скрывается столько возвышеннейших и благороднейших стремлений, которые ясно указывают на его высшую, Богоподобную природу. Таковы чувства доброжелательства, участия и бескорыстной любви, чувства благодарности, верности и упования, чувства благоговения и благочестия, предчувствия высшего невидимого мира. Если человек не хочет утратить этих прекраснейших сокровищ своей души, то он должен хранить их, как святыню, потому что с потерей их он теряет самое лучшее и драгоценнейшее из своей природы. Но что так пагубно действует на них, что так легко и скоро ослабляет и подавляет их, как не чрезмерная привязанность к земному, которое всегда направлено только к видимому миру, к чувственным тленным благам?

Примеры.

2. Она унижает его достоинство.

Человек создан по образу Божьему — какое великое и высокое его достоинство! Оно возвышает его над всеми прочими тварями земными, оно дает ему истинное благородство и достоинство, каким не обладает ни одно существо на земле, кроме него. Что был бы человек без этого достоинства? Тварь, не заслуживающая никакого уважения и любви. Он стоял бы на весьма низкой степени в ряду сотворенных существ, он был бы очень сметливым, пригодным животным, ограничивающимся, подобно последнему, низкими целями и кратковременной продолжительностью. Но что дает ему право на высшее место в видимом творении? Что ставит его в ряду Богоподобных существ? Конечно, ни золото и имущество, ни пригодность для земных целей, ни другие какие-либо телесные и тленные качества. Благородство его души, ощущение его духовных и нравственных сил, предчувствие его бессмертия, способность возноситься от земли к небу, стремление к нравственности и добродетели, к невидимому, сверхчувственному миру, — вот что дает ему достоинство, приближает его к великому Творцу!

Вот это сознание высоких достоинств нашего существа и ослабляется привязанностью к земному и чувственному?

3. Она доводит до величайших глупостей и преступлений.

Люди, преданные одним земным интересам, не имеют обыкновенно никаких твердых нравственных убеждений и поэтому часто способны на величайшие погрешности, на самые отвратительные пороки и преступления.

То они становятся рабами любостяжательности, для которой нет ничего святого.

То они смотрят на богатство, как только на средство к удовлетворению чувственности, и предаются всевозможным похотям.

То они овладеваются другими страстями и доходят часто до отвратительных преступлений.

Сказанное нами подтверждает история и ежедневный опыт.

Там, где взоры всех прикованы только к глыбе земли, и где все погружено только в земные заботы, стремления и развлечения, там неизбежно совершаются всякие пороки и преступления, низвергаются алтари добродетели, и забывается Бог.

4. Она оставляет в страданиях и смерти без утешения, ободрения и поддержки.

В минуты бедствий и неудач человек земнолюбивый представляется воистину самым жалким существом. Каждая потеря временных благ тем для него болезненнее, чем сильнее его привязанность к ним. Если внешнее счастье перестает улыбаться ему, то он считает себя совершенно погибшим, потому что он не имеет никакого понятия о высшем счастьи и не смеет искать утешения и успокоения в вере, в которой благочестивые страдальцы черпают новое мужество и силу в дни скорбей. Когда приближается минута, в которую он должен оставить все, что занимало его душу — о как тяжело тогда расставаться ему со своими привязанностями!

Человек благочестивый с утешением смотрит на другую жизнь и с радостным упованием оставляет землю, потому что он идет теперь в свое истинное отечество, где он узрит Бога лицом к лицу. Но для миролюбца смерть и гроб — ужасные слова, ибо они разлучают его со всеми дорогими для него сокровищами, и он идет в неведомую страну без утешения, без радости и надежды. Его смерть подобна его жизни и оканчивается часто борьбой отчаяния.

Как мы должны смотреть на наши земные дела и занятия, чтобы они не препятствовали благочестию и добродетели?

“И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю… Другой сказал: я купил пять пар волов… Третий сказал: я женился…” (ст.17–20).

Все званные отказываются от званого ужина под предлогом земных занятий.

Этим Иисус Христос ясно показал, что чрезмерная привязанность к земным делам служит главным препятствием к спасению.

Что же мы должны делать, чтобы при исполнении земных дел не терять спасения?

Как мы должны смотреть на наши земные дела и занятия, чтобы они не препятствовали благочестию и добродетели?

1. Как на Божье поручение, в котором мы должны некогда представить отчет.

Разум и вера несомненно убеждают нас в той истине, что все силы и способности, свойственные нашему существу, даны нам от Бога, и что мы должны их развивать и употреблять в соответствии с их назначением. Поэтому каждый обязан предпринимать себе полезные занятия и посвящать им большую часть своего времени и своих сил, или другими словами — каждый должен иметь известное, постоянное и полезное звание и ремесло.

Но вера Христова научает нас также иметь высшее понятие о каждом земном звании, смотреть на него, как на Божье поручение, как на талант, назначенный самим Богом.

Какая же польза для благочестия и добродетели, спросите вы, если мы будем смотреть на наше звание, как на поручение Божье? Ответ не труден. При таком взгляде на земные дела мы будем охотно исполнять наши обязанности, хотя бы никакой земной выгоды не предстояло нам, никакое одобрение мира не награждало нас.

Примеры.

2. Как на условие, посредством которого мы содействуем благу окружающих нас людей.

Что человек создан для общественной жизни, в этом уверяет нас, как его природа, так и опыт.

Но эта цель предполагает тысячи различных обязанностей и стремлений, и чем вернее и добросовестнее каждый отдельный член общества оказывает свое содействие общему благу, тем он полезнее для целого. Не удивляйтесь поэтому, если апостол сравнивает общественную гражданскую жизнь со свойством человеческого тела, и говорит: “глаз не может сказать руке” и проч.

Гражданское общество предполагает необозримое множество полезных и необходимых занятий, которые, как бы ни были различны относительно внешнего почета и вознаграждения, но, как потребность общества, одинаково важны.

Если ты, как христианин, смотришь теперь на твое звание с этой стороны, видишь в нем средство достижения общественного блага, долг, который ты обязан нести ради ближних, если ты поэтому добросовестно исполняешь обязанности своего земного призвания — тогда ты, вследствие такого взгляда на круг твоей деятельности, будешь обогащать твою жизнь благочестием и добродетелью.

3. Как на средства к благородному самообладанию и самоотвержению.

Каждая серьезная задача в нынешней жизни, если только мы стараемся добросовестно разрешить ее, требует непременно своих неизбежных жертв и имеет свои собственные, соблазнительные искушения. Чем мы склоннее и способнее к охотному принесению первых и к мужественной борьбе с последними, тем мы вернее превращаем наше поприще жизни в школу высшего самооблагораживания и самообладания.

Тебя Бог поставил высоко на земле, дал тебе важную должность, но так как ты не страшился трудного приготовления к ней, то ты не страшишься также и усиленного напряжения сил, которого требует от тебя обладание должностью. И если ты теперь исполняешь свою должность, как следует, и, стоя на высоте гражданских доблестей, сохраняешь чувство смирения, тогда не упражняешься ли ты в высоких нравственных качествах, в господстве над самим собой и в отвержении самого себя?

4. Как на подготовительное упражнение, где мы через верность в малом приобретаем способность к высшим занятиям в другом мире.

Если бы вера Христова не указала нам высшего взгляда на наше земное призвание, то многие роды наших земных занятий казались бы нам ничтожными, мелкими, убийственными для души и сердца.

Но евангельское учение устраняет такое опасение, внушая нам истину, что не наше имущественное или общественное звание имеет значение перед Богом, а то чистое намерение, та степень добросовестности, с которыми мы исполняем его. С каким утешением и успокоением взираем мы теперь на резкое различие внешних должностей и званий, которые в противном случае казались бы нам мрачным, прихотливым устройством судьбы! В верности, добросовестности и благородном намерении, которые проявляются при исполнении каждого рода звания, стоит на одной линии могущественнейший царь и ничтожнейший из его подданных, богатый и бедный, знатный и незнатный, старец и юноша.

Великое дело нашего обращения

“И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место” (ст.23).

(Иер. 3:7,[1230] 14;[1231] Втор. 30:20;[1232] Иер. 31:18;[1233] Мал. 4:6[1234]).

1. Как заботится об этом Бог — видно:

а) из дела искупления (Иоан. 3:16;[1235] 2 Пет. 1:3[1236]). Что Бог мог больше сделать? Однако, Он делает еще больше.

б) Из учреждения провозвестников евангелия (Ефес. 4:11–12;[1237] 2 Кор. 5:10[1238]). Толпы проповедников евангелия, путеводителей и стражей душ (Езек. 3:17–18[1239]).

в) Из особенной настойчивости, с какой Бог понуждает к обращению. “Убеди придти” (ст.23). Не огнем и мечом. Провозвестники мира не должны быть палачами. Однако, они обязаны с огненной ревностью трудиться над обращением души, возвещать им явно и тайно (Ис. 65:2;[1240] Иов. 33:29–30[1241]).

2. Что мы должны при этом делать.

а) Мы должны войти, как нищие, бедные, слепые, и хромые (ст.21). Нищие духом противления (Мф. 5:3[1242]). Отсечь ногу и руку (Мф. 18:8;[1243] Мих. 4:6–7;[1244] Иоан. 9:41[1245]) Вырвать око (Мф. 5:29[1246]).

б) Мы должны войти (Ис. 55:1,[1247] 7). Недостаточно, если мы ходим только в церковь. Наше сердце должно итти (Рим. 8:13;[1248] Мф. 11:12[1249]).

в) Мы должны заставить себя войти. Собственным умом и силами мы не можем этого сделать (приведи сюда — поручено было рабу, 2. Кор. 3:5[1250]). Молиться с детским упованием (Иер. 31:18;[1251] Ис. 19:22[1252]).

3. Это дело должно быть поистине главным делом всей нашей жизни.

а) Поскольку оно касается спасения нашей души (Мар 8:25[1253]; Фил. 3:8;[1254] Лук 10:40–42[1255]).

б) Поскольку небрежениие не находит никакого извинения перед Богом (Иоан. 15:22[1256]).

в) Поскольку от него, наконец, зависит вечность (Псал. 7:13;[1257] Мф. 18:3[1258]).

Истинно-христианский купец

“Я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня” (ст.18).

Торговые люди, как видно из притчи Спасителя, подвержены многим искушениям и опасностям на пути добродетеля (Лук. 19:45[1259]).

Но, однако, и они могут достигать спасения, если исполняют свое ремесло в истино-христианском духе (1 Кор. 7:30[1260]).

1. Он не считает ничего своей неотъемлемой собственностью.

Я не имею ничего сам по себе (Псал. 126:2[1261]). Все — по благословению Божьему (1 Кор. 4:7;[1262] Лук. 5:5[1263]). Поэтому он предоставляет на волю Господа — давать и отнимать, если это нужно для Его чести, для услуг и пользы моего ближнего. Бог предшествует во всех делах (1 Кор. 3:21–23[1264]). Я — Его распорядитель (1 Пет. 4:10[1265]): свет в Его руке, чтобы светить другим, дерево, которое приносит плоды свои не для себя, но для всего мира.

2. Он смотрит на все, как на прах и тление.

Не привязывается сердцем к сокровищам (Псал. 61:11[1266]). Они в его глазах — хрупкая трость, которая не держит, которая скоро ломается. Пристрастие к миру, в котором мы только странники и пришельцы, который, подобно ярмарке, продолжается только несколько дней, — он считает безумием (Мф. 6:19–20;[1267] Лук. 12:20–21;[1268] Псал. 89:10[1269]).

3. Он ищет поэтому преимущественно высочайшего блага.

Одно только нужно (Лук. 10:42[1270]). Без этого одного все суммы обращаются в нули. Как ужасно для богатого человека незвергнуться в ад (Мф. 16:26[1271])?

Поэтому он не забывает души, дорогой души (1 Кор. 6:20[1272]). Старается прежде всего купить истину (Прит. 23:23[1273]). Для неба не нужно никакого серебра и золота (Ис. 55:2[1274]). Купец ищущий добрых жемчужин (Мф. 13:45;[1275] Фил. 3:7–8[1276]), остерегающийся упреков совести.

Заключение. О, если бы все подающие и покупающие так смотрели на свои занятия! Вы, разбогатевшие через торговлю, боитесь ли вы Бога? Горе надменным (Псал. 16:14[1277]), обманщикам (Ос. 12:8[1278]).

Ах, если бы правда и неправда не находились так близко друг к другу (Сир. 27:4,[1279] 6–7[1280])! Пусть совесть всегда будет весами при твоей торговле (Сир. 42:5;[1281] 19:18[1282])!

Царство небесное в образе званого ужина

“Один человек сделал большой ужин и звал многих” Ст. 16.

Потому что:

1. Велик Господь, приглашающий нас к себе посредством Евангелия.

2. Велика трапеза, которую Он приготовил для своих гостей.

3. Велики дары, которыми Он кормит и поит своих гостей за Своей благодатной трапезой.

Уже всё готово!

“И когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово” (Ст. 17).

Чего вы хотите? Чего желаете?

1. Пищи и питья?

Здесь все уже готово, — готова пища и питье для тех, которые алчут и жаждут истины.

2. Ободрения и укрепления?

Здесь готово ободрение и укрепление для тех, которые изнемогают в своих немощах.

3. Мира и радости?

Здесь мир и радость для тех, которые жаждут утешения.

4. Жизни и блаженства?

Здесь готова жизнь и блаженство для тех, которые хотят жить и блаженствовать.

О если бы миролюбцы обладали тем же для неба, чем они обладают для земли!

“И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю… Другой сказал: я купил пять пар волов… Третий сказал: я женился”)Ст. 18–20).

1. Для земли они имеют глаза, чтобы все осмотреть (ст.18).

Но для неба они слепы!

2. Для земли они имеют руки, чтобы все сделать (ст.19).

Для неба они ленивы!

3. Для земли они имеют сердце, чтобы все любить (ст.20).

Для неба они холодны!

4. Для земли они имеют уста чтобы все говорить (ст.18–20).

Но для неба они немы!

Чем грешники извиняют свои грехи?

“И начали все, как бы сговорившись, извиняться” (Ст. 18).

1. Своим неведением (воспитанием).

2. Своей слабостью.

3. Чрезмерностей Божьих установлений.

Религиозное равнодушие

“И начали все, как бы сговорившись, извиняться” (Ст. 18).

1. В высшей степени безрассудно.

2. В высшей степени пагубно.

3. В высшей степени дерзко.

Почему люди так мало ценят христианство?

“Прошу тебя, извини меня” (ст.18).

Причины:

1. Легкомыслие и самообольщение.

2. Чрезмерная любовь к мирским благам.

3. Глубокое закоснение во грехе.

Приидите! еще есть место

“И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место” (ст.22).

1. В царстве природы.

2. В царстве благодати.

Строгое повеление домохозяина к рабу своему — убеди придти — весьма серьезное предупреждение

“Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой” (Ст. 23).

1. Для проповедников и

2. Для слушателей.

“Сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина.”

1. Бог в призвании ко спасению — бесконечно добр;

2. К пренебрегшим Его призванием — бесконечно правосуден.

II. Апостольское чтение. Зачало (250): к Колоссянам 1:12–18

12 благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете,

13 избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего,

14 в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов,

15 Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;

16 ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано;

17 и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

18 И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство.

Практический очерк содержания рядового чтения

Апостольское чтение этой недели состоит из двух частей: в первой апостол Павел напоминает христианам, о благодарении Бога за великие блага искупления (ст.12–14); во второй изображает высокое Лицо Искупителя (ст.15–18).

Итак:

1. В чем состоят великие блага искупления, за которые мы обязаны благодарить Бога?

а) Благодарите Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете (ст.12), говорит апостол. Бог, который теперь по благодати во Христе есть вместе и наш Отец, призвал нас к участию наследия святых, которые и в настоящей жизни живут во свете — в познании истины, и в будущей получат совершеннейшее познание Бога (ср. Толк. Никиф. in h. 1.). Прежде мы были странниками и пришельцами, блуждавшими в бесплодной пустыне идольского непостоянства, а теперь, войдя в укрепленный город — церковь, мы стали согражданами святых и причастниками даров верных (Ефес. 2:19–20[1283]). Или, если воспользоваться библейскими аналогиями — как некогда израильтяне имели наследие в земле ханаанской, так ныне христиане имеют лучшее наследие в небесном Иерусалиме, в царстве света, и участие со всеми святыми в небесном блаженстве.

Посредством веры в Искупителя и деятельного усвоения Его заслуг, мы не только призываемся к небесному наследию, но и делаемся способными к его достижению. Ибо “Бог не только дает свои божественные дары, но и принявших их делает способными исполнять то, чего требуют данные дары. Поэтому-то апостол Павел и сказал: призвавшего (по-гречески τφ ίκоνώσαντι, т. е. сделавшего годными, способными) нас к небесному наследию, — чтобы показать, что то и другое дает нам Бог: и дар, и способность к употреблению онаго” (Святой Иоанн Златоуст, in h. 1. ср. Толк. Никиф.). Не должны ли мы благодарить за это Бога?

б) Бога, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего (ст.13). Некогда мы, будучи язычниками, находились под властью князя тьмы, в царстве мрака, далеко от общения с Богом, от Его света благодати и истины; мы приобщались тогда бесплодным делам тьмы, о которых стыдно и говорить, жили по нашим плотским похотям, были жалкими рабами греха, чуждыми заветов обетования, не имевшими надежды спасения и безбожными в мире. От этого несчастного состояния Бог избавил нас и ввел в светлое царство возлюбленного Сына своего, в котором мы имеем искупление от власти сатаны “кровию Его, и прощение грехов” (ст.14). Какое великое благодеяние! Не должны ли мы за все это благодарить Бога и Отца, Который ради нашего спасения предал на смерть возлюбленного Сына своего (Иоан. 3:14[1284]), чтобы мы язвами Его, кровью Его исцелились?

Кто же этот возлюбленный Сын Божий, наш Искупитель? Отвечая на этот вопрос, апостол изображает далее

2. Лицо Искупителя (ст.15–18). Высочайшее достоинство виновника нашего искупления открывается:

а) из Его личного достоинства. Иисус Христос, возлюбленный Сын Божий, “есть образ Бога невидимого” (ст.15), истинное сияние славы и образ ипостаси Его (Евр. 1:3[1285]), равночестный и единосущный Богу Отцу так что “все, что имеет Отец,” имеет и Сын (Иоан. 16:15[1286]). О человеке говорится, что он только сотворен по образу Божьему (Быт. 1:27[1287]) и, следовательно, есть создание Божье, а не Бог; но Иисус Христос есть Бог истинный от Бога истинного. “Апостол сказал: “образ,” чтобы представить, что Сын имеет черты Отца, как Он Сам говорит Филиппу: “видевший Меня видел Отца” (Иоан. 14:9), и чтобы отличить ипостась Отца от ипостаси Сына, чтобы кто не подумал о смешении или слиянии ипостасей, как учил безумный Савелий” (Феодорит. in h. l. ср. Толк. Никиф). И этот Сын Божий, образ невидимого Бога явившись видимо во плоти, “рожденный прежде (πρωτότоκоς) всякой твари (ст.15), был первородным между многими братиями” (Рим. 8:29), “так первый первый из всех христиан вышел из крестильных вод Иордана, как от духовных ложесн, и по сему уверовавших в Него назвал братьями Своими (Евр. 2:12[1288]), — перворожден всей этой духовной, новой твари (2 Кор. 5:17[1289]), как первый (πρωτоς) в оной родившийся праведным и святым, и возобновивший Собою растленное естество человеческое” (ср. Толк. Никиф. in h. l.).

б) Из Его отношения ко всему творению (ст.16–17[1290]). Будучи образом Бога невидимого и перворожденным всей твари, Иисус Христос есть в то же время Творец всей видимой и невидимой твари, “ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,” одним словом — все получило начало от Него, все держится Его всемогуществом; нет ни одного дара, которого бы Он не давал, ни одного жребия, которого бы Он не разделял, ни одного дыхания, которого бы Он не одушевлял. От самых высших ангельских существ на небесах, называемых престолами, господствами, началами, властями,[1291] до самых низших тварей на земле — “все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Иоан. 1:3). все Им и для Него (εις оωτоν для Него) создано” (ст.16). Он есть начало и цель всего творения, которое в Нем достигает своего исполнения и прославления. Но Сам Он есть прежде всех, прежде всех тварей, прежде всего сущего, — есть, поскольку имеет “присносущное, безлетное и вечное бытие” (ср. Толк. Никиф. in h. l.), и “и все Им стоит” (ст.17), все зависит, содержится, объемлется и управляется Им, как Промыслителем.

в) Из Его особенного отношения к церкви или обществу верующих (ст.18[1292]). Иисус Христос, как Богочеловек, есть Γлава таинственного тела церкви, а все верующие в Него суть члены (1 Кор. 11:27[1293]), потому что, как от головы исходит жизнь и движение во всякий член, и во все тело, так от Него преподаются всей церкви вообще, и каждому верующему, в частности, “все потребное для жизни и благочестия” (2 Пет.1:3). Тело без головы становится трупом, и мы, отделяясь от Христа, становимся мертвыми членами — “без Меня не можете делать ничего” (Иоан. 15:8). Он есть “начаток, первенец из мертвых,” потому что Он есть начало и первенец изшедших из чрева ада, воскресших из мертвых и сделавшихся нетленными, чтобы иметь Ему во всем, следовательно, и в этом, первенство по человечеству: “дабы иметь Ему во всем первенство” (ст.18)!

Для гомилетической разработки, с богатыми нравственными применениями, может служить преимущественно первая часть апостольского чтения, где каждый стих дает тему для общеназидательной проповеди. Для примера укажем на следующие темы:

Свойство и достоинство истинного, религиозного просвещения и образования

“Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете” (ст.12).

Апостол Павел побуждает христиан к благодарению Бога за просвещение их светом веры, светом познания истины и добродетели, и за избавление их от тьмы невежества и суеверий (см. выше толк.).

В наше время много говорят о просвещении вообще и религиозном — в частности. Но что такое истинное, религиозное образование, в чем оно состоит и какое его достоинство? — этих вопросов мало касаются или, по крайней мере, недостаточно их разъясняют.

Поэтому покажем — свойство и достоинство истинного, религиозного просвещения и образования.

1. Свойство.

а) Просвещать, значит, делать ясным и светлым то, что было прежде мрачным и темным. Небо просветляется, если темные облака рассеиваются солнечным светом, и мы видим его в его чистоте и ясности. Дело просветляется, если оно становится для нас настолько ясным и понятным, что мы различаем его от других, знаем все его стороны и можем правильно судить о нем.

Ум называется просвещенным, если он чужд заблуждений и предрассудков, и способен ясно понимать вещи и правильно судить о них.

Это познание и суждение касается прежде всего вещей внешних, их природы и свойств, но преимущественно — нас самих, нашего происхождения, назначения, долга и обязанностей.

Чем правильнее наш разум думает и судит обо всех этих предметах, тем яснее и отчетливее наши познания о них, тем с большим правом можем мы называться людьми просвещенными. Но те, которым не хватает такого просвещения, по справедливости должны быть названы людьми темными, неведущими, с предрассудками и заблуждениями, потому что они или мало знают, или ничего не знают, или имеют ложные понятия о том, что известно и понятно каждому разумному человеку.

б) Истинное, религиозное понятие состоит, следовательно, в том, чтобы иметь правильное и ясное понятие об истинах и учениях, и предписаниях религии, видеть их важность, понимать их основания, и таким образом, достигать правильного и твердого убеждения.

Когда это достигнуто, невежество прекращается, заблуждения и предрассудки, затмевающие ум и препятствующие познанию истин Веры, рассеиваются.

Но это просвещение в религии имеет пределы. Наши познавательные способности ограничены, наши знания несовершенны, мы видим теперь как бы сквозь тусклое стекло. Есть истины Веры, которых наш разум не может понять и доказать, но в которые мы “веруем”. Наш долг стараться, чтобы и об этих истинах приобрести правильное познание, по руководству Святой Церкви, видеть их связь с другими доказанными истинами, но при этом мы должны быть осторожны, чтобы наше умствование не ввело нас в заблуждение. Поэтому апостол заповедует христианам, чтобы они “исполнялись в разуме воли Божией, во всякой премудрости и разуме духовнем, возрастающе в разуме Божии” (ст.9-10;[1294] ср. Ефес. 5:10–17[1295]).

в) Но истинное религиозное просвещение должно не только просвещать ум светом веры, но и согревать сердце ко всякому добру и делать его удобопреклонным и способным к исполнению заповедей и правил веры. Как солнце не только освещает, но согревает землю, и посредством этого способствует плодородию земли и благу всех тварей, так и свет религиозного просвещения должен согревать наше сердце, развивать и укреплять в нас любовь к вере и добродетели, ревность к богоугодным делам и поступкам.

Преимущественная цель и благотворнейшее следствие религиозного просвещения в том и состоит, чтобы вера более и более оказывала влияние на наши предпочтения и жизнь, и таким образом, улучшала их и исправляла. Поэтому апостол и говорит, чтобы мы не только “исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом” (ст.9-10). Только при этом условии мы становимся причастниками “наследия святых во Свете” (ст.12).

Просвещение одного разума светом веры имеет мало пользы без жизни по вере.

2. Достоинство истинного религиозного просвещения.

а) Оно способствует познанию и деятельности истинной веры. Вера не должна быть слепой верой или только делом чувства, она требует правильного познания, разумного убеждения, чтобы она могла служить верной спутницей жизни, защитой добродетели (1 Пет. 3:15[1296]).

Иисус Христос называет Себя светом мира и говорит: “кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Иоан. 8:12). Вера Христова должна быть светом, который озаряет людей, сидящих во тьме невежества и суеверий, и просвещает душу в ее важнейших обязанностях и назначении.

Апостол Павел молит Бога, чтобы христиане “исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении” (ст.9). Он заповедует им проверять все и удерживать доброе, — поступать, как чада света!

Может ли такое религиозное просвещение не быть благотворным для самой веры? Оно делает ум способным к надлежащему пониманию и приложению Богооткровенных истин, оно избавляет людей “от власти тьмы” (ст.13), от заблуждений и суеверий, которые во все времена были величайшим препятствием истинной веры.

Кто может лучше понять высоту и чистоту нашего православного учения, и убедиться в его божественности, как не тот, кто испытывает его посредством добросовестных исследований?

Как несомненно, что Иисус Христос хотел своей верой избавить людей “от власти тьмы,” так несомненно и то, что истинное религиозное просвещение служит средством, содействующим истинной вере.

б) Оно содействует нравственному исправлению, улучшению и облагораживанию людей.

Истина находит доступ к сердцу через разум. Кто желает любить и делать добро, исполнять свои обязанности, тот должен прежде узнать, что такое добро, и какая требуется от него деятельность. Кто хочет служить Богу в правде и святости, тот должен ходить во свете, без заблуждений и предрассудков. Пример таких людей, которые при религиозном просвещении преданы порокам, доказывает не то, что религиозное просвещение не имеет никакого влияния на улучшение человека, а только то, что религия должна быть делом не одного ума, но и сердца.

Иисус Христос не предал бы Своей жизни за эту веру, если бы через нее не исходил также и свет к исправлению и освящению людей.

“Истина освободит вас,” говорит Он, — освободит от порабощения греху. Но без разумного просвещения не может быть никакого истинного познания истины, никакого постоянного стремления к мудрости и добродетели.

в) Оно делает людей довольнее и счастливее.

Какими беспокойными, тягостными представлениями, каким страхом мучается часто суеверный! Сколько радостей жизни отравляет и похищает у человека суеверие!

Несведущий и грубый человек знает только чувственные радости и ценит их выше радостей духовных, к которым он не имеет никакой склонности.

Просвещенный, образованный человек, хотя и не пренебрегает невинными радостями земными, но он находит величайшее удовольствие в занятиях своего духа.

С живейшей радостью он усматривает чудеса Божественной премудрости и всемогущества там, где невежда равнодушно проходит мимо их, как бы он не имеет никаких глаз. Он восторгается величием и славой Божьей там, где непросвещенный человек трепещет от суеверного и рабского страха.

Не благодетельно ли поэтому религиозное просвещение?!

Препятствовать истинному познанию Христовой веры есть величайший грех

“Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы” (ст.12–13).

Апостол заповедует христианам, бывшим некогда язычниками, благодарить Бога, который, по единой Отеческой любви Своей к людям, удостоил их во Христе великого дара просвещения светом веры и избавил их от тьмы языческого неверия и заблуждений.

Поэтому, как тяжко грешат те, которые не только не благодарят Бога и Отца за просвещение их светом веры, но и стараются погасить этот свет или, по крайней мере, препятствуют его распространению! — препятствовать истинному познанию Христовой веры есть величайший грех.

1. Чем препятствуют истинному познанию веры?

а) Суевериями и слепой верой.

Истинная Христова вера содержит истины, учения, предписания и обетования, которые должны служить к просвещению, исправлению и успокоению людей, и которые поэтому должны превратиться в собственность нашей души и сердца. Но этого не может быть без правильного употребления разума, дарованного нам Богом к познанию истины.

Чем более мы упражняем и образовываем наши познавательные силы, чем просвещеннее наш ум и рассудок, тем правильнее учимся мы познавать дух и содержание христианской веры, тем склоннее и ревностнее становимся мы в распространении таких познаний между другими людьми.

Но кто предан суеверию или слепой вере, тот не может ни сам достигать такого познания, ни другим содействовать к достижению его, но будет всячески препятствовать ему. Потому что суеверный следует в деле веры не внушениям богопросвещенного разума, не учениям и предписаниям Слова Божьего, не истолкованию Святой Церкви, но — или пустым мечтаниям (лицемерные ханжи), или ложному внутреннему свету (иллюминаты, духоборцы), или нелепым явлениям и сказкам (суеверия простого народа). Поэтому он не только не способен судить о христианской истине, познавать ее, понимать и видеть связь ее с прочими истинами, но и препятствует благим усилиям тех, которые стараются о распространении правильного познания истинной веры и о сознательном уяснении евангельских истин для научения и исправления людей.

Суеверный не только страшится самого употребления разума в деле веры, но и хулит разум, осуждает святую пытливость, которая не привязывается к букве.

Слепая вера, есть вера бессознательная, темная, не имеющая основания — почему она так верует? Она считает что-либо истинным не потому, что сама в этом убеждена, но потому, что так думают другие. И эта вера немало препятствует надлежащему познанию истинной веры. Потому что при такой вере ум остается в бездействии, не ценит и не ищет истины, и не знает достоинства разумного убеждения. Как вредны всегда были суеверия и слепая вера для распространения истинных религиозных познаний, об этом свидетельствует история.

б) Равнодушием и неверием.

По внешности многие исповедуют православную веру, но в сердце нередко остаются равнодушными к ее Божественному Основателю, к слову вечной жизни, которое Он возвестил, к великим благодеяниям, которыми обязаны Ему наше сердце и душа; не веруют, что Он послан от Бога для спасения погибших; — что Он отошел к Отцу, чтобы в вечных Его обителях уготовить место своим истинным исповедникам.

Эти равнодушные и неверующие люди не познают Бога из Его слова, не считают Евангелия силой Божьей во спасение всякому верующему, не признают Церкви, как столпа и утверждения истины.

Станут ли они вменять себе в обязанность заниматься размышлениями о божественных предметах, к которым они не питают никакого чувства и охоты, стремиться к истинному познанию веры, которая в их глазах есть дело человеческое?

Будут ли они давать себе труд противодействовать каждому заблуждению и сомнению в их важнейших истинах, “возрастая в познании Бога (ст.10), познавать, что есть воля Божья” (Ефес. 5:17)?

Но чему сами не веруют и чего сами не ценят, в том не будут с ревностью стараться убеждать и других. Кто стыдится Христова Евангелия, тот не будет ничего делать для возбуждения в других людях внимания к Евангелию и следования ему.

Как гибельно действует пример равнодушия и неверия на немощных, не твердых в вере людей! Как пагубно легкомыслие и издевательство над религией! Сколь многие, соблазняемые такими примерами, охладевают к вере, оставляют благочестие, избегают общественного богослужения, не вменяют ни во что уставы Церкви?

в) Порочной, безнравственной жизнью.

Истинная добродетель есть действие веры в Иисуса Христа и в Его учение. Поэтому для добродетельного христианина составляет долг и радость содействовать познанию Евангелия другими людьми, чтобы и они испытали спасительную силу веры и пришли в познание истины.

Напротив, порочной, греховной жизнью “подавляется истина неправдою” (Рим. 1:18), преграждается надлежащее познание божественного учения между людьми.

Каждый порок делает сердце равнодушным к спасительным истинам, наполняет его отвращением к религии, потому что оно боится ее осуждения. “Делаяй злая ненавидит света, и не приходит ко свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть” (Иоан. 3:20[1297]).

Людей порочных радует, если большинство следует их путем. Поэтому они стараются совращать неопытного и невинного заблуждениями, обманывать лицемерием и пустосвятством и делать его сообщником своих беззаконий.

Вместо того, чтобы светить своим светом и проявлять свои добрые дела, — они своими поступками позорят храстианству. Но из-за этого не будет ли задерживаться и ослабляться ревность и стремление к совершеннейшему познанию веры? Не будет ли увеличиваться холодность к христианству? Не поставит ли зломыслящий человек множащиеся несчастья и разврат в вину самому Евангелию, якобы утратившему свое спасительное влияние на жизнь и нравы людей?

2. Почему это составляет величайший грех?

Кто препятствует истинному познанию христианства, тот:

а) Поступает вопреки своему достоинству и назначению.

Наше достоинство основывается на преимуществах души. Мы обязаны упражнять, развивать и усовершенствовать ее дарования, силы и способности, стремиться к мудрости и добродетели и домогаться высших, нетленных благ, обещанных нам Спасителем. Этого требует наше назначение.

Но что более противодействует этому достоинству и назначению, как не преданность суеверию и слепой вере, которая ослабляет силы духа, препятствует его деятельности, омрачает его представления и понятия, питает заблуждения и предрассудки, ослепляет к познанию истины, возбуждает нетерпимость и ненависть к инакомыслящим?

Что более противно нашему достоинству и назначению, как не равнодушие к вере, как не сомнение и неверие? Оно пренебрегает высшими благами и благодеяниями, какие Бог дарует людям, отнимает у нас все средства к успокоению и надежде, все силы к добру.

Что постыднее и бесчестнее, как не нечестие и разврат, вследствие которых мало-помалу становятся неспособными ни к какому добру, которые в высшей степени гибельны для наших собратий, потому что они препятствуют распространию истинных религиозных познаний?

б) Оказывает презрение и неблагодарность к Богу.

“Благодарите Бога и Отца,” озарившего вас светом веры и избавившего от власти тьмы, заповедует апостол (ст.12–13). Сия есть воля Божья, чтобы все люди спаслись и пришли в познание истины. С этой целью Он явил Себя всем людям в Своем слове, и более всего в Иисусе Христе, “который есть образ Бога невидимого” (ст.15), и “который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением” (1 Кор.1:30). Следовательно, воля Божья хочет, чтобы мы не только сами достигли и обладали надлежащим познанием истинной веры, но и между другими людьми распространяли такие познания, возбуждали в них благоговение к Евангелию, укрепляли их в вере, побуждали к добродетели.

И кто этого не делает, кто препятствует распространению истинных религиозных познаний, тот поступает совершенно вопреки воле Божьей, пренебрегает Его величайшим благодеянием, старается разрушить Его намерения и заслуживает страшного наказания за свою неблагодарность.

Не богохульство ли, если вы отвергаете богодарованный разум к познанию истины? Не неблагодарность ли, если вы отнимаете у себя и других средства к просвещению и исправлению? Не относится ли и к вам слово апостола: “открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою” (Рим. 1:18)?

в) Совершает величайшее прегрешение против ближнего.

Святая обязанность требует содействовать духовному благу людей. Для исполнения этой обязанности, мы должны заботиться о предоставлении ближнему средств к образованию и просвещению его разума, к обогащению его правильными познаниями, к исправлению и его воли и наклонностей, — должны поддерживать и содействовать каждому учреждению для духовного образования людей. Самым лучшим и самым действительным средством к образованию и облагораживанию людей служит христианская религия, Кто препятствует распространению надлежащих познаний истинной Христовой веры, тот, следовательно, нарушает самый важный долг в отношении к ближнему. Но если уже грех — вредить его материальному благополучию, то во сколько крат больше должно быть прегрешение, посредством которого причиняют вред душе и спасению человека!

Подумаем, какой колоссальный вред причиняли те, которые враждебно сопротивлялись распространению истинных познаний христианства, и остережемся от этого тяжкого прегрешения. Будем, подобно Спасителю, считать нашей лучшей обязанностью — распространять истину и добродетель, и трудиться над тем, чтобы пришло царство Божье, чтобы все искренно “благодарили Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы” (ст.12–13).

Что требуется от нас, если мы, как христиане, желаем участвовать в искуплении Иисуса Христа?

“В Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов” (ст.14).

Апостол говорит, что мы во Христе имеем избавление или искупление.

Мы веруем в Иисуса Христа, как нашего Искупителя, но одной только веры в Него недостаточно еще для того, чтобы участвовать в благах искупления. Эта вера, конечно, составляет необходимое условие, но она охватывает собой гораздо больше, чем иной христианин представляет себе.

Чтобы не впасть в самообольщение и не лишиться, по собственной вине, великого блага, даруемого нам Спасителем посмотрим, — что требуется от нас, если мы, как христиане, желаем участвовать в искуплении Иисуса Христа?

1. Истинное познание всего того, что Иисус Христос совершил для искупления людей.

Иисус Христос хотел, прежде всего, освободить людей от мрака невежества, неверия и суеверия, заблуждений и предрассудков, которые препятствовали их назначению и делали их несчастными.

Для достижения этой цели Он проповедовал чистую и совершенную веру, и научил в ней всему, во что должны люди веровать, что знать и делать, и на что надеяться, чтобы быть мудрыми и добродетельными. Благодаря этому более совершенному религиозному познанию, они действительно освободились от невежества, узнали истинного Бога, всемогущего Творца и Правителя мира, святого Законодателя разумных существ, познали свое назначение и обязанности, — так что получили возможность избавиться “от власти тьмы” (ст.13; Иоан. 8:12;[1298] Ефес. 1:17–19;[1299] 2 Кор. 4:6).

Кто, как христианин, хочет избавиться через Иисуса Христа от невежества, суеверия и т. д., тот должен ознакомиться с содержанием, духом и целью Его учения, приобрести познание о том, что Он сделал, установил, терпел и страдал, чтобы убедить людей в Своем высоком, Божественном достоинстве, в истине и Божественности Своей религии. Посредством этого укрепляется в нас вера в Него и в Его учение.

Чем полнее, правильнее и основательнее наши познания, тем тверже становятся наши убеждения, тем живее и плодоноснее делается наша вера.

Но эти познания об Иисусе Христе и Его религии необходимы для нас также и для того, чтобы поступать согласно с предписаниями и заповедями Спасителя, как с божественным законом. Невежество приводит к греху, и только просвещенный светом Евангелия человек может мало-помалу возвышаться к свободе от греха и достигать “наследия святых во свете” (ст.12).

2. Ревностное и неослабное стремление исправить наше сердце и жизнь по заповедям и примеру Иисуса Христа.

Потому что исправление и освящение людей было главной целью, которой хотел достигнуть Иисус Христос своим учением, примером и смертью. Он пришел в мир призвать грешников к покаянию и спасти погибших в бездне греха.

Но Он прямо говорит, что не одно только внешнее исповедание Его веры, а дела по вере, исполнение воли Божьей делают людей достойными Царства Небесного.

То же самое проповедовали и апостолы (Рим. 6:1–2,[1300] 10, 11). Должны ли мы тогда коснеть во грехе, чтобы умножилась благодать? Ни в коем случае! Как мы можем коснеть во грехе, для которого мы умерли? (Гал. 2:17[1301]). Должны ли мы, ища оправдания во Христе, сами оказываться грешниками? Тогда Христос был бы служитель греха. Он предал Самого Себя ради нас, чтобы искупить нас от всякой неправды и освятить Самому Себе народ, который был бы ревностен в добрых делах. (1 Пет. 2:24;[1302] Евр. 10:24[1303]).

Поэтому апостол увещевает христиан, чтобы они “поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом” (ст.10).

Мы не можем далее с уверенностью надеяться на оставление грехов во Христе (ст.14[1304]), если не изгладим их истинным покаянием и не позаботимся в нашем исправлении. Может ли Бог простить грешнику, который не обнаруживает никакого раскаяния и пренебрегает благодатными средствами к своему исправлению и освящению?

Как пленный не свободен, пока носит оковы, так не искуплен и тот, кого грех держит в плену. Искупитель хочет избавить его от рабства греха, но ослепленный грешник желает охотнее носить оковы греха, чем быть свободным.

Может ли Спаситель искупить его жертвой Своей жизни, когда он сам хочет оставаться в несчастном греховном рабстве?

Осмыслим это и решимся исправить наши мысли и поступки по предписаниям и примеру Иисуса Христа, посвятить нашу жизнь Богу и Спасителю, чтобы Им получить “искупление Кровию Его и прощение грехов”. (ст.14). Тогда мы уже здесь вкушаем блаженство искупления во Христе и становимся способными к наследию святых во свете.

Тогда Дух Божий дает свидетельство нашему духу, что мы есть дети Божьи.

3. Твердое и постоянное упование на Божью благодать и Его отеческую любовь.

Потому что при всем нашем ревностном стремлении к исправлению, к благочестивой и добродетельной жизни, мы все еще остаемся людьми немощными, греховными и не имеем чем похвалиться перед Богом (Рим. 3:23[1305]). Не боимся ли мы вечных, неизбежных последствий наших ведомых и неведомых грехов? Не трепещем ли мы перед всесвятым, всеведущим и всеправедным Судьей наших дел и помышлений?

Но Иисус Христос искупил нас и от этого страха, Он научил людей, которые трепетали Бога и умилостивляли Его кровавыми жертвами, почитать и любить Его, как вседобрейшего Отца всех людей. Своей крестной смертью Он уничтожил кровавые жертвоприношения и всякое рабское служение, и объявил, что Отец небесный готов милостиво принять своих заблудших чад, простить им содеянные грехи, если они через покаяние и исправление заслужили Его благодати.

Святая Церковь с ее таинствами, которые установлены Иисусом Христом для просвещения, исправления и осчастливливания, и которые будут существовать до конца мира, есть дело божественной благодати и милосердия. Доступ к этой благодати открыт нам через Иисуса Христа (ст.14; ср. Рим. 5:8,[1306] 18,[1307] 19[1308]).

Какое утешение заключается для нас в учреждениях, учениях и обетованиях Спасителя, какой радостный взгляд на будущность открывается нам через Его искупление, когда мы надеемся на доброго и милосердного Судью! Но это утешение, эта надежда не имеет доступа в наше сердце без несомненного упования на Божью благодать. Потому что мы живем, “получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе” (Рим. 3:24).

Будем поэтому чаще размышлять о величии любви и милосердия Божьего во Христе Иисусе и пользоваться всеми благодатными средствами, данными Спасителем для нашего спасения и блаженства. Тогда мы “имеем искупление Кровию Его и прощение грехов”! (ст.14).

Пагубная неуверенность столь многих христиан в их суждении об Иисусе Христе

“Который есть образ Бога невидимого… И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство” (ст.15–18).

Какими ясными и величественными чертами изображает апостол высочайшее лицо Искупителя, называя Его образом Бога невидимого, Которым все создано (ст.16), для Которого все создано (ст.16) и Которым все стоит, поддерживается и управляется (ст.17)!

Может ли после этого быть уместным вопрос: “что вы думаете о Христе? чей Он сын?” (Матф. 22:42).

Несмотря, однако, на столь ясное и решительное апостольское слово о Лице Иисуса Христа, есть люди, которые в своих суждениях о Нем неуверены и нерешительны, не знают, что о Нем думать, и почему должны веровать в Него и в Его религию, если они не отвергают совершенно Его и Его Евангелия, но также не убеждены твердо в божественности Его и Его учения. Эта неуверенность и нерешительность в высшей степени пагубна. Сердце в таком случае не может обладать твердой и непреложной верой в Искупителя, и эта вера не имеет никакой силы.

Пагубная неуверенность столь многих христиан в их суждении об Иисусе Христе.

1. Свойство такой неуверенности.

Если неуверены в своем суждении о каком-либо деле, то не знают: как нужно смотреть на него, должно ли давать ему такую цену, какую приписывают ему другие, или нет, сомневаются и не выражают ни одобрения, ни порицания. Так бывает и с теми, которые нерешительны в своем суждении об Иисусе Христе. Что нужно думать о Его Лице, о Его чудесных делах, о религии, Им возвещенной, об искуплении, Им совершенном, — в этом они не имеют никакого твердого убеждения.

Был ли Христос Сыном Божиим, учил ли и поступал с божественным достоинством и полномочием, или Он, как обыкновенный человек, делал все по собственному побуждению и собственными силами?

Есть ли Его религия — сила Божья, во спасение всякому верующему в нее, или только человеческая мудрость? Действительно ли Он Своей смертью совершил вечное искупление и приобрел отпущение грехов (ст.14), или Он умер только как мученик за истину? Исполнятся ли все Его обетования о вечной жизни и о полном мздовоздаянии, или нет? Обо всем этом некоторые из христиан судят нерешительно и следуют то одному, то другому мнению.

Они слышат, как прославляются дела и заслуги Спасителя, как проповедуется Его спасительное учение, в них пробуждается пытливость к рассмотрению свидетельств, которыми Бог свидетельствовал о Своем Сыне (1 Иоан. 5:9-10[1309]), перед ними раскрываются великие блага искупления, в которых и они также могут участвовать, им указываются возвышенные божественные добродетели, в которых Христос является образцом для всех людей. Но они как будто лишены способности, чтобы различать истину от заблуждения, им как будто недостает никакого сердца к ощущению того, что так высоко радует и осчастливливает других людей.

Такова нерешительность и неуверенность, в которой находятся иные христиане при своем суждении об Иисусе Христе.

2. Причины такой неуверенности, — откуда они происходят?

Главные причины: “невежество, недостаток религиозного чувства и самодовольство.”

Понятно, что при невежестве в религии, при незнакомстве со Христом и с Его делом искупления, нельзя иметь правильного познания о том, как нужно смотреть на Лицо Иисуса Христа, за кого Его почитать, что думать о Его учении и делах, о Его установлениях к просвещению, исправлению и осчастливливанию людей. Кто хочет составить себе надлежащее понятие о деле, тот должен узнать само дело. Кто желает приобрести твердое убеждение, иметь непоколебимую веру, тот должен часто и много размышлять, искать и принимать науку, испытывать и исследовать основание истины, познавать собственным опытом божественность Христовой веры и доверять неопровержимым свидетельствам других.

Не недостаточность и неполнота сведений, которые мы имеем о Христе, не невозможность составить себе правильное понятие о Нем и Его учении, но невежество виной тому, что иные христиане нерешительны в своих суждениях об Иисусе Христе.

С этим соединяется часто недостаток религиозного чувства. Кто верует словам Писания, что “Иисус есть Христос, от Бога рожден, и принимает свидетельство Божие, … имеет свидетельство в себе самом” (1 Иоан. 5:l-10), ощущает в своем собственном сердце силу этой веры к освящению и успокоению, и чувствует себя блаженным, “имеет жизнь” (1 Иоан. 5:l2).

Но может ли это быть без чувства к истине, без сознания высших потребностей духа, без стремления к царствию Божьему и Его правде?

Многим христианам недостает этого чувства, потому что они любят мирские удовольствия больше Бога, живут в постоянной рассеянности. Они всегда колеблются между верой и неверием. Сердце их не утверждено в истине, дух их не возвышается к радостной, непреложной вере в Иисуса Христа и в Его учение.

Часто основание такой нерешительности скрывается в гордом самодовольстве. Есть христиане, которые хоть и знакомы с тем, кто был, и что совершил Иисус Христос, но имеют слишком высокое мнение о своем разуме, своих взглядах, своей нравственной способности, полагаются чрезмерно на самих себя и думают, что им нет нужды в помощи Искупителя. Они не ощущают никакой потребности в наставлениях, какие дает Евангелие, — в благодати, какую оно предлагает, — в содействии к добру, какое оно обещает. При таком самодовольстве они не дают себе ни малейшего труда спрашивать о том, какие истины, какие силы к освящению, и какое блаженство можно найти в Христе и Его религии.

3. Следствия такой неуверенности — в высшей степени пагубны. Она ввергает человека в бездну сомнения и неверия и лишает его всех благ, обещанных Иисусом Христом своим истинным последователям.

Если твердое убеждение в истине, если вера в святое и божественное учение Евангелия имеют для разумного человека величайшую цену, потому что на них основываются добродетель, спокойствие и довольство, надежда и радость в смерти — то сомнение и неверие служат, напротив, источником величайшего несчастья, потому что они разрушают веру, покой и надежду. A к такому сомнению и неверию один только шаг от неуверенности в суждении об Иисусе Христе. Потому что, коль скоро вы не уверены, как нужно смотреть на Иисуса Христа и Его религию, и какое достоинство отдавать Ему и Его установлениям, то вам поистине нужно только немногое, и вы готовы считать предрассудками те познания, какие имеете о Христе, теряете к Нему уважение и благоговение. Вам нужно только поупорствовать в вашей неуверенности, — и при недостатке религиозного чувства, при гордом самодовольстве, — миру легко удается отдалить, как можно далее, ваше сердце от Спасителя и его Евангелия, помрачить ваш ум и притупить в вас способность к правильному познанию Иисуса Христа и Его божественного учения. Что остается тогда вам, как сполна не предаться сомнению и неверию?

Если бы даже до этого и не дошло, то все-таки, при вашей нерешительности в суждении об Иисусе Христе, вы не можете иметь части в Его благодеяниях и благословениях.

“Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни” (1 Иоан. 5:12). Жизнь есть понятие всякого добра, которым мы обязаны Спасителю, — самое высокое, духовное счастье и блаженство.

Твердая и деятельная вера служит условием, при которым мы можем достигать этого счастья и блаженства. Но кто еще сомневается в высочайшем достоинстве Иисуса Христа, кто еще не уверен, от Бога ли послан Он для спасения и искупления людей, кто еще не принял всем сердцем того, чему Иисус Христос учил и что делал — тот не имеет веры, и следовательно, не имеет жизни. Спаситель не может Своим учением, примером, смертью, Своими обетованиями и утешениями действовать благотворно на ум и сердце такого человека, даровать ему надежду отпущения грехов и вечной жизни.

Так будем же со всем усердием стремиться к большему и большему утверждению в вере во Христа Спасителя, к убеждению в истине и божественности Его религии. Тогда Он и для нас будет путь, истина и жизнь, “в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов” (ст.14).

О наследии святых во свете

“Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете”(ст. 12).

1. Кто это — святые во свете?

а) Истинно верующие на земле

б) Православные святые на небе.

2. Какое наследие обещано им?

Вечная жизнь, которая:

а) ощущается уже здесь в царстве благодати, и

б) проявится в совершенном блаженстве там в царстве славы.

3. На чем основывается их право на наследие?

а) Не на их собственном достоинстве, но

б) на Божьей благодати во Христе.

4. К чему это должно побуждать нас?

а) К духовному пробуждению и поощрению.

б) К утешению и радости.

Важное апостольское слово: “Бог ввел нас в Царство возлюбленного Сына Своего.”

“Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего” (ст.13).

1. О чем оно напоминает нам?

а) О великом несчастьи, от которого мы избавлены. “Избавившего нас от власти тьмы” (ст.13).

б) О великих чудесах благодати, которые совершены для нашего искупления. “В Котором мы имеем искупление Кровию Его” (ст.14).

в) О великих дарах благодати, которые приобретены нам Иисусом Христом. “Прощение грехов” (ст.14).

г) О великой надежде благодати, которая вполне осуществится в том мире. Бог призвал нас “к участию наследия святых во свете” (ст.12).

2. Чего оно требует от нас?

а) Сердечной благодарности в отношении к Богу (ст.12).

б) Серьезного самоиспытания в отношении к самим себе.

в) Богоугодной, благочестивой жизни, святых стремлений, намерений и поступков.

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 28-ю по Троице.[1310]

Святая Церковь сегодня вспоминает и прославляет в своих песнях, слушатели, жизнь и подвиги святых праотцев, которые жили задолго до Рождества Христова, несомненно веровали в еще имеющего придти на землю Спасителя и жили по вере благочестиво, за что и наследовали царство небесное.

Для чего же Святая Церковь установила для прославления их особую неделю в году? Чтобы научить нас, что и мы должны несомненно веровать в пришедшего Спасителя и жить благочестиво, согласно с евангельским учением, если желаем получить Царство Небесное, к чему призывает нас Господь Своим божественным словом и голосом Святой Церкви в лице ее пастырей. Α кто из нас не будет слушать учения Господа, возвещаемого нам пастырями и учителями церкви, и будет жить не по закону Господню, а по влечению своих страстей, — не быть тому в раю: ибо ни бедность, ни домашние недосуги, ни служебные обязанности не извинят нас в нерадении о своем спасении. В этом убеждает нас прочитанная сегодня из Евангелия притча о званных на ужин — в царство небесное, которые отказались от участия в ужине, не послушали учения Господа под предлогом недостатка времени из-за житейских нужд, и за то лишены участия в ней: “никто из тех званных не вкусит моего ужина” (Лук. 14:24[1311]), — сказал Спаситель.

Как же нам жить, чтобы получить Царство Небесное? Имея для себя примером святых праотцов, мы должны несомненно веровать в Спасителя и непременно, с благоговением и верой, участвовать во всех таинствах и молитвословиях Церкви — ибо через них подается нам благодать Святого Духа, которая дает нам силы для благочестивой жизни. При помощи этой благодати, мы, по учению апостола, должны совлекаться ветхого человека и облекаться в нового, а это значит — должны умерщвлять свои страсти и, прежде всего, любить всех людей, не исключая и врагов наших, — это первый признак последователя Христова (Иоан. 13:35).

Кто ближнего не любит, тот не Христов. Любя всех, мы должны остерегаться даже временного гнева и вражды к ближнему, стараясь примириться с обидевшим нас до захода солнца (Еф. 4:26[1312]); должны совершенно оставить ярость, злобу, поношение ближнего, сквернословие, ложь, блуд и даже нечистые мысли, и жить честно и добросовестно, не присваивая себе ничего чужого, помня, что неправильно приобретенное не пойдет в пользу, а на погибель человеку (Притч. Сол. 20:2[1313]). Поэтому мы нередко видим, что человек, желающий разбогатеть неправдой, лишается и последнего своего достояния и делается бедняком. Это подтверждает святой Иоанн Златоуст словами: “часто немногое, приобретенное бесчестно, ниспровергало многое, накопленное честно” (на 1 Кор., стр. 208).

Вот путь, идя которым мы, по учению прочитанных сегодня Евангелия и апостола, можем достигнуть Царства Небесного, в которое постоянно призывает нас Господь Своим божественным словом, в лице пастырей и учителей Церкви. Кто слушает пастырей и церковных учителей, как самого Господа, и, несомненно веруя в Него, участвует с благоговением во всех таинствах Церкви, подчиняется всем ее правилам, стараясь при том умерщвлять свои страсти: злобу и ненависть к ближнему, сквернословие, блуд, ложь, злоречие и лихоимство (страсть к незаконной наживе), тот наследует царство небесное. Α кто, хотя и верует в Спасителя, участвует в таинствах Церкви, но не старается умерщвлять свои страсти, живет по влечению их, — тому не видать небесного блаженства. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на неделю 28-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), т. I, стр. 607.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 137.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 107.

Евсевий. арх. Могилевский. Беседы на евангелия (63 г.), ч. II, 118.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 190.

Николай, еп. Алеутский. Проповеди (97 г.), 330.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 668–684.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 183.

Шумов П., свящ. Собран. общепонятных поучений (92 г.), вып. I, 264, вып. II, 533.

Бандаков В., свящ. Поучения (75 г.), вып. 3-й, 151–156.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 411.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 442–458.

Неделя 29-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (85): от Луки 17:12–19

12 И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали

13 и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас.

14 Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились.

15 Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога,

16 и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.

17 Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять?

18 как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?

19 И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя.

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение об исцелении десяти прокаженных, предлагаемое в эту неделю, положено также Святой Церковью читать и в дни благодарственных молений, приносимых Господу за избавление нас от нужд, болезней, и проч. Поэтому не погрешим, если скажем, что главная истина, внушаемая нынешним евангелием, это — наставление о благодарности Богу.

1. Побудительная причина благодарности заключается в помощи, которой мы удостоились от Бога и которой мы

а) ищем у Него с верой и молитвой (ст.12–13);

б) получаем от Его всемогущества и любви (ст.14).

2. Выражение благодарности состоит:

а) в хвалебном прославлении Бога, благодеющего нам (ст.15. 16);

б) этого требует честь Божия (ст.17. 18) и

в) этого требует наше собственное благо, чтобы сделаться нам достойными к получению бóльших даров и высшей благодати (ст.12).

Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным евангелием, могут быть следующие:

(Ст. 12): “Как болезнь телесная может явится выздоровлением для души. Как мы должны смотреть на непонятные часто недуги добрых людей? Почему люди часто избегают несчастных” (остановились вдали)? (ст.13): “Условия, при исполнении которых оказывается божественная помощь (молитва, вера, благодарность). “Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Псал. 49:15). Нужда учит молитве, а молитва облегчает нужду. “О поощрении к молитве в общих бедствиях.”

(Ст. 14): “Об уважении Иисуса Христа к церковным и гражданским постановлениям своего отечества. В болезнях тела нужно прежде всего заботиться об исцелении души. На исповеди следует открыто показывать священнику, кто мы.”

(Ст. 15. 16): “О благодарном и открытом прославлении Бога за избавление от болезней и бедствий. Благодарность чаще встречается у людей необразованных, чем образованных (это был Самарянин). Добрые и прекрасные качества нередко находятся у таких людей, от которых мы их менее всего ожидали. Об обязанностях христианина, выздоравливающего от тяжкой болезни.”

(Ст. 17. 18): “О пороке неблагодарности. Христианин, нерадиво благодарящий Бога (Ос. 7:15[1314]). Бог по праву требует от нас благодарности за Свои благодеяния (1 Фес. 5:18[1315]). О правах благодетелей на благодарность облагодетельствованных.”

(Ст. 19): “Вера спасающая” (1. Как она возникает в нас и 2. В чем проявляется)? и т. п.

О послушании церковным уставам

“Пойдите, покажитесь священникам” (ст.14).

Вместе с полученными от Бога законами Моисей дал своему народу еще другие, различные постановления, например, о посте, о жертвах, омовениях и очищениях. Ветхозаветные священники и пророки расширяли и умножали такие предписания. Сам Спаситель подчинялся этим, так сказать, церковным постановлениям: “пойдите, покажитесь священникам.”

Таким образом, и Православная Церковь, искони верно хранящая христианские обычаи, дает нам разные нравственные постановления — например, о посте, о посещении богослужения, о говении и т. д. Наш долг — свято соблюдать эти постановления.

1. Почему мы обязаны соблюдать их?

а) Потому что этого хочет Иисус Христос. Христос точно соблюдал левитские узаконения своего народа, хотя Он и отступал иногда в выполнении их от фарисеев. Очищенные прокаженные должны были показаться священникам. Он сказал: “если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.”

Он завещал апостолам и вместе и ними всем пастырям: “что вы свяжете на земле, то будет связано на небе” (Мф. 18:18). “Истинная церковь не может существовать без законодательной власти, в силу которой она имеет право предписывать чадам своим, что она найдет нужным для их спасения, и чему все должны подчиняться.”[1316]

Нужно повиноваться не только царю, но и его уполномоченным, не только домовладыке, но и посланным от него. Церковные постановления суть на самом деле только последовательное развитие евангельского учения. По заповеди Спасителя мы должны, например, причащаться тела и крови Его: теперь церковь по праву установила, чтобы мы делали это, по крайней мере, однажды в год и проч.

б) Потому что соблюдение церковных постановлений освобождает нас от многих пересудов. Есть много правды в том, когда другие люди говорят: “плохи должны быть те христиане, которые не посещают по воскресеньям общественного богослужения, не исповедуются и не причащаются Святых Таин, — не соблюдают постов и т. д.”

„По соблюдению церковных постановлений судят о нас.”

в) Потому что благодаря соблюдению церковных постановлений заметно улучшается наша нравственность. Постись правильно, приступай к исповеди и Святому причастию, посещай воскресное и праздничное богослужение, — и ты умножишь в себе веру, любовь и надежду, ты сделаешься лучше и добродетельнее.

2. Как мы должны соблюдать их?

Церковь есть наша мать, следовательно, мы должны слушать ее, как добрые дети. Наше послушание церковным уставам поэтому должно быть:

а) Точное и добросовестное. “Без малейшей отговорки ты должен подчиняться заповедям, которые основываются на столь высокой власти и авторитете Церкви.”[1317] Кто не соблюдает с точностью и добросовестностью церковных предписаний, тот обнаруживает свое высокомерие, потому что он хочет искать своего спасения на другом пути, а не на том, какой искони определил Святой Дух через отцов Церкви. Он хочет быть мудрее всех богопросвещенных пастырей прежних времен. “Знаете, какие мы дали вам заповеди… непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго” (1 Фес. 4:2, 8).

Этот человек подает большой соблазн — он не следует учению Иисуса Христа. “Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец.”

б) Но ни в коем случае не вынужденное и рабское. Вынужденное послушание было бы фарисейским.

В случае несостоятельных семейных нужд — позволительно оставаться дома, когда другие идут в церковь.

На смертном одре можно причащаться, хотя бы и не натощак и т. п.

в) Духовное. Буква убивает, а дух животворит. Плохо, если в положенные Церковью времена не бывает никакой обедни

В дни поста нужно размышлять о своих грехах и о страданиях Господа, поститься не только телесно, но и духовно.

Святить день воскресный не только в церкви посещением богослужения, но и дома благочестивыми занятиями.

Необходимость устного исповедания грехов перед священником

“Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились” (ст.14).

Иисус Христос посылает исцеленных от проказы к священникам, чтобы эти признали их чистыми.

Грех есть также проказа, а грешники — нечистые, прокаженные. Духовно прокаженных Иисус Христос отсылает также к священникам, чтобы те исповедали перед ними грехи и получили от них объявление об очищении. Исповедание грешника перед священником и разрешение грехов от священника — необходимы для очищения. Покажем это исторически.

1. Исповедь была необходимым условием для отпущения грехов до Иисуса Христа и при Иисусе Христе.

а) Бог требует Адама на исповедь вопросом: “кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?” (Быт. 3:11)? Бог знал уже об этом, но, однако, требовал от Адама признания, исповедания. Следствием такого признания было бы то, что наш праотец был бы милостивее судим. Но Адам употребил оговорки, ложный стыд препятствовал открытому исповеданию. Гибельность ложного стыда!

Подобным образом Бог хотел привести и Каина к сознанию вины, когда спрашивал его: “где Авель, брат твой” (Быт. 4:9)? Признание облегчило бы и успокоило братоубийцу.

Так Бог требовал исповедания грехов перед Собой, когда Он сам непосредственно обращался с людьми. Позже Он требовал исповеди через Своих избранных мужей.

б) Во времена Моисея заповедь Божия гласила так: “если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека… пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали” (Числ. 5:6–7). Это исповедание надлежало произнести перед иудейскими священниками (Лев. 5:5[1318]), и кающийся держал руку свою между рогами закалаемого в жертву животного.

в) Вопреки запрещению Иисуса Навина некто Ахан, при взятии Иерихона, утаил часть добычи. Иисус Навин, как судья народа, поставленный Богом, требовал публичного признания, которое и было дано (Нав. 7:19[1319]), хотя ему все было известно.

Так и наши мирские судьи, даже такие, которые вовсе не хотят знать о Святой исповеди, и которым совершенно известна сущность дела, требуют признания от преступника, дабы облегчить вину кающегося.

г) Давид, образец всех кающихся, исповедал свое прегрешение. Ему стало легче на сердце, и он мог плакать. Затем Нафан возвестил ему прощение. Только нужно было понести временное наказание.

Так между израильтянами во все времена приносилась исповедь!

д) К Иоанну, проповеднику покаяния в пустыне, приходил народ и исповедывал грехи свои (Мф. 3:6[1320]). Следовательно, уже при Иоанновом покаянии требовалась исповедь. Впрочем, многое относительно исповедания и силы разрешения было тут неясно и неопределенно. Прощение могло иметь силу только в отношении к Иисусу Христу и Его голгофской жертве.

е) После страданий и смерти Спаситель сказал апостолам и их преемникам, епископам и пресвитерам: “примите Духа Святаго. 23 Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Иоан. 20:22–23).

Так как апостолы, епископы и пресвитеры не были и не могут быть всеведущими, то следует исповедовать перед ними грехи, чтобы они могли разрешать их или удерживать.

ж) Все дело домостроительства Иисус Христос передал Своей Церкви.

На Свою Церковь Господь указывал верующим относительно учения, крещения, евхаристии и т. д. Точно также и относительно отпущения грехов.

A если предстоятели Церкви обязаны прощать грехи, то необходимо исповедовать перед ними грехи.

Духовно прокаженные должны, таким образом, “показаться священникам!”

Но теперь мы имеем исповедь тайную (на духу) — нельзя ли указанные изречения Спасителя растолковать иначе?

История христианской Церкви — лучшая истолковательница!

2. Исповедь устная (на духу) всегда существовала в истинной Церкви Христовой.

а) Христиане, называемые Фомитами, Яковитами, Маронитами, Коптами, имеют до сих пор исповедь, а они отделились от Церкви уже в пятом и шестом столетии.

б) Римская Церковь, как до отпадения, так и после отпадения от вселенской Церкви, всегда хранила и хранит тайную исповедь.

в) Послушаем свидетельств св. отцов и учителей Церкви. “Недостаточно, говорит блаженный Августин († 430), исповедоваться перед Богом, надобно исповедоваться также и перед теми, которые получили от Бога власть исповедовать… Нет никакого стыда в том, чтобы исповедоваться, но в том стыд, чтобы грешить.”[1321] О святом Амвросие говорит Павлин, что когда кто-либо у него исповедоваться, то он так плакал, что приводил в слезы самих исповедников.

Святой Григорий Назианзин: “покажи священнику явно то, что сокровенно, открой тайну души врачу.”[1322]

Святой Василий Великий: “необходимо исповедовать грехи тем, коим вверены тайны Божии; потому что так поступали кающиеся в древности, как об этом говорится в Священных Писаниях.”[1323]

Святой Киприан: “пусть каждый исповедует свои грехи, пока его исповедь может быть принята, пока полученное им от священника отпущение приятно Господу.”[1324]

Тертуллиан во 2 веке: “многие страшатся исповеди или откладывают ее от одного дня к другому, думая более о своем стыде, чем о своем спасении.”[1325]

Святой Климент Римский, ученик апостола Павла, увещевает к немедленному покаянию “потому что в другом мире мы не можем более исповедоваться или принести покаяние.”[1326]

г) Апостол Иаков говорит: “признавайтесь друг пред другом в проступках” (Иак. 5:16). Он требует, следовательно, исповедания грехов, а самое лучшее будет, если исповедуют их священнику.

д) Апостол Иоанн говорит: “если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1 Иоан. 1:9). В Деяниях апостолов сказано: “многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои” (Деян. 19:18).

Таким образом, апостолам исповедовались. Исповедь существовала в церкви во все времена.

Как мы выражаем благодарность Богу за Его различные благодеяния?

“И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин” (ст.16).

Неблагодарность девяти исцеленных прокаженных возбуждает в нас негодование. Столь великое благодеяние и — никакой благодарности!

Не похожи ли часто и мы на этих неблагодарных, и имеем ли мы полное право негодовать на них?

Но как поучительна для нас благодарность самарянина? Будем подражать ему!

Как мы выражаем благодарность Богу за Его различные благодеяния?

1. За благодеяния естественные или физические.

Перечисление Божьих благодеяний, которые мы называем естественными.

Бог дал нам жизнь, сделал нас людьми, тогда как Он, по выражению блаженного Августина, мог бы создать нас подобно камням или животным. Быть человеком — какое достоинство!

Дал духовные способности: разум, волю, чувства и проч. Телесные преимущества: зрение, слух, язык и проч. Многие телесные блага: пищу, питье, сон и проч. Многие радости и проч.

Бог в отношении к нам несравненно более добр, чем мы можем себе вообразить. Как же теперь благодарить Его?

а) Мы должны постоянно сознавать, что Бог дарует нам всякое благо.

б) Правильно употреблять Божьи дары. Здоровье, телесные силы, ум, свободную волю.

в) Выражать благодарность. После всякого успеха в делах, после жатвы и выздоровления от болезни, утренней и вечерней молитвой и т. д.

г) Оказывать со своей стороны благодеяния. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40) и т. д.

2. За благодеяния благодати.

Гораздо важнее и выше благодеяния благодати. Бог дал закон, открыл Свою волю. Он послал Своего Единородного Сына, хотя мы этого не просили и не заслужили, предал Его на смерть. Христос указал истинный путь к небу и дал сильнейшие побуждения, установил таинства и основал церковь. Святой Дух дает нам благодать и все божественные силы, к жизни и благочестию. Как теперь благодарить за это второе, высшее творение?

а) Терпеливо переносить скорби, даже благодарить за них. Через страдания мы приобщаемся к крестным страданиям Спасителя и Его бесконечным заслугам.

б) Воспринимать благодатные дары. Освобождаться от греха посредством веры и покаяния. Слушать и принимать слово Божье.

в) Соответственно с этим вести жизнь. Кто исполняет все вышесказанное, тот будет бороться со страстями, избегать греха, творить добро.

г) Делиться с другими своим счастьем и благодатью. Посредством поучения, вразумления, одобрения, примера. Апостолы хранили благодать не для себя только самих. Счастьем нужно делиться.

3. За обетования и надежду будущей славы.

Еще более и возвышеннее будущие дары и блага, которые обещаны нам Богом, и которых мы ожидаем с несомненной надеждой. “Не видел того глаз, не слышало ухо!” (1 Кор.2:9). Уже обещание есть благодеяние. Там не будет более никакой печали. Общение с одними праведными людьми. Лицезрение Бога. Никакого конца блаженству. Как теперь благодарить?

Есть только один ответ “благодарят, если к этим благам стремятся!” Как же к ним стремиться?

а) Посредством непреодолимого влечения. Кто в земной обители плача не будет вздыхать о таких благах?

б) Посредством борьбы и победы. Кто ради таких благ не будет дерзать, не захочет употребить напряжения сил?

в) Посредством молитвы. Истинная молитва открывает небо, прокладывает путь к небу!

г) Посредством подготовки к будущему блаженству. Там радость, любовь и мир. Таким образом, там только те годны, которые здесь радовались добру, искренне и бескорыстно любили, искали мира, давали и насаждали мир.

Три степени благодарности

“И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин” (ст.16).

Иисус Христос, хотя не требовал Себе никакой благодарности и не искал для Себя никакой чести, однако, вменял девяти исцеленным в преступление их неблагодарность и радовался искренней благодарности самарянина (ст.17–18[1327]). Этим Он предостерегает нас от порока неблагодарности и учит быть благодарными.

Такое предостережение и наставление Иисуса Христа весьма необходимо, потому что между нами не много таких, которые подражают самарянину, большая же часть людей поступают, подобно девяти неблагодарным прокаженным.

Чтобы настроить себя к истинно благодарным чувствам, представим — три степени благодарности.

Есть:

1. Благодарность животных.

а) Домашние животные — благодарны. Они воздают за доставляемый им присмотр работой, шерстью, молоком, медом (пчелы), защитой и т. д. Они не только принимают, но и дают. Они посвящают человеку свои силы.

Так и мы должны за получаемые от Бога благодеяния отдавать Ему наше сердце, наши силы: посвящать Ему язык, очи, уши и проч. Так должны мы служить и нашим благодетелям среди людей, особенно родителям.

б) Самое благодарное из домашних животных, это — собака. Она ласкается к своему господину, следует за ним, любит его, хотя он даже наказывает ее. Часто она не хочет разлучаться с гробом благодетеля. Ее благодарность продолжается и после времени благодеяний.

Так должны и мы в бедствиях благодарить Бога за прежнее счастье, в болезнях — за прежнее здоровье, в бессонных ночах — за прежний покой, в голоде и жажде — за прежний избыток. Наша благодарность должна продолжаться до гроба, огорчения должны записывать на песке, а благодеяния на меди.

в) Благодарны птицы небесные. Настанет ли утро, зайдет ли солнце, они воспевают хвалебную песнь Богу. Выражаем ли мы так нашу благодарность Творцу утром и вечером?

Что делает для нас Бог днем и ночью, и что мы, напротив, делаем для Него? Не престыждает, не укоряет ли нас жаворонок?

“Кто имеет хотя искру человеческого чувства, тот не должен ли стыдиться заканчивать день без хвалебной, благодарственной молитвы, когда он видит, что даже малейшая птичка воспевает хвалебную песнь Богу, прежде чем сомкнет свою голову под крылья для покоя?”[1328]

г) Даже дикие животные иногда благодарны. Святой Герасим вынул однажды из уязвленной ноги льва занозу. Благодарное животное после этого всюду сопровождало его и служило ему. Так даже дикие животные уподобляются человеку, а человек часто в своих отношениях к Богу, родителям и учителям бывает хуже диких животных.

Бог дает животным один только инстинкт, а не ясное сознание, и, однако, они благодарны. Научимся от них благодарности! Неблагодарный человек стоит ниже животного, его сердце — камень.

2. Благодарность человеческая.

Выше стоит благодарность человеческая, но только человеческая. Если человек не закоснел во грехе, если он не одичал, то он благодарен. Посмотрим на человека без отношения к христианству и искуплению, и мы убедимся, что он должен быть благодарен.

а) Человек имеет разум. Он видит, что Бог делает и что дарует нам по доброте и любви, а если он этого не видит, то его ум слеп, и о нем можно сказать то же, на что жалуется Исаия: “вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего” (Ис. 1:3).

Он понимает, что сделали для него родители, учителя и благодетели, что он получает от общества, в котором живет. Он не может не быть благодарным, он должен быть благодарным.

б) Человек имеет сердце. Это сердце только тогда истинно наслаждается благом, когда оно благодарно. Разве имеет удовольствие тот, кто не знает никакой благодарности?

Это сердце есть огонь благородных чувств и, следовательно, благодарности. В нем должно пылать пламя благодарения.

Некогда Моисей по Божьему повелению устроил алтарь, на котором днем и ночью должен был гореть огонь. На это один из мудрых сказал: “пламя огня напоминает нам о благодеяниях Божиих, которые никогда не прекращаются, но изливаются на нас днем и ночью, и требуют от нас такой же непрестанной благодарности Богу.”[1329]

в) Человек имеет потребности. Благодарному всегда и охотно дают взаймы. Бог оказывает свои благодеяния и неблагородным, но охотнее благодарным. Так точно поступают и люди. Как безумны бедные, если они не благодарят?

Римляне-язычники ежегодно выходили к колодцам, ручьям и рекам, чтобы поблагодарить мнимых богов и рек, и источников, и получить от них за это новые благодеяния.

г) Человек имеет язык (дар слова). Он дан ему по истине не для того, чтобы изрыгать гневные, недовольные и богохульные слова. Он обладает им для того, чтобы не только тихо, но и громко возвещать благодарность Богу, величайшему благодетелю, и людям.

3. Благодарность христианская.

Несравненно выше, чище, бескорыстнее благодарность христиан. За что благодарит христианин?

а) За испытания. Иной воздыхает под гнетом испытаний, постигающих еего, и желает избавиться от них, чтобы невозмутимее можно было служить Богу. Но испытания — необходимы. Они дают христианину случай отражать их и побеждать. Без испытаний наша добродетель не имела бы никакого достоинства, не была бы борьбой и победой.

б) За страдания. Как Иисус Христос сказал, что следует любить не только друзей, но и врагов, также можно сказать, что следует благодарить не только за радости, но и за скорби. И как любовь к врагам есть высочайшая любовь, так и благодарность за бедствия есть высочайшая благодарность. Почему скорби благодетельны для нас?

в) За искупление. Бог явил нам свою величайшую любовь тем, что послал Своего Сына для нашего искупления, следовательно, христиане должны быть по преимуществу благодарны за искупление. Что значат все даруемые Богом блага в сравнении с искуплением, в сравнении с освобождением разума от заблуждений, сердца от жестокосердия, воли от бессилия, души от вины и наказания, от вечной смерти?! Так как блага духовные выше материальных благ, то самая величайшая благодарность должна быть возносима Богу за благо искупления от греха.

г) За надежду вечной жизни. Настоящая жизнь кратковременна и имеет ничтожное достоинство, однако, мы должны и за нее благодарить Бога. Бесконечно выше — вечная жизнь, которую Бог хочет нам дать, и за которую христианин особенно благодарит. Бессмертие и вечное блаженство — высочайшие блага. Христианин, который уже на земле живет в небе, благодарит за будущие, небесные блага.

Заключение. Не допустим же, чтобы животные могли стыдить нас за неблагодарность! Будем людьми! Будем христианами! Будем благодарить!

В чем обнаруживается благодарность в отношении к Богу и людям

“И пал ниц к ногам Его, благодаря Его” (ст.16).

В девяти облагодетельствованных прокаженных мы видим отталкивающий пример неблагодарности. Так много получили и — не благодарят! Но весьма часто в жизни и мы не благодарим так, как следует, а совершенно неблагодарных людей неисчислимое множество. Порицая по справедливости девять неблагодарных, мы порицаем самих себя.

Но в самарянине мы видим истинно привлекательный пример благодарности. Он “и пал ниц к ногам Его, благодаря Его”. Благородный поступок самарянина радует нас. Чтобы подражать этому примеру, мы поговорим сейчас о благодарности и покажем, в чем она состоит.

Она обнаруживается:

1. В надлежащем употреблении и в добром применении их даров.

Только тот может назваться благодарным, кто полученные дары и благодеяния правильно употребляет и плодотворно использует. В противном случае тут выражается величайшая неблагодарность.

а) Если бедные получают что-либо от благодетелей и полученное ими проматывают, расточают или употребляют на плохое, то они в высшей степени неблагодарны. Часто слышатся жалобы, что то, чем думали утолить голод и прикрыть наготу, употребляется на лакомство, хорошую жизнь, или дает повод к спеси и т. д. Благодетели должны удовлетворять только необходимым потребностям.

Пышная одежда дочери, когда мать нищенствует! Роскошь сына, когда отец находится в богадельне!

б) От учителей и людей опытных мы приобретаем знания — смеем ли мы пользоваться ими для дурных целей? От родителей многие получают имущество и состояние, многие даже почет и громкое имя — дерзнем ли мы проматывать, расточать, уменьшать полученное? Нет, мы должны это сохранять.

в) От Бога мы получаем неисчислимые блага. Злоупотребление ими было бы неблагодарностью, а доброе употребление— благодарностью.

а. От Него мы получаем пищу и питье. Невоздержание — невозможно, если имеют благодарное сердце.

b. От Него приходят здоровье, благосостояние, крепкие мышцы. Как можно злоупотреблять этими благами и быть, таким образом, неблагодарным?

с. Глаза, уши и язык суть драгоценные Божьи дары. Как часто ими злоупотребляют, особенно даром слова?

d. Ум, чувства и свободная воля возвышают нас над всеми земными тварями. Не будем же злоупотреблять разумом для сомнений, умствований и коварства! Пусть чувство наше возвышается к Богу, служит источником любви! Пусть воля направляется к добру!

е. От Бога мы получили богослужение для нашего утешения, поучения и назидания. Так присутствуем же на нем с благоговением! Не будем подобны бесстыдному нищему, который бросает хлеб, или умалишенному, который лишает себя зрения.

2. В содействии тому, что для нас делают.

Благодарность свою мы обнаруживаем также в том, если сами делаем что- нибудь и не допускаем все только нам давать и делать; если мы полученное не только сохраняем, но и умножаем, если мы содействуем тому, что нам дано.

а) Получают образование и наставление дома, в школе, в церкви. Но следует не только получать и принимать в себя, но и самому также напрягать свои силы и обдумывать наставления и уроки других.

Благодеяния со стороны отдельных людей и общества бывают часто необходимы только для определенного времени и обстоятельств: надо стараться, если только это возможно, чтобы не иметь в них больше нужды, а используя их исправлять свою жизнь

б) От родителей получают очень многое. Но, делаясь год от году взрослее и способнее к труду, надо стараться, чтобы и для них зарабатывать столько же, сколько от них получали. Мы должны честным приобретением умножать полученное наследство.

в) Бесконечно многое, самое большее, даже все получаем мы от Бога. Будем содействовать Его дарам и благодати!

Он дал и дает небесное учение. Будем принимать его всем сердцем, вести по нем жизнь и приносить плоды для вечной жизни!

Он установил дни воскресные и богослужение. Пользуйся этим случаем для спасения своего и для назидания других!

Он дарует отпущение грехов в таинстве покаяния. Какая благодать! Будь свободен от греха и благодари исправлением жизни!

3. В доброжелании, словах и делах.

Надо не только правильно употреблять даруемые блага и содействовать им, но и отплачивать за них благодарностью, выражаемой в доброжелании, словах и делах.

а) Благодарность, выражаемая в доброжелании. Не будем забывать, чем мы обязаны родителям, учителям, пастырям и прочим благодетелям! Наша признательность к ним делает нам честь, потому что этим мы доказываем, что имеем память, ум и доброе сердце. Мы не всегда думаем о том, сколько мы обязаны заплатить обществу, государству и церкви: мы гораздо более помним то, что мы от них имеем и получаем.

Что касается Бога, то Он вполне удовлетворен уже и благодарной памятью о дарованных благах, следовательно, малым за великое, хотя, впрочем, и язычники приносили богам богатейшие жертвы.

Эту благодарность имеют даже благороднейшие животные!

б) Благодарность на словах. Благодарное слово, конечно, достойно того блага, какое мы получаем от людей. В образованных обществах благодарят за малейшую услугу, тем более за оказанное добро. Мы приветствуем при встрече всех знакомых, не тем ли более — своих благодетелей? A Богу за Его неисчислимые благодеяния не должны ли мы принести в дар хотя слабую благодарность на словах? Если бы мы имели от одного человека все, чем обладаем, и если бы он мог взять у нас все назад, не должны ли мы все-таки благодарить его? Следовательно! “Принеси в жертву Богу хвалу” (Псал. 49:14). Утренняя и вечерняя молитва, — перед едой, после еды! “Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением” (Кол. 4:2). Чем более солнечных лучей падает на цветы и другие растения, тем более испускают они к солнцу благоуханий. Наше солнце — Бог, будем благодарны Ему, подобно цветам.

в) Благодарность на деле или через взаимное благодеяние.

а. За особенные труды нужно давать работникам более условленной оплаты.

b. Взаимная услужливость соседям.

с. Как нужно поддерживать родителей в болезни, бедности и старости? Иосиф в Египте, Иисус на кресте!

d. Но что нужно делать для Бога? “Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?” (Псал. 115:3). Иисус Христос отвечает: “так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Мф. 25:40). Таким образом, благотворением мы оказываем истинно-деятельную благодарность в отношении к Богу.

Ο неблагодарности и благодарности

“Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?” (ст.18)?

Исцеленный самарянин благодарил, и его благодарность была угодна Иисусу Христу, Который, впрочем, никак не рассчитывал на благодарность и честь, но хотел, чтобы все люди воздавали славу Богу. Прочие девять прокаженных не благодарили Бога, и их неблагодарность огорчила Спасителя. Это дает нам повод говорить — о неблагодарности и благодарности

1. Неблагодарность ненавистна даже миру.

Как ни неблагодарны большей частью бывают люди, однако, и они ненавидят неблагодарность в других. Что ж такое тогда неблагодарность?

а) Неразумное легкомыслие. Многие и неисчислимые блага и благодеяния получаем мы от гражданского, государственного и церковного общения. Какие? Только люди неразумные и легкомысленные не могут этого видеть.

Кто теперь не хочет ничего делать для блага церкви, кто не старается быть полезным членом общества, не содействует общественным целям, не помогает нести тяготы государства — тот неразумен, легкомыслен. И другие члены общества не должны терпеть возле себя такого неразумия и легкомыслия. Они должны делать больше, если кто-либо из них не делает своего.

б) Бесчувственная грубость. Только низшие виды животных не благодарят, высшие виды их оказывают благодарность благодетелям своей привязанностью. Кто забывает своих благодетелей, проходит равнодушно мимо прежних учителей, не радит о родителях — тот стоит ниже лучших животных. И лучшие из людей не охотно обращаются с такими грубыми, неблагодарными. “Позна вол стяжавшого и осел ясли господина своего” (Ис. 1:3[1330]). “Не срам ли быть неблагодарным за полученные благодеяния? Даже животные стыдятся неблагодарности. Они с благодарностью помнят о доставляемом им корме.”[1331]

в) Отвратительное высокомерие. Бесконечно многое, в конце концов даже всякое благо мы получаем от Бога. Кто этого не признает и за это всегда не благодарит, тот, значит, полагает, что он всем обязан самому себе, а это — высокомерие. Но высокомерие даже в глазах мира кажется несносным, с высокомерными неохотно вступают в какие-либо сношения.

“Ты должен знать, что сам по себе ты не имеешь ничего, дабы ты не был неблагодарным.”[1332]

2. Благодарность, напротив, угодна всем.

Сердечно радуешься, если встречаешь благодарные души. Почему благодарность так угодна Богу и людям? Потому что в ней выказывается:

а) Взаимная любовь. Любящий и дающий хочет быть взаимно любимым. Мы имеем врожденную потребность в любви. Благодарный дает вместо дара сердце, и потребность любви удовлетворяется.

б) Память о Боге. Что выражается в словах: “воздай славу Богу?” Насколько эти слова лучше, чем обыкновенное: “благодарю?”

В истинно-благодарном человеке неизгладимо живет сознание о Боге. За каждое благодеяние он благодарит не только благодетеля, но и Бога. Такая благодарность возвышенна и благотворна.

в) Господство доброго духа. Кто открыто сознается, как много он обязан учителям, благодетелям, родителям и Богу, тот отвергается самого себя, а самоотвержение есть господство духа: с такими людьми мы охотно общаемся.

Как восхищают нас рассказы, где облагодетельствованное лицо приносит глубочайшую благодарность своему прежнему, бедному благодетелю.

Самая высокая степень нравственности проявляется там, где благодарят Бога даже за страдания, потому что они благодетельны, — благодарят за добро, полученное другими, даже врагами.

Как преступно и опасно помнить о Боге только в горе, но забывать его в радости!

“Как они не возвратились воздать славу Богу” (ст.18)?

Потому что здесь проявляется:

1. Богохульное легкомыслие.

Если по справедливости называют легкомысленным и достойным презрения того человека, который, возвысившись из ничтожества, забывает и унижает прежних своих благодетелей, то что сказать о том, кто в счастье забывает своего высочайшего Благодетеля, в то время когда “мы Им живем и движемся и существуем” (Деян. 17:28).

A как часто это бывает с людьми? Вспомни свои скорбные обстоятельства жизни, как ты взывал тогда к Богу, и как Он помог тебе в горе, осушил твои слезы, успокоил твое сердце!

Но теперь все забыто тобой, ты перестал думать о твоей всецелой зависимости от Божьей воли, твои молитвы слабы и холодны, твое присутствие в храме развлекается житейскими заботами.

Не богохульное ли это легкомыслие?

2. Самая постыдная неблагодарность.

Во время бедствий и скорбей какие пламенные молитвы воссылаем мы к Богу, какие обещания исходят из уст наших, лишь бы только Он помог нам в горе, облегчил наши нужды? И вот Господь внемлет воплю несчастного, и посылает ему всесильную помощь.

Но как человек благодарит за это своего Благодетеля? Бог даровал ему счастье, но как редко он пользуется им для славы Божьей и блага ближних, а наоборот?

Бог наградил его силами, но как часто он злоупотребляет ими?

Бог послал ему утешение и помощь, но он принимает их без благодарности, пользуется ими без признательности, погружается опять в земные заботы, не думая вовсе о потребностях своей души.

Не постыдная ли это неблагодарность (Втор. 32:6[1333])?

3. Сопровождается тяжкой ответственностью.

Бог поругаем не бывает. Как легкомысленный, который забывает в радости свою зависимость от Бога, так и неблагодарный, который пренебрегает в счастье своими обязательствами к высочайшему Благодетелю, — должны будут некогда получить возмездие.

Земное счастье без Бога — не прочно. Скоро ты опять воззовешь к Богу в нужде: но какой помощи ты можешь тогда ожидать от Него? “Если мы забываем благодеяния, полученные от Бога; то мы лишаемся их, как люди неблагодарные и недостойные.”[1334]

Кто утешит тебя, когда твоя радость опять улетит?

Кто поможет тебе, когда ты снова подвергнешься нуждам и бедствиям?

К тебе придет на встречу смерть, представит тебя перед нелицеприятным Судьей: кто тогда спасет тебя?

“Чем значительнее благодеяния, полученные людьми, тем строже будет суд над неблагодарными.”[1335]

Заключение. Не будем никогда забывать, ни в счастье, ни в несчастье нашей всецелой зависимости от Бога, Которым мы живем и движемся, и существующем. Мало таких, которые в минуты скорбей не обращались бы к Богу, но много ли таких, которые и в счастье помнят о Боге? не десять ли очистились? И, однако, нашелся только один, который “громким голосом прославляя Бога” (ст.15)!

Десять прокаженных

“И громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас”(ст. 13).

1. Их молитва.

2. Их вера.

3. Их благодарность.

Три прекрасные добродетели, проповедуемые Евангелием о десяти прокаженных

(Ст. 12–18).

А именно:

1. Чтобы мы имели твердую веру и постоянное упование на Бога.

2. Чтобы от сердца благодарили за всякое полученное благо.

3. Чтобы в состоянии были также переносить неблагодарность людей.

Как болезни телесные служат здоровьем для души

“И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали” (ст.12).

1. Они отвращают душу от мира, напоминая ей о непостоянстве всего земного.

2. Они влекут душу к Богу, возбуждая в ней смиренное чувство человеческого бессилия.

3. Они очищают душу от греховной язвы, пробуждая искреннее раскаяние.

4. Они побуждают душу к глубокой благодарности за Божью благодать.

Благодарность христианина

“И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин”(ст. 16).

1. В дни здоровья.

2. В дни болезни.

3. После выздоровления.

Неблагодарность к Богу

“Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять?” (ст.17).

1. Постыдна.

2. Безумна.

II. Апостольское чтение. Зачало (257): к Колоссянам 3:4-11

4 Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

5 Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,

6 за которые гнев Божий грядет на сынов противления,

7 в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

8 а теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

9 не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

10 и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

11 где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели предлагаются разные нравственные направления о совлечении ветхого человека и облечении в нового, или вообще об обновлении людей, вступивших в общение со Христом, ставших христианами.

1. Что побуждает нас к духовному обновлению (ст.4).

Сильнейшие побуждения к новой, святой жизни предлагает апостол, когда говорит: “когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе” (ст.4).

а) Христос есть наша жизнь. До Его страдания и воскресения мы были мертвы, вследствие прародительского греха (Ефес. 2:1, 5[1336]), лишены божественной благодати и, следовательно, не имели ни сил, ни средств восстать от греховной смерти и начать новую жизнь, быть новой тварью, облекаться в нового человека, созданного по образу Божьему в правде и святости. Но Иисус Христос, восстав от мертвых, воскресил нас духовно и телесно (Ефес. 2:5), оживотворил наши души, даровав им “от Божественной силы все потребное для жизни и благочестия,” оживил и наши тела, дав им силу и благодать воскресения (ср. толк. Ник. in h. 1.). Он есть наше “воскресение и жизнь” (Иоан. 11:25). A если Христос есть наша жизнь, то не должны ли и мы, как соединенные с Христом, ходить в обновлении жизни, умереть для греха и жить для Бога, сбросить с себя ветхого человека и облечься в нового? Жить во грехе было бы теперь непристойно, когда “жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге” (ст.3), и невозможно, если Христос есть действительно наша жизнь, и если мы так тесно соединены с Ним, как ветви с лозой.

б) Христос, который есть жизнь наша, некогда опять явится, говорит апостол, “и вы с Ним явитеся во славе”. Вот второе побуждение к обновленной, святой жизни! Как премудрый архитектор, святой Павел полагает твердое основание духовному зданию своих нравственных наставлений об обновлении христиан, — именно, истину и верность второго пришествия Спасителя, когда все люди предстанут перед Его Божественной славой. Кто дерзает предстать перед лицом земного царя в грязной одежде? Не одевается ли сначала в чистые одежды, не украшается ли, сколько возможно, лучше, и потом уже идет к нему? Как же мы дерзнем явиться перед лицом Царя царствующих, не омыв прежде греховной нечистоты и не облекшись в нового человека, в чистое и брачное одеяние добродетели? Не должны ли мы поэтому позаботиться об обновлении жизни, — тем более, что мы явимся перед Ним не на мгновение только, а чтобы всегда быть в общении с Ним, возлежать на Его великой вечери и наслаждаться Его божественной славой?

2. В чем же состоит это обновление (ст.5-11)?

а) В оставлении грубых, плотских грехов. “Умертвите земные члены ваши,” (Кол. 3:5) взывает апостол! Хотя христиане и умерли для грехов мира, быв погребены с Христом в крещении (Кол. 2:12), однако, в них осталась еще склонность к ним. И так умертвите, истребите саму наклонность к злу, от которой рождается блуд и все прочие плотские грехи, о которых стыдно и говорить (Ефес, 5:12), и которые вообще можно назвать нечистотой, потому что они оскверняют душу и тело, — страстью, потому что разжигаемый ими по истине страдает и мучится. Умертвите не только эти грехи плоти, но и всякую злую похоть, похоть всякого греха, особенно “любостяжание, которое есть идолослужение” (ст.5), потому что, как идолослужители полагают всю свою надежду на идолов и приносят им в жертву все, даже людей, так и лихоимец служит золоту, как Богу, и для достижения его не щадит никаких жертв, ни совести, ни родства и дружбы.

Все эти грехи называются “земными членами,” поскольку они совершаются посредством членов нашего земного тела, и поскольку они пригодны только для земли, для жизни плотской, а наша жизнь — духовная, сокрытая с Христом, в Боге (ст.3), нам нужно о духовном помышлять, а не о земном (ст.2), мы являемся членами Христова тела. Поэтому “умертвите земные члены ваши!” Это умерщвление тем более необходимо, что за такие грехи мы не только не удостоимся явиться с Христом в славе, но и навлечем на себя гнев Божий, который постигает и наказывает всех сынов противления (ст.6[1337]), не повинующихся повелениям Божьим, — наказывает уже здесь на земле, посылая на них страшные казни (Псал. 77:31;[1338] 105:14;[1339] 3 Цар. 20). Похотливые грешники знают по собственному опыту, как жестоко наказываются грехи плотские: “в которых, — продолжает апостол, — и вы некогда (πоτέ некогда) обращались, когда жили между ними” (ст.7), следовательно, сами на себе испытали наказания гнева Божьего, постигающие сынов противления. Если же кто из грешников не наказывается в настоящей жизни, то он собирает себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божьего (Рим. 2:5;[1340] Прит. 16:4[1341]). Поэтому “умертвите земные члены ваши!”

б) В удалении от таких грехов, которых люди иногда не считают грехами.

“А теперь, — продолжает апостол, — вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших” (ст.8). Тоньше эти грехи плотских грехов, но, однако, — грехи, недостойные христиан, поступающих достойно своего звания, в которое они призваны и в котором должны ходить со всяким смиренномудрием, кротостью и долготерпением, снисходя друг другу любовью, стараясь всячески сохранить единство духа в союзе мира (Ефес. 4:1–3[1342]). Ни продолжительный гнев, ни вспыльчивая ярость, ни затаенная злоба, ни всепорицающее злоречие, ни сквернословие, оскверняющее уста, — непристойны для христиан.

Между всеми, так называемыми, мелкими грехами апостол обращает, по-видимому, особенное внимание на грехи лжи: “не говорите лжи друг другу,” заповедует он (ст.9). Грех этот считается столь обыкновенным и столь часто повторяется в жизни, а между тем, он более всего уподобляет нас чадам отца лжи. Итак, отложите все, свергните с себя все эти и другие тонкие грехи, называемые малыми, вырвите с корнем всякое греховное влечение, всякое ничтожное, на первый взгляд, зло, “совлекшись” совершенно “ветхого человека с делами его” (ст.9). Но это только одна отрицательная сторона нашего обновления. В чем же состоит полное обновление?

в) В украшении добродетелями. “Совлекшись ветхого человека,” “оставив всякое произволение к злым делам, как расслабленное и расстроенное, подобно людям, достигшим глубокой старости, христиане должны облечься в человека нового или юного — обрести склонность к делам добродетельным, сильную и крепкую, какими бывают и люди в цветущем возрасте силы и юности” (ср. Толк. Никиф. Феоф. и святой Иоанн Златоуст in h. 1.), Об этом новом человеке апостол изображает, что тот “обновляется в познании по образу Создавшего его” (ст.10), т. е. “премудро и разумно делающегося точным образом и подобием Божьим” (ibid.).

Первые люди в раю имели это Божье подобие, были святы и блаженны, но завистью и хитростью диавола вошел грех в мир и помрачил образ Божий в человеке. Но с пришествием Иисуса Христа мы можем опять разумно “обновляться по образу Создавшего нас,” представлять Его божественные черты, украшаться всеми богоподобными добродетелями, мыслями и желаниями, потому что в Иисусе Христе мы составляем новую тварь. В этого нового человека, созданного в правде и святости, должны теперь христиане облечься, обновиться, как бы в чистые и светлые одежды, чтобы, “когда же явится Христос жизнь” их и они “с Ним явились во славе” (ст.4). Такое обновление возможно для всех, тут не нужны ни премудрость, искомая еллинами, ни чудеса, требуемые иудеями, ни обрезание иудейское, ни не обрезание язычников, ни невежество варвара, ни дикость скифа, ни рабство раба, ни свобода свободного, потому что для такого обновления Иисус Христос разрушает все препятствия и подает всякую помощь всем верующим в Него: “где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос” (ст.11).

Человек — образ Божий

“Облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его” (ст.10).

Такова заповедь апостола!

Но слышатся иногда возгласы, представляющие человека до того ничтожным существом, что будто бы он не способен ни к какому добру.

Такие мнения и суждения не только неразумны и ошибочны, но и опасны. Они противоречат совершенству Творца, не согласны ни с разумом, ни с опытом, ни со Священным Писанием.

Библия, напротив, говорит нам, что человек есть образ Божий (Быт. 1:26–27;[1343] Прем. 9:2;[1344] Кол. 3:10[1345]).

1. В каком смысле можно о нем сказать это?

Выражением: образ Божий (Быт. 1:26–27), означается подобие человека с Богом. Он состоит:

а) В господстве над землей и всеми тварями земными, ибо сказано, что Бог благословил человека и сказал: “размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею” и проч. (Быт. 1:28;[1346] ср. Псал. 8).

Таким образом, как Бог есть Господь и Владыка всего мира и людей, от Которого все зависит, Которого все должно слушаться и Которому следует подчиняться, так и человек подобен Высочайшему Существу, обладая землей, господствуя над всеми животными и подчиняя себе все твари. Самых диких животных он умеет укрощать и употреблять для своей помощи. Он преодолевает стихии природы и может ослаблять их силу. Подобно Богу, владычествует он над землей, обновляет и украшает ее вид, делает перемены, приводит в порядок и управляет ей от одного конца до другого.

Но он господствует не силой телесной.

Тело его гораздо дряхлее тела многих животных, равно как и другие чувства его слабее, чем чувства многих пород животных. Человек владычествует над землей единственно своим разумом. В нем находит он средства подчинять земные твари и употреблять их для своей пользы. В его мысли, наблюдениях, остроумии и изобретательности духа скрывается то могущество, с которым он полагает пределы силе огня и воды. Как велик и славен, как подобен Владыке и Мироправителю человек уже через свое господство над землей!

б) В мудрости и истине. Отложите ветхого человека, тлеющего в похотях и заблуждении, говорит апостол. Человек должен быть свободен от заблуждений, стремиться к познанию истины и мудрости, и посредством этого делаться образом Божьим. Бог обладает совершенным разумом, совершенным познанием всех вещей и высочайшей мудростью.

Он дал человеку в разуме способность к познанию истины и усовершенствованию себя в этом познании. Кто надлежащим образом образовывает свой ум, укрепляет и употребляет его, тот может дойти до высокого развития ума.

Он старается узнать каждый предмет, исследовать причины и действия, пользу и вред всех вещей, связь всех явлений мира.

Недовольный познаниями настоящего и прошлого, он стремится отгадать будущее и устроить все так в своей жизни, чтобы можно было избежать неблагоприятных обстоятельств.

Сама воля, цели и советы Божьи ему неизвестны.

Конечно, самый мудрейший из людей не свободен от заблуждений и ошибок, его ум только — ум ограниченный. Но если мы посмотрим на силу человеческого духа, на крепость ума, на бездну правильных познаний и на непреодолимое стремление к совершеннейшим знаниям, то мы по праву можем сказать: человек есть образ Божий, он может, подобно Богу, стремиться к истине и знать истину.

в) В назначении и стремлении к святости и добродетели. Мы можем и должны не только познавать истину, но и любить и делать добро, и достигать в этом совершенства. Поэтому апостол требует от христиан, чтобы они “облеклись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,” (ст.10 сн. Ефес. 4:24;[1347] 1 Пет. 1:15[1348]). Добродетель и святость уподобляют нас Богу, превращают в истинный образ Божий.

Кто обладает собой, своими склонностями и пожеланиями, чтобы делать то, что истинно и благочестно, чтобы поступать во всем согласно со своим богопросвещенным разумом и волей Божией, кто стремится к чистоте сердца и к верному исполнению своих обязанностей, кто любит людей, как чад Божиих, смягчает их скорби, споспешествует их благу — тот не уподобляется ли Богу в добродетели и любви, не есть ли в своей жизни и делах видимый образ Божества?

Не чувствует ли он себя в сознании добродетели достойным бессмертия, предназначенным к вечной жизни?

Мудрый, добродетельный, истинный друг человечества, следующий примеру Христа — есть образ Божий, беден ли он или богат, знатен или не знатен.

2. Какия увещания заключаются для нас в этой истине?

б) Если человек есть образ Божий, то мы должны почитать каждого человека и выражать это почтение к его высокому достоинству во всех наших отношениях к нему.

Каждый человек получил от Бога назначение быть мудрым, добродетельным и совершенным во всяком добре. Каждый получил для этого силы и способности, каждому Христос должен быть Вождем к его совершенству.

Как тогда осмеливаешься ты уничтожать своего брата, отказывать ему в почтении, на которое он, как человек, имеет полное право?

Как дерзаешь ты гордиться перед ним, употреблять его в орудие для выполнения твоих самолюбивых намерений, для удовлетворения твоих низких желаний?

Как осмеливаешься ты похищать у него средства к его образованию и совершенствованию, к достижению его временного и вечного благополучия, оскорблять его, делать его несчастным, оставлять без помощи и попечения? — его, который носит в себе образ Божий, которого любит Отец Небесный и хочет осчастливить через Своего Сына?

Такое отношение к ближнему, — величайший грех, доказывающий, что в нас не хватает христианского чувства.

Нет, мы никогда не должны забывать, что каждый человек есть образ Божий, предназначенный к мудрости и добродетели. Во всех сношениях с людьми мы обязаны давать им искреннее доказательство уважения. Наши поступки и жизнь да не будут для них преткновением в вере и соблазном, но будут поощрением и побуждением к нравственному совершенству.

Какое в свете этого строгое обязательство для родителей воспитывать детей своих так, чтобы они были действительно образом Божьим!

б) Если человек есть образ Божий, то и мы также. Поэтому мы должны уважать самих себя, остерегаться всего, унижающего нас, и стремиться к тому, что соответствует нашему достоинству и назначению.

Как унижают себя многие люди безнравственными, порочными склонностями и поступками, живут только для удовлетворения своих чувственных пожеланий, предаются постыдным порокам, обжорству, пьянству, распутству, корыстолюбию и любостяжательности!

Они не имеют никакого чувства к высокому достоинству и совершенству, которое заключается в уподоблении Богу, пренебрегают надлежащими познаниями религии, образованием духа, мудростью, добродетелью.

Где в вас тогда образ Божий? Где достоинство, к которому вы должны возвышаться, когда ваша свобода, разум, совесть принесены в жертву низшим чувственным удовольствиям? Живите “совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового,” взывает апостол ко всем без исключения! Пусть каждый считает себя существом, предназначенным к мудрости и добродетели, к бессмертию и уподоблению Богу. Пусть каждый стремится избегать всего унижающего, оскверняющего и разрушающего его богоподобную природу.

Мысль, что мы созданы по образу Божьему, да будет нашим ангелом хранителем, если приблизятся к нам искушения, если дух бодр, но плоть немощна.

Тогда сознание, что мы образ Божий, будет награждать нас за все труды и борьбу, возвышать нас над землей и вселять в нас предчувствие небесного блаженства.

Пагубные следствия лжи

“Не говорите лжи друг другу” (ст.9).

“Злой порок в человеке — ложь; в устах невежд она — всегда” (Сир. 20:24).

Нет ни одной греховной привычки, более общей между людьми, чем привычка лжи. Как трудно найти рыбу без костей, так трудно встретить человека, который бы не лгал.

1. Для нас самих.

Привычка лгать причиняет величайший вред нам самим, потому что она:

а) Извращает наше духовное настроение. Чтобы настроение нашего духа могло быть добрым и согласным с Божьей волей, для этого необходимо, чтобы оно было истинным и искренним. Без истины в мыслях, без искренности и честности в поступках, наше настроение не может быть угодным святому Богу.

Привычка лжи портит благонастроенность души, потому что она ставит нас в противоречие с разумом и совестью, побуждает нас говорить и действовать против убеждения.

Она предполагает уже недостатки характера, как, например, легкомыслие, коварство, хвастовство, и еще более их поддерживает и увеличивает.

Уважение к истине и добродетели, благоговение к Богу и Его святому закону, любовь к ближним исчезают в лжеце по мере того, как овладевает им привычка лгать. Нравственное чувство ослабляется и подавляется.

Взамен этого в нем возникает пагубное равнодушие к Божьим заповедям, сомнение в их важности, в достоинстве искренней добродетели и правдивости. Как сильно должно из-за этого портиться наше духовное благонастроение, как легко каждый порок входит тогда в душу и находит в ней защиту и убежище!

б) Приводит ко многим грехам и злодеяниям. Лжец знает, что люди требуют от него истины, и выдает поэтому свою ложь за истину.

Чтобы обмануть других, он притворяется, лицемерит, ложно обвиняет ближнего.

Привычка лгать приводит к клевете, к вероломству, к извращению дела во вред ближнему, к преувеличению его слабостей и недостатков.

Если лжец попадает, вследствие своей фальши и нечестности, в затруднительные обстоятельства, то он старается выпутаться из них посредством новой лжи, обмана и неправды. Несправедливость, злодеяние, клятвопреступление ничего не значат для лжеца, потому что он надеется, не краснея, отречься от всего этого и поставить себя посредством лжи в безопасность от всякого подозрения или открытия его злых поступков. Таким образом, жизнь лжеца становится непрерывным рядом грехов. Как истинно сказал Соломон (Прем. 1:11): “клевещущие уста убивают душу.”

Какого наказания достоин лжец перед Богом! (Псал. 5:6–7[1349]).

в) Бесчестит и позорит нас самих. Наше достоинство перед Богом, наша честь и уважение перед миром основываются на истинном свидетельстве совести о нашей невинности, о нашей искренней любви к добродетели и справедливости.

Ложь, фальшь, нечестность бесчестят человека, приводят его в явное противоречие с самим собой.

Кто говорит и поступает вопреки своим убеждениям так часто, что это обращается для него в привычку, тот показывает величайшее легкомыслие, неразумие и бессовестность.

Кто может при такой привычке уважать самого себя? Кто из лжецов осмелится выдавать себя за честного друга истины?

Каждый взгляд на его жизнь показывает ему множество заблуждений, каждое внимательное размышление о ее содержании вселяет в нем презрение и отвращение к самому себе. (Прит. 13:5[1350]).

г) Вследствие лжи человек теряет всякое доверие между людьми. Каждый, кто сам любит правду, ищет истины, откровенности и честности в наших словах и выражениях. Только человек подозрительный и недоверчивый не доверяет никакой откровенности, часто потому, что сам никогда не был откровенным.

Кто, таким образом, живет ложью, обманывает людей по привычке, корыстолюбию, злости, тот недостоин их доверия и теряет его, коль скоро лживость его становится известной.

Ему не верят, как бы он громко ни уверял. При каждом слове, каждом обещании, какое оно дает, он должен опасаться, что в его честности сомневаются.

Но как жалко такое состояние! Можно ли чувствовать себя счастливым в отношениях с людьми, не имея их доверия!

Как всеобще презрение, бичующее лжеца! Как сильно он, таким образом, вредит себе, своему счастью и благу!

2. Для других людей.

Привычка лгать вредит также в высшей степени другим людям, потому что:

а) Она ослабляет уважение и любовь к истине и препятствует ее распространению. Ограниченность нашего разума, несовершенство наших познаний, многие трудности и препятствия, которые мы должны преодолеть при стремлении к познанию истины, приводят к тому, что мы подвергаемся многим заблуждениям и обольщениям.

Где наш отдельный опыт и сведения не достаточны для убеждения, там мы верим другим, которых считаем более сведущими.

Но это доверие к другим ослабляется, уважение к истине уменьшается, если мы были обмануты, увлечены, проведены нечестными людьми.

С потерей доверия к их честности, теряется даже вера в то, что другие выдали нам за истину.

Лжец своим примером побуждает также и других к неверности в своих речах, так что по его вине истина всегда находит меньше друзей.

б) Она часто нарушает спокойствие и довольство людей. Мы чувствуем себя счастливыми в общении с людьми, на честность и доверие которых мы можем положиться, не опасаясь быть обманутыми ими. Мы считаем тогда себя безопасными в обладании нашей чести и нашего имущества.

Но совершенно иное происходит, когда мы обращаемся с людьми лживыми и коварными, живем всегда в опасении быть ими обманутыми. Кто может при этом жить спокойно и довольно? То они передают наши речи другим в превратном виде, то искажают выражения других и тем обманывают нас (Псал. 40:7[1351]).

Вследствие этого возникают недоразумения, споры, оскорбления, распри, вражда. Лжец всегда также и клеветник.

“Говорите истину каждый ближнему своему” (ср. Ефес. 4:25).

в) Она вредит также счастью наших ближних. Нельзя поверить, чтобы легкомысленный, бесчестный и бессовестный лжец думал хорошо о других и заботился об их благополучии.

Если даже он только из легкомыслия нарушает истину, то и тогда он, посредством ложных, искаженных сведений и клеветы, может причинить большой вред их чести, их доброму имени, благосостоянию, успеху их занятий и предприятий.

Но еще большего вреда надобно опасаться, если он лжет из лукавства и злобы. Он имеет тогда явное намерение обмануть и провести других, обогатиться к их вреду или стяжать неправедную прибыль, низвергнуть ближних, чтобы возвысить себя. Как вреден тогда лжец! Какую погибель готовит он себе! Как истинно то, что говорит Премудрый (Сир. 20:25–26[1352]): “лучше вор, нежели постоянно говорящий ложь”

Что обязывает и побуждает нас говорить всегда правду?

“Не говорите лжи друг другу” (ст.8), ибо “злой порок в человеке — ложь” (Сир. 20:24)

Посему “отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему” (Ефес. 4: 25).

1. Страх перед Богом.

Прямота и правдивость вживлены нам Самим Творцом. Что делают неиспорченные дети? Что делает диавол?

Лжец насмехается над волей Творца.

а) Бог дал нам в языке прекраснейший дар! Лжец злоупотребляет этим даром. Какая неблагодарность к Богу?!

“Бог дал нам язык для того, чтобы мы передавали свои мысли другим, а не для того, чтобы люди проводили им друг друга. Слово, употребляемое для лжи и обмана, есть грех.”[1353]

б) Даже язычники сознавали низость лжи, некоторые из них (Эпаминонд) не позволяли себе лгать даже в шутку. И почему мы должны менее сознавать то, что вложено в нас самих Богом?

в) Бог дал прямую заповедь: “не произноси ложного свидетельства” (Исх. 20:16). Он сказал: “мерзость пред Господом — уста лживые” (Прит. 12:22)! Не должны ли мы говорить всегда правду из одного уже страха перед Богом, для Которого ложь — мерзость, и Который не оставит без наказания преступления против Его заповеди?!

2. Любовь к ближним.

а) Можно иногда скрывать истину: при детях, при злонамеренных людях и т. д., но никогда не следует лгать.

б) Мы обязаны ближним любовью, ложь противоречит этой любви, а правдивость дополняет другие выражения любви. “Не выдумывай лжи на брата твоего, и не делай того же против друга” (Сир. 7:12–13[1354]).

в) Без правдивости исчезла бы всякая вера и всякое доверие вообще, — и гражданское общество не могло бы существовать. “Лучше вор, нежели постоянно говорящий ложь” (Сир. 20:26).

г) Каждая ложь приносит вред ближнему. Ложь, употребляемая в шутку, также находит иногда веру. Ложь промышляющая причиняет бездну вреда. Ложь, вынужденная, так называемыми, затруднительными обстоятельствами, препятствует справедливости. Ложь злонамеренная достойно носит название язвы. Может ли быть любовь к ближнему там, где все основано на лжи?

“Есть ложь шуточная, которая употребляется для забавы; это грех еще простительный. Услужливая ложь, которая не вредит, а приносит пользу ближнему, также простительна. Но злонамеренная ложь, распространяемая к вреду других, есть по существу своему величайший грех.”[1355]

3. Наше собственное благо и счастье.

а) Лжец должен стыдиться самого себя. Он теряет честь и уважение перед людьми, лишается их доверия. “Кто находит радость во лжи, тот теряет всякое почтение, всякую веру, потому что он становится ненавистным, как перед Богом, так и перед людьми. Лживый человек подвергается от всех выталкиванию и поруганию!”[1356]

б) Лжецы впадают во многие другие грехи, потому что они дерзко грешат, надеясь выпутаться ложью.

в) Грех ведет ко лжи, а ложь защищает грех и покровительствует греху.

Не говорите лжи друг другу

“Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его” (ст.9).

Потому что ложь:

1. Тягостна и обременительна.

Ложь есть очень тяжелое ремесло и весьма постыдная вещь. Человек всегда отвращается от того, что служит для него тяжестью и бременем: почему же он не отвращается от лжи? Разве она не тягостна? Посмотрим!

а) Первая ложь стоит человеку больших усилий. Если дитя в первый раз сделает погрешность и хочет скрыть какое-либо зло, оно начинает говорить против истины. В начале оно запинается и дрожит. Язык отказывает в услуге. Кровь разжигается, лицо краснеет или бледнеет. Тягчайшего наказания едва ли можно придумать. Достойно удивления, что за первой ложью следует вторая и третья. Родители, не допускайте детям лгать!

б) Лжецу не верят. Он употребляет все усилия, чтобы ему верили, потому что он живет и обращается среди людей. Он вынужден бывает тогда оправдываться, клясться, приводить доказательства, ссылаться на свидетелей и т. д.

Добрый христианин говорит правду, и если ему не верят, то он много об этом и не хлопочет.

Изображение таких дел, в которых принимают участие два лжеца, и таких, в которых участвуют два друга правды!

в) Лжец должен иметь хорошую память и быть весьма внимательным к своим словам. Ты рассказываешь что-нибудь в обществе, и после опять повторяешь свой рассказ: что теперь, если ты солжешь?

Ты хочешь удачно выпутаться из допросов родителей или учителей: но если ты лжешь? Не должен ли ты подготовить ответы на всевозможные вопросы и всегда помнить, что ты сказал? Как бывает тогда, если ты имеешь какого-либо соучастника в своей вине, как ты должен его наставлять?

Лжец в допросе перед судьею! Какого бремени стоит ложь!

2. Зловредна для человеческой жизни.

Если бы наше слово было: “да, да” или “нет, нет,” тогда жизнь наша была бы счастлива. Но ложь людей во многих отношениях отравляет ее.

а) Неопытный и добродушный человек верит каждому слову. Он не лжет и думает, что и другие также не могут и не будут лгать. Как иной жестоко бывает обманут в торговле, в общении, и должен испытать сильнейшее огорчение? Как иной по доверчивости вступил в дружеские отношения, которые послужили к его вреду? Как иные люди заключили брак по обману и приготовили себе несчастье на всю жизнь?

Невозможно перечислить плачущих, окровавленных, бедных, несчастных, которые пали жертвой лжи!

б) Жизнь человеческая есть большей частью жизнь продавца или покупателя, обмена и договора, даяния и обещания. Так как теперь многие люди неверны на словах, так как иной уже обманывал и был обманут, то понадобилось утверждать взаимные условия письменными договорами, квитанциями, свидетельствами и тому подобным. Впрочем, мы не говорим здесь о том, что письменные документы предохраняют также от невинных погрешностей памяти, — но о том, как посредством подобных договоров отравляется человеческая жизнь, какое стеснение и боязнь должны испытывать перед и после каждого дела, утверждаемого законным актом! Если бы все христиане были правдивы — как прекрасна и легка была бы жизнь?

Изображение мучительных ночей, прожитых многими! С каким стеснением идет иной на суд, хотя он совершенно прав?

в) Ложь раздувает вражду. Враждой воздают тому, кто оклеветал и оболгал другого. Иногда третий негодует на нас, и мы не знаем за что. Его оболгали, ему ложно передали несправедливые и обидные речи. И вот сердца супругов уже расторгнуты, друзья разошлись между собой, добрые соседи рассорились, общества враждуют друг против друга, и народы ополчаются уже на войну, только ради — лжи!..

3. Мерзость перед Богом. Священное Писание говорит: “мерзость пред Господом — уста лживые” (Прит. 12:22). Почему мерзость?

а) Бог всеведущ. Он слышит ложь и знает ее, как ложь. Он взирает на сердце и видит сердечную злобу того, кто лжет. Ложью хотят прикрыть злое намерение, избежать достойного наказания, обмануть и повредить ближним. Злоба заключается во лжи, и Бог ненавидит ее и отвращается от этой злобы. В день суда все будет раскрыто и строго наказано.

б) Он есть любящий Бог. Он хочет, чтобы мы любили друг друга. Но к любви ближнего относится также и правдивость. Во лжи скрывается ненависть к ближнему. А кто лжет, следовательно, ненавидит и не любит ближнего, тот не войдет в царствие Божье, которое есть царство любви. Но лжец также ненавидит и самого себя, потому что ложь заграждает путь к исправлению!

в) Бог добр. Один из прекраснейших Его даров, данных человеку, есть дар слова. Он дарован для того, чтобы мы говорили правду. Из-за лжи этот прекраснейший дар Божий оскверняется. Чего таким образом заслуживает лжец?

“Умертвите земные члены ваши” (ст.5)

1. Разъяснение этого апостольского наставления (ст.5–9).

а) Какие члены (мирские деяния) должны быть умерщвлены:

а. всякая нечистая похоть, греховный образ мыслей и поступков;

b. грехи языка.

б) Что понимает апостол под умерщвлением этих членов:

а. в каком смысле указанные грехи могут быть названы членами;

b. как нужно их умерщвлять (ср. Мф. 18:8[1357]).

2. Исполнение этого апостольского наставления (ст.9-10) бывает тогда:

а) Когда совлекаются ветхого человека:

а. что такое ветхий человек;

b. как происходит совлечение ветхого человека.

б) Когда облекаются в нового человека:

а. значение нового человека,

b. как происходит облечение в нового человека.

Любостяжание есть идолопоклонство

“Умертвите… любостяжание, которое есть идолослужение” ст. 5.

1. Любостяжательный смотрит на золото, как на высочайшее благо, он не служит истинному Богу, или если и служит, то только ради золота.

2. Любостяжательные — рабы золота, как идолослужители — рабы идолов.

3. В жертву любостяжательности приносят все, даже людей.

Сквернословие

“А теперь вы отложите все… сквернословие уст ваших” (ст.8).

1. Само по себе грех постыдный, недостойный человека, тем более христианина (Ефес. 4:29[1358]).

2. По своим последствиям — грех страшный (Мф. 12:36;[1359] 5:22;[1360] Прит. 17:20,[1361] 12:13;[1362] Сир. 23:16;[1363] Иоак. 3:5–8[1364]).

Заключение: (Еккл. 3:7;[1365] Сир. 5:14;[1366] Псал. 140:3;[1367] Сир. 28:29[1368]).

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 29-ю по Троице.[1369]

“Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?”

(Лук.17:17–18)

Весьма поразительную историю слышали мы в нынешнем Евангелии. Девять из них — заметьте — были иудеи, а десятый и последний — язычник. Они стали от Господа в отдалении, чтобы болезнью своей не заразить других: ибо проказа очень заразна. Они стали, воззвали ко Господу: “Иисус Наставник! помилуй нас”. Господь велел им, как бы уже очистившимся от проказы, идти, показаться священникам. Ибо в Ветхом Завете был закон, по которому всякий, очистившийся от проказы, являлся к жрецу, для освидетельствования очищения от проказы и для принесения жертвы Богу в благодарение (Лев. 14:2–7[1370]). Они пошли еще нечистыми, но на пути, вдруг видят, что проказа их исчезла, и они здоровы.

Не ожидаете ли вы, что чувство благодарности объяло все сердце очистившихся девяти иудеев? Действительно, следовало ожидать этого, иудеи были без сравнения образованнее язычников, Бог дал им закон, “показал пути свои… и дела свои” (Псал. 102:7), оказал им бесчисленные благодеяния, даровал чрезвычайные обетования, учил их посредством множества пророков, даровал им многие писания, преисполненные истинной мудрости. Напротив, язычники были тогда народ отверженный, “сидящий во тьме … и тени смертной” (Мф. 4:16[1371]), оставленные “ходить своими путями” (Деян. 14:16). Следовало было ожидать одного, но вышло другое — чувство благодарности постигло только язычника. Один он возвратился, “громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам” Господа, “благодаря Его”. Неблагодарность иудеев за такое дело, за которое даже язычник благодарил так пламенно, тяжело легла на сердце Господа, — и Он с негодованием сказал: “не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?”

Эта история сама по себе обращает наше внимание на то, что нам следует быть благодарными Богу за Его благодеяния, и что неблагодарность наша весьма неприятна перед Ним, и достойна наказания.

Что необходимо благодарить за благодеяния, это не требует никакого доказательства, потому что эту обязанность всякий чувствует по собственному сердцу, которое изливается в благодарности за благодеяние перед благодетелем само собой, без всякого принуждения и совершенно естественно. Хочу показать, что нам следует благодарить Бога за Его благодеяния, и благодарить не кое-как и когда-нибудь, но благодарить искренне и всегда.

Искренне и всегда следует нам благодарить Бога. Ибо все, что мы ни чувствуем, что ни имеем, чем ни пользуемся, и что ни составляет нас самих, Его дар, Его благодеяние.

Земля, на которой мы живем, и все, что наполняет ее: моря, реки, озера, источники и все рыбы, скот, звери, птицы, леса, поля, луга, травы, цветы и все плоды суть Его творение, и, следовательно, Его собственность, а не наша.

Небо, под которым мы ходим, солнце, которое нам светит и греет нас, воздух, которым мы дышим, месяц, звезды, тучи, дожди, снег и лед также суть Его творение, и Его же собственность, а не наша.

“Твои небеса и Твоя земля; вселенную и что наполняет ее, Ты основал,” говорит пророк Богу (Псал. 88:12). “Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней,” говорит другой пророк в другом месте (Псал. 23:1). “Моя вселенная и все, что наполняет ее”, говорит сам Бог у пророка (Псал. 49:12).

Наше тело Бог же составил из земного праха, наша душа есть Его дыхание, и, таким образом, весь человек, каждый из нас, со всеми силами и способностями ума и тела, — Его творение. Мы не создали самих себя, и потому не составляем нашей собственности: потому и мы также, как все прочее, — Божья собственность. “И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их,” говорит пророк (Быт. 1:27).

Наша одежда и наша пища есть также Его дар, как и пророк говорит: Бог “дает пищу всякой плоти” (Псал. 135:25). Правда, мы сами сеем плоды, сами возделываем землю и удобряем ее. Но семена не есть ли Божий дар, земля не есть ли Его же дар? И что принесут нам все наши труды, если Бог не даст благорастворенного воздуха, не даст оживляющего солнца, не даст капающего дождя, особенно в нужное время? Совершенно ничего, как и апостол говорит: “посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий” (1 Кор. 3:7). Бог, говорит апостол, дает “нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши”. (Деян. 14:l7).

Мы изыскиваем и выделываем для различных наших потребностей свинец, олово, железо, медь, серебро, золото, платину, более или менее драгоценные камни, обрабатываем лен, пеньку, бумагу, шерсть, шелк, переделываем в разные изделия ископаемые земли, лес и прочее, но все эти материалы есть дар Божий, наши силы, употребляемые на изыскание и отделку их, также дар Божий, ум, которым все это изобретаем и управляем нашими силами, — дар же Божий. Итак все — есть Божья собственность, Божий дар.

Но и тут еще не конец Божьим благодеяниям. Сотворивши человека, несмотря на то, что он ничего не был достоин, Бог поставил его “в саду Едемском”(Быт. 2:15). Человек не хотел довольствоваться этим бесценным даром, но в безумии своем захотел сам быть Богом, и, таким образом, вместо благодарного сына сделался Божьим врагом.

Бог наказал его изгнанием из рая, но и здесь не лишил его благодеяний. Он тотчас дал ему бесценное обетование Искупителя, сделал ему кожаные ризы, научил его возделывать землю, дал ему закон, чтобы он знал, что ему делать должно и как приобретать Его благоволение, во времена его нечестия и буйства, Он вразумлял его и направлял на правый путь наказаниями и учением пророков, не смотря на все это нечестие, до того “возлюбил” его, что, наконец, “отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3:16), — Сына, Который как Бог, всемерно “будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою” (2 Кор. 8:9). Сына своего, Который “принял” для искупления нашего “образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Фил. 2:7–8). Таким образом, “по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому — к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас” (1 Петр. 1:3–4).

По вознесении Сына Своего, Он даровал нам апостолов, облеченных силой Святого Духа, потом пастырей и учителей, чтобы они хранили слово Божье, совершали таинства, вводили крещением в святую Церковь, вне которой нет спасения, — согрешивших по крещении, снова раскаивающихся, примиряли с Богом покаянием, чтобы они учили нас до тех пор, “доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного,” и для того, “дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения” (Еф. 4:13–14). Без этого дара мы давным давно сделались бы без сравнения невежественнее и хуже язычников. Он даровал нам также властей предержащих, чтобы они были “творящими злое во благо” (Рим. 13:1–4[1372]). Без этого дара мы давным давно погубили бы самих себя.

Но кто перечислит все к нам Божьи благодеяния? Решительно нет у нас ничего, что не было бы даром Его и благодеянием. Во всяком отношении справедливо апостол укоряет безумца, считавшего дары Божьи не дарами, а собственностью: “что ты имеешь, чего бы не получил? а если получил, что хвалишься, как будто не получил?” (1 Кор. 4:7)?

Напомню еще об одном. Апостол повелевает благодарить Бога не только за блага, получаемые от Него, но и за несчастья, с нами случающиеся, за обиды и притеснения. “Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь” (1 Петр. 4:16).

Почему, спросите, благодарить за несчастья? Не знаю, — частные и личные причины по обстоятельствам могут быть весьма различны. Знаю только одну, общую и коренную, которая всегда верна и всегда достаточна для благодарения Богу, именно: “Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12:6), для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его” (ст.10).

Кто теперь и из нас не чувствует, что мы крайне обязаны благодарить Бога? И поскольку эти Божьи благодеяния продолжаются для нас ежедневно, то кто не чувствует, что нам следует благодарить Его всегда? И сверх того, поскольку из всего, что мы имеем, нет ничего, что бы не составляло Божьего дара и благодеяния, то кто не чувствует, что нам, по апостолу, следует “благодарить всегда за все Бога и Отца” (Еф. 5:20)? И кто не чувствует, что на такую нашу благодарность Богу должна быть, как и действительно есть, “воля Божья” (1 Фес. 5:18)?

О, возлюбленные! Так и чувствовали наши предки, — никакой вещи не приобретали и никакого дела они не оканчивали без благодарения Богу. Даже самые маловажные вещи, например, крохи после стола, — собирали с бережливостью, подобно тому, как Господь велел собрать оставшиеся куски, когда Он насытил пятью хлебами пять тысяч народа (Иоан. 6:12[1373]), собирали и сберегали, как дар Божий. Подобный дух благодарности Богу ныне во многих местах совсем выходит из обычая. Ныне наибольшая часть христиан не считает уже даром Божьим даров Божьих, но считает собственностью, приобретенного своими силами, своими трудами, своим искусством. О Боге нет уже и мысли. Дух неблагодарности распространяется слишком далеко, а он крайне плох.

Неблагодарный поступает совершенно против человеческой природы, ибо всякому из нас известно, что сердце человеческое всегда, совершенно естественно, само собой, совершенно добровольно, отнюдь не вынужденно, и немедленно чувствует благодеяние своего благодетеля, и благодарит. Поэтому у неблагодарного сердце совсем нечеловеческое, — в нем нет уже его естественного расположения, оно превращено, испорчено и развратно. Из сего само собой становится понятным, что от неблагодарных никому никогда и ничего нельзя ожидать доброго, ибо они, по превратности их сердца, ничего не могут делать по доброму человеческому и тем менее христианскому расположению духа. Хотя они и могут делать добро, но делают его только или из собственной корысти, или из тщеславия, или по каким-либо другим, но всегда злым страстям.

Потеряв человеческую природу, неблагодарный нисходит на степень гораздо низшую, нежели на какой стоит наша скотина, и вообще все животные, одаренные чувствами. Ибо по опыту знаем, как живо и сильно домашние животные выражают радость при виде человека, питающего их, и дающего им кров; и какое они оказывают ему охотное послушание, когда он требует от них услуги. Следовательно, и они чувствуют благодарность. Теперь судите, как силен и как в то же время весьма справедлив Божий упрек неблагодарному Израилю, выраженный у пророка: “вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет” (Ис. 1:3).

Упрек этот несравненно сильнее и справедливее падает на неблагодарного христианина, потому что христиане без сравнения больше Израиля получили и ежедневно получают и благодеяний Божьих, и познаний о Боге-Благодетеле. Поэтому апостол Павел умножение людей неблагодарных в христианстве выставляет признаком лютых времен, последних дней. “Знай же,” говорит он ученику своему Тимофею: “что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны” и проч. (2 Тим. 3:1–2).

Воистину дух неблагодарности может существовать только в крайне развратившемся сердце, как это видно и из слов Божьих у пророка, произнесенных после упомянутого упрека неблагодарному Израилю именно: “увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные” (Ис. 1:4). В последние же времена разврат должен быть крайне велик, преступления столь опасны, столь часты и столь во многих людях, что бесконечный в своей премудрости Бог не может уже извлекать из человеческих преступлений, — как Он обыкновенно делает, допуская преступления, — ни малейшего блага ни для кого, — а потому прекратит время и потребует всех на всеобщий суд. И поскольку неблагодарный не только забывает Бога, но, как видно из упомянутых Божьих слов у пророка, и знать Его не хочет, то умножение людей такого рода подлинно свойственно только последнему времени.

О, возлюбленные! Будем помнить благодеяния Божии и будем благодарить Его всегда и во всем. Обратимся к прекрасному расположению сердца наших предков, которые ничего не приписывали ни своим силам, ни своему старанию, ни своему искусству и умению, но все, что имели, считали даром Божиим, и со всем, чем пользовались, обращались с благоговением, как с даром Божиим, и благодарили Бога. Потому и Бог благословлял их всегда и во всем. Будем помнить благодеяния Божии! Иначе Бог мало-помалу совсем отнимет от нас свои дары, ибо и мы, люди, наконец, перестаем благодетельствовать остающимся к нам неблагодарными и употребляющим наши благодеяния во зло.

Будем помнить Божьи благодеяния, и оставаться благодарными Богу, ибо вы видите, что Он уже почти повсюду начинает сокращать дары Свои. Помните благодеяния Божии и оставайтесь благодарными. Даже языческий писатель сказал: “земля не носит ничего хуже неблагодарного человека”. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 29-ю по Троице

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 631.

Димитрий, арх. Херсонский. Сочинения (90 г.), т. III, 436.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 87, 120.

Его же. Слова к Тамбовской пастве (61 г.), 301.

Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на евангелия (63 г.), ч. II, 267

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 198.

Павел, арх. Кишиневский. Слова и речи (89 г.), 481.

Николай, еп. Алеутский. Проповеди (97 г.), 336.

Леонтий, арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г.), т. I. 345.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 149.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 685–699.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 186.

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений (94 г.), вып. I, 268; вып. II, 538.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 419.

Бандаков В., свящ. Поучения (75 г.), вып. III, 157.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т I, 458.

Неделя 30-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (91): от Луки 18:18-27

18 И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

19 Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог;

20 знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою.

21 Он же сказал: все это сохранил я от юности моей.

22 Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною.

23 Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат.

24 Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие

25 ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.

26 Слышавшие сие сказали: кто же может спастись?

27 Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение этой недели из Евангелиста Луки — то же самое, какое положено в Неделю 12-ю из Евангелиста Матфея (см. Неделю 12-ю по Троице, том 3).

II. Апостольское чтение. Зачало (258): к Колоссянам 3:12–16

12 Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,

13 снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

14 Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.

15 И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.

16 Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели предлагается наставление о любвеобильном отношении христиан к злым людям.

1. В чем это должно выражаться (ст.12–15)? и

а) К любвеобильному отношению к злым людям увещевает апостол, когда говорит: “облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие (σπλάγχνα αίκτιρμών, сердечное милосердие) благость, смиреномудрие, кротость и долготерпение” (ст.12). Все перечисленные добродетели служат общим выражением любви, в ней они имеют свой источник, корень и составляют ее плод. Злые люди, во всяком случае, заслуживают нашего сердечного, искреннего, глубокого и живого милосердия, “какое имеют отцы к детям.”[1374] Если даже их злоба или вражда уязвляют нас самих, то и тогда мы должны питать к ним не ненависть и недоброжелательство, а чувство живейшего милосердия, потому что они несравненно более, чем нам внешне, вредят себе внутренне, губя свою душу грехом, плата за который смерть. Они заслуживают такого милосердия и в том случае, если остаются нераскаянными в своей злобе, ибо, хотя бы они и наслаждались внешним счастьем, им недостает внутреннего мира и спокойствия совести. С сердечным милосердием или глубокой сострадательностью к нравственному состоянию грешников, христианин соединяет доброту в обращении с ними, обходительность и благорасположение, чуждые суровой и надменной жестокости.

К обходительному обращению со злыми людьми христианин влечется искренним смиренномудрием, он знает по собственному опыту, как испорчено сердце от природы, и как бессильны все усилия к его исправлению без помощи Божьей благодати, он чувствует еще в самом себе греховные влечения, — и это сознание предохраняет его от всякого высокомерия, располагает его к смиренномудрию и удерживает его от надменного обращения, которое поступает без милосердия и отвращается с презрением от всякого грешника. И поскольку христианин знает в то же время, как страшен грех, коль скоро он овладевает человеком, то он старается также сохранять кротость и долготерпение, если злые люди причиняют ему оскорбление, их несправедливость не раздражает его, не возбуждает в нем злой мстительности, не нарушает его внутреннего мира, но в глубине своей души он всегда питает сердечное сострадание к своим оскорбителям или притеснителям. Оказывать такое сердечное милосердие, доброта, смиренномудрие, кротость и долготерпение, христиане побуждаются тем, что они избранные Божьи, святые Его и возлюбленные. Все, чем они обладают, как христиане — и дарованная им благодать, и их усыновление у Бога, — побуждает их к исполнению этих добродетелей в отношении к злым людям. И какой действительный вред могут причинить злые люди тем, кто принадлежат к избранным Божьим, которых благодать Божья призвала к участию в евангельских обетованиях, какими они пользуются в общении с Христом и во времени, и в вечности! Им, которые “святые,” очищены от всякия скверны плоти и духа и имеют избавление от грехов кровью Христовой — что им могут сделать люди? Они знают, наконец, что они у Бога возлюблены, поэтому, если бы люди и стали их ненавидеть, или искать их погибели, они не сокрушаются, ибо знают, что Бог есть их Бог, и что Христос за них умер и воскрес.

б) Любвеобильное отношение христиан к злым людям обнаруживается также в той готовности, с какой они прощают наносимые им обиды и оскорбления: “снисходя друг другу и прощая взаимно” (έαυτоΐζ самих себя, взаимно), “если кто на кого имеет жалобу, как Христос простил вас, так и вы” (ст.13). То, что не нравится нам в другом, мы должны переносить с терпением, ибо и у нас самих, может быть много такого, что не нравится другому. И если другие люди обижают нас или оскорбляют, то и тогда мы должны охотно прощать обиды и оскорбления, хотя бы они и были велики, хотя бы мы ни чем прежде не оскорбили обидевших нас, хотя бы мы были люди великие, а обидевшие нас — незначительные, хотя бы они и после прощения намеревались оскорбить нас.

Побуждением к такой всепрощающей любви служит для нас Иисус Христос. Он прощает нам все грехи, как бы они ни были велики, не должны ли и мы прощать ничтожных, большей частью, прегрешений брата против нас? Но “так как, может быть, что иной простит не с любовию,”[1375] то апостол заповедует далее: “Более же всего облекитесь” (ένδύσασυε, облекитесь в) “в любовь, которая есть совокупность совершенства” (ст.14). Когда неправда одерживает верх, и когда любовь иссякает и охлаждается, тогда разъединяются человеческие сердца, и прекращаются всякие искренние, дружеские сношения. Но если так бывает у чад мира, то не так должно быть у христиан; они облекаются любовью, как бы постоянной своей одеждой, в этой любви они ходят и никогда с ней не расстаются, любовь — их стихия, в которой они живут, движутся и существуют, ибо они живут, движутся и существуют Тем, Кто сам есть любовь. Эта любовь есть союз — совокупность совершенства, венец всех добродетелей, “связь, подобно корню, удерживающая то, что составляет совершенство.”[1376]

Без любви не может быть ничего доброго, напротив, любовь содействует всякому добру, угодному Богу и людям. Как бы люди злые ни силились разорвать союз любви, им никогда не удастся этого сделать, все реки их мщения и злобы не в состоянии угасить священного огня любви, пылающей в сердце христиан. Добрый любит злого, хотя и ненавидит зла, ибо в закоренелом грешнике он видит брата, искупленного кровью Христовой, — заблудшего сына, не узнавшего еще объятий Отца, поэтому его любовь неистощимо деятельна в том, чтобы наставить грешника на истинный путь веры и добра.

в) Любвеобильное отношение христиан к злым людям проявляется, наконец, в миролюбии: “и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны” (ст.15). Мир Божий или мир с Богом есть живейшее чувство спасительного сознания об отпущении грехов, каким верующий христианин наслаждается во Христе Иисусе. Оправданный верой, он имеет мир с Богом (Рим. 5:1[1377]), и его сердце, обладая Божьим благоволением, чувствует себя счастливым. Этот мир царствует в душе христианина, — и ничто не может его нарушить, никакие внешние бедствия не в состоянии его уничтожить. И так как христианин знает, что он зван и, действительно, принадлежит к единому, великому “телу” церкви Христовой, где каждый член должен приобщаться того же мира — то он не перестает заботиться о том, чтобы посредством миролюбия привнести свой мир к общему миру всех членов Церкви. Его мирные поступки служат отражанием и выражением мира его сердца; обладая этим миром сам, он призывает к участию в нем и других. В таком миролюбии христианин поистине выражает свою благодарность за великую Божью благодать, которой он удостоился во Христе Иисусе.

2. Какие вспомогательные для этого средства (ст.16[1378]) должен употреблять христианин, чтобы с успехом оказывать такое любвеобильное отношение к злым людям?

а) Прежде всего апостол заповедует усердное употребление слова Божьего: “слово Христово,” говорит он, “да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью” (ст.16). Правильное и частое употребление слова Божьего доставляет неисчислимые блага душе. Слово озаряет духовные очи, и мы видим истину, волю Божью и путь спасения, оно наполняет нас святыми чувствами благодарной любви к Богу, оно оживляет наше сердце святыми намерениями и предприятиями, оно укрепляет нас в исполнении благой и угодной Божьей воли. Слово Христово, если вселяется обильно в наши сердца и жилища, проливает свет на все наши отношения в жизни и во всех наших обязанностях. Оно дает сильнейшие возбуждения и побуждения к добру, оно, подобно зеркалу, раскрывает нам наши грехи и указывает, в то же время, где и как мы можем искать спасения. Βсю истинную мудрость жизни мы почерпаем единственно из слова Божьего и только при его свете мы можем правильно исполнять всякий долг, лежащий на нас, как на людях и христианах.

б) Далее апостол говорит: “научайте и вразумляйте друг друга псалмами (ψαλμαις), и в славословии (ϋμνоις — ветхозаветных священных гимнах, вроде песни, например, Моисея) и и духовными песнями (ψδαΐς πνευματικαΐς — песнех, составляемых самими христианами), во благодати поюще в сердцах ваших Господеви”[1379] (ст.16) Вот второе вспомогательное средство для любвеобильного отношения к злым людям, если христиане обращают братское общение и снисходительность для взаимного назидания в добре. Сильные, живые и действенные изречения Писаний, прекрасные стихи псалмов, переданные другому, применительно к его нужде, сообразно с его душевным настроением, не могут не оказывать благотворного действия: люди печальные утешаются, нераскаянные исправляются, беспечные пробуждаются, ленивые поощряются, колеблющиеся укрепляются в вере. Таким образом, внутренняя борьба укрощается, и заблудший грешник обращается на путь правый. Могущественно действует такое взаимное назидание на возрастание внутренней жизни, но не менее сильно действует оно и в том случае, чтобы удержать нас самих на узком и верном пути любви в отношении к злым людям, чтобы мы сами старались назидать и укреплять себя во всяком добре, воспевая в сердцах ваших Господу. Из глубины сердца мы должны воспевать хвалу и благодарение Господу за Его милость и благодать, которой Он утверждает нас в любви и делает нас крепкими к тому, чтобы побеждать ненависть мира, иметь терпение, показывать кротость, быть обходительными и доброжелательными, исполненными сердечного милосердия к злым людям.

Как прекрасно, если мы даже в общественной жизни являем себя истинно-религиозными людьми!

“Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы” (ст.12–13).

С увещанием к добродетелям общественной жизни апостол соединяет также увещание к благочестивым занятиям и религиозному настроению (ст.16). Потому что добродетели: милосердие, доброта, смиренномудрие, кротость и снисходительность тогда только могут проявляться во всей полноте и силе, если с ними соединяется религиозное чувство.

Часто слышатся жалобы на общественные беспорядки, на взаимную вражду, недоброжелательность, нетерпимость и недоверие членов общества друг к другу. Но где скрывается источник таких беспорядков?

В недостатке религиозного чувства.

Потому что, где Вера не облагораживает людских мыслей и дел, не направляет и не образовывает человеческих отношений, соответственно с их целями, там господствуют страсти и разрушают всякое добро.

Как прекрасно, если мы даже в общественной жизни являем себя истинно-религиозными людьми!

Потому что тогда:

1. Мы удаляем из общественной жизни все нечистые предпочтения и поступки. Если мы в общественной жизни являем себя истинными последователями веры Христовой, то мы не довольствуемся одним только внешним видом благочестивых мыслей и поступков. Наши отношения чужды лицемерия и ханжества.

Напротив, дух и божественная сила религии проявляются во всех наших предпочтениях и поступках, в рассудительной неторопливости, в благоговении к Богу, в любви ко всему, что праведно и благочестиво, во внимании к долгу и совести, в истинной христианской мудрости.

Где бы мы ни существовали и ни жили, в каком бы обществе ни находились, какими бы делами и ремеслом ни занимались, мы всегда и везде представляем себя перед очами вездесущего Бога, говорим и поступаем с осознанием Его доброты и нашего достоинства.

Не будут ли поэтому изгоняемы неблагородные и нечистые предпочтения и поступки из общественной жизни?

Благочестивый христианин, как истинный исповедник Христа, имеет бдительную совесть и живейшее чувство ко всему доброму, благопристойному и благочестивому в словах и делах. Привыкнув поступать справедливо из благоговения к Богу, из уважения к себе и другим, он в общественной жизни, в обращении с другими, никогда не преступает пределов права, благоприличия и нравственности, справедливости и честности.

Поэтому он никогда не будет нарушать своим поведением общественной жизни, никогда не станет оскорблять непристойными словами, поступками и соблазнительными нравами, но будет, напротив, своим достойным поведением, честными нравами и строгой добросовестностью содействовать довольству и счастью людей.

Конечно, есть люди, которые без всякой привязанности к религии, даже с нерелигиозным чувством, отличаются тонкими нравами, образованными умом, внешней мудростью и приличием, и которые нравятся тем, кто смотрит только на внешность.

Но их сердце не свободно от самолюбия, зависти, тщеславия и других страстей. Им недостает откровенности, доверчивости, сердечного милосердия, истинного благородства, — таких свойств души, которые находятся только у истинного христианина и которые украшают общественную жизнь.

Но что должно сказать о тех бесстыдных, бесчинных и безнравственных людях, которые управляются необузданными страстями? Кто может ожидать от них благородных поступков, благоприличного, нравственного поведения, воздержанности в наслаждении общественными удовольствиями, кротости и долготерпения, справедливости и честности?

2. Мы являем себя в общественной жизни кроткими и снисходительными.

Известно из опыта, как много треволнений и беспорядков в общественной жизни возникает вследствие честолюбия, гордости и высокомерия, презрения или унижения истинных заслуг.

В отношениях между людьми, в общественных связях бывает слишком раздражено человеческое самолюбие. Каждый хочет взять перевес над другим, возвыситься над ближним, каждый домогается почета, чести, отличий.

Вследствие этого возникают соревнование, зависть, спор, ненависть и вражда.

И если эти страсти не прорываются наружу, не вступают в открытую борьбу, то они враждуют между собой втайне, делают людей запальчивыми, нетерпеливыми, не снисходительными, служат причиной огорчений и оскорблений и нарушают счастье общественной жизни.

Но если вы живете среди людей, сердце которых проникнуто религиозными чувствами, и которые, в каждом отношении и во всякое время, являют себя истинными последователями Веры Христовой, то вы найдете у них сердечное милосердие, доброту, смиренномудрие, кротость, долготерпение и снисходительность.

A эти добродетели оказывают самое благотворное влияние на общение и поведение людей, удаляют каждый повод к спорам и ссорам, приносят радость и веселье в каждое общество, ободряют боязливых и малодушных, отражают притязание честолюбивых и гордых и скрепляют союз доверия, согласия и любви в общественной и домашней жизни.

Ничего страшного, если друг Религии при своем смиренномудрии, кротости и долготерпении унижается и пренебрегается иным тщеславным безумцем. Он во всяком благомыслящем обществе пользуется достойной любовью, легко приобретает сердца людей и с удовольствием пользуется невинными радостями жизни.

Только ему удается без нарушения общественного согласия примирять различные противоположности людей в их взглядах, мнениях, суждениях и впечатлениях и поддерживать единение духа в союзе мира.

3. Мы постоянно оказываем полное уважение к потребностям и благу наших ближних.

Как многоразличны и разнообразны обязанности, которые люди должны исполнять в общественной жизни, естественно желая обрести в результате спокойствие и одобрение, участие, добрый совет, утешение и помощь.

В тоже время они часто предъявляют такие притязания, питают такие надежды, которые едва ли могут быть удовлетворены. Они впадают в такое настроение духа, при котором они едва доступны для общительности.

Кто может ублаготворить их, как не друг Религии? Она вдыхает в его сердце доброжелательность и любовь ко всем людям. Она склоняет его быть дружелюбным, милосердным, терпеливым, смиренномудрым ко всякому человеку.

Она обязывает его пользоваться каждым случаем к оказанию добра, к услужению своему ближнему тем даром, какой он получил от Бога. Он радуется, если находит такие случаи при обращении с людьми, при занятиях своего звания.

Тогда он забывает самого себя, ищет возможности “не о себе только … заботится, но … и о других” (Фил. 2:4), “радуется с радующимися и плачет с плачущими” (Рим. 12:15).

Охотно оставляет он весёлый круг, чтобы идти в дом печали и утешить скорбящих, он считает счастливейшими те минуты в своей жизни, в которые ему удается сделать какое-либо добро — словом или делом, защитить невинных, постоять за истину и правду, оказать помощь нуждающимся.

Пример Иисуса Христа.

Как много, следовательно, приобретает общественная жизнь через истинно религиозных людей! Как велико даже здесь благословение Религии!

Какое совершенное устройство получила бы и наша общественная жизнь, и как счастливы были бы все мы, если бы Вера Христова распространяла над ней свое благотворное влияние, если бы каждый, и в своих домашних сношениях, и во всех общественных связях, жил и поступал, как истинный христианин! “И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа” (ст.17)!

Со строгостью к другим мы должны соединять некоторую снисходительность

“Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы” (ст.12–13).

Апостол Павел заповедует христианам оказывать сердечное милосердие, кротость, долготерпение и снисходительность при возникающих раздорах и полученных оскорблениях, следовательно, поступать не слишком строго в отношении к погрешающим ближним.

1. Как нужно соединять со строгостью к другим снисходительность?

Строгим к другим называется тот, кто твердо стоит за свое право и со всей настойчивостью требует от ближнего удовлетворения своим требованиям, не делая никакой уступки и послабления.

Снисходительным, напротив, называется тот, кто не настаивает твердо на исполнении того, что обязаны делать другие, но оказывает им снисхождение и терпение, если даже они и не исполняют своего долга. Если мы теперь желаем правильно соединять строгость со снисходительностью, то должны ограничивать первую и разумно использовать последнюю.

Это имеет место:

а) При наших справедливых требованиях к другим. Мы имеем право требовать, чтобы другие уважали наши права, не препятствовали нам пользоваться ими и исполняли свои обязанности по отношению к нам.

Как родители или начальники, мы можем требовать послушания; в каждом случае общения с другими мы смеем ожидать, чтобы они не нарушали своих обязательств и исполняли свой долг.

Такие отношения имеют место между супругами, родителями и детьми, братьями и сестрами, правительством и подданными, начальниками и подчиненными.

В этих отношениях полезно и иногда необходимо строго настаивать на том, чтобы каждый исполнял свой долг и обязанности, чтобы никто не пренебрегал своим делом из ленности, беспечности и своекорыстия.

Но если неотвратимые обстоятельства препятствуют ближнему исполнить вполне свой долг, если бедность, болезнь, телесная или душевная немощь не позволяют ему сдержать свое обещание, то мы должны ослабить наши законные требования, не настаивать строго на наших правах, но иметь сердечное милосердие, долготерпение и снисхождение.

б) При суждении о погрешностях наших собратий.

Люди всегда склонны строго осуждать ошибки и погрешности ближнего, порицать в нем даже добро и приписывать ему недостатки, каких он не имеет.

Конечно, мы не обязаны называть добром зло, замечаемое в других, или молчать при виде их погрешностей и пороков, иначе мы становимся соучастниками чужих грехов.

Разум и совесть понуждают нас, напротив, порицать достойное порицания, для того, чтобы исправить людей.

Но наше суждение и порицание не должно быть слишком строгим, но должно растворяться смиренномудрием, долготерпением и снисходительностью.

Мы обязаны обращать внимание на причины и обстоятельства, которые имели влияние на образ мыслей и поступков погрешающего брата, отдавать справедливость его намерениям и устраивать все к его благу.

Как легко можем мы причинить оскорбление и несправедливость ближнему, если слишком строго осуждаем его!

в) При средствах, употребляемых нами для исправления других.

Чтобы труд, предпринятый нами для исправления людей не был напрасным, для этого мы должны употреблять самые лучшие и полезнейшие средства.

Иной полагает достигнуть своей цели строгими мерами, другой предпочитает меры снисходительные.

Христианская мудрость советует соединять между собой те и другие: не отказываться от строгости, где она потребна, но стараться также убеждать погрешающего брата снисходительностью, кротостью и долготерпением, чтобы привести его к исправлению и содействовать его благополучию.

Не жестоко и сурово должны мы обходиться с погрешающими, но с человеколюбием и дружелюбием.

Потому что истинная строгость состоит не столько в употреблении жестоких карательных средств, сколько в том, чтобы в употреблении надлежащих средств по отношению к подчиненным или зависимым людям оставаться всегда постоянными, не оказывать опять послабления их слабости или изнеженности, и вследствие этого не сделать всех мероприятий недействительными.

2. Почему мы должны со строгостью к другим соединять снисходительность?

а) Ради нас самих. Потому что как мы поступаем в отношении к другим людям, так и они будут поступать в отношении к нам. “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (Лук. 6:31). В “каким судом судите, таким будете судимы” (Мф. 7:2).

Если мы строго стоим за свои права, неумолимы в своих требованиях к другим, не делая никакого уважения к их обстоятельствам и не оказывая ни малейшего послабления, в случае наших жалоб — не будут ли тогда поступать с нами точно также? Не потребуют ли также и от нас исполнения наших обязательств, не спрашивая о том, могли ли мы или не могли их исполнить?

В какое затруднение мы можем поставить себя вследствие этого! Какой вред мы можем из-за этого себе нанести!

Если мы строги в нашем суждении и порицании, не принимаем никаких извинений и оправданий, не прощаем, если имеем на кого жалобу — не будут ли тогда нас судить также строго и порицать также жестоко?

Если мы употребляем только крутые и суровые меры, чтобы понуждать других к исполнению их обязанностей — не будут ли и они делать того же самого с нами?

Поэтому обдумайте апостольское увещание: “снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу.”

б) Ради нашего ближнего. Чтобы содействовать его исправлению и благополучию, мы также должны соединять строгость со снисходительностью. Содействовать его исправлению составляет наш долг. Но при исполнении этого долга необходимо оказывать сердечное милосердие, благость, кротость и долготерпение. Напротив, жестокое и немилосердое обращение, не возбуждающее никакого доверия и покорности, здесь вредно и проистекает часто из нечистых намерений.

При каждом предостережении, порицании и наказании, употребляемом нами, мы должны иметь ввиду исправление и благо ближнего. Для достижения этой цели, конечно, часто необходима строгость. Надо, чтобы согрешающий человек видел и чувствовал, что мы серьезны в своих увещаниях и наказаниях, и чтобы он не рассчитывал на наше послабление.

Потому что излишняя снисходительность и терпение одинаково вредны, как для легкомысленного, так и для зачерствелого человека.

Только серьезное и строгое обращение может исправить таких людей.

Но серьезность должна быть растворяема любовью, строгость — милосердием, чтобы не ожесточить погрешающего собрата, не возбудить в нем гнева и ненависти.

Поэтому апостол заповедует отцам: “не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали” (Кол. 3:21). Поэтому и мы должны соединять со строгостью снисходительность.

в) К этому побуждает нас также пример самого Бога и Иисуса Христа. Бог, конечно, строг в наказаниях грешника и не бывает поругаем

Он сам говорит: Я “Бог человеколюбивый и милосердый… наказывающий вину отцов в детях” (Исх.34:6–7).

Кто боялся бы Его и трепетал бы перед Ним, если бы мы не знали, что Он наказывает грешника и воздает каждому по делам?

Но Он также добр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Он не хочет смерти грешника, но чтобы тот обратился и был жив.

Он прощает грешника и забывает наши прегрешения. Поэтому и мы должны жить “снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы” (ст.13). Христос был исполнен кротости, любви и долготерпения ко всем заблудшим, принимал грешников для их исправления. Только с лицемерными и закоренелыми фарисеями Он обращался строго, со всеми прочими людьми Он обходился с дружеской лаской.

Таким образом, пример Бога и Иисуса Христа побуждает нас соединять со строгостью к другим известную снисходительность.

Не будем никогда забывать, что мы все — погрешающие и заблуждающиеся люди, и имеем нужду в терпении, снисхождении, прощении, поэтому “облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства” (ст.12, 14).

Предостережение от бессмысленного участия в Богослужении

“Вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу” (ст.16).

Заповедуя христианам, чтобы они с охотой и благодарностью (во благодати) не только устами, но и сердцем приносили Богу песни и славословия, апостол тем самым предостерегает их от бездушного и бессмысленного участия в Богослужении, от небрежного и неблагоговейного совершения своих молитв и песнопений.

Участие в Богослужении составляет потребность для каждого, не совершенно испорченного человека.

Потому что мысль и внутреннее чувство ищет внешнего выражения в словах и поступках.

Посещение Божьих храмов для молитвы и Богослужения — весьма полезно и благотворно. Оно направляет душу к Богу и божественным предметам, возбуждает благочестивые настроения, укрепляет религиозное чувство и предохраняет от равнодушия к вере.

Сам Иисус Христос установил Богослужение.

Кто не посещает Богослужения, тот пренебрегает Религией, не имеет никакого благоговения к Богу, не знает высокого достоинства религиозного чувства.

Но многие из христиан посещают Богослужение без всякого смысла, вследствие чего оно остается для них бесполезным, даже вредным, потому что они воображают, что они сделали все, если отстояли службу Божью в урочное время и исполнили один внешний религиозный обряд.

Как необходимо поэтому предостережение от бессмысленного участия в Богослужении!

1. Что такое бессмысленное участие в Богослужении?

а) То, при котором ни о чем не думают и ничего не ощущают, которое совершается только по заведенному обычаю, ради исполнения одного внешнего обряда.

Истинное участие в Богослужении состоит в том настроении души, при котором все мысли и чувства направлены к Богу, к цели, значению и важности религиозного поступка. Об этом говорит апостол (ст.16–17[1380]). Каждое религиозное занятие должно быть соединено с мудростью, т. е. должно совершаться так, чтобы правильно понимать и применять уроки Веры; при каждом совершении Богослужения должно принимать участие сердце, каждое движение в храме Божием должно быть проникнуто христианским чувством.

Если вы, следовательно, вступаете в храм Божий для участия в Богослужении, для молитв и песнопений, для слушания слова Божьего, то все ваше внимание должно быть направлено к тому, что вы делаете, ваши мысли должны быть заняты содержанием церковного пения, молитвы, проповеди; в вашем сердце должны волноваться только благочестивые чувства.

Когда вы участвуете в празднествах, посвященных воспоминанию нашего Искупителя, не должен ли ваш дух и сердце возвышаться к благоговейным размышлениям о Его деле искупления, о Его страданиях и смерти, и пламенеть живейшей благодарностью за Его благодеяния, Его любовь и милосердие Отца небесного?

При каждом движении и поступке, который вы здесь, как христиане, предпринимаете, вы должны представлять себя вблизи Бога, выражать ваше благоговение и любовь к Нему и Его Сыну, Иисусу Христу, и ясно сознавать святую цель, для которой вы собрались в храм Божий.

Если вы дома также совершаете вашу молитву, занимаетесь религиозными размышлениями, то должны это делать с мудростью и от сердца, с благоговейным настроением мыслей и чувств.

Но если вы участвуете в Богослужении без всяких мыслей и впечатлений, если ваш дух при этом витает и нудится, рассеян, занят другими вещами, сердце остается холодным, не трогается истинами Веры, не согревается ее силой, не проникается любовью к Богу, к Спасителю и добродетели — то ваше участие в Богослужении бесчувственно и бессмысленно.

Тогда все ваши религиозные поступки есть не более, как одни только внешние дела, одни телесные упражнения, в которых душа и сердце не принимают ни малейшего участия.

Они совершаются без мысли и чувства, как каждый обыкновенный поступок, как всякое обыденное занятие звания и жизни.

Делающие такие дела преклоняют свои колена, складывают руки, опускают глаза вниз и произносят слова молитвы. Но во всем этом нисколько не выражается благоговение к Богу, возвышение души к святейшему Существу.

Тут едва соблюдается внешняя благопристойность.

б) То, посредством которого возбуждаются и укрепляются одни только темные чувства.

Посредством возвышенных представлений о Боге и Его свойствах, об Иисусе Христе и Его таинственном воплощении, посредством надежды на вечность, исполненную невыразимых радостей Вера действует на нашу способность чувствования и возбуждает живые и сильные чувства.

Это действие мы ощущаем при каждом отправлении Богослужения.

Если мы допускаем чувствами и силе воображения овладевать собою, то в результате это наши представления затемняются, деятельность духа замедляется, ослабляется или совершенно прекращается. Тогда слово Божье не вселяется в нас обильно со всякой премудростью (ст.16[1381]). Оно нами не понимается и не прилагается, как должно.

Такое участие в Богослужении бессмысленно, потому что мы, увлекаясь потоком живых, чрезмерных чувств, не приходим к разумному размышлению, к ясному сознанию, не понимаем надлежащим образом смысла, значения и цели религиозных действий.

2. Почему нужно остерегаться бессмысленного участия в Богослужении?

а) Из-за этого утрачивается благотворное влияние Богослужения.

Истинное участие в Богослужении должно выражаться в возвышении ума и сердца к Богу.

При каждом совершении Богослужения мы должны находить средства к утешению и успокоению себя в страданиях и скорбях, поощрение и подкрепление к терпеливому их перенесению, — к верному исполнению наших обязанностей, к постоянному преодолению всех опасностей и искушений мира, к очищению сердца от всякого зла, и в результате — к оживлению веры и надежды.

Но все это благотворное действие Богослужения утрачивается вследствие бессмысленного участия в нем.

Оно не оказывает тогда никакого воздействия на нравственные струны нашей души, проходит для нас даром, не производит в нас благодетельной перемены.

Ибо какое действие может иметь молитва, если дух при этом не принимает никакого участия?

Она становится пустыми словами без смысла и силы, которые не проникают в сердце и не дают ему никакого утешения и мира.

Какую пользу может доставить слушание Слова Божьего, если душа при этом остается рассеянной, без внимания и размышления, без восприимчивости к силе истины? Все поучения, увещевания, утешения остаются напрасными. Что пользы из вашего присутствия при совершении святейшего таинства Евхаристии, если ум при этом не размышляет ни о святой цели, ни о высоком значении этого торжественного священнодействия, — если сердце не проникнуто благоговением, благодарностью и любовью к Иисусу Христу?

Всякое благотворное влияние Богослужения утрачивается из-за бессмысленного отношения к нему.

б) Оно может быть весьма вредно, потому что в нем проявляется в высшей степени опасный предрассудок, будто одно внешнее соблюдение религиозных обрядов и одни телесные действия сами по себе имеют достоинство, делают нас угодными Богу, достойными вечного блаженства, вследствие чего истинное исправление сердца и жизни, добродетель и чистота души считаются делом излишним.

Церковные обряды, конечно, имеют весьма высокое значение. Но если они совершаются без возвышения ума и сердца, без благочестивого смысла, то они не только не приносят пользы, но даже вред. Тогда они убивают истинную религиозность, способствуют пустосвятству и ханжеству, служат покровом для тайных грехов и пороков.

Сердце человеческое само по себе склонно к уклонению от соблюдения строгого и святого закона добродетеля. Как сильно теперь укрепляется оно в этой наклонности вследствие ложного мнения, будто для спасения достаточно одного внешнего соблюдения религиозных обрядов, и будто им можно заменить недостаток добродетели и благочестия!

в) Оно составляет тяжкое прегрешение против Бога.

При каждом участии в Богослужении мы должны возвышать ум и сердце к Богу, выражать благоговение и любовь, смиренное исповедание наших обязанностей к Нему, и святой обет исполнения этих обязанностей.

Но может ли это быть, если вы, присутствуя при Богослужении, ни о чем не думаете и ничего не ощущаете?

Не показываете ли вы тогда равнодушие к Богу, недостаток благоговения и благодарности, лицемерие и ханжество?

Не будет ли это тем лицемерием, которое Иисус Христос так строго порицал в своих современниках? “Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня” (Мф. 15:7–8).

Подумайте об этом!

Приходя в храм для Богослужения, размышляйте о Боге, Сущности высочайшей и совершеннейшей! Пусть ваш дух и сердце принимают в этом участие! Удалите все, что может вас развлекать.

Истинное благоговение приходит не извне, но изнутри. Поэтому приготовьте ваши сердца для этого!

“И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа” (ст.17)!

В чем состоит светлое одеяние души?

“Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение” (ст.12).

Часто апостол в своих наставлениях употребляет слово: облекитесь (см. ст. 10;[1382] Ефес. 4:24[1383]). Этим он хочет сказать, чтобы мы облекали, украшали нашу душу прекрасными и боголюбезными делами и предпочтениями, подобно тому, как облекаем наше тело светлыми и чистыми одеждами.

1. Во что христиане должны облекатъся, как бы в постоянные свои одежды?

а) В милосердие, сострадательность к каждому несчастному, требующему помощи или утешения, или ободрения, или участия.

б) В благость, дружеское ко всем обращение и благорасположение, чуждое подозрительности, недоверия, затаенной злобы, жестокости.

в) В смиренномудрие по отношению к Богу, ближним и самому себе.

г) В кротость и долготерпение. Кротость к врагам, как и к друзьям, к низшим, как и к высшим, долготерпение к немощным и погрешающим братиям.

2. Почему христиане должны так облекаться?

а) Как избранные Божии. Кем они избраны (Иоан. 15:10[1384])? Для чего они избраны (Кол. 1:12;[1385] 2 Пет. 1:10[1386])?

б) Как святые (Иоан. 17:17–19[1387]), очищенные от всякой скверны плоти и духа. Поэтому им неприлично снова осквернять свои души нечистыми поступками и делами (1 Пет. 1:15).

в) Как возлюбленные (Иоан. 15:14). Бог так возлюбил нас, что предал Единородного Сына Своего, и не перестает любить от колыбели до гроба. Не должны ли, следовательно, и мы любить Его взаимно, любить тех, которые суть Его чада и наши братья?

Избранные Божьи

“Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение” (ст.12).

Что делают они, спросите вы?

1. Они снисходят к недостаткам друг друга (ст.13).

2. Они прощают погрешности друг друга (ст.13).

3. Они любят друг друга совершенной любовью (ст.14).

4. Они знают блаженство друг друга (ст.15).

5. Они учат друг друга со всякой премудростью (ст.16).

6. Они увещевают один другого к своим обязанностям (ст.16).

Без любви трудно исполнить все обязанности в отношении к людям

“Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства” Ст. 14:

Ибо без любви:

1. Не слишком ли тяжело будет для нас снисхождение к странностям других?

2. Не слишком ли редко будет у нас прощение погрешностей других? (ст.13)?

3. Не слишком ли односторонне будет наше научение при заблуждениях других (ст.16)?

4. Не слишком ли искусственно будет наше увещание при неисполнении долга другими (ст.16)?

5. Не слишком ли будет требовательна наша благодарность при благодеяниях, оказываемых другим (ст.15)?

Любовь есть совершеннейший союз во всех человеческих обязательствах

“Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства” (ст.14).

1. Она есть благороднейший, чистейший и святейший союз, — в противоположность самолюбию и корыстолюбию, которые связывают людей нечистыми узами и побуждениями.

2. Она есть приятнейший союз, — в противоположность связям принудительным, притворным, неестественным.

3. Она есть крепчайший союз, — потому что — любовь, как смерть, крепка, и соединяет сердца до гроба и на всю вечность.

Слово Христово да вселяется в вас обильно!

“Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу” (ст.16).

Это апостольское увещание направлено:

1. К вам, грешники и заблудшие, чтобы привести вас к истине!

2. К вам, бедные и труждающиеся, чтобы вы не оставались без утешения и надежды!

3. К вам, знатные и богатые, чтобы вы сверх земли не забывали неба!

4. К вам, мудрые и ученые, чтобы вы видели несовершенство вашего звания!

5. К вам, благочестивые и верные, чтобы вы ближе приближались к вашему Богу.

Будьте благодарны

“И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны” (ст.15).

(см. Еван. 29 недели).

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 30-ю по Троице.[1388]

“Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие”

(Лук. 18:24–25).

Что же это значит? Неужели в Царство Божье один только путь — бедность и нищета? Неужели всем должно или не приобретать ничего, или и приобретенное бросать в огонь? Что ж было бы с человеческими обществами, если б они состояли из одних нищих? Кто ж будет и в Царстве Божьем, если из него изгнаны будут все имевшие сбережения в этой жизни? Ибо кто, живя в обществе, не имел или не имеет каких-либо сбережений? Так, может быть, рассуждали и слушавшие Господа, когда с удивлением спрашивали: “кто же может спастись?” Так, быть может, рассуждают и ныне, слушая слово Господне об участи богатых, и — вследствие того или с недоверчивостью приемлют Слово Евангельское, или готовы сомневаться в самой возможности спасения. Для избежания этих крайностей, необходимо войти в разумение духа и силы писания.

И, во-первых, Господь не сказал: “богатые не войдут в Царство Божье,” что могло бы, конечно, подать повод к роптанию на сам Божий Промысел, который, по слову писания, может и обогатить, и ввести в нищету; привести к отчаянию о своем спасении всякого, имеющего земные сбережения. Напротив, прежде всего Господь указал путь к жизни вечной, общий для всех, и богатых и бедных, знатных и незнатных, великих и малых: “если же хочешь войти в жизнь вечную,” сказал Он богатому юноше, который спрашивал Его: “что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?… Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди… не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя” Вот одно непременное условие, без которого нельзя даже и видеть Божье Царство! Вот общий для всех путь к жизни вечной, по которому должны идти все без изъятия, ибо другой путь — преступления заповедей Божьих — неминуемо ведет в погибель. Итак, ни у кого не отнимается, напротив, всем и богатым и бедным — подается надежда наследовать Царство Божье и войти в жизнь вечную путем исполнения Божьих заповедей, при помощи благодати божественной, ибо “человекам это невозможно, Богу же всё возможно” (Мф. 19:17–26)/

И, действительно, Слово Божье представляет нам многие примеры богатых и бедных людей — добрых и злых, спасающихся или погибающих. Был богат Авраам, о котором говорит писание: “И взял Авимелех серебра тысячу сиклей и мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму” (Быт. 20:14), но великое богатство не ослабило ни его непоколебимой веры и упования на Бога, ни его беспредельной преданности Божьей воле и послушания Слову Господню, ни его человеколюбия и сострадательности к людям, ни его чудного самоотвержения даже до пожертвования единородным сыном, не воспрепятствовало ему быть собеседником и другом Божьим, заслужить великие Божьи обетования и благословения, сделаться отцом верующих, так что и само место блаженства праведных именуется в писании лоном Авраамовым.

Был богат и человек некий, о котором говорит Господь в притче: “Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно” (Лук.16:19), но многое богатство не спасло его от ада, и порфира и виссон не защитили от геенского пламени, и повседневное веселье земное превратилось по смерти в нескончаемое, вечное мучение.

Был богат и славен Давид, но ни богатство не препятствовало ему облачаться во вретище и смирять душу свою постом, ни могущество и слава не мешали ему смиряться перед Господом, вставать в полночь вопрошать Господа о судьбах правды Его, и семикратно днем хвалить Господа, ни порфира и венец царский не препятствовали ему каяться во грехах своих во вретище и пепле.

Был богат и знаменит и Ирод, которого лесть человеческая назвала даже великим, но эта знаменитость славна одними злодеяниями, это величие возбуждает одно отвращение и презрение потомства.

То же должно сказать и о бедности.

Нищ был некто Лазарь, о котором упоминается в притче евангельской, но и от нищеты и болезней он вознесен был ангелами на лоно Авраамово.

Обнищал ради Господа и Иуда, и оставив все, пошел за Христом, но и эта, святая сама по себе нищета не спасла его ни от ужасного преступления, ни от страшной погибели. Значит, не богатство губит и не бедность спасает человека. Богатство, само по себе, есть дар Божий, который, как и всякий другой дар, можно употребить и во благо, и во зло; в орудие к спасению и погибели; в средство к обретению как царства Божьего, так ада и геенны.

Не следует, впрочем, скрывать от себя, что богатство, будучи само по себе ни добро, ни зло, при испорченности воли нашей, может ставить многие и великие препятствия на пути к Царству Божьему. Сам Господь сказал: “Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие”. То есть, предстоят ему многие трудности, искушения и соблазны, которые невозможно победить человеку без помощи Божьей благодати.

Опыт свидетельствует, что богатый скорее впадает в такие пороки, которых легче избежать может человек неимущий и бедный. Имея все средства к исполнению своих желаний, трудно удержать их в должных границах. Но каждое, легко исполняемое греховное желание растет и усиливается до того, что становится непреодолимой страстью, которая, в свою очередь, с непреодолимой силой увлекает сердце в бездну порока. Таким образом рождаются и возрастают, питаются и укрепляются все наши страсти, в которых погрязают человеческие души. Этому искушению менее подвержен тот, кто не имеет чем удовлетворить необходимые естественные потребности жизни, а тем менее угождать прихотям сердца.

Привыкнув находить в золоте легкое средство к удовлетворению всех своих желаний, человек легко привыкает почитать его своим кумиром, предметом всех забот и попечений, целью всех своих стремлений и надежд, к которому прилепляется и которому служит его сердце. И это бедное сердце, поработившись всецело своему кумиру, наполняясь одним пристрастием к сокровищам, закрывается для всех веяний любви и милосердия к ближним, становится глухо и недоступно к мольбам нужды и бедности, жестоко и не внимательно к страданиям человеческим. Не без причины святой апостол укоряет богатых, что они затворяют сердца свои перед мольбами несчастных. Пристрастившись к золоту, человек всегда и во всем на одно золото возлагает все свои надежды, в нем полагает все свое счастье и все благо своей души, забывая о Боге и Его всеблагом Промысле, не помышляя о стяжании духовного сокровища Божьей благодати, без которой он “несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг” (Откр.3:17). Потому-то святой апостол Павел и называет сребролюбие — “идолослужением,” так что обладаемый этой страстью — уже не христианин, а идолослужитель. Напротив, человек бедный, не находя ни у себя, ни вне себя помощи и опоры, скорее обращается к небу, усерднее простирает руки к Отцу Небесному, охотнее предается в Его всесвятую волю. Богатство и великолепие всегда привлекают человеческие похвалу и лесть, которыми питается тщеславие и гордость — невольно закружится голова от одуряющего свойства этого поддельного фимиама. Напротив, убожество, презрение и унижение от людей погружает душу в глубину смирения и самоосуждения, и от убожества внешнего обращают сердце к нищете духовной. Потому-то в церкви апостольской “не много” было “мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;” (1 Кор. 1:26, 27, 29).

С другой стороны, не должно забывать и того, что богатый, встречая много препятствий на пути к Царству Божьему, — в самом богатстве земном имеет такие средства к приобретению сокровищ небесных, которых не имеет человек бедный, и свободен от многих искушений, которым подвергается последний. Ибо, если и за одну чашу холодной воды, поданную во имя Христово, человек не лишится мзды своей, как обетовал Сам Господь, то сколько мзды на небе может приобрести себе человек богатый, если он откроет сердце и руку свою к мольбам несчастных, если с верой и любовью к Господу, с сострадательным милосердием к собратиям своим, будет охотно разделять избытки свои с неимущими! Сколько может приобрести себе друзей на небе!

Если всякого, прославляющего имя Божье на земли, Господь обещает прославить славой вечной на небесах, то человек богатый сколько имеет и побуждений, и средств прославлять всесвятое имя Божье и словом, и делом, и усердной жертвой благодарения исповедующим имя Божье, и вещественными жертвами во славу того же пресвятого имени и во благо своих ближних!

Со своей стороны, и бедность ставит свои, и притом самые трудные и неудобопроходимые преграды на пути к царству Божьему, свои искушения, которые невозможно победить без помощи Божьей благодати.

Если трудно не прилагать сердца, когда течет богатство, то менее ли трудно не желать богатства, не завидовать богатым, не роптать на свою участь, переносить бедность и убожество с терпением, смирением и покорностью воле Божией! Если трудно побеждать страсти, когда есть средства к их удовлетворению, то менее ли трудно бороться с ними и побеждать их, при невозможности удовлетворить им? “Поверь мне, Авво Зосиме, говорила преподобная Мария Египетская, семнадцать лет жила в пустыни сей, как со зверьми борясь со своими плотскими похотями, огонь горел в моем окаянном сердце и всю меня опалял”. Если трудно достигнуть самоотвержения человеку, обладающему всеми средствами к исполнению своей воли, то менее ли трудно и человеку бедному отвергнуться своей воли, своих желаний и стремлений, своих привязанностей сердечных и самой своей жизни?

Так премудро вседобрейший Божий Промысел соразмерил и уравновесил все состояния человека на земле, что все они равны между собой по отношению к небу и жизни вечной, и во всяком из них можно спастись или погибнуть! Так премудро устроил Господь все пути жизни человеческой, что все они могут, при помощи благодати Божьей, приводить к Царству Божьему, равно как, при развращении воли человеческой, не покоряющейся заповедям Божьим, приводят к аду. И богатство и бедность, и слава, и унижение, и возвышение, и смирение — все может быть обращено нами в средство или к спасению, или к погибели.

Будет средством к спасению и богатство, если оно обретается не путями бесчестными, не обманом, хитростью и лукавством, не лихоимством и притеснением ближних, а путем праведным, — трудолюбием, бережливостью, скромностью и умеренностью во всем, если будем “богатеть” не в себя, а “в Бога,” как учит Сам Господь.

То есть, если будем употреблять подаваемое нам Богом не по своим прихотям, а по воле Божьей, — к насыщению алчущих, к одеванию нагих, к призрению сирых и немощных, к облегчению страждущих, к снабжению храмов Божьих подобающим благолепием, на содействие в общественных нуждах и злоключениях, если будем, по завещанию апостола, “уповать не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни” (1 Тим. 6:17–19). Если при изобилии во всем, испытаем добровольный голод и жажду воздержания и поста; при богатстве — нужды умеренности, самоотречения и самоограничения во всем; среди почестей — уничижение смирения и самоотвержения; среди здравия — скорбь сострадания и соболезнования страждущим.

Будет средством ко спасению и бедность, если будешь переносить ее со смирением и терпением, без зависти и роптания, с благодарением и покорностью Божьей воле, если сердце наше не будет раздражаться завистью к другим, более нас счастливым, и уста наши не осквернятся словами ропота и недовольства, если, подобно апостолу, привыкнем и голодать, и насыщаться; и благоденствоваать и нуждаться. С сердечным благодарением Богу за все, — благословлять Господа и в узах, и в темницах, радоваться и в страданиях, если, веря Слову Божьему, что и обогащает, и приводит в нужду — принимать и нужду от руки Господа, как дар Его любви, желающей нам спасения и жизни вечной, почитая себя недостойными лучшей участи.

Иов был богат более всех современников своих, но и при богатстве не было праведнее и благочестивее его из живущих на земли, как засвидетельствовал о нем Сам Сердеведец Господь. Он обнищал и лишился всего — и имущества и детей, подвергся тяжкой болезни и ужасным страданиям, но и в ничтожном состоянии тела он благословлял Господа: “Господь дал, Господь взял,” говорил сей чудный муж, “как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!” Вот образец того, что как богатство, так и бедность можно употреблять в средство к спасению и жизни вечной!

Обратится в погибель богатство, если оно будет употреблено только на то, чтобы, подобно упоминаемому в притче богачу, который отдыхал, ел, пил и каждый день пиршествовал блистательно, не обращая внимания на то, что перед вратами дома лежат бедные Лазари, страждущие и голодные. Приведет к погибели и бедность, если она послужит поводом к зависти и роптанию на Бога и людей, ко лжи и обману, к хищению и разврату, к ленности и тунеядству.

Все зависит от произволения человеческого. Во всяком состоянии в этом мире, при всех обстоятельствах временной жизни нашей, вина погибели — одна наша воля. У Господа нет лицеприятия, перед Ним и богатый, и бедный, и раб, и свободный — в равном достоинстве. Он для всех хочет одного — спастись и придти в разум истины. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 30-ю по Троице

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 142.

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 444–456.

Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 210.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), ч. I, 152.

Леонтий, арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г.), т. I, 350.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 700.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 215.

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений (92 г.), вып. II, 555.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 422.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 477.

Неделя 31-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (93): от Луки 18:35–43

35 Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,

36 и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?

37 Ему сказали, что Иисус Назорей идет.

38 Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.

39 Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.

40 Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:

41 чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.

42 Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.

43 И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение этой недели об исцелении слепого[1389] подтверждает самим делом истину слов Спасителя: просите и дастся вам!

1. Просите!

а) Необходимость обращаться с просительной молитвой заключается в нашем горе и нуждах (ст.35);

б) близость присутствия Иисуса Христа дает повод к молитве (ст.36);

в) она направляется к истинному Избавителю от всякой нужды (ст.38);

г) ее содержанием служит просьба о милосердии и помощи (ст.38);

д) по своему свойству она усердна и неотступна (ст.30).

2. И дастся вам!

а) Изображается начало услышания молитвы (ст.40);

б) говорится о самом услышании молитвы (ст.40, 42);

в) указывается плод молитвы, как для самого молящегося, так и для тех, которые были свидетелями оказанной ему помощи (ст.43).

Из частных наиболее поучительных тем, предлагаемых Евангелием для гомилетической разработки, можно указать на следующие:

(Ст. 35) Слепец Евангельский, как поучительный образец для духовно-слепых. Слепой человек — несчастный человек!

(Ст. 35) Слепой, однако, сидящий.

(Ст. 38) Нужда влечет к молитве.

(Ст. 39) Несчастный весьма часто служит для более счастливых только тягостным и скучным явлением.

(Ст. 41) Господи! чтобы мне прозреть!

(Ст. 43) Несчастье гораздо скорее обращает нас к Богу, чем счастье. Как мы достойно благодарим Бога за избавление от болезненных страданий! и т. п.

В чем состоит самая опасная слепота?

“Слепой сидел у дороги, прося милостыни” (ст.35).

Быть слепым, сидеть при дороге и просить подаяния — какое несчастное состояние!

Но есть состояние еще ужаснее, есть слепота еще более опасная. В чем состоит самая опасная слепота?

1. Если не раскрывают души своей для истин и внушений веры.

Спаситель так много учил, и, однако, большинство ничего из этого не поняли (ст.34). В церкви так часто читается и проповедуется слово Божие, и, однако, слова сокровенны для многих, и многие не разумели сказанного. (ст.34).

Так в деле спасения остаются более или менее слепыми. A по слепоте не открывают души своей для истин веры, думают, что можно быть христианином без более глубоких познаний веры, — и предаются потому грехам, не зная, как освободиться от них, впадают в сомнения, не умея их разрешить, подвергаются страданиям, — и не находят никакого утешения, постигает смерть, — и в душе является мрак и отчаяние.

2. Если не видят собственных грехов и опасностей греха.

Все мы грешники. Первым условием для освобождения от греха и для достижения лучшего пути к исправлению служит познание греха.

Но этого-то и не достает духовно-слепым. Они считают себя добрыми, потому что не чувствуют за собой никаких тяжких грехов, или имеют в себе некоторое добро. Это — слепота!

Но слепота обнаруживается также и в том, если не видят опасностей греха, остаются беспечными, или с самонадеянностью и радостью идут на встречу этим опасностям.

3. Если не находят Бога ни в собственной жизни, ни на земле вообще.

Мы можем познавать Бога в переменах природы, в цветах и плодах, в неурожаях и градобитии, в тысячах явлений жизни, из величия, красоты и порядка всего творения, из хода мировых событий, из совести. Его присносущная сила и божество всюду близ нас.

Кто Его не находит, тот ничего не видит, — не видит правильно, глубоко, далеко.

Иисус Христос и ныне Тот же

“Услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое? Ему сказали, что Иисус Назорей идет” (ст.36–37).

Счастливое было время, могут сказать, когда Иисус Христос жил на земле, исцелял, утешал, насыщал, воскрешал мертвых и т. д.! Как радовались все несчастные, если Спаситель посещал какую-либо страну, город, или только проходил мимо них на своем пути?!

Но Иисус Христос и ныне — Тот же самый Избавитель от нужд и скорбей, каким был и во время своей земной жизни. Иисус Христос и ныне Тот же.

Потому что:

1. Он и ныне еще питает алчущих.

а) Через Него Бог сотворил мир, управляет им и промышляет о нем. Как Промыслитель, Иисус Христос умножает зерна на нивах непрерывно продолжающимся чудом, и таким способом питает всех алчущих.

б) Он поощряет к усиленной деятельности. Где? Чем? Между христианскими народами господствует по истине самая неутомимая деятельность, а эта деятельность доставляет кусок хлеба.

в) Он понуждает к умеренности и бережливости. Посредством этого христиане сберегают свои избытки, Христос питает и насыщает их.

г) Он увещевает к человеколюбию, к благотворительности, и никто из христиан не должен поэтому оставаться без куска хлеба. Таким способом Спаситель насыщает третью часть алчущих.

2. Он и ныне еще утешает печальных.

а) Кто не смотря на все свои стремления и борьбу находит в себе так много немощей и скорбит об этом, того Спаситель утешает тем, что говорит ему: “Бог взирает на сердце,” и тем, что Он преставил нас правде Божьей, что Он своими заслугами восполняет наши недостатки и т. д.

б) В бедности, болезни и смерти Он утешает своей бедностью, своими страданиями и своей смертью. Он научил нас молиться, а молитва приносит утешение.

в) Умирают ли близкие нашему сердцу, Иисус Христос утешает тем, что они собственно не умерли, и что мы увидим их.

г) Унижают ли нас и преследуют, мы утешаемся вопросом, как часто Иисус Христос подвергался унижениям и преследованиям, и что, однако, Он сделал?

д) Печалимся ли мы о грехах, Христос утешает нас дарованной нам возможностью получить отпущение грехов ради Его заслуг, через таинство покаяния.

3. Он и ныне еще исцеляет больных, воскрешает мертвых.

а) Есть духовно слепые, глухие, больные, хромые, прокаженные: как Иисус Христос исцеляет их?

A что делает молитва? Не бывает ли еще и ныне чудес?

б) Иисус Христос воскрешает многих от нравственной смерти, которая состоит в отлучении души от Бога, и которая хуже смерти телесной, — воскрешает своим учением, обетованиями, угрозами, святыми таинствами. Иной, вследствие всего этого, расстается с жизнью плотской, греховной и начинает жить по духу, по Богу.

в) Иисус Христос воскрешает и спасает, наконец, от вечной смерти. Своей смертью Он изгладил нашу вину, освободил нас от вечного осуждения и через установление таинства крещения и покаяния, даровал нам средство приобщаться Его заслугам и избегать неизбежной вечной смерти.

Иисус Христос и духовная слепота

“Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя” (ст.42).

Спаситель исцелил слепого нищего, Он возвратил ему телесное зрение. Но Он отверз в нем также и зрение духовное, зрение веры, ибо говорится: прозри, вера твоя спасла тебя. И: он пошел за Ним, славя Бога.

Иисус Христос еще и ныне исцеляет многих духовно слепых. Он — истинный Врач, и, как Врач, предохраняет многих от духовной слепоты и освобождает от нее. Посмотрим на все это в соотнесении к пути Иисуса Христа из Иерихона в Иерусалим.

Иисус Христос и духовная слепота.

1. Он предохраняет от нее.

а) Привязанность к земле есть духовная слепота. Но если мы видим, что Иисус Христос на этой земле не искал богатства и обладания, но путем, который указал Ему Отец, шел навстречу смерти для нашего искупления, что Он с любовью принял несчастного нищего — то обладание земным богатством не может иметь для нас никакого великого достоинства, так как оно не было таким и для Иисуса Христа, — и мы предохраняемся от этой слепоты.

б) Страсть к удовольствиям во всех ее видах есть также духовная слепота. Но если мы подумаем о том, что наш Господь и Учитель шел из Иерихона в Иерусалим, чтобы подвергнуться там бичеванию и издевательствам, пролить кровь свою за нас — то не должна ли умолкнуть в нас эта лютая страсть?

в) Слепота — страсть к чести и славе. Она проходит, если подумают, что Спаситель несмотря на унижения, но своей любовью к людям, достиг вечной славы.

г) Слепота — неверие во всех своих степенях. На своем пути во Иерусалим Иисус Христос предсказал, как пророк, что Он будет предан язычникам и поруган (ст.32[1390]). Он совершил чудо, оказал божественную любовь несчастному слепцу, мужественно шел на смерть за свое учение, кто может после этого не веровать?

2. Он освобождает от нее.

Кто не предохранил себя от духовной слепоты, тот может освободиться от нее через Иисуса Христа.

а) Посредством внутренних одобрений, особенно при неудачных предприятиях в деле нравственного исправления.

б) Посредством того, что Он желание телесного исцеления превращает в желание духовного выздоровления. Иерихонский Слепец.

в) Посредством научения в книгах, проповедях и т. д. Антоний Великий, блаженный Августин.

г) Наконец, и, главным образом, посредством Святых Таинств, именно через покаяние.

На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?

“Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня” (ст.38).

Жалкое состояние слепца побуждает его вопрошать о помощи.

При сознании нашего бессилия к удалению несчастий мы возвышаем наше сердце к Богу и молимся Ему.

Сколь многие обрели для себя утешение, укрепление, надежду и одобрение в такой молитве!

Но многие, хотя и молятся, и взывают к Богу в минуты скорбей и бедствий, однако, не видят никакой перемены в своей внешней участи и в своем внутреннем состоянии.

Они не ощущают силы молитвы в страданиях, потому что неправильно молятся.

На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?

1. На смиренном сознании нашей немощи и зависимости от Бога.

Чтобы молитва могла оказывать нам свою благодетельную силу в страданиях, для этого мы должны всегда сознавать со смирением наши немощи и зависимость от Бога. Человек гордый, самодовольный, высокомерный, считающий себя достаточно сильным, и слишком доверяющий своим силам и средствам для своего избавления и помощи, не считает нужным обращаться к Богу с молитвой. Даже в несчастье он горд и отважен, все предпринимает безрассудно для своей помощи, и только тогда лишь начинает молиться, когда его отвага и высокомерие приводят его на край погибели.

Но к этому побуждают его страх и тоска, причем молитва не может оказывать своей успокоительной и укрепляющей силы. Потому что душа обуревается слишком многими беспорядочными волнениями чувств.

Но если мы постоянно сознаем наши немощи и с истинным смирением чувствуем, что наша защита и спасение зависят от Бога, то мы будем обращаться с молитвой к Богу не тогда только, когда гнетет нас крайняя нужда, когда несчастье сокрушило наши силы и подавило наш дух.

Нет, чувство немощи и зависимости не оставляет нас никогда, понуждает нас непрестанно во всех случаях возносить моления и прошения, даже тогда, когда у нас остается еще средство помочь беде.

Потому что именно в несчастьях мы не должны падать духом и предаваться бездействию, но напрягать наши силы, изыскивать всякие позволительные средства к облегчению нужд, к избавлению от бедствий, а с этим вместе соединять смиренную молитву и умолять Господа о счастливом исходе наших усилий!

Вот истинное чувство, с которым мы должны воссылать Ему наши мольбы! Тогда мы всецело предаемся Ему и с полной охотой и готовностью отдаемся Его руководству и промышлению.

В наше сердце приходит теперь утешение и успокоение, мы ощущаем в себе ободрение к перенесению того, что Он на нас возлагает — поощрение к исполнению Его воли и к исполнению наших обязанностей. Мы молимся тогда с Давидом: “только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое” (Псал. 61:2)?

2. На твердой вере и уповании на Бога.

Чтобы благодетельная сила молитвы постоянно проявлялась над нами, для этого мы должны непоколебимо верить в Бога и твердо уповать на Него.

Иной молится в несчастье, а его сердце исполнено сомнения, чуждо твердой веры, непоколебимого упования на всемогущество, премудрость и доброту Божью, утешительного убеждения в Его всеблагом промышлении. Он молится потому, что его гнетет и влечет нужда. Но слова молитвы звучат, мысли рассеиваются, — и он не чувствует никакого успокоения и укрепления. В сердце также нет надежды, оно также полно страха, беспокойства и тоски, как было и прежде.

Как можно молиться без твердой веры в Бога? Как без упования и преданности надеяться на то, что услышит Господь? Поэтому апостол Иаков говорит: “но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой” (Иак. 1:6).

В вере заключается сила молитвы, которая столь благотворно действует на успокоение и укрепление души. Только тот, кто верит в Бога, как своего Отца и Благодетеля, молится с благоговением сердца и не сомневается, что он будет услышан, если просимое полезно и спасительно для него.

Он верит слову Божию: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12:9).

Но молитва укрепляет душу в этой вере и через это вселяет мир и спокойствие духа, при котором мы каждую неудачу переносим легче и при всяком несчастьи терпеливо предаем себя в волю Божью.

И какое укрепление ощущает молящийся христианин в своих благочестивых чувствах и поступках, какое ободрение в любви к Богу и людям, какую решимость на всякую жертву, требуемую его долгом и добродетелью, если его молитва происходит от веры в премудрого и святого Бога, и очищает его сердце от греховных похотей и наклонностей.

Если вы, следовательно, хотите ощущать силу молитвы в скорбях и несчастьях, то укрепляйте вашу веру в Бога и упование на Его помощь, посредством надлежащего познания и непрестанной памяти о Нем, посредством частого размышления о Его путях и примера Иисуса Христа,

3. На доброй совести.

Благодетельная сила молитвы в страданиях основывается, наконец, на доброй совести. Человек грешный, порочный не может молиться с дерзновением, если постигают его несчастные случаи и тяжкая участь. Злая совесть делает его трусливым и робким. “Ибо осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы” (Прем. 17:10–14[1391]). Кто имеет такую совесть, тот должен смотреть на несчастья, постигающие его, как на Божье наказание и опасаться, что Бог не тотчас поможет ему, как он желает. Ему недостает сыновнего упования на Бога. Как может молитва успокаивать его, укреплять, утешать?

“Возлюбленные,” говорит апостол Иоанн, “если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним” (1 Иоан. 3:21–22). По истине, если сердце наше не осуждает нас, если мы молимся Богу с дерзновением доброй совести — то наша душа едина с Ним, так что мы желаем не чего другого, а того, чего желает Он. Сознание, что мы не недостойны Его благодати и любви, что мы не заслуживаем Его гнева и наказания, дает нашей молитве ту уверенность, с которой мы ожидаем от Бога всякого истинного блага. В нашей душе нет и тени сомнения, услышит ли Бог нашу молитву и явит ли нам свою помощь и избавление от нужд и скорбей. Кто с большей уверенностью смеет утешаться такой помощью, как не благочестивый христианин, имеющий добрую совесть? Кто, следовательно, найдет больше успокоения, утешения и ободрения в молитве? Кто будет чаще испытывать на себе небесную силу молитвы в страданиях и бедствиях, как не тот, кто смеет сказать с апостолом Павлом: “похвала наша сия есть свидетельство совести нашей” (2 Кор. 1:12)?

Поэтому будем в счастье иметь чистое сердце и жить честно перед Богом, чтобы мы в несчастье могли молиться Ему с дерзновением.

Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям

“И весь народ, видя это, воздал хвалу Богу” (ст.43).

Народ, бывший свидетелем великого Божьего благодеяния, оказанного несчастному слепцу, прославил Бога.

Что мы обязаны благодарностью Богу за ежедневно получаемые от Него благодеяния, это сознает каждый добрый человек. Мы ничем не заслужили и часто оказываемся недостойными той милости, какую Он нам оказывает, и, однако, Его доброта всякое утро нова для нас. Что естественнее, как не благодарить Его за это?

Но мы обязаны также воздавать Богу хвалу и благодарение за добро, какое Он оказывает другим людям. Однако, как редко бывает это? Самолюбие и своелюбие людей слишком велико. Они остаются невнимательными к судьбе ближнего, не принимают никакого участия в его счастье и несчастье, даже часто досадуют на то, если ему удается какое-либо добро, которого они не имеют, если ему выпадает счастье, честь и отличие, на какие они сами рассчитывают. При таком образе мыслей могут ли они благодарить Бога за добро, оказываемое другим?

Напротив, они недовольны Богом, жалуются на несправедливость в своей участи. Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям.

Ибо через это мы доказываем:

1. Благочестивую память о Боге.

а) Думать часто о Боге, размышлять о Его совершенствах, представлять себе Его вседобрейшее и премудрое промышление о мире и всех тварях, измерять Его беспредельную любовь благочестивым движением чувств, чтобы возбуждать в себе этим благоговение и любовь к Нему — составляет долг и потребность каждого благочестивого человека. Для него нет занятия более приятного, как возноситься мыслью к Богу. Он не может ничего принимать и ощущать, без того, чтобы не возносить своего сердца, полного благодарности, к Тому, от Которого исходит всякий дар. Он не в состоянии ничего приобрести и ни в чем успеть, без мысли: “Бог моя помощь, от Него происходит всякое благословие, Им мы живем, движемся и существуем”. Так думал апостол Павел. На всякое добро, на каждую помощь и поддержку, какую он получал в своих трудах, он смотрел, как на Божье благодеяние.

б) Чем легче и чаще теперь наше сердце движется бладарностью к Богу, тем больше мы доказываем этим нашу благочестивую память о Нем. Но если мы привыкли благодарить Бога даже за добро, какое Он оказывает не нам, а нашим собратьям, то наше чувство еще искреннее и чище.

Конечно, благодарность к Богу может быть искренней, благочестивой и в том случае, если к ней побуждает наше собственное счастье, однако, случаи и поощрения к такой благодарности будут встречаться еще чаще, если нас побуждает к ней также и благо других. Тогда нет надобности в важнейших событиях, в благоприятнейших обстоятельствах счастья и в чрезвычайных благодеяниях, для того, чтобы возбудить в нас мысль о Боге и побудить нас к Его прославлению. Коль скоро мы слышим, что ближний успевает в своем счастье и благополучии, что несчастный и больной спасен от опасностей и страданий, — мы прославляем доброту Отца Небесного. При всяких радостных событиях, встречающихся в жизни других людей, мы радуемся отеческому Божьему попечению, хотя бы оно оказывалось людям, к которым мы не питаем особого расположения.

A не обязаны ли мы стремиться к такому настроению души? Не должно ли быть для нас радостью — выражать при каждом случае наше благоговение и любовь к Богу посредством благодарности за добро, какое Он оказывает другим людям?

Кто так настроен, того сердце служит источником прекраснейших добродетелей — покорности и упования на Бога, терпения и смирения.

2. Открытое и живое чувство ко всякому добру.

а) Сильно заблуждаемся мы, если считаем добром только то, что льстит нашим чувственным наклонностям, пожеланиям и страстям. Потому что опыт учит, что такое добро часто бывает весьма гибельно для нас.

Конечно, вещественные блага есть тоже Божьи благодеяния, если мы правильно ими пользуемся. Но истинное благо — то, посредством которого достигается совершенство нашего духа, счастье нашей души. Об этом благе думал апостол, когда он благодарил Бога за благодать, данную христианам в Иисусе Христе (1 Кор. 1:4–5[1392]).

Но не должны ли мы, как разумные люди и христиане, быть внимательными и сочувственными ко всему, что может содействовать материальному и духовному благу людей и смягчать человеческие бедствия?

Такое чувство к добру есть неоспоримо более любезное качество. Оно ведет нас к правильному суждению обо всем, что есть спасительного в Божьих устроениях, достохвального в человеческих поступках, благодетельного в обстоятельствах и судьбе людей.

A учась различать добро от зла, пользу от вреда, мы будем также в состоянии благоразумно и благочестиво поступать и исполнять наши обязанности. Благодаря этому увеличится удовлетворение Богом и нашей участью. Поэтому мы обязаны оживлять, развивать и укреплять в себе склонность к добру.

б) Кто теперь привык благодарить Бога даже за блага, какие Он оказывает другим людям, тот проявляет в себе живейшее чувство к добру. Потому что, если бы он не был восприимчив и не относился с сочувствием к добру, то оно не сделало бы на него никакого впечатления, не тронуло бы его, не побудило бы его к благодарности Богу.

Но как много добра находится вокруг нас, в обстоятельствах и судьбе наших ближних, в учреждениях к их просвещению, образованию и исправлению, — добра, которое мы признаем Божьим благодеянием? Если теперь наше сердце движется при этом благодарностью к Богу, то к этому побуждает его уже не изыскание собственной пользы, не самолюбивое ощущение собственого счастья, но высокое и святое чувство к добру.

3. Христианское участие к благу ближних.

Если мы радуемся о добре, ниспосылаемом Богом нашим ближним, то этим мы доказываем истинное христианское участие к их благу.

а) Разум и вера требуют такого участия, как непременного признака благочестивого настроения души и сердца. “Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими… мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены” (Рим. 12:15, 5). “Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены” (1 Кор. 12:26).

И наша природа, и наше назначение, и нужда в благожелательстве других требуют от нас этого сочувствия. Кто не желает, чтобы другие люди радовались с ним, когда ему весело, скорбели с ним, когда его постигает горе?

Мы оказываем такое сочувствие, если мы сострадательны, услужливы, благотворительны, утешаем печальных, помогаем и поддерживаем несчастных. Но при этом бескорыстно ли наше благожелание? Не участвуют ли тут, быть может, другие ощущения и наклонности? Обращаем ли мы внимание на внешние обстоятельства? Не тщеславие ли и желание показать себя, не расчет ли корыстолюбия, не страх ли к порицаниям окружающих служит основанием сочувствия? Тогда оно уже перестает быть сочувствием истинно-христианским.

б) Но кто привык воздавать хвалу Богу за добро, которое Он посылает другим людям, тот доказывает этим самое высокое сочувствие. В нем нет никаких нечистых, предосудительных побуждений сострадания или сорадования. Он радуется с радующимися, хотя бы ему самому не доставало счастья, хотя бы он сам вынужден был терпеть тяжкие лишения.

Он плачет с плачущим и сострадает несчастному, хотя бы этот был его враг. В его душе господствует только одно чувство, — чувство любви к Богу и ближним, и это чувство вытесняет и подавляет всякие другие наклонности и ощущения.

Как важен, следовательно, долг благодарить Бога даже за добро, какое Он оказывает нашим ближним! Не будем никогда забывать или пренебрегать этим долгом! Мы поистине должны молить Бога за ближнего, за его счастье и благо. Если всеблагой Бог услышит тогда нашу молитву, не обязаны ли мы благодарить Его за это? Благо нам, если наше сердце ощущает эту благодарность, если наша радость о счастье ближнего выражается в благодарной молитве! Чем можно более угодить Богу, всеблагому Отцу человеков, как не такой благодарностью?

Об отношении Божественной воли к доброй и злой человеческой воле

“Чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри” (ст.41–42).

Иисус Христос мог бы одной волей исцелить слепого и вообще творить чудеса. Его воля была всемогуща, — не так как наша воля. Однако Он и нашей слабой, ограниченной воле придает большое значение, Он спрашивает слепца: Чего ты хочешь от Меня?

Наша воля может или согласоваться с волей Божьей, и тогда она добрая воля, или противиться Божественной воле, и тогда она злая воля, которой и Бог противится. Поэтому мы поговорим — об отношении Божественной воли к доброй и злой человеческой воле.

1. К доброй.

Добрая воля направлена к Богу, всегда устремлена к небу, и благодаря этому делает все для Богоугождения.

а) Великие дела, прославляемые у людей добрыми, только тогда имеют цену пред Богом, когда они происходят от доброй воли. “Бог взирает на сердце”. “Бог направляет мысли и предпочтения людей.”

Все усилия, предпринятые к благу людей, все щедрые благотворения, все поразительные подвиги покаяния и умерщвления плоти, все усердие к Богу и богослужению — только тогда лишь имеют достоинство перед Богом, когда они проистекают из доброй воли.

б) Добрая воля Богоугодна при самых незначительных или несовершенных добрых делах. Давид сделал только подготовился к построению храма, — и получил от Бога великие обетования. Апостолы только оставили рыболовные сети, — и им обещаны были престолы и звания судей (Мф. 19:28[1393]). Бедная вдова пожертвовала только две лепты. Если ты искренне желаешь быть богатым в добродетели и делаешь, сколько возможно, по своим силам добра, то ты уже богат.

в) Добрая воля Богоугодна даже без добрых дел. Кто имеет пламенное желание заводить благочестивые учреждения, часто приступать к исповеди и Святому Причащению, ежедневно посещать Богослужение, совершать великие подвиги поста и молитвы, но по бедности, по своим житейским занятиям встречает препятствие к исполнению своего желания, тот совершил уже эти дела.

г) Такая добрая воля ведет душу к Богу. Добрая воля поистине проникнута покорностью, миром и любовью, а покорные, мирные и любящие души идут к Богу, в царство мира и любви.

Молодое деревце привязывают к тычинке, и оно растет прямо и правильно. Так и душа, которая связала свою волю с Божьей волей, восходит в небеса, к Богу.

2. К злой.

Воля человеческая становится злой, если она отвращается от Бога, и Бог отвращается от нее.

а) Бог отвращается даже от добрых дел, если они совершаются со злой волей. Дела фарисеев! Посещение церкви, слушание проповеди, участие при совершении святейшего таинства Евхаристии, суть сами по себе добрые дела. Но если приходят в церковь, чтобы только видеть и быть виденными, если слушают проповедь, чтобы только судить о ней, если присутствуют при литургии, чтобы только предаться мыслям о земном, то все это — мерзость перед Богом. Так и в других случаях.

б) Посредством злого дела злая воля вступает в прямое противоречие с Богом. Уже злая воля, злое желание и злая мысль, сами по себе есть противоречие с Богом — но злое дело венчает это противоречие. И человек легко доходит до злого дела, коль скоро представляется случай и подстрекательство. Высокомерие еще умеет тщательно скрывать себя, хотя впрочем не надолго. Но сластолюбие и любостяжательность скоро выступают со всей своей грязью.

A зло Бог запретил.

в) Бог разрушает злое дело и направляет злоумышленный поступок к добру. Бог управляет всем, за исключением только воли злых людей. Злое дело Он ведет всегда к добру. Продажа Иосифа в Египет. Измена Иуды. Преследование христиан Савлом. Преступления между нами.

Наши злые привычки устрашают от них других.

г) Наконец, душа со злой волей отвергается Богом. Ведь и мы даже не принимаем в свои друзья, не допускаем в свое общество, не терпим в своем доме того, кто живет всегда в противоречии с нами. Так и Бог никогда не приимет в свое небесное царство людей с упорной, злой волей.

Заключение. Человек добродетельный — премудр: почему? Грешник — безумен: почему?

Будем стараться о том, чтобы быть премудрыми, а не безумными!

Иерихонский слепец — поучительный пример для духовно-слепых

“Один слепой сидел у дороги, прося милостыни” (ст.35).

1. Его безотрадное состояние (ст.35).

2. Его мольба к Иисусу Христу, исполненная веры и упования (ст.38–42).

3. Его чудесное исцеление (ст.43).

4. Его благодарное последование за Спасителем (ст.43).

Неблагоприятное положение в мире тех людей, которые стремятся к Иисусу Христу

Почему? Как? Потому что мир:

1. Смотрит часто на них в своем высокомерии, как на слепцов (ст.35).

2. Ради их мелких недостатков пропускает без внимания их величайшие преимущества (ст.35 и след.)

3. Не дает никакого обстоятельного ответа на их настоятельнейшие вопросы. (ст.36).

4. Противопоставляет их чистосердечнейшему исповеданию и мужественному стремлению только молчание и угрозу (ст.89).

II. Апостольское чтение. Зачало (280): 1-е послание к Тимофею 1:15–17

15 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.

16 Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.

17 Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели говорится о том, что Иисус Христос пришел в мир для спасения грешников.

1. Доказательство этой истины на апостоле Павле.

Кто оно был прежде?

а) Первый из грешников (ст.15), недостойный назваться именем апостола — хулитель Господа нашего Иисуса Христа (ст.13[1394]), гонитель христиан, больше многих сверстников своих (ст.13; ср. Гал. 1:13–14[1395]), обидчик или презритель Божьей благодати, явленной в Иисусе Христе (ст.13).

б) Но Бог помиловал его, поскольку Христос пришел в мир для спасения грешников и поскольку Савл грешил по неведению в неверии своем (ст.13).

2. Приложение этой истины к нам.

Помилование апостола служит примером для всех грешников, хотящих веровать в Иисуса Христа и наследовать вечную жизнь, что нет греха, побеждающего Божье милосердие (ст.16;[1396] ср. Иезек. 18:23[1397]).

а) Как бы ни были велики наши грехи, мы никогда не должны отчаиваться, а напротив, каяться и просить отпущения грехов с искренней верой и упованием, ибо Христос пришел в мир, поистине, для спасения грешников, а не праведников (ср. Мар. 2:17;[1398] Мф. 9:13;[1399] Лук. 19:10[1400]).

б) Будем благодарны за такое беспредельное Божье милосердие к грешникам, явленное во Христе Спасителе, и не перестанем воссылать словами и делами Царю веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и славу во веки веков (ст.17).

Три степени греховности

“Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый” (ст.15).

Апостол Павел называет себя первым из грешников, т. е. “грешнейшим всех грешников” (см. Тол. Никиф. in h. 1.), для спасения которых Иисус Христос пришел в мир. Итак, значит, есть не одна степень греховности.

Люди становятся великими грешниками не вдруг, но мало-помалу, все более и более, иногда скорее, и иногда медленнее. Хотя и невозможно с точностью определить различных степеней греха, однако, обращая внимание на совесть, можно сказать, что есть — три степени греховности.

1. Первая — когда совесть более и более дремлет.

На первой степени греховности совершается многоразличное зло в неисчислимо-разнообразных свойствах и видах. Впрочем, следующие признаки могут обозначить эту степень греховности, когда совесть еще дремлет:

а) Грешат только в мыслях. Соизволяют им, услаждаются ими, предаются им душой. Высокомерные, любостяжательные, завистливые, нечистые мысли и пожелания.

Совесть дремлет, потому что еще нечего бояться каких-либо порицаний и наказаний и т. д.

Но отсюда легко идут далее. Ах, сколь многие люди не доходили бы до более глубокого падения, если бы совесть, подобно другим способностям, не была извращена и ослаблена первородным грехом?!

б) Доходят до речей и поступков, не имеющих еще большого нравственного значения. Мелкая ложь, незначительное пренебрежение честью, суетные затеи, тщеславие одеждами, обзаведение невинными на вид знакомствами и т. д. Совесть, конечно, не молчит совершенно, но, однако, и не довольно еще бодрствует. Поэтому отсюда так близок шаг к более тяжким грехам.

в) Еще не опытны. Не знают в юности, к какому концу приведет известное начало. Взгляд на греховную жизнь и ее следствия, испытанные другими людьми, еще не изощрен. Родители и учителя предостерегают еще от некоторых грехов.

Тут совесть более или менее дремлет, потому что она в своих приговорах зависит от понятий, от разума. Многие долго стоят на этой первой степени, — и исправляются. Но многие падают еще глубже. Однако, тогда и совесть пробуждается и защищается.

2. Вторая — когда совесть бодрствует и защищается.

Если человек стоит на второй степени греховности, имеющей также многие оттенки и разветвления, то обнаруживается следующее:

а) Совершаются отдельные злые поступки. Обман, нецеломудренное дело, пьянство, гнев, зависть, ленность, непокорность и т. д. Против этого теперь восстают родители, власти, церковь. Совесть пробуждается и обороняется, доводит до раскаяния и до решимости исправления.

б) Но падают опять и опять. Раскаяние было не глубокое, и решимость не достаточно крепкая. Быть может, следствия греха были недостаточно очевидны и потрясающи. Быть может, хотели избежать греха, но не ближайших случаев, но ко греху, и, таким образом, опять совершили грех. Совесть возмущается, приносят покаяние. Не любят греха, но творят грех.

в) Обыкновенно не теряют еще чести. Так как они не совершенно еще разорвали союз с добродетелью, и так как совесть не утратила вполне своего действия, то мир и не может считать их глубокопадшими грешниками. Где попрано всякое чувство чести, там невозможно более исправление. Но где оно еще сохранилось, там всегда есть надежда на спасение.

3. Третья — когда совесть совершенно заглушена или умерщвлена.

На самой высшей и самой опасной степени греховности стоят тогда, когда совесть более не действует, когда она молчит, или когда поступают наперекор ей.

а) Грех обращается в привычку, вроде необходимости. Иной плотоугодник, пьяница, ленивый, задорный, раздражительный; иной, который ворует, обманывает, хулит Бога и т. д., и почти не может поступать иначе. Его совесть подавлена, или едва заметно волнуется.

б) Греховность становится открытой и всеобщей. Тут молитва состоит, можно сказать, только в исповедании главных грехов. Тут не знают больше ни веры, ни Церкви. В обществе — высокомерны. В торговле и в обращении с бедными жадны и жестоки. При каждом случае являют себя людьми распутными. При виде счастья ближнего пожираются завистью. За столом предаются обжорству и бражничанью. В гневе доходят до бешенства, коль скоро встречают что-либо неприятное для себя. В беспечности проводят жизнь, делают только зло, и ничего для Бога и людей.

в) Доходят до окаменения и нераскаянности. Все святое и спасительное отгоняют от себя, даже при угрозе смерти. Решительно поступают вопреки совести, хотя она сильно укоряет. Хотят в ад.

Заключение. Иной из нас стоит на первой или уже на второй степени греха… Пусть обратится! Не далеко оттуда до глубокого падения, и тогда — один шаг до ада!

“Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников.”

1. Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, — спасти, а не осудить и погубить (Иоан. 3:16–17[1401]).

2. Христос Иисус пришел в мир спасти грешников.

Итак, обремененный грехами, не предавайся отчаянью, как бы ни были велики грехи твои! (ст.16;[1402] Рим. 5:20;[1403] 8:32[1404]).

“Больной желает своего выздоровления, врач знает лучшее лекарство для этого. Но больной слишком беден, чтобы заплатить за него; тогда врач говорит ему: заплати, что можешь, а я сделаю остальное. Так и Бог поступает в отношении к нам. Человек, делай, что можешь, а остальное довершит Бог для твоего спасения.”[1405]

3. Христос Иисус пришел в мир спасти грешников., — грешники, а не праведники, — мытарей, а не фарисеев (Мар. 2:17;[1406] Мф. 9:13;[1407] Лук. 19:10[1408]).

Если ты воображаешь сам себя оправдать перед Богом, и если гордость твоя не позволяет тебе признаться, что ты первый из грешников, то Христос приходил не для твоего спасения (Мар. 1:15;[1409] Лук. 3:7;[1410] 13:3[1411]).

4. Христос Иисус пришел в мир спасти грешников.

Отчего же мы так мало заботимся о спасении? Не служит ли это верное слово поводом ко греху (Рим. 6:1[1412])?

Или не откладываем ли мы своего спасения до другого времени?

Напрасно первое (Гал. 2:17;[1413] Рим. 2:4;[1414] Сир. 5:4–8[1415]), безумно последнее (2 Кор. 6:2;[1416] Лук. 19:5,[1417] 9[1418]).

Как безрассудно поступали бы те, которые, коснея во грехах, утешали бы себя долготерпением Божьим, явленным на апостоле Павле?

“Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной” (ст.16).

Двояким образом показал Иисус Христос свое долготерпение на апостоле Павле, тем, что, презрев его великие прегрешения, призвал его к покаянию и вере в Него (Деян. 9: 4–5[1419]), и тем, что удостоил его апостольской благодати (Деян. 9:15[1420]).

И мы, совершая грехи, обыкновенно полагаемся на Божье долготерпение, надеемся на Его милосердие и утешаем себя бесчисленными примерами долготерпения и милосердия Божьего к грешникам, особенно примером святого Павла, ибо в нем Бог “показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной”. Но достойны ли мы подобно Павлу, Божьего долготерпения и милосердия?

1. Бог долготерпел к Павлу, потому что он грешил по неведению: “помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии” (ст.13). Он гнал церковь Божью, преследовал христиан, побивал камнями и ввергал их в темницу думая, что делая это, он приносит угодную и приятную жертву Богу. Он совершал грех, думая, что совершает добродетель. Поэтому Бог, Который взирает не только на дела, но и на расположения сердца и цель действий, показал на нем величие Своего долготерпения.

Но многие ли из нас грешат по неведению? Кто из нас не знает, что убийство, воровство, прелюбодеяние, презрение родителей, клятвопреступление, лжесвидетельство и всякое другое преступление Божьих заповедей есть грех? Пусть каждый испытает свою совесть и сознается, от неведения ли он грешит, или в ведении?

Если в ведении, то может ли он утешаться примером долготерпения Божьего по отношению. к Павлу?

2. Бог долготерпел к Павлу и помиловал его, поскольку видел, что он по обращении будет избранным сосудом благодати, просветит вселенную светом Евангелия, сделается образцом всех добродетелей (2 Кор. 11:23–28[1421]).

А что видит Бог по раскаянии нашем? Мы каемся и исповедуем грехи свои, потом не только не делаем никакой добродетели, но и впадаем опять в те же грехи, и часто даже в большие и тягчайшие прежних.

Итак, какое различие между грехами и раскаянием нашим, и между грехами, и обращением Павловым?

Заключение. Будем уповать на долготерпение и милосердие Божье, хотя бы наши грехи превзошли грехи первого из грешников, т. е. Павла, но и сами со своей стороны постараемся заслужить это долготерпение и милосердие: плакать о грехах, как блудница, бить себя в грудь, как мытарь, взывать, как разбойник, приходить, как Павел к Анании, т. е. к духовному отцу, и креститься от него крещением покаяния и исповедания.

“Если Бог откладывает свое наказание, то вы не откладывайте своего обращения”[1422] (Рим. 2:4–5[1423]).

Как важно для нас смертных воспоминание о Боге, как о Царе веков, нетленном, неизменном?

“Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков” (ст.17).

Воссылая честь и славу Богу, апостол называет Его, между прочим, царем веков нетленным.

1. Оно расширяет и возвышает наши понятия о величии и славе Божьей.

Все окружающее нас проповедует о тлении. Живая природа, как и так называемое мертвое творение, дела человеческие в области искусств и наук, — все это носит печать непостоянства и разрушения.

Примеры из явлений природы, подтверждающие эту мысль!

Ученые мужи, посвятившие жизнь свою высокой науке — астрономии, убеждают нас, что и в тех неизмеримых пространствах, где вращаются мириады миров, также господствует закон изменяемости. И там угасают солнца, исчезают миры.

Если мы живо представляем все это, если мы серьезно думаем о том, что только один Бог остается вечным и нетленным, что только одно Его блаженное бытие чуждо изменения — как тогда возвышается наше чувстве о Его величии, которое мы в состоянии более ощущать, чем выразить?

“Что я пред Тобою, как не земля и пепел? Так говорит себе христианин в минуты благоговейных размышлений о Боге, как Царе веков; однако, и я, по Твоей доброте, имею место в Твоем Отеческом сердце, и во мне таится вложенная Тобою искра вечной нетленной жизни. Твоя вечность и нетленность служат источником моих сладостнейших надежд, ручательством моих блаженных предчувствий.”

2. Оно доставляет утешение в страданиях и предохраняет от нравственных заблуждений.

Жизнь человеческая исполнена скорбей и бедствий.

Многие, поражаемые жестокими ударами судьбы, готовы с отчаяния восклицать: “для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?” (Иов. 3:11–13)?

Но какое обильное утешение проливается в наше сердце, если мы веруем в Бога, как в Царя веков нетленного! Еще немного времени, и Бог отрет всякую слезу с очей ваших (Апок. 7:16,[1424] 21:4;[1425] 24,[1426] Мф. 11:28[1427]).

С другой стороны, память о вечном и нетленном Боге предохраняет нас от нравственных заблуждений, от робких сомнений, коль скоро нам кажется, будто добродетель погибает, а порок торжествует, — от порочной жизни, будто мы можем делать зло безнаказанно. На Божьей вечности основывается непреложность Божественных обетований, обещающих наказание пороку и награду добродетели.

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 31-ю по Троице.[1428]

Когда Иисус Христос подходил к Иерихону, то один слепец, сидевший при дороге и просящий милостыни, узнав от народа, что Он идет, закричал: Иисус, сын Давидов помилуй меня. Спаситель, остановившись, велел привести его к Себе, и спросил его: чего ты хочешь от меня? Он сказал: Господи! что бы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел (Лук. 18:35–43).

Смотри, христианин, на пример Спасителя своего, подражай Ему, и будешь любезным Его чадом и наследником Царства Небесного. Вот Он, Многомилостивый, услышав голос слепца, остановился, вошел в положение страдальца и помог ему. Не оставляй же и ты, слушатель, без внимания просьбы страдальцев сего мира и бедных. Внимательно рассмотри положение страдальца и помоги, если можешь. Если же сам не можешь помочь, то скажи о нем знакомым твоим, известным тебе христианской благотворительностью, и попроси их помочь несчастному. Будешь так поступать, — и Господь услышит тебя, когда ты возопиешь к Нему о помощи, поможет тебе и помилует: ибо Он Сам говорит, что “милостивые будут помилованы” (Матф. 5:7[1429]). Если же кто из христиан окажется настолько жестокосердным, что, “затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не будет услышан”. (Притч. Сол. 21:13). “Какою мерою мерите, такою возмерится вам” (Матф. 7:2[1430]).

Так вот, слушатель, самое главное условие: хочешь получить милость Господа, прежде сам будь милостив ко всем своим ближним. Только обращаясь к Господу с молитвой о помощи в несчастьи или болезни, старайся несомненно веровать тому, что для Бога нет невозможного, и получишь просимое, подобно евангельскому слепцу, который веровал и по вере получил желаемое (ст.42). Если нет в тебе твердой веры в Бога и Его всемогущество, или она слаба, проси ее себе у Бога, молясь Ему так: “Господи! умножь во мне веру” (Лук. 17:5[1431]), и Он даст тебе ее непременно. Но ты скажешь: “я потерял единственного сына, или любимую жену, и так поражен горем, что дохожу до отчаяния и думаю: есть ли даже и Бог?” В таком случае постарайся выкинуть из головы подобные мысли, помня, что это внушения диавола, желающего отторгнуть нас от Бога и погубить. Молись слезно Господу Иисусу, неотступно проси у Него помощи себе, всецело предав себя Его власти и милосердию, и увидишь, что есть Бог, Который усладит скорбь сердца твоего и поможет тебе перенести твое горе. Ибо Он Сам говорит: “И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас” (Иерем. 29:12). “Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя” (Ис. 49:15). Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 31-ю по Троице

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, стр. 148–156.

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 457.

Евсевий, арх. Могилевский. Бес. на евангелия (63 г.), ч. II, 278.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 222.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), ч. I, 157.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 705–712.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 218.

Шумов П., свящ. Сборн. общепонятных поучений (92 г.), вып. II, 558.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 428.

Бандаков В., свящ. Поучения (75 г.), вып. I, 19.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 492.

Неделя 32-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (94): от Луки 19:1-10

1 Потом Иисус вошел в Иерихон и проходил через него.

2 И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,

3 искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,

4 и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.

5 Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

6 И он поспешно сошел и принял Его с радостью.

7 И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;

8 Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

9 Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,

10 ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

Практический очерк содержания рядового чтения

Из Евангельского чтения этой недели о Закхее, искавшем возможности увидеть Иисуса Христа, мы видим, как Господь идет навстречу тем, кто ищет Его.

1. Как Закхей ищет Господа?

а) Он сильно желает видеть его не для того, чтобы получить что-либо от Него, подобно другим (ст.1–3), не из праздного любопытства (ст.3), не из пустого подражания уличной толпе (ст.3), но из чистого и пламенного желания видеть и знать Того, Кто пришел спасти Израиль (ст.4).

б) Он преодолевает все препятствия для удовлетворения своего желания, забежал вперед и влез на смоковницу (ст.4).

2. Как Господь идет навстречу Закхею?

а) Господь и видит пламенное желание Закхея, и удостаивает его добрых слов (ст.5).

б) Он охотно предлагает ему то, о чем тот не смел просить Его (ст.5).

в) Он торжественно идет в дом его, не обращая внимания на неодобрительный ропот мнимых праведников (ст.6, 7).

3. Какими следствиями сопровождается встреча Господа с Закхеем?

а) Закхей приходит к глубокому сознанию своих грехов и приносит искреннее раскаяние (ст.8).

б) Он не только живо сознает свои грехи, но и высказывает твердую решимость загладить их делами благотворения (ст.8).

в) И Господь говорит ему о его спасении, поскольку Закхей показал себя истинным сыном верующего Авраама и поскольку Господь для того и пришел в мир, чтобы “взыскать и спасти погибшее” (ст.9-10).

Из частных тем, предлагаемых этим Евангелием для церковного собеседования, можно указать на следующие:

Как мы должны поступать в отношении грешников?

“И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку” (ст.7).

На часто возникающий вопрос: как христиане должны относиться к грешникам? пример и учение Иисуса Христа дает нам удовлетворительный ответ. Как поступал Иисус Христос или поступил бы в нашем положении, так должны поступать и мы, — с тем только различием, что Спаситель, как чуждый всякого греха и греховных соблазнов, мог свободнее обращаться с грешниками. Что же мы обязаны делать в отношении к грешникам, по примеру Иисуса Христа?

1. Любить их.

Иисус Христос любил грешников. Ради них Он пришел на землю. Ради именно них Он пролил свою кровь. Следовательно и мы со своей стороны должны любить грешников. Что дает им право на нашу любовь?

а) Они все еще имеют высокое достоинство, которого не мог уничтожить грех. Они — создания и образ Божий, искуплены Христовой кровью, еще способны к вечному спасению.

б) Они в большинстве своем нуждаются в нашей любви. Они — самые несчастные, поэтому мы должны иметь к ним сострадание. Они имеют нужду в наших молитвах. Собственно, только в отношении к злым мы можем оказывать прощение, следовательно, это высочайшее проявление любви.

в) Эта любовь — самая чистая и бескорыстная. Люди добрые сами собой привлекают нас к себе и заставляют любить. Но люди злые отталкивают нас, и если мы при всем том любим их, то наша любовь чиста.

г) Мы должны ненавидеть грех, зло, порок, но людей грешных и порочных мы должны любить. Такое христианское различие делает честь нашему уму и сердцу.

2. Избегать тесного общения с ними.

Лицемеров, бесчувственных и нравственно-высокомерных людей Иисус Христос избегал или удалял от Себя строгим словом и ответом. Так должны поступать и мы, во многих случаях мы обязаны избегать грешников. Но как согласовать это с тезисом о любви?

а) Часто грешники именно тем и могут быть исправлены, если избегают общения с ними, дают им своим отдалением понять, что людям неприятны их стиль жизни и поступки. К нашему тесному кружку друзей должны принадлежать только люди добрые.

б) При плотской любви ясно замечают, что преимущественно избегают того, кого любят, кому не дают ни малейшего повода к греху, чтобы спасти себя и его.

в) Где заметна полная нравственная бесчувственность, оттуда пусть бегут и таятся добрые слова для более благоприятного и лучшего времени. Избегай задиристого, не общайся с пьяницей и развратником, немедленно оставляй богохульника. Твое общение с ними легко могло бы ухудшить их состояние.

г) Мы должны любить самих себя также, как и ближних. Но истинное себялюбие, главным образом, состоит в том, чтобы удаляться греха, не заражаться злом, следовательно, избегать общения со злыми. Потому что “с кем поведещься, от того и наберешься.”

3. Стараться спасать их.

Иисус Христос пришел к грешному роду человеческому для его спасения. Что Он делал, то должны делать и мы. Наш долг — пользоваться каждым случаем к тому, чтобы спасать грешных людей из их погибели и спасать их для неба. Почему главным образом? Кто главным образом?

а) В притчах о пропавшей овце и драхме (Лук. 15:3-10) Иисус Христос указал на врожденную черту в природе человека — оставлять верное обладание и искать потерянное, чтобы спасти его от погибели. Будем следовать этому врожденному влечению!

б) На небе бывает великая радость о едином кающемся грешнике, доставим же мы эту радость небу и введем в него хотя одну заблудшую душу!

в) Если мы оказываем добро другим, то это доставляет нам величайшее счастье и святой восторг. Но какое дело может быть лучше того, когда отвращают грешника от пути погибели (Иак. 5:19–20[1432])?

г) Будем спасать, кого можем. Пусть муж спасает свою жену, друг — друга, сосед — соседа, отец — сына!

Заключение. Истинное отношение к грешникам состоит, следовательно, в том, чтобы любить их, но не брать с них пример, спасать их!

Закхей, как поучительный пример хорошего и быстрого употребления представляющихся случаев к спасению

“Искал видеть Иисуса” (ст.3).

1. Как Закхей представляет нам этот пример?

а) Ему говорят об Иисусе Христе и извещают его, что Он проходит через Иерихон, — и вот Закхей спешит воспользоваться этим благоприятным случаем, чтобы видеть чаяние Израиля и сложить греховное бремя у ног Того, кто с любовью принимает всех кающихся: “искал видеть Иисуса” (ст.3).

б) Но не имея возможности претворить свое желание из-за многолюдства и невысокого своего роста, он забежал вперед и взлез на смоковницу (ст.4). Как изобретательна истинная любовь!

Закхей забыл и свое богатство, и свою значимость (старейшина), и лукавый суд света, кторый, быть может, осудил его за рябяческий поступок. Но Господь оценил пламенное желание сердца.

в) Едва только Иисус Христос сказал: “Закхей! сойди скорее” (ст.5), как Закхей тотчас же повинуется, и с какой поспешностью взлез на смоковницу, чтобы видеть Господа, с такой же поспешностью слезает с нее, чтобы воспользоваться предоставившимся случаем.

2. Как мы должны подражать этому примеру?

а) Во всех житейских делах, как мы видим ежедневно на опыте, бывают известные обстоятельства, благоприятные для этих дел, в земледелии бывает время сеяния, в торговле — время успешной купли и продажи и прочее. (Еккл. 3:1[1433]).

Полагаем ли мы, что только время нашего спасения неподвижно, что только об одном своем спасении можно думать, когда угодно?

б) Самое благоприятное время для спасения — юность (Еккл. 12:1;[1434] Пл. Иер. 3:27[1435]).

Но если мы пренебрегли этим временем, то воспользуемся, по крайней мере, теми случаями, какие и ныне представляются нам для нашего спасения, а сколько таких случаев! Грозные явления природы, болезнь, несчастья, испытываемые нами или другими, смерть близких сердцу, мучительные угрызения совести, голос Слова Божьего.

в) Но бывают минуты, когда Господь еще сильнее взывает к нам: “сегодня надобно Мне быть у тебя в доме” (ст.5; 2 Кор. 6:2;[1436] Рим. 13:11–12;[1437] Евр. 3:13[1438]).

Если мы и в эти спасительнейшие минуты не чувствуем посещения Господня, то дом души нашей останется на веки пуст. Если бы Закхей не воспользовался единственным, быть может, случаем принять Господа в дом свой, то он никогда не услышал бы от Господа: “ныне пришло спасение дому сему” (ст.9).

Если бы вера Авраама поколебалась, когда он был поставлен в единственное, но тягчайшее испытание, то он никогда не назывался бы отцом верующих.

Поэтому будем внимательны ко всем случаям и обстоятельствам жизни, от ощущения которых зависит наша вечная участь (Ефес. 5:15–16;[1439] Лук. 21:36;[1440] Ефес. 5:10[1441]).

О любви Иисуса Христа к грешникам

“Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее” (ст.10).

1. Иисус Христос со своим сердцем. Он оставил небо, пришел на землю, трудился, страдал и умер, чтобы взыскать и спасти грешный род человеческий. Почему? Единственно потому, что Его сердце, исполненное беспредельной любви к грешникам, не могло взирать без сострадания:

а) На их жалкое состояние. Каждый грешник жалок. Гоняется ли он за честью, он никогда не остается довольным, потому что домогается все большего и большего. Преследует ли он чувственные удовольствия, для этого он нередко превращает дни в ночи и ночи в дни. Скоро ощущает пустоту и омерзение. Стремится ли к обладанию и богатству, он никогда не насыщается.

Так жалки все грешники, и Спаситель умилосердился над их жалким состоянием. Он отвлек их от слепой страсти и обогатил их духовными благами.

б) На их временное несчастье. Грех порождает вражду, ссору, бедность, болезнь, гонение, презрение, позор, праведное наказание. Большая часть страданий происходит от греха, большая часть бедствий человеческих порождается собственными или чужими грехами. О таких бедствиях скорбят в хижинах и палатах, в городах и селах. Тут плачут сегодня, там раздаются вопли завтра. Любящее сердце Господа захотело изгнать грех, а с ним и заслуженное несчастье. Оно пожелало перенести на себе незаслуженное бедствие.

в) На их вечную погибель. Для человека грешного настает смертный час и он должен умереть. Тогда пробуждаются серьезные мысли, он чувствует мучения совести. Неизбежно возникает в его душе мысль: “есть Бог, настанет суд, угрожает ад”. Такую тоску любящее сердце Спасителя пожелало удалить. Он многих наставил на путь добродетели, многих привел к покаянию — они почили и почивают в мире, и вместо ада наследуют небо.

2. Иисус Христос со своими устами.

“От избытка сердца уста глаголют” (Мф. 12:34[1442]). Так как сердце Спасителя любило грешников, то из уст Его могла исходить только любовь. Что именно любвеобильного для грешников Он изрек?

а) “Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее”. Грешник есть враг Божий. Но Сын Божий смотрит на него не как на врага, а как на заблудшего, которого нужно привести на правый путь, Он называет его погибшим, которого должно взыскать и спасти (ср. Лук. 15:4). Какое утешительное слово из уст Спасителя?! Не должно ли оно сокрушить твоего упорства, грешник?

б) “Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лук. 15:10). Не должны ли мы оставить грех, чтобы доставить радость небу, чтобы самим некогда наслаждаться невыразимой радостью на небе?

в) Многие другие изречения Спасителя также утешительны и любвеобильны. Что сказал Он о блудном сыне? Что — разбойнику, висевшему рядом, Магдалине, 38-летнему расслабленному, Петру? (любишь ли ты Меня? (Ин. 21:16)).

Апостолам и их преемникам Он сказал: “Кому простите грехи, тому простятся” (Иоан. 20:23).

Какое утешительное слово!

3. Иисус Христос со своим вглядом.

Что происходит в душе человека, то выражается преимущественно во взгляде. Глаза — окна души. Взгляд Спасителя пробуждает, утешает, успокаивает, устрашает грешника. Мария Магдалина была великая грешница. Она слушала проповедь Господа. Взор Его пал на ее очи: она сокрушилась, умилилась и обратилась.

Апостол Петр из страха человеческого отвергся Господа. “Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа… И, выйдя вон, горько заплакал” (Лук. 22:61–62).

“Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И он поспешно сошел и принял Его с радостью” (ст.5–6).

С неба Господь взирает и на нас, но мы не видим более Его телесных очей. Вместо этого мы имеем Его изображения (иконы): что они могут и должны производить в нас?

а) Тут и там мы встречаем образ Спасителя, как Он учил, утешал, исцелял, воскрешал мертвых, совершал тайную вечерю и т. д. Посмотри, грешник, на взор Господа! Как приветлив он! Зовет тебя к обращению, к принятию Его учения, к воскресению от греховной смерти, к подкреплению тебя Своей вечерей любви после принесенного тобой покаяния!

б) Везде видят образ Распятого! Господни сомкнул очи. Не смыкай ты своих очей! Посмотри на свое греховное состояние! Если ты видишь его, то ты сделал уже великое приобретение. A если ты принес покаяние, то знай, что Спаситель сомкнул свои очи, чтобы не видеть твоих грехов, чтобы простить тебе со креста!

в) Если ты не можешь смотреть на образ Спасителя, если ты отвращаешь око свое от Его очей, то как глубоко ты пал? Однако, не бойся: “Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11).

4. Иисус Христос со своими руками. Мышцами, руками, плечами придают силу тому, что волнуется в сердце и что выражется в устах и взоре. Что же мы видим у Спасителя в этом отношении?

а) Он с великим усердием ищет погибшего, заблудшего. Найдя погибшую овцу, Он с радостью приемлет ее на руки, возлагает на плечи свои и влечет ко спасению.

б) Он несет крест на Голгофу. Как он тяжел вследствие наших грехов! Захотим ли мы еще больше увеличивать его тяжесть?

в) На кресте Он простирает руки свои, чтобы принять и обнять всех нас — грешников. Не поспешим ли и мы, чтобы найти прощение и мир на Его истерзанной нашими грехами груди, в Его объятиях?

Заключение. Если к нам приближается человек с любовью в сердце, со словом утешения и радости на устах, с миром и любовью во взоре, с готовностью для помощи в руках: не приближаемся ли и мы к нему — не предаемся ли ему душой и сердцем? Но здесь Спаситель, друг грешников, приближается с любвеобильным сердцем и распростертыми объятиями. Можем ли и мы не приближаться к Нему и т. д.?

О несправедливых порицаниях, которым Иисус Христос так часто подвергался в течение своей жизни

“И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку” (ст.7).

Как здесь, так и из многих других сказаний евангельской истории мы видим, что Иисус Христос подвергался незаслуженным порицаниям.

1. Что порицали в Нем?

а) Его простую жизнь, чуждую всякой пышности.

Слишком крепко были укоренены предрассудки современников Спасителя о блеске и внешней славе будущего царства Мессии, вследствие которых они не иначе представляли себе Мессию, как царем, облеченным всяким земным могуществом и пышностью. Как мало соответствовала таким ожиданиям простая, безыскусная жизнь Иисуса Христа, где Он, уча и благотворя, обходил Иудейскую страну, сопровождаемый людьми, принадлежавшими к низшему классу? Как далеко она была от тех предрассудков, когда Спаситель сам сказал о Себе, что Он не имеет, где главы подклонить?

Как достойна была сама по себе такая жизнь Иисуса Христа и как мудро она направлена была для важных целей в будущем, — этого близорукие, ослепленные предрассудками современники Его не замечали и потому в высшей степени несправедливо порицали Его. Такие несправедливые порицания, вытекающие именно из тех же самых источников, постигают нередко и нас.

б) Его учение и способ, каким Он предлагал его.

Чистые понятия Моисеева Закона утратились во времена Спасителя: место истинной Веры заняли предания старцев и надуманная нравственность.

Могло ли теперь учение Иисуса Христа со своим всеобщим, мировым значением, со своим чистым нравственным духом, нравиться веку, где господствовали односторонние понятия, где воображали внешней праведностью заменить нравственную строгость? То же самое нужно сказать и о способе, каким Иисус Христос проповедывал свое учение. Если слово Его возникало из внутреннего убеждения и было со властью, если оно чуждо было всяких оков иудейской синагоги, если красноречивейшие уста передавали его так близко уму и сердцу слушателей, то удивительно ли, если оно производило глубокое впечатление на народ и вызывало в противниках завистливые упреки и порицания? Подобные упреки испытываем и мы, если с полным убеждением и самоотвержением служим истине, правде и добродетели.

в) Его общение с известными людьми.

Такому несправедливому порицанию подвергался Иисус Христос, по сказанию нынешнего Евангелия: “все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку” (ст.7). Надменные фарисеи роптали, что Иисус Христос обращался с презренными мытарями (ср. Лук. 15:1[1443]), что Он был другом грешников (Мф. 11:10[1444]). И, однако, в этом поступке Спасителя проявлялись высочайшая мудрость, достолюбезнейшее великодушие. Не находил ли Спаситель именно у этих презренных своих современников самой восприимчивости к своему учению? Не был ли Матфей одним из ближайших Его учеников, хотя он был мытарь? Не видим ли мы вообще из Евангельской истории, что Спаситель в высшей степени благотворно действовал на презренных мытарей и грешников?

Подобные порицания происходят еще и ныне из предрассудков богатства, звания, рождения.

2. Как относился Иисус Христос к этим порицаниям?

а) Мудро, потому что Он видел наперед.

Слишком различны понятия людей, чтобы можно было ожидать от них согласия в суждении об истинном и добром. Поэтому как бы ни был прекрасен известный поступок, как бы ни были чисты его основные побуждения, какими бы ни сопровождался он благотворными последствиями, однако, он подвергается различным, даже противоположным суждениям.

Кто глубже знал эту особенность людей, как не великий Сердцевидец — Иисус Христос? A, зная ее, Он наперед уже ожидал враждебных порицаний и мужественно встречал их.

Как многому и мы можем научиться из отношений Спасителя для нашей житейской мудрости!

б) В высшей степени благородно, потому что Он никогда не отвечал с раздражительностью и озлоблением на порицания своих противников.

Мы знаем, что враги Иисуса Христа позволяли себе самые низкие ругательства против Него, что они говорили о нем, как исцеляющем силой бесовской, друге пьяниц и обжор (Лук. 7:34–35[1445]).

Такия обвинения, конечно, не могли быть оставлены без благородной самозащиты, а как метко и победоносно защищался Спаситель, об этом говорит Евангельская история. Но никогда Он не возражал своим противникам с гневной раздражительностью.

Как благородно поступаем и мы, если, защищая нашу честь против несправедливых порицаний, никогда не увлекаемся раздражительностью, неблагопристойностью и озлоблением!

в) С удивительной твердостью и верностью своему долгу.

Как ни жестоко, как ни неистово порицала Иисуса Христа закоренелая толпа фарисеев, однако эти порицания ни на минуту не препятствовали Ему с мужеством исполнять свой долг, обращаться с позорными, но способными к исправлению людьми. Никакие противоречия, никакие хулы и оскорбления не могли поколебать Его верности своим обязанностям.

Но так ли бывает с нами? Как часто мы падаем духом, предаемся скорби, оставляем свой долг, коль скоро несправедливые порицания унижают наши благороднейшие поступки?

3. Чему мы должны научиться из отношений Иисуса Христа к несправедливым порицаниям?

а) Той истине, что и мы при самых благороднейших стремлениях не избегнем каких-либо порицаний.

Еще не родился тот человек, который мог бы угодить всем своими поступками.

Пусть эта истина наперед уже сделает нас внимательными к этим терниям при наших стремлениях к добродетели, пусть она рано дает чувствовать нам, что и мы при наших лучших действиях встретим незаслуженные порицания. Тогда такое знакомство с неизбежностью подобных опытов не застанет нас врасплох, если несправедливые замечания и клевета постигнут нас в действительности.

б) Чтобы мы тщательно исследовали источник, из которого вытекает порицание нас.

Если внимательное самоиспытание говорит нам, что мы совершенно напрасно подвергаемся порицаниям других, то мы посредством этого приобретаем, по меньшей мере, чувство благородного самосознания и, быть может, еще учимся таким путем это делать безвредной для нас злобу других.

Но если это самоиспытание открывает, что наша собственная неосмотрительнось или вина подали повод к неодобрительным суждениям о нас, то как усердно мы будем заботиться об исправлении, о приобретении благоразумия, чтобы избегать даже вида зла!

в) Чтобы мы никогда не возмущались порицаниями до такой степени, чтобы ради их оставлять наш долг.

К несчастью люди и в этом случае впадают в большие погрешности.

Как часто несправедливый упрек возмущает до жесточайшей раздражительности, доводит до ужаснейшего мщения, сопровождается непримиримой враждой и злобой, где противники готовы пожрать друг друга!

Напротив, каким великим и достойным удивления является нам Иисус Христос!

Если мы и в этом случае имеем перед глазами Его святой пример, то несправедливые упреки и порицания не сделают никакого ущерба ни нашей чести, ни нашей добродетели.

Безгрешное обращение с грешниками

“И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку” (ст.7).

Благо нам, если мы не идем на совет нечестивых (Псал. 1:1[1446]). Но как избежать этого, когда их так много (Мф. 7:13[1447])? Посмотрим на Иисуса Христа, Он называется другом грешников (Мф. 11:19[1448]). Однако, Он остался святым среди грешников (Псал. 17:26–27[1449]).

1. Если их не ищут.

Иисус Христос, будучи чужд всякого греха, искал грешников.

Христианин не подвергается опасности без нужды (Сир. 3:25;[1450] 13:1–3[1451]). Он должен быть далек от этого убийственного вертепа. Он не ищет врага, но ожидает, пока он придет.

Невозможно избежать всякого общения с грешниками (1 Кор. 5:10[1452]).

2. Если с ними не согласуют своих действий.

В некоторых вещах это позволительно (Прит. 24:1[1453]). Но не в таких, которые противны Богу и совести (Рим. 12:2[1454]). Иначе отлучаются от Христа (2 Кор. 6:17[1455]). Прежде чем христианин обратится к ним, они все должны обратиться к нему (Иер. 15:19[1456]).

3. Если заботятся об их исправлении (Иак. 5:19–20[1457]). Иосиф проповедут даже в темнице (Быт. 40:5, 8[1458]). Особенно такие души, которые сами, идут на встречу христианину, так как он — горящий светильник (Фил. 2:15[1459]). Сила слова (Иоан. 4:39;[1460] Еккл. 4:10[1461]).

Заключение. Обращение проповедника с грешниками (1 Кор. 10:21[1462]).

Христианин, следуй правилу древнего мудреца (Сир. 6:6; 9:23).

Злое сердце людей при добром сердце Божьем

“И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку” (ст.7).

Как милосерд Господь к грешникам (Иезек.33:11;[1463] Псал. 24:8;[1464] Ис. 65:2[1465])!

Но как злы люди (Мф. 23:13[1466])!

Злое сердце людей при добром сердце Божьем.

1. Оно само не хочет обратиться.

Конечно, обращение не вполне зависит от нас (2 Кор. 3:5[1467]). Наше участие (Ис. 55:7[1468]). Сопротивление (Иер. 5:3;[1469] Псал. 4:3;[1470] Апок. 3:17[1471]).

2. Оно препятствует и другим в общении (Мф. 9:11;[1472] Лук. 19:7;[1473] Иоан. 9:22;[1474] Иов. 1:9;[1475] 2 Тим. 3:13[1476]).

3. Но тем большее горе оно навлекает на себя (Мф. 16:26;[1477] Иак. 5:19–20;[1478] Прем. 2:24;[1479] Мф. 18:6;[1480] Мф. 13:41–42[1481]).

Каких грешников пришел Иисус Христос взыскать и спасти

“Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее” (ст.10).

Какая утешительная истина! Но все ли грешники спасаются?

1. Тех, которые сознают себя, что они грешники, существа заблудшие и погибшие, что в их плоти не живет ничего доброго, что их ум и воля, сами по себе, без высшего озарения и подкрепления, не в состоянии ни руководить ими в жизни, ни дать им сил и побуждений к совершению добра, что вообще вся природа их повреждена грехом и потому требует возрождения. A в этом не трудно убедиться каждому, кто только захочет прислушаться к голосу совести, к свидетельству Слова Божьего и к истории всех народов.

2. Тех, которые, сознавая себя грешниками, ищут спасения там, где оно находится — ищут Иисуса Христа, как Единого Ходатая между Богом и людьми (ст.3); ищут пламенно, пользуясь всеми случаями и преодолевая все препятствия (ст.3–5[1482]); приближаются к Нему с болезненным чувством бремени своих грехов (Псал. 37:4–5;[1483] 50:19–20[1484]), с несомненным упованием на Него (Рим. 10:14;[1485] 1 Фес. 2:13;[1486] Гал. 2:20;[1487] Евр. 4:16[1488]).

3. Тех, которые верой снискав Иисуса Христа, с радостью принимают Его (ст.6[1489]), искренне и глубоко раскаиваются в своих прежних грехах, искупают их благодеянием и добрыми делами (ст.8[1490]) и начинают совершенно новую жизнь во Христе и с Христом, забывая прошлое и стремясь вперед.

Голос Господа к грешнику: сегодня надобно Мне быть у тебя в доме

“Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме” (Ст. 5).

1. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

2. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

3. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

4. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

Как мы можем видеть Бога

“Искал видеть Иисуса” (ст.3).

1. В зеркале природы (Рим. 1:20;[1491] Деян. 14:17;[1492] 17:26-[1493]27; Псал. 18:2–3;[1494] 148:3[1495]). Но это зеркало не для всех ясно (Рим. 1:21–24[1496]),

2. В зеркале Слова Божьего (Псал. 118:105;[1497] 18:9;[1498] 1 Кор. 2:7;[1499] Ис. 65:1[1500]). Но и здесь мы видим Бога, как в зеркале в гадании, верой, а зрением (2 Пет. 1:19;[1501] 1 Кор. 13:12;[1502] 2 Кор. 5:7[1503]).

3. В зеркале славы на небе. Тогда увидим лицом к лицу (1 Кор. 13:12).

Апостольское чтение. Зачало (285): 1-е послание к Тимофею 4:7-15

7 Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии,

8 ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

9 Слово сие верно и всякого принятия достойно.

10 Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных.

11 Проповедуй сие и учи.

12 Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте.

13 Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением.

14 Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства.

15 О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели изображаются свойства доброго служителя Иисуса Христа (ст.6) или пастыря церкви.

1. Его внутренняя жизнь — истинное, глубокое благочестие. Зная, что благочестие на все полезно, как имеющее обетование жизни настоящей и будущей, и что слово сие верно и всякого принятия достойно (ст.8–9), — добрый служитель Христов ради этого благочестия преодолевает всевозможные трудности и терпит всякие поношения от людей в несомненном уповании на “Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных ” служителей своих (ст.10). Кто надеется на смертного человека, того надежда часто бывает тщетна, по причине смертности того, на кого надеется. Но кто надеется на Бога, того надежда никогда не бывает тщетна, потому, что Бог есть “Бог” вечно “живой” и бессмертный, следовательно, всегда может помочь уповающим на Него и хочет помочь, ибо Он “есть Спаситель всех человеков”. Одушевляемый такой надеждой, истинный пастырь Церкви ревнует о благочестии, в полной уверенности, что свершаемые им подвиги благочестия — не напрасны, и что претерпеваемые им скорби и поношения не останутся без утешения, подкрепления и награды.

2. Его внешняя деятельность.

а) Что ему самому заповедано Богом и чему он сам научился от Божественных Писаний, то он заповедует и тому учит и своих пасомых (ст.11[1504]), ибо он, будучи облечен силой свыше через святительское рукоположение, имеет право и долг, как повелительно вещать своим пасомым, чтобы они хранили Божественные догматы, заповеди и законы, так и наставлять их в вере и благочестии, и объяснять им Священное Писание. Нередко бывает, что пасомые пренебрегают таким правом пастыря, особенно юного, неопытного и неутвержденного еще в подвигах добродетели, поэтому апостол заповедует, чтобы никто не пренебрегал юностью служителя Христова (ст.12[1505]). A чтобы не подать самому повода к такому пренебрежению, истинный пастырь Церкви старается быть “образцом для верных в слове”, исполненном благоразумия и мудрости, — “в житии,” свойственном людям почтенным и святостью украшенным,

— “в любви” ко всем искренней и не притворной,

— “в духе,” проводя жизнь духовную, избегая всякого суетного мудрования,

— “в вере,” веруя несомненно всему, чему научился,

— “в чистоте”, очищая себя от всякия скверны плоти и духа (ст.12; ср. толк. Никиф. in. h. 1.).

б) Для полнейшего исполнения долга учительства пастырь словесного стада Христова должен “заниматься” постоянным “чтением” Слова Божьего, откуда он почерпает “наставление” для себя и своих пасомых, и “учение” к наставлению в вере и благочестии вверенных ему душ (ст.13[1506]).

в) Зная, как велик дар священства и какая тяжкая ответственность лежит на нем за пренебрежение этим даром, он “не нерадит о пребывающем в нем даровании” (ст.14),[1507] но развивает его (ср. 2 Тим. 1:6[1508]) постоянной бдительностью к себе, благоговейными размышлениями, пламенными молитвами. “О сем” он непрестанно “заботится,” “в сем” неуклонно “пребывает, дабы успех” его личного благочестия и пастырской деятельности “для всех был очевиден” (ст.15;[1509] ср. Мф. 5:19[1510]).

Кто делает добро, тот может утешаться упованием на Бога

“Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго” (ст.10).

Апостолы и их преемники, во всех своих трудах и скорбях, испытываемых ради веры и благочестия, утешали себя упованием на Бога.

Постоянное упование на Бога необходимо для всех людей. Как в счастье, так и в несчастье мы чувствуем нашу зависимость и бессилие, испытываем непостоянство всех земных вещей.

Только упование на Бога может ободрять нас при наших стремлениях и предприятиях, при наших надеждах на будущее. Поэтому апостолы так часто побуждают христиан к упованию на Бога (Рим. 12:12;[1511] Евр. 10:35[1512]).

Но чтобы постоянно уповать на Бога, для этого мы должны не только иметь истинное познание о Нем, но и поступать по Его воле, ревностно любить добро и трудиться для добра.

1. Кто делает добро, того сердце и жизнь чисты от всего, что делает его недостойным Божьей любви, поэтому он не имеет причины страшиться Бога.

Упование на Бога есть такое состояние, при котором мы от Него, как премудрого, вседобрейшего и всемогущего Правителя мира и нашей участи, ожидаем всякого истинного добра теперь и в будущем, и смотрим на все случаи, постигающие нас, как на Его мановение его руки.

Но это ожидание всякого добра от Бога может питать только тот, кто сам добр, кто уклоняется от зла и делает добро (1 Пет. 3:11). Его сердце и жизнь чисты от злых предпочтений и намерений, равно как и от злых поступков, делающих его недостойным Божьей любви.

Конечно, он знает свое несовершенство и немощи, и не скрывает своих недостатков. Но его совесть не упрекает его за преднамеренные злые поступки, а вера в Божью благодать во Христе успокаивает его в его человеческих немощах.

Поэтому он без страха и трепета думает о Боге и не падает духом, если скорби и бедствия постигают его. Они не служат для него невыносимыми наказаниями и карой за грехи.

Ничто не препятствует ему утешаться упованием на Господа, возлагать на Него свои печали и предоставлять Ему свою участь. В самые мрачные минуты жизни он со спокойствием и радостью возвышает очи свои к Господу, к вседобрейшему и премудрому Богу, и ожидает от Него всякого блага.

Каждый невинно страждущий пользуется преимущественным правом прибегать к Богу.

Но подумаем о тех, которые творят зло. Их сердце исполнено безумных мыслей, злых намерений и предприятий, направленных к погибели людей, их жизнь полна злодеяниями.

Они знают, что они недостойны Божьей благодати и любви, и потому не смеют ожидать от Него никакого благодеяния. Они трепещут при мысли о святом и правосудном Боге, впадают в отчаяние и малодушие, потому что имеют злую совесть. Может ли человек несправедливый и жестокосердечный, клеветник и обманщик, завистливый и мстительный возлагать несомненное, утешительное упование на Бога, в Котором он видит строгого Мздовоздаятеля неправд?

Ибо обращено “лице Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли” (1 Пет. 3:12).

На каждое несчастье и бедствие, постигающее их, на каждую неудачу своих желаний, надежд и предприятий они смотрят, как на кару Небесного Правосудия, но зла своего сознательно не оставляют.

2. Кто делает добро, того предпочтения и поведение согласны с Божьей волей, поэтому он может с утешением уповать на Бога.

Кто творит добро, по примеру Иисуса Христа и апостолов, тот поступает не по нечистым, самолюбивым расчетам, исполняет свои обязанности не из корыстолюбия и честолюбия, но потому, что его сердце влечет к этому — благоговение к Богу, уважение к своим обязанностям, любовь к Богу не позволяют ему поступать иначе.

Он всегда остается верен своим лучшим убеждениям в истине и добре, и никогда не поступает вопреки своей совести. Поэтому его намерения и поступки всегда согласны с Божьей волей. Ибо святой и вседобрейший Бог также хочет только добра, потому что лишь посредством него можно содействовать благу людей.

Кто, следовательно, “Господа Бога святит в сердцах” своих (1 Пет. 3:15), кто хочет того, чего хочет Бог, тот всегда имеет готовность и мужество к исполнению Его намерений в отношении к себе и другим. Он сострадателен, милосерден, снисходителен, не воздает злом за зло, но благословляет врагов и благодетельствует им.

Никто поэтому не может с большим утешением уповать на Бога, как тот, кто делает добро, трудится и терпит поношения ради благочестия. Ибо его пища — исполнение воли Отца Небесного, и его дела — осуществление святых Божьих целей. На себя самого он смотрит только как на орудие Промысла, которому он обязан некогда отдать отчет в употреблении своего времени и сил. Может ли он при исполнении своих благих намерений и предприятий не ожидать себе Божьей помощи и защиты, коль скоро он вынужден бывает преодолевать трудные препятствия, коль скоро опасности и бедствия угрожают ему от злых людей?

Если я, думает истинный подвижник благочестия, исполняю свои обязанности, люблю людей, делаю им добро, содействую их благу, то меня защищает Бог и под Его покровом я не страшусь человеческих угроз. Они не могут мне повредить, если Бог этого не хочет. Бог — мое прибежище и сила, ибо “очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1 Пет. 3:12).

Кто так думает, и с такой верой взирает на Бога, того упование на Бога живого — непоколебимо твердо и утешительно. Это упование дает ему бодрость и силу к непрестанному деланию добра и к неутомимому осуществлению божественных намерений.

A как много может человек сделать, если он, по примеру Иисуса Христа и апостолов, сердечно желает добра и имеет постоянное упование на Бога! Какую славную награду находит он в успехе своих добрых трудов, в благословении своей деятельности!

3. Кто добродетелен, тот желает для себя и достижения своего счастья только истинного добра, и потому может утешаться упованием на Бога.

Справедливо и благочестиво, если мы при заботах о нашем благополучии и счастье уповаем на Бога. Потому что от Него исходит всякое благо, наше счастье в Его руках, от Него зависит успех всего того, что мы предпринимаем к достижению нашего счастья, Он управляет всеми случаями и обстоятельствами, которые имеют такое великое влияние на наше благо.

Но многие люди согрешают в том, что желают не истинного добра, но только удовлетворения своим чувственным желаниям, ищут только земного и временного счастья.

A так как они не без причины сомневаются, соответствует ли премудрым Божьим намерениям доставить им такое благо и доставить в такое время и таким способом, как они желают, то они и не могут при этом с уверенностью уповать на Бога.

Совершенно иные желания питает тот, кто любит и творит истинное добро. Он достиг премудрости, которая правильно судит о достоинстве вещей и учит различать истинное благо от мнимого.

Что по его надлежащему суждению хорошо и спасительно для других людей, содействует их материальному и особенно духовному благосостоянию, того и только того желает он и себе.

При этом его желания умеренны и скромны, он подчиняет их Божьей воле, которая наилучшим образом знает, что для него спасительно и полезно.

Даже скорби, бедствия, неудачи принимает он из Отеческой Божьей руки, как средство к содействию своему истинному счастью. Он ищет этого счастья не в обладании почестями и богатством, но преимущественно в том, что может спасти его душу.

Благотворительностью, человеколюбием, великодушием, любовью к врагам мы всегда содействуем нашему собственному благополучию.

Никто, следовательно, не может с большей уверенностью уповать на Бога, как только истинно добрый и добродетельный человек.

Поэтому будем любить и делать добро, чтобы всегда иметь упование на Бога живого. Ибо “если и страдаете за правду, то вы блаженны” (1 Пет. 3:14).

Ο главнейших препятствиях упования на Бога

“Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго” (ст.10).

1. Неверное познание о Боге препятствует упованию на Него.

Это упование основывается на вере во всемогущество, премудрость и доброту Божью. Кто знает Бога, как высочайшего Творца и Промыслителя мира, тот обладает совершеннейшим познанием всех вещей, всегда имеет лучшие намерения и избирает к достижению их пригоднейшие средства, тот, наконец, исполняет волю Божью, любит всех людей и старается содействовать их материальному и духовному благополучию, — кто имеет такие понятия о Боге, тот может уповать на Него.

Он не имеет никакой причины сомневаться в том, что все случаи и обстоятельства жизни служат к его пользе, что Бог всем управляет к его благу, что Он всегда имеет средства помочь ему в величайших нуждах и направить к его благу жесточайшие бедствия.

Если вам недостает такого познания о Боге, то ваше упование на Него не может быть твердо и постоянно. Следовательно вы сомневаетесь в Его беспредельном могуществе к устроению всего, что служит благу людей, не доверяете Его силе помочь вам, содействовать вашему счастью и благополучию. И значит вы не постигаете Его мудрых путей и советов, Его расположений и устроений.

A как многие сомневаются даже в Его правосудии, доброте и любви, считают Его лицеприятным при раздаянии своих благодеяний, верят, что Он поступает только по произволу, определяя судьбы людей! При таких ошибочных представлениях о Боге, может ли быть в вас упование на Него?

Постарайтесь, следовательно, приобрести правильное познание о Боге и Его отношении к миру. Пользуйтесь для этого наставлениями слова Божьего. Оно учит нас знать Бога, как всемогущего и всемудрого Правителя мира, без воли Которого не может произойти ни малейшей перемены на земле. Оно указывает нам на доброту и любовь, на непрестанную отеческую заботливость Его о нашем благе и счастье. Оно говорит нам, что Бог “есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных” (ст.10).

Если мы верим этим словам, то и наше сердце исполнится непоколебимого упования на Бога.

2. Легкомыслие, которое не обращает внимания на пути Божьи — вот второе препятствие упования на Бога!

Ничто так сильно не может укрепить в нас убеждения о том, что все, случающееся с нами зависит от Бога и направлено к нашему благу, как внимательное наблюдение за Его премудрыми и благими деяниями, являемыми на нас и на других людях. Такие деяния встречаются в жизни каждого человека.

Вспомним, как многие явления в нашей жизни, — совершенно непонятные для нас, потому что мы не постигали их причины и цели, — послужили, по Божьему промышлению, к нашему благу, как часто несчастье и неудача были началом нашего счастья.

Вспомним, как мы без нашей воли и содействия поставлены были в особое положение и обстоятельства, приведены были в такие отношения с людьми, где мы нашли средства и поддержку к устройству нашего благополучия, к отвращению наших несчастий и бед.

Это были пути Божьи, которые должны сильно укреплять в нас веру в Промысел и упование на Его помощь.

Но кто легкомысленно относится к подобным явлениям, кто не обращает внимания на премудрые и благие Божьи пути, тот лишен самого лучшего средства к укреплению своего упования на Бога.

Вера во всеустрояющее Божье промышление становится слабой, легко колеблется в несчастьях, коль скоро она не подкрепляется собственным опытом в осознании Божьего руководства — для людей легкомысленных такой опыт остается потерянным.

Будем ли мы после этого удивляться, что некоторые люди, при своем уповании на Бога, то ободряются и утешаются, то предаются унынию и отчаянию, смотрят со страхом и недоверием на будущее, никогда не познают мудрости и доброты в Его промышлении?

Поэтому будем внимательно замечать мудрые и благие Божьи пути, часто вспоминать о них, чтобы укрепить нашу веру и упование на Бога.

3. Злая совесть — третье препятствие упования на Бога.

Кто хочет с радостной уверенностью взирать на Бога, Правителя мира, Судью и Мздовоздаятеля, и возлагать на Него все свои заботы, тот не должен иметь никакой причины бояться Его и трепетать в предчувствии Его карающего суда. Таков тот, кто имеет добрую совесть. Он неослабевающе стремится к Богоугождению, никогда намеренно не преступает Его заповедей и старается при всех обстоятельствах иметь страх Божий и поступать по правде.

Может ли он не взирать с полным упованием на Бога, не надеяться на Его помощь и утешение, защиту и избавление? Не предоставит ли он спокойно свою судьбу Божьему руководству?

Поэтому говорит Сирах: “блажен, кого не зазирает душа его и кто не потерял надежды своей” (Сир. 14:2)!

Но кого совесть обвиняет, что он грешит против Бога и ближнего, легкомысленно пренебрегает попечением о своем собственном благе, тот не может иметь никакого радостного упования на Бога. Он должен сказать самому себе: “Я не заслуживаю, чтобы Бог заботился обо мне, я своей неблагодарностью и непослушанием оттолкнул от себя Его благодать и благодеяния.”

Может ли грешник при таком сознании уповать на Бога с такой же уверенностью, как и праведник? Хотя он и уповает на Божью благодать посредством веры в Иисуса Христа и при намерении исправиться, однако, злая совесть делает его робким, унылым и боязливым.

Пусть каждый из нас, кто чувствует укор совести, испытает самого себя — очистит свое сердце от всякого зла, преодолевает греховные наклонности и пожелания, и стремится иметь чистую совесть перед Богом. Потому что “если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу” (1 Иоан. 3:21).

4. Наконец, препятствием упования на Бога служит беспорядочное настроение души и характера

Истинное и твердое упование на Бога требует некоторого спокойствия и равнодушия, господства над нашими ощущениями, чувствами и наклонностями, терпения и смирения. Поэтому заповедует апостол: “смиритесь под крепкую руку Божию” (1 Пет. 5:6).

При таком настроении духа наши мысли беспрепятственно могут устремляться к Богу и к Его промышлению, мы в состоянии взвесить основания, укрепляющие нашу веру в Его всемогущество, премудрость и доброту, и будем довольны Его путями.

“Сердце человека изменяет лицо его” (Сир. 13:31). Самое страшное смешение гордости и малодушия, упрямства и трусости, самодовольства и недоверия беспрестанно нарушает равновесие души и ее устремление к Богу и Его слову. Отсюда большая часть людей так изменчива в своих расположениях к Богу, в своем уповании на Промысел.

Особенно великим препятствием упования служат тоскливость, трусость и слабость духа. Есть люди, которые, не имея злой совести, принимают всякое приключение жизни за худой знак, при каждой неожиданной перемене своего положения, при всяком внезапном явлении опасаются великих бед, нужд и несчастий, чувствительны к каждому горю, нетерпеливы даже при малейших затруднениях, недоверчивы, недовольны и всегда мучат себя беспокойствами. Так как они никогда не судят правильно о самих себе, о своем положении и обстоятельствах, то они ложно судят и о Божьих путях! В их скорбях столь же принимает участие болезненное тело, сколь и болезненность и слабость духа.

Будем преодолевать эту слабость и раздражительность духа, господствовать над своими чувствами и ощущениями, чтобы ничто не препятствовало нашему упованию на Бога живого!

Благочестие на все полезно

“Слово сие верно и всякого принятия достойно” (ст.9).

Какое слово? То, что “благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей ” (ст.8; ср. Толк. Никиф. in h. 1.). Но все ли верят, что слово это — верное и истинное?

Мы видим в настоящее время немало таких людей, которые вообще пренебрегают благочестием, как бы уверены в том, что оно ни к чему в жизни не пригодно и потому достойно не принятия, а отвращения. Какое заблуждение!

1. Оно вселяет в нас старательность и надежду во всех наших трудах и заботах.

Что была бы жизнь человеческая без надежды? Кто сеет семена, когда не надеется пожать плод? Кто производит торговлю, когда не имеет надежды получить прибыль? Кто плавает по морю, когда не надеется достигнуть пристанища?

Чем несомненнее надежда человека, тем охотнее он идет на труд, тем с большей ревностью отваживается на самые трудные дела и предприятия.

Но чья надежда тверже и вернее — благочестивого или нечестивого человека? Нечестивый надеется на вещи непостоянные и переменчивые, на воздух, на качество земли, на теплоту солнца, на дождь, на ветер; а благочестивый возлагает всю свою надежду на неизменного и непреложного Бога. Нечестивый надеется на людей, которые сегодня живут, а завтра умирают, а благочестивый “уповает на Бога живаго” (ст.10).

Благочестие воодушевляет и ободряет земледельца, купца, воина, работника, господина и всякого человека в его делах.

Благочестивый верит во всеблагого, всемудрого и всемогущего Бога, — и не страшится труда, не падает духом в неудачах (Еккл. 9:10;[1513] Псал. 1:3;[1514] 1 Тим. 6:6;[1515] Псал. 36:16[1516]).

2. Оно ободряет нас во всех скорбях, болезнях и несчастьях.

Жизнь наша исполнена скорбей. В мире нет ни одного человека, который мог бы сказать о себе: “я не испытал никакого несчастья, не вкушал никогда горечи скорбей и болезней.”

Часто скорби и болезни людей бывают так мучительны, что они нигде не находят себе утешения. Примеры!

Но если человек благочестив и верит в Бога, то он находит себе отраду во всех скорбях, утешение во всех нуждах, облегчение во всех болезнях, ибо он знает, что ничто не происходит без воли Отца Небесного, что верующим “вся споспешествуют во благое” (Рим. 5:3, 5[1517]), что временные страдания ничего не значат в сравнении с будущей славой (2 Кор. 4:17[1518]).

Во всех тяжких обстоятельствах жизни, когда не остается никакого человеческого утешения, благочестивый христианин находит в Боге не только утешение, но и веселие: “хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа” (Псал. 103:4[1519]).

Напротив, человек нечестивый совершенно лишен такого великого утешения в скорбях и бедствиях (1 Пет. 3:12;[1520] Псал. 7:14, 17[1521]).

3. Оно утешает в самой смерти.

Если одно воспоминание о смерти горько для человека (Сир. 41:1[1522]), то не тем ли более ее приближение? При наступлении смертного часа, где найдет для себя утешение человек нечестивый? Во врачебном ли искусстве? В родных ли и друзьях? В богатстве ли и почестях? Но все это не помогает. В Боге ли? Но он в Него не веровал и Его не почитал. Смерть для него страшна (Псал. 33:22[1523]).

Но благочестие, будучи на все полезно, приходит в час смерти к благочестивому человеку и предлагает ему вернейшее утешение. Оно говорит ему, что смерть есть сон, второе рождение, возвращение на родину. “Верующий в Меня, если и умрет, оживет” (Иоан. 11:25). На небе ожидают его обители многие, радость несказанная, блага, о которых сказано “не видел того глаз, не слышало ухо” (1 Кор. 2:9) и т. д.

Поэтому благочестивый человек не страшится смерти.

Будь образцом для верных

“Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте” (ст.12).

1. Что это значит?

а) Будь каждый в своем кругу и звании, высшие для низших, родители для детей, господа для слуг, светом (Мф. 5:14–16[1524]), обличающим тьму греховную, освещающим красоту добродетели (Фил. 2:15;[1525] 1 Пет. 2:12[1526]), согревающим и оживляющим начатки благочестия в других.

б) Будь каждый для других солью (Мф. 5:13[1527]), предохраняющей от нравственной порчи и очищающей то, что не имеет еще надлежащей чистоты (Тит. 2:7[1528]).

2. Почему это необходимо?

Этого требует:

а) само свойство и сущность христианской веры и благочестия (Мф. 5:14–15[1529]);

б) Божьи слава и честь, которую мы всегда должны воздавать (1 Пет. 2:9;[1530] 2 Кор. 4:6;[1531] 1 Кор. 6:20[1532]);

в) благо и спасение наших ближних, которых мы должны любить, как самих себя и о спасении которых обязаны заботиться, как о своем собственном (Фил. 2:4;[1533] Рим. 15:2;[1534] Рим. 14:13–14;[1535] 1 Кор. 8:13[1536]).

Необходимость чтения слова Божьего

“Занимайся чтением, наставлением, учением” (ст.13).

Не одним пастырям и учителям Церкви сказано это, всем нам заповедано внимать чтению слова Божьего (Кол. 3:16;[1537] Иоан. 5:39[1538]).

1. Почему нужно читать слово Божье?

На этот вопрос дает нам ответ апостол Павел (2 Тим. 3:16[1539]).

а) Потому, что оно богодухновенно — слово Божье, а не человеческое, следовательно, заслуживает нашего особенного внимания и глубокого изучения, несравненно большего, чем все знаменитые произведения ума человеческого.

б) Потому что оно полезно:

а. к учению, тут заключается наука первейшая и важнейшая из всех наук: учение о Боге, о Его отношении к нам и о нашем к Нему отношении и назначении;

b. к обличению всех заблуждений, это — меч духовный, которым мы поражаем врагов веры и спасения;

с. к исправлению наших собственных недостатков, “если у нас недостает чего-нибудь или нужно дополнить что-нибудь,”[1540] это “зеркало, которое представляет нас такими, какими мы есть,”[1541] в нем содержатся “врачевства против всех душевных болезней.”[1542]

d. к наказанию; это — светильник стопам нашим, указывающий нам путь к правде и благочестию (Псал. 118:105;[1543] 2 Пет. 1:19;[1544] 2 Тим. 3:17[1545]).

2. Как нужно читать слово Божие?

а) С глубоким вниманием и с благоговением, как слово Божье. “Священные Писания суть как бы письма, приходящие к нам из нашего отечества. Будем поэтому читать их с таким же усердием, с каким человек читает письма из своей родины, от которой он отдален на очень долгое время. Будем читать их, чтобы знать, какие сведения они сообщают нам о небе, нашем истинном отечестве, — что они говорят нам о наших отцах, братьях, друзьях, которые там находятся, что они рассказывают нам о месте, куда мы некогда прийдем.”[1546]

б) С чистым намерением для нашего наставления в вере и поощрения к добрым делам, согласно с изъяснением Православной Церкви. “Кто внимает чтению Священного Писания с простотой и прямотой сердца, тот найдет в нем чистое и истинное познание о Боге. Итак читайте с усердием, дабы ум ваш озарялся и дабы вам сделаться добродетельными и совершенными.”[1547]

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 32-ю по Троице (о Закхее).[1548]

Далеко еще до Великого Поста, в который христиане обыкновенно исповедаются в грехах своих, а Церковь святая уже начинает понемногу приготовлять нас к тому. Вот и ныне она определила читать такое Евангелие, из которого могли бы мы научиться, как должно каяться в грехах.

В этом Евангелии описывается следующее:

Иисус Христос в одно время проходил через город Иерихон. В Иерихоне был некто богатый человек, по имени Закхей. Закхею очень хотелось посмотреть на Иисуса Христа, но, будучи мал ростом, из-за народа он не мог Его видеть, и потому, забежав вперед, влез на смоковницу, мимо которой надлежало проходить Господу. Господь, как скоро подошел к смоковнице, тотчас взглянул вверх и, увидев Закхея, сказал ему: “Закхей, сойди скорее: сегодня Мне надобно быть у тебя в доме”. Закхей поспешно слез и с радостью принял Господа в свой дом. Народ, увидев это, стал роптать на Иисуса: зачем он вошел в дом к человеку грешному. Закхей, между тем, став перед Иисусом, сказал: “Господи, половину имения моего отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо”. Господь сказал ему: “ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама” (Лук. 19:9).

Итак, слушатели, вот как должно каяться во грехах: мало того, что должно перестать грешить, мы должны еще загладить грехи свои добрыми делами, в противном случае наше покаяние будет не полно и мало полезно. И в самом деле, как можем надеяться, что Бог простит нам грехи, когда мы не загладим зла, которое произошло от наших грехов? — что Бог оставит нам наши неправды, когда мы все еще будем пользоваться тем, что приобрели неправдой? — что Бог забудет обиды, сделанные нами ближним, когда обиженные нами все будут терпеть от нас? — что Бог будет к нам милостив, когда от нашей жестокости все еще будут страдать другие? Промышлявшие лживой мерой, неправильным весом, излишней ценой, как могут ожидать себе прощения от Бога, когда все еще будут владеть тем, что ими таким образом нажито?

Нет, не так поступил Закхей. Он был человек богатый, богатство свое нажил неправдой, ибо был начальником над сборщиками податей, жил порочно, ибо богатство давало ему средства предаваться порокам. Но вот он, наконец, раскаивается в своих грехах, что же делает? — дает обещание половину имения отдать бедным, вчетверо возвратить тем, кого обидел. Вот истинное и полное покаяние, за то истинное и полное прощение: “ныне пришло спасение дому сему,” сказал Господь Закхею.

Итак, слушатель, одно из двух: или принеси такое покаяние, какое принес Закхей, или страшись той участи, какая определена нераскаянным грешникам. Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 32-ю по Троице

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, стр. 462.

Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на евангелия (63 г.), ч. II, 286.

Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 228.

Сергий, арх. Владимирский. Годичн. круг слов (98 г.), 161.

Сергиев И., прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, 713.

Путятин Р., прот. Полн. собр. поучений (93 г.), 125.

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), 221.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.), т. I, 507.

Примечания

1

Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке.

2

Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль"; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое", — вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

3

увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети.

4

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах.

5

которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде

6

Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына.

7

Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

8

Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон.

9

Не покидай друга твоего и друга отца твоего, и в дом брата твоего не ходи в день несчастья твоего: лучше сосед вблизи, нежели брат вдали.

10

Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее

11

потому что все согрешили и лишены славы Божией.

12

Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя.

13

Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь.

14

За силами высоких небес Он Сам наблюдает, а люди все — земля и пепел.

15

Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф.

16

Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не решит дела моего и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на свет, и я увижу правду Его.

17

Ты закрыл Себя облаком, чтобы не доходила молитва наша;

18

а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела, и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него, как дочь;

19

ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.

20

Так! обезумели князья Цоанские; совет мудрых советников фараоновых стал бессмысленным. Как скажете вы фараону: "я сын мудрецов, сын царей древних?"

21

Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль.

22

Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж.

23

Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба.

24

Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана.

25

Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой;

26

такого человека, который, услышав слова проклятия сего, похвалялся бы в сердце своем, говоря: "я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего"; и пропадет таким образом сытый с голодным;

27

ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне.

28

Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.

29

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

30

Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною.

31

Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями.

32

И я человек смертный, подобный всем, потомок первозданного земнородного.

33

Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.

34

Они пошли со слезами, а Я поведу их с утешением; поведу их близ потоков вод дорогою ровною, на которой не споткнутся; ибо Я — отец Израилю, и Ефрем — первенец Мой.

35

Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?

36

Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня.

37

Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство — от Господа.

38

Трубит ли в городе труба, — и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?

39

Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда.

40

просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира.

41

Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана.

42

и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои;

43

И сказал им Иаков, отец их: вы лишили меня детей: Иосифа нет, и Симеона нет, и Вениамина взять хотите, — все это на меня!

44

И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне.

45

Нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье.

46

А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,

47

Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж.

48

Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана.

49

И пошел царь Давид, и предстал пред лицем Господа, и сказал: кто я, Господи [мой], Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил!

50

Что еще может сказать Тебе Давид? Ты знаешь раба Твоего, Господи мой, Господи!

51

И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа.

52

Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный я человек грешный.

53

Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа.

54

и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою.

55

Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке.

56

Издали явился мне Господь и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение.

57

ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя.

58

Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних.

59

Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим.

60

Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.

61

Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.

62

Святой Иоанн Златоуст; Том V, бесед. 47.

63

Святой Ефрем, Том I, о духов. жизни.

64

Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

65

Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей.

66

Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово.

67

Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.

68

Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.

69

Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

70

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

71

Блаженный Августин, Lib. ХХII, соntrа Fаust.

72

Святой Иоанн Златоуст, бесед. 24 на Мат.

73

И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним.

74

они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота;

75

Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.

76

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

77

Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж.

78

Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком.

79

Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей.

80

Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не будет услышан.

81

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

82

Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи.

83

ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие милостыни и дела правды будут долгоденствовать.

84

Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой.

85

Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его.

86

И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

87

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

88

заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья: лучше крепкого щита и твердого копья она защитит тебя против врага.

89

Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле.

90

У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

91

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

92

при всяком даре имей лице веселое и в радости посвящай десятину.

93

увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.

94

Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.

95

Святой Амвросий, Lib. l dе оffiс.

96

Толкование Никифора, in h. 1.

97

Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба.

98

Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий.

99

Святого Василия Великого, бес. 13 о милост.

100

Святой Василий Великий бесед. 13 о милост.

101

не отказывай угнетенному, умоляющему о помощи, и не отвращай лица твоего от нищего;

102

Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение?

103

Блаженный Августин, in Рs. 147.

104

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

105

Святой Иоанн Златоуст, бесед. 34 к народ.

106

Блаженный Августин, Еnаt. in. Ρs. 38 р. 14.

107

Блаженный Августин, in Рs. 147.

108

Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий.

109

Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

110

Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба.

111

заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья: лучше крепкого щита и твердого копья она защитит тебя против врага.

112

Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи.

113

ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие милостыни и дела правды будут долгоденствовать.

114

Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой.

115

Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь.

116

Похорони меня прилично, и мать твою со мною, и потом не оставайтесь в Ниневии. — Сын мой, смотри, что сделал Аман с Ахиахаром, который воспитал его: как он из света привел его в тьму и как воздано ему. Ахиахар спасен, а тот получил достойное возмездие — сошел во тьму. Манассия творил милостыню, и спасен от смертной сети, которую расставили ему; Аман же пал в сеть и погиб.

117

Блаженный Августин, Sеrm. 16 dе vеbо Dоmin.

118

Блаженный Иероним, Ерist. аd Nероt.

119

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

120

Блаженный Августин, Еnаr. In Рs. 128.

121

Святой Иоанн Златоуст, бесед. 22 на Иоан.

122

Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие.

123

не благоволит Всевышний к приношениям нечестивых и множеством жертв не умилостивляется о грехах их.

124

Что заколающий на жертву сына пред отцем его, то приносящий жертву из имения бедных.

125

Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними;

126

Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

127

Блаженный Августин, in Рs. 103.

128

Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе. [Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.]

129

Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.

130

Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

131

Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды, ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним.

132

Святого Иоанна Зпатоуста, бесед. 34 к народ.

133

давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.

134

Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

135

Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей.

136

Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий.

137

Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его.

138

Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи.

139

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

140

Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой.

141

ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие милостыни и дела правды будут долгоденствовать.

142

Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто.

143

Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей.

144

Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего.

145

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

146

Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым.

147

Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды, ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним.

148

Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

149

Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его.

150

заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья: лучше крепкого щита и твердого копья она защитит тебя против врага.

151

Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь.

152

Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его. Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле.

153

Бесед.75.

154

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. поучений (90 г.), т. III, стр. 275.

155

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

156

И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

157

И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

158

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

159

Блаженный Августин, Соnfеss.

160

Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?

161

Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий.

162

Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его.

163

Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.

164

и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил.

165

хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

166

И сказал царь: что мне и вам, сыны Саруины? [оставьте его,] пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь?

167

а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

168

Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими… Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?.. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

169

Святого Иоанна Златоуста, бес. 22.

170

Святого Иоанна Златоуста, бес. 18 на Иоан.

171

Святого Иоанна Златоуста, бес. 20.

172

Тертуллиан, аd Sсар. с. 1.

173

Блаженный Августин, in рs. 102.

174

И побежал Исав к нему навстречу и обнял его, и пал на шею его и целовал его, и плакали [оба].

175

Когда кончил Давид говорить слова сии к Саулу, Саул сказал: твой ли это голос, сын мой Давид? И возвысил Саул голос свой, и плакал, и сказал Давиду: ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе злом;

176

Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

177

Мстительный получит отмщение от Господа, Который не забудет грехов его.

178

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас

179

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

180

Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

181

Человек гневливый заводит ссору, и вспыльчивый много грешит.

182

Не разжигай углей грешника, чтобы не сгореть от пламени огня его

183

Тогда сильно разгневался Саул на Ионафана и сказал ему: сын негодный и непокорный! разве я не знаю, что ты подружился с сыном Иессеевым на срам себе и на срам матери твоей? ибо во все дни, доколе сын Иессеев будет жить на земле, не устоишь ни ты, ни царство твое; теперь же пошли и приведи его ко мне, ибо он обречен на смерть. И отвечал Ионафан Саулу, отцу своему, и сказал ему: за что умерщвлять его? что он сделал? Тогда Саул бросил копье в него, чтобы поразить его. И Ионафан понял, что отец его решился убить Давида.

184

ибо гнев человека не творит правды Божией.

185

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

186

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;

187

Мстительный получит отмщение от Господа, Который не забудет грехов его.

188

Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

189

да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

190

в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.

191

За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое.

192

Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его. Господь укрепит его на одре болезни его. Ты изменишь все ложе его в болезни его.

193

И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный.

194

Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его.

195

ибо Господь внемлет нищим и не пренебрегает узников Своих.

196

Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния. Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою? Но Ты все щадишь, потому что все Твое, душелюбивый Господи.

197

и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

198

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

199

Святой Кирилл Иерусалимский, Оглаш.2.

200

Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного.

201

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

202

Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

203

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;

204

Помилуй, Господи, народ, названный по имени Твоему, и Израиля, которого Ты нарек первенцем. Умилосердись над городом святыни Твоей, над Иерусалимом, местом покоя Твоего.

205

Святой Иоанн Златоуст, бесед. 34. к народ.

206

У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

207

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

208

Святой Амвросий, 1. 2 in Luс. с. 1.

209

Блаженный Августин, бесед. 42 с.

210

Святой Иоанн Златоуст, бес. 20.

211

Блаженный Августин, in еnсhirid.

212

Святой Иоанн Златоуст, бес. 4 на Мат.

213

Святой Иоанн Златоуст, бесед. 18.

214

Святой Амвросий, in. рs. 4.

215

Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

216

Блаженный Августин, Sеrm 168.

217

Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения; к подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих; сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его?

218

Святой Иоанн Златоуст, бесед. 22.

219

Святой Иоанн Златоуст, бесед. о кротости.

220

Блаженный Иероним, Ерist. 36.

221

Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых.

222

Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я.

223

Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти.

224

От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками … три раза я терпел кораблекрушение…много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде … часто в бдении … часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею.

225

Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.

226

Под пакостником плоти (σχόλоφ τη σαρχι — жало в плоть), ангелом сатанином, о котором говорит апостол в 7 стихе, некоторые из св. толкователей (Тертул. Иерон.) разумеют тяжкую головную боль, которой страдал апостол по навождению сатаны. Другие — Феофилакт и Феодорит разумеют здесь тяжкие мучения тела, искушение и нужды. Но более всех заслуживает внимания объяснение святого Иоанна Златоустого, который пакостником плоти называет мучительный крест, причиняемый ап. Павлу ангелом сатаниным, т. е. всяким человеком, противившимся (сатана по-евр. противник, наветник) распространению его проповеди, особенно же Александром Ковачом (2 Тим. 4:14–15), который по преимуществу сопротивлялся Евангельской проповеди, и потому был пакостником — мучением, болезнью и крестом его сердцу, поскольку апостол ничего так не желал, как распространения и размножения веры Христовой. Многие откровения, которых удостоился святой Павел, могли располагать ум его к горделивым помыслам, но жесточайший враг его Александр, препятствуя Евангельской проповеди и оскорбляя его, побуждал его к смиренномудрию (“да пакости ми деет, да не превозношуся”). Ср. Толк. Никиф. in h. 1.

227

Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш.

228

Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, — чужой, а не язык твой.

229

Хвалящийся хвались о Господе.

230

По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

231

Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

232

Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об этом умысле их. а они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине… Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его. Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.

233

Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются.

234

Помысл глупости — грех, и кощунник — мерзость для людей. 10 Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя.

235

А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.

236

Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!" Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его. Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится:

237

Но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

238

Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

239

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

240

Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

241

Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

242

Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.

243

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому.

244

В Священном Писании говорится о трех небах: одно — атмосфера или воздух, в котором летают птицы небесные (Псал. 13:9); другое — твердь (Быт. 1:6, 8); третье — небо небесе, в котором живет Бог, по свидетельству Давида (Псал. 67:33; 105:24).

245

Святой Толков. Никиф. на Aп. in h. 1.

246

От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.

247

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

248

но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь.

249

Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.

250

И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.

251

Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше.

252

Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа.

253

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

254

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (1873 г.), ч. I, стр. 482.

255

Не говори: "я отплачу за зло"; предоставь Господу, и Он сохранит тебя.

256

И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

257

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

258

и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

259

И объявил ему Самуил все и не скрыл от него ничего. Тогда сказал [Илий]: Он — Господь; что Ему угодно, то да сотворит.

260

Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: "что ты делаешь?" и твое дело скажет ли о тебе: "у него нет рук?"

261

Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своем жилище.

262

Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога;

263

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому.

264

Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.

265

См. Акафист Иисусу Сладчайшему, конд. 2.

266

Святой Иоанн Златоуст, аd роеnit.

267

Блаженный Августин, in рs. V.

268

С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение.

269

Блаженный Иероним, in рs. VIII.

270

Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог.

271

Святой Кирилл Александрийский, Lib. VI in Gеn.

272

Святой Амвросий, Lib. VIII in Luс. с. 7.

273

Святой Амвросий, Lib. VIII.

274

Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.

275

Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?

276

досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых;

277

А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.

278

Если же ты будешь вразумлять праведника, чтобы праведник не согрешил, и он не согрешит, то и он жив будет, потому что был вразумлен, и ты спас душу твою.

279

От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников — зло. Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда. Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится.

280

Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда. И сказал я в сердце своем: "праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там".

281

Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их.

282

называя себя мудрыми, обезумели.

283

Ибо во множестве сновидений, как и во множестве слов, — много суеты; но ты бойся Бога.

284

По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!

285

в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.

286

утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;

287

А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой.

288

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.

289

Будучи близок к смерти, он так говорил: умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь.

290

Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает.

291

но он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света.

292

Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет.

293

Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его.

294

нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

295

Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое.

296

И сказал Давид Авессе и всем слугам своим: вот, если мой сын, который вышел из чресл моих, ищет души моей, тем больше сын Вениамитянина; оставьте его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему;

297

Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: "что ты делаешь?" и твое дело скажет ли о тебе: "у него нет рук?"

298

И объявил ему Самуил все и не скрыл от него ничего. Тогда сказал [Илий]: Он — Господь; что Ему угодно, то да сотворит.

299

и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

300

Она сказала им: не называйте меня Ноеминью, а называйте меня Марою, потому что Вседержитель послал мне великую горесть;

301

О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои.

302

И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: "в кровях твоих живи!" Так, Я сказал тебе: "в кровях твоих живи!"

303

Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.

304

но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет.

305

Умолкните предо Мною, острова, и народы да обновят свои силы; пусть они приблизятся и скажут: "станем вместе на суд".

306

оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его.

307

вечно буду славить Тебя за то, что Ты соделал, и уповать на имя Твое, ибо оно благо пред святыми Твоими.

308

Не вей при всяком ветре и не ходи всякою стезею: таков двоязычный грешник.

309

В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло.

310

Сын мой! над умершим пролей слезы и, как бы подвергшийся жестокому несчастию, начни плач; прилично облеки тело его и не пренебреги погребением его;

311

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.

312

Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

313

Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.

314

Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его.

315

И вот, восстало все родство на рабу твою, и говорят: "отдай убийцу брата своего; мы убьем его за душу брата его, которую он погубил, и истребим даже наследника". И так они погасят остальную искру мою, чтобы не оставить мужу моему имени и потомства на лице земли.

316

Дочь народа моего! опояшь себя вретищем и посыпь себя пеплом; сокрушайся, как бы о смерти единственного сына, горько плачь; ибо внезапно придет на нас губитель.

317

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце.

318

Скорблю о тебе, брат мой Ионафан; ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской.

319

Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.

320

Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его.

321

Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог.

322

и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

323

И объявил ему Самуил все и не скрыл от него ничего. Тогда сказал [Илий]: Он — Господь; что Ему угодно, то да сотворит.

324

так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?

325

Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их.

326

Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых.

327

И сказала Ноеминь снохе своей: благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых! И сказала ей Ноеминь: человек этот близок к нам; он из наших родственников.

328

И был он воспитателем Гадассы, — она же Есфирь, — дочери дяди его, так как не было у нее ни отца, ни матери. Девица эта была красива станом и пригожа лицем. И по смерти отца ее и матери ее, Мардохей взял ее к себе вместо дочери… И взята была Есфирь к царю Артаксерксу, в царский дом его, в десятом месяце, то есть в месяце Тебефе, в седьмой год его царствования. И полюбил царь Есфирь более всех жен, и она приобрела его благоволение и благорасположение более всех девиц; и он возложил царский венец на голову ее и сделал ее царицею на место Астинь.

329

Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своем жилище.

330

Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих.

331

Бывает унижение для славы, а иной от унижения поднимает голову.

332

Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.

333

А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их.

334

И увидел Давид, что слуги его перешептываются между собою, и понял Давид, что дитя умерло, и спросил Давид слуг своих: умерло дитя? И сказали: умерло. Тогда Давид встал с земли и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень, и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел.

335

А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне.

336

Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.

337

Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу. Тут некоторые из учеников Его сказали один другому: что это Он говорит нам: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, и: Я иду к Отцу? Итак они говорили: что это говорит Он: "вскоре"? Не знаем, что говорит. Иисус, уразумев, что хотят спросить Его, сказал им: о том ли спрашиваете вы один другого, что Я сказал: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня? Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас

338

Блаженный Августин, dе disс. Сhristi. Lаtеt ultimus diеs, ut оbsеrvеtur оmnis diеs.

339

Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна.

340

А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу.

341

Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.

342

Не следует думать, будто апостол Павел никогда не видел других апостолов, кроме Иакова. Он видел их тогда, когда Варнава представил его им (Деян. 9:28; 15:4). Но так как Павел многократно приходил в Иерусалим, то трудно с точностью определить, когда именно не видел он других апостолов, кроме Иакова: не тогда ли, когда, пришедши в Иерусалим из Милита, нашел там только одного Иакова, потому что прочие апостолы были рассеяны по разным странам мира для Евангельской проповеди (Деян. 21:18)? — Что же касается до братства Иакова с Иисусом Христом, то одни из святых толкователей (напр., Феофил и Златоуст) говорят, что он был сын Иосифа, мнимого отца Иисуса Христа, родившийся от него прежде обручения с Пресв. Девой; другие думают (Феод.), что он был сын Клеопы, родного брата Иосифа. Ср. Толк. Никиф. на Апостол. in h. l.

343

Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими.

344

Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

345

Многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека — от Господа.

346

Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть.

347

Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?

348

Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: "Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя.

349

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;

350

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.

351

Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши.

352

мужи! что вы это делаете? И мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них.

353

быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу.

354

Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик.

355

Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.

356

и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

357

и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.

358

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

359

Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.

360

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

361

кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

362

Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью

363

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II, стр. 543-546

364

Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

365

Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру.

366

а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;

367

ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.

368

а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;

369

А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;

370

когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло.

371

но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.

372

но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.

373

А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.

374

а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;

375

а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;

376

а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

377

Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

378

А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат

379

Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?

380

а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

381

вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;

382

а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

383

а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги… упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;

384

а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его… упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;

385

а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

386

а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;

387

Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь.

388

да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою.

389

А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его.

390

Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою. Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему.

391

Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.

392

Блаженный Иеронним, Ер. 14.

393

Тертуллиан, Dе раt.

394

Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

395

как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек.

396

Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

397

чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога,

398

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

399

и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его.

400

Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.

401

Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими.

402

Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей.

403

Очи Господа — на любящих Его. Он — могущественная защита и крепкая опора, покров от зноя и покров от полуденного жара, охранение от преткновения и защита от падения;

404

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест.

405

Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?

406

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

407

вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его… упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;

408

и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи.

409

для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

410

а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги… упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают.

411

Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною.

412

а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его… упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода.

413

Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною.

414

Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого.

415

В Боге восхвалю я слово Его, в Господе восхвалю слово Его.

416

Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего;

417

Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день.

418

Но они не хотели внимать, отворотились от Меня, и уши свои отяготили, чтобы не слышать. И сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим через прежних пророков; за то и постиг их великий гнев Господа Саваофа.

419

а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу;

420

Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых.

421

При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою.

422

Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем.

423

Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.

424

ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.

425

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

426

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

427

Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса.

428

Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

429

И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их.

430

Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих.

431

увлеклись похотением в пустыне, и искусили Бога в необитаемой.

432

Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал.

433

Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости

434

Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают.

435

как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение;

436

Возрадовался я, когда сказали мне: "пойдем в дом Господень".

437

Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: буду петь и славить.

438

Тотчас послал я к тебе, и ты хорошо сделал, что пришел. Теперь все мы предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога.

439

И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел.

440

[Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?

441

Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших.

442

Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале.

443

И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем.

444

Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы.

445

Но они не хотели внимать, отворотились от Меня, и уши свои отяготили, чтобы не слышать.

446

И сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим через прежних пророков; за то и постиг их великий гнев Господа Саваофа.

447

Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?

448

Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного.

449

Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их;

450

так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению;

451

И сказал Илий Самуилу: пойди назад и ложись, и когда [Зовущий] позовет тебя, ты скажи: говори, Господи, ибо слышит раб Твой. И пошел Самуил и лег на месте своем.

452

Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него.

453

видя не видят и слыша не разумеют.

454

И сказал мне Господь: провозгласи все сии слова в городах Иуды и на улицах Иерусалима и скажи: слушайте слова завета сего и исполняйте их.

455

И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых.

456

Они оборотились ко Мне спиною, а не лицем; и когда Я учил их, с раннего утра учил, они не хотели принять наставления.

457

ибо не на лук мой уповаю, и не меч мой спасет меня;

458

Агриппа сказал Павлу: ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином.

459

Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно

460

Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии.

461

И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем [и в душе твоей];

462

я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце.

463

Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.

464

Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся.

465

Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.

466

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.

467

И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел.

468

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.

469

Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.

470

Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня.

471

вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его… а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись.

472

ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге.

473

а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги… а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают.

474

а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его… а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода.

475

а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный… а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении.

476

а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода.

477

Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою;

478

См. Толков. Никиф. на Апостол этой недели.

479

и уже не я живу, но живет во мне Христос. а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

480

Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

481

Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

482

Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

483

чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его.

484

Итак они говорили: что это говорит Он: "вскоре"? Не знаем, что говорит.

485

Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии.

486

Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

487

А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.

488

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

489

Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь.

490

Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.

491

Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

492

Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.

493

Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? а если получил, что хвалишься, как будто не получил?

494

Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему.

495

Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть.

496

ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.

497

Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти.

498

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера.

499

Святой Иоанн Златоуст, Том V, бесед. 47.

500

Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.

501

Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.

502

Непрестанно молитесь.

503

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых.

504

итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого.

505

Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.

506

Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

507

Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения.

508

Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение.

509

Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом.

510

Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время.

511

Который воздаст каждому по делам его

512

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

513

Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение.

514

Блаженный Августин, Sеrm. Маtth. 6.

515

Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.

516

Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?

517

Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?

518

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа.

519

Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле

520

если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником.

521

И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.

522

Леонтий, арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г.), т. I, стр. 310–314.

523

Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог;

524

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

525

Для правильного уразумения этой притчи и для назидательнейшего ее приложения к слушателям не надо забывать, что притча эта направлена была Иисусом Христом против неверующих саддукеев, которые почитали чувственность высочайшим благом, отвергали бессмертие души, вечность мучений и праведное мздовоздаяние за гробом. Таким образом, под приточным богачем в тесном смысле нужно разуметь не просто человека богатого, по слабости злоупотребляющего богатством, но человека, который предается роскошной жизни по принципу — в полной уверенности, что со смертью окончится его бытие и что за гробом нет ни ада, ни рая. Некоторые из св. толкователей призвают этот приточный рассказ Спасителя за действительную историю и относят ее к семейству первосвященника Анны, к его пяти сыновьям (пять братьев в притче) и к его зятю Каиафе, которые были заражены саддукейским неверием в будущую жизнь и проводили епикурейский образ жизни.

526

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

527

Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.

528

Умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.

529

И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят

530

и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь.

531

и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

532

и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

533

и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

534

и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

535

и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.

536

Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

537

но он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света.

538

и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня.

539

и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.

540

За то преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет туда слава их и богатство их, и шум их и все, что веселит их.

541

Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их, и наутро праведники будут владычествовать над ними; сила их истощится; могила — жилище их.

542

которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его.

543

которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его.

544

ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

545

Умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его.

546

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

547

Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего.

548

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

549

Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.

550

ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

551

Блаженный Феофилакт. in. h. 1. ср. Благовестник стр. 257 на обор.

552

Умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его

553

И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю.

554

А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их.

555

Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь.

556

Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих.

557

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

558

Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек.

559

Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

560

и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

561

Умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его.

562

Нечестивый богач не назван в притче по имени, не был достоин именоваться от Бога, по слову пророка: “не помяну имен их устнама моима”; праведный же нищий именуется, потому что имена праведных записываются в книге живота, ibid.

563

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере.

564

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять.

565

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

566

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.

567

ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.

568

слава их — в сраме, они мыслят о земном.

569

И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

570

Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?

571

Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это — суета!

572

А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их.

573

выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце;

574

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.

575

Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;

576

Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную;

577

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина!

578

ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.

579

Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.

580

Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.

581

Не ешь с нею квасного; семь дней ешь с нею опресноки, хлебы бедствия, ибо ты с поспешностью вышел из земли Египетской, дабы ты помнил день исшествия своего из земли Египетской во все дни жизни твоей;

582

и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека.

583

И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.

584

дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить.

585

Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни;

586

И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство.

587

Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами.

588

[И я сказал: ] так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои.

589

и скажите: так говорит царь: посадите этого в темницу и кормите его скудно хлебом и скудно водою, доколе я не возвращусь в мире.

590

И сказал Давид Гаду: тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне. [И избрал себе Давид моровую язву во время жатвы пшеницы.]

591

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

592

напитает его хлебом разума, и водою мудрости напоит его.

593

И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение.

594

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

595

Ты исполнил сердце мое веселием с того времени, как у них хлеб и вино <и елей> умножились.

596

О, смерть! отраден твой приговор для человека, нуждающегося и изнемогающего в силах, для престарелого и обремененного заботами обо всем, для не имеющего надежды и потерявшего терпение.

597

А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим.

598

Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!

599

я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых.

600

И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство.

601

Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце;

602

И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих.

603

[И я сказал: ] так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои, и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?

604

Так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!

605

Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном.

606

И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.

607

Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением.

608

Всякая плоть соединяется по роду своему, и человек прилепляется к подобному себе.

609

и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

610

Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.

611

Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;

612

и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

613

Много трудов предназначено каждому человеку, и тяжело иго на сынах Адама со дня исхода из чрева матери их до дня возвращения к матери всех.

614

И [вскочил] Навал, [и] отвечал слугам Давидовым, и сказал: кто такой Давид, и кто такой сын Иессеев? ныне стало много рабов, бегающих от господ своих; неужели мне взять хлебы мои и воду мою, [и вино мое] и мясо, приготовленное мною для стригущих овец у меня, и отдать людям, о которых не знаю, откуда они?

615

Восклицают под голос тимпана и цитры и веселятся при звуках свирели; проводят дни свои в счастьи и мгновенно нисходят в преисподнюю.

616

Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф.

617

Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу.

618

Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него — как у птицы.

619

и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему.

620

Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино. Вкусив вина, Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его… В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит.

621

Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

622

и, сбросив с постели тело его, взяла со столбов занавес. Спустя немного она вышла и отдала служанке своей голову Олоферна.

623

И того, который незадолго перед тем мечтал касаться звезд небесных, никто не мог носить по причине невыносимого зловония. Теперь-то, будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божию страдания его усиливались с каждою минутою.

624

О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях… для человека, который ничем не озабочен и во всем счастлив и еще в силах принимать пищу.

625

Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов;

626

проводят дни свои в счастьи и мгновенно нисходят в преисподнюю.

627

Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца.

628

Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем?

629

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его.

630

Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того.

631

И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя.

632

Не говори: "я грешил, и что мне было?", ибо Господь долготерпелив. При мысли об умилостивлении не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам и не говори: "милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих"; ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках пребывает ярость Его. Не медли обратиться к Господу и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения. Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы в день посещения.

633

но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый; ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней.

634

Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.

635

ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней.

636

о, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое!

637

Неправо умствующие говорили сами в себе: "коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада.

638

приносите жертвы правды и уповайте на Господа.

639

От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня.

640

Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас.

641

По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день.

642

Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу.

643

Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

644

и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

645

Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

646

Чтобы лучше уразуметь это место и понять характер этих лживых учителей, надобно заметить, что римские императоры, кесарь Август и Тиверий, позволяли иудеям, находившимся под их владычеством, беспрепятственно отправлять свое богослужение и исполнять свои обрядовые законы. Поэтому на тех из христиан, которые обрезывались, смотрели как на иудеев, и не подвергали их гонениям. Поэтому и лжеапостолы, обольщавшие галатов, желая избежать гонений, понуждали христиан обрезываться, ибо иудеи и язычники, видя, что они не только сами хранят обрезание, но и других заставляют обрезываться, нисколько не преследовали их. Блаженный Иероним, in h. 1. Тол. на апост. Никиф.

647

А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.

648

Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.

649

Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

650

Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.

651

явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем;

652

Крепка мышца Твоя, сильна рука Твоя, высока десница Твоя! Правосудие и правота — основание престола Твоего; милость и истина предходят пред лицем Твоим.

653

Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают <все> помышления его. Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его.

654

ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти.

655

Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию. Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

656

Белоцветов Α., прот. Круг поучений (94 г.), стр. 158.

657

Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни.

658

всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни;

659

он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его;

660

И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.

661

Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им.

662

И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.

663

Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус.

664

И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.

665

Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня.

666

И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены

667

Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им.

668

и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня.

669

потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.

670

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.

671

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских… Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять… и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

672

в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.

673

чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю.

674

Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы.

675

Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?

676

Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати.

677

Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.

678

Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

679

для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

680

в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.

681

Ангел сказал ему: разве ты забыл слова, которые заповедал тебе отец твой, чтобы ты взял жену из рода твоего? Послушай же меня, брат: ей следует быть твоею женою, а о демоне не беспокойся; в эту же ночь отдадут тебе ее в жену. Только, когда ты войдешь в брачную комнату, возьми курильницу, вложи в нее сердца и печени рыбы и покури;

682

сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?

683

как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним.

684

Посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос".

685

открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными".

686

Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?

687

Но в тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал, и Он услышал из [святого] чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его.

688

и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.

689

Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.

690

Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду.

691

избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего.

692

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

693

Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения

694

Так, благость и милость [Твоя] да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни.

695

И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы.

696

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

697

Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? а если получил, что хвалишься, как будто не получил?

698

ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род".

699

Руки Твои сотворили меня и устроили меня; вразуми меня, и научусь заповедям Твоим.

700

Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали… Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою.

701

Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе… Но Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей.

702

Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери;

703

Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, — повернулись назад.

704

Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

705

Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста.

706

Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей.

707

Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего

708

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

709

Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом.

710

благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа.

711

И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца.

712

и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены.

713

И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: "кости сухие! слушайте слово Господне!"

714

Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни.

715

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

716

потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.

717

в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.

718

и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены.

719

что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным.

720

Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все..

721

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.

722

Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

723

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

724

тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

725

и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.

726

Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

727

Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. а если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.

728

Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.

729

не от дел, чтобы никто не хвалился

730

и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи.

731

и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

732

а обновиться духом ума вашего.

733

Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом.

734

Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

735

Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.

736

6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе.

737

отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях.

738

Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.

739

Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу.

740

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

741

Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.

742

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа.

743

Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса;

744

Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар.

745

Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар.

746

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

747

Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: "кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?" и не за морем она, чтобы можно было говорить: "кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?" но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло.

748

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, стр. 120.

749

Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

750

как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится.

751

Когда Он говорил им сие, подошел к Нему некоторый начальник и, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива.

752

ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею.

753

Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя… И смеялись над Ним, зная, что она умерла

754

Блаженный Августин, in ехhоrt. 5.

755

Святой Амвросий, dе bоn. mоrt. с. 4.

756

Блаженный Иероним, аd Неliоd

757

Седьмой ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!

758

и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.

759

Блаженный Августин, dе disсiр. Сhristiаnа.

760

Святой Иоанн Златоуст, Том. IV. Ер. 5.

761

Святой Амвросий, dе bоn. mоrt.

762

Блаженный Августин, in. ехhоrt. 5.

763

Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими.

764

Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.

765

Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа

766

и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

767

За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду.

768

Блаженный Августин, dе disсiр. Сhrist. Disсеs bепе mоri, si didiсеris bеnе vivеrе.

769

там будет плач и скрежет зубов

770

Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

771

Блаженный Иероним, in. сар. ХVIII Is.

772

Святой Иоанн Златоуст, Lib. l оrd. 2.

773

Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим.

774

Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

775

Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света.

776

Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню.

777

Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои, ибо рука Божия коснулась меня.

778

Господи! путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой.

779

Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его.

780

Господи! в бедствии он искал Тебя; изливал тихие моления, когда наказание Твое постигало его.

781

и возопили мы к Господу Богу отцов наших, и услышал Господь вопль наш и увидел бедствие наше, труды наши и угнетение наше;

782

Из глубины взываю к Тебе, Господи.

783

Как скоро он пойдет, схватит вас; ходить же будет каждое утро, день и ночь, и один слух о нем будет внушать ужас.

784

Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета — всякий человек живущий.

785

взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

786

ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

787

Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить.

788

О, смерть! отраден твой приговор для человека, нуждающегося и изнемогающего в силах.

789

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.

790

Все они надеются на свои руки, и каждый умудряется в своем деле;

791

И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить все.

792

А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем.

793

Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя.

794

И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей всё имение, ни одним не могла быть вылечена.

795

Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои, ибо рука Божия коснулась меня.

796

И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.

797

И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу.

798

и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?

799

И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин.

800

И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить. вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои;

801

И этого не может понять сердце;

802

Я дал повеление избранным Моим и призвал для совершения гнева Моего сильных Моих, торжествующих в величии Моем.

803

Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его.

804

Дивно для меня ведение [Твое], — высоко, не могу постигнуть его

805

О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!

806

подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось.

807

и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись.

808

Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань.

809

И отвечал сановник, на руку которого царь опирался, человеку Божию, и сказал: если бы Господь и открыл окна на небе, и тогда может ли это быть? И сказал тот: вот увидишь глазами твоими, но есть этого не будешь.

810

И это происходит от Господа Саваофа: дивны судьбы Его, велика премудрость Его!

811

Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время.

812

Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома.

813

И сказал Ионафан слуге оруженосцу своему: ступай, перейдем к отряду этих необрезанных; может быть, Господь поможет нам, ибо для Господа нетрудно спасти чрез многих, или немногих.

814

Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его.

815

Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа.

816

ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую.

817

Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

818

Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

819

И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во — вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

820

и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким.

821

между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие

822

Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

823

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа.

824

потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

825

Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

826

А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою.

827

что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

828

Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем.

829

на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

830

Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.

831

А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой.

832

Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.

833

Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;

834

Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу.

835

А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою.

836

и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

837

А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.

838

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

839

снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

840

Блаженный Августин, Sеrm. 169 dе tеmр.

841

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится.

842

будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

843

Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому.

844

Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

845

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

846

Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль"; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.

847

снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

848

Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз.

849

И взял Давид копье и сосуд с водою у изголовья Саула, и пошли они к себе; и никто не видел, и никто не знал, и никто не проснулся, но все спали, ибо сон от Господа напал на них.

850

Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный.

851

со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью.

852

снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

853

Жребий прекращает споры и решает между сильными.

854

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.

855

Святой Иоанн Златоуст, бес. 34 на Быт.

856

Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми.

857

Заботься об имени, ибо оно пребудет с тобою долее, нежели многие тысячи золота: дням доброй жизни есть число, но доброе имя пребывает вовек.

858

Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

859

Блаженный Августин, Sеrm. 20.

860

но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

861

Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.

862

Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение.

863

Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по— младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

864

Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня.

865

Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

866

Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного.

867

Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.

868

Блаженный Августин, Ерist. 143.

869

Ориген Lib l in ерist. аd Rоm.

870

Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю.

871

Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; 13 она даже упреждает желающих познать ее.

872

Блаженный Августин, lib. 8.

873

Посему я молился, и дарован мне разум; я взывал, и сошел на меня дух премудрости.

874

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

875

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены.

876

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа… тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

877

и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

878

потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения.

879

А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду… И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким.

880

Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем.

881

Ибо нет в устах их истины: сердце их — пагуба, гортань их — открытый гроб, языком своим льстят.

882

разрушение и пагуба на путях их.

883

Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду.

884

Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

885

Доколе Я в мире, Я свет миру.

886

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

887

Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас.

888

Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро.

889

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

890

Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих.

891

Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника;

892

посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

893

Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию.

894

Бажанов В., протопр. Слова и речи (58 г.), стр. 148.

895

На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

896

и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

897

Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем.

898

На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

899

вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

900

Лактанций. Diо. Instit. v. 10.

901

Блаженный Августин, Соffеs.

902

Блаженный Августин, in. рs. 102.

903

Святой Злат. бес. 18 на Иоан.

904

Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?

905

некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

906

Братья его послушались и, когда проходили купцы Мадиамские, вытащили Иосифа изо рва и продали Иосифа Измаильтянам за двадцать сребренников; а они отвели Иосифа в Египет.

907

Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?

908

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

909

раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.

910

итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают.

911

Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

912

Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

913

Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.

914

Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?

915

связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;

916

Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это; и за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал это, и за то, что не имел сострадания. И сказал Нафан Давиду: ты — тот человек, [который сделал это].

917

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

918

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

919

У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

920

И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел.

921

Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

922

Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.

923

Неправо умствующие говорили сами в себе: "коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца.

924

И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их.

925

Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих.

926

ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род".

927

Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его.

928

Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою.

929

дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это.

930

Трубит ли в городе труба, — и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?

931

Ибо человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицем Божиим. И это — суета и томление духа!

932

но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. а иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его;

933

А один человек случайно натянул лук и ранил царя Израильского сквозь швы лат. И сказал он своему вознице: повороти назад и вывези меня из войска, ибо я ранен.

934

Если же он толкнет его нечаянно, без вражды, или бросит на него что-нибудь без умысла,

935

И не заметил я, что на стене были воробьи. Когда глаза мои были открыты, воробьи испустили теплое на глаза мои, и сделались на глазах моих бельма. И ходил я к врачам, но они не помогли мне. Ахиахар доставлял мне пропитание, доколе не отправился в Елимаиду.

936

И сказал царь: что мне и вам, сыны Саруины? [оставьте его,] пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь?

937

Не удерживай, Господи, щедрот Твоих от меня; милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно.

938

Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя;

939

Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим.

940

Если я согрешил, то что я сделаю Тебе, страж человеков! Зачем Ты поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость?

941

и уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: "вот путь, идите по нему", если бы вы уклонились направо и если бы вы уклонились налево.

942

ибо ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих.

943

Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем.

944

Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои.

945

И не заметил я, что на стене были воробьи. Когда глаза мои были открыты, воробьи испустили теплое на глаза мои, и сделались на глазах моих бельма. И ходил я к врачам, но они не помогли мне. Ахиахар доставлял мне пропитание, доколе не отправился в Елимаиду.

946

и бросал камнями на Давида и на всех рабов царя Давида; все же люди и все храбрые были по правую и по левую сторону [царя].

947

жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой?

948

Не для нечестивого ли гибель, и не для делающего ли зло напасть?

949

у вас же и волосы на голове все сочтены;

950

Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою.

951

Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.

952

И отправил Давид послов к жителям Иависа Галаадского, сказать им: благословенны вы у Господа за то, что оказали эту милость господину своему Саулу, [помазаннику Господню,] и погребли его [и Ионафана, сына его].

953

много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями.

954

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.

955

Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня.

956

Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их.

957

чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость.

958

Ангел Господень сказал ей: возвратись к госпоже своей и покорись ей.

959

И сказал ему Бог во сне: и Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего, и удержал тебя от греха предо Мною, потому и не допустил тебя прикоснуться к ней;

960

не дремлет и не спит хранящий Израиля.

961

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно [ближнему своему].

962

Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу — и был постыжен? или кто пребывал в страхе Его — и был оставлен? или кто взывал к Нему— и Он презрел его?

963

В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.

964

но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих.

965

Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?

966

Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.

967

И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите.

968

уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему.

969

Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам.

970

для которого я поставлен проповедником и апостолом, — истину говорю во Христе, не лгу, — учителем язычников в вере и истине.

971

Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас.

972

Так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии.

973

Святой Исидор Пелусиот, с. III ер. 102.

974

Святой Григорий Назианзин о святом Василии Великом.

975

Блаженный Иероним, ерist. аd Неliоd.

976

И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.

977

Святой Иоанн Златоуст, Sеrm. ХI suр. gеn.

978

взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

979

Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его.

980

Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.

981

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще

982

Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;

983

критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?

984

Святой Иоанн Златоуст, бес. 13 на Деян.

985

Святой Амвросий, Sеrm. 23 dеss.

986

и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме.

987

а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий.

988

и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: "это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания."

989

Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

990

о вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь.

991

Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

992

Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

993

Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете. Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою. Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.

994

Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.

995

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

996

Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.

997

Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.

998

будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;

999

Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

1000

И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

1001

Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев.

1002

и милость Его в роды родов к боящимся Его;

1003

Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь.

1004

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

1005

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

1006

Но теперь членов много, а тело одно.

1007

Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;

1008

Тремя я украсилась и стала прекрасною пред Господом и людьми: это — единомыслие между братьями и любовь между ближними, и жена и муж, согласно живущие между собою.

1009

Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его; как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь на веки.

1010

Блаженный Августин, dе Сivit. Dеi.

1011

Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания.

1012

стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

1013

Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

1014

один Господь, одна вера, одно крещение.

1015

один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

1016

со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью.

1017

Святой Амвросий, аd Vеrсеll.

1018

Святой Иоанн Златоуст, бес. 38 на Мат.

1019

Святой Иоанн Златоуст, бес. 98 на Быт.

1020

Ibid.

1021

[Гнев губит и разумных.] Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость.

1022

Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

1023

Тремя я украсилась и стала прекрасною пред Господом и людьми: это — единомыслие между братьями и любовь между ближними, и жена и муж, согласно живущие между собою.

1024

дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения.

1025

Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии.

1026

Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

1027

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

1028

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений (92 г.), в. I, стр. 248.

1029

ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога.

1030

Блаженный Августин, Ерist. аd Соnе.

1031

Святой Амвросий, dе Nаbоth.

1032

Святой Василий Великий, Ноrt. Fаst.

1033

Святой Иоанн Златоуст, бес. 2 к нар.

1034

Святой Василий Великий, Ноrt. Раst.

1035

Блаженный Иероним, in sеrm dе аvаг.

1036

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.

1037

И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

1038

Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты — надежда моя?

1039

Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

1040

Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

1041

Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти.

1042

Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство.

1043

Святой Василий Великий, бес. 7 in Аvаrit.

1044

Блаженный Августин, dе Vеrb. Dоmin.

1045

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.

1046

и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое.

1047

Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;

1048

Святой Иоанн Златоуст, бес. 13 на Деян.

1049

ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

1050

Святой Иоанн Златоуст, бес. 27 на Мат.

1051

А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.

1052

Святой Василий Великий, Ноrt. Раst.

1053

Блаженный Иероним, Sеrm. 10 dе Vеrb. Dоminо.

1054

Святой Иоанн Златоуст, бес. 27 на Мат.

1055

Святой Василий Великий, Ноrt. Раst.

1056

у одного богатого человека был хороший урожай в поле.

1057

И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое.

1058

Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

1059

Куропатка садится на яйца, которых не несла; таков приобретающий богатство неправдою: он оставит его на половине дней своих, и глупцом останется при конце своем.

1060

В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него.

1061

Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут.

1062

Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть.

1063

Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их.

1064

ибо умирая не возьмет ничего; не пойдет за ним слава его;

1065

Ибо продавший не возвратится к проданному, хотя бы и остались они в живых; ибо пророческое видение о всем множестве их не отменится, и никто своим беззаконием не укрепит своей жизни.

1066

Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то.

1067

Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею… Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня;

1068

Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих.

1069

тобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.

1070

Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе.

1071

Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет.

1072

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

1073

Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся.

1074

и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались.

1075

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.

1076

ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.

1077

Хорошо богатство, в котором нет греха, и зла бедность в устах нечестивого.

1078

Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит.

1079

Бедного почитают за познания его, а богатого — за его богатство.

1080

Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит.

1081

и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

1082

Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца.

1083

Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным.

1084

В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своими именами.

1085

Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон.

1086

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу;

1087

Приобретение сокровища лживым языком — мимолетное дуновение ищущих смерти.

1088

Иной трудится, напрягает силы, поспешает, и тем более отстает.

1089

От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного?

1090

Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину.

1091

разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр?

1092

Буду радоваться и веселиться о милости Твоей, потому что Ты призрел на бедствие мое, узнал горесть души моей.

1093

Великое приобретение — быть благочестивым и довольным.

1094

Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство — от Господа.

1095

И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

1096

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения;

1097

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут.

1098

Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

1099

и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

1100

Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке.

1101

ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

1102

Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

1103

Собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.

1104

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

1105

человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. "Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?" И это — суета и недоброе дело!

1106

потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище.

1107

надменного нищего, лживого богача и старика-прелюбодея, ослабевающего в рассудке.

1108

О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях, для человека, который ничем не озабочен и во всем счастлив и еще в силах принимать пищу.

1109

И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое.

1110

и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?

1111

Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

1112

Святой Иоанн Златоуст, Бес. ХI на Мат.

1113

не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов… Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.

1114

Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

1115

и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

1116

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

1117

Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя.

1118

И, воспев, пошли на гору Елеонскую.

1119

Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их.

1120

Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море.

1121

И написал Моисей песнь сию в тот день и научил ей сынов Израилевых.

1122

Мудрые наследуют славу, а глупые — бесславие.

1123

Вожделенное сокровище и тук — в доме мудрого; а глупый человек расточает их.

1124

Источник премудрости — слово Бога Всевышнего, и шествие ее — вечные заповеди.

1125

Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно — жизнь твоя.

1126

Вино — глумливо, сикера — буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен.

1127

Святой Василий Великий, бес. dе еbriеt.

1128

Ibid.

1129

Святой Иоанн Златоуст, бесед. 10 на Быт.

1130

Блаженный Иероним, dе Fur.

1131

Блаженный Иероним, ерist. 22 аd Еust.

1132

Святой Василий Великий, слово о пьянстве.

1133

Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. 9 Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют.

1134

Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно.

1135

Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь.

1136

Блаженный Августин, Sеrm. Х. dе sеrm. Dоm.

1137

Блаженный Иероним, in с. ХIV Ессl.

1138

Блаженный Августин, I. Соnff. с. 1.

1139

Святой Григорий Назианзин.

1140

Блаженный Августин, hоm. intr. 50

1141

Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

1142

Испытывайте, что благоугодно Богу.

1143

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полное собрание сочинений (94 г.), т. II, стр. 643.

1144

При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.

1145

Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?

1146

сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

1147

И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его.

1148

Тертуллиан, Оссаsiо luхuriае рiеtаs dерutаtur.

1149

Блаженный Августин, in рsаlm.

1150

Если же не послушаете Меня и не будете исполнять всех заповедей сих, и если презрите Мои постановления, и если душа ваша возгнушается Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой, — то и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, и будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их.

1151

Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного.

1152

Святой Иоанн Златоуст, о Святой Евхаристии.

1153

Ibid.

1154

Ibid.

1155

Ibid

1156

Святой Григорий Назианзин.

1157

Ibid.

1158

При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.

1159

Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?

1160

сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

1161

Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его.

1162

и от Вышнего — врачевание, и от царя получает он дар.

1163

Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его.

1164

И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

1165

Если не будешь стараться исполнять все слова закона сего, написанные в книге сей, и не будешь бояться сего славного и страшного имени Господа Бога твоего, то Господь поразит тебя и потомство твое необычайными язвами, язвами великими и постоянными, и болезнями злыми и постоянными; и наведет на тебя все [злые] язвы Египетские, которых ты боялся, и они прилипнут к тебе;

1166

О, Господи! очи Твои не к истине ли обращены? Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться.

1167

Святой Иоанн Златоуст, на Прит. 18, 3.

1168

Блаженный Августин, in еnсhr. 8.

1169

С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение.

1170

Святой Василий Великий, на 2 гл. Исаии.

1171

Святой Василий Великий, Воn. 55.

1172

ибо Он есть Бог наш, и мы — народ паствы Его и овцы руки Его. О, если бы вы ныне послушали гласа Его: "не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне”…

1173

имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.

1174

Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

1175

как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии.

1176

через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей.

1177

Покойны шатры у грабителей и безопасны у раздражающих Бога, которые как бы Бога носят в руках своих.

1178

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.

1179

Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы.

1180

Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.

1181

Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог.

1182

Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды.

1183

Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.

1184

Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.

1185

И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых.

1186

Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?

1187

Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

1188

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

1189

Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся.

1190

О, Господи! очи Твои не к истине ли обращены? Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться.

1191

Но Иисус сказал: оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для Меня.

1192

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

1193

Ибо суд возвратится к правде, и за ним последуют все правые сердцем.

1194

и да воздаст Господь каждому по правде его и по истине его, так как Господь предавал тебя в руки мои, но я не захотел поднять руки моей на помазанника Господня;

1195

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

1196

Удерживайтесь от всякого рода зла.

1197

И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид ангела света.

1198

Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах

1199

в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.

1200

В день скорби моей взываю к Тебе, потому что Ты услышишь меня.

1201

Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения.

1202

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

1203

Блаженный Августин, in рs. 61.

1204

стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

1205

Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых

1206

Подражание Иисусу Христу, кн. 1, гл. 13.

1207

Святой Иоанн Златоуст, I. 1. о Промыс.

1208

Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив, ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, — в горниле уничижения. Веруй Ему, и Он защитит тебя; управь пути твои и надейся на Него.

1209

итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого.

1210

"За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое".

1211

Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности.

1212

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских… препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности.

1213

а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

1214

потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.

1215

Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности.

1216

и обув ноги в готовность благовествовать мир;

1217

а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого.

1218

и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

1219

Путятина Р., прот. Поучения (93), стр. 121.

1220

Некоторые из толкователей считают эту притчу за одну и ту же с притчей, находящейся у Матфея (гл. 22:1-14; ср. Неделя 14 по Троице.), только с немногими несущественными изменениями. Но, не смотря на некоторое незначительное сходство, обе эти притчи заключают в себе такие большие разночтения, которые побуждают нас принимать их за две совершенно отдельные и независимые одна от другой притчи. Не только время, место и слушатели не одинаковы, но, что всего важнее, сама цель этих притчей, как видно из внимательного рассмотрения всех обстоятельств, оказывается совершенно различной. Притча о званных на брак (Мф. 22:1-14) сказана была Иисусом Христом в Иерусалимском храме (21:23), вероятно, во вторник перед Своими страданиями (ст.18), и перед архиереями и старцами народными (ст.23). Ближайшая цель ее состояла в том, чтобы показать исторически, как иудейский народ встречал дотоле пророков (Мф. 22:3–6), и каким преследованиям будут подвергаться Его апостолы при распространении Евангелия между язычниками. Между тем, настоящая притча о званных на вечерю сказана Спасителем прежде своего последнего путешествия во Иерусалим, когда Он был приглашен на обед к князю Фарисейскому, в субботу (Лук. 14:1). Здесь Иисус Христос исцелил сначала человека, одержимого водяной болезнью, и защитил это дело любви (ст.5), к великому соблазну фарисеев, которые, не смотря на свое внешнее согласие с законом, были вовсе чужды духа любви, составляющего жизнь закона, и теперь, со стыдом, по крайней мере, в сердцах своих, должны были признать законность Его поступка и не осмелились возражать Ему (ст.6). Затем Он обличил тщеславие и надменность гостей, которые теснились вперед для занятия почетных мест за столом, и этим показал, как они домогались пустых почестей (ст.7- 11). Наконец, Он обнаружил корыстолюбивое сердце домохозяина, приглашавшего к себе только таких гостей, которые, в свою очередь, могли пригласить его и воздать тем же (ст.12), в противоположность этому Он внушал благотворительную любовь к бедным и указывал на мздовоздаяние Божие (ст.13. 14). Таким образом, лица, перед которыми и которым предлагалась эта притча, были люди лицемерные, высокомерные, честолюбивые, своекорыстные, немилосердые, — и обличительное слово Господа по истине не могло им нравиться. Поэтому, когда Спаситель указал на воскресение праведных, то один из гостей воспользовался этим словом, как благоприятным предлогом, чтобы переменить разговор и вместе показать вид, будто он сильно желает участия в этом блаженном воскресении, хотя сердце его было вовсе чуждо такого желания. Что возглас его: “блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!” (ст.15), происходил из худого источника, а не от движения благочестивых чувств, в этом мы убеждаемся, как из общего настроения всех гостей, так еще более из самого хода притчи, где первые званные обнаруживают, как оземленное чувство и любовь к настоящему миру удерживает многих от блаженного участия в великой вечери, и что те только приходят, у которых нет этих препятствий. Таким образом, связь между возгласом (ст.15) и самой притчей следующая: ты называешь блаженными тех, кто вкусит хлеба в царствии Божием, а Я говорю тебе, что это блаженство приготовлено и предложено для всех, хотя немногие вкушают его, и все те, которые питают чувства, подобные тебе, лишаются по собственной вине предлагаемого им блаженства. Земнолюбивое настроение служит препятствием ко спасению, а духовная нищета (Мф. 5:3), необходимым условием спасения, — вот главная сущность этой притчи!

1221

И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.

1222

Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.

1223

Третий сказал: я женился и потому не могу придти.

1224

Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

1225

Святой Иоанн Златоуст, бес. 13 на Деян.

1226

Святой Иоанн Златоуст, бес. 18 на посл. к Евр.

1227

Святой Иоанн Златоуст, бес. 22 к Кор.

1228

Святой Григорий Назианзин.

1229

Святой Иоанн Златоуст, бес. 22 к народ.

1230

И после того, как она все это делала, Я говорил: "возвратись ко Мне"; но она не возвратилась; и видела это вероломная сестра ее Иудея.

1231

Возвратитесь, дети-отступники, говорит Господь, потому что Я сочетался с вами, и возьму вас по одному из города, по два из племени, и приведу вас на Сион.

1232

Любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле, которую Господь [Бог] с клятвою обещал отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову дать им.

1233

Слышу Ефрема плачущего: "Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой.

1234

Слышу Ефрема плачущего: "Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой.

1235

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

1236

Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию.

1237

И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова.

1238

ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.

1239

сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: "смертью умрешь!", а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих.

1240

Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям.

1241

Вот, все это делает Бог два-три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живых.

1242

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

1243

Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный.

1244

В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее и совокуплю разогнанное и тех, на кого Я навел бедствие. И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века.

1245

Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас.

1246

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

1247

Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко.

1248

ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

1249

От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его.

1250

не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.

1251

Слышу Ефрема плачущего: "Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой.

1252

И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их.

1253

Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно.

1254

Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа.

1255

Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.

1256

Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем.

1257

если кто не обращается. Он изощряет Свой меч, напрягает лук Свой и направляет его.

1258

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;

1259

И, войдя в храм, начал выгонять продающих в нем и покупающих.

1260

и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие;

1261

Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон.

1262

Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? а если получил, что хвалишься, как будто не получил?

1263

Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

1264

Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий.

1265

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.

1266

Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца.

1267

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.

1268

Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

1269

Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим.

1270

а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.

1271

какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?

1272

Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.

1273

Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума.

1274

Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком.

1275

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин.

1276

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа.

1277

от людей — рукою Твоею, Господи, от людей мира, которых удел в этой жизни, которых чрево Ты наполняешь из сокровищниц Твоих; сыновья их сыты и оставят остаток детям своим.

1278

и Ефрем говорит: "однако я разбогател; накопил себе имущества, хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом".

1279

При трясении решета остается сор: так нечистота человека — при рассуждении его.

1280

Уход за деревом открывается в плоде его: так в слове — помышления сердца человеческого. Прежде беседы не хвали человека, ибо она есть испытание людей.

1281

беспристрастия в купле и продаже и строгого воспитания детей, и — окровавить ребро худому рабу.

1282

Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость — страх Господень, и во всякой мудрости — исполнение закона.

1283

Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем.

1284

И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому.

1285

Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте.

1286

Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам.

1287

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

1288

Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями.

1289

Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.

1290

ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

1291

Апостол для краткости упоминает здесь не о всех девяти степенях ангельских, а только о четырех, потому что о трех других: ангелах, силах и архангелах, он говорил уже прежде (Рим. 3:38; 1 Сол. 4:16); а об остальных двух: херувимах и серафимах говорили еще пророки (Псал. 17, Иезек. 10:1: Ис. 6:2).

1292

И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство.

1293

но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;

1294

Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога.

1295

Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте… Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

1296

Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.

1297

делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы.

1298

Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

1299

чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его.

1300

Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?

1301

Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

1302

Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились.

1303

Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам

1304

в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов.

1305

потому что все согрешили и лишены славы Божией.

1306

Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.

1307

Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.

1308

Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.

1309

Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем.

1310

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), стр. 411.

1311

Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных

1312

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

1313

Гроза царя — как бы рев льва: кто раздражает его, тот грешит против самого себя.

1314

Я вразумлял их и укреплял мышцы их, а они умышляли злое против Меня.

1315

За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

1316

Блаженный Августин, dе Сivit. Dеi.

1317

Блаженный Августин, dе Сivit. Dеi.

1318

Если он виновен в чем-нибудь из сих, и исповедается, в чем он согрешил.

1319

Тогда Иисус сказал Ахану: сын мой! воздай славу Господу, Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание и объяви мне, что ты сделал; не скрой от меня.

1320

и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

1321

Блаженный Августин, in рs 54.

1322

Святой Григорий Назианзин, Disс 15. п. 8.

1323

Святой Василий Великий, к Амфил.

1324

Святой Киприан о падших.

1325

Тертуллиан о покаян.

1326

Святой Климент, в пос. к Корин.

1327

Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?

1328

Святой Амвросий, 1, 6 Нех. с. 4

1329

Филон.

1330

Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего.

1331

Святой Амвросий, 1ib. Нех. с. 4.

1332

Блаженный Августин, с. 18. Sоlilоq.

1333

Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?

1334

Святой Амвросий, 5. 42.

1335

Святой Иоанн Златоуст, на Мат.

1336

И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим… и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены.

1337

за которые гнев Божий грядет на сынов противления.

1338

гнев Божий пришел на них, убил тучных их и юношей Израилевых низложил.

1339

увлеклись похотением в пустыне, и искусили Бога в необитаемой.

1340

Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога.

1341

Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.

1342

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

1343

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

1344

и премудростию Твоею устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями.

1345

и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его.

1346

И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

1347

и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

1348

но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.

1349

нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь.

1350

Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя.

1351

И если приходит кто видеть меня, говорит ложь; сердце его слагает в себе неправду, и он, выйдя вон, толкует.

1352

Лучше вор, нежели постоянно говорящий ложь; но оба они наследуют погибель. Поведение лживого человека — бесчестно, и позор его всегда с ним.

1353

Блаженный Августин, in Еnсhirid. аd Lаurеnt.

1354

Не выдумывай лжи на брата твоего, и не делай того же против друга. Не желай говорить какую бы то ни было ложь; ибо повторение ее не послужит ко благу.

1355

Блаженный Августин, dо dосt. сhrist.

1356

Святой Ефрем Сириянин, lib. dе virt. еt vit.

1357

Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный;

1358

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

1359

Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда.

1360

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.

1361

Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду.

1362

Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды.

1363

Не приучай твоих уст к грубой невежливости, ибо при ней бывают греховные слова.

1364

так и язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.

1365

время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

1366

Если имеешь знание, то отвечай ближнему, а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих.

1367

Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих;

1368

и для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих — дверь и запор.

1369

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 631.

1370

вот закон о прокаженном, когда надобно его очистить: приведут его к священнику… и если священник увидит, что прокаженный исцелился … то … прикажет взять … двух птиц живых чистых, кедрового дерева, червленую нить и иссопа, и прикажет … заколоть одну … а сам он возьмет живую птицу, кедровое дерево, червленую нить и иссоп, и омочит их и живую птицу в крови птицы заколотой над живою водою, и покропит на очищаемого от проказы семь раз, и объявит его чистым, и пустит живую птицу в поле.

1371

народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.

1372

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.

1373

И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало.

1374

Святой Иоанн Златоуст, in. h. 1.

1375

Святой Иоанн Златоуст, in h. 1.

1376

Святой Иоанн Златоуст, in h. 1.

1377

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа.

1378

Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.

1379

См. Истор. обоз. песноп. Церков. соч. Филарета, Архиеписк. Черниг. Ч. I, стр.

1380

Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца.

1381

Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.

1382

и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его.

1383

и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

1384

Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.

1385

благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете.

1386

Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь.

1387

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною.

1388

Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 444–456.

1389

Все три Евангелиста (Мф. 20:29–34; Мар. 10:46–52), совершенно согласные между собой во времени и месте этого чуда относят его ко времени путешествия Иисуса Христа на последнюю пасху в Иерусалим. Только в том разнится рассказ Евангелиста Матфея от прочих, что он говорит о двух слепых и указывает их исцеление в то время, когда Иисус Христос оставил уже Иерихон, между тем, как другие упоминают только об одном слепом, который по сказанию Евангелиста Луки, был исцелен прежде, чем Иисус Христос пришел в Иерихон. Но это не противоречие. Могло случиться, что к одному слепцу, ясно названному у Евангелиста Марка Вартимеем, присоединился еще другой слепец.

1390

ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его.

1391

ибо осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы. Страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка. Чем меньше надежды внутри, тем больше представляется неизвестность причины, производящей мучение. И они в эту истинно невыносимую и из глубин нестерпимого ада исшедшую ночь, располагаясь заснуть обыкновенным сном, то были тревожимы страшными призраками, то расслабляемы душевным унынием, ибо находил на них внезапный и неожиданный страх.

1392

Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием

1393

Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.

1394

меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии;

1395

Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.

1396

Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.

1397

Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?

1398

Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

1399

пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

1400

ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

1401

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.

1402

Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.

1403

Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать,

1404

Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?

1405

Святой Иоанн Златоуст, бес. 2 на посл. к Тим.

1406

Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

1407

пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

1408

ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

1409

и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие.

1410

Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?

1411

Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете.

1412

Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.

1413

Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

1414

Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?

1415

Не говори: "я грешил, и что мне было?", ибо Господь долготерпелив. При мысли об умилостивлении не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам и не говори: "милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих"; ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках пребывает ярость Его. Не медли обратиться к Господу и не откладывай со дня на день.

1416

Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

1417

Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

1418

Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама.

1419

Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна.

1420

Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми.

1421

Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах.

1422

Блаженный Августин, in рsаl. 44.

1423

Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога

1424

Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной.

1425

И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

1426

Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.

1427

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;

1428

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 428.

1429

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

1430

ибо каким судом судите, таким будете судимы.

1431

И сказали апостолы Господу: умножь в нас веру.

1432

Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

1433

Всему свое время, и время всякой вещи под небом.

1434

И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: "нет мне удовольствия в них!"

1435

Благо человеку, когда он несет иго в юности своей;

1436

Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

1437

Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света.

1438

Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.

1439

Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы.

1440

итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого.

1441

и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

1442

Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста.

1443

Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его.

1444

Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.

1445

Пришел Сын Человеческий: ест и пьет; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость всеми чадами ее.

1446

Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей.

1447

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

1448

Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее.

1449

С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренно, с чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его.

1450

Кто любит опасность, тот впадет в нее;

1451

Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему. Не поднимай тяжести свыше твоей силы, и не входи в общение с тем, кто сильнее и богаче тебя. Какое общение у горшка с котлом? Этот толкнет его, и он разобьется.

1452

впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего.

1453

Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними.

1454

и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

1455

И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

1456

На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста. Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним.

1457

Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

1458

Однажды виночерпию и хлебодару царя Египетского, заключенным в темнице, виделись сны, каждому свой сон, обоим в одну ночь, каждому сон особенного значения… Они сказали: нам виделись сны; а истолковать их некому. Иосиф сказал им: не от Бога ли истолкования? расскажите мне.

1459

чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире

1460

И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала.

1461

ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его.

1462

Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

1463

Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?

1464

Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь.

1465

Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям

1466

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

1467

Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь.

1468

Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив.

1469

О, Господи! очи Твои не к истине ли обращены? Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться.

1470

Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?

1471

Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

1472

Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?

1473

И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;

1474

Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги.

1475

И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов?

1476

Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.

1477

какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?

1478

Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

1479

но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его.

1480

кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской.

1481

пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;

1482

искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом, и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее. Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

1483

Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне.

1484

Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. Облагодетельствуй, [Господи,] по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима.

1485

Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?

1486

Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует в вас, верующих.

1487

и уже не я живу, но живет во мне Христос. а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

1488

Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.

1489

И он поспешно сошел и принял Его с радостью.

1490

Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

1491

Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.

1492

хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши.

1493

От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас.

1494

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание.

1495

Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света.

1496

Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, — то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела.

1497

Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей.

1498

Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи.

1499

но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей.

1500

Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. "Вот Я! вот Я!" говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим.

1501

И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.

1502

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.

1503

ибо мы ходим верою, а не видением.

1504

Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте.

1505

Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте.

1506

Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением.

1507

Слова: “Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству” (ст.14), требуют объяснения. Во времена апостольские многие из христиан имели дар пророчества, коим предсказывали будущее (Рим. 12:6). Так, например, Агав предсказал, что апостол Павел будет связан в Иерусалиме и предан “в руки язычников” (Деян. 11:28; 21:11, 9). Пророки тогдашнего времени предрекли также, что Тимофей будет удостоен епископского сана. Об этом-то пророчестве и упоминает апостол Павел, заповедуя Тимофею не нерадеть о своем даровании, данном ему “пророчеством” или по пророчеству (ср. 1 Тим. 1:18; толк: Ник. in. h. 1.).

1508

По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение;

1509

О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден.

1510

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

1511

утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;

1512

Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.

1513

Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

1514

И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.

1515

Великое приобретение — быть благочестивым и довольным.

1516

Малое у праведника — лучше богатства многих нечестивых.

1517

И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.

1518

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.

1519

Хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа.

1520

лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли).

1521

приготовляет для него сосуды смерти, стрелы Свои делает палящими… злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя.

1522

О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях.

1523

Убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут.

1524

Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

1525

чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире.

1526

и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.

1527

Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

1528

Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность.

1529

Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

1530

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;

1531

потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

1532

Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.

1533

Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.

1534

Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.

1535

Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.

1536

И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.

1537

Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.

1538

Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.

1539

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности

1540

Святой Иоанн Златоуст, бесед. 9 на 2 послан. к Тим.

1541

Блаженный Августин, LХХII соntr Faust.

1542

Блаженный Августин, in рs 35 соnс. Оmnis mоrbus аnimае hаbеt in Sсriрturis mеdiсаmеntum suum.

1543

Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей.

1544

И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.

1545

да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

1546

Блаженный Августин, Sеrm. 56 аd frаtrеs in еrеm.

1547

Святой Ефрем Сириянин о терп.

1548

Путятин Р., прот. Полн. собр. поучений (93 г.), 125.

Content

Недели по Троице 18–32

Неделя 18-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (17): Евангелие от Святого Апостола Луки 5:1-11

Практический очерк содержания рядового чтения

Как мы должны поступать, если наши земные труды не увенчиваются ожидаемым успехом?

Об ожидании успеха в нашей деятельности

При каких условиях мы можем надеяться на Божье благословение в наших житейских делах и занятиях?

Взаимная помощь в нужде между соседями

В неудачах не отчаиваться, в удачах не превозноситься

Главнейшие причины отпадения от веры детства

Ежедневная исповедь христианина: я человек грешный

Необычные счастливые или несчастные случаи есть как бы особенная связующая нить любви Божьей к сердцу грешника

Благотворное действие слова Божьего на тех, кто внимают ему

Почему Бог не всегда благословляет наш труд, как мы желаем?

О бесполезных тружениках

Способ трудиться с успехом

II. Апостольское чтение. Зачало (188): 2-е послание к Коринфинам 9:6-11

Практический очерк содержания рядового чтения

Милостыня есть заповедь, обязательная для всех и благотворная по своим плодам

Свойства Богоугодной милостыни

Сходство между семенем и милостыней

Щедрая милостыня приносит и щедрые плоды

Справедливы ли те извинения, какими люди оправдываются иногда в неподаянии милостыни?

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 18-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 18-ю по Троице

Неделя 19-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (26): от Луки 6:31–36

Практический очерк содержания рядового чтения

По каким причинам и побуждениям мы считаем ближних врагами?

В чем обнаруживает христианин свою любовь к врагам и оскорбителям?

Самообольщение в любви к нашим врагам

Как мы нарушаем заповедь любви ко врагам?

Ο христианском милосердии

Милосердие, по примеру Отца Небесного

Основательны ли те извинения, какими некоторые люди оправдывают свою ненависть к врагам?

Что такое враг наш?

Пагубные следствия гнева и вражды

Сущность христианского милосердия

II. Апостольское чтение. Зачало (194): 2-е послание к Коринфянам 11:31–32; 12:1–9

Практический очерк содержания рядового чтения

Как мы должны думать и говорить о наших преимуществах и заслугах

К чему должен служит для нас опыт, что мы подвергаемся на земле столь многим опасностям?

Как спасительно частое воспоминание о наших немощах?

Требование более точных знаний о будущей жизни

Под гнетом страданий открывается высокое достоинство христианина

Истинный христианин ни в каких несчастьях и бедствиях не остается без утешения

Важность веры в высший духовный мир:

Почему мы так мало знаем о будущей жизни?

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю 19-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 19-ю по Троице

Неделя 20-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (30): от Луки 7:11–16

Практический очерк содержания рядового чтения

Какие чувства должны возбуждаться в нас при взгляде на гроб юности?

Высокое достоинство материнской любви

О греховной смерти

Об обязанностях детей к родителям

Неверие современных саддукеев в воскресение мертвых

Утешение христианина в тяжких семейных потерях

Христианская скорбь о почивших родных и друзьях

Неизвестность смертного часа благодетельна для нас

Чего заслуживают честные и благородные вдовы

Утешение родителей в ранней разлуке с своими детьми

II. Апостольское чтение. Зачало (200): к Галатам 1:11–19

Практический очерк содержания рядового чтения

Как важно для нас твердое убеждение в высоком достоинстве христианского учения?

Польза серьезного размышления о нашей прошлой жизни

Как мы можем оказывать живейшее участие в дальнейшем распространении Евангелия в наше время? —

Сходство между призванием Павловым и нашим

Как мы можем убедиться в Божественности Евангелия?

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 20-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 20-ю по Троице

Неделя 21-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (35): от Луки 8:5-15

Практический очерк содержания рядового чтения

Различные впечатления евангельской истины на различные сердца людей

Как поучительна притча Иисуса Христа о сеятеле и семени для проповедников и слушателей слова Божьего?

Ο человеческой свободе

Какие условия необходимы для плодотворного действия семени Слова Божьего в нашем сердце

Какова сила слова Божьего!

Много проповедей и мало добрых христиан

Открытое ухо и открытое сердце — два необходимые свойства истинно христианского слушателя

Наблюдайте, как вы слушаете

Сравнение слова Божьего с семенем

Каждая проповедь есть сеяние

Какие по преимуществу терния заглушают доброе семя слова Божьего?

Как мы можем ослабить в себе чрезмерную силу привязанности к земному

II. Апостольское чтение. Зачало (203): к Галатам 2:16–20

Практический очерк содержания рядового чтения

Об оправдании, по учению Православной Церкви

Что значит жить верой и чем жизнь веры охраняется и поддерживается?

Отношение между верой и жизнью

Как мы можем узнать, живет ли в нас Христос?

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 21-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 21-ю по Троице

Неделя 22-я по Троице

I. Евангельское Чтение. Зачало (83): от Луки 16:19–31

Практический очерк содержания рядового чтения

Как поучительна притча Спасителя о богатом и Лазаре

Мрачная и светлая сторона неравного раздаяния земных благ

Взгляд на счастливую и несчастную вечность

Ο беспечности в отношении к будущему после смерти

К чему должна побуждать истина о возмездии добра и зла этой жизни в мире будущем?

Здоровый хлеб нищеты

Печальный конец сластолюбцев

Люди, которых не устрашают адские муки

Нет никакого счастья в том, чтобы каждый день пиршествовать блистательно

О нравственных опасностях богатства

О бедных, заслуживающих нашего особенного внимания

О нравственных опасностях бедности

Почему никто из умерших не приходит на землю?

Изображение грешника в вечности

II. Апостольское чтение. Зачало (215): к Галатам 6:11–18

Практический очерк содержания рядового чтения

Почему некоторые люди боятся более людей, чем Бога

Крест Христов — единственное похваление христиан

“А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа.”

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 22-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 22-ю по Троице

Неделя 23-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (38): от Луки 8:26–39

Практический очерк содержания рядового чтения

О диаволе и его власти

Грешник уловленный в сети диавола и освобождающийся от них

Обязанность благодарить Бога, благодеющего нам

II. Апостольское чтение. Зачало (220): к Ефесянам 2:4-10

Практический очерк содержания рядового чтения

Исправление грешника есть его духовная жизнь и воскресение

Почему не все христиане достигают даруемого Богом во Христе счастья и блаженства?

Необходимость дел христианского благочестия

О добрых делах

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 23-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 23-ю по Троице

Неделя 24-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (39): от Луки 8:40–56

Практический очерк содержания рядового чтения

Несколько вопросов касательно смерти

Смерть душевная хуже смерти телесной

Об искусстве умирать

Вера в Иисуса Христа спасает и ныне

Ο смерти и сне

Ο греховном сне и пробуждении

Религиозное кощунство глупо, гибельно и опасно

Поучительная школа креста

Всемощная Рука Господня может сделать более, чем мы просим и помышляем

Смерть под видом сна

В болезнях телесных люди поступают большей частью благоразумнее, чем в болезнях духовных

Всякое горе облегчается терпением и надеждой

II. Апостольское чтение. Зачало (221): к Ефесянам 2:14–22

Практический очерк содержания рядового чтения

Высокое достоинство мира, даруемого Иисусом Христом

О христианском миролюбии

Миролюбие есть необходимое условие счастья и довольства в жизни

Христианин должен всегда стремиться к большему совершенству и возрастанию в добродетели

Как необходимо постоянное возрастание и усовершенствование в добродетели?

Христос есть наш мир

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 24-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 24-ю по Троице

Неделя 25-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (53): от Луки 10:25–37

Практический очерк содержания рядового чтения

Любовь самарянина уничтожает все наши отговорки при неоказании помощи ближним

И христианская любовь допускает различия

Чувства и дела милосердого самарянина

Глубокий, сокровенный смысл притчи о Самарянине

Великая вина, какую навлекает на себя человек из-за немилосердия к ближним

Самые плохие христиане те, которые много говорят, но мало делают

Нет ничего случайного, но все от Бога

Божья милость охраняет нас всегда на всех стезях нашей жизни

Поощрительная сила добрых примеров

Милосердный самарянин, как образец истинного благодетеля для всех времен

Как мы можем выражать любовь к ближним?

Какой должна быть любовь к ближним

Истинная любовь к ближнему

II. Апостольское чтение. Зачало (224): к Ефесянам 4:1–6

Практический очерк содержания рядового чтения

Вожделенные плоды взаимного согласия между людьми

Вера Христова предназначена для соединения людей теснейшим союзом между собой

Что мы должны делать, если желаем удобнее исполнять добродетель христианской снисходительности?

Как мы должны поступать, чтобы достойно носить звание христиан?

Ссоры и вражда непристойны для христиан

Как возможно сохранить мир со всеми людьми

О семейном согласии

Бог есть наш общий Отец

Чего требует единство веры от самих верующих?

Образцы церковной проповеди. Слово на Неделю 25-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 25-ю по Троице

Неделя 26-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (66): от Луки 12:16–21

Практический очерк содержания рядового чтения

Берегитесь любостяжания!

Как безумно пристрастие к земным стяжаниям!

Обладание богатствами дает чувствовать свою суетность уже теми обязанностями, какие оно налагает на богатолюбцев

“Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.”

Как мы должны пользоваться материальными Божьими дарами?

О воздержании

Мудрый христианин не прилагает своего сердца к богатству

Как богатство оставляет тех, кто на него уповает

Страсть к богатству есть страсть всеобщая, ненасытимая и трудно исправимая

Богатство души, богатеющей в Бога

Руки нуждающихся — многовместительные и неветшающие житницы для наших богатств

Апостольское чтение. Зачало (229): к Ефесянам 5:9-19

Практический очерк содержания рядового чтения

Мудрость в прохождении жизненного пути

Предостережение от пьянства

Великое достоинство и польза духовного собеседования с Богом

“Дорожа временем, потому что дни лукавы” (ст.16)

Дорожите временем, потому что дни лукавы

Мудрое употребление времени

Сравнение чувственных радостей с духовными

Как было бы желательно, чтобы мы при нашем стремлении к христианскому совершенству обладали не только доброй, но и просвещенной волей!

Нравственные опустошения, причиняемые пороком пьянства

Христианская осмотрительность в поступках

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю 26-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на неделю 26-ю по Троице

Неделя 27-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (71): от Луки 13:10–17

Практический очерк содержания рядового чтения

О надлежащем освящении воскресных дней

Что такое христианская суббота или воскресенье?

Праздничные и воскресные дни существуют для того, чтобы мы исцелялись в них

Какие работы позволительны и какие непозволительны в воскресные и праздничные дни?

Болезни попускаются от Бога

Состояние духовного нечувствия или безболезненности

Ο грехе под видом добра

Дни воскресные и праздничные должны быть по преимуществу днями благотворения

Для чего Бог дал нам Воскресный день?

II. Апостольское чтение. Зачало (233): к Ефесянам 6:10–17

Практический очерк содержания рядового чтения

Наша жизнь есть непрестанная борьба

Об испытаниях в нашей жизни

Слово Божье есть наилучшая помощь во всех бедствиях и страданиях

Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его

Укрепляйтесь Господом… дабы вы могли противостать в день злый

Злые дни в нашей жизни

Христианин — во всеоружии Божием

Христианин — воин Христов

Обязанность христианина, при самых трудных обстоятельствах жизни, быть верным истине

Сила слова Божьего

Как мы можем устоять против искущений зла, постигающих нас в мире?

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 27-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на неделю 27-ю по Троице

Неделя 28-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (76): от Луки 14:16–24

Практический очерк содержания рядового чтения

О различии между богатыми и бедными

Какие обязанности мы имеем относительно веры

О великом различии между благами земными или временными и вечными или духовными

Еще место есть

Пагубное влияние чрезмерной привязанности к земным благам на наше истинное благо

Как мы должны смотреть на наши земные дела и занятия, чтобы они не препятствовали благочестию и добродетели?

Великое дело нашего обращения

Истинно-христианский купец

Царство небесное в образе званого ужина

Уже всё готово!

О если бы миролюбцы обладали тем же для неба, чем они обладают для земли!

Чем грешники извиняют свои грехи?

Религиозное равнодушие

Почему люди так мало ценят христианство?

Приидите! еще есть место

Строгое повеление домохозяина к рабу своему — убеди придти — весьма серьезное предупреждение

“Сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина.”

II. Апостольское чтение. Зачало (250): к Колоссянам 1:12–18

Практический очерк содержания рядового чтения

Свойство и достоинство истинного, религиозного просвещения и образования

Препятствовать истинному познанию Христовой веры есть величайший грех

Что требуется от нас, если мы, как христиане, желаем участвовать в искуплении Иисуса Христа?

Пагубная неуверенность столь многих христиан в их суждении об Иисусе Христе

О наследии святых во свете

Важное апостольское слово: “Бог ввел нас в Царство возлюбленного Сына Своего.”

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 28-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на неделю 28-ю по Троице

Неделя 29-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (85): от Луки 17:12–19

Практический очерк содержания рядового чтения

О послушании церковным уставам

Необходимость устного исповедания грехов перед священником

Как мы выражаем благодарность Богу за Его различные благодеяния?

Три степени благодарности

В чем обнаруживается благодарность в отношении к Богу и людям

Ο неблагодарности и благодарности

Как преступно и опасно помнить о Боге только в горе, но забывать его в радости!

Десять прокаженных

Три прекрасные добродетели, проповедуемые Евангелием о десяти прокаженных

Как болезни телесные служат здоровьем для души

Благодарность христианина

Неблагодарность к Богу

II. Апостольское чтение. Зачало (257): к Колоссянам 3:4-11

Практический очерк содержания рядового чтения

Человек — образ Божий

Пагубные следствия лжи

Что обязывает и побуждает нас говорить всегда правду?

Не говорите лжи друг другу

“Умертвите земные члены ваши” (ст.5)

Любостяжание есть идолопоклонство

Сквернословие

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 29-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 29-ю по Троице

Неделя 30-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (91): от Луки 18:18-27

Практический очерк содержания рядового чтения

II. Апостольское чтение. Зачало (258): к Колоссянам 3:12–16

Практический очерк содержания рядового чтения

Как прекрасно, если мы даже в общественной жизни являем себя истинно-религиозными людьми!

Со строгостью к другим мы должны соединять некоторую снисходительность

Предостережение от бессмысленного участия в Богослужении

В чем состоит светлое одеяние души?

Избранные Божьи

Без любви трудно исполнить все обязанности в отношении к людям

Любовь есть совершеннейший союз во всех человеческих обязательствах

Слово Христово да вселяется в вас обильно!

Будьте благодарны

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 30-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 30-ю по Троице

Неделя 31-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (93): от Луки 18:35–43

Практический очерк содержания рядового чтения

В чем состоит самая опасная слепота?

Иисус Христос и ныне Тот же

Иисус Христос и духовная слепота

На чем основывается благодетельная сила молитвы в страданиях?

Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям

Об отношении Божественной воли к доброй и злой человеческой воле

Иерихонский слепец — поучительный пример для духовно-слепых

Неблагоприятное положение в мире тех людей, которые стремятся к Иисусу Христу

II. Апостольское чтение. Зачало (280): 1-е послание к Тимофею 1:15–17

Практический очерк содержания рядового чтения

Три степени греховности

“Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников.”

Как безрассудно поступали бы те, которые, коснея во грехах, утешали бы себя долготерпением Божьим, явленным на апостоле Павле?

Как важно для нас смертных воспоминание о Боге, как о Царе веков, нетленном, неизменном?

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 31-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 31-ю по Троице

Неделя 32-я по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (94): от Луки 19:1-10

Практический очерк содержания рядового чтения

Как мы должны поступать в отношении грешников?

Закхей, как поучительный пример хорошего и быстрого употребления представляющихся случаев к спасению

О любви Иисуса Христа к грешникам

О несправедливых порицаниях, которым Иисус Христос так часто подвергался в течение своей жизни

Безгрешное обращение с грешниками

Злое сердце людей при добром сердце Божьем

Каких грешников пришел Иисус Христос взыскать и спасти

Голос Господа к грешнику: сегодня надобно Мне быть у тебя в доме

Как мы можем видеть Бога

Апостольское чтение. Зачало (285): 1-е послание к Тимофею 4:7-15

Практический очерк содержания рядового чтения

Кто делает добро, тот может утешаться упованием на Бога

Ο главнейших препятствиях упования на Бога

Благочестие на все полезно

Будь образцом для верных

Необходимость чтения слова Божьего

Образцы церковной проповеди. Поучение в неделю 32-ю по Троице (о Закхее).

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 32-ю по Троице

Примечания