ШИВА-ПУРАНА

«Шива-пурана-махатмья»

Шива-пурана. Видьешвара-самхита

Шива-пурана. Рудра-самхита. Части I и II

Перевод с санскрита В.А. Заволокина

«Шива-пурана-махатмья» (Величие «Шива-пураны»)

Глава 1. Слава «Шива-пураны»

1. Шаунака[1] сказал: О Сута, наделенный великим разумом, о мой господин, знаток всех конечных истин (учения Вед), расскажи мне, пожалуйста, подробно сущность Пуран.

2. Каким образом процветают благочестие, преданность и способность к различению? Как добродетельные люди рассеивают низменные чувства?

3. В эту внушающую ужас эпоху Кали все живые существа становятся почти демоническими по природе. Каков действенный способ исправить (это)?

4. Затем расскажи мне о величайших средствах достижения наивысшего блага, о святейших из святых путей.

5. Практика чего особенно очищает душу? Что дарует человеку чистое сердце, (позволяющее) достичь Шивы?

6. Сута[2] сказал: О лучший из мудрецов, ты воистину благословен, ибо желаешь слушать. Поэтому я совершенным образом обдумаю величайшие (истины) священного знания, а (затем) поведаю (их) тебе.

7. О уважаемый господин, слушай же это божественное (повествование, подобное) лекарству, исцеляющему все недуги, суть всех (религиозных) истин, углубляющее истинную преданность и несущее радость Шиве.

8. Оно уничтожает великий страх смерти. О мудрец, эту величественную «Шива-пурану» ранее поведал сам Шива.

9. На благо людям эпохи Кали, мудрец Вьяса[3], из великого почтения к мудрецу Санат-кумаре[4], сократил ее, следуя наставлениям последнего.

10. О мудрец, ничто не способно очистить ум, особенно людей эпохи Кали[5], кроме «Шива-пураны».

11. Лишь наделенный (великим) разумом и в высшей степени удачливый человек, который накопил великие заслуги в предыдущих рождениях, почувствует тягу к ней.

12. Эта «Шива-пурана» — величайшее и самое лучшее из (всего свода) священного знания. Она есть образ Шивы — так ее следует осознавать в этом мире, и соответственно ей служить.

13. Читая и слушая ее, добродетельный человек становится в высшей степени благочестивым. Он непременно тотчас же достигает обители Шивы.

14. Поэтому любое усилие людей (направленное на то, чтобы) прочитать ее, благотворно. Если с любовью внимательно слушать ее, можно обрести все желанные плоды.

15. Слушая эту Пурану Шивы, человек избавляется от всех грехов. Насладившись всеми многообразными радостями этого мира, он достигнет обители Шивы.

16. Просто слушая (это) повествование о Шиве, человек обретает заслугу, равную той, что приносит совершение раджасуи[6] и сотни агништом[7].

17. О мудрец, те, кто слушают «Шива-пурану», величайший из (трактатов) священного знания, превосходят уровень обычных людей. Их следует, отбросив все сомнения, считать проявлениями Рудры, ипостаси Шивы.

18. Мудрецы почитают пыль со стоп тех, кто постоянно слушают эту Пурану и декламируют ее, наравне со святыми местами паломничества.

19. Пусть же те, кто желают достичь обители освобождения, неизменно с великой преданностью внимают святой «Шива-пуране».

20. О величайший среди мудрецов, если (человек) не может слушать ее постоянно, пусть он, полностью обуздав свой ум, слушает ее понемногу каждый день.

21. Если кто-то неспособен слушать «Шива-пурану» каждый день, о мудрец, пусть он слушает ее в течение священных месяцев.

22. Тех, кто слушает эту Пурану даже в течение мухурты (48 минут), половины этого (отрезка времени), его четверти и даже мгновения, не постигнет несчастье.

23. О владыка мудрецов, человек, который внимает этой Пуране, испепелив огромный лес кармы, преодолевает океан (мирского) бытия.

24. О мудрец, если (человек) прослушает «Шива-пурану», заслуга, обретаемая (им) благодаря всем актам дарения и всем жертвоприношениям, становится устойчивой.

25. Особенно в эпоху Кали, о мудрец, нет большей добродетели, позволяющей людям достичь освобождения, чем слушание «Шива-пураны».

26. Нет никаких сомнений в том, что слушание (этой) Пураны и чтение имен Шивы исполняет все желания так же, как дерево кальпа[8].

27. На благо злосердечным людям эпохи Кали, лишенным добродетельного поведения, Господь Шива даровал нектар в виде «Шива-пураны».

28. Если человек пьет (обычный) нектар, бессмертие и свободу от старости обретает только он сам. Но если (он) вкусит нектара божественного повествования о Шиве, бессмертие и свободу от старости обретает весь его род.

29. Нужно всегда искать прибежища в освящающем повествовании «Шива-пураны» — в этом не может быть никаких сомнений.

30. (Если) простое слушание «Шива-пураны» (дарует такие удивительные плоды), то что же мне сказать о том, что бывает, когда в сердце воцаряется Шива?

31. Этот труд состоит из двадцати четырех тысяч стихов, собранных в семь самхит (сборников). В нем полностью объясняются три вида преданности[9]. Следует внимать ему с великим почтением.

32. Первый сборник называется «Видьешвара-самхита», второй — «Рудра-самхита», третий — «Шата-Рудра-» и четвертый — «Коти-Рудра-».

33. Пятый сборник называется «Ума-самхита», шестой — «Кайласа-самхита» и седьмой — «Ваявия-». Таким образом, в этой Пуране семь самхит.

34. Эта божественная Пурана, (состоящая) из семи самхит и названная по имени Шивы, находится на одном уровне с Брахманом (т. е. ведическими текстами) и дарует совершенство, равного которому не существует.

35. Того, кто читает всю «Шива-пурану», не пропуская ни одной из семи самхит, можно назвать «дживан-муктой» (при-жизни-освобожденным).

36. О мудрец, невежественный человек (беспомощно) барахтается в океане (мирского) бытия до тех пор, пока его ушей ни достигнет блистательная «Шива-пурана».

37. К чему слушать множество священных книг и других, приводящих в смущение, пуран? Только «Шива-пурана» громко провозглашает, (что готова даровать) великое освобождение.

38. Дом, где проходят беседы по «Шива-пуране», становится святым местом. Он разрушает грехи своих обитателей.

39. Тысячи жертвоприношений коня[10] и сотни жертвоприношений ваджапея[11] не даруют заслуг, (равных) даже шестнадцатой части (тех, что приносит чтение, изучение и т. п.) «Шива-пураны».

40. О лучший из мудрецов, грешника именуют «грешником» ровно до того мига, когда он, исполненный великой преданности, услышит «Шива-пурану».

41. Ганга и другие священные реки, семь священных городов[12] и Гая никогда не сравнятся с «Шива-пураной».

42. Если кто-то стремится к величайшей цели (освобождению), пусть он читает хотя бы по стиху или даже по полстиха из «Шива-пураны».

43. Тот, кто постоянно слушает «Шива-пурану», полностью осознавая ее смысл, или просто с преданностью читает ее, несомненно, стяжал великую (духовную) заслугу.

44. Господь Махешана (Шива) (бывает) чрезвычайно доволен разумным человеком, который, пред лицом приближающейся смерти, внимает «Шива-пуране». Господь Шива награждает его, забирая в Свою Собственную обитель.

45. Тот, кто с великой преданностью почитает «Шива-пурану», наслаждается всеми возможными радостями этого мира, а (после смерти) достигает Шивалоки.

46. Тот, чья преданность «Шива-пуране» никогда не ослабевает, и кто хранит этот труд красиво обернутым в шелковую ткань, всегда будет счастлив.

47. Человек, который желает счастья здесь и в ином мире, должен с неослабным усердием обращаться к святой «Шива-пуране», единственному богатству преданного почитателя Шивы.

48. Следует всегда с великой преданностью слушать и читать святую «Шива-пурану», которая дарует (осуществление) четырех целей человеческой жизни (благочестия, богатства, чувственного наслаждения и освобождения).

49. Те, кто стремятся к освобождению, должны полностью постичь «Шива-пурану» — величайшего среди Вед, итихас и других Священных Писаний вестника совершенного блага.

50. «Шива-пурана» — величайшее вечное прибежище познавших Дух; высочайший объект поклонения благих людей; она избавляет от тройственных бедствий (т. е. порождаемых болезнями собственного тела, другими живыми существами и природными катаклизмами, которые вызывают боги); она неизменно дарует счастье; и она очень дорога всем богам во главе с Брахмой, Хари и Ишей.

51. С сердцем, исполненным величайшей радости, я неустанно кланяюсь «Шива-пуране». Да будет Шива доволен и благословит меня преданностью Своим стопам.

Глава 2. Освобождение Девараджи

1. Шаунака сказал: О Сута, благословен ты безмерно; ты — самый удачливый среди знающих величайшую Истину. Из своего великого милосердия ты поведал нам этот божественный, чудесный рассказ.

2. Мы услышали это чудесное повествование, которое уничтожает (бесчисленное) множество грехов, очищает сердце и приносит радость Господу Шиве.

3. Благодаря твоему милосердию, мы со всей определенностью поняли, что нет ничего столь же драгоценного и прекрасного, чем это повествование.

4. Кто те грешники эпохи Кали, что очистились от грехов благодаря этому повествованию? Просвети нас, пожалуйста. Доставь радость всему миру.

5. Сута сказал: Посредством этого (повествования) закоренелые грешники, нечестивцы, погрязшие в пороках, и люди, склонные к распутству, обретают чистоту.

6. Это (слушание, чтение и т. д. «Шива-пураны») великое жертвоприношение посредством знания (джняна-яджня); оно приносит мирское наслаждение, равно как освобождение; оно рассеивает все грехи и доставляет радость Шиве.

7. Через это люди, одержимые алчностью, лишенные правдивости, те, кто хулят даже собственных родителей, надменные тщеславные типы и люди, склонные к насилию, очищаются от грехов.

8. Благодаря (этому) жертвоприношению знания, даже в эпоху Кали те, кто никогда не следуют путям, предписанным их сословиям (варнам) и укладам жизни (ашрамам), и те, кто злобны по характеру, очищаются от грехов.

9. Посредством этого жертвоприношения знания даже в эпоху Кали те, кто постоянно прибегают к обману, и жестокие по характеру очищаются от грехов.

10. Через это жертвоприношение знания даже в эпоху Кали те, кто незаконно присваивают богатство брахманов и живут за его счет, и те, кто усиленно предаются отвратительному греху прелюбодеяния, очищаются от грехов.

11. Посредством этого жертвоприношения знания даже в эпоху Кали те, кто постоянно предаются греховным деяниям, и лукавые люди с порочными наклонностями очищаются от грехов.

12. С помощью этого жертвоприношения знания даже в эпоху Кали люди с нечистыми привычками и порочным умом, люди, лишенные умиротворения, и люди, которые захватывают храмы и имущество, переданное им в управление, очищаются от грехов.

13. Благодаря заслугам, которые дарует (слушание, чтение и т. д.) этой Пураны, уничтожаются великие грехи, приходят мирское наслаждение и освобождение, и Господь Шива бывает доволен.

14. В связи с этим в качестве примера рассказывают древнюю историю, одно слушание которой полностью разрушает все грехи.

15. В городе кират[13] жил один брахман. Он был крайне беден и лишен (брахманского) знания. Он торговал различными видами горячительных напитков и питал отвращение к поклонению богам и делам благочестия.

16. Он никогда не совершал ежедневные сандхья-вандану[14] и подношения священному огню. Его поведение напоминало образ жизни вайшьи. Он всегда не колеблясь обманывал доверчивых людей. Звали его Девараджа.

17. Когда убийством, когда различными видами обмана он грабил брахманов, кшатриев, вайший, шудр и других (людей).

18. Так, отвратительными способами, он со временем нажил много богатства. Но был он таким грешником, что не тратил даже мельчайшей части своего богатства на дела благочестия.

19. Однажды тот брахман пошел на озеро совершить омовение. Там он увидел блудницу по имени Шобхавати, и вид ее чрезвычайно возбудил его.

20. Видя, что богатый брахман стал ее добровольным рабом, прекрасная женщина невероятно обрадовалась. От ее обворожительных речей сердце брахмана наполнилось любовью.

21. Он решил жениться на ней, и она согласилась выйти за него замуж. Так, во взаимной любви, они весело прожили много лет.

22. Когда они сидели, лежали, ели, пили и развлекались друг с другом, то были как две капли воды похожи на любую другую супружескую пару.

23. Хотя его мать, отец, (законная) жена и другие снова и снова увещевали его (против такого образа жизни), он не обращал на их слова ни малейшего внимания и продолжал свои греховные дела.

24. Однажды он впал в такое бешенство, что под конец ночи, когда его мать, отец и законная жена спали, убил их и завладел их богатством.

25. Безумный от страсти к куртизанке, он отдал ей свое богатство, а также богатство его отца, матери и первой жены, которое он захватил.

26. В компании этой блудницы он ел все виды запрещенной пищи, пристрастился к вину и крепким опьяняющим напиткам и принимал пищу с того же блюда, что его сожительница.

27. Однажды случилось так, что он зашел в город Пратиштхана[15]. (Там) он увидел храм Шивы, где собрались святые люди.

28. Пока он оставался там, его поразил сильный жар. Он услышал проповедь о Шиве, которую произносил брахман.

29. Больной жаром, в конце месяца брахман Девараджа умер. Его связали веревками слуги Ямы и поволокли в обитель своего господина.

30 — 33. Между тем слуги Шивы, одетые в белое, все тела которых были умащены священным пеплом, с бусами из рудракши и с трезубцами в руках, в гневе покинули Шива-локу и явились в обитель Ямы. Они осыпали слуг Ямы (бога смерти) угрозами и побили их. Освободив Девараджу из их тисков, они усадили его в дивную небесную колесницу. Когда они вот-вот должны были отправиться на Кайласу, страшные шум и крики поднялись посреди обители Ямы, услышав которые, сам Дхармараджа вышел из своего дворца.

34. Увидев четырех посланников (свыше), которые выглядели в точности как Сам Рудра, Дхармараджа, сведущий в добродетельном поведении, почтил их как принято.

35. Посредством своего ока мудрости Яма узнал все. Из страха, он ничего не спросил у исполненных величия слуг Шивы.

36. После того, как Яма должным образом почтил их, они удалились на Кайласу и передали брахмана Шиве, самому океану милосердия, и Божественной Матери Парвати.

37. Воистину, благословенно повествование «Шива-пураны», святейшее из святых повествований, благодаря одному слушанию которого даже величайший грешник становится достоин освобождения.

38. Великая область Садашивы есть высочайшая обитель и наивысшее из состояний, которое знатоки Вед превозносят как то, что пребывает выше всех миров.

39 — 40. Девараджа, падший брахман, пристрастившийся к вину, воспылавший страстью к гнусной блуднице, убийца собственных отца, матери и (законной) жены, который из жажды денег убил множество брахманов, кшатриев, вайший, шудр и других (людей), достигнув этого высшего мира, сразу же освободился.

Глава 3. Освобождение от иллюзий и отречение Чанчулы

1. Шаунака сказал: О Сута, наделенный великим разумом, ты безмерно благословен и всеведущ. Твоей милостью я испытываю счастье снова и снова.

2. Когда я слышу это древнее предание, сердце мое переполняется радостью. Расскажи, пожалуйста, еще (какую-нибудь) историю, которая столь же углубляет преданность Шиве.

3. Нигде в этом мире не найти тех, кто бы пил нектар и в то же время обретал освобождение. Но с нектаром повествований о Шиве все обстоит совершенно иначе. Когда его пьют, он сразу же дарует освобождение.

4. Ты благословен, воистину благословен. Благословенно, благословенно повествование о Шиве, слушая которое, человек достигает Шивалоки.

5. Сута сказал: О Шаунака, выслушай, пожалуйста, что я тебе расскажу, хотя это великая тайна. Ибо ты величайший знаток Вед и главный среди преданных (почитателей) Шивы.

6. Существует приморская деревушка «Башкала», где обитают грешники, лишенные ведических добродетелей.

7. Они грязные развратники, добывающие себе средства к жизни обманом, отвергающие ведические учения, крестьяне, носящие оружие, и негодяи, нарушающие супружескую верность.

8. Они ничего не знают об истинном знании, отрешении и подлинной добродетели. Они обладают грубым нравом и обожают слушать сплетни и клевету.

9. Люди разных сословий (там) одинаково лукавы, никогда не заботясь о выполнении предписанного им долга. Их постоянно влечет к мирским наслаждениям, и они всегда погружены то в одно, то в другое злодеяние.

10. Все женщины (там) также в равной степени бесчестны, распутны и (в целом) нечестивы. Злонравные, распущенные, они не знают добродетельного поведения и упорядоченного образа жизни.

11. В деревне Башкала, населенной порочными людьми, жил падший брахман по имени Биндуга.

12. Он был растленным грешником, вставшим на путь зла. Хотя у него была прекрасная жена, он влюбился в блудницу. Его страсть к ней полностью вывела его ум из равновесия.

13. Пораженный стрелами бога любви, он бросил свою преданную жену Чанчулу и предавался плотским утехам с блудницей.

14. Так минуло много лет, а его порочные деяния не уменьшались. Боясь нарушить свою супружескую честь, Чанчула, хотя и поражаемая стрелами бога любви, превозмогала свое горе (какое-то время оставаясь спокойной).

15. Но позже, когда она вошла в пору цветения юности и достигла полной женской зрелости, то оказалась больше не в силах выдерживать неистовые атаки бога любви и перестала строго придерживаться добродетельного поведения.

16. Втайне от мужа, она стала по ночам предаваться плотским утехам со своим грешным любовником. Утратив таким образом добродетельные качества, она пошла по пути зла.

17. О мудрец, однажды он (брахман) застал ночью свою жену, предающейся половым отношениям со своим любовником.

18. Увидев ее, так оскверняемую любовником под покровом ночи, он в ярости устремился к ним.

19. Когда лукавый лживый любовник понял, что нечестивый Биндуга возвратился домой, то тотчас же убежал оттуда.

20. Нечестивый Биндуга схватил свою жену и бил ее кулаком снова и снова, (сопровождая побои) угрозами и бранью.

21. Так избиваемая своим мужем, развратная порочная женщина Чанчула пришла в ярость и обратилась к своему нечестивому мужу (с такими словами).

22. Чанчула сказала: Ты, мерзавец, каждый день предаешься разврату с блудницей. Ты отверг меня — твою жену, всегда готовую служить тебе своим юным телом.

23. Я молодая женщина, наделенная красотой, которую мучает желание. Скажи мне, что еще мне остается делать, если я лишена любовных утех с собственным мужем.

24. Я очень красива и нахожусь в расцвете юности. Лишенная супружеских отношений с тобой, я тяжко томилась. Как мне вытерпеть яростные приступы страсти?

25. Сута сказал: Услышав такие слова своей жены, падший брахман Биндуга, глупец, сам поступающий вопреки своему долгу, ответил ей.

26. Биндуга сказал: Все, что ты сказала, с сердцем, охваченным страстью, — чистая правда. Милая, послушай, пожалуйста, что я тебе скажу. Это будет для тебя благом. Не бойся.

27. Предавайся плотским утехам с любым количеством любовников. Пусть сердце твое не знает страха. Вытягивай из них как можно больше богатства и дари им половое наслаждение в избытке.

28. Все их богатство ты должна будешь отдавать мне. Ты знаешь, что я люблю свою подругу. Так мы оба окажемся в выигрыше.

29. Сута сказал: Услышав эти слова своего мужа, Чанчула необычайно обрадовалась и согласилась на его подлое предложение.

30. Так заключив свою гнусную сделку, оба нечестивца — муж и жена — безбоязненно продолжили свои грязные дела.

31. Таким образом глупая чета провела много времени, предаваясь своим греховным занятиям.

32. Через несколько лет нечестивый Биндуга, брахман, взявший в сожительницы женщину-шудру, умер и попал в ад.

33. В аду этот глупец терпел многообразные муки в течение многих дней. Затем он стал духом в горах Виндхья, оставаясь ужасным грешником.

34 — 35. После смерти своего мужа, нечестивого Биндуги, женщина Чанчула продолжала жить в своем доме вместе с сыновьями. Она по-прежнему легкомысленно предавалась плотским наслаждениям со своими любовниками, пока не утратила очарование юности.

36. Благодаря посредничеству свыше, ей выпала удача, вместе со своими родственниками, по благому поводу посетить храм в Гокарне[16].

37. Когда она бродила без цели здесь и там в сопровождении родственников, ей случилось искупаться в священном пруду, так, как будто это было нечто совершенно обыденное.

38. В одном храме ученый, обладающий божественным знанием, читал проповедь по священному повествованию «Шива-пураны», часть из которой ей довелось услышать.

39 — 40. В отрывке, который достиг ее ушей, в определенной связи говорилось о том, что женщинам, которые предавались блуду со своими любовниками, слуги Ямы заливают во влагалище красное расплавленное железо. Этот рассказ, который знаток Пуран привел, чтобы усилить (у верующих) чувство отрешения, заставил женщину дрожать от страха.

41. Когда проповедь закончилась, и все люди разошлись, полная ужаса женщина подошла к ученому брахману и по секрету обратилась к нему.

42. Чанчула сказала: О досточтимый господин, выслушай, пожалуйста, какие постыдные дела я совершала, не ведая, в чем состоит мой истинный долг. О господин, выслушав это, ты сжалишься надо мной и поможешь очиститься от греха.

43. О господин, мой ум пребывал в полнейшем заблуждении, и я совершала великий грех. Ослепленная похотью, я провела всю юность в безудержном разврате.

44. Сегодня, после того, как я услышала твой ученый рассказ, проникнутый чувством отрешения, меня переполняет великий ужас, и я вся дрожу.

45. Увы мне, глупой грешной женщине, ослепленной похотью, достойной хулы, привязанной к мирским наслаждениям и поступающей вопреки предписанному долгу.

46. Ради мига мимолетного, преходящего наслаждения, я, сама того не ведая, совершала страшный грех, преступление.

47. Увы, я не знаю, к какому ужасному исходу это меня приведет. Ум мой неизменно устремлен ко злу. Какой мудрец придет мне там на помощь?

48. Когда придет смерть, как я встречусь лицом к лицу с внушающими ужас посланниками Ямы? Что я почувствую, когда они с силой накинут мне на шею аркан?

49. Как я буду терпеть, когда в аду мое тело станут разрубать на мелкие куски? Как я выдержу пытку, специально предназначенную для таких как я, которая невероятно мучительна?

50. Я оплакиваю свою судьбу. Как (теперь) мои органы чувств смогут спокойно продолжать свою работу в течение дня? Мучимая скорбью, как я смогу спокойно спать по ночам?

51. Увы! Я погибла! Я сгорела дотла! Мое сердце разорвалось на куски! С какой стороны ни взгляни, я обречена. Я виновна во всех видах грехов.

52. О злосчастная судьба! Это ты увлекла меня на путь зла. С отвратительным упрямством ты заставляла меня совершать великие грехи. Я пренебрегла предписанным мне долгом, выполнение которого принесло бы мне совершенное счастье.

53. О брахман, боль, которую я сейчас испытываю, в десятки миллионов раз сильнее той, что чувствует человек, посаженный на кол или сброшенный с вершины высокой горы.

54. Мой грех столь велик, что от него невозможно очиститься, даже если принимать омовение в Ганге в течение сотен лет или совершить сотню жертвоприношений.

55. Что мне делать? Куда я направлю стопы? В ком приму прибежище? Я падаю в океан преисподней. Кто в этом мире меня спасет?

56. О благородный господин, ты мой наставник. Ты моя мать. Ты мой отец. Я прошу (даровать мне) твое прибежище. Жалко мое состояние. Спаси, спаси меня!

57. Сута сказал: Мудрый брахман спас Чанчулу, которая прониклась отвращением (к мирским делам) и пала к его стопам. Тогда тот брахман сказал (следующее).

Глава 4. Спасение Чанчулы

1 — 2. Брахман сказал: О брахманка, к счастью, услышав в должное время рассказ из «Шива-пураны», ты осознала, что благоприятно для отрешения. Не бойся. Ищи прибежища в Шиве. Милостью Шивы все твои грехи тотчас же будут уничтожены.

3. Я объясню тебе то великое, связанное с прославлением Шивы, посредством чего в будущем твои пути всегда будут благоприятны.

4. Именно благодаря тому, что ты услышала это повествование, ум твой обратился к чистому пути покаяния и отречения от мирских наслаждений.

5. Покаяние — единственный путь к избавления для всех грешников. Святые превозносят его как единственный способ искупить все грехи.

6. Только покаянием можно обрести чистоту. Если грешник совершает искупление так, как советуют святые, то быстро избавляется от всех грехов.

7. Должным образом искупив (грехи), он освобождается от страха. Через покаяние он достигает освобождения, в этом нет сомнений.

8. Чистоту сердца, которую человек обретает, слушая повествование «Шива-пураны», не обрести никаким иным способом.

9. Как зеркало очищается от пыли, если провести по нему куском ткани, так ум, без сомнения, очищается, (если) слушать это повествование.

10. Шива, в обществе Амбы, пребывает в сердцах чистых людей. Поэтому душа, очистившаяся от грехов, достигает мира Шивы и Амбы.

11. Вот почему это повествование служит средством, что позволяет достичь четырех целей человеческой жизни. Именно поэтому Махадева с великим тщанием создал его.

12. Если слушать повествование о Супруге Парвати (Шиве), (человек) достигает устойчивого созерцания. Созерцание ведет к совершенному знанию, которое непременно приводит к освобождению.

13. (Даже) если в этом рождении человек неспособен к созерцанию, (но) слушает этот рассказ, в следующем рождении он обретает такую способность, после чего достигает цели — Шивы.

14. Множество кающихся грешников, услышав это повествование, медитировали на Шиву и достигли освобождения.

15. Слушание этого несравненного повествования служит источником блаженства для всех людей. Если его должным образом осмыслять, оно избавляет от недуга мирского рабства.

16. Слушание рассказов о Шиве, непрерывная медитация на их (сюжеты) и постоянные размышления (о них) очищают ум, в этом нет сомнения.

17. Это (чистота ума) приводит медитирующего к преданности Махеше и двум Его сыновьям (Ганеше и Карттикее). Посредством их благословений он несомненно достигает освобождения.

18. Человек, лишенный такой преданности, ум которого опутан цепями неведения, подобен животному. Он никогда не сможет освободиться из рабства мира.

19. Поэтому, о брахманка, отвратись от мирских наслаждений. Слушай с преданностью повествование о Шиве, очищающее от греха.

20. По мере того, как ты будешь слушать это несравненное повествование о Шиве, Высшем Духе, твой ум очистится, и после этого ты достигнешь освобождения.

21. Поистине, человеку, который с чистым умом медитирует на лотосоподобные стопы Шивы, обеспечено освобождение уже в этой жизни.

22. Сута сказал: Произнеся это, тот несравненный брахман, с сердцем, преисполненным жалости, закончил говорить и, чистый духом, погрузился в медитацию на Шиву.

23. После того, как брахман так обратился к жене Биндуги по имени Чанчула, та возрадовалась, и глаза ее наполнились слезами.

24. С великой радостью в сердце она пала к стопам брахмана. Со сложенными ладонями, Чанчула воскликнула: «Благословенна я!»

25. Затем она поднялась, исполненная великого душевного волнения. Со сложенными руками, голосом, срывающимся от переполняющих ее чувств, благоумная женщина, проникнувшись духом отречения, сказала брахману, великому преданному почитателю Шивы.

26. Чанчула сказала: О господин мой, великий брахман-преданный почитатель Шивы, благословен ты! Ты наделен видением Истины. Ты неустанно помогаешь другим. Тебя можно по праву отнести к числу великих святых.

27 — 28. О святой, я вот-вот паду в океан преисподней. Спаси меня! Сейчас я с верой жажду слушать эту Пурану. Услышав несравненный рассказ из нее, я избавилась от привязанности к мирским наслаждениям.

29. Сута сказал: Говоря такие слова, проникнутые почтением, она обрела благословения брахмана. Желая слушать Пурану, она осталась там прислуживать ему.

30. Мудрый брахман-преданный почитатель (Шивы) сразу же рассказал женщине все содержание Пураны.

31. Так, в том святом месте, от величайшего брахмана, она услышала несравненное повествование «Шива-пураны».

32. Выслушав это несравненное повествование, которое углубляет преданность, знание и отрешение, она обрела великое благословение.

33. Милостью благого наставника, она быстро обрела чистоту ума. Благословением Шивы она смогла медитировать на Его образы и (божественные) свойства.

34. Так, благодаря тому, что она приняла прибежище в благом наставнике, ее ум обратился к Шиве. Она непрерывно медитировала на образ Шивы, сотканный из сознания и блаженства.

35 — 36. Она облачилась в одежду из древесной коры, и волосы ее стали спутанными. Она умащивала все тело пеплом. Она носила как бусы четки из рудракши. Каждый день она принимала омовение в священном водоеме. Она постоянно призывала имена Шивы. Она обуздала свою речь и ограничивала себя в пище. Она доставляла радость Господу Шиве, следуя советам своего наставника.

37. О Шаунака, так, в течение долгого времени, Чанчула непрерывно медитировала на Господа Шиву.

38. Когда стадия обусловленности прошла, Чанчула, погруженная в практику трехвидной преданности[17], без всякого труда сбросила свое тело.

39. Вскоре за ней прилетела божественная небесная колесница, излучающая сияние разных цветов, посланная самим Трипурари[18] (Шивой), ведомая Его служителями.

40. Очистившаяся от скверны и греха, она взошла на небесную колесницу, и исполненные величия служители Господа немедленно перенесли ее в град Шивы.

41. Она обрела божественное тело. Весь ее облик приобрел божественные черты. Она получила облик Гаури с короной в виде полумесяца и божественными украшениями, излучающими яркое сияние.

42. Она увидела троеокого Махадеву, Вечного, которому с преданностью служили Вишну, Брахма и другие боги.

43. Он излучал сияние (подобное сиянию) десяти миллионов солнц; Ему благоговейно прислуживали Ганеша, Бхринги, Нандиша, Вирабхадрешвара и другие.

44. Его шея имела синеватый оттенок; у Него было пять лиц и три глаза; Его макушку украшал полумесяц, а левая половина Его тела приняла облик Гаури, излучающей сияние, (подобное) вспышкам молнии.

45. Цвет Его кожи был белым, подобно камфаре; на Нем были все украшения. Все Его тело было умащено белым пеплом, и, облаченный в белые одежды, Он ярко сверкал.

46. Увидев Шанкару, женщина Чанчула необычайно возрадовалась. В радостном волнении Она вновь и вновь склонялась пред Ним.

47. В великом блаженстве, любви и смирении она почтительно сложила ладони. В безмерном ликовании она проливала слезы радости и чувствовала, как все ее тело покрывается мурашками.

48. Ей милостиво позволили подойти к Парвати и Шанкаре, которые бросили на нее милосердный взгляд.

49. Так Чанчула, возлюбленная жена Биндуги, обрела божественный облик, была благословлена божественными радостями и стала спутницей Парвати (по воле последней).

50. Ей позволили постоянно жить в той вечной обители высочайшего блаженства и величественного сияния, (вкушая) ничем не омрачаемую радость.

Глава 5. Спасение Биндуги

1 — 2. Шаунака сказал: О Сута, удачливый Сута, на тебе великое благословение — твой ум погружен в (постоянную медитацию на) Шиву. История, которую ты нам только что рассказал, чудесна, и углубляет преданность. Что делала женщина Чанчула после того, как обрела освобождение? О наделенный (великим) разумом, расскажи мне, пожалуйста, подробно, и историю ее мужа.

3. Сута сказал: Однажды она подошла к Богине Уме-Парвати[19]. Чанчула поклонилась Ей и, в радостном волнении, со сложенными ладонями, обратилась к Ней с молитвами.

4. Чанчула сказала: О мать Сканды, дочь гор, люди от века служат Тебе. О возлюбленная Шивы, подательница всех радостей, Чья сущность — Высший Брахман,

5. Ты достойна того, чтобы Тебе служили Вишну, Брахма и другие. Ты и обладаешь (всеми божественными) свойствами, и лишена (каких бы то ни было) свойств. Ты — тонкая предначальная Пракрити, Твои образы сотканы из бытия-сознания-блаженства.

6. Ты творишь, поддерживаешь и уничтожаешь. Ты обладаешь тремя гунами. Ты служишь прибежищем для трех видов божественных существ. Ты поддерживаешь Брахму, Вишну и Махешу.

7. Сута сказал: Вознеся Богине такие молитвы, Чанчула, достигшая освобождения, замолчала; она пригнула плечи, глаза ее переполнялись слезами любви.

8. Парвати, возлюбленная Шивы, неизменно милостивая к Своим преданным почитателям, прониклась великим состраданием и ласково обратилась к Чанчуле.

9. Парвати сказала: О Чанчула, подруга Моя, твоя молитва доставила Мне радость. О прекрасная женщина, какое благословение ты жаждешь у Меня получить? Скажи Мне. Нет ничего, что Я не могла бы даровать тебе.

10. Сута сказал: Так побуждаемая Гириджей, Чанчула поклонилась Ей. Склонив голову и сложив ладони, она, с великой преданностью, попросила Ее.

11. Чанчула сказала: О божественная Гириджа, я не знаю, где сейчас мой муж и куда ему суждено попасть. О милосердная любимица бедствующих, устрой, пожалуйста, так, чтобы я смогла воссоединиться с ним.

12. О Великая Богиня Махешани, у моего мужа была любовница из шудр. Он умер до меня. Я не знаю, что случилось с этим грешником.

13. Сута сказал: Услышав эти слова Чанчулы, Парвати, дочь Хималаи, любящая справедливость, с нежностью ответила.

14. Гириджа сказала: Дочь моя, твой порочный грешный муж Биндуга, глупый подлец, привязавшийся к блудницам, после смерти попал в ад.

15. В течение многих лет он претерпевал разнообразные адские муки, а теперь, из-за остатков грехов, стал пишачей (злым духом) в горах Виндхья.

16. Этот порочный малый до сих пор подвергается различным тяжким мытарствам. Будучи пишачей, он может питаться лишь воздухом, и испытывает всевозможные страдания.

17. Сута сказал: Услышав эти слова Гаури, благочестивая Чанчула, из-за вести о бедственном положении своего мужа, преисполнилась печали.

18. Как-то она взяла себя в руки, поклонилась Махешвари и, с сердцем, преисполненным волнения, попросила Богиню.

19. Чанчула сказала: О Махешвари, о Великая Богиня, прояви ко мне милосердие! Пожалуйста, спаси моего мужа, хотя он и закоренелый злодей, погрязший в пороке.

20. С помощью какого средства мой муж, грешный негодяй с извращенным умом, может достичь спасения? О Богиня, почтение Тебе! Пожалуйста, объясни мне (это).

21. Сута сказал: Услышав эти слова женщины, Парвати, милостивая к Своим преданным почитателям, с радостью в сердце ответила Своей спутнице Чанчуле.

22. Парвати сказала: Если твой муж услышит священное повествование о Шиве, то полностью избавится от своих страданий и достигнет спасения.

23. Услышав эти слова Гаури, маленький глоток нектара, она опустила плечи, сложила ладони и несколько раз поклонилась с великой преданностью.

24. Она попросила Богиню предоставить ее мужу возможность услышать это повествование, чтобы его грехи оказались затушены, и он достиг бы освобождения.

25. Сута сказал: Женщина снова и снова умоляла Гаури, возлюбленную Шивы, и Та прониклась жалостью к ней, (таким образом ясно давая понять, что) Она милостива к своим преданным почитателям.

26. Исполненная нежной доброты, Она послала за царем гандхарвов Тумбуру, который обычно пел песни во славу Шивы. Дочь Хималаи так обратилась к нему.

27. Гириджа сказала: Будь благословен, о Тумбуру, возлюбленный слуга Шивы, неизменно готовый исполнить мою волю! Немедля сопроводи эту госпожу в горы Виндхья.

28. Там есть необыкновенно ужасный пишача. Я расскажу тебе все его прошлое. Тебе будет интересно узнать об этом.

29. В своем прошлом рождении этот пишача был брахманом. Тогда он был мужем женщины, которая теперь стала моей спутницей. Он был очень порочен, и у него была любовница из шудр.

30. Он был нечист, никогда не совершал ежедневных омовений и сандхья-ванданы. Его ум всегда был осквернен гневом. Он ел все виды нечистой (пищи). Он был не в ладах с благими людьми, и все, что бы он ни делал, было достойно порицания.

31. Во всех своих делах он был жестокосерден, носил оружие и жестоко притеснял бедных. Он принимал пищу левой рукой[20]. Он поджигал дома других людей.

32. Он дружил с чандалами. Оставив свою жену, он каждый день предавался (плотским) утехам в обществе блудниц. Лукавый грешник находил радость в общении с порочными.

33. Из-за дурного общения с блудницами он растерял все свои (благочестивые) заслуги. Кроме того, домогаясь все большего и большего богатства, он заставлял собственную жену беззастенчиво делить ложе с (многочисленными) любовниками.

34. Его злодеяния продолжались до самого конца его жизни, и когда он умер, то отправился в град Ямы — ужасное место, где грешники пожинают плоды своих злодейств.

35. Претерпев муки множества адов, этот порочный негодяй бродит теперь по горам Виндхья в облике лукавого грешного пишачи.

36. Расскажи вблизи него священное, очищающее душу повествование святой «Шива-пураны», которое тушит все грехи.

37. Как только он услышит великое повествование «Шива-пураны», его душа очистится от грехов, и он избавится от состояния пишачи.

38. Повелеваю тебе освободить Биндугу из его жалкого состояния и привезти его на небесной колеснице к Господу Шиве.

39. Сута сказал: Получив от Парвати такое приказание, Тумбуру, владыка гандхарвов, очень обрадовался и подумал: «Как же я удачлив».

40 — 41. Тумбуру, товарищ Нарады, отправился на небесной колеснице в горы Виндхья. Его сопровождала Чанчула, (та) женщина. (Там они) увидели пишачу, который то хохотал, то ревел, то издавал громкие отрывистые крики. У него было огромное тело, невероятно массивная челюсть, и все его тело было перекошено.

42. Могучий Тумбуру, исполнитель непревзойденных песен во славу Шивы, поймал ужасного пишачу, с силой накинув на него аркан.

43. После этого Тумбуру совершил праздничные приготовления, чтобы провести (торжественные) чтения «Шива-пураны».

44 — 45. Среди обитателей всех миров распространилась великая молва: «О, Тумбуру по повелению Богини отправился в горы Виндхья[21], чтобы рассказывать историю “Шива-пураны” и тем освободить пишачу». Чтобы послушать чтение, туда также поспешили божественные мудрецы.

46. Удивительное собрание тех, кто явился туда, чтобы почтительно внимать «Шива-пуране», было преисполнено благодати.

47. Они связали пишачу веревками и силой усадили там. Играя на лютне, Тумбуру начал рассказ о деяниях Супруга Гаури.

48. Он ясно изложил всю «Шива-пурану», начиная с первой и заканчивая седьмой самхитой, а также ее махатмью (величие[22]).

49. С великим почтением прослушав «Шива-пурану», состоящую из семи сборников, все слушатели почувствовали, что получили величайшее благословение.

50. Пишача также, услышав святую «Шива-пурану», избавился от всех своих грехов и отбросил ужасное тело.

51. Он принял божественный облик троеокого Бога, носящего полумесяц на макушке (Шивы), белокожего, облаченного в белые одежды. Его тело сияло и имело убранство из всевозможных украшений.

52. Приняв божественное тело, славный Биндуга, в обществе своей жены, пропел рассказ о Супруге Парвати.

53. Видя его жену в таком облике, все божественные мудрецы были приятно удивлены и возрадовались в своих сердцах.

54. Радостные оттого, что услышали чудесное повествование о Шиве, они возвратились каждый в свою обитель, весело прославляя Его.

55. Биндуга, в своем божественном облике, с великой радостью взошел на небесную колесницу. Пролетая высоко в небесах, сидя рядом со своей женой, он излучал яркое сияние.

56. Воспевая несущие отраду божественные качества Шивы, он, в сопровождении Тумбуру и своей жены, поспешил в обитель Шивы.

57. Шива и Парвати радушно приняли Биндугу и милостиво сделали Его своим близким слугой. Его жена стала спутницей Гириджи.

58. Он навсегда поселился в этой вечной обители высочайшего блаженства и величественного сияния и обрел (там) ничем не омраченную радость.

59. Итак, я поведал этот святой рассказ, который устраняет грехи и доставляет великую радость Шиве и Парвати, (когда его пересказывают в духе) чистой и возвышающей душу преданности.

60. Тот, кто с преданностью слушает этот рассказ и благоговейно читает его вслух, познает бесконечные наслаждения, (а затем) достигнет освобождения.

Глава 6. Правила слушания «Шива-пураны»

1 — 2. Шаунака сказал: Почтение тебе, о Сута, о могучий разумом ученик Вьясы. Благословен ты, и среди преданных почитателей Шивы ты — первый. Добродетели твои достойны всяческой хвалы. Расскажи мне, пожалуйста, о правилах слушания «Шива-пураны», следуя которым, слушатель обретет все высочайшие плоды.

3. Сута сказал: О мудрец Шаунака, я расскажу тебе правила слушания «Шива-пураны», с тем, чтобы, соблюдая их, можно было обрести всю полноту плодов (слушания).

4. Домохозяин должен пригласить астролога и оказать ему радушный прием, чтобы тот определил день, благоприятный для начала (чтения), и весь ритуал можно было бы довести конца, без препятствий на полпути.

5. Нужно распространить весть по всем окрестностям, что скоро начинаются благоносные беседы, и все, кто желает блага, могут прийти.

6. Женщины, шудры и прочие, кого (обычно) не допускают до святых чтений (чтений Вед и т. п.), и кто оказываются в стороне от воспевания славы Господа Шивы, (также) пусть присутствуют на этих чтениях и тем самым получат некоторое духовное просветление.

7. Где бы поблизости ни жили преданные почитатели Шивы, жаждущие слушать воспевание (Его) славы, их также следует пригласить, оказав должное почтение.

8. Таким образом, чтобы послушать чтение «Шива-пураны», соберется великое, дивное собрание святых людей.

9. (Обращение): «Извольте же все вы с преданностью присоединиться к нам, чтобы, с должным почтением, вкушать сладчайший сок “Шива-пураны”.

10. Если у вас нет достаточно свободного времени, благословите, пожалуйста, собрание хотя бы на один день. Приходите, во что бы то ни стало, хоть ненадолго, хоть на какое-то время».

11. Итак, всех следует принять со смирением. Тем, кто придет, нужно оказать гостеприимство во всех отношениях.

12. Следует выбрать наилучшее место для чтения «Шива-пураны». (Оно может находиться) в храме Шивы, в святом месте паломничества, в саду или в частном доме.

13. Площадку (где будет проходить чтение) следует вычистить, вымыть и смазать коровьим навозом. Нужно украсить ее металлическими принадлежностями, сопровождая это всеми (полагающимися) торжествами. Все убранство должно быть божественно изысканным и нести усладу, удовлетворяя различным (эстетическим) вкусам.

14. Следует удалить весь мусор, и все ненужные вещи надо спрятать в углу вдали от людских глаз.

15. Следует соорудить высокий помост и богато украсить его срезанными банановыми стеблями. Над всей площадкой нужно натянуть балдахин. Надо не скупясь использовать фрукты и цветы.

16. По четырем сторонам следует установить флаги и вывесить полотнища. Их нужно расположить искусно, так, чтобы они радовали каждого.

17. Следует устроить сиденье для Шивы, Высшего Духа. Нужно (также) приготовить удобное сиденье для чтеца.

18. Нужно выделить хорошие места для постоянных слушателей, которые приличествовали бы их положению. Для прочих, случайных слушателей, надо отдельно приготовить места обычной степени удобства.

19. Люди должны пребывать в столь же радостном расположении духа, как на свадьбе: оставить все мирские заботы и тревоги.

20. (Пусть) чтец сидит лицом на север, а слушатели — на восток. При этом допускается сидеть со скрещенными ногами.

21. Или (пусть) чтец сидит лицом на восток, как совершающий поклонение. Или же пусть рассказчик и слушатель сидят лицом друг к другу.

22. Когда знаток Пуран выступает в роли рассказчика, (пусть) он не кланяется никому до тех пор, пока не завершится чтение.

23. Ученый, сведущий в «Шива-пуране», будь он мальчик или юноша, старик, мудрец или слабый, болезненный человек, достоин почестей от всех тех, кто стремится обрести (духовную) заслугу.

24. (Пусть) никто никогда не проявляет неуважения, равно как не недооценивает ученого-знатока Пуран. Речь, (исходящая) из его уст, (значит) для всех людей не менее, чем божественная корова Камадхену[23].

25. Много к кому, либо по праву рождения, либо вследствие их качеств, можно применить понятие «гуру» (старейшина, наставник). Среди них величайший гуру — ученый-знаток Пуран.

26. Кто может быть гуру более великим, чем человек, который дарует высшее освобождение тем, кто впал в уныние вследствие миллионов рождений?

27. (Пусть) человек, который берется рассказывать это повествование, очищающее от греха, будет сведущ в Пуранах, чист, искусен, умиротворен, кроток, праведен, сострадателен и красноречив.

28. (Пусть) мудрый рассказчик начнет чтение «Шива-пураны» на рассвете и старательно продолжает в течение двух с половиной прахар (2½ × 3 = 7½ часов).

29. Не следует рассказывать это повествование в присутствии мошенников, порочных людей, зарабатывающих себе на жизнь нечестным путем и тех, кто любит состязаться с другими в публичных диспутах.

30. Не следует устраивать беседы по этому священному повествованию там, где нет отбоя от порочных людей, или где вокруг множество воров, или в доме мошенника.

31. В полдень рассказчик должен делать перерыв длиной в мухурту (48 мин.), чтобы отправить естественные надобности.

32. У рассказчика должно быть особо выделенное время в день перед началом чтений, чтобы исполнить свои обеты. В течение дней, пока будут продолжаться чтения, пусть он исполняет свои ежедневные религиозные практики (сандхью и т. д.) в сокращенном виде.

33. Рядом с рассказчиком должен сидеть другой ученый, равно сведущий в Пуранах, чтобы помогать ему. Он должен быть достаточно знающим, чтобы рассеивать сомнения, и жаждать просвещать людей.

34. Чтобы устранить все препятствия чтениям, следует совершить поклонение Гананатхе[24]. Также нужно благоговейно почтить владыку всего повествования — Шиву, и книгу (о Нем), «Шива-пурану».

35. Слушать повествование «Шива-пураны» следует с величайшим вниманием. Слушатель должен быть разумен, чист умом, радоваться в сердце и следовать (религиозным) предписаниям.

36. Если либо рассказчик, либо слушатель слишком увлекается посторонними делами, является жертвой любого из шести главных омрачений, таких как вожделение, гнев и т. д.[25], испытывает страсть к женщинам или придерживается ложных воззрений, он не обретет никакой заслуги.

37. Если кто-либо чистый умом, отбросив все заботы, связанные с мирскими делами, богатством, домом и детьми, сосредоточивает (все) свое внимание на повествовании, ему обеспечены величайшие плоды.

38. Слушатели, наделенные верой и благочестием, которые не увлекаются со страстью посторонними делами, умиротворены, чисты и обуздали свою речь, приобретут великую заслугу.

39. Если это повествование слушают низкие люди, нечестивые по характеру, они не приобретают из этого никакой особой заслуги. Их ждут несчастья рождение за рождением.

40. Те, кто не почитают эту Пурану посредством даров, соответствующих их возможностям, — глупцы. Даже если они слушают (это) повествование, они не очистятся от греха. Они впадут в бедность.

41. Тех, кто покидают собрание посредине чтений, ждут пагубныепоследствия: они потеряют своих жен и богатство в разгар наслаждения.

42. Дети и потомки людей, которые присутствуют на чтениях с покрытой головой, становятся грешниками, оскверняющими весь род.

43. Людей, которые во время чтений жуют листья бетеля, слуги Ямы в аду заставляют есть их собственный кал.

44. Те, кто слушают это повествование, сидя на более высоком сиденье (чем чтец), низвергаются в ад и, претерпев адские муки, вновь рождаются в виде ворон.

45. Те, кто слушают это благоприятное повествование, сидя позе героя[26], низвергаются в ад и, претерпев адские муки, вновь рождаются в виде ядовитых растений.

46. Те, кто слушают это повествование, не предлагая поклонов чтецу, сначала низвергаются в ад и, претерпев адские муки, вновь рождаются в виде деревьеварджуна.

47. Те, кто, не будучи больны, слушают это повествование лежа, низвергаются в ад, а (затем) перерождаются в виде питонов и т. п.

48. Те, кто слушают это повествование, сидя на том же уровне, что и рассказчик, берут на себя такой же грех, как осквернитель ложа своего наставника, и низвергаются в ад.

49. Те, кто дурно отзываются о рассказчике или об этом священном повествовании, перерождаются в виде собак и в течение сотни рождений влачат жалкое существование.

50. Те, кто во время чтения начинают спорить и возражать, низвергаются в ад и, претерпев адские муки, вновь рождаются в виде ослов.

51. Те, кто никогда не слушают это повествование, очищающее от греха, низвергаются в ад. Претерпев адские муки, они вновь рождаются в виде диких свиней.

52. Негодяи, которые мешают чтению, низвергаются в ад. Претерпев адские муки в течение миллионов лет, они вновь рождаются в виде домашних свиней.

53. Уяснив себе все это, (пусть) слушатель всегда будет чист, предан рассказчику и достаточно разумен, чтобы слушать это повествование с преданностью.

54. Чтобы устранить все препятствия слушанию, вначале надо совершить поклонение Господу Ганеше. Каждый день в конце чтений следует выполнять сокращенные искупительные обряды (чтобы загладить вину за возможные ошибки и изъяны).

55. Пусть (человек) совершит поклонение девяти планетам[27] вместе с их божествами в порядке «сарватобхадра». Пусть (он) поклонится книге (Шива-пуране) согласно обрядам почитания Шивы.

56. В заключение поклонения пусть (он), смиренно и благочестивосложив ладони в почтении, вознесет молитвы книге, рассматривая ее как не отличную от самого Шивы.

57. (Молитва): «Ты, досточтимая “Шива-пурана”, есть видимый Махешвара. Принимаю тебя ради слушания. Будь милосердна ко мне.

58. Ты должна исполнить мое желание. (Вот оно): “Пусть (твое) чтение будет беспрепятственно доведено до конца”.

59. Я тону посреди океана мирского бытия. Пожалуйста, вызволи меня из него — меня, жалкое существо, которое схватили за руки крокодилы кармы (мирской деятельности). О Шанкара, я Твой раб!»

60. Вот как, словами, взывающими к милосердию, пусть домохозяин помолится «Шива-пуране», рассматривая ее как не отличную от Самого Шивы. Затем пусть он начнет совершать поклонение рассказчику.

61. Пусть он, точно таким же образом, как и в случае поклонения Шиве, почтит и рассказчика, порадовав его посредством цветов, одеяний, украшений, благовоний, лампад и т. п.

62. Пусть он в присутствии рассказчика примет обет (следовать правилам, указанным выше) и с чистым умом, насколько позволяют силы, соблюдает все ограничения вплоть до того, как не закончатся (чтения).

63. (Молитва): «О величайший из рассказчиков, не отличный от Вьясы, сведущий в священных книгах Шивы, светом этого повествования рассей, пожалуйста, мое неведение».

64. (Пусть) он пригласит пятерых брахманов (если может) или, по крайней мере, одного брахмана, чтобы они начитывали Шива-панчарна-мантру[28].

65. Итак, о мудрец, я рассказал тебе правила слушания этого повествования в духе преданности, а также те, что касаются (действий) благочестивого слушателя. Что еще ты желаешь услышать?

Глава 7. Описание различных предписаний и запретов для тех, кто приступает к слушанию «Шива-пураны» как к обряду, а также правил поклонения рассказчику

1 — 2. Шаунака сказал: О Сута, великий разумом Сута, ты — величайший среди преданных почитателей Шивы и самый благословенный. Ты поведал этот удивительно благоприятный рассказ. О мудрец, на благо всему миру, опиши мне, пожалуйста, правила, которые должны соблюдать те, кто совершают обряд слушания «Шива-пураны».

3. Сута сказал: О Шаунака, слушай с преданностью правила для таких людей. Если ты слушаешь это высочайшее повествование, соблюдая должные правила, то обретаешь (и) высочайший плод, и в достижении его тебе не встретится никаких препятствий.

4. Люди, у которых нет посвящения, не имеют права слушать это повествование. Поэтому те, кто желают слушать, о мудрец, должны получить посвящение у рассказчика.

5. Пусть верующий, который преступает к этому обряду, принимает пищу только по окончании ежедневных чтений. В течение этих дней он должен хранить целомудрие (брахмачарью). Он должен спать на земле и есть только с патра-валли (несколько листьев, сшитых вместе и используемых в качестве тарелки).

6. Пусть человек, у которого достаточно силы, полностью воздерживается от еды, пока ни завершится (чтение) всей Пураны, и слушает высочайшую «Шива-пурану» с великой преданностью и чистотой (сердца).

7. На всем протяжении чтений он может пить только молоко или гхи, и слушать повествование с великой радостью. Он может питаться только фруктами или есть один раз в день, или воздерживаться даже от этого и (непрерывно) продолжать обряд слушания.

8. Или он может один раз в день принимать хавишьянну[29] и продолжать исполнять обряд. Питаться нужно так, как это будет наиболее удобно, но (обряд) слушания следует продолжать, не отвлекаясь ни малейшим образом.

9. Если можно слушать без помех, пусть верующий принимает пищу. Если полный пост препятствует слушанию, он не рекомендуется.

10 — 12. Пусть домохозяин, соблюдающий обряд, воздерживается от тяжелой трудноперевариваемой (пищи из) бобовых, таких как нишпава, масурика и т. п., пищи несвежей, оскверненной, баклажанов, тыквы, редиски, кокосовых орехов, чеснока, лука, асафетиды, опьяняющих напитков и всех видов мяса.

13. Пусть он избегает шести главных омрачений, таких как вожделение, гнев и т. д., не относится свысока к брахманам и не вынашивает злых умыслов в отношении праведных женщин и добродетельных мужчин.

14. Пусть он не смотрит на женщин, находящихся в менструальном периоде, и не разговаривает с падшими людьми, равно как с ненавистниками брахманов и неверующими в Веды.

15. Пусть домохозяин практикует и строго следует таким добродетелям, как честность, чистота, милосердие, воздержанность в речи, прямота, смирение, великодушие и т. д.

16. Домохозяин может слушать это повествование, лелея в уме любое определенное желание, или оставаясь полностью свободным от желаний. Если у него есть какое-либо желание, оно исполнится; если он свободен от желаний, то достигнет освобождения.

17. Пусть это несравненное повествование слушает бедняк, больной чахоткой, грешник, неудачник и человек, у которого нет детей.

18. Пусть это повествование слушают семь видов неблагих женщин, таких как кака-вандхья (женщина, у которой только один ребенок), и женщины, страдающие от выкидышей.

19. О мудрец, все, будь то женщины или мужчины, должны, предписанным образом, слушать повествование «Шива-пураны».

20. Дни, когда проходят чтения «Шива-пураны», нужно считать в высшей степени знаменательными — вплоть до того, что приравнивать их к десяткам миллионов жертвоприношений!

21. Дары, должным образом преподнесенные в эти величайшие дни, даже если их количество скромно, принесут непреходящее благо.

22. Исполнив таким образом обряд и прослушав это великое повествование, пусть процветающий домохозяин радостно совершит ритуал удьяпаны (в завершение всей церемонии).

23. Обряд удьяпаны равен по важности обряду чатурдаши (который выполняют на четырнадцатый день каждого лунного месяца). Богатые люди, которые желают обеспечить себе благие плоды чтения, подобным же образом должны совершать его.

24. Неимущие преданные почитатели Шивы обычно не совершают обряд удьяпаны и не нуждаются в этом. Они очищаются от греха одним лишь слушанием. Истинные преданные почитатели Шивы свободны от желаний.

25. После того, как праздничные церемонии жертвоприношения чтения «Шива-пураны» завершатся, пусть слушатели совершат поклонение.

26. Правильное поклонение, о мудрец, следует совершать перед книгой («Шива-пураной»), таким же образом, как проводится поклонение Шиве.

27. Следует поднести новый отрез превосходной ткани, чтобы обернуть книгу, и крепкую шелковую веревку, чтобы перевязать ее[30].

28. Те, кто преподносят «Шива-пуране» шелковую веревку и новую ткань, становятся йогинами, наделенными знанием во всех рождениях, которые им (еще) предстоит принять.

29. Особо необходимо преподнести множество видов ценных вещей, таких как ткани, украшения, сосуды, и много (другого) богатства рассказчику.

30 — 31. Те, кто преподносят ковры, оленьи шкуры, ткани, высокие кушетки и подставки для томов «Шива-пураны», достигают небес, обретают все желаемые наслаждения, пребывают в мире Брахмы в течение кальпы (космического цикла) и, в конце концов, достигают мира Шивы.

32 — 33. О величайший среди мудрецов, совершив, согласно предписаниям, поклонение книге, а также с большой пышностью почтив рассказчика, следует должным образом точно так же почтить ученого, назначенного помощником (рассказчика), но преподнеся (ему) меньшее количество денег.

34. Следует раздать пищу, денежные пожертвования и т. д. брахманам, удостоившим чтения своим присутствием. Следует устроить великое празднество с вокальной и инструментальной музыкой и исполнением танцев.

35. Пусть слушатели постепенно расходятся, и следующий день, о мудрец, нужно особо выделить для чтения святой Гиты, рассказанной Шивой Рамачандре.

36. Если слушатель — домохозяин, он должен совершить хому[31] с чистым хави(священным гхи), чтобы успешно завершить обряд.

37. Следует сопровождать хому (чтением) «Рудра-самхиты» или каждого стиха Гаятри — ибо в действительности эта Пурана тождественна ей.

38. Или коренной мантры Шивы, (состоящей) из пяти слогов. Если он не имеет права совершать хому, пусть он сделает подношение гхи брахману.

39. Чтобы исправить изъяны, вызванные упущением необходимых действий или совершением излишних действий, пусть он с преданностью читает или слушает тысячу имен Шивы.

40. Итак, несомненно, что все принесет свой плод, и этот плод будет высочайшим, потому что в трех мирах нет ничего выше этого (повествования).

41. Пусть он (домохозяин) угостит двенадцать брахманов особым кушаньем с молоком и медом. Чтобы довести обряд до (полного) совершенства, он также может дать им дакшину (пожертвование).

42 — 44. О мудрец, если у него есть возможность, он должен взять три палы золота и сделать из них изображение льва, на котором либо выгравировать название этой Пураны, либо прикрепить ярлычок с названием (этой пураны). Он должен почтить своего наставника, полностью обуздавшего себя, дарами в виде тканей, украшений, благовоний и т. д., и передать их ему для служения Шиве.

45. О Шаунака, благодаря этому дару и «Шива-пуране» он непременно обретет благословения Шивы и освободится из рабства мирского бытия.

46. Если выполнять эти обряды, «Шива-пурана» дарует совершенный плод: и мирское наслаждение, и освобождение.

47. Итак, я поведал тебе о величии «Шива-пураны», которая одаривает каждого тем, что он желает. Что еще ты хочешь услышать?

48. «Шива-пурана» выделяется среди всех Пуран. Она в высшей степени дорога Шиве. Она устраняет все недуги мирского бытия.

49. Те, кто всегда погружены в медитацию на Шиву, чьи языки прославляют божественные качества Шивы и чьи уши внимают повествованию о Нем, пересекают океан мирского бытия.

50. Я ищу прибежища в Шиве — Великом, исключительно насыщенном блаженстве, Шиве, чей образ не могут затронуть три гуны, Шиве, который проявляет Себя внутри и вне этого мира, внутри и вне души (каждого живого существа), Шиве, чей образ претерпевает различные видоизменения в наших умственных концепциях и словесном выражении.

Шива-пурана. Видьешвара-самхита

Глава 1. Сомнения мудрецов

(Молитва-благословение): Я медитирую на Шиву, владыку Амбики (Парвати), от начала до конца несущего благо, не имеющего Себе равного, неподверженного старости и смерти, владыку всех душ, пятиликого[32], рассеивающего пять могущественных грехов.

1 — 2. Вьяса[33] сказал: У слияния Ганги и Калинди (Ямуны), в священнейшем городе Праяге[34], великом святом месте паломничества, вратах, ведущих в мир Брахмы[35], мудрецы среди просвещенных душ, погруженные в выполнение истинных обрядов, могущественные и благословенные, совершали великое жертвоприношение.

3. Услышав, что там проводится жертвоприношение, ученик Вьясы, великий мудрец Сута, непревзойденный знаток Пуран, пришел туда, чтобы увидеться с мудрецами.

4. Мудрецы были рады видеть его и приняли с подобающим гостеприимством и почтением.

5. Когда подобающие почести были оказаны, благородные мудрецы, в радостном расположении духа, смиренно обратились к нему, почтительно сложив ладони.

6. О Ромахаршана[36], всеведущий, тебе выпала безмерная удача: ты принял на хранение от Вьясы всю пураническую премудрость, содержащую в себе глубокий смысл.

7. Поэтому ты хранишь в себе чудесные, вдохновляющие повествования, подобно тому, как великий океан служит сокровищницей, где хранятся жемчужины, обладающие великой ценностью.

8. В трех мирах нет ничего, относится ли оно к прошлому, настоящему или будущему, что не было бы известно тебе.

9. Для нас великая удача, что ты сам нас навестил. Поэтому с твоей стороны было бы неправильно возвращаться (в свою обитель), не оказав нам милости.

10. Истинно то, что мы уже слышали объяснения того, что есть, а что не есть благо. Но мы не удовлетворены. Мы желаем слушать еще и еще.

11. Сейчас, о благоумный Сута, нам не вполне ясен только один вопрос. Если ты желаешь принести нам счастье, объясни нам его, пожалуйста, хотя он и составляет тайну тайн.

12. С наступлением ужасной эпохи Кали люди утратили добродетели. Они погрузились в дурные деяния. Они отвратились от праведных дел.

13. Они без конца клевещут друг на друга. Они домогаются чужого богатства. Их внимание (постоянно) обращено на чужих жен. Их главной целью стало причинение вреда другим.

14. Пребывая в заблуждении, они смотрят на свое физическое тело как на душу; они безбожники, которым доступны лишь самые грубые чувства; они ненавидят своих родителей; их жены для них богини; они рабы похоти.

15. Брахманы пребывают в тисках жадности, они торгуют Ведами, чтобы заработать себе на жизнь; они приобретают ученость, чтобы использовать ее как средство для зарабатывания денег; под воздействием своей гордыни они впали в заблуждение.

16. Они пренебрегают обязанностями своего собственного сословия; они почти превратились в мошенников, обманывающих других; они не творят молитвы сандхья трижды в день; они не просвещены в ведической науке.

17. Им неведома жалость; они много гордятся своим малым знанием; они отвергли многие из положенных им обрядов и правил добродетельного поведения; они избрали своим занятием земледелие; жестокость стала их второй природой; их мысли сделались подлыми и низменными.

18. Подобным же образом кшатрии тоже презрели свой долг; они водятся с порочными людьми; они предаются греховным делам; порок и распутство стали главной целью их жизни.

19. Они утратили доблесть; они никогда не ищут праведной битвы; они бегут с поля боя; они используют подлые приемы воров и шудр; сердца их пребывают в рабстве у низменных страстей.

20. Они пренебрегают чудо-оружием; они никогда не заботятся о том, чтобы защищать коров и брахманов; они больше не считают своим долгом защищать тех, кто ищет их заступничества; они постоянно предаются грубым плотским утехам со своими подругами.

21. Они отбросили добродетель защиты своих подданных; они сильно привязаны к чувственным наслаждениям; порочные, они уничтожают своих же собственных подданных; они наслаждаются, причиняя мучения всем живым существам.

22. Вайшьи также больше не совершают священных обрядов; они отбросили свою обычную добродетель; они используют нечестные способы, чтобы все больше и больше увеличивать свой доход; теперь они получили дурную славу из-за своего порочного обыкновения нечестно взвешивать товар.

23. У них больше нет преданности наставникам, богам и брахманам; их разум стал извращен; скупые и жадные, они больше не предлагают угощение брахманам.

24. Они черпают радость во внебрачных связях с прекрасными женщинами; мысли их (стали) путаными и загрязненными, и, ослепленные своей алчностью, они лишились ясности мышления; они оставили свое рвение к накоплению различных заслуг и другим священным обязанностям, таким как рытье колодцев, водоемов, посадка деревьев и разбивка садов.

25. Подобным же образом большинство шудр (также) испортились. Некоторые из них пытаются подражать образу жизни брахманов, чьи лица и все тело излучают сияние; сбитые с толку, они тоже пренебрегают своими обычными занятиями.

26. В своей жажде приобрести брахманское сияние, они часто предаются аскезам. Начитывая мантры, они вызывают (у других) смерть в детстве или (иной вид) безвременной смерти.

27. Они поклоняются камню шалаграма и другим (священным) предметам; они также проявляют некоторую склонность к совершению хомы, но их мысли и действия извращенны и враждебны (другим существам); они клевещут на брахманов.

28. Богатые погрязли в злодеяниях; ученые находят радость в постоянных словопрениях; те, кто руководят чтениями Священных Писаний и разъясняют благочестивые обряды поклонения, сами пренебрегают этими святыми занятиями.

29. Спесивцы присваивают себе атрибуты благородных царей; те, кто делают щедрые пожертвования, поступают так с большой помпой и надменностью, считая себя великими господами и рассматривая брахманов и прочих как своих слуг.

30. Не выполняя строго предписанный им долг и пренебрегая своими сословными добродетелями, глупцы вызывают (своим поведением) смешение сословий. Жестокие в своих мыслях и обуянные гордыней, люди отвергают четырехсословное деление.

31. Заблудшие люди, ложно считая себя высокородными, совершают определенные благие обряды, что ведет только к развалу сословного строя и деградации всех людей.

32. Женщины также обычно ведут себя дурно и грешат; они пренебрегают своими мужьями; они враждебны к своим свекрам; они безбоязненно предаются своим гнусным делам.

33. Они позволяют себе делать непристойные кокетливые телодвижения; они легко поддаются любовным страстям; они дурно себя ведут; они поддерживают незаконные связи с любовниками; они отворачиваются от собственных мужей.

34. Что до сыновей, то они неизменно порочны, лишены всякой сыновней любви; они учатся деятельности, исполненной неведения и подвержены различным болезням.

35. О Сута, как же этим заблудшим людям, которые оставили свои обычные добродетели, достичь освобождения в этой жизни и в следующей?

36. Из-за этого наши умы постоянно пребывают в беспокойстве. Поистине, нет большей добродетели, чем помогать другим.

37. Поскольку ты хорошо знаешь основные положения всех учений, расскажи нам, пожалуйста, каково лучшее средство, чтобы немедленно разрушить грехи этих людей.

38. Вьяса сказал: Услышав эти слова мудрецов, чистых душой, Сута устремился мыслью к Шиве и ответил им так.

Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов

1. Сута сказал: О святые, вопросы, которые вы мне задали, в высшей степени уместны. Движимый любовью ко всем вам, я, вспоминая своего наставника, благодетеля трех миров, расскажу вам все. Слушайте же все внимательно.

2. Несравненная «Шива-пурана» содержит в себе всю сущность веданты. Она рассеивает все грехи. Она позволяет достичь после смерти Высшей Истины (Брахмана).

3. О брахманы, в этой пуране раскрывается и приносит четырехвидный плод (дхарма, артха, кама и мокша) великая слава Шивы, которая разрушает грех эпохи Кали.

4. Целенаправленно изучая «Шива-пурану», не имеющую себе равных, высочайшие из брахманов достигнут освобождения.

5. Брахма-хатья (грех убийства брахмана) и другие грехи дают себя знать лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

6. Зловещие знамения (эпохи) Кали беспрепятственно появляются здесь и там лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

7. Различные священные тексты сталкиваются друг с другом в словопрениях лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

8. Даже великим людям трудно постичь божественные качества Шивы лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

9. Свирепые слуги Ямы безбоязненно бродят здесь и там лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

10. Все другие пураны издают на земле громкие звуки лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

11. Все святые места паломничества на земле ссорятся и вступают в пререкания лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

12. Все мантры находят радость в словопрениях друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

13. Все (различные) области, где сосредоточены места паломничества, пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

14. Все алтари и возвышения (для совершения обрядов) пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

15. Все даяния пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.

16. Все боги пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.

17. Все философские учения пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.

18. О величайшие из провидцев-брахманов, я не в силах должным образом описать плод, который обретают благодаря чтению и слушанию «Шива-пураны».

19. Тем не менее, о безгрешные, я все равно кратко опишу его величие, как мне поведал о нем Вьяса. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

20. «Тот, кто, настроенный благочестиво, прочитает один стих или даже полстиха «Шива-пураны», тотчас же освободится от греха.

21. Того, кто каждый день с преданностью и неослабным вниманием читает такой большой отрывок из «Шива-пураны», какой может, называют дживан-муктой (душой, освобожденной еще при жизни).

22. Тот, кто неизменно каждый день поклоняется «Шива-пуране», обретает плод жертвоприношения коня — в этом нет сомнения.

23. Тот, кто, сильно желая занять какое-нибудь обычное положение в жизни, слушает «Шива-пурану», даже не от меня, а от кого-нибудь другого, освобождается от греха.

24. Тот, кто кланяется пред «Шива-пураной», несомненно обретает плод почитания всех богов.

25. Послушай, пожалуйста, о благой заслуге, которую приобретает человек, что переписывает «Шива-пурану» и дарит рукопись преданному почитателю Шивы.

26. Он стяжает благо, которое очень трудно обрести в этом мире: то, которое получают, изучив (все) шастры (Священные Писания и научные дисциплины) и написав толкования к Ведам.

27. Тот, кто постится по чатурдаши (четырнадцатым дням светлой и темной половины каждого лунного месяца) и проводит чтения и объясняет «Шива-пурану» на собраниях преданных почитателей Шивы, есть лучший из всех.

28. Он обретет благо, (равное тому, что получают) от чтения Гаятри[37] слог за слогом. Ему будут доступны все мирские наслаждения на земле, а после смерти он достигнет освобождения.

29. Я расскажу вам, какое благо получает тот, кто читает или слушает эту (пурану) после того, как выдержал пост на чатурдаши с ночным бдением.

30 — 31. Истинно, без сомнения истинно то, что он обретет такое же благо, как человек, который делает пожертвование богатства, равного весом ему самому, брахманам во главе с Вьясой во время полного солнечного затмения много раз во всех священных местах паломничества, (таких как) Курукшетра[38] и т. д.

32. Индра и другие боги с нетерпением ожидают, когда человек, который днем и ночью читает нараспев стихи из «Шива-пураны», отдаст им свои приказания.

33. Священные обряды, совершенные человеком, который регулярно читает или слушает «Шива-пурану», в десятки миллионов раз действеннее обычного.

34. Тот, кто с чистым и сосредоточенным умом читает часть «Шива-пураны» под названием «Рудра-самхита», в течение трех дней становится чистой душой, даже если (прежде) совершил убийство брахмана.

35. У того, кто, отбросив все пустые разговоры, читает «Рудра-самхиту» три раза в день перед изображением Бхайравы, исполнятся все его сокровенные желания.

36. Если убийца брахмана обходит вокруг дерева вата или бильва, читая стихи из «Рудра-самхиты», он очистится от греха убийства брахмана.

37. «Кайласа-самхита» обладает еще большим величием. Она находится на одном уровне с Ведами. В ней подробно раскрывается значение пранавы (священного слога «ом»).

38. О брахманы, Господь Шива знает величие «Кайласа-самхиты» во всей его полноте. Вьяса знает его наполовину, а я — на долю этой половины.

39. Я расскажу вам часть из этого, поскольку рассказать все невозможно. Постигнув (даже) это, люди сразу же обретают чистоту ума.

40. О брахманы, снова и снова стремитесь (читать и слушать) «Шива-пурану»; не знаю, есть ли такой грех, который нельзя было бы затушить с помощью «Рудра-самхиты».

41. Вкусив этого нектара, приготовленного Господом Шивой после пахтанья океана Упанишад и переданного Кумаре (Господу Карттикее), верующий становится бессмертным.

42. Человек, который решил выполнять искупительные обряды для избавления от греха убийства брахмана и т. п., должен читать эту самхиту в течение месяца. (Тогда) он освободится от этого греха.

43. Простым чтением вслух этой самхиты разрушается грех принятия денежных пожертвований от нечистых людей, вкушения оскверненной пищи и ведения непристойных бесед.

44. Благо, что получает человек, который читает эту самхиту в роще из деревьев бильва при храме Шивы, невозможно описать словами.

45. Если человек с преданностью читает эту самхиту во время совершения шраддхи (обряда поминовения усопших) и угощения брахманов, все его питри (предки) достигнут великого мира Шивы.

46. Верующий, который в дни чатурдаши постится и читает эту самхиту, сидя под деревом бильва, становится Самим Шивой, и его почитают боги.

47. Другие самхиты, без сомнения, даруют благо в виде исполнения всех сокровенных желаний. Эти две самхиты (Рудра-и Кайласа-) особенно восхитительны, так как полны божественных игр и божественного знания.

48. Такова «Шива-пурана», столь же блистательная, как Веды, созданная изначально Самим Господом Шивой и тождественная Высшему Брахману.

49 — 51. Первоначально «Шива-пурана» была необычайно огромной по размеру и состояла из двенадцати священных самхит: 1) «Видьешвара-», 2) «Рудра-», 3) «Вайнаяка-», 4) «Аумика-», 5) «Матри-», 6) «Рудрайкадаша-», 7) «Кайласа-», 8) «Шата-Рудрака-», 9) «Сахасракоти-Рудра-», 10) «Коти-Рудра-», 11) «Ваявия-» и 12) «Дхарма-самджня-». О брахманы, я назову количество стихов в этих самхитах. Выслушайте меня, пожалуйста, с должным вниманием.

52. Первая самхита — «Видьешвара-» — состояла из десяти тысяч стихов. «Раудра-», «Вайнаяка-», «Аумика-» и «Матри-самхиты» состояли из восьми тысяч стихов каждая.

53. О брахманы, «Рудрайкадаша-самхита» состояла из тринадцати тысяч стихов; «Кайласа-самхита» — из шести тысяч и «Шата-Рудра-» — из трех тысяч стихов.

54. «Коти-Рудра-самхита» состояла из девяти тысяч стихов; «Сахасракоти-Рудра-самхита» — из одиннадцати тысяч стихов.

55. «Ваявия-самхита» состояла из четырех тысяч стихов, а «Дхарма-самхита» — из двенадцати тысяч стихов. Таким образом, вся «Шива-пурана» состояла из ста тысяч стихов.

56. Вьяса сократил их до двадцати четырех тысяч стихов, что составляет около четверти изначальной пураны, и сохранил семь самхит.

57. Во время первотворения пураническая словесность, как она была задумана Шивой, включала в себя миллиард (сто крор[39]) стихов.

58. В эпоху Крита Двайпаяна и другие сократили ее до четырехсот тысяч стихов, которые в начале эпохи Двапара были разделены на восемнадцать отдельных пуран.

59. Среди них «Шива-пурана» содержит двадцать четыре тысячи стихов и состоит из семи самхит; эта пурана находится на одном уровне с Ведами (по своему величию).

60. Первая самхита называется «Видьешвара-», вторая — «Рудра-», третья — «Шата-Рудра-» и четвертая — «Коти-Рудра-».

61. Пятая — «Ауми-» (относящаяся к Уме), шестая — «Кайласа-» и седьмая — «Ваявия-»; вот семь самхит.

62. Итак, божественная «Шива-пурана» с ее семью самхитами находится на одном уровне с Ведами, более всего даруя освобождение, а не что-либо иное.

63. Тот, кто с преданностью читает все семь самхит «Шива-пураны», освобожден еще при жизни.

64. Сотни других Священных Писаний, таких как Веды, смрити, пураны, итихасы и агамы, не стоят и шестнадцатой части «Шива-пураны».

65. Вначале «Шива-пурана» была изложена Шивой. Затем Вьяса, преданный почитатель Шивы, сократил ее. Она безупречна и кратка, и по этой причине помогает всем живым существам. Угашая три вида бедствий (порожденные собственными телом и умом, другими живыми существами и природными катаклизмами, вызванными богами), она не имеет себе равных. Она дарует абсолютное благо.

66 — 67. В ней превозносится добродетель, свободная от обмана; в главных чертах она обладает природой ведантической мудрости. Она содержит в себе мантры, три цели жизни и то, что способны познать мудрые, обладающие непредубежденным умом. «Шива-пурана» — лучшая среди пуран, прославляющих Великого Сущего, Который сияет в веданте и Ведах. Тот, кто с преданностью читает и слушает ее, становится любимцем Шивы и достигает высшего состояния (в этом и в ином мире).

Глава 3. Обсуждение того, что нужно достичь, и средств его достижения

1. Вьяса сказал: Услышав эти слова Суты, великие мудрецы сказали: «Расскажи, нам, пожалуйста, эту несравненную пурану, которая излагает всю сущность веданты».

2. Очень обрадовавшись просьбе мудрецов, Сута устремился мыслью к Шиве и сказал им.

3. Сута сказал: Размышляя о Шиве, свободном от несовершенств, слушайте же все «Шива-пурану» — величайшую из пуран, которая подробно разбирает сущность Вед,

4 — 5. Где провозглашается триада: бхакти (преданность), джняна (знание) и вайрагья (отрешение) и где досконально описывается Сущность, постижимая только через веданту.

6 — 8. Сута сказал: Слушайте же все эту пурану, которая вбирает в себя сущность Вед. В незапамятные времена, когда минуло много кальп (мировых эпох) и началась с (очередного) сотворения (мира) наша текущая кальпа, между мудрецами, принадлежащими к шести родам, которые придерживались различных мнений о том, что достойно считаться великим, а что — нет, возник великий спор. Они обратились к Брахме, творцу, с вопросом о Непреходящем.

9 — 12. Все они, почтительно сложив ладони, обратились к нему со словами, исполненными смирения: «Ты — творец всей вселенной, причина всех причин. Кто тот Сущий, (кто) старше всех начал, величайший из великих? Брахма сказал: «Тот, перед Кем отступают слова, не достигая Его даже с помощью ума; Тот, от Кого в начале времен происходит вся вселенная, начиная с Брахмы, Вишну, Рудры и Индры, вместе со всеми элементами и органами чувств, — это Господь Махадева, всеведущий, владыка вселенной. Его можно познать лишь высшей преданностью, и никаким иным способом.

13. Рудра, Хари, Хара и другие владыки богов, движимые великой преданностью, непрестанно желают видеть Его.

14. Какая польза в разглагольствованиях? Человек освобождается преданностью Шиве. Преданность Божеству (зарождается) по Его милости, а Его милость приходит благодаря преданности, точно так же, как из семени возникает росток, и он же порождает семя.

15. Поэтому, о брахманы, спуститесь все на землю, чтобы угодить Господу. Вы должны совершить долгое жертвоприношение длиной в тысячу лет.

16. Средства достижения Недостижимого можно постичь лишь милостью Шивы, Который будет главным божеством этого жертвоприношения, и в этом заключается суть видьи (духовного знания), о которой говорится в Ведах.

17. Мудрецы сказали: Что есть это великое Недостижимое? Каковы эти великие средства достижения? Что собой представляет исполнитель обряда? Объясни это, пожалуйста, со всей определенностью.

18. Брахма сказал: Достижение области Шивы есть Недостижимое. Средства достижения — это служение Ему. Садхака (тот, кто совершает обряд) — это человек, который свободен даже от желания вечности, и подобное умонастроение возникает благодаря Его милости.

19. Обряды, о которых говорится в Ведах, следует выполнять, посвящая их плоды Ему. Благодаря этому, верующий достигает стоп великого Господа через салокью[40].

20. Все обретают великий плод согласно уровню своей преданности. Пути достижения этих уровней многообразны, как то объясняет Сам Иша.

21 — 22. Я расскажу это кратко, коснувшись самых главных (из этих) путей. Слушание славы Шивы, прославление Его посредством слов и размышление (о Нем) — вот величайшие средства. Следует слушать о Махешваре, прославлять Его и размышлять о Нем.

23. Итак, источником истины для нас служит шрути. Приняв прибежище в этих великих средствах и ни в чем ином, вы все достигнете Недостижимого.

24. Что касается видимых предметов, то люди видят их глазами и начинают действовать. Что же касается всего невидимого, то они узнают о нем посредством слуха, а затем переходят к действию.

25. Поэтому шравана (слушание) — прежде всего. Разумный ученик должен слушать устные объяснения наставника, а затем прибегать к другим средствам — киртане (прославлению) и манане (размышлению).

26 — 27. Когда (практикующий) должным образом применяет все упомянутые средства вплоть до мананы, то, через салокью и т. д., он достигает Шива-йоги (соединения с Шивой). (Тогда) все телесные недуги уничтожаются, и человек испытывает высшее блаженство. Поистине, путь духовного восхождения тягостен, зато потом все становится благоприятным от начала до конца.

Глава 4. Величие слушания и размышления

1. Мудрецы сказали: О святой, что такое шравана? Что такое манана? Как совершать киртану? Пожалуйста, объясни это ясно.

2. Брахма сказал: Ум склонен предаваться размышлениям. Способность ума размышлять и оценивать поклонение, джапу, (медитацию на) божественные качества Иши, Его образ, Его божественные игры и многочисленные и разнообразные имена по их соответствующей действенности есть результат мимолетного милостивого взгляда Господа. Поэтому устойчивое непрерывное размышление — самое важное из всех средств.

3. Под киртаной (прославлением) понимают ясное описание подвигов, свойств, образов, игр, имен и т. д. Шивы, с хорошим вкусом, посредством чтения (вслух) древних преданий, исполнения песен хвалы, даже на разговорных языках. Это среднее из трех средств.

4. О мудрецы, под «шраваной» в мире знают слушание слов, связанных с Шивой, каким бы образом, когда и где бы они ни произносились, с тем же напряженным вниманием, с каким слушают игривые речи флиртующих женщин.

5. Шравана (слушание) имеет место, когда человек общается с благими людьми. Тогда киртана Пашупати становится постоянной. В конце концов приходит манана, которая выше всего. (И) все это бывает благодаря милостивому взору Господа Шивы.

6. Сута сказал: О святые, чтобы вы лучше поняли величие этих путей, я расскажу вам один случай из прежних времен. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

7. Давным-давно мой наставник Вьяса, сын мудреца Парашары, совершал аскезу на берегу реки Сарасвати. При этом его ум был несколько возбужден.

8. Случилось так, что в это время поблизости в небесной колеснице, сияющей подобно солнцу, пролетал божественный мудрец Санат-кумара. Он издали заметил моего наставника.

9. Выйдя из своего созерцания, мой наставник увидел сына Брахмы. Тогда Вьяса, исполненный благоговейного трепета, предложил ему истовые поклоны.

10. Он предложил мудрецу аргхью (воду для омовения стоп) и сиденье, приличествующее его божественному статусу. Довольный, божественный мудрец сказал моему наставнику, исполненному смирения, в высшей степени глубокие слова.

11. Санат-кумара сказал: О мудрец, ты избрал для своего созерцания правильный объект. Великого Господа Шиву можно осознать и увидеть. Но почему ты совершаешь аскезу с рассеянным умом?

12 — 14. Когда Санат-кумара так обратился к нему, мудрецу Вьясе стало понятно его намерение: «По милости божественных старейшин, таких как ты, я, строго следуя ведическому пути, почти достиг в этом мире четырех целей жизни: благочестия, процветания, наслаждения и освобождения. Я сделался наставником для всех. Тем не менее, кажется удивительным, но знание о путях освобождения так и не снизошло на меня. Я совершаю аскезу ради освобождения. Но я не знаю, как его достичь».

15. О лучшие среди брахманов, в ответ на эту просьбу Вьясы, сведущий божественный мудрец Санат-кумара рассказал ему о (самом) надежном пути к освобождению:

16. «Как уже упоминалось, согласно высочайшим положениям Вед, существует три пути: шравана, киртана и необычайно действенная манана Шивы.

17. В прежние времена я тоже, сбитый с толку другими методами, совершал великую аскезу на горе Мандара[41].

18 — 19. По приказанию Шивы туда явился (Его) божественный слуга Нандикешвара. Этот исполненный сострадания повелитель ган, свидетель всего, с любовью поведал мне о высочайших путях, ведущих к освобождению, а именно, о шраване, киртане и манане, каждая из которых находится в полном согласии с высочайшими положениями Вед.

20. Поэтому, о святой мудрец, вот три средства достижения освобождения, которые советует Шива. Пожалуйста, применяй их». Он снова и снова повторил этот совет.

21. Сказав это Вьясе, сын Брахмы, в сопровождении своих последователей, взошел на небесную колесницу и улетел в свою сияющую и благословенную обитель.

22 — 23. Итак, я вкратце рассказал вам (поучительный) случай из древних времен. Мудрецы сказали: О Сута, ты описал шравану и т. д. — три средства достижения освобождения. Если человек неспособен практиковать эти три (метода), что он должен делать, чтобы достичь освобождения? Каков тот обряд, посредством которого можно достичь освобождения без надрыва и изнеможения?

Глава 5. Величие Шива-лингама

1. Сута сказал: Пусть человек, неспособный практиковать три действия, такие как шравана и т. д., установит лингам или изображение Шивы и поклоняется им каждый день. Так он сможет пересечь океан мирского бытия.

2. Пусть верующий также, насколько позволяют его возможности, жертвует богатства, не обманывая других. Пусть он предлагает их в качестве подношения лингаму или изображению Шивы. Он должен неустанно поклоняться им.

3 — 7. Поклонение следует совершать тщательно. Сооружение жертвенных помостов, декоративных ворот, монастырей, храмов, священных мест для омовения и т. д.; предложение с должным почтением тканей, духов, гирлянд, благовоний, лампад; приношение различных видов вареного риса, оладий, пирожков вместе с дополнительными блюдами; зонтики, опахала, вместе со всеми принадлежностями, — пусть все это находит применение в поклонении Шиве. Поистине, пусть Ему воздаются все царские почести. Следует, по возможности, совершать обход (изображения, символа, храма Шивы и т. п.) и поклоны, сопровождая это джапой. Пусть с должной преданностью выполняются все различные общепринятые элементы поклонения, такие как призывание Божества. Человек, который таким образом поклоняется лингаму или изображению (Шивы), достигнет освобождения даже без шраваны и т. д. Многие благородные люди прежних времен освободились одним лишь подобным простым поклонением.

8. Мудрецы сказали: Божествам везде поклоняются только в виде изображений. Почему же Шиву почитают и через изображения, и через лингам?

9. Сута сказал: О мудрецы, вы задали святой и чудесный вопрос. Ответ на него дал Сам Шива, а не какой-нибудь обычный смертный.

10. Я расскажу вам, что сказал Сам Шива, и что я услышал от своего наставника. Только Шиву прославляют как нишкалу (лишенного имени и образа), поскольку Он тождествен Высшему Брахману.

11. Он также и сакала, так как у Него есть зримый образ. Он и сакала, и нишкала. Именно Его аспекту нишкала соответствует лингам.

12 — 13. Аспекту сакала соответствует поклонение Его видимому образу. Поскольку Он обладает и сакала-, и нишкала-аспектами, люди почитают Его и в виде лингама, и в виде (скульптурного) изображения, и Он носит имя «Высочайший Брахман». У других божеств, так как они не являются Брахманом, нет никакого аспекта нишкала.

14. Поэтому (другим) божествам не поклоняются в виде лингама. Другие божества суть не Брахман, а индивидуальные души.

15. Поскольку они являются воплощенными, их почитают только в телесном образе. Шанкара обладает природой Брахмана, а другие (божества) — природой индивидуальных душ.

16. Это объяснил, раскрывая значение пранавы (слога «ом»), Нандикешвара, когда Санат-кумара, мудрый сын Брахмы, обратился к нему с вопросами на горе Мандаре.

17 — 18. Во время поклонения всем божествам, кроме Шивы, мы часто видим лишь телесный образ. И только в поклонении Шиве мы находим и лингам, и телесный образ. Поэтому, о великодушный, разъясни мне (это), пожалуйста, ясно, чтобы я осознал истину.

19. Нандикешвара сказал: Невозможно ответить на твой вопрос, не открыв тайны Брахмана.

20 — 24. О безгрешный, поскольку ты благочестив, я расскажу тебе, что сказал Сам Шива. Так как у Шивы, как у Высшего Брахмана, есть бестелесный аспект, в согласии со смыслом Вед, нишкала-лингам используется только в поклонении Ему. Так как у Него есть и телесный образ, Его телесный образ также почитается и принимается всеми людьми. Согласно определению Вед, в поклонении другим божествам нужно использовать только телесные образы, ибо они (эти божества) суть воплощенные индивидуальные души. Боги проявляются только в воплощенном аспекте. Говоря же о Шиве, Священные Писания упоминают и лингам, и воплощенный образ.

25. Санат-кумара сказал: О благословенный, ты объяснил, почему Шиве поклоняются и в виде лингама, и в виде изображений, в то время как других божеств почитают только в виде изображений. Поэтому, о владыка йогинов, я желаю подробно услышать о том, как Шива явил Себя в Своем аспекте лингама.

26 — 27. Нандикешвара сказал: Дорогой, из любви к тебе я открою тебе истину. Давным-давно, в прославленную первую кальпу[42], великие духом Брахма и Вишну сражались друг с другом.

28. Для того чтобы искоренить их гордыню, Господь Парамешвара явил Свой бестелесный образ в виде столпа света между ними.

29. Он отдельно явил Свой лингам, который вышел из столпа, желая благословить миры.

30. С тех пор с одним лишь Шивой связывают и божественный лингам, и телесный образ.

31. Со всеми божествами, кроме Шивы, связывают только телесный образ. Различные телесные образы различных богов даруют лишь мирские наслаждения. Что же касается Шивы, то лингам и телесный образ даруют одновременно и благое мирское наслаждение, и освобождение.

Глава 6. Боги, напуганные применением оружия Пашупата в войне между Брахмой и Вишну, каждый из которых пытается доказать, что именно он — Всевышний, отправляются на Кайласу

1. Нандикешвара сказал: Однажды, давным-давно, о величайший среди йогинов, Вишну дремал на Своем змеином ложе. Его покой охраняли Лакшми и Его приближенные слуги.

2. Случилось так, что в это время туда пришел Брахма, величайший из знатоков Вед. Он спросил прекрасного, лотосоокого Вишну, кто это здесь лежит?

3. (Брахма сказал): Кто это здесь лежит как какой-то гордец, хотя видит меня? Встань, любезнейший, и посмотри на меня — твоего господина. Я здесь, стою перед тобой.

4. Для злобного типа, который, когда к нему пожалует почитаемое старшее лицо, ведет себя подобно надменному глупцу, предписаны искупительные обряды.

5. Услышав эти слова, Вишну разгневался. Но, внешне сохраняя умиротворение, Он сказал: «Приветствие тебе, почтенный! Добро пожаловать! Пожалуйста, присядь на кушетку. Почему твое лицо взволнованно, а глаза выглядят необычно?»

6. Брахма сказал: Любезнейший Вишну, вот, перед тобой я. Я прибыл сюда со скоростью времени. Мне следует оказывать великое почтение. Любезнейший, я — хранитель вселенной, Дед, я также и твой хранитель.

7. Вишну сказал: Почтенный, вся вселенная пребывает во Мне, ты же мыслишь как вор. Ты родился из лотоса, что вырос из Моего пупка. Ты Мой сын. Поэтому слова твои пусты.

8 — 9. Нандикешвара сказал: Так споря, доказывая друг другу свое главенство и заявляя каждый, что именно он — Всевышний, они изготовились к открытому сражению, подобно двум глупым козлам, желающим убить друг друга.

10. Воссев каждый на свое ездовое животное — лебедя и Гаруду, соответственно, — они начали сражаться друг с другом. Спутники Брахмы и Вишну также вступили в противоборство.

11. Тем временем различные группы богов, пролетавших мимо в небесных колесницах, собрались там, чтобы посмотреть на невиданную битву.

12 — 18. Глядя (на битву) с небес, они повсюду сыпали цветы. Бог, летающий на Гаруде (Вишну) пришел в ярость и выпустил в грудь Брахмы смертоносные стрелы и множество (другого) оружия. Брахма, также пришедший в исступление, тоже осыпал Вишну множеством стрел жгучей ярости и (другим) различным оружием. Боги делились мнениями об этой невиданной битве и были сильно взволнованны. Вишну, в неистовстве и крайнем возбуждении, тяжело задышал и выпустил в Брахму оружие Махешвара. Взбешенный этим, Брахма метнул в грудь Вишну ужасное оружие Пашупата. Оружие взметнулось высоко в небо, сверкая подобно десяти тысячам солнц, с тысячами устрашающих заостренных выступов, издавая жуткий вой, подобно порыву ветра. Затем оружия Брахмы и Вишну встретились в ужасающем столкновении.

19. Вот какова была битва между Брахмой и Вишну. Затем, о почтенный, боги, взволнованные, беспомощные и полные досады, переговорили между собой, как делают люди, когда их монархи воюют.

20 — 22. «Троеокий Бог, носящий трезубец, Высший Брахман (т. е. Шива) есть причина творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и милости. Без Его санкции никто нигде не способен даже разорвать былинку», — думая так, движимые своим испугом, они пожелали отправиться в обитель Шивы и, соответственно, пришли на вершину Кайласы, где пребывал Бог, носящий полумесяц на макушке.

23. Увидев эту область Парамешвары, имеющую образ Омкары, они почтительно склонили головы и вошли во дворец.

24. Там они узрели Верховного главу богов, ослепительно сияющего, (восседающего) на сиденье из самоцветов. Рядом с Ним была Ума. Они восседали на возвышении посреди зала собраний.

25. Его правая нога располагалась на колене левой; Его лотосоподобные руки покоились на ногах; вокруг Него были все Его спутники. Его образ был отмечен всеми благоприятными знаками.

26. Его обмахивали опахалом совершенные знатоки этого искусства — женщины, наделенные обостренным вниманием. Ему пели хвалу Веды. Господь каждому даровал Свои благословения.

27. Когда боги увидели Господа таким, из глаз их заструились слезы радости. О почтенный, сонмы богов еще на расстоянии простирались пред Ним ниц.

28. Видя богов, Господь попросил Своих слуг подозвать их к Нему. Затем, на радость богам, величайший среди богов (т. е. Шива) степенно обратился к ним со сладостными словами, несущими благо.

Глава 7. Шива являет Себя посреди поля битвы в виде огненного столпа

1. Ишвара сказал: Приветствия вам, дети Мои. Надеюсь, вселенная и весь род небожителей процветают под Моей верховной властью, следуя все своему соответствующему долгу?

2. О боги, Я уже знаю о битве между Брахмой и Вишну. Ваше волнение излишне — оно подобно многословным речам.

3. Так Супруг Амбы, ласковыми речами, оттененными улыбкой, успокоил собрание богов, как любящий родитель успокаивает своих детей.

4. На том же самом собрании Господь объявил о Своем намерении отправиться на поле битвы между Хари и Брахмой и отдал соответствующее приказание сотне предводителей Своего воинства.

5 — 6. Заиграли разнообразные музыкальные инструменты, возвещая о выступлении Господа. Предводители войска были полностью готовы (к выступлению): надев на себя все свои украшения, они воссели каждый на свое соответствующее ездовое животное. Господь, Супруг Амбики, воссел на священную колесницу, видом своим со всех сторон напоминающую Омкару и украшенную пятью концентрическими кольцами. Его сопровождали Его сыновья и ганы. За ними следовали Индра и все остальные боги.

7. Принимая должные почести, (которые Ему оказывались) посредством разноцветных флагов, опахал, сыплющихся со всех сторон цветов, пения, танцев и игры на музыкальных инструментах, сопровождаемый Великой Богиней (Парвати), Пашупати (Шива) отправился на поле битвы во главе всего Своего войска.

8. Издалека завидев сражение, Господь сделался невидимым на небосводе. Музыка тут же прекратилась, а ганы утихли.

9. Там, на поле битвы, Брахма и Ачьюта, желая убить друг друга, ждали действия оружия Махешвара и Пашупата, выпущенного ими.

10 — 11. Волны пламени, исходящие от обоих оружий, сжигали все три мира. Видя, что надвигается окончательное уничтожение, Шива, в Своем бестелесном образе, принял ужасающий облик гигантского огненного столпа между сражающимися.

12. Два оружия, испепеляющих жгучим пламенем, каждого из которых хватило бы, чтобы уничтожить весь мир, вошли в огненный столп, что внезапно возник там.

13. Видя это благотворное чудо унятия смертоносного оружия, Брахма и Вишну спросили друг друга: «Что это за диво?

14. Что это за огненный столп появился? Он вне досягаемости наших чувств. Нам нужно отыскать его вершину и основание».

15. Вместе решив так, два героя, гордые своей доблестью, тут же со всем рвением отправились на поиски.

16 — 18. «Ничего не найти, пока мы вместе», — сказав это, Вишну принял облик вепря и отправился искать основание (столпа). Брахма, приняв облик лебедя, взмыл ввысь, чтобы найти вершину. Пробуравив нижние миры и дойдя до самого низа вселенной, Вишну так и не увидел основания огненного столпа. Крайне утомленный, Вишну в образе вепря возвратился на поле битвы.

19. О почтенный, твой отец, Брахма, взлетевший высоко в небеса, увидел некий букет цветов кетаки чудесной природы, падающий сверху.

20 — 21. Увидев битву между Брахмой и Вишну, Господь Шива засмеялся. Когда Он тряс головой, упал (украшавший ее) цветок кетаки. Хотя он летел вниз много лет, ни его аромат, ни блеск ничуть не уменьшились. Цветок был знаком благословения им.

22 — 23. (Брахма сказал): О владыка цветов, кто тебя носил? Почему ты упал? В облике лебедя я прилетел сюда, чтобы отыскать верх (огненного столпа). (Цветок отвечал): Я выпал из середины этого изначального, непостижимого столпа. С тех пор прошло много времени. Поэтому я не знаю, как ты увидишь верх.

24 — 25. (Брахма сказал): Почтенный, далее делай, как я желаю. В присутствии Вишну скажи примерно следующее: «О Ачьюта, Брахма видел вершину столпа — я тому свидетель». Говоря это, он снова и снова кланялся цветку кетаки. «В минуту опасности даже обман подойдет», — так говорят подлинные Писания.

26. (Возвратившись на прежнее место и) увидев там Вишну, крайне изнуренного и опечаленного, Брахма пустился в пляс от радости. Вишну, с видом скопца, признающегося (женщине) в своем половом бессилии, рассказал ему правду (что не смог увидеть основание столпа). Но Брахма сказал Вишну примерно следующее:

27 — 28. «О Хари, я видел верх этого столпа. Этот цветок кетаки — тому свидетель». Цветок кетаки повторил эту ложь, подтвердив слова Брахмы в его присутствии. Хари, посчитав это за правду, выразил Брахме почтение. Он совершил Брахме поклонение посредством шестнадцати элементов[43].

29. Чтобы наказать Брахму, который прибег к обману, Господь (Шива), приняв видимый образ, вышел из огненного столпа. Увидев Господа, Вишну встал и, руками, дрожащими от страха, обхватил Его стопы.

30. (Вишну сказал): Лишь из неведения и заблуждения относительно Тебя, Чье тело не имеет ни начала, ни конца, мы, движимые собственным желанием, взялись за эти поиски. Поэтому, о милосердный, прости нас за наше прегрешение. На самом деле это все не что иное, как Твоя божественная игра.

31. Ишвара сказал: Милый Мой Хари, Я доволен Тобой, потому что Ты, несмотря на Свое желание быть Всевышним, оставался строго привержен правде. Поэтому для широких масс людей у Тебя будет положение, равное Моему. Тебя будут почитать подобным же образом.

32. Впредь Ты будешь (почитаться) отдельно от Меня: у тебя будут отдельные храмы, установка божеств, праздники и поклонение.

33. Итак, вначале Господь выразил радость по поводу правдивости Хари и предоставил Тому положение, равное Своему Собственному, а собрание богов как раз стало тому свидетелем.

Глава 8. Шива прощает Брахму

1. Нандикешвара сказал: Затем, чтобы сокрушить гордыню Брахмы, Махадева сотворил удивительное существо, Бхайраву, Который вышел из межбровья Господа.

2. Этот Бхайрава преклонил колени пред Господом на поле битвы и сказал: «Господи, что Я должен делать? Дай Мне, пожалуйста, скорее Свои повеления!»

3. (Шива сказал): Дитя Мое, вот Брахма, первое божество вселенной. Поклонись ему Своим остроконечным, быстро разящим мечом.

4. Одной Своей рукой Бхайрава схватил за пучок волос на макушке пятую голову Брахмы, которая была виновна в наглой лжи, а (другими) руками яростно взмахнул мечом, чтобы отсечь ее.

5. Твой отец задрожал подобно банановому дереву во время вихря, его украшения посыпались туда и сюда, одеяния его сбились в складки и разболтались, гирлянда съехала, верхние одеяния болтались в беспорядке, а блестящий пучок волос на макушке растрепался; он пал к стопам Бхайравы.

6. Между тем сострадательный Ачьюта, желая спасти Брахму, проливал слезы на лотосоподобные стопы нашего Господа. С почтительно сложенными ладонями, Он, подобно дитя, выпрашивающего что-нибудь у своего отца, произнес такие слова.

7. Ачьюта сказал: Господи, именно Ты давным-давно даровал ему, как особый знак, пять голов[44]. Поэтому прости ему, пожалуйста, его первое прегрешение. Пожалуйста, прояви к нему милость.

8. Мольба Ачьюты смягчила сердце Господа, и Он, в присутствии всех богов, попросил Бхайраву не наказывать Брахму.

9. Затем Господь обратился к лживому Брахме с такими словами: «О Брахма, чтобы требовать почестей от людей, ты мошенническим путем присвоил себе титул Всевышнего.

10 — 11. Поэтому тебе не будут поклоняться, равно как не будет у тебя собственных храмов и праздников. Брахма сказал: Господи, будь благословен! О процветающий, я считаю, что то, что Ты пощадил мою голову — уже само по себе благословение и милость. Приветствия Тебе, Господи, родной, создатель вселенной, долготерпеливый, прощающий недостатки, великодушный, сделавший Своим луком гору.

12. Ишвара сказал: Дитя Мое, если ослабнет страх пред царем (вселенной), вся она будет разрушена. Поэтому назначай (и дальше) наказания за проступки и неси бремя управления миром.

13 — 14. Я дарую тебе еще одно благословение, которое очень трудно получить. Ты будешь главенствующим божеством на всех домашних и публичных жертвоприношениях. Даже если жертвоприношение совершается со всеми вспомогательными обрядами и раздачей денежных пожертвований, оно не принесет никаких плодов, если не будешь почтен ты. Затем Господь обратился к лживому цветку кетака, виновному в лжесвидетельстве, с такими словами:

15. «О цветок кетака, ты мошенник и лжец! Убирайся отсюда! Впредь Я не желаю, чтобы ты участвовал в поклонении Мне».

16. После того, как Господь произнес это, все боги стали гнушаться самого присутствия этого цветка.

17. Кетака сказал: Почтение Тебе, Господи! Твое повеление будет означать, что само мое появление на свет напрасно. Господи, не проявишь ли Ты такую милость — не сделаешь ли его ненапрасным, простив мой грех?

18. Памятование о Тебе славится тем, что уничтожает все грехи, совершенные сознательно или бессознательно. Я же видел Тебя, так как может грех лжи запятнать меня?

19 — 21. Так упрашиваемый на виду у всего собрания, Господь сказал: «Мне не подобает носить тебя. Я — Господь, и Мои слова всегда должны быть непреложной истиной. Пусть тебя носят Мои спутники и последователи. Благодаря этому твое рождение не будет напрасным.

Конечно, ты сможешь найти себе применение как украшение балдахинов над Моими изображениями». Так Господь благословил (всех) трех — цветок кетаку, Брахму и Вишну. Подобающим образом славословимый богами, Он сиял посреди собрания.

Глава 9. Провозглашение Шивы Махешварой

1. Между тем Брахма и Вишну, с почтительно сложенными руками, молча стояли по обеим сторонам от Господа.

2. Затем они усадили Господа вместе со всеми Его родными и близкими на сияющее сиденье и совершили Ему поклонение с помощью всех священных личных вещей.

3 — 6. Эти личные вещи включали в себя естественные долговечные и недолговечные предметы, такие как ожерелья, ножные браслеты, диадемы, серьги, священные шнуры, верхняя одежда с кружевной окаемкой, гирлянды, шелковые шейные платки, кольца, цветы, листья бетеля, камфара, сандаловая паста, мази из агуру, благовония, лампады, белый зонтик, веера, флаги, chowries и другие божественные приношения, чье величие невозможно выразить или даже представить. Оба они почтили Господа всеми этими вещами, достойными Господа и недоступными для пашу (животного, т. е. индивидуальной души). О брахман, все наилучшие вещи подобают Господу.

7. Для того чтобы утвердить (Свое) превосходство, радостный Господь передал все эти приношения (Своим) служителям, расположившимся в порядке старшинства.

8 — 10.Среди тех, кто пришел получить дары, царила неимоверная суматоха. Случилось так, что первыми почтили Шанкару никто иные, как Брахма и Вишну. Когда они смиренно стояли пред Господом, Он, довольный, обратился к ним с улыбкой, от которой их преданность еще

более возросла. Ишвара сказал: Дети Мои, Я доволен поклонением, что вы совершили в этот святой день. Впредь день этот будет известен как «Шива-ратри», святейший из святых дней, дорогих Мне.

11. Тот, кто в этот день совершает поклонение Моему лингаму и изображению, сможет выполнять работу по сотворению и поддержанию и т. д. (всей) вселенной.

12. Пусть верующий постится на Шива-ратри, и в течение дня, и в течение (следующей за ним) ночи. Пусть он полностью обуздает свои органы чувств. Пусть он совершает поклонение (цветами), насколько позволяют его возможности. Пусть он никого не обманывает.

13. Поклонением в день Шива-ратри верующий обретает плод, который обычно достается тому, кто постоянно поклоняется Мне в течение года.

14. Это время, когда сила преданности Мне возрастает, подобно тому, как прилив в океане происходит с восходом луны. Если в этот день проводить празднества, такие как установка Моих божеств и т. п., они бывают очень благоприятны.

15. О дети, день, в который Я явил Себя в виде огненного столпа, — это (день) звезды Ардра месяца маргаширша (ноябрь-декабрь).

16. Тот, кто в день звезды Ардра месяца маргаширша созерцает Меня вместе с Умой и поклоняется Моему лингаму или скульптурному изображению, дороже Мне, чем даже Гуха (Карттикея).

17. Если человек всего лишь наблюдает (поклонение) в этот благоприятный день, это уже дарует обильные плоды. Если же он сам участвует в поклонении, плоды (этого) невозможно должным образом описать.

18. Так как Я явил Себя на поле битвы в виде лингама, да будет это место известно как «Линга-стхана».

19. О сыновья, впредь этот столп без основания и вершины уменьшится в размерах, чтобы мир мог видеть и поклоняться ему.

20. Лингам дарует наслаждение. Он есть единственное средство обрести мирское наслаждение и освобождение. Если живые существа смотрят на него, прикасаются к нему или медитируют на него, он предотвращает все их будущие рождения.

21. Так как лингам вознесся высоко, напоминая гору огня, да будет он известен как «Оранжевая гора»[45].

22. Здесь возникнет множество святых мест паломничества. Жизнь или смерть в таком святом месте обеспечивает освобождение.

23. Если проводить в таком святом месте праздники колесниц, собрания верующих, раздавать обычные, равно как жертвенные дары и возносить молитвы, все это будет в десятки миллионов раз действеннее (тех же действий, совершаемых в обычном месте).

24. Из всех Моих уделов этот удел будет величайшим. Одно лишь воспоминание обо Мне в этом месте дарует освобождение всем душам.

25. Таким образом, этот удел более велик, чем все прочие уделы, очень благоприятен, исполнен всех видов благодеяний и каждого одаривает освобождением.

26 — 27. Поклонение Мне в Моем высшем образе лингама и совершение других священных обрядов в этом месте дарует пять видов освобождения — салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья. Да осуществите все вы свои сокровенные желания!

28 — 29. Нандикешвара сказал: Так благословив Брахму и Вишну, преисполнившихся смирения, Господь Своей нектароподобной силой воскресил всех воинов обоих божеств, которые прежде пали в битве, и, чтобы избавить их от глупости и взаимной вражды, сказал им (такие слова):

30. «У Меня есть два образа: проявленный и непроявленный. Этих двух образов нет больше ни у кого. Поэтому все прочие — не-Ишвары.

31 — 32. Сыны Мои, сначала в виде столпа, а затем в виде этого воплощенного образа Я явил вам Мою непроявленную природу Брахмана и Мою проявленную природу Личного Бога. Эти две (природы) присущи только Мне, и никому больше. Так что больше никто, даже вы, не можете заявлять о своей ишатве (природе Верховного Божества).

33. Именно из-за неведения этого вы были обуяны жаждой почестей и гордыней, заставляющей мнить себя Всевышним, как это ни удивительно. Я возник посреди поля битвы, чтобы смирить вашу гордыню.

34. Отбросьте вашу ложную гордость. Сосредоточьте свои мысли на Мне как на вашем Господе. Только по Моей милости все предметы в этом мире становятся видимы.

35. Утверждение наставника — напоминание и мерило истины при всех обстоятельствах. Я открываю вам эту тайную истину о Брахмане из любви.

36. Я — Высший Брахман. Учитывая Мою природу как Брахмана и как Личного Бога, Мой образ одновременно проявлен и непроявлен. Моя естественная деятельность — оказывать милость и т. п.

37. О Брахма и Вишну, Я — Брахман вследствие брихатвы (огромного размера) и бримханатвы (побуждения других к становлению). О дети, подобным же образом Я — Атман по причине саматвы (однородности) и вьяпакатвы (всепроникающей природы).

38 — 39. Все прочие суть анатманы, индивидуальные души — в этом нет сомнения. В отношении вселенной существует пять действий[46], начиная с ануграхи[47] (освобождения) и заканчивая саргой (творением). Поэтому эти действия — Моя прерогатива, ибо Я есмь Бог, и никто другой. Именно для того, чтобы (вы и все остальные) осознали Мою природу как Брахмана, возник этот лингам.

40. Чтобы дать всем ясное представление о Моей природе Личного Бога, доселе неизвестной, Я сразу же (после этого) явил Себя в воплощенном образе Иши.

41. Мою природу Личного Бога следует знать как этот телесный образ, а этот символический столп указывает на Мою природу Брахмана.

42. Поскольку он (столп) обладает всеми характерными чертами Моего лингама, да будет он Моим символом. О сыновья, вам следует поклоняться ему каждый день.

43. Символ (лингам) и Шива, Которого он символизирует, неотличны друг от друга. Поэтому лингам тождествен Мне. Он позволяет верующим близко-близко подойти ко Мне. Поэтому он достоин поклонения.

44. Дорогие сыновья, если установлен лингам этого вида, можно считать, что в этом месте присутствую Я, даже если там нет Моего божества.

45. Тот, кто устанавливает лингам, становится подобен Мне. Тот же, кто устанавливает два лингама, достигает единства со Мной.

46. Установка лингама имеет первостепенную, а установка божества — второстепенную важность. Храм, в котором установлено божество Шивы, бесполезен, если в нем нет лингама.

Глава 10

Объяснив Брахме и Вишну пять основополагающих действий и Омкара-мантру, Шива делает Себя невидимым

1. Брахма и Вишну сказали: Господи, расскажи нам, пожалуйста, об основных отличительных чертах пяти действий, начиная с творения. Шива сказал: Из сострадания к вам Я поведаю вам великую тайну пяти действий.

2. О Брахма и Вишну, непрерывный круг пяти действий состоит из творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и дарования милости.

3. Сарга — это творение мира; стхити — его поддержание; самхара — уничтожение; тиробхава — (само)устранение и сокрытие.

4. Освобождение (из круговорота рождений и смертей) — это дарование милости. Эти пять действий совершаются Мной, но их безмолвно продолжают другие, подобно статуям, поддерживающим портал.

5. Первые четыре действия связаны с изменениями, которые претерпевает вселенная, а пятое есть причина освобождения. Все они входят в Мою прерогативу.

6 — 8. (Мои) преданные почитатели видят эти действия в пяти первостихиях: саргу (творение) — в земле, стхити (поддержание) — в воде, самхару (уничтожение) — в огне, тиробхаву (сокрытие) — в ветре и ануграху (освобождение, состояние блаженства) — в пространстве. Землей все создается; благодаря водам все разрастается; огонь все снедает; ветер все уносит и от пространства все получает милость. Так должен разуметь дело мудрый человек.

9. Чтобы наблюдать за этими пятью действиями, у Меня пять лиц — четыре с каждой стороны света и одно в середине.

10. О сыновья, благодаря вашему подвижничеству, вам достались первые два действия — творение и поддержание. Вы доставили Мне радость, и потому вы благословенны.

11. Подобным же образом два других действия (уничтожение и сокрытие) возложены на Рудру и Махешу. Пятое действие — ануграху (освобождение) — не может выполнять никто иной (кроме Меня).

12. С течением времени вы оба забыли все предшествующие функции, но но этого нельзя сказать про Рудру и Махешу.

13. Я сделал Их равными Себе в отношении облика, одежды, деятельности, ездового животного, сиденья, оружия и т. д.

14. Дорогие сыновья, вы впали в заблуждение оттого, что не медитировали на Меня. Если бы вы сохранили знание обо Мне, вас не обуяла бы гордыня, и вы не возомнили бы Махешей самих себя.

15. Поэтому отныне начните оба читать омкара-мантру, чтобы обрести знание обо Мне. Она также рассеет вашу гордыню.

16. Я научил (вас) этой великой благоносной мантре. Омкара изошла из Моих уст. Она изначально указывает на Меня.

17. Она указатель, а Я — то, на что указывается. Эта мантра тождественна Мне. Повторять эту мантру воистину означает снова и снова вспоминать Меня.

18 — 19. Вначале от северного лица исходит звук «а»; от западного звук «у»; от южного лица (исходит) звук «м» и от восточного — бинду (точка). Нада (мистический звук) исходит от срединного лица. Так, в пятивидной форме, возникает все необходимое для полного совершенства. Затем все это объединяется в слоге «ом».

20. Эта мантра пронизывает два вида тварных сущностей, взятых в их совокупности, — наму (имена) и рупу (формы). Она обозначает Шиву и Шакти.

21. От нее также происходит пятислоговая мантра («Намах Шивая»). Она обозначает все знание. Слоги «на» и т. д. следуют в том же порядке, что звуки «а» и т. д.

22. От пятислоговой мантры произошли пять матерей. От нее же происходит широ-мантра. Гаятри, состоящая из трех стоп, также исходит от четырех лиц.

23. От нее же произошли все собрание Вед и десятки миллионов мантр. Для разных целей существуют разные мантры, но через одну лишь омкару достигается все.

24. Посредством этой коренной мантры достигают самой сущности мирского наслаждения, равно как освобождения. Все царственные мантры благоприятны и непосредственно даруют наслаждение.

25. Нандикешвара сказал: Господь, пребывая в обществе Своей супруги Амбики, взял на Себя роль наставника для обоих (Брахмы и Вишну). Он отгородил их ширмой, возложил Свою лотосоподобную руку им на головы (а они в это время держали лица обращенными на север) и не спеша научил их этой великой мантре.

26 — 27. Оба ученика получили мантру, повторив ее трижды, а также соответствующую янтру и тантру, должным образом разъясненные. В качестве платы за учение ученики посвятили себя (Шиве). Затем, стоя пред Ним с почтительно сложенными руками, они обратились к Господу, наставнику вселенной.

28 — 31. Брахма и Вишну сказали: Почтение Тебе как воплощенному образу! Почтение Тебе как сиянию, не имеющему образа! Почтение Тебе, владыке всего! Почтение Тебе, душе всего, равно как обладающему телесным образом! Почтение Тебе, Чьим (звуковым) выражением служит пранава! Почтение Тебе, Чей символ — пранава! Почтение Тебе, Кто осуществляет творение и т. д.! Почтение Тебе, обладающему пятью ликами! Почтение Тебе, тождественному сущности Панча-Брахмана! Почтение Тебе, вершащему пять основополагающих действий! Почтение Тебе — Атману, Брахману, обладателю бесконечных благих качеств и могущества! Почтение Шиве — наставнику, обладающему и телесным, и бестелесным образом! Восславив Наставника в (таких) стихах, Брахма и Вишну поклонились Ему.

32. Ишвара сказал: Возлюбленные сыны, вам с наглядными примерами была рассказана сущность всего. Читайте эту ом-мантру, тождественную Мне, как указано Богиней.

33. Ваше знание станет устойчивым. Вам неизменно будет сопутствовать удача. Чтение этой мантры в день чатурдаши и в день, которым управляет звезда Ардра, окажет непреходящее воздействие.

34 — 35. Повторение этой мантры, когда солнце проходит через созвездие Ардра, в десятки миллионов раз действеннее, (чем обычно). Что касается поклонения, хомы и тарпаны, то последняя четверть звезды Мригаширас и первая четверть Пунарвасу должны считаться равными Ардре. Эти звезды следует наблюдать рано на рассвете и в течение трех мухурт (двух часов двадцати четырех минут) после.

36. Чатурдаши считается действительным, если соблюдается вплоть до полуночи. Если он соблюдается только до раннего вечера, а затем соединяется с другим, это тоже рекомендуется.

37. Хотя Я считаю лингам и телесный образ равными, для поклоняющихся (Мое проявление в виде) лингама — наивысшее. Поэтому для тех, кто стремится к освобождению, последний предпочтительнее первого.

38 — 39. Пусть другие также устанавливают лингам с омкара-мантрой и скульптурное изображение с пятислоговой мантрой, почитая их с помощью лучших предметов поклонения и относясь с должным почтением. (Тогда) они (такие верующие) смогут легко достичь Моей обители. Дав такие наставления Своим ученикам, Шива сделал Себя невидимым.

Глава 11. Умонастроение, в котором следует поклоняться лингаму и раздавать дары

1. Мудрецы сказали: Как устанавливать лингам Шивы? Каковы характерные черты этого образа? Как ему поклоняться? Каковы подходящие время и место для поклонения? Каким должен быть поклоняющийся?

2 — 3. Сута сказал: Ради вашего блага я расскажу все. Слушайте, пожалуйста, внимательно. Время должно быть удобным и благоприятным. Место должно быть святым местом паломничества. Оно может располагаться на берегу реки или где-либо, где обстановка благоприятствует ежедневному поклонению. Оно может принадлежать к разряду партхива (земных), апья (водных) или тайджаса (огненных).

4. Если оно обладает всеми качествами, перечисленными в Священных Писаниях, верующий обретет плод поклонения. Если оно обладает всеми (необходимыми) качествами, оно дарует плод поклонения немедленно.

5. Если он (лингам) будет переносным, его (основание) советуют делать тонким, если же он будет неподвижным, основание лучше делать массивным. Следует устанавливать лингам, обладающий хорошими качествами, на основании, наделенном подобными же свойствами.

6. По форме это основание может быть круглым, квадратным или треугольным. Основание, которое посредине имеет вид небольшого ложа, обладает средней действенностью.

7. Сначала лингамы делали из земли или камня; позже их стали делать из (различных) металлов. Если лингам неподвижный, он сам и питха должны быть из одного и того же материала.

8. Если лингам переносной, то, за исключением того вида, которому поклонялся асур Бана, и сам лингам, и его основание должны быть едиными. Длина лингама должна равняться двенадцати пальцам верующего.

9. Если он короче, то менее действен; если он длиннее, в этом нет ничего плохого. Подобным же образом, в случае переносного лингама, если его ширина превышает ширину пальца верующего, в этом также не будет ничего дурного.

10 — 12. Вначале следует сделать изысканно-красивую виману (сооружение, напоминающее колесницу), в которую нужно поместить изображения божественных спутников Господа. В ее твердой и прекрасной святой святых, сияющей подобно зеркалу, усеянному девятью драгоценными камнями — сапфиром, лазуритом, изумрудом, жемчужиной, кораллом, гомедакой, алмазами и рубинами — следует установить лингам на алтарь.

13 — 17. Следует поклониться залу, где установлены лингамы, с мантрами, начиная с «Садйо…», по порядку в пяти различных местах. Следует сделать жертвенные подношения на огне. Следует почтить Шиву и божеств, составляющих Его семью. Наставнику делают денежное подношение. Предков умилостивляют всем, чего они желают. Нищим раздают деньги. Всем предметам, одушевленным и нет, и всем живым существам, движущимся и неподвижным, должным образом доставляют радость. Углубление наполняют жемчугом. Читают мантры «Садйо…» и т. д. Медитируют на Всевышнего Господа, исполненного благости. Повторяют великую мантру Омкару, чей чудесный звук дает отклик повсюду. Затем лингам объединяют с питхой (основанием). Теперь они становятся одним целым.

18. Подобным же образом, со всеми благоносными действиями, следует устанавливать божество. На время празднеств божество следует устанавливать вне (храма), сопровождая (церемонию чтением) пятислоговой мантры.

19. Божество следует получить от наставников, или оно должно быть таким, которому прежде поклонялись святые. Такое почитание божества и лингама дарует (верующему) обитель Шивы.

20. Лингам бывает двух видов: неподвижный и переносной. Деревья, живые изгороди и т. п. исполняют роль неподвижных.

21. Черви, насекомые и т. п. исполняют роль переносных. Неподвижный требует скрупулезного и постоянного служения. Для переносного достаточно одной тарпаны (ритуального окропления).

22. Следует совершать Шива-пуджу с любовью ко всем существам, (что выражает себя в желании им) счастья — так говорят мудрецы. Основание (лингама) символизирует супругу Шивы — Парвати, а (сам) лингам — живые существа.

23. Точно так же, как Господь Шива всегда остается в тесных объятиях Богини Парвати, лингам вечно пребывает на своем основании.

24. Вот как надо устанавливать великий лингам Шивы, которому следует поклоняться с должным почтением. Следует совершать ежедневное поклонение, исходя из своих возможностей; это же верно и касательно установки флагов и т. п.

25 — 29. Пусть верующий установит лингам, и тот сразу же дарует ему обитель Шивы. Или пусть верующий поклоняется переносному лингаму с помощью шестнадцати видов почитания и служения, как предписано. Он дарует обитель Шивы постепенно. Шестнадцать видов служения — это[48]: призывание (авахана); предложение сиденья (асана); предложение воды для омовения рук (аргхья); омовение стоп (падья); вода для ополаскивания рта как священного обряда (ачамана); натирание растительным маслом (абхьянга-снана); предложение одежд (вастра); духи (гандха); цветы (пушпа); благовония (дхупа); лампады (дипа); предложение пищи (ниведана); круговые движения светильниками вокруг божества (нираджана); листья бетеля (тамбула); почтительные поклоны (намаскара) и отдание, или завершение пуджи (висарджана). Или пусть верующий совершает — должным образом — обрядовые действия от предложения воды для омовения рук до предложения пищи. Или же пусть верующий ежедневно совершает, насколько позволяют ему возможности, омовение божества (абхишеку); предложение пищи (найведью); почтительные поклоны (намаскару) и окропление (тарпану) — все в указанном порядке. Это дарует ему обитель Шивы.

30. Или пусть он поклоняется с помощью всех шестнадцати элементов лингаму святого человека или человека благого происхождения; или нерукотворному (сваямбху) лингаму; или должным образом установленному лингаму, обладающему очень необычными свойствами.

31. Если верующий преподносит в дар предметы поклонения, то обретет то или иное благо. Посредством ритуальных обходов (лингама) и почтительных поклонов он постепенно достигнет обители Шивы.

32 — 33. Если регулярно видеть лингам, это дарует благо. Или верующий может сделать лингам из глины, коровьего навоза, цветов, плода каравиры, тростникового сахара, (коровьего) масла, пепла или вареного риса — из чего он пожелает, и поклоняться ему согласно предписанным правилам.

34. Некоторые знатоки советуют поклоняться лингаму, который символизирует отставленный большой палец руки. В обрядах поклонения лингаму нет места каким бы то ни было запретам.

35. Шива везде дарует блага, которые соответствуют вложенному усилию (верующего). Или пусть он (верующий) преподносит лингамы в дар или жертвует на их создание.

36. Что бы ни дарилось с искренней верой преданному почитателю Шивы, наградой будет обитель Шивы. Или верующий может повторять пранава-мантру по десять тысяч раз каждый день.

37. Известно, что повторение «ом» (пранава-мантры) по тысяче раз на рассвете и в сумерках дарует обитель Шивы. Во время многократного чтения мантры то, что заканчивается на «м» (пранава) очищает ум.

38. Во время самадхи (глубокого созерцания) Омкару следует повторять в уме. Тихо шептать ее можно все время. То же относится к бинду (точке) и нада (звуку), это будет также действенно.

39. Или верующий может с должным почтением повторять пятислоговую мантру десять тысяч раз каждый день или по тысяче раз на рассвете и в сумерках. Это дарует обитель Шивы.

40. Когда пятислоговую мантру («Намах Шивая») повторяет брахман, она

бывает особенно действенна, если ей предшествует «ом» (пранава). Чтобы мантра принесла желанный плод, ее нужно получить у наставника в ходе должным образом проведенного посвящения.

41. Обрядовое омовение, когда Солнце проходит знак Кумбхи (Водолея), посвящение в мантры, матрика-ньясы; брахман и человек, чья душа очистилась посредством истины; наставник, дарующий совершенное знание — все они превосходны.

42. Пусть брахманы начинают с «намах», а прочие заканчивают им. Что касается женщин, то для них будет правильным заканчивать (словом) «намах».

43. Некоторые говорят, что брахманки начинают с «намах». Если человек повторяет эту (мантру) пять крор раз, то становится равным Садашиве.

44. Если верующий повторяет ее одну, две, три или четыре кроры раз, то достигнет области Брахмы и других (богов). Можно повторять сто тысяч раз любой из (ее) слогов или (повторять) сто тысяч раз каждый из (ее) слогов по-отдельности.

45 — 47. Или, если повторять сто тысяч раз все слоги вместе, это дарует обитель Шивы. Или, если верующий повторяет мантру по тысяче раз каждый день, и так в течение тысячи дней делает миллион повторений, то сможет достичь всего, чего пожелает. Пусть он каждый день преподносит угощение брахманам. Пусть брахман каждый день утром тысячу восемь раз повторяет Гаятри. (Тогда) он постепенно достигнет обители Шивы. Пусть он повторяет ведические стихи и гимны, соблюдая (предписанные) ограничения.

48. Пусть (человек) повторяет дашарна-мантру девяносто девять, или девятьсот, или девять тысяч девятьсот раз.

49. Регулярное изучение Вед дарует обитель Шивы. Все прочие виды мантр следует повторять сто тысяч раз.

50. Если мантра состоит только из одного слога, ее следует сначала повторить крору раз, а затем тысячу раз с великой преданностью.

51. Делая так в соответствии со своими способностями, человек постепенно достигнет обители Шивы. Долг каждого — повторять мантру, которая ему по сердцу, каждый день вплоть до своей смерти.

52 — 53. Если человек тысячу раз повторит «ом», то по повелению Шивы все его желания осуществятся. Если он сажает цветник для удовольствия Шивы или даже просто подметает и моет храм Шивы и храмовый двор, он достигнет обители Шивы. Пусть верующий все время с великой преданностью пребывает в храме Шивы.

54. Это приносит всему чувствующему и нечувствующему мирское наслаждение и освобождение. Поэтому пусть разумный человек пребывает в храме Шивы до самой смерти.

55. В храме, построенном обычным человеком, пространство на расстоянии ста хаст[49] от лингама является священным. В храме, посвященном мудрецам, пространство на расстоянии тысячи аратни[50] от лингама является священным.

56. Если лингам установлен богами, пространство на расстоянии тысячи аратни является священным. В храме, где имеется нерукотворный лингам, пространство на расстоянии тысячи дхану-праман[51] является священным.

57. В соответствии с утверждением Шивы, купальню, источник, пруд и т. п. в святом месте паломничества следует рассматривать как Шива-Гангу.

58. Совершая омовение, раздавая дары или начитывая мантры в таком святом месте, человек достигнет Шивы. Пусть человек ищет прибежища в храме Шивы и остается в нем до самой смерти.

59 — 61. Нужно совершать в святом месте паломничества погребальные обряды второго или десятого дня, ежемесячные предложения пинд[52], обряд сапинди-карана, или ежегодную шраддху. (Человек, поступающий так) тотчас же достигнет обители Шивы. Оставаясь там в течение семи, пяти или трех ночей, или (даже) одной-единственной ночи, он достигнет обители Шивы постепенно. Он получит плоды в соответствии со своими действиями и подобающие его сословию.

62. Если он поддерживает на высоте стандарты своего сословия и исполнен преданности, плод становится более замечательным. Все, что делается с желанием (каких-либо определенных благ), приносит немедленные плоды.

63 — 64. Все, что делается без всякого корыстного желания, непосредственно дарует обитель Шивы. Из трех отрезков времени, обязательные обряды следует выполнять утром, обряды для осуществления желаний — в полдень и обряды для подавления злых сил — вечером. Последнее действенно также ночью.

65. Две ямы[53] в середине ночи называются «нишитха». Поклонение Шиве в это время дарует желанные плоды.

66. Если человек, осознав это, совершает обряды, он получит надлежащие плоды. Особенно в эпоху Кали желанные плоды получают только благодаря тщательному исполнению действий.

67. Если человек благонравен, бежит греха и совершает благие поступки — по совету ли других, или по собственному почину, то получит соответствующие плоды.

68 — 69. (Мудрецы сказали): О Сута, первый среди величайших йогинов, расскажи нам, пожалуйста, вкратце о различных святых местах, найдя прибежище в которых, женщины и мужчины достигнут обители (Шивы). Расскажи нам, пожалуйста, об обычаях храмов Шивы. (Сута сказал): Слушайте все с верой рассказ обо всех святых местах и их обычаях.

Глава 12. Описание храмов Шивы

1. Сута сказал: О мудрецы, выслушайте, пожалуйста, описание святых мест, где имеются храмы Шивы. Все эти священные места даруют освобождение. После этого я расскажу вам об их обычаях, позволяющих людям достичь благоденствия.

2. Земля, чья протяженность — пятьдесят крор йоджан, изобилующая горами и лесами, поддерживает людей по приказанию Шивы.

3. Чтобы освободить жителей различных местностей, Господь Сам воздвиг там храмы и установил святые места паломничества.

4. Учитывая, что эти храмы, будь они нерукотворные или нет, принимали (как свое постоянное прибежище) мудрецы и боги, они предназначены для освобождения людей.

5. В этих святых местах и храмах следует регулярно совершать омовения, раздачу даров, джапу и т. д. В противном случае людей неизбежно поражают болезни, нужда, немота и т. д.

6. Если человек умирает где-либо в пределах Бхарата-варши[54], он (опять) переродится как человек, если жил в святом месте, где имеется нерукотворный лингам Шивы.

7. О брахманы, грехи, совершенные в святом месте, невозможно загладить. Когда человек находится в святом месте, он не должен совершать ни малейшего греха.

8. Человек должен всеми способами стремиться поселиться в святом месте. По берегу океана, у слияния сотен рек существует множество таких святых мест и храмов.

9. Говорится, что по берегам святой реки Сарасвати имеется шестьдесят мест для омовения, или святых мест. Так что разумный человек должен жить на ее берегах. Он постепенно достигнет области Брахмы.

10 — 11. Река Ганга, стекающая с Гималайских гор, очень свята. На ней находится сто мест омовения. На ее берегах имеется много святых мест паломничества, таких как Каши и т. д. Ее берега особенно священны в месяц маргаширша и когда Брихаспати (Юпитер) находится в знаке Козерога. Река Шонабхадра[55] с десятью местами омовения — свята, и исполняет все сокровенные желания.

12 — 13. Омовениями в ней и соблюдением поста верующий достигнет обители бога Ганеши. Святая Нармада[56] — великая река с двадцатью четырьмя местами омовения. Погружаясь в нее и живя на ее берегах, верующий достигнет обители Вишну. На реке Тамаса[57] двенадцать мест омовения, а на (реке) Рева[58] — десять.

14. Годавари очень свята, и разрушает грехи убийства брахмана и коровы. Говорится, что на ней есть двадцать одно место омовения, и она дарует Рудра-локу.

15. Кришна-вени[59] — священная река, разрушающая все грехи. Говорится, что на ней имеется восемнадцать мест омовения, и она дарует Вишнулоку.

16. На Тунгабхадре[60] — десять мест омовения, и она дарует Брахма-локу. На

святой Суварна-мукхари[61], говорится, есть девять мест омовения.

17 — 19. Там рождаются те, кто падает с Брахма-локи. Живя на берегах благоносных рек Сарасвати, Пампа[62], Канья[63] и Швета-нади[64], человек достигнет Индра-локи. Великая река Кавери[65], текущая с гор Сахья, славится необыкновенной святостью. Говорится, что на ней

расположено двадцать семь мест омовения. Она исполняет все заветные желания. Ее берега дарят небеса и миры Брахмы и Вишну.

20 — 28. Преданные почитатели Шивы даруют Шива-локу и исполняют заветные желания. Когда Юпитер и Солнце находятся в знаке Меши (Овна), пусть верующий совершает священное омовение в Наймише[66] и Бадаре[67]. Поклонение и т. п. после этого даруют Брахма-локу. Когда Солнце находится в Каркатаке (Раке) или Симхе (Льве), пусть человек совершит омовение в Синдху (Инде). Если в это время испить воды из Кедары[68] и совершить омовение там, человек обретет совершенное знание. Сам Шива некогда сказал, что омовение в Годавари в месяц Симхи, когда Юпитер также находится в знаке Симхи, дарует обитель Шивы. Когда Юпитер и Солнце находятся в знаке Каньи (Девы), следует совершать омовение в реках Ямуна[69] и Шона, благодаря которым человека ожидает великое наслаждение в мирах Дхармы и Дантина (Ганеши). Когда Солнце и Юпитер находятся в Туле (Весах), пусть верующий совершает омовение в Кавери. Благодаря этому у него исполнятся все заветные желания — так сказал Сам Вишну. Верующий, который в месяц Вришчики (Скорпиона), когда Юпитер (также) находится в знаке Вришчики, совершает омовение в реке Нармаде, достигает Вишну-локи. Брахма сказал, что омовение в Суварна-мукхари, когда Солнце и Юпитер находятся в знаке Дхануса (Стрельца), дарует Шива-локу. Пусть верующий принимает омовение в Джахнави (Ганге) в месяц маргаширша, когда Юпитер находится в знаке Козерога. Вкусив наслаждений в мирах Брахмы и Вишну, он в конце концов обретет совершенное знание.

29 — 30. Если в месяц Магха, когда солнце находится в знаке Кумбхи, совершать шраддху, приношения пинды и возлияния воды с семенами сезама, кроры предков человека по обеим линиям (отцовской и материнской) достигнут небес. Когда Солнце и Юпитер находятся в знаке Мины (Рыб), следует совершать омовение в Кришна-вени.

31 — 32. Обрядовые омовения, совершенные в различных священных водах в соответствующие месяцы, даруют мир Индры. Пусть разумный человек примет прибежище в Ганге или Кавери. Посредством этого его грех непременно будет разрушен. Есть много святых мест паломничества, которые даруют Рудра-локу.

33. Реки Тамрапарни[70] и Вегавати[71] даруют Брахма-локу. На их берегах существуют святые места паломничества, которые позволяют поклоняющемуся достичь небес.

34. Между этими реками имеются святые места паломничества, дарующие благую заслугу. Живя там, разумный человек получит соответствующие благие плоды.

35. Верующий может обрести благо только добродетельным поведением, благими наклонностями и правильными взглядами, равно как состраданием, и никак иначе.

36. Похвальные деяния, совершенные в святом месте, приносят многообразные блага. Грехи, совершенные в святом месте, будь они даже ничтожными, становятся во много раз более тяжкими.

37 — 38. Если грех, совершенный в святом месте, был вызван только необходимостью поддержать свою жизнь, заслуга (от пребывания в святом месте) разрушит этот грех. Благодаря такой заслуге приходит процветание, а грехи, совершенные телом, речью или умом, стираются. Грех, совершенный умом, о брахманы, очень крепко липнет к

грешнику и сохраняет свое влияние в течение многих кальп.

39 — 40. Грех, совершенный умом, можно стереть только созерцанием, и ничем иным. Грех, совершенный речью, стирается джапой, а грех, совершенный телом, — намеренным изнурением тела. Грех, совершенный посредством богатства, можно стереть раздачей милостыни, и никак иначе, хотя бы (со времени его совершения) минули десятки миллионов кальп (мировых эпох). В некоторых местах возрастание греха разрушает заслугу.

41 — 43. И у заслуги, и у прегрешения есть три аспекта: стадия семени, стадия проявления и стадия пожинания плодов. Если они находятся в стадии семени, их можно подавить совершенным знанием. Если они находятся в стадии проявления, их можно подавить способом, описанным ранее. Если же они находятся в стадии принесения плодов, они разрушаются только через их вкушение, и никак иначе, пусть даже человек совершил десятки миллионов добродетельных деяний. Если разрушены семя и всходы, нужно изжить и стереть то, что осталось. Если регулярно поклоняться богам, делать пожертвования брахманам и совершать надлежащие аскезы, изживать плоды становится не так болезненно. Поэтому те, кто стремятся к счастью, должны удерживаться от совершения грехов.

Глава 13. Описание добродетельного образа жизни

1. Мудрецы сказали: Милостиво поведай нам о путях добродетельного поведения, посредством которых разумный человек быстро достигает высших миров. Расскажи нам, пожалуйста, о добродетели и пороке, которые ведут на небеса и в ад.

2. Сута сказал: Брахман, твердо приверженный добродетельному поведению, обладает совершенной мудростью. Брахмана, сведущего в Ведах и ведущего добродетельный образ жизни, называют «випра». Брахман, обладающий только каким-то одним из упомянутых качеств — просто двиджа.

3. Брахман, следующий некоторым из предписанных правил поведения и (лишь) поверхностно знающий Веды — это брахман-кшатрий, в лучшем случае царский слуга. Брахман, очень небрежный в следовании правилам добродетельного поведения — это, на самом деле, брахман-вайшья. То же верно и в отношении брахмана, который занимается сельским хозяйством и торговлей.

4. Брахман, который сам пашет землю, — брахман-шудра. Брахман с завистливым и злобным характером есть двиджа-вырожденец.

5. Кшатрий, который правит царством, есть царь; прочие — просто кшатрии. Торговец, торгующий зерном и т. п., — это вайшья, а прочие люди его занятия — просто «ваники».

6. Человек, который служит брахманам, кшатриям и вайшьям, называется «шудра». Крестьянин есть вришала, а все остальные — дасью.

7. Каждый человек, принадлежащий к одному из трех сословий (брахманов, кшатриев и вайший), должен вставать рано утром, садиться лицом на восток и размышлять о богах. Затем пусть он думает о различных добродетельных деяниях, о вопросах, относящихся к денежным делам, проблемах, связанных с ними, об источниках дохода и о статьях расхода.

8. Направление, в котором человек бросает свой первый взгляд по пробуждении, указывает на добро или зло, которое, возможно, ждет его в этот день. Восемь значений по порядку суть долголетие, ненависть, смерть, грех, удача, болезнь, процветание и сила.

9. Последняя яма (3 часа) ночи называется «Уша», а ее заключительная часть есть сандхи (период стыка). Пусть брахман встает в это время и отправляет естественные надобности.

10. Это нужно делать в отдалении от дома. Место должно быть скрыто от посторонних глаз. Он должен сидеть лицом на север. Если вследствие каких-то помех это не возможно, он может сидеть, обратив лицо в другие стороны света.

11. Никогда нельзя сидеть перед водой, огнем, брахманом или изображением любого божества. Он должен левой рукой прикрывать пенис, а правой — уста.

12. Опорожнив кишечник, не следует смотреть на испражнения. Для очищения нужно использовать воду, взятую из сосуда (т. е. никто не должен садиться для очищения в воду пруда или реки).

13. Никто никоим образом не должен входить в священные пруды и реки, посвященные божествам, предкам и т. п. и часто посещаемые мудрецами. Следует очистить прямую кишку илом семь, пять или три раза.

14. Пенис следует очищать илом объемом с огурец, а количество ила для очищения прямой кишки должно равняться прасрити (половине пригоршни). Очистив органы выделения, следует вымыть руки и стопы и восемь раз прополоскать горло.

15. Воду для полоскания горла можно брать из любого сосуда или деревянной кружки; но выплевывать воду следует вовне (не в реку или пруд). Очищать зубы с помощью какого-нибудь листочка или палочки следует, не используя указательный палец, и не в воде.

16. Выразив почтение божествам воды, пусть дваждырожденный совершает омовение с мантрами. Больные и ослабленные люди пусть омывают тело только до шеи или до пояса.

17. Побрызгав водой на колени, пусть он совершает мантра-снану. Пусть он осознанно умилостивит божеств и т. д. водой из священного пруда или реки.

18. Следует взять выстиранную и высушенную одежду и носить ее в виде панчакаччхи (когда нижнюю одежду носят особым образом). Верхнюю одежду также следует использовать во всех внешних обрядах.

19 — 20. Принимая омовение в священной реке или пруду, не следует

полоскать или выколачивать (одежду). Пусть разумный человек

найдет для этого отдельный пруд или иной водоем, либо полощет

одежду у себя дома. Пусть он колотит ее о камень или о доску,

чтобы доставить радость предкам, о брахманы.

21 — 23. Трипундраку[72] следует наносить на лоб с джабалака-мантрой.

Если кто-либо входит в воду иначе, он несомненно отправится в ад.

Согласно почитаемым ученым, мантра-снана проводится так. Повторяя мантру «Апо хи стха…», водой окропляют голову для подавления

грехов. Повторяя мантру «Йасйа кшайайа…», водой окропляют

суставы ног. Порядок троекратного окропления следующий: стопы,

голова, грудь; голова, грудь, стопы; и грудь, стопы, голова.

24. Совершения мантра-снаны бывает достаточно, если человек слегка нездоров, если ему угрожает опасность от царя, если в стране беспорядки, если у него нет другой возможности или если он отправляется в путешествие.

25. Пусть он пьет воду пригоршнями, повторяя мантры из «Сурья-ануваки» утром и из «Агни-ануваки» вечером, и в середине ритуала совершает окропление.

26. По окончании джапы Гаятри-мантры, о брахманы, следует трижды предложить аргхью солнцу, обратившись на восток, и еще один раз после этого.

27. Утром аргхью предлагают, высоко подняв руки; в полдень — проливая воду сквозь пальцы, и вечером — проливая воду на землю, глядя на запад.

28. В полдень следует смотреть на солнце сквозь пальцы, читая мантру, предписанную для этого. (Затем предписанным образом) выполняют круговой поворот и совершают простую (без мантр) ачаману.

29 — 30. Чтение сандхья-ванданы раньше предписанного времени недейственно. Поэтому выполнять сандхью нужно в предписанное время. Если в какой-то день человек пропустил сандхью, для искупления этого он должен в течение десяти дней повторять Гаятри на сто раз больше обычного. Если он не читал сандхью в течение десяти или более дней, в качестве искупления следует повторять Гаятри сто тысяч раз.

31 — 32. Если человек пропускает сандхью в течение месяца, он должен заново пройти посвящение священного шнура. Чтобы обеспечить процветание, следует умилостивить божеств, таких как Иша, Гаури, Гуха[73], Вишну, Брахма, Чандра и Яма. После этого следует посвятить весь обряд Высшему Брахману и выполнить простую ачаману.

33 — 34. Пусть человек, выразив должное почтение всем богам, сядет в устойчивой позе прямо перед священными водами, в превосходном молитвенном зале, в храме или в общественном здании, либо в специально отведенном месте в собственном доме и, с сосредоточенным умом, совершит джапу Гаятри. Пусть он не забывает читать пранава-мантру.

35 — 37. Пусть, произнося пранаву, он полностью осознаёт единство дживы (индивидуальной души) и Высшего Брахмана. Когда совершается джапа, ум должен полностью сознавать Гаятри: «Мы молимся Брахме, творцу трех миров, Ачьюте, хранителю, и Рудре, разрушителю. Мы медитируем на Самосияющее, Которое побуждает нас к деятельности в духе добродетели и мудрости, Самосияющее, Которое есть движущая сила, что направляет органы чувств, ум, интеллект и волевые акты». Верующий, который подобным образом постоянно размышляет о значении мантры, достигает Брахмана.

38. Или, если он неспособен размышлять о значении, пусть он, по крайней мере, просто читает мантру, чтобы поддерживать свое брахманство. Совершенный брахман должен повторять эту мантру каждое утро тысячу раз.

39. Другие пусть повторяют (ее) столько раз, сколько могут. В полдень Гаятри следует повторять сто раз; вечером — по крайней мере двенадцать раз с шикхаштакой (восемью дополнительными повторениями в качестве «пучка на голове», т. е. на восемь повторений больше, чем указано).

40 — 41. Пусть он, продолжая джапу, медитирует на Видьешу, Брахму, Вишну, Ишу, Дживатман и Парамешвару, пребывающих в двенадцати энергетических центрах (чакрах) тела от муладхары до Брахма-рандхры (маленького отверстия на макушке, через которое освобожденная душа покидает тело), как на тождественных Брахману, с сознанием «Со хам» (Он — я). Затем пусть он медитирует на них как на пребывающих также вне тела.

42 — 43. Существует тысяча внешних тел, начиная с махат-таттвы (космического начала), и каждая мантра должна постепенно пройти сквозь каждое из них; тогда джива соединится с Высшим. Вот что лежит в основе джапы. Такую джапу, предназначенную для того, чтобы пройти через внешние тела, нужно совершать две тысячи раз с шикхаштакой.

44. Таковы установления касательно джапы. Повторение мантры тысячу раз дарует положение Брахмы, а сто раз — мир Индры.

45. Повторение меньшего количества раз может до определенной степени защитить душу и наградить рождением в семье брахманов. Пусть брахман каждый день, закончив поклонение Солнцу, совершает ее (джапу).

46. Брахман, который повторил Гаятри миллион двести тысяч раз, становится совершенным брахманом. Брахман, который не повторил Гаятри по крайней мере сто тысяч раз, не имеет права совершать ведические обряды.

47. Пусть он следует этим правилам до тех пор, пока не достигнет семидесяти лет. После этого он может принять отреченный уклад. Ступив на стезю отречения, пусть он каждое утро двенадцать тысяч раз повторяет пранаву.

48. Пропуски и недостатки одного дня можно возместить в другой. Если человек пропускает джапу в течение месяца, в качестве возмещения необходимо повторить пранаву сто пятьдесят тысяч раз.

49. Если пропуск продолжается дольше, ему нужно заново пройти посвящение в санньясу. Только тогда можно будет полностью избавиться от порока. В противном случае он непременно попадет в Раураву, ужасный ад.

50. Пусть к (мирскому) благочестию и богатству стремится только человек, чье сердце не свободно от желаний, и никто другой. Брахману следует ставить своей целью освобождение и применять различные способы осознания Брахмана навечно.

51. От благочестия приходит процветание, а от богатства — наслаждение. Следствие наслаждения — вайрагья (непривязанность). Другими словами, испытав сполна мирских наслаждений благодаря процветанию, достигнутому благочестивыми средствами, человек поднимается на ступень вайрагьи (отречения).

52 — 53. Если наслаждение приходит через мирское процветание, достигнутое иными (не благочестивыми) способами, результатом будет только усиление страсти. Дхарма двухвидна: одна (осуществляется) посредством жертвенных подношений, а другая посредством тела — совершением обрядовых омовений в священных реках и т. п. Посредством благочестия можно обрести мирское процветание, а посредством аскезы — божественный облик.

54. Человек, освободившийся от желаний, достигает чистоты, а посредством чистоты обретает знание. В этом нет никаких сомнений. В эпохи Крита, Трета и Двапара для достижения дхармы рекомендовалась аскеза; но в эпоху Кали дхарму нам обеспечивает не что иное, как жертвенные подношения.

55. В эпоху Крита знание приобреталось через созерцание; в Трета — через аскезу; в Двапара — через жертвоприношения; а сейчас, в эпоху Кали, — через поклонение божествам.

56. Плод всегда соответствует природе заслуги и греха. Нехватка, увеличение, уменьшение бывают из-за различия в используемых предметах, части тела и деталей обрядов.

57. Зло по характеру неистово, а добродетель обладает сладостной природой. Посредством зла человек становится несчастным, а посредством добродетели достигает счастья.

58. Следует знать, что дурной образ действий ведет к страданию, а благой — к счастью. Поэтому обязанность каждого — умножать праведность, чтобы обрести мирское наслаждение, а также освобождение.

59. Если кто-либо регулярно преподносит в дар брахману и четырем членам его семьи все необходимое, то будет в течение ста лет пребывать на Брахма-локе.

60. Обряд чандраяны, совершенный тысячу раз, приносит Брахма-локу. Обязанность кшатрия — обустроить и поддерживать тысячу семей.

61 — 63. Это приносит ему Индра-локу. Если он поддерживает десять тысяч семей, то достигает Брахма-локи. Согласно знатокам Вед, человек достигает мира того божества, с мыслями о котором раздает милостыню. Человек, не имеющий богатства, пусть умножает аскезы и покаяния. Паломничеством в святые места и покаяниями достигается непреходящее счастье. Теперь я объясню чистые и законные способы приобретения богатства.

64. Пусть брахман приобретает богатство, не раболепствуя и не делая чрезмерных усилий. Он может получать денежные пожертвования и вознаграждения за председательство на жертвоприношениях, совершаемых должным образом.

65. Кшатрий пусть приобретает богатство славными подвигами, а вайшья — земледелием и разведением крупного рогатого скота. Лишь пожертвование богатства, приобретенного законными средствами, приносит благие плоды.

66. Каждый достигает освобождения, приобретая, с благословения наставника, совершенное знание. Освобождение есть осознание своей истинной сущности и совершенное блаженство.

67. О брахманы, люди достигают всего этого, только если старательно поддерживают общение с благими людьми. Пусть домохозяин жертвует в качестве милостыни все, как то: деньги, зерно и т. д.

68. Человек, который желает постоянного процветания, пусть дарит фрукты, зерно и т. д. брахманам, особенно когда они нуждаются в этом.

69. Пусть жаждущий всегда получает воду. Голодный и слабый пусть получат пищу. Пища, даваемая в дар, бывает четырех видов: полевая, нелущеное зерно (или семена), неприготовленная пища и приготовленная пища.

70. Дающий пищу получает половину заслуг принимающего дар, которые тот накапливал вплоть до времени, пока эта пища ни переварится, или столько, сколько он слышит славу Господа Шивы.

71. Принимающий дар должен искупить свой грех посредством аскез или раздавая дары другим. В противном случае он попадет в ад Раурава.

72 — 73. Пусть каждый выделяет треть своего богатства на дхарму, другую треть на вриддхи (в оборот) и оставшуюся треть на бхогу (наслаждение). С помощью части, выделенной на дхарму, пусть он совершает три вида благочестивых обрядов — нитья (ежедневные молитвы и т. п.), наймиттика (акты благочестия, совершаемые ради

какой-то определенной цели) и камья (особые обряды для осуществления желаний). Посредством второй части пусть он приумножает свое богатство. С помощью третьей части пусть он наслаждается, при условии, что наслаждения будут чисты и благотворны.

74. Из богатства, приобретенного земледелием, нужно сначала (до разделения на три части) раздать десятую часть в качестве милостыни, чтобы смыть грех. Оставшееся можно использовать, как было указано ранее. В противном случае он попадет в Раураву.

75. Или он определенно зловредный человек, приближающий свой собственный крах. Разумные люди, приобретающие богатство ростовщичеством или торговлей, подобным же образом должны раздавать шестую часть этого богатства в качестве милостыни (до того, как разделить на три части).

76. Пусть безупречные брахманы, принимая денежные пожертвования от порядочных людей, раздают четверть этого богатства в качестве милостыни. Подобным же образом, в случае неожиданно полученного богатства, пусть они раздают половину его в качестве милостыни.

77. Если брахман принимает денежное пожертвование от непорядочного типа, пусть он раздаст в качестве милостыни всю сумму. Оскверненный дар следует выбросить в море. Более похвально, если человек принимает других и дает им дары. Благодаря этому у него самого будет больше наслаждений.

78. Человек должен, в соответствии со своими возможностями, давать другим то, что они у него просят. Если он не дает вещь, которую у него просят, то останется в долгу в соответствующей (цене вещи) степени даже в своем следующем рождении.

79. Пусть разумный человек не говорит о чужих недостатках. О брахманы, не следует злопыхательски повторять то, что увидел или услышал.

80. Пусть разумный человек не говорит слова, ранящие сердца других. Пусть он совершает священные обряды на заре и в сумерках, чтобы достичь процветания.

81 — 82. Люди, у которых нет возможности делать это оба упомянутых раза, пусть выполняют это один раз, должным образом поклоняясь солнцу и огню. Необработанный рис, другие съедобные зерновые, гхи, фрукты, корнеплоды, пища для жертвенных обрядов, приготовленная в гхи, — все это следует должным образом использовать, как предписано в священных книгах. Пусть в соответствующее время установленным образом совершается стхали-пака (подношение пищи в сосуде, в котором она варилась). Если нет хавьи (вареного риса для подношения), пусть совершается только основное жертвоприношение.

83. Вот описание ежедневных обрядов. Пусть они всегда выполняются; или следует хотя бы начитывать мантры или совершать поклонение солнцу.

84 — 85. Те, кто стремятся принести благо своей душе, пусть делают подобным образом. Человек, который стремится к богатству, также пусть поступает подобным образом. Все люди, приверженные Брахма-яджне[74], поклонению богам, поклонению огню, почитанию наставников и доставлению радости брахманам, заслуживают небес.

Глава 14. Описание огненного жертвоприношения и т. д

1. Мудрецы сказали: О господин, расскажи нам, пожалуйста, подробно по порядку обо всех этих обрядах — огненном жертвоприношении, жертвоприношении богам, Брахма-яджне, почитании наставника и доставлении радости брахманам.

2 — 3. (Жертвенное) подношение на огне называется «огненное жертвоприношение» (агни-яджня). В случае людей, относящихся к брахмачарья-ашраму (т. е. юношей, проходящих обучение у духовного наставника), оно называется «самида-дхана» (набор палочек для возжигания священного огня). О брахманы, все люди, относящиеся к первому ашраму, соблюдают свои враты (обеты) и совершают особые жертвоприношения на огне, полученном трением специальных палочек, до тех пор, пока (ни получат права совершать) обряд аупасаны (огненное жертвоприношение, которое совершает домохозяин).

4. В случае аскетов и лесных отшельников, о брахманы, предлагающих священный огонь Атману, жертвоприношением служит просто принятие умеренного количества здоровой пищи.

5. Пусть домохозяева, которые начали выполнять обряд аупасаны, никогда не прекращает совершать его на жертвенном огне, поддерживаемом в сосуде или специальном углублении в земле.

6. Чтобы жертвенный огонь не погас из-за вмешательства царя или богов,

его нужно поддерживать или в собственном «я» (атмане), или в арани (палочках для зажигания огня).

7. О брахманы, вечернее подношение богу огня на огне дарует процветание. Утреннее подношение богу солнца способствует долголетию.

8 — 9. Поскольку оно относится к солнцу (как к огню) в течение дня, оно называется «агни-яджня». Различные жертвоприношения стхали-пака и т. д. для умилостивления Индры и других богов путем подношений на огне называются «дева-яджня». Обряды чаулы (ритуального выбривания головы) и т. д. проводятся при обычном огне.

10. Систематическое изучение Вед называется «Брахма-яджня». Пусть брахман совершает его постоянно, чтобы умилостивить богов.

11. Это (жертвоприношение) должны выполнять все, поэтому здесь нет каких-то особых правил и предписаний. Теперь будьте внимательны: я объясню вам определенные дева-яджни без огня.

12. В начале первичного творения всеведущий, всемилостивый Господь Махадева на благо всего мира создал различные дни недели.

13. Господь Махадева, вселенский целитель, всеведущий, панацея из всех панацей, сделал первый день Своим Собственным днем, который дарует отличное здоровье.

14 — 17.Затем Он создал день Своей Майи, дарующий процветание. После этого, когда некоторые неудачи сопутствовали рождению Кумары, Он создал день для избавления от неудач и лености. Желая благословить миры, и ради их поддержки и защиты Он создал следующий день, посвященный Вишну, хранителю миров. Следующий день, созданный Господом, приносит долголетие мирам, и посвящен творцу трех миров, Брахме, которого также называют Парамештхин, и кто также наделяет долголетием. Поэтому этот день тоже дарует долголетие.

18. Последние дни недели, созданные Господом, посвящены Индре и Яме. Вначале, когда Господь, чтобы три мира процветали, создал пунью и папу (добродетель и грех), указанным божествам, которые управляют ими, поручили эти два дня.

19 — 22.Последние два дня, соответственно, приносят мирские наслаждения и избавляют от безвременной смерти. Господь создал Солнце и другие планеты, которые суть Его Собственные проявления, и прочно утвердил владык различных дней на Солнечном колесе (джьотиш-чакре[75]). Поклонение им в их соответствующие дни дарует соответствующие блага — здоровье, богатство, избавление от болезненности, поддержку, долголетие, чувственные наслаждения и предотвращение безвременной смерти. Говорится, что соответствующие блага различных дней можно получить, умилостивив (соответствующих) богов. (Однако) в конечном итоге все блага, получаемые через поклонение другим богам, дает Шива.

23 — 24. Поклонение с целью умилостивить божеств состоит из пяти частей: 1) многократного чтения соответствующих мантр, 2) жертвоприношения, 3) раздачи даров, 4) аскез и 5) умилостивления божества на алтаре, огня или брахмана. Следует должным образом применять шестнадцать элементов поклонения.

25 — 26.Из пяти составляющих поклонения последние более действенны, чем первые. В отсутствие первых можно использовать последние. При болезнях глаз и головы, а также для избавления от проказы следует в течение дня, месяца, года или трех лет поклоняться Солнцу и предлагать угощение брахманам.

27 — 28.Если деяние, добродетельное или иное, которое уже начало приносить плоды, достаточно сильно, болезнь, воздействие старости и т. п. смягчаются. Повторение мантр избранного божества дарует блага, соответствующие дню недели (когда оно совершается). Первый день недели, посвященный Солнцу, обладает особым благим свойством очищать от греха. Особенно это верно в случае брахманов.

29. Чтобы обрести богатство, пусть разумный верующий в понедельник поклоняется Лакшми и т. д. с рисом, вареным в гхи, и предложит угощение брахманским супружеским парам.

30. Чтобы облегчить болезни, пусть верующий во вторник поклоняется Кали и другим (божествам). Пусть он угостит брахманов адхакой (мерой) вареного риса, блюдом из бобовых, черным горохом и зеленым горохом.

31. Пусть ученый верующий в среду поклоняется Вишну, предлагая в качестве подношения рис с творогом. Пусть сыновья, друзья, женская половина семьи и т. д. всегда будут досыта накормлены.

32. Человек, который стремится к долголетию, пусть в четверг поклоняется божествам, чтобы умилостивить их, предлагая священный шнур, ткань, молоко и гхи.

33. В пятницу пусть верующий сосредоточенно поклоняется богам, чтобы обрести мирские наслаждения. Следует доставить радость брахманам, (накормив) блюдами, включающими шесть вкусов[76].

34 — 35.Следует подарить женщинам, к их радости, куски хорошей ткани. Пусть в субботу, которая отвращает безвременную смерть, мудрый верующий поклоняется Рудре и другим (божествам), совершая хому с семенами сезама. Пусть он преподнесет дары брахманам и угостит их вареным рисом и сезамовыми семенами. Поклоняясь божествам таким образом, он обретет плод (поклонения) в виде крепкого здоровья и т. п.

36 — 38.Идет ли речь о ежедневных или совершаемых по особым поводам жертвоприношениях божествам, обрядовых омовениях, раздаче милостыни, повторении мантр, жертвоприношениях, доставлении радости брахманам, о поклонении различным богам, приуроченном к определенным датам или особым сочетаниям планет или определенным дням недели, — именно всеведущий Господь вселенной есть тот, кто, принимая различные образы, одаривает здоровьем и другими благами. Он дарует их в согласии со временем, местом и заслугами того, кто получает дар.

39. Предметы, используемые в поклонении, должны соответствовать вере человека (совершающего поклонение) или местным условиям. Господь наделяет здоровьем и т. д. в соответствии со сравнительным качеством этого (поклонения).

40. В начале благоприятного периода, в конце неблагоприятного, в день рождения (согласно звездам) и т. п. пусть домохозяин, чтобы обрести крепкое здоровье и т. п., поклоняется у себя дома планетам, Солнцу и т. п.

41. Итак, поклонение богам одаряет всеми желанными плодами. Поклонение, совершаемое брахманами, должно сопровождаться мантрами, а в случае остальных — выполняться посредством жестов-мудр.

42. Пусть люди, стремящиеся получить блага, которые дарует каждый из семи дней недели, совершают поклонение в соответствии со своими способностями.

43. Бедный пусть поклоняется богам посредством аскез, а богатый — раздавая деньги. Пусть они снова и снова с должной верой совершают благочестивые дела.

44 — 46.Насладившись на небесах, они вновь рождаются в этом (земном) мире. Чтобы увеличить наслаждение, пусть богатый всегда сажает деревья, дающие тень, роет пруды и т. п., устанавливает божества и совершает (другие) добродетельные деяния. По прошествии какого-то времени, когда добродетель становится зрелой, он достигает совершенного знания. О брахманы, тот, кто слушает или читает эту главу или содействует тому, чтобы другие ее слушали, обретет плод дева-яджни.

Глава 15. Описание необходимых качеств, времени и места для дева-яджни и т. д

1. Мудрецы сказали: О Сута, величайший из тех, кому ведомо все, расскажи нам, пожалуйста, о месте и т. д. Сута сказал: При совершении обрядов дева-яджни и т. д. чистый дом дарует обычное благо.

2. В десять раз большее благо приносит коровник. Берег пруда приносит в десять раз большее благо, чем это, а место вблизи корней растения туласи или деревьев бильва или ашваттха — еще в десять раз большее.

3 — 5. Подобным же образом (в ряду) храм, берег священного пруда, берег обычной реки, берег священной реки и берега семи святых Ганг каждый последующий в десять раз более благоносен, чем предыдущий. Семь святых Ганг — это: Ганга, Годавари, Кавери, Тамрапарника, Синдху, Сараю[77] и Рева. Берега моря в десять раз более благоносны, чем они. Вершина горы в десять раз более благоносна, чем берега моря.

6 — 7. А наилучшее из всех мест то, где ум (ощущает себя) всецело как дома. В эпоху Крита жертвоприношение, раздача даров и т. п. приносят полное благо. В эпоху Трета они приносят три четверти блага. В эпоху Двапара благо извлекается из них наполовину. В эпоху Кали они приносят благо лишь на четверть. Когда проходит половина эпохи Кали, блага остается только на три четверти этой четверти.

8. Святой день награждает чистого душой верующего обычным благом. Период, когда Солнце переходит из одного знака зодиака в другой, приносит в десять раз большие плоды.

9. Период равноденствий, период прохождения Солнца через тропик, период перехода Солнца в знак Козерога и время лунного затмения — каждое из перечисленного в десять раз более благоносно, чем предыдущее.

10. Благоприятный час полного солнечного затмения еще благоноснее, чем предыдущее. Поскольку в это время солнце внешнего космоса наполняется ядом, возрастает вероятность болезней.

11. Поэтому пусть верующий, чтобы ослабить опасное воздействие яда, совершает обрядовые омовения, раздает дары и читает молитвы. Так как этот период предназначен для ослабления последствий воздействия яда,

12. (Время, когда Солнце находится в созвездии), под которым человек родился и заключительный период священных обрядов обладают той же самой действенностью, что время солнечного затмения. Время, проведенное в обществе благородных святых людей, по своей действенности равно десяткам миллионов солнечных затмений.

13. Люди, неизменно приверженные к аскезам и совершенному знанию, йогины и аскеты заслуживают священного поклонения, так как рассеивают чужие грехи.

14. Брахман, который повторил Гаятри-мантру два миллиона четыреста тысяч раз, также заслуживает этого, и поклонение ему дарует совершенное благо и мирские наслаждения.

15. Слово «патра» (достойный человек) обозначает того, кто защищает других от падения.

16 — 17. Слово «Гаятри» означает ту, которая уберегает повторяющего ее от падения. Лишь человек, чистый духом, может спасать других, точно так же, как только богатый может пожертвовать что-то другим. Человек, лишенный средств к существованию, ничего не способен дать другим в этом мире.

18 — 19. Только того, кто очистился с помощью джапы Гаятри, можно назвать чистым брахманом. Он один достоин председательствовать при проведении всех священных обрядов — раздаче даров, начитывании мантр, жертвоприношении, поклонении и т. д. Он один может спасать других. Любой голодный мужчина и любая голодная женщина достойны того, чтобы получить в дар приготовленную пищу.

20 — 21. По случаю благоприятного события следует пригласить безупречного брахмана и с почтением и приветливыми словами преподнести ему достойное количество денег. Это дарует все желанные плоды. Милостыня, поданная нуждающемуся, принесет высочайшее благо. Если ее подают по мольбе, она приносит благо лишь наполовину.

22 — 23. Денежные дары слугам приносят только четверть блага. О величайшие среди брахманов, милостыня, поданная бедному, (уже) только если он родился брахманом, награждает мирским наслаждением в течение десяти лет.

24. Дары брахману, который регулярно повторяет Гаятри-мантру, награждает Сатья-локой в течение десяти лет. Дары брахману-преданному почитателю Вишну награждают Вайкунтха-локой.

25. Дары брахману-преданному почитателю Шивы награждают Кайласой. Все виды даров приносят наслаждения в различных мирах.

26 — 28. Человек, который в воскресенье преподносит приготовленную пищу, сопровождая это десятью вспомогательными видами служения, обретает отменное здоровье в течение десяти лет даже в следующем рождении. Вот десять вспомогательных видов служения: выражение почтения, приглашение, масляная ванна, омовение стоп и служение им, преподнесение ткани, духов и т. д., предложение вспомогательных блюд шести вкусов, блинчиков, приготовленных на гхи и сладких соков, листьев бетеля, денежные дары, выполненное предписанным образом прощание и несколько шагов, сделанные (за гостем). Все это называется «дашанга-аннадана».

29 — 30. Человек, который в воскресенье выполняет десять видов вспомогательного служения десяти брахманам, обретает отменное здоровье на сотню лет. Если он делает то же самое в понедельник или в любой другой день, то обретает благо, соответствующее этому дню. Предложение пищи живым существам само по себе обеспечивает благо в этом мире — либо в этом рождении, либо в следующем.

31. Если человек подобным образом предлагает угощение десяти брахманам в течение всех семи дней, то обеспечивает себе отменное здоровье и все прочие блага на сотню лет.

32. Точно так же, если кто-то подобным образом в воскресенье предлагает вареный рис сотне брахманов, то обеспечивает себе отменное здоровье на Шива-локе в течение тысячи лет.

33. Если он угощает тем же самым тысячу брахманов, то обеспечивает себе благо на десять тысяч лет. Подобным же образом, разумный человек осознает благо, которое можно получить благодаря дарам в понедельник и другие дни.

34. Преподнося в воскресенье угощение тысяче брахманов, чьи умы очищены Гаятри, верующий обретает отменное здоровье и другие блага на Шива-локе.

35. Давая пищу десяти тысячам человек, он обеспечивает себе (всевозможные) блага на Вишну-локе. Преподнося угощение сотне тысяч людей, он обретает (всевозможные) блага на Рудра-локе.

36. Те, кто стремятся к учености, должны дарить подарки детям, считая их равными Брахме. Те, кто желают сыновей и стремятся к другим целям, должны дарить подарки юношам, считая их равными Вишну.

37. Те, кто стремятся к знанию, должны дарить подарки старикам, считая их равными Рудре. Те, кто желают (острого) разума, должны дарить подарки юным девушкам, считая их равными Бхарати (Сарасвати).

38. Лучшие из людей, желающих наслаждений, должны дарить подарки юным девушкам, считая их равными Лакшми. Те, кто стремятся к чистоте духа, должны дарить подарки пожилым женщинам, считая их равными Парвати.

39. То, что приобретается собиранием более чем одного колоса пшеницы за один раз или собиранием колосьев по одному, когда преподносится учеником в качестве платы за учение, называется «шуддха-дравья» (чистое богатство). Это богатство приносит полное благо.

40. Богатство, полученное через денежные пожертвования, называется «средним (в отношении чистоты) богатством». Богатство, приобретенное земледелием или торговлей, называется «низшим богатством».

41. Богатство, приобретенное кшатриями их доблестью и вайшьями торговлей, называют наилучшим. То же самое истинно и для богатства, приобретенного шудрами через плату за услужение.

42 — 45. Богатство праведных женщин состоит из наследства или сумм, полученных от мужей. Для того чтобы осуществились заветные желания, надо в каждый из двенадцати месяцев, начиная с чайтры, дарить двенадцать особых вещей, или же дарить их все вместе по какому-либо благоприятному случаю. Вот эти вещи: корова, участки земли, семена сезама, золото, гхи, ткань, съедобные зерна, тростниковый сахар, серебро, соль, пепельная тыква и дева. Дарение коров, молочных продуктов, коровьего навоза (как удобрения и т. п.) сводит на нет грехи, которые несут с собой богатство и зерно, тогда как грехи, связанные с водой, растительным маслом и т. д., снимаются коровьей мочой.

46. Три вида грехов — физические и т. д., сводятся на нет молоком, творогом и гхи. Ученые способны понять их питательные свойства.

47. Дарение земельных участков, о брахманы, способствует прочному положению здесь и в мире ином. Дарение сезамовых семян способствует силе и помогает предотвратить преждевременную смерть.

48. Дарение золота усиливает огонь пищеварения и способствует (мужской) половой силе. Дарение гхи обеспечивает процветание, а дарение ткани способствует долголетию.

49. Дарение съедобных зерен способствует увеличению съестных припасов. Дарение тростникового сахара приносит (изобилие) сладкой пищи. Дарение серебра способствует увеличению количества семени, а дарение соли — удачному сочетанию шести вкусов.

50. Дарение тыквы способствует процветанию. Все виды даров, о брахманы, ведут к всевозможному изобилию и обеспечивают все виды наслаждений здесь и в мире ином.

51 — 53. Дарение девы способствует мирским наслаждениям в течение всей жизни. Пусть разумные люди дарят по сезону плоды, такие как плоды хлебного дерева, манго, лесной яблони, банана, фрукты с живых изгородей, черный турецкий горох, зеленый горох, зелень, (красный) стручковый перец, горчица, их стебли и листья и т. д.

54. Пусть разумные люди услаждают слух и т. д. других людей через звук и т. д. Это также несет усладу сторонам света.

55. Вера в положения Вед. состоит в чувстве, что все действия, которые человек совершает, плодотворны. Веды и (другие) священные книги необходимо изучать непосредственно у духовных наставников.

56. Преданность Богу из страха за родственников или перед царским наказанием — низшего вида. Бедняк, лишенный всех средств к существованию, пусть поклоняется (Богу) словами или посредством телесной деятельности.

57. Словесное поклонение означает чтение мантр, гимнов и джапу. Поклонение посредством телесной деятельности означает паломничества, соблюдение постов и исполнение других обрядов.

58. Какую бы деятельность человек ни осуществлял, будь она великой или скромной, какие бы средства при этом ни задействовались, если она посвящена божествам, то ведет к наслаждению.

59 — 61. Есть два вида действий, которые нужно выполнять всегда: аскезы и раздача даров. Убежище следует давать в зависимости от сословия человека, который его ищет. Это приносит радость богам, а также способствует мирским наслаждениям. Верующий, который так поступает, обязательно получит высокое рождение и наслаждения здесь и в мире ином. Если он совершает священные обряды, посвящая их Богу, то достигнет освобождения. Тот, кто читает или слушает эту главу, становится праведным и обретает знание.

Глава 16. Различные виды поклонения глиняным божествам и их плоды

1. Мудрецы сказали: О величайший, объясни нам, пожалуйста, правила поклонения глиняным божествам, следуя которым можно достичь всех желанных результатов.

2. Сута сказал: Вы спросили об очень хорошем. Это неизменно приносит богатство. Это сразу же кладет конец несчастьям. Я объясню это. Слушайте, пожалуйста.

3 — 4. Это предотвращает преждевременную и неблагоприятную смерть. Это препятствует даже смерти, подошедшей по времени. О брахманы, оно дарует жен, сыновей, богатство, зерно и т. д. Поклонение божествам, сделанным из глины и т. д. помогает осуществить все заветные желания в этом мире. Через него верующий приобретает пищу, одежду и т. д.

5. Это имеют право совершать и мужчины, и женщины. Глину следует брать со дна реки, озера или пруда.

6. Ее нужно как следует промыть и смешать с ароматическим порошком и молоком. (Статую) божества следует сделать с руками; ее нужно установить на возвышении.

7. Все конечности, суставы и т. п. (божества) должны быть вылеплены со всей тщательностью, вместе со всем полагающемся данному божеству оружием. Его следует усадить на падмасану (престол в виде лотоса), и благоговейно поклоняться ему.

8. В целом пусть пять божеств — Ганешу, Солнце, Вишну, Парвати и Шиву — почитают через их изображения. Но пусть брахманы всегда почитают лингам Шивы.

9. Чтобы получить от поклонения полное благо, следует использовать (все) его шестнадцать элементов. Вода, которой окропляют божество, должна содержать в себе лепестки цветов. Лить воду следует, читая мантры.

10 — 11. Предложение пищи должно состоять из вареного риса сорта шали. Если поклонение проводится дома, следует использовать 12 пригоршней (1 кудаву) риса. При поклонении в храме, построенном людьми, следует использовать прастху (мера объема) вареного риса. В храме сверхъестественного происхождения нужно использовать три прастхи вареного риса. При поклонении нерукотворному изображению надо использовать пять прастх вареного риса. Если придерживаться таких норм, предложение пищи дарует полное благо. Если умножить это количество вдвое или втрое, благо возрастет.

12 — 15. Совершив это поклонение тысячу раз, брахман достигнет Сатьялоки. Деревянный или железный сосуд двенадцати ангул (дюймов) в ширину, двадцати четырех ангул в длину и шестнадцати ангул в высоту называется «Шива». Восьмая часть его называется «прастха», и она равна четырем кудавам. Если в храмах, построенных людьми, (в храмах, где) поклонялись святые или (в поклонении) нерукотворному изображению используется десять, сто или тысяча прастх воды, растительного масла, благовоний и т. д., такое поклонение называется «махапуджа».

16. Обрядовое омовение помогает очистить душу; нанесение ароматической пасты приносит добродетель. Предложение пищи способствует долголетию и удовлетворенности, а (поклонение при помощи) благовоний приносит богатство.

17. Свет лампады способствует знанию, а листья бетеля — наслаждению. Поэтому эти шесть элементов обязательно стараются использовать во всех видах поклонения.

18. Почтительные поклоны божеству и многократное чтение мантр ведут к исполнению всех заветных желаний. Люди, которые стремятся и к мирскому наслаждению, и к освобождению, должны выполнять это в конце поклонения.

19. Сначала все элементы следует тщательно использовать в уме, а затем, элемент за элементом, применить их во (внешнем) поклонении. Поклоняясь божествам, верующий достигает различных миров.

20. Во второстепенных мирах также имеются богатые возможности для наслаждения. О брахманы, я опишу определенные виды поклонения. Слушайте, пожалуйста, о них с верой.

21 — 22. Поклоняясь Ганеше, верующий исполнит свое желание еще в этом мире. Дни, особо благоприятные для поклонения Ганеше: пятница, четвертый день светлой половины лунных месяцев шравана и бхадрапада и (период под управлением) звезды Шатабхишак месяца дханус. Пусть его (Ганешу) должным образом почитают в эти дни. Или пусть верующий непрерывно совершает поклонение в течение ста или тысячи дней.

23. Как следствие веры в божество и огонь, поклонение приносит верующим сыновей и исполнение различных желаний. Оно устраняет все грехи и разнообразные трудности.

24. Поклонение Шиве и другим (божествам) в их соответствующие дни недели ведет к очищению души. Что касается обрядов камья, то здесь принимают во внимание либо титхи, либо звезду, либо особое расположение планет.

25. Благоприятное время для поклонения Брахману и другим выбирают, исходя из дня недели. Относительно дней недели нет речи об увеличении и уменьшении, как в случае титхи, звезды и т. п. Когда рассчитывают день, берется промежуток от восхода до восхода.

26 — 28. Поклонение божествам в соответствующие титхи и т. п. приносит верующим совершенное наслаждение. Что касается обрядов почитания предков, то их начальная часть должна иметь исходной точкой конец предыдущей ночи. При поклонении божествам заключительная часть должна заканчиваться в начале следующего дня. Если титхи продолжается до полудня, для поклонения божествам следует избирать ту их часть, которая выпадает на восход солнца. То же самое должно соблюдаться и в отношении звезд. Итак, пусть верующий учитывает все эти моменты и следует путем поклонения, повторения мантр и т. д.

29 — 30. Происхождение слова «пуджа» устанавливается так. «ПУХ» означает «обретение плодов наслаждения». Посредством обряда (пуджи) человек обретает (желанные) плоды. «Джайате» означает «рождается». Это также включает благие мысли, знание и т. п. Вот в каком смысле используют слово «пуджа» люди, равно как Священные Писания.

31 — 32. Постоянные и совершаемые по особым поводам обряды приносят свои благие плоды в должный срок, но плоды обрядов камья человек получает немедленно. Необходимые обряды выполняют каждый день. Обряды, совершаемые по особым поводам, приурочивают к определенному месяцу, половине (лунного) месяца, году или какому-то особому случаю. Совершая обряды камья, человек получает их плоды после того, как должным образом подавляется грех. Пусть Маха-Ганапати-пуджа совершается в четвертый день темной половины лунного месяца.

33. Этот обряд сводит на нет грехи, (совершенные за) всю половину месяца, и дарует наслаждение на всю нее же. Поклонение, совершаемое на четвертый день лунного месяца чайтра, дарует благо в течение (целого) месяца.

34 — 36. Поклонение, совершаемое в месяцы симха и бхадрапада, дарует мирские наслаждения в течение года. Поклонение Солнцу следует совершать в воскресенье, или на саптами (седьмой день), либо в (период под управлением) звезды Хаста месяца шравана, либо в седьмой день светлой половины месяца магха. Поклонение Вишну ведет к исполнению всех желаний и богатству, если совершать его в среду, на двадаши (двенадцатый день лунного месяца) или (в период под управлением) звезды Шравана в месяцы джьештха и бхадрапада. То же самое поклонение, совершаемое в месяц шравана, приносит исполнение всех желаний и крепкое здоровье.

37. Умилостивление Вишну в двадаши приносит такое же благо, какое получают дарением двенадцати вещей с сопутствующими обрядами.

38. Пусть в двадаши верующий при помощи всех шестнадцати элементов поклонения поклоняется двенадцати брахманам, называя их двенадцатью именами Вишну. Так он доставит радость этому Божеству.

39. Подобным же образом, чтобы доставить радость любому другому божеству, пусть он почитает двенадцать брахманов, называя их двенадцатью именами этого божества.

40. Человек, который стремится к процветанию, пусть поклоняется Парвати, которая одаряет всеми мирскими наслаждениями в понедельник, навами (девятый день лунного месяца) и (в период под управлением) звезды Мригаширас в месяц каркатака.

41 — 42. Навами светлой половины месяца ашваюдж дарует все желанные блага. Пусть поклонение Шиве совершается в воскресенье, в чатурдаши (четырнадцатый день) темной половины месяца магха (в период под управлением) звезды Ардра и в день Махардра. Оно приносит исполнение всех заветных желаний.

43 — 45. Это поклонение способствует долголетию, предотвращает безвременную смерть и приносит осуществление всего. Поклонение при помощи всех шестнадцати элементов различным проявлениям Шивы в день Махардра месяца джьештха, в чатурдаши или в день Ардры месяца маргаширша находится на одном уровне с поклонением (Самому) Шиве и приносит мирское наслаждение, а также освобождение. Особенно рекомендуется поклоняться управляющим божествам дней недели в месяц карттика.

46 — 47. Когда наступит месяц карттика, пусть разумный человек поклоняется всем божествам, раздавая дары, совершая аскезы, жертвоприношения, джапу, соблюдая предписанные ограничения и используя все шестнадцать видов ритуального служения. Следует с мантрами поклоняться изображению божества. Следует предлагать угощение брахманам. Пусть верующий будет свободен от желаний и печалей.

48. Поклонение божествам в месяц карттика дарует все мирские наслаждения, рассеивает все болезни и устраняет вредоносные влияния духов и неблагих планет.

49. Поклонение Солнцу по воскресеньям месяца карттика вместе с дарением сезамовых семян и хлопка облегчает проказу и т. д.

50. Давая в дар харитаки (растение миробалан), (красный) стручковый перец, ткань, молоко и т. д. и поклоняясь Брахману, можно ослабить чахотку.

51 — 53. Дарением лампад и горчичных семян можно облегчить эпилептические припадки. Поклонение Шиве по понедельникам месяца карттика избавляет от крайней нужды и увеличивает благосостояние. Поклоняясь Сканде по вторникам месяца карттика и давая в дар дома, поля, предметы домашнего обихода, такие как посуда, светильники, колокольчики и т. п., верующий без промедлений обретает дар красноречия.

54. Поклонение Вишну по средам месяца карттика вместе с дарением вареного риса с творогом дарует хорошее потомство.

55. Поклонение Брахману по четвергам месяца карттика и дарение меда, золота и гхи ведет к увеличению мирских наслаждений.

56. Поклонение слоноликому Ганеше вместе с дарением благоуханных цветов дарует мирские радости.

57 — 59. Давая в дар золото, серебро и т. д., даже бесплодная женщина обретает хорошего сына. Поклонение владыкам сторон света, слонам, поддерживающим мир с четырех сторон, (божественным) змеям, владыкам водоемов, троеокому Рудре и Вишну, избавителю от грехов, дарует совершенное знание. Поклонение Брахману, Дханвантари[78] и божественным близнецам Ашвинам[79] ослабляет болезни, предотвращает неблагоприятную смерть и тотчас же устраняет всякую слабость.

60 — 62. Дарение соли, железа, растительного масла, бобовых, трикатуки, фруктов, духов и т. д. — при этом жидкие вещества следует измерять в прастхах, твердые — в палах, позволяет верующему достичь небес. Поклонение Шиве и другим (божествам) ранним утром в месяц дханус позволяет верующим постепенно достичь всего. Наилучшая пища для предложения — это рис шали, тщательно сваренный в гхи.

63. Предлагать различные виды вареного риса особо советуется в месяц дханус. Человек, который в месяц маргаширша раздает приготовленную пищу, обретет все желанные блага.

64 — 65. Тот, кто в месяц маргаширша раздает приготовленную пищу, избавится от грехов, получит желаемое, обретет крепкое здоровье, добродетель, ясное понимание утверждений Вед, благие привычки, огромные наслаждения здесь и в мире ином, неизменное единство с Богом и совершенное знание веданты.

66. Человек, который стремится к мирским наслаждениям, пусть в течение всего месяца маргаширша или, по крайней мере, трех дней, поклоняется божествам ранним утром. Пусть никто не забывает совершать священные обряды в месяц дханус.

67 — 70. Обряды, предписанные для утра дханур-масы (месяца дханус), можно совершать вплоть до времени сангава (3 мухурты после восхода солнца). Брахман в месяц дханус пусть соблюдает пост и обуздывает все чувства. Пусть он до полудня повторяет Гаятри-мантру. Пусть вплоть до отхода ко сну он повторяет мантры, такие как пятислоговая и т. д. Обретя совершенное знание, он после смерти достигнет освобождения. Другие мужчины и женщины пусть все время повторяют только пятислоговую мантру и каждый день совершают три омовения. Они обретут совершенное знание. Благодаря повторению своих любимых мантр, они обеспечат себе уничтожение великих грехов.

71 — 75. Месяц дханус — время, когда особо советуется проводить большое подношение пищи Шиве. Большое подношение должно состоять из следующего: рис шали весом в 1 бхару; перец объемом в прастху; исчисляемые предметы в количестве двенадцати; мед и гхи по кудаве каждого; дрона[80] зеленого горошка; двенадцать разновидностей дополнительных блюд; пирожок, обжаренный в гхи; сладости из риса шалика; двенадцать прастх творога и столько же молока; двенадцать кокосовых орехов; двенадцать орехов бетеля; тридцать шесть листьев гвоздики; порошок камфары; пять саугандик[81], цветы; листья бетеля.

76. Пусть все это множество яств, после предложения его божествам, будет роздано верующим в порядке, согласно их сословию.

77. Верующий, который предлагает вареный рис божеству, становится в мире владыкой царства. Но раздавая пищу, ранее предложенную Богу в ходе большого подношения, человек достигает небес.

78. О лучшие среди брахманов, делая такое подношение тысячу раз, верующий достигает Сатьялоки и проживает там срок жизни, (отведенный обитателям указанного мира).

79. Делая его двадцать тысяч раз, он достигает еще более высокого мира и не рождается вновь.

80 — 81. Двадцать шесть тысяч великих подношений составляют подношение за всю жизнь. Раздача этого называется «великое осуществление». Верующий, который делает это, не рождается вновь.

82 — 83. Подношение за всю жизнь следует делать в месяц карттика, на благоприятный день. Его (также) следует делать во время транзита Солнца, в день рождения (по звездному исчислению), в дни полнолуния, в ежегодные дни рождения и т. д. Это можно совершать (и) в другие месяцы, когда звезда рождения соединяется с планетами (под которыми человек родился).

84. Подношение следует делать, даже если соединение лишь частичное. Посредством этого человек обретает благо посвящения себя (Богу).

85. Шива доволен, когда верующие посвящают Ему себя, и дарует (им за это) освобождение в виде полного единства с Собой. Подношение за всю жизнь следует предлагать только Шиве.

86. Шива олицетворяет рождение, поскольку принимает образ и йони (женского полового органа), и лингама (мужского полового органа). Поэтому, чтобы предотвратить (новые) рождения, джанма-пуджу следует совершать только Шиве.

87. Вся вселенная, состоящая из движущегося и неподвижного, обладает природой бинду (точки) и нады (звука). Бинду есть Шакти (Сила), а Шива есть нада. Поэтому Шива и Шакти пронизывают Собой всю вселенную.

88. Бинду[82] служит опорой нады[83]. Вселенная зиждется на бинду. Вместе бинду и нада поддерживают всю вселенную.

89. Соединение бинду и нады называется «сакали-карана», и в результате этой сакали-караны возникает вселенная.

90. Лингам есть сплав бинду и нады и причина вселенной. Бинду — это Богиня, а Шива — это нада, и их соединение есть лингам Шивы.

91. Поэтому, чтобы предотвратить новые рождения, пусть верующий поклоняется лингаму Шивы. Богиня в образе бинду есть мать, а Шива в образе нады — отец.

92. Плод поклонения Родителям — великое блаженство. Чтобы обрести великое блаженство, пусть верующий поклоняется лингаму.

93. Богиня есть мать вселенной, а Шива — отец вселенной. В сердцах Родителей естественным образом возрастает любовь к Их дитя, которое служит Им.

94 — 95. О лучшие среди мудрецов, ребенку, который особым образом послужил им, обычные родители даруют скрытые сокровища. Поэтому пусть верующий, чтобы обрести скрытое великое блаженство, поклоняется лингаму как матери и отцу. Бхарга есть Пуруша (Космический Человек или Существо), а Бхаргаа (с долгим «а» в конце слова) — Пракрити (природа в ее вселенском аспекте).

96. Пуруша есть скрытое, непроявленное начало, а Пракрити — проявленное, внутреннее начало.

97. Поскольку сначала зачинает отец, Пуруша производит изначальное зачатие. Соединение Пуруши и Пракрити есть первое рождение.

98. Его проявление в Пракрити называется вторым рождением. Творение, мертвое с самого своего рождения, возникает от Пуруши.

99. Внешняя причина рождения — это, безусловно, Майя. Словом «джива» (индивидуальная душа) обозначают ту, которая начинает разрушаться, как только родится.

100. Другое значение слова «джива» — «та, которая рождается опутанной узами». Поэтому пусть верующий, чтобы распутать узлы и петли рождения, поклоняется изначальному лингаму.

101 — 102. Слово «бхага» указывает на изначальную природу, потому что она разрастается и развертывается. Шабда-матра и т. д. (космическое начало звука, т. е. все объекты наслаждения), возникающая из Пракрити, служит объектом наслаждения органов чувств; слово «бхога» (наслаждение) означает то, что дарует бхагу. Главная бхага — это, без сомнения, Пракрити, а Бхагаван (владеющий бхагой) — это Сам Господь Шива.

103. Лишь Господь, и никто иной, дарует наслаждение (бхогу). Мудрецы называют Господа, владыку бхаги, «Бхаргой».

104 — 105. Лингам соединен с йони, йони соединена с лингамом. Чтобы непрестанно наслаждаться здесь и в мире ином, пусть верующий поклоняется лингаму, который есть Сам Господь Шива. Он — солнце, порождающее и питающее все миры. Предназначение Его знака (лингама) — порождать все сущее.

106 — 107. Люди должны поклоняться Шиве, началу всего, в Его образе лингама. Тот, с помощью которого можно узнать Пурушу, называется лингам, знак. Таким образом, объединение и слияние Шивы и Шакти называется «лингам».

108. Господь, испытав радость от поклонения Своего знаку, кладет конец деятельности знака. Так как эта деятельность заключается в рождении и т. д., рождению и т. д. (тоже) приходит конец.

109. Поэтому, чтобы обрести благо от Пракрити и Пуруши посредством внутреннего и внешнего, пусть верующий поклоняется лингаму с помощью шестнадцати элементов поклонения.

110. Если совершать такое поклонение по воскресеньям, оно предотвращает (новые) рождения. Пусть верующий поклоняется по воскресеньям великому лингаму, произнося слог «ом».

111 — 112. Особенно советуется совершать по воскресеньям обрядовое омовение лингама панча-гавьей. Панча-гавья включает коровью мочу, навоз, молоко, простоквашу и гхи. Молоко, простоквашу и гхи можно иногда смешивать с медом и черной патокой. Рис, сваренный в коровьем молоке, нужно предлагать, произнося слог «ом».

113 — 114. Слог «ом» (а — у — м) есть дхвани-лингам. Сваямбху-лингам — это нада-лингам; янтра (мистический рисунок) — это бинду-лингам. Звук «м» есть установленный (пратиштхита) лингам. Звук «у» — это переносной (чара) лингам, а звук «а» — лингам исполинских размеров (гуру-виграха). Человек, который неизменно поклоняется этим лингамам, становится освобожденной душой, в этом нет сомнений.

115 — 116. Истовое поклонение Шиве освобождает человека из рабства (повторяющихся) рождений. Ношением четок из рудракши, посвященных Шиве, достигают четверти блага, а нанесением на лоб священного пепла — половины. Чтением мантр можно достичь трех четвертей, и (так) человек становится, посредством поклонения, совершенным преданным почитателем Шивы. Человек, который поклоняется и лингаму Шивы, и Его преданным почитателям, достигает освобождения.

117. Непоколебимую и расцветающую преданность, о брахманы, можно найти только у того человека, который внимательно читает или слушает эту главу.

Глава 17. Прославление слога «Ом» и пятислоговой мантры

1. Мудрецы сказали: О господин, поведай нам о величии слога «Ом», а также расскажи о величии шести лингамов, о великий мудрец. Кроме того, расскажи нам по порядку о поклонении преданным почитателям Шивы.

2. Сута сказал: О мудрецы, сейчас вы все спросили об очень благом. Объяснить это должным образом способен только Шива, и никто больше.

3. И все же, милостью Шивы, я объясню это. Да хранит Шива все более и более нас, вас и всех остальных.

4. Слог «Ом» (пранава) обозначает превосходный корабль, на котором можно пересечь океан мирского бытия. [ «Пра» — Пракрити, т. е. мир, возникший из нее. «Навам» — «навам варам» — превосходный корабль.]

5. Или пранава может означать: «Для тебя не существует (материального) мира», или же: «Та, что ведет к освобождению».

6 — 8. Или она может означать: «Та, которая ведет к новому знанию». После уничтожения последствий всех действий она дарует людям, которые повторяют мантру или постоянно совершают поклонение, свежее знание чистой души. Пранава существует в двух видах — тонком и грубом.

9. Тонкий — это единый слог, где невозможно четко различить пять слогов, входящих в его состав. Грубый состоит из пяти слогов, каждый из которых ясно различим.

10. Тонкий предназначен для освобожденного живого существа (дживан-мукты). Размышлять о значении (пранавы) посредством (повторения) мантры необходимо только до того, как придет конец физическому телу.

11. Когда тело разрушается, йогин полностью растворяется в Шиве, в этом нет сомнения. Тот, кто просто повторяет мантру, непременно достигает йогического единения с Шивой.

12. Человек, который повторяет мантру тридцать шесть крор раз, непременно достигает йогического единения. Тонкая пранава, со своей стороны, тоже существует в двух разновидностях — краткой и долгой.

13 — 15. Долгая присутствует только в сердцах йогинов — в виде звука «а», звука «у», звука «м», бинду и нады, взятых по-отдельности. Он обладает всеми единицами звука во времени. Звук «м» — звук, который разветвляется натрое, — обозначает Шиву, Шакти и Их единство и называется краткой тонкой пранавой. Краткую пранаву следует читать и повторять тем, кто желает уничтожить все свои грехи.

16 — 18. Пять стихий — эфир, воздух, огонь, вода и земля и пять их тонких источников — звук, осязаемость, форма, вкус и запах, когда они все вместе активизируются для осуществления желаемого, называются «правритты». Краткая тонкая пранава предназначена для тех, кто желает продолжать мирское существование, а долгая — для тех, кто испытывает отвращение к нему[84]. Пранаву, вместе с бинду и надой, следует использовать в начале вьяхрити[85], мантр, (чтения) Вед и по ходу чтения молитв на рассвете и в (вечерних) сумерках. Если верующий повторяет ее девять крор раз, то обретает чистоту.

19. Если повторить ее еще девять крор раз, это дарует ему господство над стихией земли. Если повторить ее еще девять крор раз, это дарует ему господство над стихией воды.

20. Подобным же образом, повторяя каждый раз еще по девять крор, он способен получить господство над стихиями огня, воздуха и эфира.

21. Подобным же образом, повторением раз за разом девяти крор пранав можно получить власть над такими свойствами, как «запах» и т. д. Получить власть над чувством «я» (ахамкарой) можно повторением еще девяти крор.

22. Повторяя ее по тысяче раз в день, верующий становится навеки чист. Поэтому, о брахманы, повторение этой мантры ведет к осуществлению желаний.

23. Верующий, который таким образом выполняет сто восемь крор джап пранавы («Ом») и обретает благодаря этому полное просветление, достигнет совершенства в шуддха-йоге.

24 — 25. Человек, который таким образом достигает совершенства в шуддха-йоге, непременно становится душой, освобожденной (еще) при жизни. Махайогин, который неизменно совершает джапу слога «Ом» и медитирует на Шиву в образе пранавы, постоянно пребывая в состоянии сверхсознания, несомненно, становится Самим Шивой. Он должен совершать джапу, выполнив должным образом анга-ньясу (ритуальное прикладывание пальцев к различным частям тела) и призвав соответствующих провидцев, управляющих божеств и название размера, в котором сложен стих.

26. Верующий, который совершает джапу пранавы вместе с соответствующей анга-ньясой, становится мудрецом. Он получит все блага, которые дарует обрядовая ньяса, такие как благословения Десяти Матерей и (утверждение на) шести путях.

27 — 30. Тем, кто привержен деятельности, равно как и тем, кто одновременно воздерживается от деятельности и погружен в нее, советуется (повторять) грубую пранаву. Йогины Шивы бывают трех типов: те, кто привержены к обрядам, к аскезам и к джапе. Крия-йогин — это тот, кто посвящает себя священным обрядам и поклонению, раздавая деньги, занимая (в поклонении) тело и произнося слова «намах» (почтение) и т. д. Тапо-йогин есть тот, кто воздерживается от причинения вреда другим, обуздывает все внешние органы чувств, принимает (лишь) небольшое количество пищи и совершает поклонение. Джапа-йогин — это тот, кто умиротворен, все время совершает джапу, свободен от всех видов желаний и соблюдает все, о чем говорилось перед этим.

31. Чистый человек достигнет освобождения только шаг за шагом, начиная с салокьи, благодаря очищению через поклонение йогинам Шивы с помощью шестнадцати элементов.

32. О брахманы, теперь я объясню джапа-йогу. Слушайте, пожалуйста, внимательно. Даже человек, предающийся аскезам, пусть совершает джапу, чтобы очиститься.

33. О брахманы, пятислоговая мантра Шивы есть грубая пранава. (В ней) имя «Шива» употребляется в дательном падеже, перед ним следует «намах» («намаХ шивАйа» — «почтение Шиве»). Она указывает на пять начал.

34. Джапу пятислоговой мантры всегда следует совершать вместе с пранавой. Посредством джапы пятислоговой мантры человек может достичь всего.

35. О брахманы, пусть верующий получит наставления от своего учителя, усядется поудобнее на тщательно вычищенной земле и начнет джапу. Следует начинать эту практику в чатурдаши светлой половины лунного месяца, а заканчивать в чатурдаши темной половины.

36 — 37. Самые благоприятные периоды (для практики джапы) — месяцы магха и бхадрапада. В течение всей практики джапы следует принимать лишь небольшое количество пищи один раз в день. Пусть человек воздерживается от пустых разговоров и обуздывает все свои органы чувств. Пусть он неустанно служит своим родителям и царю или любому господину, у которого он находится в услужении. Совершив джапу тысячу раз, он освободится от (всех своих) обязательств, в противном случае — нет.

38 — 42. Следует повторить пятислоговую мантру пятьсот тысяч раз, все время памятуя о различных проявлениях Господа Шивы, сидящего в позе лотоса. Он дарует всякую благодать. Он носит на Своей диадеме полумесяц. Он дарует прибежище Ганге в Своих спутанных волосах. На Его левом бедре восседает Шакти; окруженный огромной толпой Своих слуг, Он излучает сияние. Он носит месяц (на челе). Он делает жесты благословения и избавления от страха. Он источник непреходящего блаженства. Он — Садашива. Вначале следует совершить мысленное поклонение Ему, представляя Его или в сердце, или посреди солнечного диска. Совершая джапу пятислоговой мантры, следует сидеть лицом на восток. Пусть все действия человека (совершающего джапу) будут чисты. Пусть он утром в чатурдаши темной половины лунного месяца, завершив обычные обряды, сядет в чистом, красивом месте. Пусть он обуздает свои ум и чувства. Пусть он в таком духе повторяет пятислоговую мантру двенадцать тысяч раз.

43 — 44. Пусть он пригласит пять великих преданных почитателей Шивы вместе с их женами, чтобы поклониться им. Один из них пусть будет несравненным наставником, на которого следует смотреть как на Самбу. Другой пусть представляет Ишану, третий — Шиву в Его лике Агхоры, четвертый — Шиву в Его лике Вамы и пятый — Шиву в Его лике Садьоджаты.

45 — 47. Следует приготовить все предметы, необходимые для поклонения, и начать его. Когда оно будет должным образом совершено, следует выполнить жертвоприношение. Пусть все обряды от начала до конца выполняются согласно правилам, изложенным в руководстве, которому верующий следует. Гхи, используемый в таком поклонении, должен быть сделан из молока рыжевато-коричневой коровы. Пусть он сделает десять, сто или тысячу подношений или попросит сделать подношения преданных почитателей Шивы. В этом случае число подношений должно быть сто восемь.

48 — 49. В конце жертвоприношения следует раздать денежные пожертвования; наставнику, кроме того, нужно подарить двух коров (или корову и быка). Пусть пять преданных почитателей Шивы будут должным образом почтены; пусть домохозяин омоется водой, которой омывали стопы преданных почитателей Шивы. Таким образом он получит благо, равное тому, что обретают, совершив омовение в 36 крорах святых рек и озер.

50 — 52. Пусть он с великим почтением преподнесет в дар вареный рис, сопровождая это десятью вспомогательными видами служения. Жену наставника следует рассматривать как Высшую Богиню (Пара). Жен Ишаны и остальных преданных почитателей Шивы следует должным образом почтить. После того, как будет должным образом проведено жертвоприношение, следует подарить им четки, посвященные Шиве, одеяния и предложить роскошное угощение, состоящее из молочного пудинга, блюда из бобовых, пирожков, сладких пирожков и т. п. Затем, вознеся положенные молитвы Владыке богов, нужно завершить джапу.

53. Совершив пурашчарану (многократное повторение мантры, за которым следует жертвоприношение), домохозяин исполняется силой мантры. Если он выполняет еще пятьсот тысяч джап, все его грехи будут смыты.

54. За каждую серию из пяти тысяч джап домохозяин получит в дар сокровища и всевозможное процветание, свойственные различным мирам, начиная от Аталы и, в обычном порядке, до Сатьялоки.

55. Если домохозяин умирает посреди (практики), то, испытав положенные наслаждения в других мирах, вновь родится в этом мире. Тогда он продолжит практику джапы, и ему будет дарована близость к Брахману.

56. Повторив еще пятьсот тысяч джап, он будет благословлен растворением в Брахмане. Если он выполнит в общей сложности десять миллионов джап, то станет тождествен с Брахманом.

57. Так растворившись в Карья-Брахмане (действующем Брахмане), он получает все наслаждения, которые только можно желать вплоть до времени окончательного уничтожения.

58. В следующей кальпе он родится как сын Брахмы. Достигнув просветления благодаря аскезе, он в конце концов получит освобождение.

59. Четырнадцать миров, начиная с Паталы и заканчивая Сатьей, возникли из пяти стихий, таких как земля и т. д. Это называется «Миры Брахмы».

60 — 61. Выше мира Сатья существуют четырнадцать миров Вишну, заканчивая миром Кшама. В мире Кшама, в сияющем граде Вайкунтхе, пребывает вместе с действующей Лакшми действующий Вишну, оберегая обитателей этого мира, получающих великие наслаждения. Выше этого существуют двадцать восемь миров, заканчивая Шучи-локой.

62. В чистом мире Кайласе пребывает Рудра, уничтожитель живых существ. Выше этого существуют пятьдесят шесть миров, заканчивая областью Ахимса.

63. В области Ахимса, в граде Джняна-Кайласа, пребывает действующий Ишвара, скрывающий все.

64 — 67. Над этим находится колесо времени, а выше него существует пространство под названием «Калатита» (за пределами времени). Там Кала (бог смерти и времени), поддерживаемый Шивой и от имени Чакрешвары, соединяет каждого со Временем. В своей деятельности он принимает обличье буйвола-адхармы, чьими четырьмя ногами служат неправда, нечистота, насилие и жестокость. Он может принимать любой облик, который пожелает. Он принимает облик огромного буйвола, исполнен нечестия, предается дурному общению и произносит слова, противные речениям Вед. Он тесно связан с гневом. Он черного цвета. До верхнего предела того мира его называют «Великим Владыкой» (Махешвара). (Его) способность разрушать также ограничена верхним пределом того мира.

68. Ниже этого находится карма-бхога (наслаждение, полученное в результате мирской деятельности), выше — джняна-бхога (наслаждение, полученное благодаря знанию). Ниже этого — карма-майя, а выше — джняна-майя.

69. Вот как объясняют карма-майю. «МА» означает Лакшми, т. е. карма-бхогу. Достижение последней есть майя. Затем слово «ма» истолковывается как джняна-бхога. Достижение последней есть майя.

70. Выше этого находится нитья-бхога (вечное наслаждение). Ниже этого располагается нашвара-бхога (преходящее наслаждение). Ниже этого находится исчезновение, выше — свобода.

71. Связанность гунами существует только ниже этой сферы. Выше нее связанности не существует. Те, кто совершают действия только с желанием плодов, обретаются чуть ниже этой области.

72. Говорится, что наслаждение обрядами, совершенными без желания получить их плоды, находится выше этой области. Те, кто посвящают себя поклонению йони, пребывают чуть ниже нее.

73. Почитатели лингама, свободные от желаний, могут подняться выше нее. Почитатели любых божеств, кроме Шивы, обретаются чуть ниже нее.

74. Подняться выше нее могут лишь те, кто преданы Шиве. Ниже этой сферы обитают кроры душ. Над ней проходит словно бы огромная крепостная стена.

75. Люди, связанные мирским существованием, остаются ниже этой сферы, те же, кто освобождаются, поднимаются выше. Те, кто поклоняются природным силам, обретаются чуть ниже нее.

76. Те, кто поклоняются сущности Пуруши, поднимаются выше. Шакти-лингам находится ниже этого уровня, но Шива-лингам — выше.

77. Непроявленный лингам ниже этого уровня, но проявленный — выше. Воспринимаемый чувствами лингам находится ниже, а невоспринимаемый — выше.

78. Внешний лингам ниже этого уровня, а внутренний — выше. Шакти-локи числом сто двенадцать находятся ниже этого уровня.

79. Бинду-рупа находится ниже этого уровня, а нада-рупа — выше. Карма-лока ниже этого уровня, джняна-лока — выше.

80 — 81. Выражения почтения, которые выше этого уровня, смиряют гордыню и избавляют от себялюбия. Слово «джан» означает исчезновение, «на» — это отрицательная частица. Поэтому слово «джняна» означает «та, что предотвращает исчезновение». Те, кто поклоняются природным стихиям, пребывают ниже этого уровня.

82 — 83. А те, кто поклоняются духовным сущностям, поднимаются выше этого уровня. Веди-бхага (алтарная часть) в том великом мире Атма-линга простирается только до этого уровня. Восемь сгущений Пракрити и т. д. также располагаются на краю веди. Так можно заключить на основе предания и Писания.

84. Те, кто обладают такими добродетелями, как правдивость и т. п., и те, кто посвятили себя поклонению Шиве, минуют Кала-чакру, восседающего на буйволе нечестия (адхарма-махиша).

85. Выше него, перед Шива-локой, стоит бык благочестия в образе целомудрия. Его ноги суть правда и т. д.

86. Рогами быку дхармы служит терпение, ушами — самообуздание, глазами — вера, интеллектом и умом — вздохи. Его украшают звуки чтения Вед.

87. Быков священных обрядов и т. п. следует знать как поставленных в основание. Быком священных обрядов управляет Калатита (т. е. Махешвара).

88. Продолжительность жизни Брахмы, Вишну и Махеши составляет «день». За пределами этой сферы не существует ни дня, ни ночи, ни рождения, ни смерти.

89 — 90. Миры, заканчивая Карана-Сатьей Карана-Брахмы (причинного Брахмы), возникшие из тонких сущностей, таких как запах и т. д., расположены выше нее. Во всех этих четырнадцати мирах тонкий запах и т. д. служит источником соответствующей формы. Там располагаются четырнадцать миров Карана-Вишну.

91. Миров Карана-Рудры — двадцать восемь. Над ними находятся миры Карана-Иши, числом пятьдесят шесть.

92 — 93. Выше них находится Брахмачарья-лока, милая Шиве. Там, на Джняна-кайласе, укрытой пятью оболочками, пребывает Шива в образе изначального лингама в обществе Своей изначальной Силы. В этом мире имеется пять поясов и пять Брахма-кал.

94. Его называют обителью Шивы (Шивалая), Высшего Духа. Там пребывает только Парамешвара в обществе Парашакти.

95. Он искусен в осуществлении пяти действий — творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и дарования милости. Его тело есть бытие-знание-блаженство.

96. Он всегда погружен в созерцание. Он неизменно расположен к милости. Он сидит в (йогической) позе сверхсознания. Он сияет, покоясь в Своем Собственном «Я».

97 — 98. Посредством священных обрядов, созерцания и т. п. можно постепенно увидеть Его. Благодаря ежедневным обрядам и поклонению, ум привлекается к священным обрядам (почитания) Шивы, совершение которых позволяет увидеть Шиву. Те, кто способны получить Его видение, определенно освобождаются.

99. Освобождение есть осознание природы «Я». Это расслабление и успокоение в своем собственном духе. Основой для него служат священные обряды, аскезы, чтение мантр, знание, созерцание и добродетель.

100 — 101. Тому, кто обрел видение Шивы, обеспечен мир. Шива, всемилостивый, удаляет неведение, точно так же, как солнце своими лучами удаляет всякую нечистоту и тьму. Когда неведение рассеивается, начинает проявляться знание Шивы.

102. Обретя знание Шивы, человек достигает покоя. Обретя покой, он становится удовлетворен.

103 — 104. Возвращаясь к предыдущей теме, посредством десяти миллионов джап человек достигает мира Брахмы. Еще десять миллионов джап позволяют ему достичь мира Вишну. Еще десятью миллионами джап он достигает мира Рудры, а с помощью еще десяти миллионов джап можно достичь мира Ишвары.

105. Подобной же джапой, совершенной с сосредоточением, он достигает Кала-чакры, предшествующей Шива-локе.

106 — 107. Кала-чакра состоит из пяти колес, одно над другим. Видение и

заблуждение (дришти и моха) составляют Брахма-чакру; наслаждение

и заблуждение (бхога и моха) составляют Вишну-чакру. Гнев и

заблуждение (копа и моха) составляют Раудра-чакру; вихрь (бхрамана)

— это Ишвара-чакра. Знание и заблуждение (джняна и моха) составляют Шива-чакру. Вот как ученые объясняют пять чакр.

Далее, десятью крорами джап он достигает области Карана-Брахмана. Еще десятью крорами он достигает процветания тех видов, что присущи указанному миру.

109 — 110. Затем, постепенно, достигнув миров Вишну и других богов, равно как насладившись свойственными им видами процветания, он, сделав с усердием сто пять крор повторений, достигает Шивалоки, что лежит за пределами пятой оболочки.

111. Там есть Серебряный престол, превосходное речное ложе и бык в образе аскезы.

112. Пятая оболочка есть превосходная обитель Садьоджаты (лика Шивы). Четвертая — это обитель Вамадевы.

113. Третья есть обитель Агхоры. Вторая — обитель Самба-пуруши.

114. Первая — это обитель Ишаны. Пятая есть место дхьяна-дхармы (пути созерцания).

115. Обитель Балинатхи позволяет сполна насладиться амритой (нектаром бессмертия). За ней следует четвертая зала с изображением Чандрашекхары (проявления Шивы).

116. Обитель Сома-Сканды есть третья зала. Вторая зала, говорят благоверные, — это танцевальная зала (нритья-мандапа).

117. Первая зала — это обитель Муламайи (коренной иллюзии). Она очень благоприятна и располагается там сама собой. За ней находится святая святых, благоприятная обитель лингама Шивы.

118. Никто не способен постичь силу процветания Шивы, пребывающую в задней части тела Нанди. Нандишвара пребывает вне (святой святых) и повторяет пятислоговую мантру.

119. Это знание нисходит от наставника. Я получил его от Нандиши. Помимо этого, его нужно осмыслить на основе логического умозаключения, и в действительности только Шива переживает его на опыте.

120. Никто не может постичь всю полноту величия и великолепия Шивалоки иначе, нежели милостью Шивы — так говорят благоверные.

121. Вот каким образом постепенно достигают освобождения брахманы, обуздавшие свои чувства. (Теперь) я расскажу вам, как выглядит этот процесс у некоторых других разрядов людей. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

122 — 123. Брахманки должны получать наставления у гуру и совершать джапу с «намах» в конце. Пусть они повторяют пятислоговую мантру пятьсот тысяч раз, чтобы обеспечить себе долголетие. Таково правило. Затем они должны повторять ее еще пятьсот тысяч раз, чтобы свести на нет свою женскую природу. Став вначале мужчиной, они постепенно достигнут освобождения.

124. Кшатрий должен повторять мантру пятьсот тысяч раз, чтобы свести на нет свою кшатрийскую природу. Повторение еще пятьсот тысяч раз позволяет ему стать брахманом.

125. Обретя совершенство в практике мантры (мантра-сиддхи), он постепенно достигнет освобождения. Вайшья избавляется от своей природы вайшьи пятьюстами тысячами джапами.

126. Затем, повторив ее (еще) пятьсот тысяч раз, он становится мантра-кшатрием. После этого, (еще) пятьюстами тысячами джап, он избавляется от кшатрийской природы.

127 — 129. Затем, повторив мантру (еще) пятьсот тысяч раз, он становится мантра-брахманом. Шудра, повторив мантру с «намах» в конце два миллиона пятьсот тысяч раз, становится мантра-брахманом и таким образом делается достаточно чист для того, чтобы достичь освобождения. Если человек, будь то мужчина или женщина, брахман или представитель иного сословия, болен, то должен все время повторять ее с «намах» в начале или в конце. Что касается женщин, то гуру должен наставлять их согласно установленным правилам.

130. По окончании каждых пятисот тысяч джап пусть практикующий делает махабхишеку и предложение пищи. Пусть он, чтобы доставить радость Шиве, поклоняется преданным почитателям Шивы.

131. Шива бывает рад, когда поклоняются Его преданному почитателю. Не существует различия между Шивой и преданным почитателем Шивы. Он (преданный почитатель) есть Сам Шива.

132. Мантра обладает природой Шивы. Благодаря постоянному чтению мантры, физическое тело преданного почитателя Шивы становится тождественно Шиве.

133 — 134. Преданные почитатели Шивы знают все обряды, более того, все ведические ритуалы. Чем больше практикующий повторяет мантру Шивы, тем сильнее Шива присутствует в его теле. Для женщины-преданной почитательницы Шивы пусть объектом сосредоточения служит знак Богини.

135. Присутствие Богини ощущается столько времени, сколько продолжает повторяться мантра. Разумный человек, который неустанно поклоняется Шиве, становится достоин имени и образа.

136. Даже когда человек станет Шивой, пусть он поклоняется Высочайшей (Шакти). Пусть он поклоняется Шакти, божеству и лингаму Шивы, сделав соответствующие изображения по всем канонам.

137 — 142. Пусть он рассматривает лингам как Шиву, а себя как Шакти, или рассматривает Шакти-лингам как Богиню, а себя как Шиву, или созерцает Шива-лингам в образе нады и Шакти в образе бинду и придает кому-то из них первостепенное, а кому-то — второстепенное значение, или рассматривает их как единое целое. Каков бы ни был вид почитания, пусть он почитает и Шиву, и Шакти. Благодаря своему основополагающему осознанию, он становится Шивой. Пусть он поклоняется преданным почитателям Шивы посредством шестнадцати элементов поклонения. Поистине, преданные почитатели Шивы суть олицетворенная мантра Шивы; они тождественны Шиве. Таким образом он достигнет того, что желает. Шива, очень довольный им, сполна вознаградит его. Пусть он, не заблуждаясь в отношении денег, тела, мантры и воззрений, вместе со своей женой порадует пять, десять или сто супружеских пар преданных почитателей Шивы, предложив им угощение и послужив им разнообразными иными способами.

143 — 146. Он обретет облик, подобный облику Шивы и Шакти и не родится вновь. Непосредственно ниже пупка находится часть Брахмы, вплоть до подмышек идет часть Вишну, а лицо — это лингам в теле преданного почитателя Шивы. Если кто-то умирает, пусть домохозяин поклоняется Изначальному Отцу Шиве, Изначальной Матери Шиве (с долгим «а» на конце, т. е. Шакти) и преданным почитателям Шивы. Благодаря этому, независимо от того, было тело предано огню по всем правилам, или нет, умерший отправится в мир предков и постепенно достигнет освобождения. Человек, посвятивший себя аскезам, намного выше десяти человек, посвятивших себя обрядам.

147 — 153. Человек, посвятивший себя джапе, выше ста человек, посвятивших себя аскезам. Человек, обладающий знанием Шивы, выше тысячи человек, посвятивших себя джапе. Человек, погруженный в созерцание, выше ста человек, обладающих знанием Шивы. Человек, способный достигать сверхсознательного сосредоточения, выше кроры людей, (просто) практикующих созерцание. Поскольку (каждые) последующие выше предыдущих, именно их следует в первую очередь выбирать для поклонения. Благо (от такого поклонения) не могут полностью постичь даже высокоразумные люди. Обычный человек неспособен понять величия преданного почитателя Шивы. Поклонение преданному почитателю Шивы находится на одном уровне с поклонением Шиве и Шакти. Тот, кто истово поклоняется любому из них, становится Шивой и достигает Шивы. Тот, кто читает эту главу, исполненную глубокой важности, кто принимает ведические предписания, становится брахманом, наделенным знанием Шивы, и испытывает блаженство в общении с Шивой. О ученые владыки мудрецов, человек, который владеет неким особым знанием, должен передавать его преданным почитателям Шивы. Милостью Шивы он будет благословен.

Глава 18. Природа рабства и освобождения и прославление лингама Шивы

1. Мудрецы сказали: О главный среди всеведущих, объясни нам, пожалуйста, природу рабства и освобождения. Сута сказал: Я объясню рабство, освобождение и средства, ведущие к последнему. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

2. Говорится, что если душа связана путами восьми первоначальных сущностей, пракрити и т. п., она находится в рабстве. Когда она освобождается от них, ее называют освобожденной.

3. Совершенное покорение, власть над пракрити и ее производными есть освобождение. Когда душа, пребывавшая в рабстве, освобождается от него, ее называют освобожденной душой.

4. Восемь пут — это: пракрити, буддхи (космический разум), ахамкара (космическое эго), обладающее природой материальных свойств и пять танматр (тонких основ эфира и т. д.).

5. Из этих восьми создается тело. Тело совершает деятельность. Деятельность порождает тело. Так рождение и деятельность последовательно сменяют друг друга.

6 — 7. Тело бывает трех видов: грубое, тонкое и причинное. Грубое тело отвечает за всю деятельность; тонкое тело служит причиной наслаждений посредством чувств. Посредством причинного тела душа переживает благие и дурные последствия своей деятельности. В качестве плода добродетели душа испытывает счастье, в качестве плода греха — страдание.

8. Посредством трех видов тела и их деятельности, душа, связанная путами деятельности, бесконечно вращается, подобно колесу.

9. Для того чтобы положить конец этому коловращению, нужно поклоняться Творцу колеса. Пракрити и т. д. представляют собой великое колесо, а Шива выше Пракрити.

10 — 11. Творец колеса есть Господь Шива. Он выше Пракрити. Точно так же, как ребенок пьет или выплевывает воду, как ему нравится, Шива распоряжается Пракрити и т. д. так, как Ему нравится. Его называют «Шивой», потому что Он подчиняет ее Себе. Только Шива всеведущ, совершенен и свободен от желаний. Духовное величие Махешвары, которое способны постичь только Веды, состоит во всеведении, совершенной удовлетворенности, бесконечном осознании, свободе, непогрешимости и бесконечной мощи.

13. Поэтому получить власть над пракрити и т. д. можно (только) милостью Шивы. Чтобы обрести милость Шивы, нужно поклоняться исключительно Шиве.

14. Если кто-нибудь спросит: «Как бескорыстно поклоняться Совершенному Существу?», ответом будет: «Если посвящать свою деятельность Шиве, это доставит Ему радость».

15. Устремившись мыслью к Шиве, пусть верующий поклоняется образу Шивы в виде лингама или божества, или поклоняется преданному почитателю Шивы. Пусть он поклоняется Его преданному почитателю посредством тела, ума, речи и денежных пожертвований.

16. Шива, Великий Господь, который превосходит Пракрити, радуется поклонению и особо благословляет поклоняющегося.

17 — 19. (Йогин) получает власть над кармой и т. д. постепенно, милостью Шивы. Когда душа обретает власть над всем, начиная с кармы и заканчивая пракрити, ее называют «освобожденной», и от нее исходит сияние совершенного существа. Когда, милостью Шивы, йогин берет под свою власть тело, возникшее в результате деятельности (карма-деха), то достигает Шивалоки. Это называется «освобождение салокья». Когда йогин обретает власть над тонкими элементами, то достигает близости к Шиве.

20. Затем, посредством средств и деятельности, он получает облик, подобный облику Шивы. Это называется «сарупья». Когда верующий обретает великую милость, космический разум также попадает под его власть.

21. Космический разум — всего лишь производное Пракрити. Господство над ним называется «саршти» — вид освобождения, когда йогин получает то же положение и могущество, какими обладает Шива. Затем, благодаря еще более великой милости Шивы, йогин получает власть над Пракрити.

22 — 23. Он без всякого труда обретает духовное величие, равное таковому Шивы. Обретя всеведение и богатство Шивы, верующий сияет светом своего собственного духа. Люди, сведущие в Ведах и Агамах, называют это «саюджья» (полное единство). Именно в таком порядке человек получает освобождение, поклоняясь лингаму Шивы.

24. Поэтому, чтобы снискать милость Шивы, пусть верующий поклоняется Ему, совершая священные обряды и т. д. Пусть он постоянно выполняет священные обряды и аскезы, посвященные Шиве, и совершает джапу мантр Шивы.

25. Пусть йогин все более и более утверждается в познании Шивы и медитации на Него. Пусть (все) время вплоть до отхода ко сну, (все) время вплоть до смерти посвящается медитации на Шиву.

26 — 27. Пусть человек почитает Шиву посредством мантр «Садьо…» и цветов. Он обретет процветание. Мудрецы сказали: О лучший из совершающих благие обряды, объясни нам, пожалуйста, правила, касающиеся поклонения Шиве в образе лингама и других (образах). Сута сказал: О брахманы, я объясню порядок поклонения лингаму. Первый лингам есть пранава, которая исполняет все желания.

28. Если она нишкала, то называется сукшма (тонкая) пранава. Стхула (грубая) есть сакала, и состоит из пяти слогов.

29. Поклонение этим двум называется аскезой. И та и другая дарует освобождение. Есть много символов, обозначающих мужскую природу.

30. Только Шива, и никто больше, может объяснить их в подробностях. Такие, как созданные из стихии земли, известны мне. О них-то я расскажу тебе все.

31. Существует пять видов (таких лингамов): 1) сваямбху-; 2) бинду-; 3) пратиштхита-; 4) чара-и 5) гуру-лингам.

32 — 33. Когда Шива доволен аскезами богов и мудрецов, Он, в образе нады, принимает форму семени под землей и, внезапно прорываясь сквозь землю вверх, подобно ростку, являет Себя вовне и делает Свое присутствие ощутимым. Поскольку этот символ возникает сам собой, его называют «нерукотворным» (сваямбху).

34 — 35. Поклоняясь ему, верующий сам собой обретает знание, которое все время увеличивается. Пусть верующий нарисует на золотом или серебряном блюде, на земле или на алтаре лингам, напишет пранава-мантру и призовет Господа с помощью обрядов пратиштха и авахана.

36. Образы бинду и нады, неподвижные или переносные, — умозрительны, но, без сомнения, принадлежат Шиве.

37 — 38. В чем бы преданный почитатель силой своей веры ни видел присутствия Шивы, Господь уже через одно это одаривает его благом. Верующий может призвать Господа в природный неподвижный предмет — камень или дерево, или вырезать изображение на камне, дереве и т. п. и поклоняться Шиве при помощи шестнадцати упачар. Он получит могущество, равное таковому Господа и посредством практики обретет знание.

39 — 40. Если изображение установлено или богами, или мудрецами, чистыми умом, на чистом алтаре, для того чтобы другие могли осознать свою душу, оно называется «пауруша» и относится к разряду установленных лингамов Шивы.

41 — 42. Регулярно поклоняясь такому лингаму, верующий обретет все пауруша-айшварьи (людские богатства). Если выдающиеся брахманы или богатые цари устанавливают лингам, изготовленный (искусными) мастерами, его называют «пратиштхита» или «пракрита». Он награждает поклоняющегося пракрита-айшварьей (естественными богатствами).

43. То, что сильно и постоянно, называется «пауруша». То, что слабо и преходяще, называется «пракрита».

44. Духовная, вместе с телесной формы представлены составными частями тела, такими как половой орган, пупок, язык, кончик носа, бедра и т. п.

45. Гора принадлежит к разряду пауруша, а поверхность земли — к разряду пракрита. Деревья и т. п. суть пауруша, а ползучие растения и т. п. — пракрита.

46. Рис шаштика — это пракрита, но рис шали и пшеница — пауруша. Айшварья есть пауруша. Она дарует восемь сиддхи, такие как анима и т. д.

47. Пракрита-лингам дарует верующим, в соответствии с их поклонением, хороших жен, богатство и т. д. Теперь, из чара-лингамов, я прежде всего упомяну раса-лингам. (О раса-лингаме говорится как о величайшем среди переносных лингамов.)

48. Раса-лингам исполняет все желания брахманов. Благоносный Бана-лингам дарует обширные царства кшатриям.

49. Золотой лингам одаривает несметным богатством вайший. Шила-лингам (лингам из камня) наделяет великой чистотой шудр.

50. Кристаллический и Бана-лингам исполняют все виды желаний каждого. Если у верующего нет собственного лингама, не будет ничего дурного в том, если он воспользуется для поклонения лингамом кого-то другого.

51. Пусть лингам из земли используют женщины, особенно те, чьи мужья живы. Вдовам, которые совершают мирские и священные обряды, советуется использовать кристаллический лингам.

52. О мудрецы, искушенные в благих обрядах, вдовам, будь они в детском, молодом или пожилом возрасте, если они продолжают совершать обряды, особо советуется использовать раса-лингам.

53. Лингам из цельного кристалла дарует женщинам все виды мирских наслаждений. Поклонение основанию лингама награждает поклоняющегося исполнением всех его заветных желаний в этом мире.

54. Пусть человек, приверженный обрядам, совершает все поклонение в сосуде. По окончании абхишеки (обрядового омовения лингама) следует поднести найведью, состоящую из вареного риса шали.

55. Когда поклонение закончится, следует поместить лингам в особый футляр и поставить его в специальном месте в доме. Пусть люди, которые поклоняются своим личным лингамам, после того, как поклонение окончится, предложат в качестве подношения пищи те блюда, которые они обычно едят.

56. Все люди, которые не совершают внешних обрядов, пусть поклоняются тонкому лингаму. Пусть они вместо подношения цветов используют для почитания (лингама) священный пепел и пищу.

57. Пусть они, закончив поклонение, все время носят лингам у себя на голове. Пепел бывает трех видов: происходящий от обычного огня, от ведического огня и от огня Шивы.

58. Пусть пепел от обычного огня используется для очищения предметов из земли, дерева или металла, и даже зерна.

59. Следует очищать пеплом предметы поклонения, такие как сезамовые семена, ткани и несвежие вещи.

60. Это же верно и для предметов, оскверненных собаками и т. п. В зависимости от необходимости пепел следует использовать с водой или без нее.

61. Пепел, остающийся после ведических огненных обрядов, следует, по окончании этих обрядов, наносить на лоб. Поскольку пепел очищается мантрами, сам обряд принимает вид пепла.

62 — 65. Поэтому наложение пепла равноценно вбиранию священного обряда в свое собственное «я». Следует сжечь хворостинки дерева бильва, повторяя при этом атма-мантру Агхоры. Такой огонь называется «огонь Шивы» (Шивагни). Пепел, оставшийся от него, называется «Шивагни-джа». Сначала следует сжечь коровий навоз, желательно коричневой или рыжей коровы, а затем хворостинки деревьев шами, ашваттха, палаша, вата, арагвадха или бильва. Пепел, остающийся в результате этого — тоже Шивагни-джа. Или следует сжечь хворостинки в огне дарбха, повторяя mмантру Шивы. Просеяв пепел сквозь ткань, следует положить порошок в новый горшочек.

66. Следует использовать пепел, чтобы обрести духовное сияние. Слово «бхасма» (пепел) означает то, что является предметом почитания. Сам Шива почтил его в прежние времена.

67. Царь получает сущность богатства, собирая в своем царстве налоги. Люди сжигают растения и получают их сущность.

68. Желудочный огонь сжигает различные виды пищи и их сущностью питает тело.

69. Подобным же образом великий Господь Шива испепеляет вселенную, находящуюся в Его власти, и берет ее сущность.

70. После того, как Он сожжет вселенную, Он наносит пепел на Свое тело. Под предлогом уничтожения, Он берет ее сущность.

71. Он передает эту сущность Своему Собственному телу. Сущность акаши (эфира) образует Его волосы. Сущность стихии ветра образует Его лицо.

72. Сущность огненной стихии образует Его сердце, сущность стихии воды — бедра и сущность стихии земли — колени. Так же и с другими частями тела.

73. Трипундрака (знак в виде трех горизонтальных линий, наносимых пеплом на лоб) есть сущность Тримурти: Брахмы, Вишну и Рудры. Подобным же образом Махешвара сохраняет сущность всего в форме тилаки (небольшой круглой отметки) на лбу.

74. Слово «бхасма» означает «то, что владеет сущностью всей вселенной». («Бха» — «вриддхи» — «разрастающаяся сущность». «Сма» — «сваям» — «сам». «Маньяте» — «считает своей».)

75 — 77. Слово «Шива» указывает на Того, Кто господствует над всем, и над Кем никто не может господствовать (Шива — ваши), точно так же, как (слово) «симха» (лев) обозначает существо, которое может нападать на других животных, но на кого другие животные не могут напасть (симха — химса). Дается и другое истолкование слова «Шива». Слог «ша» означает непреходящее блаженство. Буква «и» означает Пурушу (изначальную мужскую энергию), слог «ва» — Шакти (изначальную женскую энергию). Гармоничное сочетание этих слогов дает слово «Шива». Пусть верующий подобным же образом сделает гармоничным целым собственную душу и поклоняется Шиве.

78. Сначала пепел следует нанести в виде пыли, а затем в виде трипундраки. Во время поклонения в пепел добавляется вода. Для простого освящения используют пепел без воды.

79. Пусть верующий, будь то мужчина или женщина, днем или ночью, использует во время поклонения воду с пеплом и наносит трипундру.

80. Только тот, кто носит трипундру из пепла, смешанного с водой, и совершает поклонение, извлекает полное благо из вышеупомянутого.

81. Нося пепел и повторяя мантру Шивы, он выходит за рамки укладов жизни (ашрамов). Его называют «Шивашрами», ибо он предан исключительно Шиве.

82 — 83. Так как он предан Шиве и посвятил себя священным обрядам, связанным с Ним, на него не распространяются правила касательно ритуальной нечистоты, вызванной рождением или смертью в семье. Отличительным признаком преданного почитателя Шивы служит круглая точка, которую он сам или его наставник наносит ему пеплом на верхнюю часть лба. Слово «гуру» (учитель) обозначает человека, который рассеивает дурные качества.

84 — 85. Он устраняет все влияния раджасических качеств. Он — Сам Высший Шива. Он превосходит три гуны и, принимая облик наставника, устраняет пагубные воздействия трех гун и позволяет ученику познать Шиву. Потому-то он и является наставником для всех учеников, наделенных верой.

86. Поэтому пусть разумный верующий знает, что физическое тело наставника известно как «гуру-лингам», и поклонение ему состоит в служении наставнику.

87 — 88. Слово «служение» означает исполнение указаний наставника посредством тела, ума и речи. Чистому духом ученику обязательно следует выполнять указания своего наставника, рискуя жизнью и ставя на кон свою собственность, даже если задача ему не по силам. Слово «шишья» (ученик) обозначает человека, который способен выполнять указания.

89. Посвятив наставнику все, что у него есть, даже собственное тело, пусть ученик вначале предлагает свою пищу наставнику и лишь затем, с позволения последнего, ест ее сам.

90 — 92. Воистину, ученик, благодаря своему послушанию, есть сын для наставника. Более того, посредством своего языка (выступающего в роли детородного члена), наставник выпускает семя в виде мантры во влагалище ушных отверстий и зачинает мантра-путру (мантрического сына) в образе ученика. Поэтому пусть такой сын почитает наставника как своего отца. Настоящий отец, тот, кто физически дал ему жизнь, ввергает своего сына в океан мирского бытия. Наставник же, дающий знание, отец в учении, позволяет ему пересечь этот океан. Пусть ученик уяснит себе различие между ними и искренне поклоняется наставнику.

93 — 94. Видов поклонения наставнику много. Можно делать ему денежные пожертвования. Можно служить ему физически, но пусть деньги, которые жертвуются ему, будут заработаны самим учеником. Поскольку каждая часть тела наставника, от пальца на ноге до головы, есть лингам, следует массировать ему стопы, подавать ему сандалии, омывать его, предлагать пищу и деньги и совершать (другие) подобные обряды, чтобы доставить ему радость.

95 — 96. Воистину, поклонение наставнику — это поклонение Шиве, Высшей Душе. Пусть ученик принимает остатки трапезы наставника. Это очистит его. Точно так же, как преданный почитатель Шивы может принимать остатки Его пищи, ученик может принимать то, что оставляет (в качестве милости) наставник. Даже пищу и воду, о брахманы.

97. Брать что бы то ни было без разрешения наставника — воровство. Следует принимать как своего наставника человека, который обладает выдающимися познаниями во многих областях.

98 — 99. Свобода от неведения есть цель. Достичь ее может только тот, кто искушен в соответствующих предметах. Чтобы решить поставленную задачу, или выполнить священный обряд, необходимо устранить препятствия. Если по ходу совершения обряда не бывает помех, он может принести плоды. Следует также выполнять сопутствующие обряды. Поэтому в начале священных обрядов пусть разумный человек почитает Ганешу.

100. Для того чтобы устранить все виды препятствий, разумный человек должен поклоняться всем божествам. (Существует три вида препятствий. Первый, препятствия адхьятмика, — это болезни тела, будь то жар, или дрожь, или другой вид недуга.

101 — 106. Другой вид препятствий — адхибхаутика (внешний, физической природы). Посещения злых духов, появление муравейников и т. п., падение ящериц и других подобных созданий, появление внутри дома черепахи, изобилие змей, несвоевременное цветение деревьев, роды в неблагоприятные часы и другие (подобные) вещи указывают на какое-то несчастье в будущем. Поэтому они называются препятствия «адхибхаутика». Третий вид препятствий — адхидайвика (бедствия, вызванные богами). Когда поражает молния, возникают поветрия оспы, холеры, чумы, тифа и т. п. заразных болезней, снятся дурные, вызывающие ужас сны, пагубные планеты влияют на звезду рождения или занимают раши (знак зодиака), эти препятствия называются «адхидайвика». Чтобы устранить эти препятствия, а также когда человек прикасается к трупу, чандалу или падшему человеку и входит в помещение без омовения, следует совершать шанти-яджню, чтобы избавиться от дурных последствий.

107 — 109. Для совершения жертвоприношения следует выбрать огороженный участок, прилегающий к храму, коровник, святилище или внутренний двор собственного дома. Его нужно проводить на возвышении высотой не менее двух хаст. Это возвышение следует украсить. Следует раскидать по земле рис-падди весом в бхару, чтобы получился большой круг. В середине и с восьми сторон по границе круга следует нарисовать янтры в виде лотосов. В середине следует поставить большой кувшин, вокруг которого повязать шнур, и еще восемь подобных кувшинов поставить по восьми сторонам. Всех их следует окурить гуггулу.

110. В восемь кувшинов следует положить пучки листьев манго вместе с травой дарбха. Следует наполнить их водой, очищенной мантрами, и пятью видами предметов.

111. Следует положить в девять сосудов драгоценные жемчужины, по одной в каждый. Пусть разумный верующий пригласит своего наставника руководить (проведением обряда) в качестве жреца. Пусть жреца сопровождает его жена. Пусть он будет хорошо сведущ в обрядах.

112. Следует расположить в различных сосудах золотые изображения хранителей сторон света[86] и Вишну. Вишну следует призвать и поклоняться в центральном сосуде.

113. Следует поклоняться каждому из хранителей различных сторон света в соответствующих сосудах, склоняя их имена в дательном падеже и заканчивая (обращения словом) «намах».

114. Призывает божеств пусть жрец, руководящий обрядом. Пусть он вместе с ритвиками повторяет мантры по сто раз.

115 — 116. По окончании джап следует выполнить хому к западу от сосуда. Количество подношений на огне, в зависимости от времени, места и обстоятельств, может составлять крору, сто тысяч, тысячу или сто восемь. Пусть жертвоприношение совершается в течение одного, девяти или сорока дней.

117. Если цель обряда — шанти (подавление дурных влияний), пусть палочки для возжигания жертвенного огня будут сделаны из дерева шами. Если цель — приобретение средств к существованию, пусть они будут из дерева палаша. Также следует использовать вареный рис и гхи. Совершая подношения, следует повторять имена божеств или мантры.

118. Пусть предметы поклонения не меняются от начала до конца (церемонии). В заключение следует произнести пуньяха-вачану (пожелание доброго дня) и окропить святой водой различных членов семьи.

119. Следует преподнести угощение такому числу брахманов, сколько было сделано жертвенных подношений. О ученые мудрецы, пусть остатки жертвенной пищи вкушают только наставник и жрец, руководивший обрядом.

120. Пусть весь обряд завершится после поклонения девяти планетам. Каждому из ритвиков следует вручить жемчужину вместе с денежным пожертвованием.

121 — 122. Следует раздать различные виды даров достойным людям, мальчикам, получившим священный шнур, домохозяевам, мудрецам, девам, почтенным женщинам и вдовам. Использованные принадлежности для поклонения следует отдать жрецу.

123. Яма — божество, управляющее всеми бедствиями, опасными болезнями и т. п. Поэтому, чтобы умилостивить Яму, следует делать Кала-дану.

124 — 125. Из ста или десяти нишк (золотых монет) следует сделать изображение Калы (бога смерти) в виде человека, держащего аркан и стрекало. Следует преподнести его в дар вместе с пожертвованием за проведение жертвоприношения; следует преподнести в дар сезамовые семена для долголетия.

126 — 127. Для избавления от болезней следует преподнести в дар гхи или зеркало. Богатые люди пусть предложат угощение тысяче брахманов. Бедные пусть предложат угощение ста брахманам. (Совсем) бедные пусть совершают обряды согласно своим возможностям. Для усмирения злых духов следует совершить почитание Бхайравы.

128. В заключение следует выполнить махабхишеку и преподнести Шиве пищу. Затем следует публично предложить угощение брахманам.

129. Если совершить жертвоприношение таким образом, все изъяны и несчастья уменьшатся. Шанти-яджню следует совершать каждый год в месяц пхальгуна.

130. В случае дурных снов и предзнаменований, следует проводить его немедленно или не позже, чем через месяц. Если человек запятнает себя великим грехом, пусть он совершит поклонение Бхайраве.

131. Что касается тяжелых болезней, таких как проказа и т. п., вначале нужно принять обет, а затем совершить жертвоприношение. Неимущие люди, которым требуется все это, пусть преподнесут лампаду божеству.

132. Если человек неспособен даже на это, пусть он совершит омовение и преподнесет в дар что угодно. Или пусть он почтит бога солнца, повторив его мантру сто восемь раз.

133. Пусть верующий делает простирания и почтительные поклоны тысячу, десять тысяч, сто тысяч или крору раз. Все божества бывают довольны такого рода жертвоприношением в форме поклонов.

134 — 135. Поклон должно совершать с молитвой: «Господи, Ты велик, а я ничтожен. Я посвятил свой разум Тебе. Бесполезное не взывает к Тебе. Я более не бесполезен. Теперь я Твой раб. Всякий след себялюбия, что еще остался у меня, стирается при взгляде на Тебя».

136. Следует, исходя из возможностей, совершать намаскару, жертвоприношение собственной души. Следует предлагать Шиве жертвенную пищу и листья бетеля.

137. Пусть верующий сто восемь раз сам совершает ритуальный обход божества Шивы. Пусть он попросит других совершить для него тысячу, десять тысяч, сто тысяч или крору таких обходов.

138. Благодаря обходу божества Шивы все грехи сразу же уничтожаются. Причина страдания — болезнь, а причина болезни — грех.

139. Говорится, что грехи подавляются добродетелью. Священный обряд, совершаемый ради Шивы, способен избавить от всех грехов.

140. Среди священных обрядов, посвященных Шиве, обход божества следует впереди остальных. Пранава проявляется посредством джапы, а обход — это физический обряд.

141. Пара рождение-смерть составляет иллюзорный круг. Эту майя-чакру символизирует бали-питха Шивы.

142 — 143. Пусть верующий делает половинный обход, начиная от возвышения, и возвращается к последнему (и двигается против часовой стрелки к месту, где он остановился перед этим и, возвращаясь к возвышению, делает круг полным). Таков правильный порядок обхода. Когда человек появляется на свет, выражение почтения, которое состоит в посвящении своей души Господу предотвращает новое рождение.

144. Пара рождение-смерть происходит от майи Шивы. Посвятив себя Господу, верующий не рождается вновь.

145. Пока существует тело, душа зависит от него, и о ней говорят как о связанной. Но когда она получает власть над тремя телами, ученые называют это «освобождением».

146. Шива, изначальная причина всех причин, является творцом майя-чакры. Он сводит на нет пару рождение-смерть, происходящую от Его майи.

147. Эта пара задумана и создана Шивой. Следует посвятить ее Ему. О ученые, да будет вам известно, что обход божества доставляет Шиве огромную радость.

148. Обход божества и почтительные поклоны Шиве, а также поклонение Ему посредством шестнадцати элементов даруют все блага.

149. Нет в этом мире греха, который нельзя было бы разрушить с помощью обхода божества. Поэтому одним лишь обходом божества человек непременно рассеет все грехи.

150. Пусть человек, посвятивший себя поклонению Шиве, хранит молчание и выполняет что-то из следующего: священные обряды, аскезы, начитывание мантр, развитие знания и созерцание. Пусть он соблюдает такие нравственные заповеди, как правдивость и т. д.

151. Плоды священных обрядов и т. п. — все виды богатства, божественное тело, знание, избавление от неведения и близость к Шиве.

152. Священный обряд приносит благо самим фактом своего исполнения. Он рассеивает тьму неведения. Он уничтожает новое рождение. По достижении истинного знания, человек будет воспринимать страдания так, словно их вообще не существует.

153. Пусть истинный преданный почитатель Шивы, согласно месту, времени, физическим возможностям, богатству, соблюдает священные обряды и т. п., как приличествует его положению.

154. Пусть наделенный разумом верующий поселится в святом месте паломничества, посвященном Шиве, воздерживается от насилия по отношению к живым существам, не предпринимает излишних усилий и тратит лишь те средства, что заработаны им праведным путем.

155. Даже вода, освященная пятислоговой мантрой, приносит радость, подобно приготовленной пище. Даже подаяние, которое попросил и получил нищий верующий, ведет к совершенному знанию.

156. Пища, пожертвованная преданным почитателем Шивы, увеличивает преданность Шиве. Йогины Шивы называют такую пищу жертвенным подношением Шиве.

157. Пусть преданный почитатель Шивы, где бы он ни жил и какими бы способами ни поддерживал свое существование, будет очень внимателен в отношении чистоты своей пищи. Пусть он хранит молчание и не раскрывает тайну.

158. Пусть он будет рассказывать верующим о величии Шивы. Только Шива, и никто больше, знает тайну Шива-мантры.

159. Пусть преданный почитатель Шивы неизменно принимает прибежище в лингаме Шивы. О брахманы, принимая прибежище в неподвижном лингаме, человек становится Шивой.

160. Поклонение переносному лингаму, определенно, приносит освобождение лишь постепенно. Итак, я рассказал о том, что должно достичь, и о превосходных средствах достижения.

161. Я передал вам все, что прежде говорил Вьяса, и что довелось услышать от него мне. Да будет благо всем вам! Пусть наша преданность Шиве будет постоянной и непоколебимой.

162. О ученые, кто бы, по милости Шивы, ни читал эту главу и ни слушал ее, он неизменно обретет знание Шивы.

Глава 19. Прославление поклонения земляному лингаму Шивы

1 — 2. Мудрецы сказали: О Сута, Сута, долгой жизни тебе! Ты благословенный преданный почитатель Шивы. Ты прекрасно рассказал о величии лингама Шивы в согласии с наивысшим благом. Поведай теперь о величии земляного лингама Шивы, который намного превосходит все остальные.

3. Сута сказал: О мудрецы, слушайте, пожалуйста, все с преданностью и почтением. Сейчас я расскажу о величии земляного лингама Шивы.

4. Земляной лингам Шивы — самый блистательный из всех подобных Его изображений. Многие брахманы, поклоняясь ему, обрели великие блага.

5. О брахманы, поклоняясь земляному лингаму, Хари, Брахма, Праджапати и другие мудрецы достигли всего, чего они желали.

6. Благодаря поклонению ему, боги, демоны, люди, гандхарвы, змеи, ракшасы и множество других (существ) обрели величие.

7. В эпоху Крита лучшим считался лингам Шивы, сделанный из драгоценных камней; в эпоху Двапара — из чистого золота; в (эпоху) Трета — из ртути; и в эпоху Кали — из земли.

8. Среди восьми космических тел Шивы[87]1 тело земли — наилучшее. Поскольку ему больше никто не поклоняется, о брахманы, оно дарует великое благо.

9. Точно так же, как Шива старейший и величайший из всех божеств, Его земляной лингам — величайший из всех.

10. Точно так же, как небесная Ганга — старейшая и величайшая из всех рек, земляной лингам Шивы — величайший из всех.

11. Точно так же, как пранаву почитают как величайшую из всех мантр, достойный поклонения земляной лингам Шивы — величайший из всех.

12. Точно так же, как брахман считается представителем лучшего из всех сословий, лингам Шивы, сделанный из земли, — величайший из всех лингамов.

13. Точно так же, как Каши считается величайшим из всех священных городов, о земляном лингаме Шивы говорят как о величайшем из всех лингамов.

14. Точно так же, как обряд Шива-ратри — величайший из всех священных обрядов, земляной лингам Шивы — величайший из всех лингамов.

15. Точно так же, как Сила Шивы считается величайшей из всех богинь, о земляном лингаме Шивы говорят как о величайшем из всех лингамов.

16. Если кто-то оставит поклонение земляному лингаму и станет поклоняться иному божеству, это поклонение окажется бесполезным. Обрядовые омовения, раздача милостыни и т. п. (также в таком случае окажутся) бесполезны.

17. Умилостивление земляного лингама очищает, приносит блаженство, долголетие, удовлетворенность, процветание и удачу. Почитать такой лингам должны все, стремящиеся к благу.

18. Пусть преданный почитатель Шивы, наделенный непоколебимой верой, поклоняется земляному лингаму посредством тех видов служения, которые легко доступны. Это позволяет достичь всего, чего человек желает.

19. Тот, кто, устроив благоносный алтарь, поклоняется земляному лингаму, сам собой достигает богатства и славы в этом мире, а после смерти становится Рудрой.

20. Тот, кто каждый день поклоняется земляному лингаму на трех стыках трех частей суток, обретает блаженство на двадцать одно следующее рождение.

21. Он уже в своем земном теле удостаивается почестей на Рудра-локе. Его тело рассеивает грехи каждого человека, стоит тому только посмотреть или прикоснуться к нему.

22. Он при-жизни-освобожденная душа, он мудр, он — Шива — в этом нет сомнений. Один лишь его взгляд дарует мирские наслаждения и освобождение.

23 — 24. Тот, кто каждый день поклоняется земляному лингаму Шивы, пребывает на Шива-локе столько лет Шивы, сколько раз он в течение жизни посещал храм Шивы. Если у него осталось какое-то желание, он родится на земле Бхараты как царь-самодержец.

25. Если человек каждый день поклоняется несравненному земляному лингаму без какого бы то ни было мирского желания, то будет пребывать в мире Шивы вечно. Он достигнет освобождения саюджья.

26. Если брахман не поклоняется земляному лингаму, то попадет в ужасный ад, где его тело будут пронзать страшные трезубцы.

27. Следует всеми способами постараться сделать лингам красивым. Пусть с помощью земляного лингама будет выполнен обряд панчасатра.

28. Следует делать земляной лингам как одно целое. Если сделать его состоящим из отдельных частей, т. е. соединением двух или более частей, поклонение ему не принесет никакого блага.

29. Делается ли он из драгоценных камней, золота, ртути, кристаллов или пушпа-раги, он должен представлять собой одно целое.

30. Пусть все переносные лингамы будут (сделаны как) одно целое. Неподвижные лингамы следует делать состоящими из двух частей. Вот правило относительно разъемных и неразъемных лингамов, как неподвижных, так и переносных.

31. Основание лингама есть Великая Майя; (сам) лингам — это Господь Шива. Поэтому неподвижный лингам советуется делать из двух частей.

32. Знатоки традиции шайва говорят, что неподвижный лингам следует делать из двух частей.

33. Только те, кто введены в заблуждение неведением, делают переносной лингам из двух частей. Мудрецы, знающие традицию шайва и сведущие в Священных Писаниях шайв, не дают таких предписаний.

34. Те, кто делают неподвижный лингам как одно целое, а переносной — собранным из отдельных частей, глупцы. Им никогда не получить блага от поклонения.

35. Поэтому, согласно правилам, изложенным в Священных Писаниях, следует с величайшей радостью делать переносной лингам как одно целое, а неподвижный — как состоящий из двух частей.

36. Поклонение неделимому переносному лингаму дарует совершенное благо, в то время как поклонение переносному лингаму, сделанному из двух частей, приносит лишь огромный вред.

37. Знающие люди утверждают, что поклонение неподвижному лингаму, сделанному как одно целое, не только препятствует исполнению заветных желаний, но и таит в себе множество опасностей.

Глава 20. Поклонение земляному лингаму посредством чтения ведических мантр

1. Сута сказал: Теперь будет объяснено поклонение земляному лингаму согласно ведическому обряду. Оно приносит поклоняющимся в соответствии с ведической системой мирские наслаждения и освобождение.

2. Пусть верующий совершит омовение согласно предписаниям священного закона. Пусть он должным образом прочитает молитвы сандхья. Выполнив Брахма-яджню, одно из пяти ежедневных жертвоприношений, пусть он совершит тарпану (ритуальное возлияние воды с целью умилостивить предков).

3 — 4. Завершив ежедневные обряды, пусть он, ни на миг не забывая о Господе Шиве, нанесет на тело священный пепел и наденет рудракшу. Пусть он затем, чтобы достичь совершенного блага, с великой преданностью поклоняется несравненному земляному лингаму согласно ведическим предписаниям.

5. Поклонение земляному лингаму следует совершать на берегу реки или пруда, на вершине горы, в лесу или в храме Шивы. Место (поклонения) должно быть чистым.

6. О брахманы, пусть он принесет глину из чистого места и тщательно сделает лингам.

7. Брахман должен использовать белую глину, кшатрий — красную, вайшья — желтую и шудра — черную. Если найти глину соответствующего вида не удается, можно использовать любую, что есть под рукой.

8. Взяв глину, пусть он положит ее в благоприятном месте, чтобы сделать изображение.

9. Чисто промыв глину водой и не спеша смесив ее, пусть он, согласно указаниям Вед, изготовит прекрасный земляной лингам.

10. Пусть он затем с преданностью поклоняется ему, чтобы обрести мирские наслаждения здесь и освобождение в мире ином.

11. Принадлежности для поклонения следует окропить водой, читая мантру «Намах Шивая». Посредством мантры «БхУраси…» место обретает святость.

12. Следует освятить воду мантрой «АпосмАн…». Следует совершить обряд «пхатика-бандха» с мантрой «Намасте Рудра».

13. Пусть чистота места поклонения будет усилена с помощью мантры «ШамбхавАйа…». Следует окропить водой панчамриту[88], читая мантры со словом «намах» впереди.

14. Пусть будет с преданностью проведено превосходное установление лингама Шивы с мантрой «Намах Нилагривая» (Почтение Синешеему).

15. Пусть поклоняющийся, следующий ведическому пути, с преданностью преподнесет прекрасное сиденье с мантрой «Этатте РудрАйа…»

16. Пусть с мантрой «МА но махАнтам…» будет выполнен призыв (авахана). Пусть с мантрой «Йа те РудреНа» будет произведено усаживание (упавешана).

17. Пусть с мантрой «ЙамиШум…» будут выполнены ньясы (ритуальные прикосновения к различным частям тела, означающие его освящение). С мантрой «Адхйавочат…» следует любовно поднести благовония.

18. Следует выполнить ньясу божества с мантрой «Асау джИва…». С мантрой «Асау йовасарпати…» следует совершить обряд приближения (упасарпана) к божеству.

19. С мантрой «Намосту НИлагрИвАя» (Поклоны Синешеему) следует поднести воду для омовения стоп (падью). Воду для почтительного приема (аргхью) следует поднести с Рудра-гаятри, а воду для ополаскивания рта (ачаману) — с Трьямбака-мантрой.

20. Обрядовое омовение молоком следует выполнять с мантрой «ПайаХ пр. итхивйАм…». Обрядовое омовение простоквашей — с мантрой «Дадхи крАвнаХ…».

21 — 22. Обрядовое омовение гхи пусть совершается с мантрой «Гхр. итам гхр. итайАвА…». Обрядовое омовение медом и патокой следует совершать с тремя гимнами, начинающимися с «МадхувАтА…», «Мадху нактам…», «МадхумАннаХ…». Вот объяснение омовения панчамритой. Или можно совершать омовение панчамритой с падья-мантрой «Намосту Нилагривая».

23. Повязывание пояса (кати-бандхана) следует с преданностью совершать с мантрой «МА настоке…». С мантрой «Намо дхр. иШНаве…» следует преподнести кусок ткани, служащий одеждой для верхней части тела.

24. Пусть благочестивый исполнитель ведических обрядов, с четырьмя гимнами, начиная с «ЙА те хети…», должным образом преподнесет Шиве одежду (вастра-самарпана).

25. Пусть с мантрой «НамаХ швабхйаХ…» наделенный разумом верующий преданно поднесет духи. Пусть он с мантрой «НамастакШабхйаХ…» поднесет акшаты (неочищенные рисовые зерна).

26. Подношение цветов следует делать с мантрой «НамаХ пАрйАйа…». Листья бильвы следует подносить с мантрой «НамаХ парНАйа…».

27. С мантрой «НамаХ капардине ча…» следует, в соответствии с правилами, поднести благовония. Следует предписанным образом поднести лампаду с мантрой «НамаХ Ашаве…».

28. С мантрой «Намо джйеШТхАйа…» следует поднести несравненную найведью. С мантрой «Трьямбакам…» следует снова поднести ачаману.

29. С мантрой «ИмА РудрАйа» следует поднести фрукт. С мантрой «Намо враджйАйа…» следует посвятить все Шиве.

30. Нам следует поднести одиннадцать неочищенных рисовых зерен одиннадцати Рудрам, сопровождая это двумя мантрами: «МА но махАнтам…» и «МА настоке…».

31. Пусть ученый верующий с тремя мантрами, начиная с «Хираньягарбха…», сделает пожертвование (дакшину) жрецу, а затем с мантрой «Девасйа твА…» совершит омовение (абхишеку).

32. С мантрой для подношения лампады (НамаХ Ашаве) следует совершить для Шивы обряд нираджаны (круговые движения светильниками вокруг божества). Следует с преданностью совершить пушпанджали (подношение цветов в сложенных лодочкой ладонях), сопровождая его гимном «ИмА РудрАйа…».

33. Затем пусть наделенный разумом верующий с мантрой «МА но махАнтам» совершит прадакшину (ритуальный обход божества) и, с мантрой «МА настоке…», выполнит восьмичастное простирание (саштанга-дандават).

34. Пусть он сделает Шива-мудру с мантрой «ЭШа те», абхая-мудру с мантрой «Йато йатаХ…» и джняна-мудру с Трьямбака-мантрой.

35. Пусть он выполнит маха-мудру с мантрой «НамаХ сенА…». Затем пусть он сделает дхену-мудру с мантрой «Намо гобхйаХ…».

36. Выполнив все эти пять мудр, пусть он совершит джапу Шива-мантры[89]. Пусть верующий, хорошо знающий Веды, прочитает мантру «Шатарудрия».

37. Затем пусть ведический ученый совершит панчанга-патху. После этого следует совершить висарджану (отдание пуджи) с мантрой «ДевА гАту…».

38. Итак, я объяснил поклонение Шиве согласно ведическому обряду, совершаемое во всех деталях. Теперь послушайте объяснение несравненного ведического обряда, совершаемого в сокращенном виде.

39. Глину следует принести с мантрой «Садйо джАтам». Окропление водой пусть совершается с мантрой «ВАмадевАйа».

40. Лингам следует изготовить с Агхора-мантрой. Совершать ахвану (призывание) следует с мантрой «Тат-ПуруШАйа».

41. Пусть лингам Хары будет установлен на основании с Ишана-мантрой. Пусть наделенный разумом верующий совершит в сокращенном виде (и) все другие обряды.

42. Пусть наделенный разумом верующий совершит с пятислоговой мантрой или любой другой мантрой, которую передал ему духовный наставник, поклонение согласно правилам, должным образом используя все шестнадцать упачар (и читая следующую молитву):

43. «Мы медитируем на Бхаву, разрушителя мирского существования, на Всевышнего Господа, на Угру, уничтожающего ужасные грехи, на Шарву, носящего на макушке полумесяц».

44. Пусть наделенный разумом верующий совершает поклонение Шиве с этой или ведической мантрой с великой преданностью, избегая ошибок. Шива дарует блага, когда Его стремятся умилостивить с преданностью.

45. Несмотря на то, что только что был изложен ведический способ поклонения, сейчас, о брахманы, мы перейдем к объяснению общераспространенного порядка поклонения Шиве.

46. Этот способ поклонения земляному лингаму Шиве заключается в чтении имен Шивы. О лучшие из мудрецов, он приводит к исполнению всех заветных желаний. Внемлите мне, пожалуйста. Я объясню это.

47 — 48. Пусть восемь имен Шивы: Хара, Махешвара, Шамбху, Шула-пани, Пинака-дхрик, Шива, Пашупати и Махадева используются, соответственно, для обрядов принесения глины, замешивания, установки лингама, призывания, обрядового омовения, поклонения, мольбы о снисхождении к недостаткам и отдания службы.

49. Пусть каждому имени предшествует Омкара. Имена следует использовать в дательном падеже и прибавлять к ним «намах». Пусть обряды совершаются в указанном порядке с великой преданностью и радостью.

50. Следует должным образом выполнить ньясу, а также анга-ньясу двумя руками. Пусть верующий выполнит медитацию с шестислоговой мантрой — «Ом намах Шивая».

51. Пусть верующий представляет в созерцании Шиву, сидящего посредине Своего сиденья на престоле Кайласы, почитаемого Санандой[90] и другими. Шива подобен лесному пожару для подобной высохшим деревьям печали верующих. Он неизмерим. Его, украшение вселенной, крепко обнимает Его супруга Ума.

52. Пусть человек всегда медитирует на Шиву следующим образом. Он подобен серебристой горе. Он носит на лбу прекрасную луну. На Его теле множество сияющих украшений из драгоценных камней. В двух из Своих четырех рук Он держит секиру и лань, а двумя другими делает жесты дарования благословения и избавления от страха. Он исполнен радости. Он сидит в позе лотоса. Его окружают боги, собравшиеся со всех концов вселенной, которые возносят Ему молитвы. Он носит тигровую шкуру. Он — Изначальный Сущий, семя вселенной. Он рассеивает все страхи. У Него, троеокого Господа, пять ликов.

53. После медитации и поклонения несравненному земляному лингаму, пусть он должным образом выполнит джапу пятислоговой мантры, полученной от наставника.

54. О величайшие среди брахманов, пусть наделенный разумом верующий почтит Владыку богов разнообразными гимнами и прочитает мантру «Шатарудрия».

55. Пусть он возьмет в ладони, сложенные в форме чаши, неочищенные рисовые зерна и цветы и молится Шиве посредством следующих мантр:

56 — 60. «О Шива, милостивый, я — Твой. Твои свойства суть мой жизненный воздух. Мой ум неизменно устремлен к Тебе. Зная это, о повелитель духов, будь доволен мною. Чтобы я ни сделал, сознательно или бессознательно, по ходу джапы или поклонения, да принесет это, по Твоей милости, о Шива, (благие) плоды. Я величайший грешник, а Ты величайший из очищающих от греха. О Господь Гаури, зная это, поступай как Тебе будет угодно. О Великий Господь, Тебя не знают Веды, Пураны, школы философии и различные мудрецы. О Садашива, как же мне узнать Тебя? Как бы то ни было, всеми своими мыслями, о Шива, я принадлежу Тебе. Ты непременно спасешь меня. О Шива, будь доволен мной!»

61. Прочитав гимн, пусть верующий положит цветы и рисовые зерна на лингам Шивы. Затем, о мудрецы, пусть он с преданностью совершит восьмичастное простирание пред Шивой.

62. После этого пусть наделенный разумом верующий совершит предписанным способом обход божества. Пусть он с великой верой вознесет молитву Владыке богов.

63. Затем пусть он издаст глубокий гортанный звук[91]. Пусть он смиренно преклонит голову. После этого пусть он, согласно правилам, попросит прощение за возможные недочеты при совершении поклонения и выполнит обряд отдания службы.

64. Итак, о лучшие среди мудрецов, я поведал вам о порядке поклонения лингаму, которое приносит мирские наслаждения, освобождение и увеличивает преданность Шиве.

65 — 66. Всякий, кто с чистым сердцем читает или слушает эту главу, очистится от всех грехов, и у него исполнятся все желания. Это превосходное повествование дарует долголетие, здоровье, славу, небеса и, попутно, счастье для детей и внуков.

Глава 21. Число лингамов Шивы, которые нужно использовать в поклонении для осуществления желаний

1 — 2. Мудрецы сказали: О Сута, о удачливый Сута, ученик Вьясы, почтение тебе! Ты ясно растолковал порядок поклонения земляным лингамам. Теперь объясни, пожалуйста, какому количеству лингамов должен поклоняться человек в зависимости от того, какие желания стремится осуществить. Ты милостив к несчастным и убогим.

3. Сута сказал: О мудрецы, слушайте правила поклонения земляному лингаму, следуя которым, человек достигает совершенного счастья.

4. Если кто-либо поклоняется иному божеству, не сделав земляной лингам, его поклонение окажется бесполезным. Его самоограничение и раздача даров пропадут без толку.

5. Для осуществления различных желаний, о величайшие среди мудрецов, оговаривается то или иное число лингамов, которое определенно приносит благо.

6. И первое призывание, и установка, и поклонение (в разных случаях) различаются. Только форма лингама одна и та же. Все же прочее различно.

7. Человек, который стремится к учености, пусть с радостью сделает тысячу земляных лингамов и проведет поклонение. Он несомненно получит это благо.

8. Пусть человек, желающий богатства, сделает пятьсот земляных лингамов; жаждущий сына — тысячу пятьсот; жаждущий (роскошных) одежд — пятьсот.

9. Человек, желающий освобождения — крору; желающий земель — тысячу; жаждущий милости — три тысячи; желающий попасть в святое место — две тысячи.

10. Человек, желающий обрести друзей — три тысячи; желающий способности управлять другими — восемьсот; желающий причинить смерть какому-нибудь человеку — семьсот; желающий зачаровать кого-то — восемьсот.

11. Человек, желающий уничтожить своих врагов — тысячу; желающий возбудить ненависть — пятьсот.

12. Человек, желающий освободиться из оков — тысячу пятьсот. Если существует угроза от могущественного царя — пятьсот.

13. Если имеется угроза от воров, разбойников и т. п. — двести; если человека одолевают пагубные влияния дакини[92] и других злых духов — пятьсот.

14. Если человек в нужде — пять тысяч. Если сделать десять тысяч таких изображений, исполнятся все желания. Теперь, о великие мудрецы, я расскажу о правилах на каждый день. Послушайте, пожалуйста.

15. Один такой (лингам), говорится, устраняет грехи. Два приносят богатство. О трех говорится как о причине исполнения всех желаний.

16. Более того, по мере приближения к установленному числу, обретаются все новые и новые блага. Теперь я изложу иную точку зрения, которая исходит от другого мудреца.

17. Разумный человек определенно может достичь бесстрашия, сделав десять тысяч таких изображений. Это устраняет угрозу, исходящую от великих царей.

18. Чтобы освободиться из заключения, пусть разумный человек как-то попросит, чтобы (за него) сделали десять тысяч таких изображений. Если есть угроза пагубного влияния дакини и других злых духов, пусть по его инициативе будет изготовлено семь тысяч таких изображений.

19. Пусть человек, у которого нет сыновей, поспособствует созданию пятидесяти пяти тысяч таких изображений. Поспособствовав созданию десяти тысяч таких изображений, человек обретет дочерей.

20. Сделав десять тысяч таких изображений, человек обретет богатство и роскошь Вишну и других (богов). Сделав миллион изображений, он обретет непревзойденную славу и богатство.

21. Воистину, если человек делает крору (таких изображений), то становится Самим Шивой.

22. Поклонение земляным лингамам приносит благо, равное тому, что дает крора жертвоприношений. Оно дарует каждому, кто этого желает, все мирские наслаждения и освобождение.

23. Тот, кто проводит время впустую, не поклоняясь таким изображениям, окажется в великом проигрыше. Он не более чем порочный, злобный человек.

24. Если на одну чашку весов положить поклонение таким изображениям, а на другую — все дары, священные обряды, святые места паломничества, аскезы и жертвоприношения, то они окажутся равны.

25. В эпоху Кали поклонение лингаму является высшим, так как следует из того, что мы видим в мире. Не существует ничего другого. Таково заключение всех Священных Писаний и религиозных направлений.

26. Лингам дарует мирские наслаждения и освобождение. Он отвращает разного рода несчастья. Поклоняясь ему, человек достигает тождества с Шивой.

27. Поскольку поклонение лингаму предписано даже мудрецам, пусть каждый поклоняется ему как установлено.

28. В зависимости от размера лингамы бывают трех видов — высший (уттама), средний (мадхьяма) и низший (нича). О лучшие из мудрецов, сейчас я опишу их. Слушайте, пожалуйста.

29. Лингам в четыре ангулы (дюйма) высотой, с превосходным основанием, мудрецы, обладающие священным знанием, называют наилучшим.

30. (Лингам,) вдвое меньший по высоте, является средним. (Лингам,) вдвое меньший по высоте этого последнего, есть низший. Итак, я рассказал о трех видах лингамов.

31. Тот, кто каждый день с преданностью и верой поклоняется множеству таких лингамов, сможет осуществить любое желание, что зародилось у него в сердце.

32. Из упомянутого в четырех Ведах нет ничего более святого, чем поклонение лингаму. Вот заключение, к которому приводят все виды священного знания.

33. Все прочие обряды можно полностью оставить. Подлинно ученый человек будет только с великой преданностью поклоняться лингаму.

34. Если почитается лингам, это означает, что почитается вся вселенная, состоящая из движущегося и неподвижного. Для людей, утопающих в океане мирского бытия, нет другого способа спастись.

35. Вследствие неведения, люди этого мира слепы. Их умы осквернены мирскими желаниями. Помимо поклонения лингаму, нет иной лодки, которая могла бы спасти их от гибели.

36 — 38. Хари, Брахма и другие боги, мудрецы, якши, ракшасы, гандхарвы, чараны[93], сиддхи[94], дайтьи, данавы[95], Шеша и прочие змеи, Гаруда и прочие птицы, все Ману, праджапати, киннары[96], люди и т. д. с великой преданностью поклонялись дарующему богатство лингаму, благодаря чему исполнились их самые сокровенные желания.

39. Пусть брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, люди смешанных сословий и прочие с великой преданностью поклоняются лингаму с соответствующими мантрами.

40. О мудрецы-брахманы, к чему много слов? Даже женщины и т. п. имеют право поклоняться лингаму.

41. Дваждырожденный прекрасно может поклоняться по ведическому обряду, но этого нельзя сказать о других, у которых нет такого права.

42. Сам Господь Шива предписал, чтобы дваждырожденные совершали поклонение согласно ведическому обряду, и никаким иным способом.

43. Но те дваждырожденные, которые прокляты Дадхичи, Гаутамой и другими, не следуют верно ведическому обряду.

44. Человек, который отвергает ведические обряды и следует тем, что изложены в Смрити, или любым другим, не обретет желанного плода.

45. Пусть истинный преданный почитатель Шивы, совершив поклонение лингаму, как предписано, поклоняется восьми космическим телам Шивы, состоящим из трех миров.

46. Земля, воды, огонь, ветер, эфир, солнце, луна и жертвователь — вот восемь космических тел.

47. Шарва, Бхава, Рудра, Угра, Бхима, Ишвара, Махадева и Пашупати суть соответствующие проявления Шивы, которым следует поклоняться вместе с этими телами.

48. Затем пусть он с великой преданностью поклоняется свите Шивы с помощью сандаловой пасты, неочищенного риса и священных листьев, с разных сторон света, начиная с северо-востока.

49. Вот они (ближайшие спутники, составляющие свиту Шивы): Ишана, Нанди, Чанда, Маха-Кала, Бхрингин, Вриша, Сканда, Капардиша, Сома и Шукра.

50. Вирабхадра впереди и Киртимукха сзади. Затем пусть он почтит одиннадцать Рудр.

51 — 52. Затем пусть он повторяет пятислоговую мантру, пусть прочитает «Шатарудрию», множеству гимнов в честь Шивы и панчангу и совершит ритуальный обход лингама. Пусть он, почтительно поклонившись, попрощается с лингамом. Итак, я объяснил, как поклоняться Шиве с должной преданностью.

53 — 54. Ночью божественные обряды всегда следует выполнять лицом на север. Подобным же образом поклонение Шиве всегда следует совершать лицом на север, не на восток. «Шакти-самхиту» не следует читать, обратившись лицом на север или на запад, поскольку это задняя сторона.

55 — 56. Не следует поклоняться Шиве без трипундры, рудракши и бильва-патры (листьев бильвы). О лучшие из мудрецов, если по ходу поклонения не удается достать пепел, трипундру следует нанести белой глиной.

Глава 22. Решение о принятии найведьи Шивы другими и величие бильвы1

1. Мудрецы сказали: О благомудрый, прежде мы слышали, что пищу, предложенную Шиве (найведью), не должны принимать другие. Разъясни нам, пожалуйста, этот предмет со всей убедительностью, а также расскажи о величии бильвы.

2. Сута сказал: О мудрецы, теперь, пожалуйста, слушайте все внимательно! Я с удовольствием все объясню. Любой из вас, кто совершает священные обряды, связанные с Шивой, поистине благословен.

3. Преданный почитатель Шивы, чистый внутренне и внешне, истово совершающий благие обряды и твердый в своем решении (поклоняться Шиве) пусть принимает найведью Шивы. Пусть он оставит все недостойные мысли.

4. Даже от одного взгляда на найведью Шивы исчезают все грехи. Когда человек принимает ее, к нему в тот же миг слетаются кроры заслуг.

5. Тысяча жертвоприношений бесполезны. В сотне миллионов жертвоприношений нет никакой пользы. Когда человек съедает найведью Шивы, то достигает тождественности с Шивой.

6. Если члены семьи любят вкушать найведью Шивы, этот дом становится священным, и может также освящать других.

7. Когда угощают найведьей Шивы, следует принимать ее с радостью и смирением. Следует жадно съесть ее, памятуя при этом о Шиве.

8. Если кто-то, кого угощают найведьей Шивы, съедает ее не сразу, полагая, что можно принять ее позже, то навлекает на себя грехи.

9. Если кто-то несклонен принимать найведью Шивы, то становится грешником из грешников и несомненно низвергается в ад.

10. Получив посвящение в традицию шайва, пусть верующий вкусит пищу, предложенную лингаму, либо созданному им мысленно в глубине сердца, либо изготовленному из лунного камня, серебра, золота и т. д.

11. Пищу, предложенную лингамам, называют великой милостью, и она благоприятна. Пусть верующий съест ее после посвящения в традицию шайва.

12. Пожалуйста, с радостью пойдите навстречу намерению людей, которые получили посвящение в другие традиции, но преданно поклоняются Шиве, вкусить найведью Шивы.

13 — 15. Что касается следующих лингамов: полученных из камня шалаграма, раса-лингамов, лингамов, сделанных из камня, серебра, золота, кристаллов и драгоценных камней, лингамов, установленных богами и совершенными существами, кашмирских лингамов и джьотир-лингамов[97], то принятие найведьи Шивы (поднесенной этим лингамам) находится на одном уровне с обрядом чандраяны[98]. Вкусив остатки пищи, предложенной Богу, даже убийца брахмана сразу же избавляется от всех своих грехов.

16 — 17. В отношении Бана-лингама, металлического лингама, сиддха-лингама и сваямбху-лингама, а также всех прочих изображений, Чанда, один из спутников Шивы, не уполномочен. Там, где не уполномочен Чанда, люди могут с преданностью принимать поднесенную Богу пищу. Но ни одному человеку не следует вкушать пищу, поднесенную Богу там, где уполномочен Чанда.

18. Если кто-либо, совершив обрядовое омовение, делает три глотка воды, все три вида грехов, совершенных им, быстро разрушаются.

19 — 20. Если есть что-то из Шива-найведьи, что нельзя вкушать ни при каких обстоятельствах, то это подношение, положенное непосредственно на лингам. О великие мудрецы, то, что непосредственно не соприкасалось с лингамом, чисто, и его можно вкушать. То, что соприкасалось с шалаграма-шилой, будь то пища, лист, цветок, фрукт или вода, чисто, и это можно вкушать.

21. Итак, о великие мудрецы, я изложил вам определение касательно пищи, поднесенной Божеству. Теперь, пожалуйста, слушайте меня внимательно, с преданностью. Я расскажу о величии бильвы.

22. Бильва — это символ Шивы. Ее почитают даже боги. Ее величие трудно постичь. Знать его можно лишь до определенной степени.

23. Какое бы святое место паломничества в этом мире мы ни взяли, оно располагается у корней бильвы.

24. Тот, кто поклоняется Махадеве в образе лингама у корней бильвы, становится чистой душой; он непременно достигнет Шивы.

25. Того, кто льет воду на корни бильвы так, чтобы она сначала попадала ему на голову, можно считать принявшим омовение во всех священных водах на земле. Воистину, он свят.

26. Шива бывает очень рад, видя маленький пруд вокруг нижней части дерева бильва полным воды.

27. Человек, который поклоняется корню дерева бильва, предлагая духи и благовония, достигает мира Шивы. Его счастье увеличивается; его семья процветает.

28. Тот, кто с почтением располагает у корней дерева бильва ряд из горящих лампад, награждается знанием истины и растворяется в Шиве.

29. Тот, кто поклоняется дереву бильва, на котором появилось множество новых нежных ростков, освобождается от грехов.

30. Если человек благоговейно предлагает угощение преданному почитателю Шивы у корней дерева бильва, то обретает (благой) плод этого действия в десять миллионов раз больший, чем в обычном случае.

31. Того, кто у корней дерева бильва преподносит преданному почитателю Шивы рис, сваренный в молоке и гхи, никогда не постигнет бедность.

32. Итак, о брахманы, я объяснил вам способ поклонения лингаму Шивы со всеми его видами и подвидами. Оно бывает двух разновидностей: для тех, кто погружен в мирские дела, и для тех, кто по-настоящему отрекся от них.

33. Поклонение основанию (на котором стоит лингам) приносит тем, кто погружен в мирские дела, исполнение всех заветных желаний. Пусть они совершают полное поклонение в кувшине.

34. Пусть в конце освящения человек предложит в качестве подношения пищи вареный рис шали. По завершении поклонения лингам следует положить в чистый футляр и поставить в особом месте в доме.

35. Тот, кто отрекся от мира (нивритта), пусть выполняет кара-пуджу (поклонение в ладони). Пусть он подносит божеству пищу, которую привык есть сам. Нивриттам особо рекомендуется (поклоняться) тонкому лингаму.

36. Пусть он подносит священный пепел и в качестве поклонения, и как часть подношения пищи. По окончании поклонения пусть он всегда ставит лингам себе на голову.

Глава 23. Прославление рудракши и имен Шивы

1 — 2. Мудрецы сказали: О Сута, Сута, удачливый ученик Вьясы, почтительные поклоны тебе! Пожалуйста, поведай снова о славе священного пепла, рудракши и имен Шивы. Объясни с любовью эти три священных предмета, порадуй, пожалуйста, наши сердца.

3 — 4. Сута сказал: Прекрасно, что вы спросили об этом предмете, в высшей степени благотворном для мира. Благословенны вы, святы и являетесь украшением ваших семей, поскольку приняли Шиву как свое единственное великое возлюбленное божество. Всем вам неизменно дороги повествования о Шиве.

5. Те, кто почитают Шиву, благословенны и удовлетворены. Их рождение не напрасно, и их родственники поднимутся на небеса.

6. Грехи никогда не касаются тех, на чьих устах всегда имена Садашива, Шива и т. д., как не касаются они горящего угля из дерева кхадира.

7. Когда уста произносят: «Почтительные поклоны тебе, святой Шива», те уста (лицо) находятся на одном уровне со святыми местами паломничества, разрушающими все грехи.

8. Не может быть никаких сомнений в том, что тот, кто с любовью смотрит на Его святой лик, обретает то же благо, что получают от паломничеств в святые места.

9. О брахманы, место, где присутствуют эти три, в высшей степени благоприятно. Всего лишь соприкосновение с таким местом приносит то же благо, что священное купание в святом Тривени[99].

10. Эти три — имя Шивы, священный пепел и четки из рудракши — исключительно святы и находятся на одном уровне с Тривени.

11. Редко можно увидеть людей, чьи тела украшены этими тремя. Но когда это происходит, то очищает (видящего) от всех грехов.

12. Между этими двумя — лицезрением святого человека и омовением в Тривени — не существует вообще никакого различия. Тот, кто этого не понимает, есть, без сомнения, грешник.

13. Человека, который не помечает свое чело священным пеплом, не носит на своем теле рудракшу и не произносит имена Шивы, следует остерегаться, так как он порочен.

14. Как сказал Брахма, имя Шивы находится на одном уровне с Гангой, священный пепел равноценен Ямуне, а рудракша разрушает все грехи (и потому равна Сарасвати).

15 — 16. Брахма, желая даровать благословение, решил взвесить то и другое (имя Шивы, рудракшу и священный пепел, и омовение в Тривени). На одну чашу весов он положил благо, получаемое людьми, чье тело украшено первыми тремя. На другое он положил благо, достижимое теми, кто совершает омовение в святой Тривени. Они оказались равны. Поэтому ученые всегда неразлучны с ними (именем Шивы и т. д.).

17. С тех пор Брахма, Вишну и другие боги неразлучны с этими тремя. Один лишь вид их рассеивает грехи.

18. Мудрецы сказали: О праведный, ты объяснил, какое благо несут эти три — имя Шивы и т. д. Теперь расскажи, пожалуйста, об этом во всех подробностях.

19. Сута сказал: О мудрецы-брахманы, все вы благие преданные почитатели Шивы, наделенные знанием и великим разумом. Вы — величайшие среди мудрецов. Пожалуйста, послушайте с почтением об их величии.

20. О брахманы, это тайна, сокрытая в Священных Писаниях — Ведах и Пуранах. Из любви к вам я сейчас раскрою вам ее.

21. О лучшие среди брахманов! Кому, кроме Шивы, который превосходит всех во всей вселенной, ведомо подлинное величие этих трех?

22. Я вкратце объясню величие имен (Шивы), как велит мне моя преданность. О брахманы, слушайте с любовью о величии Его имени, разрушающего все грехи.

23. (Огромные) горы великих грехов сгорают как в лесном пожаре, когда кто-то повторяет имена Шивы. Они (грехи) без малейших затруднений превращаются в прах. Это истина, истина без всяких сомнений.

24. О Шаунака, различные виды страданий, вызываемых грехами, а также их корни, можно уничтожить только чтением имен Шивы, и ни чем бы то ни было иным.

25. Человек, который в этом мире всем сердцем привержен к джапе имен Шивы, есть истинный последователь Вед, благочестивая душа и благословенный мудрец.

26. О мудрец, различные священные обряды, совершаемые теми, кто исполнены веры в силу джапы имен Шивы, сразу приносят соответствующие им плоды.

27. О мудрец, люди в мире не совершают столько грехов, сколько разрушают и могут разрушить имена Шивы.

28. О мудрец, когда человек повторяет имена Шивы, они сразу же разрушают бесчисленное множество грехов, таких как убийство брахмана.

29. Те, кто пересекают океан мирского бытия, приняв прибежище в плоте имен Шивы, определенно разрушают те грехи, которые являются глубинными причинами мирского бытия.

30. О великий мудрец, секира имен Шивы определенно разбивает грехи, которые служат корнями мирского существования.

31. Пусть те, кто страдают и сгорают в огромном пламени грехов, пьют нектар имен Шивы. Без этого люди, снедаемые этим пламенем, никогда не обретут мира.

32. Те, кто пропитались потоками нектара имен Шивы, никогда не испытают дискомфорта даже посреди огромного пожара мирского бытия.

33. Благородные души, которые обрели великую преданность именам Шивы, а также подобные им, немедленно достигают полного освобождения.

34. О владыка мудрецов, преданность именам Шивы, которая разрушает все грехи, может обрести только тот, кто в течение многих рождений совершал аскезы.

35. Освобождение легко достижимо только для того, кто обладает необычайной и непоколебимой преданностью именам Шивы. Я убежден в этом.

36. Человек, который испытывает почтение к джапе имен Шивы, даже если он совершил много грехов, несомненно, освобождается от всех грехов.

37. Точно так же, как лесной пожар сжигает, превращая в пепел, деревья в лесу, грехи уничтожаются именами Шивы.

38. О Шаунака, тот, кто регулярно освящает свое тело священным пеплом и совершает джапу имен Шивы, преодолевает даже ужасный океан мирского бытия.

39. Человек, который прибегает к джапе имен Шивы, не оскверняется грехами, даже незаконно присвоив богатство брахмана и убив множество брахманов.

40. Досконально исследовав все Веды, наши предшественники пришли к выводу, что наилучший способ пересечь океан мирского существования — это совершение джапы имен Шивы.

41. О лучшие из мудрецов, к чему много слов? Я скажу о величии и силе имен Шивы и разрушении всех грехов посредством одного стиха.

42. Сила имен Шивы разрушать грехи превосходит способность человека их совершать.

43. О мудрец, в прошлом царь Индрадьюмна, который был великим грешником, достиг наивысшего блага под влиянием имен Шивы.

44. О мудрец, подобным же образом одна брахманка, тоже очень греховного поведения, также достигла наивысшего блага под влиянием имен Шивы.

45. Итак, о величайшие среди брахманов, я поведал вам о несравненном величии имен (Шивы). Теперь послушайте, пожалуйста, о величии священного пепла, святейшего из всего.

Глава 24. Величие священного пепла

1. Сута сказал: Пепел, обладающий благой природой, бывает двух видов. Я объясню их отличительные черты. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

2. Один известен как «маха-бхасма» (великий пепел), а другой — как «свалпа» (малый). Маха-бхасма бывает различных типов.

3. Она бывает трех типов: шраута (ведическая), смарта (получаемая в результате обрядов, предписанных Смрити) и лаукика (получаемая из обычного огня). Свалпа — это обычный пепел, который бывает разных видов.

4. Пепел шраута и смарта следует использовать только дваждырожденным. Лаукику может использовать каждый.

5. Мудрецы говорят, что дваждырожденный должен наносить пепел, повторяя мантры. Другие могут просто наносить его без всяких мантр.

6. Когда сухой коровий навоз превращается в пепел, его называют «агнея» (огненный). Этот пепел, о великий мудрец, можно использовать для трипундры.

7. Люди, желающие (могучего) разума, пусть используют для трипундры пепел, оставшийся после агни-хотры и других жертвоприношений.

8. Когда пепел наносится на лоб или разводится водой, следует читать семь мантр «Агни…», приводимых в «Джабала-упанишаде»[100].

9. Пусть люди всех сословий и укладов жизни наносят на лоб трипундру или посыпают свои тела священной пылью с мантрами, приводимыми в «Джабала-упанишаде» или, если мантры не используются, пусть они делают то же самое с благоговением.

10. Пусть те, кто стремятся к освобождению, не пренебрегают посыпанием тела священным пеплом и нанесением трипундры в виде параллельных горизонтальных черт. Шрути утверждают, что это не следует оставлять без внимания.

11 — 12. Шива, Вишну, Ума, Лакшми, богиня речи и другие боги и богини, брахманы, кшатрии, вайшьи и люди из смешанных сословий, а также представители горных племен всегда наносят трипундру и посыпают тело священным пеплом.

13. Те, кто не делают этого, не могут совершать различные обряды, предписанные тем или иным сословиям и стадиям жизни.

14. Те, кто с верой не наносят трипундру и не посыпают тело священным пеплом, не смогут освободиться из мира даже через десять миллионов рождений.

15. У тех, кто с верой не наносят трипундру и не посыпают тело священным пеплом, знание Шивы не появится даже через сотни крор кальп.

16. Вот окончательный вывод всех Священных Писаний: те, кто с верой не наносят трипундру и не посыпают тело священным пеплом, пятнают себя великими грехами.

17. Любое действие тех, кто с верой не наносят трипундру и не посыпают тело священным пеплом, будет приносить только пагубные плоды.

18. Ненависть к трипундре и посыпанию тела священным пеплом зарождается лишь в сердцах тех великих грешников, кто ненавидят каждого (вообще).

19. Пусть верующий, который осознал «Я», совершив священные огненные обряды, посвященные Шиве, нанесет на лоб священный пепел, повторяя мантру, начинающуюся с «ТрйАйуША…». В тот самый миг, когда пепел коснется его тела, он освободится от грехов, которые навлек на себя своими неправедными деяниями.

20. Тот, кто каждый день во время каждого из трех периодов сандхья наносит трипундру белым пеплом, освобождается от всех грехов и испытывает блаженство рядом с Шивой.

21. Тот, кто наносит на лоб трипундру белым пеплом, после смерти достигнет изначальных миров.

22. Пусть никто не повторяет шестислоговую мантру, не нанеся на тело пепел. Нанеся пеплом трипундру, пусть человек совершает джапу.

23 — 24. Там, где постоянно пребывает человек, посыпавший свое тело священным пеплом, присутствуют все святые места и все жертвоприношения, независимо от того, является ли он жестокосердным, порочным, нечестивым, или совершает утренние грехи, или является глупцом или падшим человеком.

25. Даже грешник достоин почестей от богов и демонов, если на его челе трипундра. Что тогда говорить о верующем человеке, чистом душой?

26. Все святые места и священные реки устремляются туда, где обычно бывает человек, который наделен знанием Шивы и носит на теле священный пепел.

27. Что еще я могу сказать? Пусть разумный человек всегда наносит на тело священный пепел, всегда поклоняется лингаму и всегда повторяет шестислоговую мантру Шивы.

28. Ни Брахма, ни Вишну, ни Рудра, ни мудрецы, ни боги не могут должным образом объяснить величие нанесения на тело священного пепла.

29. Даже если человек пренебрегает обязанностями, предписанными егосословию и стадии жизни, даже если он не совершает священных обрядов своего сословия, он освободится от греха, если (хоть) однажды нанес трипундру.

30. Те люди, которые, совершая священные обряды, не допускают до них человека, носящего трипундру, не освобождаются от рабства мирадаже через кроры рождений.

31. Если брахман носит на челе трипундру, нарисованную пеплом, его следует считать узнавшим от наставника все и выполнившим все священные обряды.

32. Те, кто, увидев человека, который нанес священный пепел, принимаются бить его, переродятся в семье чандалов. О святой, мудрые могут это понять.

33. Пусть брахманы и кшатрии наносят священный пепел на различные части тела, как предписано правилами, повторяя мантру «МА настоке…».

34. Вайшья пусть наносит пепел, повторяя Трьямбака-мантру, а шудра — пятислоговую мантру. Вдовы и другие женщины пусть делают как шудры.

35. Пусть домохозяин повторяет в это время Панча-Брахма-мантру и т. д., а ученик — Трьямбака-мантру.

36. Удалившийся от дел пусть повторяет Агхора-мантру, а отреченный — только пранаву.

37. Йогин Шивы, который, вследствие своего сознания «я — Шива», превосходит рамки сословий и стадий жизни, пусть наносит священный пепел с Ишана-мантрой.

38. Шива повелел, что обрядом нанесения священного пепла не должны пренебрегать люди ни одного сословия, а также другие живые существа, не связанные сословными рамками.

39. Человек, который наносит на тело священный пепел, в действительности носит на себе столько лингамов, сколько частичек пепла остается на его теле.

40 — 41. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, люди смешанных сословий, женщины, вдовы, девочки, последователи неведических учений, ученик, домохозяин, удалившийся от дел, отреченный и тот, кто совершает священные обряды, и женщины, — все вышеупомянутые, кто носят знаки трипундры, суть, без сомнения, освобожденные души.

42. Точно так же, как огонь обжигает тело, знает человек (о его обжигающем действии), или не знает, священный пепел освящает человека, носят ли его осознанно или неосознанно.

43. Пусть никто даже не прикасается к питью и пище, не нанеся священный пепел и не надев рудракши. Если он ест или пьет (не сделав этого), то, будь он домохозяин, удалившийся от дел или отреченный, представитель одного из четырех сословий или человек из смешанного сословия, он становится грешником и отправляется в ад. Если человек из одного из четырех сословий повторяет Гаятри или если отреченный повторяет пранаву, он будет освобожден.

44. Те, кто порицают трипундру, на самом деле порицают Шиву. Те, кто носят ее с преданностью, на самом деле носят Шиву.

45. Позор тому челу, что не украшено священным пеплом! Позор той деревне, где нет храма Шивы! Позор той жизни, которая проходит без поклонения Шиве! Позор тому знанию, в котором нет места Шиве!

46. Поистине, великий грех даже просто видеть людей, которые порицают Шиву — опору трех миров, и людей, которые порицают человека, носящего на своем челе трипундру. Они не выше свиней, роющихся в куче мусора, бесов, ослов, псов, шакалов и червей. Такие грешники суть адские демоны с самого своего рождения.

47[101]. Да не увидят они солнце днем и луну ночью. Да не увидят они их даже во сне. Они могут освободиться, повторяя ведическую Рудра-сукту. Те, кто порицают человека, носящего трипундру, — глупцы. Простой разговор с ними может послужить причиной падения в ад. У них нет ни малейшей возможности спастись.

48. О мудрец, тантрик, равно как человек, носящий урдхва-пундру (наносимый на лоб вертикальный знак вайшнавов), не имеет права совершать Шива-яджню. Человек, у которого на теле выжжено колесо (знак вайшнавов), отлучается от Шива-яджни.

49. Как объясняет «Брихад-Джабала-упанишада», существует много миров, которых можно достичь; пусть человек, приняв это во внимание, с преданностью наносит на тело священный пепел.

50. Точно так же, как поверх сандаловой пасты можно наносить только сандаловую пасту, поверх священного знака на лбу можно наносить лишь пепел. Пусть разумный человек ничего не наносит на лоб, который уже украшен знаком, нарисованным священным пеплом.

51. Женщины пусть наносят трипундру на прядь волос на лбу. Брахманы и вдовы пусть также наносят священный пепел. Подобным же образом, пусть это делают люди, принадлежащие ко всем стадиям жизни. Итак, она (трипундра) дарует освобождение и разрушает все грехи.

52. Тот, кто должным образом ставит трипундру священным пеплом, освобождается от сонмищ великих, равно как малых, грехов.

53 — 54. Ученик, домохозяин, удалившийся от дел и отреченный; брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, низкорожденные и подлые люди очищаются посредством (нанесения) трипундры и посыпания тела священной пылью, выполненных предписанным образом, и горы их грехов разрушаются.

55. Человек, регулярно наносящий на тело священный пепел, освобождается от греха убийства женщин и коров, а также греха убийства героев и лошадей. В этом нет сомнения.

56 — 60. Следующие и другие подобные бесчисленные виды (грехов) немедленно разрушаются посредством трипундры: кража чужого богатства, надругательство над чужими женами, поношение других, присвоение и насильственный захват чужой земли, причинение беспокойства другим, кража садовых растений, саженцев и т. п., поджог, принятие в дар коровы, золота, буйвола, сезамовых семян, шерстяных накидок, тканей, вареного риса, съедобных зерен, воды и т. д. от подлых людей; связь с проститутками, женщинами из племен, рыбачками, рабынями, актрисами, вдовами, малолетними девочками, а также женщинами, находящимися в менструальном периоде; торговля мясом, шкурами животных, соусами и т. п., солью; клевета, лжесвидетельство, (заведомо) лживые доводы и произнесение лжи.

61. (Вину за) кражу имущества Шивы, поношение Шивы в тех или иных местах и поношение преданных почитателей Шивы можно искупить посредством искупительных обрядов.

62. Даже чандал, который носит на теле рудракшу, а на лбу трипундру, достоин почестей. Он — величайший из всех представителей различных сословий.

63. Тот, кто носит на своем челе трипундраку, обретает такое же благо, как тот, кто принимает омовение в священных реках, таких как Ганга, и всех священных прудах, озерах и т. п., а также совершает паломничество во все святые места, которые только есть в мире.

64. Пятислоговая мантра, которая дарует освобождение в Шиве, равна семи крорам великих и множеству крор прочих мантр.

65. О мудрец, мантры других божеств, дарующие все блаженство, легко доступны для верующего, который носит трипундру.

66. Тот, кто носит трипундру, спасает тысячу предков и тысячу потомков в своем роду.

67. В земной жизни он будет наслаждаться всеми мирскими радостями и проживет долго, не ведая болезней. Когда отмеренный ему срок жизни подойдет к концу, смерть его будет мирной.

68 — 70. Затем он получит благоприятное тело, наделенной восемью йогическими совершенствами. Он будет путешествовать в божественной небесной колеснице в обществе небожителей. В мирах Индры и других охранителей сторон света, а также в мирах прародителей (праджапати) он будет наслаждаться радостями видьядхар и могучих гандхарв и, в конце концов, достигнет области Брахмы, где будет предаваться утехам с сотней дев.

71. Он будет наслаждаться там всевозможными радостями в течение всей жизни Брахмы. Затем он будет предаваться наслаждениям на Вишну-локе, пока ни подойдет к концу срок жизни сотни Брахм.

72. После этого он достигнет Шивалоки, и будет наслаждаться там непреходящим блаженством. В конце концов он достигнет полного единства с Шивой. По этому поводу не должно быть никаких сомнений.

73. Снова и снова исследовав сущность всех Упанишад, мы приходим к выводу, что трипундра ведет к высочайшему совершенству.

74. Брахман, который поносит священный пепел, больше не брахман, но представитель иного, низшего сословия. Он будет претерпевать муки ужасных адов столько, сколько длится жизнь четырехликого Брахмы.

75. Человек, который носит трипундру, когда совершает поминальные обряды, жертвоприношение, джапу, возлияния на священный огонь, вайшвадеву и поклонение божествам, есть чистая душа, и побеждает даже смерть.

76. Когда человек удалил нечистоты своего тела, следует совершить омовение водой; омовение священным пеплом очищает всегда; омовение посредством мантр устраняет грех, а если человек принимает омовение (священным) знанием, то достигает высочайшей цели.

77. Человек, совершающий омовение священным пеплом, получает то же благо, какое даруют все святые места паломничества. Он стяжает заслуги, которые приносит посещение их всех.

78. Омовение священным пеплом — это то святое место, где каждый день возможно омовение в Ганге. Священный пепел представляет Шиву и потому непосредственно освящает три мира.

79. Бесплодны знание, созерцание, раздача даров и чтение мантр, если брахман выполняет их, не нанося трипундраку.

80. Удалившийся от дел, девицы и мужчины, не имеющие посвящения, пусть вплоть до полудня наносят священный пепел, разведенный водой, а после — без воды.

81. Того, кто с чистым обузданным умом подобным образом регулярно наносит трипундру, следует считать истинным преданным почитателем Шивы. Он обретает мирские наслаждения и освобождение.

82. Если человек не носит четки из рудракши, которые даруют множество заслуг, если он подобным же образом избегает трипундры, его жизнь оказывается напрасна.

83. Итак, я вкратце рассказал вам о величии трипундры. Это тайна, которую вы должны надежно оберегать от всех живых существ.

84. О предводители мудрецов, три линии на различных частях тела, таких как лоб и т. д., представляют собой трипундру.

85. Трипундра на лбу идет от межбровья до кончиков бровей по обеим сторонам.

86. Черта, проведенная в обратном направлении средним и безымянным пальцами, называется «трипундра».

87. Возьмите пепел посредством трех пальцев (указательного, среднего и безымянного) и нанесите на лоб трипундру. Она дарует мирские наслаждения и освобождение.

88. Каждой из трех черт покровительствуют девять божеств, пребывающих во всех частях тела. Я перечислю их. Слушайте внимательно.

89 — 90. Вот девять божеств первой черты: звук «а», (жертвенный) огонь гархапатья, земля, дхарма, качество раджас, Ригведа, крия-шакти (сила действия), пратах-савана (утренние обряды) и Махадева. О лучшие среди мудрецов, пусть те, кто посвящены в традицию Шивы, в совершенстве уяснят себе это.

91 — 92. Вот девять божеств второй черты: звук «у», (жертвенный) огонь дакшина, элемент эфир, качество саттва, Яджурведа, мадхьяндина-савана (полуденные обряды), иччха-шакти (сила воления), Антаратман (Внутренний Дух) и Махешвара. О величайший из мудрецов, те, кто посвящены в традицию Шивы, должны в совершенстве уяснить себе это.

93 — 94. Вот девять божеств третьей черты: звук «м», (жертвенный) огонь ахавания, Высший Дух, качество тамас, небеса, джняна-шакти (сила знания), Самаведа, третья савана (вечерние обряды) и Шива. О величайший из мудрецов, те, кто посвящены в традицию Шивы, должны в совершенстве уяснить себе это.

95. Так, с преданностью выражая почтение божествам различных частей тела, пусть человек наносит трипундру. Он станет чист и обретет мирские наслаждения и освобождение.

96. Итак, о благородные мудрецы, я назвал божеств различных частей тела. Теперь, пожалуйста, послушайте о различных частях тела, связанных с ними.

97. Эти линии следует наносить в тридцати двух местах или в половине этого числа — шестнадцати местах, или в восьми местах, или в пяти местах.

98 — 102. Вот тридцать два места: голова, лоб, два уха, два глаза, две ноздри, рот, шея, две руки от кисти до плеча, два локтя, два запястья, грудь, два бока, пупок, пара яичек, два бедра, пара коленей, пара икр, две пятки и пара стоп. Нанося трипундру, следует назвать по именам следующих: огонь, вода, земля, воздух, стороны света, охранители сторон света, восемь Васу[102]. Вот восемь Васу: Дхара, Дхрува, Сома, Апа, Анила, Анала, Пратьюша и Прабхаса. Или пусть верующий наносит трипундру на шестнадцать частей тела.

103 — 109. Шестнадцать частей, о которых говорилось выше, таковы: голова, лоб, шея, два плеча, две руки от кисти до плеча, два локтя, два запястья, грудь, пупок, два бока и спина. Вот имена божеств, управляемых ими, которым следует поклоняться: пара Ашвинов — Дасра и Насатья, Шива, Шакти, Рудра, Иша, Нарада и девять шакти — Вама и т. д. Или шестнадцать частей тела таковы: голова, волосы, два глаза, рот, две руки от кисти до плеча, грудь, пупок, два бедра, пара коленей, пара стоп и спина. Их божества: Шива, Чандра, Рудра, Ка (Брахма), Вигхнешвара, Вишну, Шри в сердце, Шамбху, Праджапати в пупке, Нага, Нага-каньи, Риши-каньи в стопах и Океан, огромный по площади, на спине. Теперь назову восемь частей тела.

110. Тайные места, лоб, превосходная пара ушей, два плеча, грудь и пупок — вот восемь частей тела.

111. Их божества-управители — Брахма и семь провидцев[103]. Вот, о благородные мудрецы, что говорят те, кто знают о силе священного пепла.

112. Или, те, кто знают о силе священного пепла еще больше, называют пять частей тела, на которые следует наносить священный пепел. Вот они: лоб, две руки от кисти до плеча, грудь и пупок.

113 — 114. Что касается места и времени (нанесения священного пепла), то верующий может выбрать любые, какие ему удобны. Если у него нет возможности пометить священным пеплом все тело, пусть он поставит трипундру только на лоб, памятуя о Господе Шиве, троеоком, опоре трех основополагающих свойств природы и источнике трех богов (Брахмы, Вишну и Рудры), повторением мантры «Намах Шивая» (Почтение Шиве).

115. Пусть он наносит трипундру на бока, говоря «ИшАбхйАМ намаХ» (Почтение Шиве и Богине), и на предплечья, говоря «БИджАбхйАм намаХ» (Почтение семенам порождающим).

116. Пусть он наносит пепел на нижнюю часть тела, говоря «НамаХ питр. ибхйАм» (Почтение предкам), а на верхнюю часть тела, говоря «НамаХ УмешАбхйАм» (Почтение Уме и Ише), и на спину и затылок, говоря «НамаХ БхИмАйа» (Почтение Бхиме).

Глава 25. Величие рудракши

1. Сута сказал: О мудрец Шаунака, великий разумом, о образ Шивы, великодушный, послушай, пожалуйста, о величии рудракши. Я расскажу о нем вкратце.

2. Рудракша — четки, которые наиболее милы Шиве. Они обладают величайшей очищающей силой. Они устраняют все грехи, если человек видит их, прикасается к ним или читает на них мантры.

3. О мудрец, в прошлом о величии рудракши сказал Богине Сам Шива, Высший Дух, помогающий всем мирам. Шива сказал:

4. О ШивА, Махешани, услышь, пожалуйста, о величии рудракши. Я говорю из любви к Тебе и из желания блага преданным почитателям Шивы.

5 — 7. Некогда, о Махешани, Я совершал аскезы в течение тысяч божественных лет. Хотя Я сурово обуздывал Свой ум, он находился в волнении. Ради Своей божественной игры, Я, о Богиня, полностью владея Собой, приоткрыл глаза, желая помочь мирам. Из Моих прекрасных полуоткрытых глаз хлынули слезы. Из этих слезинок возникли растения рудракша.

8. Они стали неподвижными. Чтобы верующие получили благословение, эти бусины были даны представителям четырех сословий, преданно поклоняющимся Вишну.

9 — 10. Рудракша, выросшая на земле Гауды[104], стала в высшей степени мила Шиве. Она выросла в Матхуре, на Ланке, в Айодхье, Малае[105], в горах Сахья[106], в Каши и в других местах. Она способна развеять в прах скопища грехов, против которых бессильны другие средства — так провозглашают Священные Писания.

11. По Моему указанию они были разделены на брахманов, кшатриев, вайший и шудр. Различные виды рудракши благоносны по своей природе.

12. Цвета четырех видов рудракши, соответственно, — белый, красный, желтый и черный. Пусть все люди носят рудракшу их собственного сословия.

13. Если они желают для себя блага, т. е. мирских наслаждений и освобождения, и если преданные почитатели Шивы желают доставить Ему радость, они должны носить рудракшу.

14. Рудракшу размером с плод миробалана (дхатри-пхала) называют наилучшей; о той, что размером с плод дерева ююба (бадари-пхала), говорят как о средней.

15. О Парвати, послушай об этом с любовью, из желания блага для верующих. Наихудшая рудракша, согласно этой превосходной классификации, — та, что размером с турецкий горох.

16. О Махешани, даже рудракша размером только с плод ююбы приносит благо и увеличивает счастье и благую удачу.

17. Та, которая размером с миробалан, ведет к разрушению всех страданий. Та, которая размером с гунджу (ягоду), ведет к исполнению всех желаний.

18. Чем легче рудракша, тем более она действенна. Все они действенны, а ту, которая весит одну десятую часть, ученые считают самой действенной.

19. Носить рудракшу советуют, чтобы разрушить грехи. Поэтому следует обязательно носить то, что ведет к достижению любой цели.

20. О Парамешвари, ни одно другое ожерелье или гирлянда не прославились в мире как столь же благоносные и действенные, как рудракша.

21. О Богиня, рудракша одинакового размера, блестящая, твердая, плотная, и у которой имеется множество бугорков, напоминающих шипы, исполняет желания и дарует мирские наслаждения и вечное освобождение.

22. Шесть видов рудракши следует отвергать: испорченную червями, разрезанную или сломанную, ту, у которой нет бугорков, напоминающих шипы, потрескавшуюся и не круглой формы.

23. Та, у которой от природы имеется сквозное отверстие, — самая лучшая; та, что посверлена насквозь усилиями человека, — средняя.

24. Говорится, что ношение рудракши разрушает великие грехи. Если человек носит одиннадцать сотен бусин рудракши, то обретает облик, подобный облику Рудры.

25. Даже за сотни лет невозможно должным образом описать благо, обретаемое ношением одиннадцати сотен и пятидесяти бусин рудракши.

26. Пусть набожный человек сделает диадему из пятисот пятидесяти бусин рудракши.

27. Пусть благочестивый человек сделает три нити, образующих круги, наподобие священного шнура, с тремястами шестьюдесятью бусинок на каждой.

28. Три бусинки рудракши, о Махешвари, следует носить на пучке волос на голове, и по шесть в каждом из ушей.

29 — 30. Сто одну бусинку рудракши следует носить на шее; по одиннадцать бусинок рудракши следует носить на руках от кисти до плеча, локтях и запястьях. Пусть преданные почитатели Шивы носят три бусинки рудракши в священном шнуре, и по пять бусинок рудракши следует повязывать вокруг бедер.

31. О Парамешвари, человек, который носит столько бусин рудракши, достоин того, чтобы все кланялись и почитали его как Махешу.

32. Пусть такой человек, когда предается созерцанию, сидит в правильной позе и взывает: «О Шива!» Видя его, каждый освобождается от грехов.

33. Таково правило относительно одиннадцати сотен бусинок рудракши. Если не удается достать такое количество бусинок, то (существует) другой благоприятный образ действия, (о котором) я тебе расскажу.

34 — 36. Одну бусинку рудракши следует носить на пучке волос на голове, тридцать — на голове, пятьдесят — на шее; по шестнадцать на руках от кисти до плеча; по двенадцать на запястьях; пятьсот — на плечах и три нити со ста восемью бусинками на каждой — наподобие священного шнура. Перед тем, кто носит в общей сложности тысячу бусинок рудракши и тверд в своей решимости совершать священные обряды, все боги преклоняются как перед Самим Рудрой.

37 — 39. Одну бусинку рудракши следует носить на пучке волос на голове, сорок — на лбу, тридцать две — на шее; сто восемь — вокруг груди; по шесть в каждом ухе; по шестнадцать на руках от кисти до плеча; о владыка мудрецов, в зависимости от размера предплечий, там следует носить по двенадцать бусинок или вдвое больше. Человек, который, из любви к Господу, носит такое количество бусинок рудракши, — великий преданный почитатель Шивы. Следует поклоняться ему как Самому Шиве. Он всегда достоин получать почести от всех.

40. Надевать рудракшу на голову следует, повторяя Ишана-мантру; в уши — Трипуруша-мантру; на шею — Агхора-мантру и на грудь — ее же.

41. Пусть мудрый верующий надевает рудракшу на предплечья с биджа-мантрой Агхоры. Пусть нить с пятнадцатью бусинками повязывается вокруг живота с Вамадева-мантрой.

42. Пусть с пятью мантрами — Садьоджаты и т. д., надеваются три, пять или семь ожерелий. Или следует надевать все бусы с мула-мантрой[107].

43. Пусть преданный почитатель Шивы воздерживается от употребления мяса, чеснока, лука, красного чеснока, кореньев, шлешматаки, отбросов и спиртного.

44. О Ума, дочь горы, пусть брахман носит белую рудракшу, кшатрий — красную, вайшья — желтую и шудра — черную. Вот линия действия, указанная в Ведах.

45. Будь человек домохозяином, удалившимся от дел, отреченным или находись в рамках любого другого уклада жизни, пусть он не преступает этой священной заповеди. Возможность носить рудракшу можно получить только великими заслугами. Если человек пренебрегает ей, то отправится в ад.

46. Тем, кто стремятся к благим результатам, не следует носить рудракшу размером с плод миробалана, а также меньшего веса, но со сплющенными бугорками, поеденную червями или без ямок и с иными изъянами. Пусть они избегают маленькой рудракши — размером с турецкий горох. О Ума, рудракша есть благое дополнение к Моему лингаму. Маленькая рудракша всегда достойна похвалы.

47. По указанию Шивы, рудракшу могут носить люди всех сословий и укладов жизни, даже женщины и шудры. Отреченные, надевая ее, пусть повторяют пранаву.

48. Если кто-либо носит ее в течение дня, то освобождается от грехов, совершенных в течение ночи; если человек носит ее в течение ночи, то освобождается от грехов, совершенных в течение дня. Подобный же результат достигается, если носить ее в течение утра, середины дня и вечера.

49. Те, кто носят трипундру, спутанные волосы и рудракшу, не отправляются в царство Ямы.

50 — 52. (Приказание Ямы своим слугам): «Тех, кто носят по крайней мере одну бусинку рудракши на голове, трипундру на лбу и повторяют пятислоговую мантру, вы все должны почитать. Они воистину святые люди. Вы можете приводить сюда человека, на котором нет рудракши, чей лоб не помечен трипундрой и кто не повторяет пятислоговую мантру. Узнав могущество всех тех, кто носят священный пепел и рудракшу, будем же всегда почитать их. Никогда не следует приводить их сюда».

53. Так повелел Яма своим слугам. Они тихо согласились с этим. На самом деле, они были удивлены.

54. Итак, о Махадеви, рудракша, равно как человек, который ее носит, возлюблены Мною. О Парвати, даже если такой человек совершил грехи, он становится чист.

55. Того, кто носит рудракшу на кистях рук и на руках от кисти до плеча, а также на голове, не сможет убить ни одно живое существо. Он будет странствовать в мире в облике Рудры.

56. Его всегда будут почитать боги и демоны. Его будут чтить как Самого Шиву. Любого, на кого бы он ни бросил свой взгляд, он избавляет от греха.

57. Если после (практики) созерцания и обретения знания человек не освобождается, пусть он носит рудракшу. Он освободится от всех грехов и достигнет наивысшей цели.

58. Если повторять мантру, когда на теле рудракша, первая становится в кроры раз более действенной. Человек, носящий рудракшу, получает в сотню миллионов раз большую заслугу.

59. О Богиня, пока на теле живого существа рудракша, ему в наименьшей степени угрожает преждевременная смерть.

60. Видя преданного почитателя Шивы с трипундрой, с руками, украшенными рудракшой, и повторяющего Мритьюнджая-мантру, человек достигнет Рудры.

61. Он (носящий рудракшу и т. д.) — любимец пяти богов[108], он любимец всех богов. О возлюбленная, пусть верующий повторяет все мантры, надев ожерелье из рудракши (или читая на четках из нее).

62. Даже преданные почитатели Вишну и других божеств пусть не колеблясь носят рудракшу. Особенно следует всегда носить рудракшу преданным почитателям Рудры.

63. Рудракша бывает различных видов. Я опишу их по порядку. О Парвати, слушай с великой преданностью. Рудракша дарует мирские наслаждения и освобождение.

64. Рудракша с одним ликом есть Сам Шива. Она дарует мирские наслаждения и освобождение. Одно лишь лицезрение ее очищает от греха убийства брахмана.

65. Где бы ее ни почитали, удача не может быть далеко оттуда. Беды и тревоги исчезают. Все желания исполняются.

66. Рудракша с двумя ликами есть Иша, владыка богов. Она дарует исполнение всех желаний. В особенности эта рудракша быстро сводит на нет грех убийства коровы.

67. Рудракша с тремя ликами всегда дарует то, что приносит наслаждение. Ее силой человек успешно осваивает все разделы (священного) знания.

68. Рудракша с четырьмя ликами — это сам Брахма. Она сводит на нет грех убийства человека. Стоит человеку увидеть или прикоснуться к ней, как он тут же достигает четырех целей человеческой жизни.

69. Рудракша с пятью ликами есть Сам Рудра. Она называется «Калагни». Она исполнена великодушия. Она дарует все виды освобождения и позволяет достичь всех желанных целей.

70. Пятиликая рудракша рассеивает все виды грехов, как то происходящие от недозволенных половых связей и вкушения запрещенной пищи.

71. Рудракша с шестью ликами — это Карттикея. Человек, который носит ее на правой руке, непременно освобождается от таких грехов, как убийство брахмана и т. п.

72. Рудракша с семью ликами, о Махешани, называется «Ананга». О Девеши, нося ее, даже бедняк становится великим владетелем.

73. Рудракша с восемью ликами называется «Васу-мурти» и «Бхайрава». Если человек носит ее, то проживает полный срок человеческой жизни. После смерти он становится Господом, носящим трезубец (Шивой).

74. Рудракша с девятью ликами — также «Бхайрава». Ее провидец — Капила. Ее божество-управитель — Дурга о девяти ипостасях — Сама Махешвари.

75. Эту рудракшу следует с великой преданностью носить на левой руке. Человек (который делает так) непременно станет Сарвешварой, подобным Мне.

76. О Махешани, рудракша с десятью ликами есть Сам Господь Джанардана. О Девеши, если верующий носит ее, у него исполнятся все желания.

77. О Парамешвари, рудракша с одиннадцатью ликами есть Рудра. Нося ее, человек повсюду одерживает победы.

78. Пусть человек носит рудракшу с двенадцатью ликами на волосах на голове. В ней присутствуют все двенадцать Адитий (солнц).

79. Рудракша с тринадцатью ликами есть Вишведева. У человека, носящего ее, исполнятся все желания. Ему будет сопутствовать благая удача, и все у него будет благоприятно.

80. Рудракша с четырнадцатью ликами есть Высший Шива. Ее следует с великой преданностью носить на голове. Она подавляет все грехи.

81. Итак, о дочь царя гор, Я объяснил Тебе различные виды рудракши, исходя из числа ликов. Пожалуйста, услышь с преданностью их мантры.

ОМ хрИМ почтение

Один лик

ОМ почтение

2 (…)

КлИМ почтение

3 (…)

ОМ хрИМ почтение

4 (…)

ОМ хрИМ почтение

5 (…)

ОМ хрИМ хуМ почтение

6 (…)

ОМ хуМ почтение

7 (…)

ОМ хуМ почтение

8 (…)

ОМ хрИМ хуМ почтение

9 (…)

ОМ хрИМ почтение

10 (…)

ОМ хрИМ хуМ почтение

11 (…)

ОМ крауМ кШауМ рауМ почтение

12 (…)

ОМ хрИМ почтение

13 (…)

ОМ почтение

14 (…)

82. Пусть верующий, чтобы достичь всех желанных целей, надевает рудракшу с мантрами. Пусть он будет исполнен великой преданности и веры. Пусть он отбросит апатию.

83. Человек, который надевает рудракшу без мантры, низвергается в ужасный ад и остается там в течение срока жизни четырнадцати Индр.

84 — 85. При виде человека с ожерельем из рудракши, все злые духи, призраки, пишачи, ведьмы, такие как дакини и шакини, прочие нечистые духи, злые чары и заклинания и т. п. разбегаются, опасаясь столкновения.

86. Видя верующего с ожерельем из рудракши, о Парвати, Шива, Вишну, Деви, Ганапати, Солнце и все боги радуются.

87. Сознавая величие рудракши в таком духе, следует носить ее должным образом, о Махешвари, с преданностью повторяя мантры, чтобы процветали добродетели.

88. Вот как величие священного пепла и рудракши, которые даруют мирские наслаждения и освобождение, описал Гиридже Шива, Высший Дух.

89. Люди, которые украшают себя священным пеплом и носят рудракшу, безмерно любимы Шивой. Силою этого (священного пепла и рудракши) обеспечены мирские наслаждения и освобождение.

90. Того, кто украшает себя священным пеплом и носит рудракшу, называют преданным почитателем Шивы. Человек, посвятивший себя чтению пятислоговой мантры — совершенное и благородное существо.

91. Если Махадеве поклоняются без трипундры, нанесенной священным пеплом, и без ожерелья из рудракши, Он не дарует исполнение заветных желаний.

92. Итак, о предводитель мудрецов, все, о чем ты спрашивал, я теперь объяснил. (Повествование) о величии пепла и рудракши дарует исполнение всех желаний в высочайшей степени.

93. У того, кто с преданностью регулярно слушает в высшей степени благоприятное описание величия священного пепла и рудракши, исполнятся все желания.

94. Он будет наслаждаться всеми видами счастья в этом мире. Он будет благословлен сыновьями и внуками. После смерти он достигнет освобождения. Он войдет в число возлюбленнейших слуг Шивы.

95. Итак, о благородные мудрецы, я в сжатом виде изложил всем вам «Видьешвара-самхиту». Как определено Шивой, она позволяет достичь всего (в этом мире) и дарует освобождение.

****Шива-пурана. Рудра-самхита. Часть I. Творение

Глава 1. Вопросы мудрецов

1. Я поклоняюсь Шиве, супругу Гаури, единственной причине возникновения, поддержания и уничтожения вселенной, который обладает (совершенным) пониманием реальности, чья слава безгранична, кто служит опорой Майе, сам будучи свободен от ее влияния, чья истинная сущность непостижима, кто свободен от всякой скверны и есть само совершенное знание.

2. Приветствую Шиву, который (существовал) прежде материи, спокойного и умиротворенного, единственное высочайшее Существо, создавшего видимую вселенную и пребывающего и внутри, и вне (ее), подобно эфиру.

3. Приветствую Шиву, обладающего непроявленным образом, который, распространив себя посредством творения, пребывает в его центре, в то время как миры вращаются вокруг него подобно кусочкам железа вокруг магнита.

4. Вьяса сказал: Я описываю это, поклонившись Шамбху, отцу вселенной, Шиве (с долгим «а»), матери вселенной, и Ганадхише, Их сыну.

5. Однажды Шаунака и другие мудрецы, живущие в лесу Наймиша, с совершенной преданностью спросили Суту.

6. Мудрецы сказали: Мы услышали прекрасное, благоносное повествование «Видьешвара-самхиты». Ты с любовью раскрыл верующим этот свод (священных преданий) — «О Том, чего следует достичь, и о средствах достижения».

7. О Сута, благословенный Сута, долгой жизни тебе! Будь счастлив! Не будешь ли столь милостив, не расскажешь ли нам великие истории о Шиве?

8. О безгрешный, сколько бы мы ни пили нектар знания, исходящий из твоих лотосоподобных уст, нам никогда не насытиться. Поэтому мы бы хотели спросить тебя кое о чем еще.

9. О всеведущий, милостью Вьясы ты достиг совершенной удовлетворенности. Нет ничего, будь то в прошлом, настоящем или будущем, что было бы неизвестно тебе.

10. В обмен на твою несравненную преданность твой наставник Вьяса даровал тебе (свое) великое расположение. Ты постиг все. Ты сделал свою жизнь в высшей степени благородной и исполненной смысла.

11. Теперь, о мудрый, объясни нам, пожалуйста, высочайший образ Шивы. Расскажи, пожалуйста, божественные истории о Шиве и Парвати, не опуская ничего.

12. Махешвара свободен от всяких свойств (агуна). Как же Он принимает образ, обладающий свойствами (сагуна), в этом мире? Несмотря на наши великие интеллектуальные усилия, мы не ведаем истинной природы Шивы.

13. Как Господь Шива сохраняет Свой образ до начала творения? Как Он проводит Свои игры посреди творения?

14. В каком виде Господь Махешвара предстает в час (всеобщего) уничтожения? А что (в это время) делает Шанкара, который, будучи умилостивлен, благословляет мир счастьем?

15. Какое благо дарует Великий Господь, когда Он доволен Своими преданными почитателями и другими? Расскажи нам, пожалуйста.

16. Мы слышали, что Господа можно умилостивить мгновенно. Милосердный Господь не способен вынести страданий, которые испытывает Его преданный почитатель.

17. Три божества — Брахма, Вишну и Махеша — рождены Шивой. Среди них Махеша, когда обладает основами всех сущностей, есть Сам Шива, который отличен от Махеши[109].

18. Объясни, пожалуйста, Его проявление и расскажи нам о Его разнообразной деятельности. О господин, расскажи нам, пожалуйста, о рождении Умы, а также о Ее браке с Шивой.

19. Не поведаешь ли ты нам также об Их семейной жизни и божественных развлечениях? О безгрешный, пожалуйста, расскажи нам все касательно этого, и еще что-нибудь, о чем следовало бы рассказать.

20. Вьяса сказал: Услышав такие вопросы, Сута возрадовался. Вспоминая лотосоподобные стопы Шивы, он ответил мудрецам.

21. Сута сказал: О благородные мудрецы, вы задали прекрасные вопросы. Вы все благословенны, поскольку ваши умы влечет к рассказам о Садашиве.

22. Вопросы о божественных деяниях Садашивы, подобно священным водам Ганги, очищают троих: рассказчика, того, кто задает вопросы, и слушателя.

23. О брахманы, кто, кроме убийцы животных, будет нерасположен слушать описания божественных свойств Шивы, которое неизменно радует три типа людей?

24. Когда такие рассказы ведут люди, свободные от привязанностей и желаний, они воистину служат чудодейственным средством от всех болезней мирского существования. Ибо они доставляют величайшую радость слуху и сердцу, позволяя, в то же самое время, достичь всех целей.

25. О брахманы, насколько позволяет мне мой разум, я объясню игры Шивы в соответствии с вашими вопросами. Слушайте, пожалуйста, с почтением.

26. Побуждаемый Господом Вишну, проявлением Шивы, Нарада задал своему отцу Брахме тот же самый вопрос, что сейчас задаете мне вы.

27. Услышав слова своего сына, Брахма, преданный почитатель Шивы, возрадовался в сердце. Из любви, он пропел славу Шивы, увеличивающую радость несравненного мудреца (Нарады).

28. Вьяса сказал: Услышав эти слова Суты, ученые брахманы возжаждали подробнее узнать об этой беседе и обратились к нему с такой просьбой.

29. Мудрецы сказали: О Сута, о благословенный Сута, наделенный великим разумом, о величайший среди преданных почитателей Шивы! После того, как мы услышали несущие высочайшую усладу слова, наши умы невероятно возжаждали узнать больше.

30 — 31.О почтенный, расскажи нам, пожалуйста, с любовью, когда произошла беседа между Брахмой и Нарадой, во время которой была пропета слава Шивы и обсуждались божественные игры Господа Шивы, разрушительные для мирского существования. Объясни, пожалуйста, что были за вопросы, и какие были на них даны ответы.

32. Услышав эти слова мудрецов, наделенных возвышенным разумом, Сута очень обрадовался и рассказал все, относящееся к упомянутой беседе.

Глава 2. Индра посылает Камадеву помешать аскезе Нарады

1. Сута сказал: О брахманы, однажды у Нарады, величайшего мудреца, сына Брахмы, появилась склонность совершать аскезу, связанную с очень суровым самообузданием.

2. Есть в Гималаях чудесная пещера, рядом с которой быстро течет Небесная река.

3. Там находилось великое убежище, исполненное божественного сияния, которое переливалось множеством цветов. Наделенный божественным видением, Нарада отправился совершать аскезу туда.

4. Узрев убежище (очень подходящее для практики аскезы), первый среди мудрецов совершал (там) аскезу в течение долгого времени, сидя в устойчивой, непоколебимой позе, храня молчание, сдерживая дыхание и храня чистоту ума.

5. О брахманы, мудрец выполнял созерцание, посредством которого зарождается осознание «Я — Брахман», ведущее к непосредственному восприятию Брахмана.

6. Когда великий мудрец Нарада так совершал аскезу, ум Индры пришел в крайнее возбуждение, и он задрожал (от страха).

7. Думая: «Мудрец домогается моего царства», Индра захотел сорвать его аскезу.

8. Индра, предводитель богов, вспомнил о Камадеве (боге любви), и тот тут же предстал перед ним в сопровождении своей царицы (Рати) и Васанты (своего спутника).

9. Царь богов, коварный в достижении своих целей, увидел, что Кама пришел, и обратился к нему так.

10. Индра сказал: О друг, наделенный великой доблестью, всегда делающий мне благо, будь милостив, послушай, что я сейчас скажу. Окажи мне помощь.

11. Благодаря твоей твердой поддержке, я разрушил гордыню многих аскетов, о друг. Прочность моего царства всегда зиждется на твоем благословении.

12. Нарада, мудрец, с величайшим внутренним самообузданием и твердой решимостью совершает аскезу в Гималаях, направляя свой ум на Господа вселенной.

13. Сейчас я боюсь, как бы он ни попросил у Брахмы мое царство. Ты должен сам отправиться туда (где Нарада совершает свое подвижничество) и помешать его аскезе.

14. Получив от Индры такой приказ, Камадева, в сопровождении своей жены (Рати) и Мадху, своего друга, гордо направился в то место. Затем он приготовил свои орудия нападения.

15. Он немедля пустил там в ход все свои уловки. Васанта, полный высокомерия, тоже явил свою многообразную удаль.

16. О великие мудрецы, ум мудреца (Нарады) не дрогнул. Была лишь посрамлена гордыня этих малых, и это также (произошло) милостью Махеши.

17. О Шаунака и другие подвижники, только обратите, пожалуйста, внимание на причину этого! Благодаря подчиняющей силе Господа, Кама не смог оказать ни малейшего воздействия.

18. Дело было в том самом месте, где прежде Шива, заклятый враг Камы, (также) совершал великую аскезу. Именно там Кама был превращен в пепел — Кама, который обычно расстраивал аскезы мудрецов.

19. Рати хотела воскресить Каму и попросила (об этом) богов. Они обратились к Господу Шиве, благодетелю всего мира, который ответил им так:

20. О боги, через какое-то время Кама вернется к жизни. Но ни один из его трюков не будет здесь успешен.

21. Все пространство вокруг этого места, которое доступно взору человека, находящегося здесь, будет навсегда свободно от влияния Камы, о боги.

22. Именно в силу этого утверждения Шивы подлым ухищрениям Камы не суждено было подействовать на Нараду. Из обители Шивы он (Кама) отправился к Индре.

23. Затем он рассказал все о мудреце и высоко отозвался о его могуществе. По указанию Индры Кама возвратился в свою обитель.

24. Введенный в заблуждение Майей (силой иллюзии) Шивы, Индра не сознавал истинного положения вещей, и был крайне удивлен; он выразил восхищение Нарадой.

25. Никто не в силах постичь Майю Шивы. Ею введена в заблуждение вся вселенная. Только истинно верующим, посвятившим свои души Господу, удается избежать (ее влияния).

26. Поддерживаемый благословениями Шивы, Нарада оставался в том убежище в течение долгого времени. Затем, поняв, что его аскеза достигла совершенства, мудрец закончил ее.

27. Думая, что это он победил Каму, мудрец был полон гордыни. Он был лишен истинного знания и введен в заблуждение Майей Шивы.

28. О великие мудрецы, благословенна, в высшей степени благословенна Майя Шивы! Даже Вишну, Брахма и прочие не ведают путей, которые она избирает.

29. В этом состоянии заблуждения, исполненный гордыни, великий мудрец Нарада отправился на Кайласу, чтобы расписать свое собственное достижение.

30. Поклонившись Рудре, мудрец гордо рассказал о своих подвигах, будучи уверен, что он равен великодушному Господу, победителю Камы — Шиве.

31. Услышав это, Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, дал Нараде, который пребывал в неведении относительно истинной причины (того, что выдержал атаки Камы), чей разум запутался, и который был введен в заблуждение Его (Шивы) Майей, такой совет.

32. Рудра сказал: Почтеннейший Нарада, мудрый провидец, благословен ты! Но выслушай Меня, пожалуйста. Никогда не говори чего-нибудь подобного где-либо еще, особенно в присутствии Вишну.

33. Даже когда тебя спросят, ты не должен говорить о своих достижениях, как ты только что делал. Это следует хранить в глубочайшей тайне и никогда не раскрывать.

34. Вот Мое особое указание тебе, ибо ты бесконечно дорог Мне. Поскольку ты преданный почитатель Вишну, ты Мой последователь, как и все Его преданные почитатели.

35. Сута сказал: Господь Рудра, причина творения, многообразно увещевал его в подобном духе. Но Нарада, который все еще находился под влиянием Майи Шивы, не принял этого благотворного совета.

36. Разумным людям следует считать будущий ход событий предопределенным. Никто не может воспрепятствовать воле Шивы.

37. Затем великий мудрец отправился в мир Брахмы. Поприветствовав Брахму, он рассказал ему о своей победе над Камой благодаря своей аскезе.

38. Услышав это, Брахма вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и благодаря этому узнал истинную причину. Тогда он запретил своему сыну (хвалиться).

39. Хотя Нарада — главный среди мудрецов, он не принял совет Брахмы, так как был введен в заблуждение Майей Шивы. Росток гордыни прочно закрепился в его уме.

40. Все в мире будет происходить так, как есть на то воля Шивы. Истинно, что вся вселенная зависит от Его воли.

41. Нарада, в том же состоянии безумной гордыни, поспешил на Вишнулоку, чтобы похвастаться своими подвигами перед Вишну.

42. Когда Вишну увидел приближающегося Нараду, то разгадал цель его визита. Он встал и сердечно принял его. Он пошел (ему) навстречу и с любовью обнял его.

43. Он усадил Нараду на удобное сиденье. Вспомнив лотосоподобные стопы Шивы, Он, чтобы рассеять гордыню Нарады, от всего сердца произнес такие слова

44. Вишну сказал: Почтеннейший Нарада, величайший среди мудрецов, благословен ты! Благодаря твоему визиту Я очистился. Не могу ли Я узнать, откуда ты пришел и зачем?

45. Услышав эти слова Вишну, мудрец Нарада возликовал. В том же самом высокомерном духе он снова рассказал свою историю.

46. Услышав полные гордыни слова мудреца, Вишну снова вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и понял, что было истинной причиной.

47. Вишну, главный преданный почитатель Шивы, посвятивший Шиве Свою Душу, склонил голову и, с почтительно сложенными ладонями, восславил Парамешвару, Господа священной горы.

48. Вишну сказал: О Господь, о Господь Махадева, Парамешвара, будь милостив! О Шива, Ты благословен! Твоя Майя околдовывает каждого.

49. Помолившись так Шиве, Высшему Духу, Он закрыл глаза, погрузился в созерцание Его лотосоподобных стоп и замолчал.

50. Узнав, что собирается сделать Шива, Он, по указанию Шивы, любезно обратился к великому мудрецу.

51. Вишну сказал: О главнейший среди мудрецов, благословен ты! Ты — сокровищница аскез, и ты великодушен. О мудрец, похоть и заблуждение возникают лишь в сердце человека, лишенного трех видов преданности.

52. За ними по пятам приходят низменные страсти, на человека сразу же обрушиваются всевозможные несчастья. Но ты дал обет вечного целомудрия. Ты неизменно наделен знанием и привержен к отречению.

53 — 55.Как же ты, неуязвимый для страстей и наделенный от природы могучим разумом, поддашься похоти? Услышав такие слова, великий мудрец рассмеялся про себя, но ответил Вишну со смирением. Нарада сказал: Господи, что может сделать мне Кама, если Ты остаешься благорасположен ко мне? Произнеся такие слова, мудрец, который нанес незапланированный визит, поклонился Вишну и удалился.

Глава 3. Нарада посещает сваямвару девицы и приходит в смятение

1 — 2. Мудрецы сказали: Сута, о благословенный Сута, ученик Вьясы, наше почтение тебе! Именно по твоей милости, о почтенный, мы услышали этот рассказ. Теперь расскажи нам подробно, что делал Вишну после того, как Нарада удалился? А куда отправился Нарада?

3. Вьяса сказал: Услышав эти слова мудрецов, Сута, мудрец и непревзойденный знаток Пуран, вспомнил Шиву, причину различных видов творения, и ответил.

4. Сута сказал: Когда Нарада небрежно ушел, Вишну, искусный в применении Своей майи, по воле Шивы, пустил Свою майю в ход.

5. На пути мудреца Он создал большой чудесный город. Он простирался на сто йоджан и был необычайно прекрасен.

6. Он был намного более прекрасен, чем небеса. Там было выставлено множество вещей. Там жили мужчины и женщины всех четырех сословий.

7. Богатый и процветающий царь этого города по имени Шиланидхи готовил великолепное празднество добровольного сватовства (сваямвара)[110] своей дочери.

8. Блистательные принцы со всех концов земли, жаждущие завоевать расположение принцессы, толпились там в разнообразных ярких нарядах.

9. Вид такого блистательного города очаровал Нараду[111]. Охваченный страстью, он, сгорая от нетерпения, двинулся к порогу дворца.

10. Когда он вошел во дворец, царь Шиланидхи оказал ему почести, усадив на великолепный трон, усыпанный драгоценными камнями.

11. Он позвал свою дочь Шримати и попросил ее сесть на колени у стоп Нарады.

12. Пораженный красотой девушки, Нарада спросил: «О царь, кто эта прекрасная девушка, сравнимая с небесными девами?»

13. Услышав слова мудреца, царь отвечал, сложив ладони в почтении: «О мудрец, это моя дочь Шримати.

14. Она достигла брачного возраста. Она ищет достойного жениха. Она исполнена очарования и обладает всеми добродетелями, и приближается ее сваямвара.

15. О мудрец, будь любезен, предскажи ее судьбу, (истолкуй) все, что есть в ее гороскопе. Расскажи, мне, пожалуйста, какого рода мужа она получит».

16. Пока царь произносил эти слова, Нарада стал жертвой любовной страсти и возжелал ее. Он сказал, обращаясь к царю:

17. «О великий царь, твоя дочь наделена всеми (благими) свойствами: она в высшей степени удачлива и благословенна, подобно Лакшми. Она — обитель всех добродетелей.

18. Ее будущим мужем, несомненно, станет Сияющий Бог, владыка всех, непобедимый, героический, равный Шиве и соперничающий с Камадевой».

19. Сказав это, случайный посетитель Нарада попрощался с царем. Введенный в заблуждение Майей Шивы, он был жестоко терзаем любовью.

20. Мудрец стал размышлять: «Как мне получить ее? Как бы ей выбрать меня из принцев в зале сваямвары?

21. Прекрасная внешность привлекает всех женщин во всех отношениях. Едва лишь увидев неотразимого мужчину, она воспылает к нему страстью».

22. Думая так, Нарада, охваченный страстью, каким то образом отправился на Вишнулоку, дабы принять образ Вишну, чтобы очаровать ее.

23. Он поприветствовал Вишну и сказал: «Я расскажу Тебе по секрету обо всех моих приключениях».

24. Когда Вишну, Который делал все в соответствии с волей Шивы, согласился и попросил его рассказывать, мудрец начал.

25. Нарада сказал: Один из Твоих преданных почитателей — царь Шиланидхи. Он праведный царь. Его дочь Шримати — девица с очень светлым цветом лица и огромными глазами.

26. Она сияет, подобно Джаганмохини (Той, Кто очаровывает всю вселенную — нисшествию Вишну), и она самая прекрасная женщина во всех трех мирах. О Вишну, я желаю сейчас же жениться на ней.

27. По просьбе принцессы, царь сделал все необходимые приготовления для сваямвары. Пришли тысячи принцев со всех концов земли.

28. Если Ты благословишь меня сияющим образом, я, без всякого сомнения, буду способен добыть ее. Без Твоего сияющего образа она не наденет свадебную гирлянду мне на шею.

29. Господи, дай мне Твой образ! Я Твой слуга и любимец. Дай мне Свой прекрасный образ, чтобы принцесса Шримати выбрала меня.

30. Сута сказал: Услышав эти слова мудреца, Вишну, сокрушитель демона Мадху, рассмеялся и, ни на миг не забывая непреодолимую силу Шивы, ответил с сочувствием.

31. Вишну сказал: О мудрец, можешь идти, куда желаешь. Я сделаю то, что будет благом для тебя, подобно тому, как врач делает то, что идет во благо больному, поскольку ты бесконечно любим Мной.

32. Сказав так, Вишну благословил мудреца образом, подобным Его Собственному, и лицом хари (т. е. обезьяны, так как слово «хари» также означает «обезьяна»). Затем Господь сделался невидимым.

33. Утешенный таким образом, мудрец очень обрадовался, получив образ Хари. Он был доволен, но не ведал интриги, стоящей за этим.

34. Великий мудрец Нарада поспешил туда, где должна была пройти сваямвара, и где собрались принцы.

35. О великие брахманы, зал для сваямвары, великолепно украшенный и удостоенный (присутствием) стольких принцев, сиял, подобно второму залу собраний Индры.

36. Нарада тоже вошел туда и сел в зале царя. Его сердце было переполнено любовью, и он начал думать примерно так:

37. «Она выберет только меня, потому что я получил образ Вишну». Несчастный мудрец не знал о своем уродливом лице.

38. Люди, собравшиеся там, видели мудреца только в его прежнем облике. О брахманы, принцы и прочие не знали о перемене, произведенной в нем.

39. Двое из спутников Рудры знали об этой перемене. В облике брахманов, они пришли туда, чтобы оберегать его.

40. Считая мудреца глупцом, двое посланцев сели около него и стали насмехаться над ним, нарочито беседуя между собой:

41. «Смотри-ка, облик Нарады столь же прекрасен, как у Вишну, но лицо как у обезьяны — искаженное и страшное.

42. Одураченный Камой, он желает жениться на принцессе». С этими и другими скрытыми намеками они насмехались над ним.

43. Охваченный любовью, мудрец не обращал внимания на их перешептывание. Он приготовился предстать перед взором принцессы и горел желанием получить ее.

44. Тем временем принцесса, в сопровождении придворных дам, вышла из женских покоев дворца. Прелестная девица вошла в зал.

45. С прекрасной золотистой гирляндой в руках, принцесса, весь облик которой был исполнен благоносной красоты, блистала посреди зала сваямвары подобно Богине Лакшми.

46. В поисках подходящего жениха, принцесса, с гирляндой в руках, стала обходить зал.

47. Вид мудреца с лицом обезьяны и телом Вишну привел ее в ярость. Отвратив (от него) свой взор, она двинулась куда-то еще, с сердцем, преисполненным печали.

48. Не сумев найти жениха по своему вкусу, она испугалась. Она стояла в центре зала и не надевала гирлянду на шею никому.

49. Тем временем туда, в облике царя, вошел Вишну. Его не заметил никто. Лишь принцесса увидела Его.

50. При виде Вишну, ее лотосоподобное лицо просияло. Красавица надела гирлянду Ему на шею.

51. Господь Вишну в облике царя взял ее с Собой и сразу же удалился оттуда обратно в Свою обитель.

52. Собравшиеся принцы потеряли надежду получить Шримати. Мудрец, томимый любовью, пришел в крайнее возбуждение.

53. Два спутника Рудры, наделенные совершенной мудростью, принявшие облик брахманов, тут же обратились к Нараде.

54. Спутники сказали: О мудрец Нарада, одураченный любовью, ты желаешь получить ее. Твои усилия тщетны. Погляди, твое лицо столь же гадко, как морда обезьяны.

55. Сута сказал: Услышав их слова, Нарада изумился. Введенный в заблуждение Майей Шивы, он посмотрелся в зеркало.

56. Увидев свое лицо, подобное обезьяньей морде, он пришел в бешенство. Находясь во власти заблуждения, мудрец проклял двух посланцев.

57. (Нарада сказал): Поскольку вы насмехались надо мной, да станете вы демонами, рожденными от брахманского семени и обладающими таким же обликом (как у меня сейчас).

58 — 59. Услышав проклятие, два посланца, наделенные совершенной мудростью, промолчали, потому что знали, что мудрец находится под влиянием заблуждения. О брахманы, они возвратились в свою обитель и там, спокойно усевшись, продолжили прославлять Шиву. Они смотрели на все как на (проявление) воли Шивы.

Глава 4. Нарада отправляется на Вайкунтху и там проклинает Вишну

1 — 2. Мудрецы сказали: Сута, о Сута, наделенный великим разумом, ты поведал удивительный рассказ. Воистину, благословенна Майя Шивы! От Нее зависит все движущееся и неподвижное. Что сделал разъяренный Нарада, мудрец, растревоженный Камадевой, после того, как два спутника Господа Рудры удалились по своей воле?

3 — 5. Сута сказал: Должным образом прокляв двух спутников Шивы, мудрец, который все еще оставался под влиянием прежнего заблуждения, посмотрел в воду и увидел, что его лицо стало совершенно нормальным. Это тоже было по воле Шивы. Опять-таки по воле Шивы, он по-прежнему не избавился от заблуждения. Подумав вслед за тем, что Хари мог его обмануть, он исполнился нестерпимой ярости и отправился на Вишнулоку. Там он в гневе излил поносные слова, обжигающие подобно пламени, поскольку, волей Шивы, его мудрость исчезла.

6. Нарада сказал: О Вишну, Ты исключительно порочный обманщик, вводящий мир в заблуждение. Ты неспособен вынести вдохновляющего успеха других. Ты увлекаешься обманными приемами, и Твои намерения всегда нечисты.

7. Когда-то Ты принял облик Чаровницы[112] и продемонстрировал Свою способность вводить в заблуждение. Ты сделал так, что демоны выпили алкоголь вместо нектара.

8. Если бы Шива, из милосердия, не выпил яд[113], о Вишну, все Твои обманные приемы обратились бы в ничто, ибо Ты находишь удовольствие только в обмане.

9. О Вишну, путь обмана для Тебя крайне притягателен. Ты никогда не отличался святостью, но Господь позволил Тебе стать неподотчетным никому.

10 — 11. Как представляется, Шива, Высший Дух, поступил неправильно. Принимая во внимание Твои влияние и силу, когда Ты действуешь независимо, и видя путь, который Ты избрал, Он теперь раскаивается. Он провозгласил, что брахман выше всех, утвердив посредством этого авторитет Вед, изреченных Им.

12. О Вишну, зная это, я сейчас проучу Тебя с помощью этой (брахманской) силы, с тем, чтобы Ты больше никогда не делал таких вещей.

13. Ты ничего не боишься, потому что вплоть до сего времени Тебе не приходилось сталкиваться с существом, обладающим равным могуществом. Теперь же, о Вишну, Ты получишь плод Своих Собственных «подвигов».

14. Сказав это, мудрец, все еще находясь под влиянием Майи, в ярости проклял Вишну, показав таким образом превосходство своей брахманской силы.

15 — 16. (Нарада сказал): О Вишну, презренный чародей, Ты заставил меня страдать из-за женщины. О Хари, Ты испытаешь страдания в облике человека, который Ты принимаешь, пуская в ход Свои обманные приемы. Твоими союзниками станут те, чье лицо Ты пожаловал мне.

17. О тот, кто навлекает страдания на других, Ты изведаешь страдание разлуки с женщиной. Тебе придется претерпеть лишения человека, ослепленного неведением.

18. Так Нарада, сам ослепленный неведением, проклял Хари. Вишну спокойно принял (такой) поворот событий, восславив Майю Шамбху.

19. После этого Шива, продолжая Свою божественную игру, удалил Свою наводящую чары майю, в результате чего Нарада (вновь) обрел мудрость и освободился от заблуждения.

20 — 21. Когда майя рассеялась, он стал таким же разумным, как и раньше, снова обретя совершенное знание и избавившись от печали. Он удивился (своему собственному поведению все это время). Каясь снова и снова, он проклинал себя. Он прославил Майю Шивы, Которая в состоянии опутать чарами даже мудрецов.

22. Осознав свои ошибки, (совершенные) вследствие иллюзии, Нарада, величайший из преданных почитателей Вишну, пал к Его стопам.

23. Утешаемый Хари и освободившийся от порочных идей, он сказал: «Введенный в заблуждение и злобный, я произнес много отвратительных слов в Твой адрес.

24. Господи, я осыпал Тебя проклятиями. О Владыка, лиши их, пожалуйста, силы. Я совершил великий грех. Я, несомненно, буду низвергнут в ад.

25. О Хари, я Твой раб. Укажи мне, пожалуйста, что мне делать, чтобы разрушить мои грехи и предотвратить падение в ад».

26. Говоря так, величайший из мудрецов снова пал к стопам Вишну и, очищенным умом, искренне покаялся.

27. После этого Вишну поднял его и приветливо и любезно сказал. Вишну сказал: Не печалься так. Ты, без сомнения, Мой истинный преданный почитатель.

28. Теперь слушай, о мудрец. Я расскажу, что принесет тебе благо. Ты не падешь в ад. Шива сделает тебя счастливым.

29. Одурманенный гордыней, ты пренебрег указаниями Шивы. Именно Он есть тот, кто воздает каждому по его делам, и сейчас ты получил плод своих деяний.

30. Будь уверен: все совершается в соответствии с желанием Шивы. Господь Шива, Всевышний Господь, избавляет от гордыни.

31. Он — Высший Брахман, Высочайший Дух, бытие-сознание-блаженство. Он свободен от трех свойств материи, изменений и колебаний. Он вне раджаса, саттвы и тамаса.

32. Он и сагуна, и ниргуна (обладает свойствами, и лишен свойств). Он Сам, используя Свою Собственную Майю, проявляется в трех образах — Брахмы, Вишну и Махеши.

33. В Своем чистом, лишенном свойств образе Он прославляется как Шива, Высший Дух, Махешвара, Высший Брахман, Непреходящий, Бесконечный и Махадева.

34. Служа Ему, Брахма становится творцом, а Я — хранителем миров. Он Сам, в Своем лике Рудры, всегда является разрушителем.

35. Отличное от Майи, чистое бытие в образе Шивы есть сакшин (свидетель всего); перемещаясь по собственной воле и предаваясь божественным играм, Он дарует радость Своим преданным почитателям.

36. О мудрец Нарада, послушай, пожалуйста, о чудодейственном средстве, которое приносит счастье, устраняет все грехи и дарует мирские наслаждения и освобождение.

37. Отбрось все свои сомнения. Пой песни высочайшей хвалы Шиве. С умом, не отвлекающимся ни на что иное, всегда читай сто имен Шивы и гимны, посвященные Ему.

38. Посредством джапы Его имен, все твои грехи сразу сойдут на нет. Сказав это Нараде, Вишну милостиво продолжал.

39. О мудрец, не сокрушайся. Ты не совершил никакого преступления. Все это устроил Шива. Не может быть сомнений по этому поводу.

40. Именно Господь Махешвара затмил твой блестящий разум и заставил тебя страдать из-за любви. Именно Он сделал тебя Своим глашатаем и проклял меня.

41. Таким образом Великий Победитель смерти, Кала Калы, неизменно погруженный в дело спасения Своих преданных почитателей, явил в мире Свой собственный способ существования.

42. Нет иного Господа и владыки, который был бы столь же любящим и вселял в Мое сердце такую же радость, как Шива. Тот же самый Парамешвара дарует Мне все могущество.

43. О мудрец, почитай Его. Неизменно поклоняйся Ему. Слушай и воспевай Его славу. Постоянно выражай Ему почтение.

44. Тот, кто приближается к Шиве посредством своего тела, ума и речи, — великий ученый. Его называют душой, освобожденной (еще) при жизни.

45. Имя Шивы, пылающее подобно лесному пожару, без малейшего труда превращает в пепел огромные, как горы скопления великих грехов. Это истина, несомненно, истина.

46. Различные виды страданий, происходящие от грехов, будут устранены только поклонением Шиве, и никаким иным способом.

47. Тот, кто всегда ищет прибежища в Шиве, о мудрец, есть подлинный последователь Вед, добродетельная душа и благословенный ученый. Он должен навеки принять в Нем прибежище посредством тела, речи и ума.

48. Различные священные обряды, совершаемые теми, кто обладает полной верой в поклонение Шиве, разрушителю Трипуры, немедленно приносят плоды.

49. О великий мудрец, поклонение Шиве способно разрушить больше грехов, чем их существует в мире.

50. Поминанием Шивы стираются бесчисленные груды грехов, таких как убийство брахмана. Истинно об этом говорю тебе.

51. Грехи (которые обычно служат причиной мирского существования), имеющие отношение к людям, что пересекают океан мирского бытия на плоту имен Шивы, без сомнения, сходят на нет.

52. Орудие имени Шивы, несомненно, выкорчевывает грехи, служащие корнями мирского существования.

53. Люди, опаляемые мучительным пожаром грехов, должны пить нектар имен Шивы. Без этого тем, кого опаляет мучительный неистовый пожар грехов, не обрести мира и утешения.

54. Те, кого орошает ливень подобных нектару имен Шивы, не страдают посреди огромного пожара мирского бытия. В этом нет никаких сомнений.

55 — 56. Только те люди могут сразу достичь освобождения, кто совершали аскезы во многих жизнях. Только они обретут преданность Шиве, возлюбленному супругу Парвати. Людям, которые постоянно поддаются страстям привязанности и ненависти, никогда не обрести преданность Шиве.

57. Преданность Шиве, которая распространяется и на другие божества, бесполезна. Необходимо быть преданным исключительно Шиве.

58. Я убежден, что освобождение легко доступно только для человека, который обладает безраздельной и неколебимой преданностью Шиве, и никому другому.

59. Даже если он совершает бесчисленные грехи, он избавится от них всех, если обладает истинной преданностью Шиве. В этом нет никаких сомнений.

60. Точно так же, как неистовый пожар превращает в пепел деревья в лесу, огонь имени Шивы испепеляет грехи преданных почитателей Шивы.

61. Тот, кто неизменно привержен поклонению Шиве, чье тело очищено священным пеплом, непременно преодолеет ужасную и бесконечную ширь океана мирского существования.

62. Человек, который служит Вирупакше, никогда не осквернится грехами, даже если незаконно присвоит богатство брахмана или убьет множество брахманов.

63. Тщательно исследовав все Веды, предки пришли к несомненному выводу, что единственное средство разрушить мирское существование — это поклонение Шиве.

64. Впредь всегда поклоняйся Господу Шиве, который есть Самба и Садашива, с рвением, усилием и должным соблюдением предписанных правил.

65. Тебе следует, обильно и тщательно посыпав тело с головы до пят священным пеплом, совершать джапу шестислоговой мантры Шивы, которая повсеместно встречается во всех Ведах.

66. Тебе следует носить на различных частях тела четки из рудракши, милые Шиве, с преданностью читать соответствующие мантры и соблюдать предписанные правила.

67. Все время слушай рассказы о Шиве. Всегда рассказывай истории о Шиве. Снова и снова усердно поклоняйся преданным почитателям Шивы.

68. Без колебаний все время ищи прибежища в Шиве, потому что постоянное поклонение Шиве дарует блаженство.

69. Держа лотосоподобные стопы Шивы в глубине своего очищенного сердца, соверши вначале паломничество в различные святые места Шивы, о блистательный мудрец.

70. Созерцая непревзойденное величие Шивы, Высшего Духа, о мудрец, ты должен затем отправиться в Анандавану, которая очень любима Шивой.

71. Увидев там Шиву, Господа вселенной, с преданностью соверши Ему поклонение. Преклонившись пред Ним и прославив Его, ты избавишься от всех сомнений.

72. После этого ты должен отправиться на Брахма-локу, о мудрец, чтобы осуществить свои желания. Вот что Я, из любви, велю тебе.

73. О мудрец, поклонившись и воздав особую хвалу своему отцу Брахме, тебе следует, с сердцем, исполненным любви, расспросить его о многих аспектах, касающихся величия Шивы.

74. Брахма, величайший среди преданных почитателей Шивы, из любви, расскажет тебе о величии Шивы, а также пропоет гимн, состоящий из ста имен (Шивы).

75. О мудрец, стань с этих пор и навеки преданным почитателем Шивы, посвятившим себя исключительно Шиве. Ты достигнешь освобождения. Шива дарует тебе особые благословения.

76. Дав мудрецу такие наставления, Вишну был доволен. Поминая, приветствуя и прославляя Шиву, Он удалился оттуда.

Глава 5. Нарада отправляется в Каши

1. Сута сказал: О брахманы, после того, как Вишну удалился, Нарада странствовал по земле, с благоговением созерцая Шива-лингамы (в различных святых местах).

2. По ходу своих странствий по земле, с сердцем, исполненным радости преданности, он увидел много образов Шивы, которые даруют верующим мирские наслаждения и освобождение.

3. Узнав, что Нарада, наделенный божественным видением, путешествует по земле, к нему — который к тому времени (вновь) обрел чистоту ума, — подошли два спутника Шивы.

4. Они поклонились ему и коснулись его стоп. Желая освободиться от проклятия, они почтительно сказали ему.

5. Спутники Шивы сказали: О небесный мудрец, сын Брахмы, внемли, пожалуйста, нашим словам. Мы, прежде нанесшие тебе оскорбление, на самом деле не брахманы.

6 — 7. О провидец среди брахманов, мы, твои прежние оскорбители, — спутники Шивы. Побуждаемый Шивой, ты проклял нас, когда твой ум был одурманен призрачной страстью к принцессе на сваямваре. Понимая, что случай неподходящий, мы тогда не проронили ни слова.

8. Мы пожали плод своего собственного деяния. Никого не следует в этом винить. О господин, будь милостив! Благослови нас сейчас!

9. Сута сказал: Услышав слова спутников Шивы, сказанные с преданностью и почтением, мудрец ответил с любовью, каясь (в своей прежней ярости).

10. Нарада сказал: О спутники Шивы, в высшей степени достойные почестей от благих людей, послушайте, пожалуйста, мои слова, свободные теперь от заблуждения. Они истинны и принесут вам счастье.

11. Раньше ум мой был извращен. Это было, определенно, по воле Шивы. В этом состоянии заблуждения и извращения разума я, к несчастью, проклял вас обоих.

12. Если я что-то сказал, этого уже не миновать. Тем не менее, слушайте, о ганы! Я расскажу вам, как избавиться от этого проклятия. Простите теперь, пожалуйста, мой грех.

13 — 14. Вы родитесь демонами от семени великого мудреца и, благодаря его могуществу, обеспечите себе главенствующее положение царей демонов, которым будут дарованы процветание, мощь и великая доблесть. Вы будете править всей вселенной как преданные почитатели Шивы, обуздавшие свой ум. Вы обретете свое прежнее положение после того, как навлечете на себя смерть от рук проявления Шивы.

15. Сута сказал: Услышав эти слова великодушного Нарады, двое спутников Шивы возликовали и, радостные, возвратились в свою обитель.

16. Нарада тоже был рад. Медитируя исключительно на Шиву, он продолжил свое путешествие по земле, лично осматривая различные святые места, связанные с Шивой.

17 — 18. Достигнув Каши, который превосходит в святости все другие города, является любимым прибежищем Шивы, легко дарует благосклонность Шивы и тождествен Шиве, мудрец обрел удовлетворение. Он увидел Шиву, владыку Каши, и почтил Его с величайшей радостью и любовью.

19. Находясь в Каши, блистательный мудрец обрел удовлетворение; он предлагал Господу поклоны, благоговейно описывал Его славу и памятовал о Нем, исполненный трепета божественной любви.

20. Затем Нарада, чей ум полностью очистился памятованием о Шиве, отправился в мир Брахмы. Он жаждал глубже узнать истину о Шиве.

21. Там он с преданностью поклонился Брахме и восславил его в разнообразных молитвах. С умом, обращенным на Шиву, он спросил его о благих истинах о Шиве.

22 — 23. Нарада сказал: О Брахма, знающий сущность Брахмана, о Питамаха, владыка вселенной, по твоей милости я узнал все о величии Вишну, а также о путях преданности, знания, аскезы, даяния и паломничества в святые места.

24. Но я не узнал истины о Шиве. Поэтому, о владыка, объясни, пожалуйста, правила поклонения Ему, а также расскажи о различных деяниях Господа.

25. О почтенный мудрец, как Шива, свободный от свойств, становится обладателем (бесчисленных) свойств? Так как я введен в заблуждение Майей Шивы, я не ведаю истины о Шиве.

26. Как до творения Шива пребывает в Своей чистой сущности? Как Он предается Своим играм посреди творения?

27. Как Он остается во время уничтожения? Как умилостивить Его, благодетеля мира?

28. О Брахма, когда Он умилостивлен, какое благо Он дарует Своим преданным почитателям и другим? Удовлетвори, пожалуйста, мою любознательность касательно всех этих вопросов.

29. Я слышал, что Господь становится рад мгновенно. Милосердный Великий Господь не способен вынести страданий Своих преданных почитателей[114].

30. Три божества — Брахма, Вишну и Махеша — рождены как части Шивы. Махеша, обладая всеми частями Шивы, есть Сам Шива.

31. Расскажи, мне, пожалуйста, все о Его проявлении и, особенно, о Его подвигах. О владыка, поведай, пожалуйста, о появлении на свет Умы и о Ее браке с Шивой.

32. О безгрешный, я бы хотел услышать об Их семейной жизни, в особенности об Их великих божественных развлечениях, и обо всем другом, что достойно упоминания.

33. Не опишешь ли ты в подробностях, о владыка живых существ, рождение Парвати и Ее бракосочетание, а также рождение Гухи?

34. О владыка вселенной, рассказы об этом я (и) раньше слышал от многих, но я не удовлетворен. Поэтому я ищу прибежища в тебе. Окажи мне, пожалуйста, милость.

35. Выслушив эти слова Нарады, своего сына, Брахма, дед мира, сказал следующее.

Глава 6. Описание природы махапралаи и появление Вишну

1. Брахма сказал: О брахман, о лучший среди небожителей, благоносно то, что ты, служащий мирам и желающий им блага, стремишься узнать.

2. Я объясню тебе благоносную и целительную истину о Шиве, услышав которую, люди избавляются от различных грехов.

3. Ни я, ни Вишну, ни кто-либо еще не понимаем ни истины о Шиве, ни Его удивительных высших образов.

4. Во время великого разрушения, когда все движущееся и неподвижное в мире растворяется, все погружается во тьму, где нет ни солнца, ни планет, ни звезд.

5. Там нет луны. Нет разделения на день и ночь. Там нет ни огня, ни воздуха, ни земли, ни воды. Там не существует непроявленного предначального бытия. Весь небосвод совершенно пуст, лишен всех элементов теджаса.

6. Там не существует ни дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязаемого. Запах и цвет (также) не проявлены. Там не существует вкуса. (Там) не разграничены стороны света.

7. Итак, когда существует непроглядная тьма, которую невозможно пронзить иголкой, и есть лишь то, что Веды называют «Сущее и Брахман»,

8. Когда этого видимого мира не существует, есть только Сат-Брахман, которого йогины непрерывно созерцают в своем внутреннем «я», в пространстве своего сердца.

9. Его невозможно постичь умом. Слова полностью бессильны выразить его. У него нет ни цвета, ни имени. Он ни толст, ни тонок.

10. Он ни короток, ни длинен. Он ни легок, ни тяжел. Он не знает ни увеличения, ни уменьшения.

11. Веда говорит, что он удивительным образом охватывает все, что только существует. Он есть сияние, истина, знание, вечное и великое блаженство.

12. Он неизмерим, сам себе опора, неизменен, лишен образа, свободен от (всяких) свойств, воспринимаем йогинами, всепроникающ, и есть единственная причина вселенной.

13. Он свободен от противоположностей. У него нет начала. Он свободен от иллюзии и связанных с ней мучений. Он один без второго. У него нет ни начала, ни конца. Он не знает становления. Он существует в образе чистого знания.

14. Люди испытывают сомнения, как его называть. Затем, через некоторое время, это Бытие, говорится, пожелало второго.

15. Это бытие, лишенное собственного образа, пожелало, в порядке своей игры, создать себе благой образ, наделенный всей силой, добродетелями и знанием.

16 — 18. «Нужно создать образ, который проникает везде, заключает в себе все образы, все видит, служит причиной всего, должен почитаться всеми, находится у истоков всего, дарует все и все очищает», — (так он подумал), и потому создал образ Ишвары, обладающий чистой природой. Изначальное Бытие, (одно) без второго, без начала и без конца, которое освещает все, существует в образе чит (чистого сознания), которое называют Высшим Брахманом, всепроникающее и непреходящее, сделалось неявленным. Проявленный образ лишенного образа Бытия — это Садашива. Ученые древности и последующих эпох воспевают его как Бога Всевышнего (Ишвара).

19. Хотя Ишвара один, (Он) затем создал из Своего тела физический образ Шакти. Шакти никак не влияет на Его тело.

20. Шакти называют различными именами: Прадхана, Пракрити, Майя, Гунавати, Пара, Мать буддхи-таттвы (космического разума), Викритиварджита (лишенная видоизменений).

21. Шакти есть Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она — первопричина и мать трех божеств.

22. У Нее восемь рук. Ее лик излучает особое сияние — сияние тысячи лун. Ее лик постоянно обрамляют тысячи сияющих звезд.

23. На Ней всевозможные украшения. Она держит различное оружие. Она способна делать различные жесты. Ее глаза сияют подобно лотосам в полном цвету.

24. Она излучает сияние, которое едва ли можно постичь. Она — порождающая причина всего. Она проявляется отдельно в виде Майи. Будучи единой, Она являет Себя в различных образах.

25. Верховный Муж (Пуруша) есть Шива. Его называют Шамбху. Не существует никакого владыки над Ним. Он держит на Своей главе Мандакини (Гангу) и носит полумесяц на Своем челе. У Него три глаза.

26. У Него пять лиц. Он неизменно радостен. У Него десять рук. Он носит трезубец. Он столь же чист и бел, как камфора. Все Его тело покрыто священным пеплом.

27. Брахман в образе Калы (времени) в соединении с Шакти одновременно создал священное место под названием «Шива-лока».

28. Его же называют «Кашика», величайшее святое место. Это прибежище освобождения, сияющее надо всем.

29. Природа этого святого места — высочайшее блаженство, поскольку Изначальные Возлюбленные, исполненные наивысшего блаженства, сделали это прекрасное священное место Своей вечной обителью.

30. О мудрец, Шива и ШивА (Шакти) никогда, даже во время великого разрушения, не покидают это святое место. Поэтому его называют «Авимукта» (несвободный (от Шивы и Шакти)).

31. Поскольку это святое место служит источником блаженства, Господь, носящий пинаку (Шива), назвал его «блаженный лес», а позже — «Авимукта».

32. О небесный мудрец, так предаваясь божественным играм в этом лесу, два Божества, исполненные блаженства, говорится, пожелали, чтобы было создано другое Существо.

33 — 38. Шива подумал примерно так: «Не сотворить ли Мне другое Существо? Пусть Оно, по Моему благословению, творит все, защищает это, а в конце все разрушает. Поручив все Ему, Мы двое, оставаясь в Каши, будем странствовать, как Нам нравится, сохранив за Собой только исключительное право даровать освобождение. Мы сможем счастливо оставаться в этом блаженном лесу, избавленные от забот (о творении и т. д.). С согласия Своей Супруги, Всевышний Господь оросил левую сторону Своего тела, десятую конечность, густой эссенцией нектара, который возник благодаря пахтанью океана Его ума, в котором мысли были волнами, саттва-гуна — драгоценной жемчужиной, раджас — кораллом, а тамас — крокодилом. После этого появилось на свет Существо, которое было самым очаровательным в трех мирах, умиротворенным, благодаря господству саттва-гуны, и казалось океаном безграничного величия.

39. О мудрец, Оно было наделено терпением. Не было никого, кто мог бы сравниться с Ним. Оно излучало темно-синее сияние, подобное цвету сапфира. Со Своими дивными глазами, сияющими подобно лотосу, Оно было восхитительно.

40. Все Его тело и лицо были золотистыми. На Нем было два великолепных шелковых одеяния золотого цвета. Его руки были мускулистыми и излучали блеск. Оно не знало усталости.

41. Оно поклонилось Шиве Парамешваре и сказало: «О Господь, дай Мне имена и назначь Мне работу!»

42. Услышав это, Господь Шива рассмеялся. Он так обратился к Существу со словами, подобными раскатам грома.

43. Шива сказал: Так как Ты всепроникающ, Ты получишь известность под именем «Вишну». У Тебя будет (и) множество других имен, дарующих счастье верующим.

44. Совершай аскезу, которая в высшей степени помогает обрести желаемое, будь тверд в ней. Сказав так, Господь передал Ему Веды, которые вошли в Него через ноздри.

45. (Затем) Шива, вместе с Шакти и Своими спутниками, сделался невидим. Должным образом выразив почтение Шиве, Вишну приступил к великой аскезе.

46. Даже после непрерывной аскезы в течение двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не смог осуществить Свое желание — получить видение Шивы, который дарует все.

47. Он начал сомневаться и, благоговейно медитируя на Шиву, размышлял: «Что Мне теперь нужно делать?»

48. Тем временем послышался благой глас Шивы: «Снова совершай аскезу, чтобы избавиться от Своих сомнений».

49. Услышав это, Вишну в течение долгого времени совершал суровую аскезу, следуя путем созерцания.

50. Следуя путем созерцания, Божественное Существо — Вишну — достигло просветления. Он радостно удивился: «Что это за Существо?»

51. Когда Вишну напрягался таким образом, из Его тела, под действием Майи Шивы, начали истекать потоки воды различного вида.

52. О великий мудрец, Высший Брахман в виде божественных вод наполнил собой всю первозданную пустоту. Всего лишь соприкосновение с ним разрушает грехи.

53. Утомленный, Вишну погрузился в сон посреди вод. В этом блаженном состоянии забытья Он пребывал в течение долгого времени.

54. С одобрения Вед, Он стал известен под именем «Нараяна» (тот, чья обитель — воды). В то время, кроме этого Изначального Существа, не было ничего.

55. Со временем из этого Великого Духа стали возникать также начала (материального бытия). О мудрец, наделенный великим разумом, послушай мое перечисление последних.

56. Из Пракрити появился махат (совокупный космический разум), от махата — три гуны. От него же возникла ахамкара (космическое «я») в трех видах согласно трем гунам.

57. Затем появились также тонкие первоосновы стихий, стихии, чувства познания и действия.

58 — 59. Итак, о величайший из мудрецов, я перечислил начала. Все эти начала, происходящие от Пракрити, не обладают сознанием. Но этого нельзя сказать о Пуруше. Этих начал двадцать четыре[115]. Вишну, Пуруша, принял все это, как была на то воля Шивы, и погрузился в Свой сон в Брахмане.

Глава 7. Спор между Брахмой и Вишну

1. Брахма сказал: Когда Господь Нараяна был погружен в сон, из Его пупка, по желанию Шивы, появился чудесный лотос огромного размера.

2. Он простирался на много йоджан в ширину и в высоту. У него был бесконечный стебель. Его околоплодник имел бриллиантовый оттенок.

3. Сияя подобно десяти миллионам солнц, он был очень красив. Он был чудесен, блистателен и достоин того, чтобы его увидели; он заключал в себе все таттвы.

4. Сделав, как раньше, усилие, Шива, Великий Господь, вместе с Парвати, как Его лучшей половиной, создал из Своей правой руки меня.

5. О мудрец, сразу же окутав меня Своей иллюзией, Шива, в порядке Своей игры, создал меня посредством лотоса, выросшего из пупка Вишну.

6. Так я и стал известен как «лотосорожденный» и «зачатый в золотом лоне». У меня было четыре лица, красноватый цвет кожи, и мой лоб был помечен трипундрой.

7. Введенный в заблуждение Его иллюзией, и обладая скудным знанием, я не знал, кто, помимо лотоса, породил мое тело.

8. (Брахма думал): «Кто я? Откуда я появился? Каков мой долг? Чьим сыном я появился на свет? Кто меня создал?»

9 — 11. Эти сомнения приводили мой разум в замешательство. Тогда я подумал: «Зачем мне пребывать в заблуждении? Получить это знание легко. Место, откуда вырос лотос, — внизу. Родитель мой, несомненно, должен быть там». Думая так, я спустился с лотоса. О мудрец, этот спуск продолжался сотню лет.

12. Я так и не достиг источника лотоса. Мучимый сомнениями, я стал сильно желать подняться обратно на вершину лотоса.

13. О мудрец, по стеблю я поднялся на лотос. Но я не смог достичь верхней части лотоса. Я расстроился.

14. Пока я путешествовал вверх по лотосу, минула еще сотня лет. На какое-то время я остановился в смущении.

15. Тогда, о мудрец, по воле Шивы, с небес послышался благоносный голос: «Совершай аскезу», который рассеял мое заблуждение.

16. Услышав голос с небес, я в течение двенадцати лет напрягал силы, совершая внушающую ужас аскезу, чтобы увидеть моего родителя.

17. Тогда-то четырехрукий Господь Вишну с прекрасными очами неожиданно предстал передо мной, чтобы благословить меня.

18. В Своих руках Великий Господь держал раковину, диск, палицу и лотос. На Нем были желтые шелковые одеяния, и все Его тело было темно-синим, цветом напоминая грозовое облако.

19. На Нем была корона. На Нем были чудесные украшения. Его лотосоподобное лицо излучало радость. Таков был Господь, напоминающий десять миллионов богов любви, которого я узрел, все еще находясь во власти заблуждения.

20 — 21. Вид этого прекрасного образа поразил меня. Увидев четырехрукого Нараяну, сияющего подобно Кале, излучающего золотистое сияние, Внутреннего Духа всего, в этом образе, с могучими руками, олицетворяющего Собой бытие и небытие, я возрадовался.

22. Введенный в заблуждение иллюзией Шивы, играющего Господа, я не признал в Нем (Вишну) своего родителя. Я весело обратился к Нему:

23. «Ты кто? Скажи, мне, пожалуйста», — говоря это, я пытался разбудить Вечного Сущего. (Когда Он не проснулся), я попытался разбудить Его все более чувствительными и сильными ударами рукой.

24. Тогда Господь, владеющий Собой, пробудился на Своем ложе и сел. Он поднял Свои чистые глаза, из-за сна напоминавшие влажный лотос.

25. Пока я тихо стоял пред Ним, Господь Вишну распространил на меня Свое сияние. Он встал и, улыбнувшись, произнес такие приветливые слова.

26. Вишну сказал: Добро пожаловать, добро пожаловать, дитя Мое, Питамаха, наделенный великим сиянием! Не бойся. Я обязательно дарую тебе все, что ты пожелаешь.

27. О лучший среди богов, услышав эти слова, сказанные с улыбкой, я, исполненный враждебности, вызванной раджо-гуной, ответил Вишну.

28. Брахма сказал: О безупречный, как это ты так запросто назвал меня, — меня, причину уничтожения всего, — «дитя Мое», как наставник обращается к своему ученику?

29 — 30. Я творец миров, я непосредственно привожу в действие Пракрити, я нерожденный, вечный, всепроникающий Брахма. Я рожден Вишну. Я — Душа вселенной, я ее замыслил, я — творец лотосоокий. Быстро объясни мне, почему ты позволяешь себе обращаться ко мне в таком духе?

31. Веды неизменно называют меня саморожденным, нерожденным, всепроникающим, Дедом, самому себе владыкой и не имеющим себе равных Высшим Существом.

32 — 35. Услышав эти слова Брахмы, Супруг Лакшми разгневался и ответил мне так. Вишну сказал: Я знаю тебя как творца мира. Ради творения и поддержания (вселенной) ты возник из Моего вечного тела. Ты забыл Меня, владыку вселенной, пребывающего в водах, несущего исцеление, Высшего Духа, призываемого многими, прославляемого многими, всепроникающего, непреходящего, правителя, источник и начало вселенной, длиннорукого и вездесущего Господа. Нет никаких сомнений, что ты родился из лотоса, (выросшего) из Моего пупка.

36. Конечно, в этом нет твоей вины. Я воздействовал на тебя Своей силой иллюзии. О четырехликий, услышь истину. Я — Господь всех богов.

37. Я творец, хранитель и разрушитель. Нет существа, которое могло бы сравниться со Мной в могуществе. О Питамаха, Я — Высший Брахман, Высочайшая Истина.

38 — 39. Я величайший свет. Я — Великий Дух. Я вездесущий. О четырехликий, все, будь то движущееся или неподвижное, что сегодня можно видеть или слышать во всей вселенной, пронизано Мной. Это Я создал двадцать четыре проявленные таттвы.

40. Я создал атомы. Я создал такие качества, как гнев, страх и т. п. Могущественный и погруженный в Свою божественную игру, Я создал их части и части частей.

41. Я создал разум и трехвидное[116] «я» в нем. Из Меня возникли пять тонких первооснов стихий, ум, тело и органы чувств.

42. Единственно в порядке игры, Я создал стихии, начиная с эфира, и всех тварей. Уяснив себе это, о Брахма, прародитель, ищи прибежище во Мне.

43. Я непременно защищу тебя от всех бед. Брахма сказал: Услышав эти слова, я, гордый своим положением Брахмы, разгневался. Введенный в заблуждение иллюзией, я, приняв угрожающий вид, спросил Его: «Кто ты такой?

44. Почему ты так много говоришь? Твои слова навлекут несчастье. Ты ни Господь, ни Высший Брахман. У тебя непременно существует творец».

45. Введенный в заблуждение иллюзией, созданной Шивой, Великим Господом, я вступил в ужасающую битву с Вишну.

46. Враждебные друг другу вследствие раджо-гуны, мы сражались в яростной битве посреди обширного пространства океана (всеобщего) разрушения.

47. Тем временем, чтобы просветить нас и разрешить наш спор, перед нами появился лингам.

48. У него не было ни начала, ни середины, ни конца. Он не знал ни увеличения, ни уменьшения. С тысячами пляшущих языков пламени, он был яростен, как сотни огней смерти.

49. Это было не имеющее себе равных, невыразимое, непроявленное вселенское Бытие. Увидев его тысячи языков пламени, Господь Вишну потерял сознание.

50. Когда я тоже лишился чувств, Вишну сказал мне: «Зачем тебе больше со Мной бороться? Появился кто-то третий. Давай прекратим нашу распрю.

51. Откуда он (лингам) возник? Давай исследуем эту огненную сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого несравненного огненного столпа.

52. О прародитель, ты же, со скоростью ветра, отправляйся, пожалуйста, вверх, чтобы исследовать его вершину».

53. Сказав это, Вишну принял облик вепря. О мудрец, я тут же обратился лебедем.

54. С тех пор люди называют меня «Хамса-Хамса, Верховный Сущий, Вират, Прославленное Существо». Тот, кто повторяет «Хамса, Хамса», станет лебедем[117].

55. Белоснежный, с (могучими) крыльями, я поднимался все выше и выше со скоростью ума и ветра.

56 — 58. Нараяна, Душа вселенной, также стал тогда белым. Его тело было десять йоджан в ширину и сто йоджан в длину — такое же огромное, как гора Меру. У Него были белые острые клыки. Его сияние напоминало солнце во время разрушения вселенной. Он издавал длинные храпы и устрашающе рычал. У Него были короткие ноги. Его конечности были разных цветов. Его тело вепря было невероятно сильным, что сулило Ему триумф в осуществлении Своей цели (т. е. найти основание столпа), чего Он так жаждал, и Он быстро устремился вниз.

59. Его путешествие вниз продолжалось тысячу лет. С тех пор Вишну стал известен во всех мирах как «Шветавараха» (Белый Вепрь).

60. Прошла кальпа по человеческому исчислению, пока Вишну спускался вниз и странствовал в жажде вернуться назад победителем.

61. Вепрь не отыскал даже малейшего намека на основание лингама. О сокрушитель врагов, я потратил столько же времени, поднимаясь ввысь.

62. Желая как можно скорее найти его вершину, я напрягал все свои силы и изнемог. Не в силах увидеть вершину, я через какое-то время возвратился назад.

63. Подобным же образом, лотосоокий Господь Вишну также утомился. Выглядя со Своим исполинским телом как владыка всего, Он тоже возвратился на прежнее место.

64. Как только Он поднялся, мы предложили множество поклонов Шиве. Он (Вишну) стоял поодаль от меня в мрачном расположении духа, так как Он тоже был введен в заблуждение иллюзией Шивы.

65. Мы поклонились лингаму сзади, с боков и спереди. Он (Вишну) внутри Себя размышлял: «Что это может быть?

66. Этот образ нельзя непосредственно описать. Он за пределами деятельности и имени. Лишенный каких бы то ни было признаков пола, он стал лингамом. Он недостижим с помощью медитации».

67. Мы оба, Хари и я, благодаря умиротворению, воцарившемуся в наших умах, прониклись сильным желанием совершать поклоны.

68. (Боги молились): «Мы не знаем Твоего истинного образа, не знаем, что Ты есть, о Великий Господь. Почтительные поклоны Тебе, о Махешана! Пожалуйста, открой нам поскорее Свой образ».

69. Так совершая поклоны и молясь, чтобы рассеять нашу прежнюю гордыню, о величайший из мудрецов, мы провели сто осеней.

Глава 8. Описание тела Шабда-Брахмана

1 — 2. Брахма сказал: О величайший мудрец, мы жаждали увидеть Господа. Наше высокомерие было обуздано. О мудрец, мы терпеливо ждали. Шива, защитник бедствующих, устраняющий гордыню высокомерных, вечный Господь всего, оказал нам милость.

3. Послышались звуки «ом, ом» (в удлиненном произношении). Они раздавались очень ясно. Величайший из богов произнес божественный звук, который принял форму слова.

4 — 5. «Что это за великий звук?», — думал я, стоя в недоумении. Вишну, достойный почестей от всех богов, свободный от любых враждебных мыслей, с сердцем, исполненным радости, увидел, как Предвечный Сущий являет Себя на правой стороне лингама. Вначале Он увидел букву «а», а затем букву «у».

6 — 10. Он увидел звук «м» в середине и наду (мистический звук) в форме «ом» в конце. Первый звук на правой стороне предстал Его взору как нечто, подобное сияющей солнечной сфере. О лучший из мудрецов, после этого Он увидел звук «у», подобный ослепительно сверкающему огню. В середине Он увидел звук «м», сияющий подобно лунной сфере. То, что Он увидел над ним, было Высшим Брахманом, величайшим прибежищем. Он сиял подобно чистейшему кристаллу. Это было Чистое Бытие за пределами четвертого (турия) состояния, (ничем) не загрязненное и свободное от внешних забот. Оно было свободно от противоположностей, сталкивающихся друг с другом. Оно было единичным (обособленным), пустым, свободным от внешнего и внутреннего, хотя и расположенным во внешнем и внутреннем, лишенным начала, середины и конца, изначальной причиной блаженства, истиной, блаженством и нектаром.

11 — 12. Так Вишну медитировал на Всеобщий Дух, который заключает в себе два ведических звука, и пожелал исследовать источник, откуда возник огненный столп. Он углубился далеко внутрь несравненного огненного столпа. Тогда там возник мудрец, который поведал Ему сущность истины.

13. Вишну понял, что мудрец был Самим Великим Господом и Высшим Брахманом, воплощенном в Шабда-Брахмане (т. е. мистическом слоге «ом»).

14. Брахман есть Рудра, свободный от печалей. Слова и ум неспособны охватить Его: не достигнув Его, они возвращаются назад. Его можно выразить через односложную мантру «Ом».

15. Высшего Брахмана, истину, блаженство, бессмертие, величайшего из великих и конечную причину (всех причин) можно выразить посредством односложной мантры.

16. Единичный звук «а» есть источник Господа Брахмы. Единичный звук «у» есть источник Господа Вишну, конечной причины.

17. Единичный звук «м» есть источник Рудры. Буква «а» обозначает творца. Чародея (Вишну) выражает буква «у».

18. Существо, обозначаемое буквой «м», всегда дарует благословения. Оно всепроникающее, и порождает все; буква «а» есть семя.

19. Существо, обозначаемое буквой «у», есть Вишну. Он — источник, вместилище, владыка изначальной природы и изначальное существо, прародитель, семя, источник и звук. Господь Шива заключает в Себе все это.

20. Прародитель получает Свое место, разделившись. Из лингама прародителя, Господа, исходит семя — звук «а».

21. Помещенное в йони, букву «у», это семя (биджа) начинает разрастаться во все стороны. Оно становится золотым яйцом. Это было нечто известное, чьи размеры было невозможно точно установить.

22. Божественное яйцо много лет плавало по (предначальным) водам. Затем, по прошествии тысячи лет, оно раскололось надвое, дав рождение Брахме.

23 — 24. Когда яйцо, плававшее по водам, ударил Ишвара, оно раскололось надвое. Благая верхняя половина золотой скорлупы стала верхним миром, а нижняя — землей, обладающей пятью свойствами. Из (внутренней части) яйца появился на свет четырехликий владыка (Брахма), которого обозначает буква «ка».

25. Он — творец всех миров. Он единственно есть владыка, проявляющийся в трех образах. Люди, в совершенстве знающие Яджурведу, призывают его «ом, ом».

26. Услышав слова Яджурведы, и Ригведа, и Самаведа затем почтительно назвали нас «Вишну» и «Брахма».

27. Затем, осознав, кто есть Бог богов, мы, насколько это было в наших силах, восславили Господа Шиву, причину великого свершения.

28. Тем временем мы с Вишну, хранителем вселенной, увидели другой удивительно прекрасный образ.

29 — 30. Увидев этот необычайный образ, мы с Вишну испытали совершенную радость. У этого образа было пять лиц, десять рук, а цветом он был белый, как камфара, о мудрец. У него были разнообразные прекрасные отличительные знаки. На Нем были всевозможные украшения. Он был исполнен высочайшего милосердия и обладал великой доблестью. У него были все отличительные свойства великого существа.

31. Соответственно, Господь Шива (тоже) был рад. Явив Свой образ, состоящий из букв (санскритского алфавита), Он, улыбаясь, предстал перед нами.

32. Буква «а» есть Его голова. Буква «А» — Его лоб. Буква «и» — Его правый глаз, а буква «И» — левый.

33. Буква «у» — Его правое ухо, а буква «У» — левое. Буква «р. и» — это правая щека Великого Господа.

34. «Рр. и» — Его левая щека. Буквы «л. и» и «лл. и» — это Его ноздри. Буква «э» есть Его верхняя губа, а буква «аи» — Его нижняя губа.

35. Буквы «О» и «ау» суть, соответственно, два ряда Его зубов. Буквы «аМ» и «аХ» (анусвара и висарга) — Его (два) нёба.

36. Пять букв, начиная с «ка» (т. е. «ка», «кха», «га», «гха» и «~Н»), — это Его пять рук на правой стороне. Пять букв, начиная с «ча» (т. е. «ча», «чха», «джа», «джха» и «на»), — это Его руки на левой стороне.

37. Подобным же образом, пять букв, начиная с «Та», и пять букв, начиная с «та», составляют Его ноги. Буква «па» — это Его желудок, а буква «пха» — Его правый бок.

38. Буква «ба» — это Его левый бок. Буква «бха» — Его плечи. Буква «ма» — это сердце великого йогина Махадевы.

39. Буквы «йа», «ра», «ла», «ва», «ша», «Ша» и «са» — это семь дхату (составных частей тела) Господа. Буква «ха» — Его пупок, а буква «кша» — Его нос.

40. Увидев этот состоящий из букв образ обладающего свойствами проявления лишенного свойств Господа, (который предстал пред нами) в обществе Умы, мы с Вишну испытали совершенную радость.

41. Увидев Господа Шиву в образе Брахмана, состоящего из букв, мы с Вишну почтительно склонились пред Ним, а затем вновь посмотрели на Него.

42 — 47. Мантра, которая начинается с омкары, с калами числом пять, состоит из благоприятных тридцати восьми слогов, чиста, как кристалл, увеличивает разум и служит действенным средством довести до совершенства священные обряды. Мантры в размере гаятри, (состоящие) из двадцати четырех слогов, и о четырех калах, приносят (мирское) наслаждение. Пятислоговая мантра о восьми калах, состоящая из тридцати слогов, годится для вредоносной магии. Мантры Яджурведы, состоящие из двадцати пяти слогов и восьми кал, используются для умиротворения. Мантра о тринадцати калах, состоящая из шестидесяти одного слога, дарует успех, умножение доходов и уничтожение врагов.

48 — 49. Господь Вишну получил следующие пять мантр: Мритьюнджая-мантру, пятислоговую мантру, Чинтамани-мантру, Дакшинамурти-мантру и мантру «Тат Твам аси», которая является махавакьей Хары. Господь Вишну совершил джапу этих мантр.

50 — 53. Мы с Господом Вишну, с сердцами, преисполненными радости, восславили Господа Шиву, дарующего благословения, подобающими словами. (Мы славили) Шиву, Который предстал перед нами в образе кал, варн (слогов), рика (гимна), яджуса (жертвенной формулы), самана (обрядового напева), Ишаны, Иши, Пуратана-Пуруши (Древнего Существа); милостивого, радующего сердце, скрытого от всех, неизменно благого, Великое Божество, обладателя прекрасных (лотосоподобных) стоп, украшенного гигантскими змеями, с ногами, глазами и руками, распростертыми во все стороны, владыку Брахмы и причину творения, поддержания и уничтожения мира.

Глава 9. Описание Шива-таттвы

1. Брахма сказал: Услышав из уст Вишну хвалебную речь в Свою честь, радостный Шива, сокровищница доброты, явил нам Себя вместе со Своей Супругой.

2 — 3. У Него было пять лиц и три глаза, Его чело украшал полумесяц. У Него были спутанные волосы. У Него был белый цвет кожи и широко раскрытые глаза. Его тело было покрыто священным пеплом. У Него было десять рук. Его шея была синего цвета. На Нем были всевозможные украшения. Все Его тело было прекрасно. Три черты, проведенные священным пеплом, помечали Его чело. Увидев Господа Шиву в сопровождении Его прекрасной Супруги, мы с Вишну снова восславили Его подобающими словами.

5 — 6. Шива, милостивый, исполненный радости, вдохнул в Вишну Веды и передал Ему совершенное знание, тайну Высшего Духа. О мудрец, после этого, из Своего милосердия, Он передал это и мне.

7. Получив Веды, Вишну был рад и, вместе со мной склонившись пред Ним с почтительно сложенными ладонями, спросил Господа Шиву.

8. Вишну сказал: О Господь, как умилостивлять Тебя? Как Мне поклоняться Тебе, о Господи? Как Мне медитировать на Тебя? Как Ты

отражаешься в сознании того или иного существа?

9. О Великий Бог, расскажи нам, что мы всегда должны делать по Твоему приказанию? Пожалуйста, вели нам, о Шива, сделать это, окажи нам такую милость.

10. О Великий Господь, будь милостив, расскажи нам все это. О Шива, мы — Твои последователи. Учтя это, не просветишь ли Ты нас в этих и других подобных предметах?

11. Брахма сказал: Услышав эти слова, Господь Шива обрадовался. Затем милостивый Господь с любовью сказал.

12. Шива сказал: О величайшие среди богов, Меня порадовала ваша преданность. Знайте Меня как Великое Божество. Отбросьте все ваши страхи.

13. Поклоняйтесь Моему лингаму и всегда медитируйте на образ, который видите прямо перед собой.

14. Когда Меня почитают в образе лингама, Я бываю рад и одариваю всех людей различными благами — всем, что они желают в своих сердцах.

15. О лучшие среди божеств, когда бы какое несчастье ни выпало на вашу долю, оно будет разрушено, если вы почитаете Мой лингам.

16. О могучие, вы оба рождены из Моей Собственной Природы, из Моего левого и правого боков. Я есмь владыка всего.

17. Брахма, дед всех людей, рожден из Моего правого бока. Ты, Вишну, рожден из Моего левого бока. Я — Высший Дух.

18 — 19. Я рад (вашей преданности, поэтому) Я дарую вам благословения и все, чего вы желаете. Пусть ваша преданность Мне будет непоколебимой. С Моего позволения, можете сделать Мой образ из глины и совершать поклонение. Разумно послужив Мне различным образом, как вы сделали сейчас, вы достигнете счастья.

20. О Брахма, твердо следуя Моему наставлению, продолжай работу по сотворению мира. Милое дитя, дорогой Хари, поддерживай движущиеся и неподвижные существа.

21. Брахма сказал: Сказав это, Господь открыл нам благой способ поклонения Ему. Когда Шиву должным образом почитают посредством него, Он одаривает множеством благословений.

22. После того, как мы услышали эти слова Шивы, Вишну поклонился Шиве с почтительно сложенными ладонями и сказал.

23. Вишну сказал: Если Ты доволен, если Тебе угодно даровать нам благословение, то пусть наша преданность Тебе будет вечной и неустанной.

24. Хотя Ты ниргуна, будь милостив, воплотись по ходу Своих божественных игр и помоги нам. О Милостивый Господь, Ты — Великий Владыка, Всевышний.

25. О владыка владык, даже наш спор обернулся благом, ибо, чтобы положить ему конец, сюда явился Ты.

26. Брахма сказал: Услышав эти слова, Шива сказал Вишну, который стоял со склоненной головой и почтительно сложенными ладонями.

27. Шива сказал: Хотя Я ниргуна, Я также сагуна, и осуществляю разрушение, поддержание и сотворение. Я — Высший Брахман, непреходящий и неизменный. Мои отличительные свойства суть бытие, сознание и блаженство.

28. Воистину, Я постоянно нишкала (ниргуна), о Хари. Ради деятельности по сотворению, поддержанию и разрушению Я проявляюсь в трех образах — Брахмы, Вишну и Хары, о Вишну.

29. О Вишну, поскольку вы с Брахмой восславили Меня и взмолились о Моем воплощении, Я, милостивый к Моим преданным почитателям, исполню вашу просьбу.

30. Великий образ, подобный этому, о Брахма, станет явлен в мире через твое тело. Он получит имя «Рудра».

31. Он никогда не будет уступать в могуществе (Мне), поскольку Он будет Моей неотъемлемой частью. Он — это Я. Я — это Он. Способы поклонения (Нам) также не различаются.

32. Как жар и т. д. в воде и другие явления, что возникают от взаимодействия с огнем, не постоянно присутствуют в воде и т. д., внешние воздействия не затрагивают Мой ниргуна-аспект.

33. Этот Мой образ Шивы есть также образ Рудры. О великий мудрец, пусть никто не проводит никакого различия между ними.

34. Один и тот же образ кажется во вселенной разделенным надвое. Поэтому Шиву и Рудру не следует считать чем-то различным.

35. Кусок золота, превращенный в украшение, не перестает быть золотом. Может различаться название, но не субстанция.

36. Как глина и различные изделия из нее различаются не субстанцией, так и в этом случае. Присутствие материальной причины в ее следствии может служить примером.

37. Да узнают это все боги и ученые, наделенные безупречным знанием. Если вы осознаете это, вы не будете видеть причину различия.

38 — 39. Я считаю, что мы все должны рассматривать образ Шивы как основную субстанцию. Я, Ты, Брахма и Рудра, который проявится, по сути едины. Не существует различия. Если бы имелось различие, это означало бы рабство. Тем не менее, вечный образ Шивы — исключительно Мой.

40. Этот чистый образ называют «корнем», «истиной», «знанием» и «бесконечным». Осознавая его так, следует медитировать на него в уме как должно.

41. О Брахма, послушай еще одну тайну, которую Я собираюсь открыть тебе. Вы оба рождены Пракрити, но Он (Рудра) — нет.

42 — 43. Мое указание передается в этот мир через брови Брахмы. Поэтому, когда обо Мне говорят как о «тамаса» (обладающем свойством тамаса) и «пракрита» (материальном), Харе, это относится только к гунам, и Меня также следует знать как вайкарика, т. е., на самом деле, как ахамкару (чувство «я»). Это «тамаса» только по названию, не в действительности.

44. По этой причине, о Брахма, это выполнишь ты. О Брахма, ты будешь творцом, а Хари — хранителем.

45. Моя часть, которая скоро проявится, будет причиной разрушения. Богиня Ума, Парамешвари, есть Пракрити.

46. Ее сила, богиня речи, примет прибежище в Брахме. Другая сила также возникнет из Пракрити.

47. Эта сила, в образе Лакшми, примет прибежище в Вишну. Еще одна сила, Кали, несомненно, составит пару Моей части.

48. Она родится в несравненном образе, чтобы вести плодотворную работу. Итак, Я рассказал тебе о великих благих силах Богини.

49. Их деятельность состоит, соответственно, в сотворении, поддержании и уничтожении. О главные среди богов, они суть части Пракрити, Моей Возлюбленной.

50 — 53. О Вишну, Ты будешь совершать Свою деятельность в сотрудничестве с Лакшми. О Брахма, ты будешь, согласно Моему приказу, радостно осуществлять деятельность по сотворению в сотрудничестве с богиней речи, частью Пракрити. Я буду сотрудничать с Кали, частью Моей Возлюбленной, с величайшей из великих, и выполнять несравненную деятельность по разрушению в образе Рудры. Ты обретешь счастье после того, как сотворишь мир, состоящий из четырех сословий и их вспомогательных частей — четырех укладов жизни и различной другой второстепенной деятельности. Используя свое знание и совершенную мудрость, ты внесешь вклад в благополучие мира.

54 — 55. О Вишну, будь, также согласно Моему указанию, дарителем освобождения. Видение Тебя будет приносить такое же благо, как видение Меня. Ныне Тебе дано это благословение. Это истина, несомненно, истина. Вишну пребывает в Моем сердце, а Я — в сердце Вишну.

56. Те, кто проводят какое-либо различие между двумя, не знают Моего мнения. Вишну рожден из Моего левого бока. Брахма рожден из Моего правого бока.

57. Рудра, который вызывает великое разрушение и есть Душа вселенной, рожден из (Моего) сердца. Я проявляюсь в трех образах, о Вишну, известных как Брахма, Вишну и Бхава.

58. Посредством материальных свойств — раджаса и т. д. — Я осуществляю творение, поддержание и уничтожение. Но Я отличен от этих свойств и пребываю всецело за пределами Пракрити и Пуруши.

59. Я есмь Высший Брахман — вечный, бесконечный, совершенный и незагрязненный. У Вишну тамас внутри, но саттва снаружи. Он — хранитель трех миров.

60. У Хары, который служит причиной разрушения трех миров, саттва внутри, но тамас снаружи.

61. У Брахмы, который творит три мира, и внутри, и снаружи раджас. Вот положение гун в трех божествах. О Шиве говорят как об отличном от гун.

62. О Вишну, с любовью оберегай Питамаху, который есть причина творения. Согласно Моему повелению, Тебя будут почитать в трех мирах.

63. Вам с Брахмой следует почитать Рудру. Разрушитель трех миров есть полное проявление Шивы.

64. В кальпу под названием «Падма», Питамаха родится как Твой сын. Затем Ты увидишь Меня. Лотосорожденный Брахма также увидит Меня.

65. Сказав это и даровав не имеющую себе равных милость, Великий Господь Хара снова с любовью обратился к Вишну.

Глава 10. (Описание Парама-Шива-таттвы)

1. Господь Шива сказал: О Вишну, исполнитель благих обрядов, о Хари, слушай еще одно Мое провозвестие. Ты будешь навеки достоин почестей и поклонения во всех мирах.

2. Какое бы несчастье ни выпало на долю мира, созданного Брахмой, Ты будешь жаждать рассеять все несчастья.

3. Во всех трудных и непосильных деяниях Я буду помогать Тебе. Я уничтожу Твоих неутомимых и свирепых врагов.

4. О Вишну, распространи Свою славу по всем мирам, приняв различные воплощения. Ищи у них поддержки в трудные времена. Когда Я, принимая это тело, становлюсь Рудрой, Я всегда сагуна.

5. Я непременно буду выполнять Твою работу на благо миров, если она окажется непосильной для Тебя.

6. Рудра должен медитировать на Тебя, а Ты должен медитировать на Рудру. Не существует различия между Тобой и Рудрой.

7. О Великий Вишну, Твоя сущность складывается из Твоего врожденного естества, дарованных (Тебе) благословений и Твоих божественных игр. Это истина, несомненно, истина.

8. Если какой-либо преданный почитатель Рудры примется порицать Тебя, все его заслуги быстро превратятся в прах.

9. О Вишну, наилучший из всех мужей, из-за ненависти к Тебе он непременно падет в ад. Таково Мое повеление. Это истина, несомненно, истина.

10. В особенности будь в этом мире дарителем мирских наслаждений и освобождения. Достойный почестей и поклонения верующих, совершай действия по обузданию и благословению.

11. Сказав это и обняв меня, творца, и Вишну рукой, Он продолжал: Всегда помогай (другим) в беде.

12. Будь управляющим божеством всего. Неизменно ниспосылай мирские наслаждения и освобождение. Будь самым блистательным в осуществлении всех желаний.

13. По Моему повелению, Ты примешь форму жизненного воздуха в каждом (живом существе). О Хари, во времена несчастья следует почитать Рудру, Мое проявление.

14. Тот, кто ищет прибежище в Тебе, несомненно, ищет прибежище во Мне. Тот, кто проводит (между Нами) различие, несомненно, низвергается в ад.

15. Слушай о продолжительности жизни божеств — Брахмы, Вишну и Хары. Да не будет (у Тебя) никакого сомнения по этому поводу.

16. Тысяча циклов из четырех юг составляют один день Брахмы. Столько же продолжается его ночь. Дальнейшее измерение времени делается на основе этого.

17. Тридцать таких дней (дней и ночей) составляют один месяц, а двенадцать месяцев — год. Продолжительность жизни Брахмы составляет сто таких лет.

18. Один год Брахмы составляет один день Вишну. Вишну живет сто лет по Своему Собственному исчислению.

19. Один год Вишну составляет один день Рудры. Когда столетний период минует, Рудра принимает образ Нары (Изначального Человека).

20. Он пребывает в этом образе до тех пор, пока Садашива удерживает Его жизненное дыхание. Когда Он выдыхает, то входит в Шакти.

21 — 22. У всех живых существ: Брахмы, Вишну, Хары, гандхарв, нагов, ракшасов и т. д. двадцать одна тысяча шестьсот вдохов-выдохов составляют период в один день и одну ночь, о величайший из богов.

23 — 24. Шесть вдохов-выдохов составляют отрезок времени под названием «пала». Шесть таких пал составляют одно гхати. Шестьдесят гхати составляют один день и одну ночь (6 × 60 × 60 = 21600). Для Садашивы не существует предела числу вдохов-выдохов. Поэтому Он непреходящ.

25. Вот Мое повеление: Весь отведенный Тебе срок жизни Ты должен сохранять Свой образ и поддерживать всю деятельность тварных миров посредством различных гун.

26. Услышав эти слова Шивы, Господь Вишну, обуздавший Свои чувства, неторопливо сказал Шиве, прежде должным образом поклонившись Ему.

27. Вишну сказал: О Шанкара, океан милости, Господь вселенной, будь милостив, послушай. Я буду делать все это, твердо придерживаясь Твоих повелений.

28. Я всегда буду медитировать на Тебя. Я не буду поступать иначе. Я уже узнал на Собственном опыте, что Ты — всемогущий.

29. О Господь, пусть медитация на Твой образ не прекращается в Моем сердце ни на мгновение.

30. О Господь, если кто-либо из Моих преданных почитателей примется порицать Тебя, низвергни его, пожалуйста, навеки в ад.

31. О Господь, всякий Твой преданный почитатель будет также Моим любимцем. Для того, кто знает и осознаёт это, освобождение не окажется недостижимым.

32. Мое величие определенно стало еще больше благодаря Тебе. Если когда-либо окажется, что Мне недостает каких-то качеств, да простишь Ты Меня.

33. (Брахма сказал): Тогда, услышав превосходные слова Вишну, Шива ответил Ему: «Конечно, Я с любовью прощу недостатки».

34. Милостиво сказав это, Господь, океан милости, погладил нас Своими руками по всему телу.

35. Желая принести нам максимальное благо, Он дал нам наставления по различным священным обрядам и даровал нам множество благословений.

36. В тот самый миг, когда мы смотрели на Него, Господь Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, вдруг сделался невидимым.

37. С тех пор в мире было установлено почитание лингама. Шива, пребывающий в лингаме, дарует мирские наслаждения и освобождение.

38. Основанием этого лингама служит Великая Богиня. Лингам — это Сам Господь Шива. Поскольку вся вселенная в конце концов растворяется в нем, его называют «лингам».

39. Тот, кто регулярно читает это предание о лингаме, (сидя) около лингама, в течение шести месяцев обретает такой же облик, как у Шивы. Нет нужды сомневаться на сей счет.

40. О великий мудрец, я не могу подобающим образом описать блаженство, которое приходит к человеку, что выполняет какие бы то ни было действия вблизи лингама.

Глава 11. Порядок поклонения Шиве

1. Мудрецы сказали: О удачливый Сута, о Сута, ученик Вьясы, почтение тебе! Сегодня ты рассказал эту удивительную по своей очистительной силе историю о Шиве.

2. Мы услышали об удивительном и в высшей степени божественном происхождении лингама. Слушание о его силе кладет конец страданиям.

3. О сокровищница милости, расскажи нам, пожалуйста, в соответствии с беседой Брахмы и Нарады, о порядке поклонения Шиве, посредством которого Шива становится доволен.

4. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры поклоняются Шиве. Как следует совершать поклонение? Расскажи нам (это), пожалуйста, в соответствии с тем, что услышал от Вьясы.

5. Услышав их слова, Сута описал все, о чем спрашивали мудрецы; (все в его рассказе) было направлено ко благу и находилось в согласии с Ведами.

6. Сута сказал: О благородные мудрецы, ваши вопросы охватывают очень обширный священный предмет. Я объясню его, насколько его способен постичь мой собственный разум и в согласии с тем, что я слышал.

7 — 8. В прежние времена Вьяса задал тот же самый вопрос, что сейчас задали вы, Санат-кумаре. От него (Санат-кумары) это услышал Упаманью. Вьяса услышал это от него и, движимый желанием принести благо всем мирам, научил меня способу поклонения и т. п. Шиве.

9. Кришна (т. е. Кришна-Двайпаяна, или Вьяса) услышал это непосредственно от высокого духом Упаманью. Я расскажу вам это так, как это раньше поведал Брахма.

10. Брахма сказал: О мудрец Нарада, я вкратце объясню поклонение лингаму. Объяснить это подробно нет возможности даже в течение сотни лет.

11. Итак, чтобы осуществились все желания, следует с великой преданностью поклоняться чистому и вечному образу Шивы.

12. Бедность, болезни, досаждения от врагов и четыре вида грехов мучают человека лишь до тех пор, пока он не поклоняется Шиве.

13. Когда почитается Шива, все несчастья исчезают в Господе; человек обретает всевозможное счастье, а позднее достигает освобождения.

14. Пусть человек, который считает непрерывный поток людских радостей очень важным, поклоняется Шиве, который обеспечивает каждого всем желанным.

15. Будь они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, пусть они, чтобы достичь всех желанных целей, должным образом совершают поклонение Шиве.

16 — 18. Пусть человек встанет рано утром, в течение Брахма-мухурты[118] (примерно за час до рассвета). Пусть он вспомнит своего наставника и Шиву. О мудрец, пусть он затем вспомнит святые места паломничества и медитирует на Хари. После этого пусть он вспомнит меня, божеств и мудрецов. Затем пусть он должным образом прочитает молитву Шиве. Потом пусть он поднимется и пойдет в южную сторону опорожнить кишечник.

19. Опорожнять кишечник следует в уединенном месте. Сейчас я говорю то, что слышал (на эту тему). О мудрец, слушай, пожалуйста, внимательно.

20. Пусть брахман использует землю для очищения пять раз, кшатрий — четыре раза и вайшья — три раза.

21. Пусть шудра использует землю для очищения два раза. Или пусть он один раз тщательно очистит задний проход и один раз — пенис.

22. Затем пусть человек десять раз вымоет левую руку. Потом пусть он семь раз вымоет каждую стопу, а после — еще обе руки три раза.

23. Женщины пусть совершают эти очистительные процедуры землей подобно шудрам. Пусть они вначале омывают руки и стопы, а затем используют землю как указано выше.

24. Пусть люди почистят зубы, используя прутики-зубочистки согласно своему сословию.

25 — 26. Пусть зубочистка брахмана будет двенадцать ангул длиной. Царь (кшатрий) пусть использует зубочистку в одиннадцать ангул длиной, а вайшья — в десять ангул длиной. Прутик-зубочистка шудры пусть будет девять ангул в длину. Это находится в соответствии со Смрити. Тем, что предписано Ману, можно пренебрегать только в исключительных случаях.

27. В шашти (шестой день светлой и темной половины лунного месяца), навами (девятый день светлой и темной половины лунного месяца) и в день новолуния, по воскресеньям и в дни, когда проводятся священные обряды и шраддхи, чистить зубы с помощью прутика-зубочистки запрещено.

28. Пусть ежедневные омовения выполняются должным образом, и в святых местах пусть они совершаются с мантрами, соответствующими времени и месту.

29. Прополоскав вначале рот, надев выстиранную одежду, пусть человек творит молитву сандхья в благом уединенном месте.

30. Выполнив должным образом предварительные обряды, пусть он, держа ум в равновесии, приступит к обрядам поклонения.

31. Сидя на хорошем сиденье и выполняя ньясу и т. д. в соответствии с предписанными правилами поклонения, пусть он должным образом совершает поклонение Шиве.

32. Следует почтить Ганешу, спутников Шивы у порога храма, охранителей сторон света и т. д., а после этого подготовить основание.

33 — 36. Или пусть человек нарисует янтру в виде лотоса о восьми лепестках, а посреди него установит Шиву. Пусть, когда он сидит на своем месте, все предметы для поклонения будут разложены вокруг него. Пусть он трижды прополощет рот и омоет руки. Затем пусть он трижды выполнит задержку дыхания (пранаяму). Затем пусть он мысленно представляет Трьямбаку (троеокого Шиву) следующим образом. У Божества пять лиц, десять рук, Оно носит все виды украшений и тигровую шкуру в качестве верхней одежды. Оно чисто, как кристалл. Во время медитации пусть человек отождествляет себя с Шивой. (Так он) сожжет свои грехи. Так создав в медитации образ Шивы, пусть он поклоняется Господу Шиве.

37. Затем следует совершить обрядовое очищение тела окроплением различных частей тела святой водой. После этого следует выполнить ньясу мула-мантры (коренной мантры) и таковую шести анг с пранавой (омкарой).

38. Сделав ритуальное прикосновение к сердцу, пусть он начнет поклонение. Следует расставить по-отдельности сосуды с падьей (водой для омовения стоп), аргхьей (водой для предложения гостям) и ачаманой (водой для полоскания рта).

39 — 40. Пусть у наделенного разумом верующего будет девять сосудов разных размеров. Следует прикрыть эти сосуды травой дарбха и окропить сверху холодной водой. Пусть наделенный разумом верующий, читая омкару, окропит различные принадлежности для поклонения.

41 — 42. В воду для омовения стоп следует положить ароматный корень растения Andropogon muricatus и сандаловую пасту. В воду, предназначенную для полоскания рта, следует положить превосходный порошок джати, камколы, камфары, корня смоковницы и тамалаки. Во все эти девять сосудов следует положить сандаловую пасту.

43. Вместе с Господом Шивой следует почтить Нандишу, Его божественного быка. Последнему нужно поклоняться с помощью духов, благовоний и различных лампад.

44 — 47. Следует очистить лингам и установить его с различными мантрами, начиная с пранавы и заканчивая «намаХ» (почтение). Следует с пранавой установить подставку в виде свастики или лотоса. Восемь лепестков отождествляются с восемью сторонами света и восемью йогическими совершенствами. Восточный лепесток есть анима (способность уменьшатся до очень малых размеров); южный — лагхима (способность становиться необыкновенно легким); западный — махима (способность принимать огромные размеры); северный — прапти (способность получить любую вещь); юго-восточный — пракамья (способность осуществить любое желание); юго-западный — ишитва (способность к господству над другими); северо-западный — вашитва (способность удерживать других под контролем); северо-восточный — сарваджнятва (всеведение) и околоплодник — луна (Сома).

48. Ниже луны находится солнце, еще ниже — огонь. Ниже него дхарма и т. д. Всех их следует разместить в соответствующем порядке.

49 — 50. По четырем сторонам света следует расположить авьякту и т. п. непроявленные начала, а на границе Сомы — три гуны. Следует призвать Господа Шиву с помощью формулы «Взываю к Садьоджате». Затем пусть верующий прочитает Вамадева-мантру и займет свое сиденье. Следует совершить обряд саннидхья с Рудра-гаятри-мантрой и обряд ниродхи с Агхора-мантрой.

51. Следует почтить Рудру с мантрой «ИшАнаХ сарвавидйАнАм…». Следует должным образом поднести падью, ачаманию и аргхью.

52. Следует должным образом омыть Рудру водой, ароматизированной сандалом, точно таким же способом, как панча-гавьей, предварительно поместив ее (воду) в сосуд, подобающим образом наполненный с мантрами.

53. Затем, произнося пранаву, следует омыть божество коровьим молоком, простоквашей, медом и соком сахарного тростника.

54. Поклонившись Рудре, который дарует все, что благотворно и желательно, при помощи гхи, пусть верующий, читая пранаву, совершит абхишеку всеми принадлежностями для поклонения.

55. Пусть он, читая различные мантры, нальет в священные сосуды, полные воды, воду, предварительно должным образом процедив ее сквозь белую ткань.

56. Не нужно совершать окропление, пока вода смешана с сандаловой пастой. Затем следует радостно поднести Шанкаре украшенные (добавлением порошка куркумы и т. д.) необработанные рисовые зерна.

57 — 58. Следует поднести Господу Шиве цветы, особенно белые и редкие. Следует использовать цветы апамарги, умбара (Ficus glomerata), джати, чампаки (разновидность магнолии), куши, паталы, каравиры (разновидность пахучего олеандра), вечернего жасмина, лотоса и лилии различных видов. Когда воду наливают в сосуды, пусть она льется непрерывным потоком.

59. Пусть для обрядового омовения Господа Рудры используются сосуды различных видов. Поклонение, совершаемое с должным чтением мантр, приносит все блага.

60. О почтенный, я вкратце назову тебе мантры, которые обеспечивают осуществление всех заветных желаний. Слушай, пожалуйста, внимательно.

61 — 65. Подносить цветы и омывать (божество) водой следует с мантрами. Нужно или попросить кого-то читать их, или заучивать их самому и читать вслух. Вот эти мантры: Рудра-мантра, Ниларудра-мантра, мантры из Белой Яджурведы, благоприятные хотри-мантры, Атхарва-ширша-мантры, шанти-мантры, Марута-мантры, мантры из Самаведы по желанию, дева-врата-мантры, ратхантара-мантры с пушпа-суктами, Мритьюнджая-мантры и пятислоговая мантра. Воду следует подносить тысячу или сто восемь раз. Это следует делать строго в соответствии с ведическими предписаниями или читая имена Божества.

66. Следует умастить божество сандаловой пастой и положить перед изображением цветы. Следует с пранавой поднести душистую гвоздику (пряности) и т. д.

67 — 72. Затем следует поклоняться Шива-лингаму. Господь чист как кристалл, незагрязнен, не знает разрушения, причина всех миров, Всевышний Господь, отождествляемый с тварным миром, Господь, которого не могут увидеть Брахма, Индра, Упендра, Вишну и другие божества, Господь, которого те, кто знает Веды, называют в Веданте «непостижимым», Господь, у которого нет ни начала, ни середины, ни конца, чудодейственное, спасительное средство для всех больных (недугом мирского бытия), — именно Он известен как «Шива-таттва». Поклонение лингаму следует совершать только с пранава-мантрой. Следует должным образом поднести благовония, лампады, различные виды пищи, хорошие листья бетеля, несущую усладу нираджану (круговые движения светильниками). Следует прочитать молитвы, совершить поклоны и т. д. с различными мантрами. Аргхью и цветочные подношения следует класть у основания (лингама). Пусть верующий преклоняет колени и истово молится Господу.

73. Пусть верующий возьмет в руки несколько цветов, встанет с почтительно сложенными ладонями и, читая следующую мантру, снова молится Ишане, Шанкаре.

74. (Мантра): О Шива, да будут эти джапа, поклонение и т. д., совершенные мной с или без необходимого знания, успешными силою Твоей милости.

75 — 76. Произнеся эту мантру, пусть он радостно положит цветы на Шива-лингам. Затем следует совершить обряды свастьяяны, аширвады (благословения), марджаны. Потом следует прочитать молитву о прощении и выполнить ачаману.

77 — 78. Следует должным образом сделать почтительный поклон, читая агха-мантры для искупления грехов. Пусть человек молится с чувством преданности: «Преданность Шиве, преданность Шиве, преданность Шиве в каждом рождении. У меня нет другого прибежища. Ты — мое единственное прибежище».

79. Помолившись так Богу богов, по милости которого приходят все свершения, пусть верующий (снова) помолится громким голосом.

80. Затем пусть он, вместе с членами своей семьи, сделает почтительный поклон. Пусть, совершая все это, он чувствует радость, а после этого приступает к своим обычным делам, как ему будет удобно.

81. Того, кто регулярно с великой преданностью Шиве совершает поклонение подобным образом, ждет успех на каждом шагу.

82 — 83. Он обретет дар красноречия. Он достигнет всего, чего желает. Всевышний Господь Шива быстро устранит все его несчастья, болезни, печали, отравления и все, что причиняет страдания.

84. Точно так же, как луна прибывает в светлую половину месяца, благодаря поклонению Шиве, его радость и заслуги непременно будут увеличиваться день ото дня.

85. Итак, о величайший из мудрецов, я рассказал тебе о порядке поклонения Шиве. О Нарада, что еще ты желаешь услышать?

Глава 12. Рассмотрение главных и второстепенных элементов поклонения

1. Нарада сказал: О почтенный отец мой Брахма, ты воистину благословен, потому что твой ум сосредоточен на Шиве. Пожалуйста, объясни этот предмет (поклонение Шиве) еще раз, еще более подробно.

2. Брахма сказал: Однажды я, лотосорожденный, созвал всех мудрецов и богов и с любовью обратился к ним с такими благими словами:

3. «Если вы верите в вечное счастье, если вы желаете достичь его, давайте пойдем все вместе на берег Молочного океана».

4. Услышав эти слова, они последовали за мной туда, где пребывал Господь Вишну, каждому желающий блага.

5. О мудрец, достигнув этого места, боги, с почтительно сложенными ладонями, поклонились и вознесли молитвы Господу вселенной Джанардане, владыке богов.

6. Увидев Брахму и других божеств, стоящих пред Ним, Вишну вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и произнес такие прекрасные слова.

7. Вишну сказал: Что привело вас всех — Брахму и других (богов), а также небесных мудрецов — сюда? В чем дело? Пожалуйста, расскажите Мне с любовью.

8. Брахма сказал: Когда Вишну, а также я задали богам такой вопрос, они с преданностью поклонились Ему и сказали.

9. Боги сказали: Кому нам следует регулярно поклоняться, чтобы избавиться от страданий?

10. Услышав эти слова, Господь, благорасположенный к Своим преданным почитателям, благословляя меня и богов, сказал следующее.

11. Господь сказал: О Брахма, слушай. Ты и присутствующие здесь боги уже слышали это. Тем не менее, Я повторю это тебе и богам.

12 — 13. Это и так понятно. Это и так понятно. Тогда зачем снова спрашивать об этом? О Брахма, тем, кто желает обрести что-либо ценное, следует всегда служить Господу Шиве, разрушителю всех несчастий. Он Сам говорил об этом Мне, а также, подробно, Брахме.

14. Пусть те, кто желает достичь счастья, никогда не оставляют поклонение Ему. (В этой связи) приводят прекрасный пример, который известен всем.

15. Когда сыновья Тары[119] вместе со своими родичами оставили поклонение владыке богов — Махешваре — в образе лингама, они погибли.

16. Они были околдованы Мной. С помощью Моей иллюзии, Я загнал их далеко. Лишившись (связи с) Шивой, они все были уничтожены, и от них не осталось и следа.

17. Потому всегда следует почитать Шиву в образе лингама. Ему, самому главному из богов, следует служить с исключительной верой.

18. Именно поклонение лингаму Шиве поддерживает всех благих людей, богов, дайтий, Меня и тебя, о Брахма. Как же ты мог это забыть?

19. Поэтому, о Брахма, к какой бы цели ни стремился верующий, пусть он регулярно поклоняется Его лингаму. Какое бы желание (у живого существа) ни было, ему следует поклоняться Шиве.

20. Если час или даже мгновение прошло без поклонения Шиве, оно потеряно. Это несовершенство, великий изъян, ослепление, тупость и безумие.

21. Те, кто преданы Шиве, те, чьи умы обращены к Шиве, и те, кто непрестанно памятуют о Шиве, никогда не станут жертвой страданий.

22 — 24. Пусть те, кто желают роскошных домов, изысканных украшений, прекрасных женщин, безграничного богатства, сыновей и внуков, здоровья, превосходного тела, выдающегося положения в обществе, счастья на небесах и конечного освобождения или совершенной преданности Великому Господу, должным образом поклоняются Шиве силой накопленных ими заслуг.

25. Несомненный успех ждет того, кто регулярно поклоняется Шива-лингаму с великой преданностью. Его никогда не затронут грехи.

26. Брахма сказал: Вразумленные таким образом, боги опустились на колени пред Вишну и попросили лингамы, чтобы все люди могли осуществить свои желания.

27. О главнейший из мудрецов, тогда, услышав эту просьбу, Вишну, жаждущий возвысить всех живых существ, обратился к Вишвакарману. Я также обратился к нему.

28. (Брахма сказал): О Вишвакарман, велю тебе изготовить благоносные лингамы Шивы и раздать (их) всем богам.

29. По моему приказанию, Вишвакарман сделал лингамы и раздал их богам в соответствии с их положением.

30. О самый главный из мудрецов, я опишу тебе их. Слушай, пожалуйста. Индра получил лингам, сделанный из рубина. Сын Вишраваса (Найшравана, или Кубера) получил лингам из золота.

31. Дхарма получил лингам из желтого камня, Варуна — лингам темно-синего цвета. Вишну получил лингам из сапфира. Я, Брахма, получил лингам из золота.

32. Вишведевы и Васу получили серебряные лингамы. О мудрец, Ашвины получили бронзовый и земляной лингамы.

33. Богиня Лакшми получила лингам из кристалла. Адитьи (двенадцать солнц) получили лингамы, сделанные из меди. Бог луны получил лингам, сделанный из жемчуга, а бог огня — лингам из алмаза.

34. Великие брахманы и их жены выбрали лингамы из земли. Майя получил лингам из сандалового дерева, а Шеша-нага — коралловый лингам.

35. Богини получили лингамы из масла, йогины — лингамы из пепла, якши — лингамы из творога, а божество Чхая — лингам из муки.

36. Богиня Брахмани поклоняется, конечно же, лингаму из ратны (драгоценной жемчужины). Бана и другие поклонялись лингаму из ртути.

37. Итак, боги и небесные мудрецы получили от Вишвакармана лингамы различных видов, которым они регулярно поклоняются.

38. После того, как Вишну, желая блага богам, раздал им различные лингамы, Он объяснил способ поклонения Шиве мне, Брахме.

39. Услышав это, я, Брахма, самый главный среди богов, возвратился в свою обитель, ликуя в сердце.

40. О мудрец, достигнув этого места, я объяснил способ поклонения Шиве, которое ведет к исполнению желаний, богам и мудрецам.

41. (Брахма сказал): О мудрецы и боги, прошу вас, послушайте с любовью и радостью. Сейчас я с любовью объясню способ поклонения Шиве, которое дарует мирские наслаждения и освобождение.

42 — 43. Среди всех видов жизни, жизнь в теле человека очень трудно обрести. О боги, о мудрецы, еще труднее обрести рождение в хорошей семье. Обретя, вследствие великих заслуг, еще более труднодоступное рождение в семье брахманов, отличающихся добродетельным поведением, пусть человек совершает обряды, предназначенные для умилостивления Шивы.

44. Пусть никто не преступает правил, установленных для его сословия. Следует выполнять раздачу даров и священные обряды в той степени, в какой это позволяют способности и достаток.

45. Тапо-яджня (жертвоприношение в форме аскезы) намного выше тысячи карма-яджнь (обрядовых жертвоприношений). Джапа-яджня (жертвоприношение в форме повторения мантр) намного выше тысяч тапо-яджнь.

46. Нет ничего выше дхьяна-яджни (жертвоприношения в форме созерцания), которое служит причиной истинного знания, поскольку через созерцание йогин способен увидеть свое возлюбленное (Божество) спокойствия.

47. Рядом с человеком, сидящим в созерцании, всегда находится Шива. Человеку, обладающему истинным знанием, не нужны никакие искупительные обряды.

48 — 49. О боги, людям, которые осознали Брахман через чистое знание, не нужно совершать никаких обрядов. Они не связаны счастьем и несчастьем, добродетелью и пороком, жертвоприношением и чтением мантр, созерцанием и правилами, относящимися ко всему вышеназванному. Силой своего знания они освобождаются от низменных страстей, физических изменений и разрушения.

50. В сердцах йогинов пребывает лингам — чистейший, исполненный блаженства, благоносный, вечный, всепроникающий и неподверженный никакой скверне.

51. О брахманы, лингам бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний — грубый, а внутренний — тонкий.

52. Те, кто привержены обрядовым жертвоприношениям и регулярно поклоняются грубому лингаму, неспособны привести в равновесие свой ум посредством медитации на тонкий (лингам); потому они и используют грубый лингам.

53. Тот, кто не освоил лингам ума — тонкий (лингам), и никто другой, должен поклоняться грубому лингаму.

54. Носители истинного знания всегда осознают чистый вечный тонкий лингам, точно так же, как не-йогины мыслят о грубом лингаме как о чем-то очень возвышенном.

55. Если рассуждать правильно, для истинного толкователя нет больше ничего. Все во всей вселенной, будь то нишкала или сакала, есть образ Шивы. Это нужно непрерывно осознавать.

56. Даже если они (йогины, следующие путем внутреннего поклонения), лишены окончательного совершенного знания, им нельзя приписывать никакой изъян или несовершенство. Они не связаны правилами касательно того, что следует, а что не следует делать.

57. Знающий, конечно, вообще не связывается действиями, точно так же, как лотос, пребывая в воде, не загрязняется ей.

58. Вплоть до достижения совершенного знания, пусть человек не прекращает внешнее поклонение Шиве.

59 — 60. Чтобы не пошатнуть веру мира, не следует прекращать совершать обряды. Точно так же, как солнце отражается во множестве сосудов с водой, точно таким же образом, о боги, знайте, Высший Брахман, Шива, принимает образ всего, что можно увидеть или услышать в этом мире, реального и нереального.

61. Различаются сосуды, но не вода, которая их наполняет. Вот что говорят те, кто знает подлинный смысл Вед.

62. «Господь Шива пребывает в сердцах живых существ в этом мире», — тем, кто обладает подобным истинным знанием, какая польза в изображениях?

63. Наличие изображения очень благоприятно для человека, у которого нет такого знания. Это лестница, которая позволяет ему подняться на более высокую позицию.

64. Очень трудно подняться вверх без какой-либо опоры. Изображение — единственное средство достичь Ниргуна-Шивы.

65. Через сагуну определенно можно достичь ниргуны. В этом смысле символы всех владык укрепляют веру и убежденность (в духовных истинах).

66. Господь безмерно велик, и почитание божества — способ поклонения Господу. Если нет божества, какая польза в духах, сандаловой пасте, цветах и т. п.?

67. Вплоть до достижения истинного знания, нужно обязательно поклоняться божеству. Если кто-либо не поклоняется божеству до того, как достичь истинного знания, его неизбежно ждет падение.

68. О брахманы, слушайте слова истины. По той же причине, что была только что упомянута, вам следует тщательно исполнять обязанности своего сословия.

69. Пусть поклонение совершается там, где наша преданность получает побуждение. Без поклонения и раздачи даров невозможно удерживать грех в страхе.

70. До тех пор, пока в теле остается (хоть малейший) след греха, нельзя ожидать духовных свершений. Когда грех уничтожен, все обряды приносят плод.

71. Если ткань грязная, ее невозможно как следует покрасить. После того же, как ткань отбелена, краска будет хорошо ложиться.

72. Подобным же образом, когда, благодаря правильному поклонению божествам, тело освобождается от своей нечистоты, на нем сможет удержаться краска знания, отчего возникнет осознание.

73. Корень осознания — непоколебимая преданность. Корень знания — также преданность.

74. Корень преданности — добродетельные деяния и поклонение своему избранному божеству. Корень этого — истинный наставник. Обрести истинного наставника можно только через общение с благими людьми.

75. Если человек общается с благими людьми, то встречает наставника. От наставника можно узнать мантры и способы поклонения. Поклонение порождает преданность, а она дает начало знанию.

76. Знание ведет к осознанию и достижению Высшего Брахмана. Когда есть совершенное знание, всякое различение (между желанным и нежеланным) полностью исчезает.

77. Когда исчезает различение между желанным и нежеланным, сходит на нет страдание от столкновения противоположностей. Тот, кто освобождается из пут противоположностей и сопровождающих их страданий, обретает тот же облик, что у Шивы.

78. О небесные мудрецы, когда не гнетут сталкивающиеся противоположности, человек, обладающий истинным знанием, не испытывает ни (мирской) радости, ни печали. Его не связывают предписания и запреты.

79. Такого человека, не вступившего на путь семейной жизни, редко можно встретить. Если мы все же встречаем его, он может одним лишь взглядом рассеять все наши грехи.

80. Даже святые места паломничества прославляют такого человека знания. Боги и все мудрецы считают его Высшим Брахманом, Самим Шивой.

81. Святые места паломничества и божества в виде глиняных или каменных изваяний не равны ему. Им, чтобы очистить людей, требуется время. Но человек истинного знания очищает одним своим видом.

82. Пока человек ведет жизнь домохозяина, пусть он с радостью поклоняется изображениям пяти главнейших божеств.

83. Или достаточно поклоняться одному Шиве. Корень важнее всего. Когда поливают корень, о боги, питаются все ветви.

84. О лучшие из мудрецов, если питаются ветви, это не обязательно значит, что питается и корень. То же самое применимо и к умилостивлению божеств.

85 — 86. Если мы обладаем разумом, наша цель — умилостивить Шиву. О боги, если мы поклоняемся Шиве, то, тем самым, поклоняемся всем богам. Поэтому пусть человек, который желает принести благо всем живым существам, ради исполнения всех желаний поклоняется Шиве, благодетелю мира.

Глава 13. Порядок поклонения Шиве (продолж.)

1. Брахма сказал: О мудрецы, о боги, слушайте. Сейчас я объясню порядок поклонения, лучше которого не существует, и который ведет к достижению полного счастья и исполнению заветных желаний.

2. Пусть человек, поднявшись в Брахма-мухурту в течение часа до рассвета, вспомнит Шиву вместе с Его Супругой. Пусть он, сложив ладони в великой преданности и склонив голову, прочитает молитвы.

3. (Молитва): «О владыка богов, восстань, восстань! О Господь, пребывающий в сердце, восстань! О владыка Умы, восстань! Даруй Свои чудесные благословения всей вселенной!

4. Я знаю, что есть добродетель, но не расположен действовать в соответствии с ней. Я знаю, что это неправедно, но не способен отказаться от этого. О Махадева, я делаю все, как велишь Ты, пребывающий у меня в сердце».

5. Произнеся это молитвенное обращение и вспомнив сандалии своего наставника, пусть он выйдет из дома в южном направлении, чтобы справить естественные нужды.

6. Очистив после этого тело землей и водой и вымыв руки и стопы, пусть он почистит зубы.

7. Пусть он закончит чистить зубы до восхода солнца. Пусть он шестнадцать раз прополощет рот с помощью такого же количества глотков воды.

8. О небесный мудрецы, в шестой и девятый дни светлой и темной половины лунного месяца, в дни новолуния и в воскресенье чистить зубы прутиками-зубочистками запрещено.

9. Омовение следует принимать в удобное время в реке или в самом доме. Пусть никто не принимает омовение не в согласии с местными условиями и временем года.

10 — 11. Следует избегать омовения горячей водой по воскресеньям, в дни шраддхи, в дни санкранти, во время затмений, в дни великой раздачи даров и поста, в святых местах и в течение периода ритуальной нечистоты, вызванной смертью или рождением в семье. Пусть человек с великой преданностью совершает омовение в священных прудах и реках, обратив лицо на восток.

12. Масляную ванну следует принимать в определенные дни согласно обычаям, принятым в обществе. Если кто-то привык принимать масляную ванну каждый день или, вопреки обычаю, использует ароматизированное масло, в этом нет ничего предосудительного.

13. С другой стороны, следует избегать масляных ванн в дни шраддхи, дни затмений, дни поста и в первый день (каждого) лунного полумесячья. Горчичное масло можно использовать во все дни, кроме дней затмений.

14. Омовение следует совершать, должным образом учтя место и время года. Совершая омовение, следует смотреть на север или на восток.

15. Пусть человек никогда не совершает омовение, надев чужую одежду. Пусть он совершает омовение в чистой одежде, думая о своих избранных божествах.

16. Если в течение ночи на нем была чужая одежда, она не становится нечистой, поэтому, если совершать в ней омовение, это не принесет вреда. Но после омовения ее следует выстирать и вернуть владельцу.

17. После омовения пусть он сделает возлияние воды, чтобы умилостивить богов, мудрецов и предков. После этого следует надеть выстиранную и высушенную одежду и снова совершить ачаману.

18. Пусть верующий устроит себе сиденье в чистом месте, вымытом и смазанном коровьим навозом, о брахманы.

19. Пусть сиденье будет из дерева или представляет собой подстилку из ткани. Сиденье различных цветов ведет к исполнению всех желаний.

20. Или он может использовать для сиденья оленью шкуру. Пусть он сядет на него и нанесет трипундру пеплом.

21. Чтобы обеспечить результаты, молитвы, аскезы и раздачу даров следует совершать, должным образом нанеся на лоб трипундру. Если пепел недоступен, можно пометить лоб святой водой.

22. Нанеся на лоб трипундру, пусть верующий наденет рудракшу. Выполнив ежедневные обряды, пусть он начнет поклонение Шиве.

23. Затем пусть он выполнит ачаману, сделав три маленьких глотка воды с соответствующими мантрами или один глоток, говоря, что это капля воды из Ганги.

24 — 25. Следует принести для поклонения Шиве рис, сваренный на воде. Если есть что бы то ни было еще, что годится для поклонения, это тоже следует принести и поставить рядом. Также следует принести сосуд с водой для аргхьи и ароматизированные необработанные рисовые зерна.

26 — 27. Чтобы завершить обрядовую часть поклонения, следует поставить сосуд на правое плечо. Следует размышлять о своем наставнике и совершить ритуал испрашивания у него позволения на совершение пуджи. Следует выполнить обряд санкальпы (отдания пуджи) (включающий соответствующие мантры и утверждения о поклонении, дне, месяце, годе и т. п. и цели пуджи) и высказать свое желание. Следует с преданностью совершать поклонение Шиве и Его спутникам.

28 — 29. Показав йогическую мудру, следует сделать поклон и, используя шафран и другие принадлежности, совершить поклонение Ганеше, который одаривает благами сто тысяч раз, и которого сопровождают его супруги Сиддхи и Буддхи. Следует читать его имена в дательном падеже, прибавляя «намах» и предваряя пранавой.

30. Попросив прощения у божества, следует снова с великой преданностью поклоняться ему, а также его брату Карттикее, снова и снова предлагая поклоны.

31. Следует совершить поклонение утробистому Ганеше, привратнику Господа. Затем следует совершить поклонение Богине Сати, Гиридже.

32 — 35. Совершив поклонение Шиве с помощью сандаловой пасты, шафрана, благовоний, различных лампад и подношений пищи различных видов, следует снова сделать поклон. Пусть в доме будет лингам, сделанный из глины, серебра или любого другого металла либо ртути. Следует с преданностью кланяться ему. Если совершается поклонение ему, совершается поклонение всем божествам. Если лингам сделан из глины, его следует должным образом установить.

36. Пусть домохозяева совершают каждый обряд согласно предписанным правилам. Совершив обряд очищения стихий, следует установить божество.

37 — 38. Если поклонение совершается в храме Шивы, следует установить (изображения) охранителей сторон света и поклоняться им. Дома следует почитать Шиву посредством коренной мантры. Совершать поклонение привратнику не обязательно. Лингаму, который почитаю я, можно поклоняться дома. Вся установка совершается так же, как и в предыдущих случаях.

39. Во время поклонения следует призывать Господа вместе с Его спутниками и Личными принадлежностями. Но касательно этого аспекта нет жестких и неоспоримых правил.

40. Следует устроить сиденье для себя вблизи (изображения) Шивы. Следует сесть лицом на север и совершить обряд ачаманы.

41. Пусть верующий омоет руки и стопы и десять раз выполнит пранаяму с коренной мантрой.

42. Перед поклонением следует показать рукой пять йогических мудр. Только показав мудры, следует совершать поклонение.

43 — 45. Затем следует показать лампаду. Следует засвидетельствовать почтение своему наставнику. Затем следует сесть в одну из йогических поз, таких как падма, бхадра, уттана или парьянка — какая кажется удобнее, и снова выполнять обряды. После поклонения следует пустить ее (лампаду) по рядам верующих, а также раздать всем (поднесенные божеству) пирожки. Если поклонение совершается дома, эти обряды не обязательны.

46. Потом, с сосредоточенным умом убрав все принадлежности для поклонения, следует омыть несравненный лингам водой непосредственно из сосуда для аргхьи.

47 — 53. Затем следует призвать Господа следующей мантрой: «Я призываю Шиву, исполненного блаженства и благорасположенного к Своим преданным почитателям; Шиву, восседающего на вершине Кайласы, несравненного владыку Парвати, Шамбху, имеющего облик, упомянутый выше, одновременно и обладающего свойствами, и лишенного свойств; о пяти лицах, десяти руках, трех глазах и с быком на знамени, белого, как камфара, обладающего божественным телом, с полумесяцем на голове, носящего спутанные волосы, облаченного в шкуру слона и носящего шкуру тигра в качестве верхней одежды, с гирляндой из Васуки и других змей на теле, носящего Пинаку и другое оружие; обладающего восемью йогическими совершенствами, которые непрерывно танцуют пред Ним; Которому служат сонмы Его преданных почитателей, громко возглашающих: “Да восторжествуешь Ты! Да восторжествуешь Ты!”; на Которого невозможно бросить взгляд из-за исходящего от Него ослепительного сияния; Того, Кому служат все боги, единственное прибежище для всех живых существ, Чье лучезарно улыбающееся лицо сияет подобно цветку лотоса, и Кого непрестанно славят Вишну и Брахма как превозносимого Ведами и вспомогательными писаниями». После медитации на Шиву и Его Супругу следует приготовить сиденье.

54. Следует совершать поклонения, произнося имена (Господа) в дательном падеже. Следует предложить Шиве падью и аргхью.

55. Предложив ачаману, следует омыть Высший Дух, Шиву, пятью веществами (молоком, простоквашей, медом и т. д.).

56. Затем следует с великой преданностью сделать подношения, читая соответствующие ведические мантры или имена (Господа) в дательном падеже.

57. Подобным образом следует поднести Шиве любую благоприятную и приятную сердцу субстанцию. После этого следует совершить обряд Варуна-снаны (церемониального омовения) Шивы.

58. Затем следует умастить (божество) душистой сандаловой пастой и другими мазями. Вода, которую следует лить на божество непрерывным потоком, должна быть ароматизированной.

59. Во время омовения (божества) водой следует читать ведические мантры или, если хватит времени, шестислоговую мантру одиннадцать раз. Затем следует вытереть божество тканью.

60 — 61. Затем следует предложить ачаману и специально предназначенную ткань. Потом следует с различными мантрами поднести Шиве семена сезама, ячменные зерна, пшеницу, зеленый или черный горошек. Затем следует поднести пятиликому Высокому духом цветы.

62 — 64. Следует предложить каждому из лиц, согласно предыдущей медитации или собственному желанию, лотосы, розу, цветы шанкха и куша, цветки дхатуры, цветы кораллового дерева, выращенного в деревянном горшке, священные листья базилика или листья бильвы. Следует с великой преданностью поклоняться Шиве, благорасположенному к Своим преданным почитателям, всеми доступными средствами. Если не доступны цветы, следует использовать в поклонении Шиве исключительно листья бильвы.

65 — 66. Следует совершать поклонение, поднося только листья бильвы. Затем следует с великой радостью поднести Шиве ароматизированные порошки, ароматические масла и т. п. различных видов. Потом следует поднести благовония, гуггулу (ароматическую смолу) и агуру (душистое алоэвое дерево).

67 — 69. После этого следует поднести Шиве зажженную лампаду с гхи. Следует с великой преданностью совершить обряд вытирания лица (божества) куском ткани. С великой преданностью следует поднести аргхью со следующей мантрой: «О Шива, даруй нам красоту, благую славу и неомраченные наслаждения. Приняв эту аргхью, даруй нам мирские наслаждения и освобождение. Да будет Тебе почтение!» Затем следует поднести Шиве различные виды пищи.

70 — 72. Потом следует сразу же совершить ачаману. Затем следует поднести Шиве листья бетеля со всеми необходимыми дополнениями. Следует совершить аратрику (круговые движения светильниками вокруг божества) лампадой с пятью фитилями. Следует четыре раза провести светильником вокруг стоп; дважды — вокруг области живота; один раз вокруг лица и семь раз — вокруг всего тела. Затем пусть верующий выполнит медитацию, как указано раньше, и повторит мантры.

73 — 74. Мантры следует повторять в соответствии со священным знанием, столько раз, сколько укажет наставник.

75. Следует с любовью восславить божество Шивы различными гимнами. Затем пусть верующий немедля совершит обход вокруг Шивы.

76. Затем пусть он много раз выполнит простирание, касаясь пола восемью частями тела. Потом пусть он с великой преданностью поднесет цветы в ладонях, сложенных «лодочкой», произнося следующую мантру.

77 — 83. «О Шива, что бы я ни делал, чтобы доставить Тебе радость посредством поклонения и т. п., обладая или не обладая необходимым знанием о Шиве как о Всевышнем Господе, да будет это по Твоей милости успешным. О Мрида, я принадлежу Тебе. Мои жизненные воздухи сосредоточены на Тебе. Мой ум всегда направлен на Тебя. О владыка Гаури, о повелитель духов, будь милостив ко мне! Земля — единственная опора для пошатнувшегося на ней. О Господь, те, кто оскорбили Тебя, найдут свое прибежище лишь в Тебе». Помолившись подобным образом, пусть верующий поднесет цветы в ладонях, сложенных «лодочкой». Затем пусть он много раз поклонится и произнесет ритуальное прощание: «О Господь, возвратись, пожалуйста, вместе со Своими спутниками в Свою обитель. Вновь приди, пожалуйста, когда я буду совершать поклонение». Повторив это обращение много раз, следует попрощаться с Шивой, благорасположенным к Своим преданным почитателям, дабы Он водворился в сердце. Затем следует окропить голову святой водой. Итак, о мудрецы, я полностью объяснил способ поклонения Шиве, дарующий мирские наслаждения и освобождение. Что еще вы желаете услышать?

Глава 14. Наставления касательно поклонения Шиве

1. Мудрецы сказали: О ученик Вьясы, о благословенный, пожалуйста, объясни нам достоверно, какие плоды дарует Шива в ответ на разные виды поклонения с различными цветами.

2 — 3. Сута сказал: О мудрецы, Шаунака и другие, слушайте, пожалуйста, внимательно! Я с радостью объясню вам способ подношения цветов, в точности следуя словам Брахмы, когда он объяснял это Нараде в ответ на просьбу последнего.

4. Брахма сказал: Пусть человек, желающий богатства, поклоняется Шиве

с лотосами, листьями бильвы, лепестками лотоса или цветов шанкха.

5. О брахман, если верующий поклоняется Шиве с сотней цветов, его грехи будут уничтожены, и он станет богат.

6. Двадцать целых лотосов составляют одну прастху (меру емкости). Тысяча листьев бильвы составляют половину прастхи.

7. Лепестки лотоса числом в тысячу составляют половину прастхи. Десять мер веса под названием «танка» составляют одну палу, а шестнадцать пал — одну прастху.

8. Цветы для поклонения следует взвесить на весах, исходя из названного расчета. Такое поклонение, если совершается должным образом, ведет к исполнению всех заветных желаний. Если верующий поклоняется без каких-либо желаний, то становится Самим Шивой.

9 — 14. О благородные мудрецы, пусть человек, желающий обрести царство, умилостивит Шиву поклонением ста миллионам земляных лингамов. Господь Шива непременно дарует верующему царство. Пусть он использует для поклонения Шива-лингам. Следует использовать цветы. Следует использовать цельные зерна риса, смешанные с сандаловой пастой. Следует совершить обрядовое омовение. Пусть используемая мантра несет радость. Листья бильвы превосходны. Или, согласно древним авторитетам, можно использовать отдельные лепестки или полные лотосы либо цветы шанкха. Поклонение божественно и приносит наслаждения и исполнение желаний и здесь, и в мире ином. Не следует пренебрегать другими элементами поклонения, такими, как благовония, лампады, предложение пищи, аргхья, арартика (круговые движения светильниками), прадакшина (ритуальный обход по часовой стрелке вокруг божества или лингама), намаскара, кшамапана (мольба о прощении) и висарджана (ритуальное отдание пуджи). В конце следует предложить угощение другим верующим.

15. Человек, который желает высокого положения в обществе, пусть поклоняется половине вышеуказанного числа (лингамов). Человек, желающий освободиться из тюрьмы, пусть поклоняется ста тысячам лингамов Шивы.

16. Человек, страдающий от болезней, пусть поклоняется половине этого числа. Человек, желающий обрести дочь, пусть поклоняется половине вышеуказанного числа.

17. Человек, желающий учености, пусть поклоняется половине этого числа. Человек, желающий красноречия, пусть поклоняется Шиве с помощью гхи.

18. Для того, чтобы изгнать врагов, количество (лингамов) для поклонения должно быть тем же, что в предыдущем случае. Чтобы истребить врагов, нужно совершать поклонение сто тысяч раз, а для наведения (на них) чар — наполовину меньше.

19. Для приведения к покорности вассальных царей рекомендуется совершать поклонение десять миллионов раз. Или, чтобы удержать вассальных царей под своим влиянием, рекомендуется проводить то же самое десять тысяч раз.

20. Чтобы обрести славу и изобилие перевозочных средств (колесниц, паланкинов и т. п.), следует совершить поклонение тысячу раз. Человек, желающий освобождения, пусть с глубокой преданностью поклоняется Шиве пять крор раз.

21. Человек, стремящийся к знанию, пусть поклоняется Шиве, благодетелю мира, десять миллионов раз. Человек, желающий увидеть Шиву, пусть поклоняется Ему пять миллионов раз.

22. Чтобы Шива предстал перед верующим и исполнил его желания, следует повторить Мритьюнджая-мантру полмиллиона раз.

23. Если человек повторит мантру сто тысяч раз и начнет вторую серию (из такого же количества повторений), он возвысится до более высокого сословия. Если он завершит третью сотню тысяч повторений, исполнятся все его мирские желания. На четвертой сотне тысяч он будет способен увидеть Господа.

24. Если будет завершена пятая сотня тысяч, Господь дарует ему все благословения. Если повторить эту же мантру миллион раз, благо будет безмерным.

25. Человек, желающий освобождения, пусть поклоняется Ему с помощью травы дарбха. О лучший из мудрецов, количество (церемоний поклонения) везде равняется ста тысячам.

26. Человек, желающий долгой жизни, пусть поклоняется Ему с помощью травы дурва (вид проса). Человек, желающий сыновей, пусть поклоняется Ему с помощью цветов дхатуры.

27. Особенно благоприятно для поклонения растение дхатура с красным стеблем. Поклоняющийся, который использует цветы агастья, приобретет великую славу.

28. Мирские наслаждения и освобождение обеспечены человеку, который поклоняется с помощью туласи. Великую доблесть можно обрести, поклоняясь с цветами арка и кубджакалхара.

29. Поклонение с цветами джапа (китайская, или чайная роза) приносит смерть врагам. Цветы каравира изгоняют все болезни.

30. Поклоняясь с цветами бандхука, верующий обретет украшения; с помощью цветов джати он получит хорошие перевозочные средства; с помощью цветов атаси он обретет благорасположение Вишну.

31. С помощью листьев шами он достигнет освобождения. С помощью

цветов вечернего жасмина он получит в жены благую женщину.

32. С помощью восхитительных цветов ютхика (вид жасмина) он избавит себя от угрозы лишиться дома. С помощью цветов дерева каньяр (разновидность индийского ракитника) он получит большое количество одежды.

33. С помощью цветов ниргунди он добьется того, что его ум станет чист (еще) в этом мире. Если использовать в поклонении сотню тысяч листьев бильвы, у человека исполнятся все его желания.

34. Использование прекрасных цветов в виде гирлянд умножает счастье и богатство. Использование для поклонения цветов, цветущих в данное время года, приносит освобождение. В этом нет сомнения.

35. Цветы раджика приносят смерть врагам. Следует использовать для поклонения Шиве сотню тысяч цветов раджика. Это дарует великое благо.

36. Кроме цветов чампака и кетака не существует цветка, который не нравился бы Шиве. Все остальные цветы можно использовать в поклонении Ему.

37. Теперь, о блистательный, послушай о количестве зерна и бобовых, используемых в поклонении Шиве, и благе, которое они, соответственно, приносят.

38 — 39. Разбрасывание рисовых зерен по ходу поклонения приносит процветание. Шесть с половиной прастх и две палы риса равны сотне тысяч рисовых зернышек. Их, в цельном виде, следует использовать для поклонения Шиве.

40. Сначала следует совершить поклонение Рудре и покрыть лингам тонкой тканью. Во время поклонения следует сыпать рисовые зерна на ткань.

41. В конце поклонения следует поставить кокосовый орех с духами и цветами и т. п., окуриваемый благовониями. (Тогда) верующий обретет благо от поклонения.

42. Следует дать в качестве пожертвования жрецу серебряные монеты и черный турецкий горошек в количестве как для двух церемоний «праджапатья». Если верующий не в состоянии пожертвовать это, пусть он сделает дар, исходя их своих возможностей.

43. После этого следует преподнести угощение двенадцати брахманам. Тогда все это будет представлять собой лакша-пуджу, проведенную со всеми необходимыми деталями и с соответствующими мантрами.

44 — 46. Мантры следует повторять по сто восемь раз. Таково правило. Если в поклонении используется сто тысяч семян сезама, оно разрушает даже великие грехи. Одиннадцать пал сезамовых семян составляют сто тысяч таковых. Способ поклонения — тот же самый, что прежде. Пусть те, кто желает благотворных результатов, совершают пуджу. Следует предложить угощение брахманам. Поэтому пусть этот обряд совершают только те, кто может себе это позволить. (В результате этого обряда) все несчастья, вызванные великими грехами, несомненно, сразу же сходят на нет.

47 — 48. Поклонение Шиве с помощью сотни тысяч ячменных зерен высоко действенно. Согласно расчетам древних, восемь с половиной прастх и две палы ячменя равны ста тысячам ячменных зерен. Поклонение с помощью ячменных зерен, говорят мудрецы, увеличивает небесные наслаждения.

49 — 50. Брахманы, стремящиеся ко благу, пусть совершают обряд «праджапатья». Поклонение Шиве с помощью пшеничных зерен в высшей степени достойно похвалы. Если для поклонения используется сотня тысяч зерен, верующий благословится большим количеством детей. Половина дроны пшеницы будет равняться сотне тысяч, считая в зернах. Способ поклонения — такой же, как прежде.

51 — 52. Если поклоняться Шиве с зеленым горошком, Он дарует счастье. От семи прастх двух пал до семи с половиной прастх зеленого горошка составляют сотню тысяч зерен. Следует предложить угощение одиннадцати брахманам.

53 — 54. Если поклоняться Великому Духу, управляющему божеству Божественного Закона (Дхармы), с приянгу (зернышками длинного перца), верующий будет благословлен счастьем. Его ждет расцвет добродетели, богатства и любви. Согласно древним авторитетам, прастха этих зернышек составляет сто тысяч таковых. Следует преподнести угощение двенадцати брахманам.

55 — 56. Поклонение Шиве с раджикой (маленькой горчицей) вызовет смерть врагов. Двенадцать пал саршапы (большой горчицы) составляют сто тысяч, считая в зернах. Поклонение с ними также вызывает смерть врагов. Следует украсить Шива-лингам листьями адхаки, а затем поклоняться ему.

57 — 58. Следует дать в качестве милостыни корову вместе со всем, что к ней должно прилагаться, а также следует подарить быка. Поклонение с перцем также ведет к уничтожению врагов. Следует украсить Шива-лингам листьями цветов адхаки и поклоняться ему. Это поклонение ведет к различным видам счастья и приносит (всевозможные) блага.

59. О лучший из мудрецов, я объяснил тебе и систему мер для измерения и количество зерновых и бобовых. О владыка мудрецов, слушай теперь об исчислении ста тысяч в случае цветов.

60. Прастха цветов шанкха составляет сто тысяч, говорит Вьяса, который дает систему мер и точные расчеты.

61. Одиннадцать прастх цветов джати и ютхика содержат в себе по сто тысяч таковых. Пять с половиной прастх цветов раджика также содержат в себе столько же.

62. Двадцать прастх цветов вечернего жасмина составляют сто тысяч, в то время как столько же цветов растения сезама имеют объем чуть менее, чем одна прастха.

63 — 64. Цветы каравира имеют объем втрое больше этого. Ученые говорят, что цветы ниргунди отмеряются подобным же образом. Так же в случае цветов каньяра и шириши действует этот же способ исчисления. Десять прастх цветов бандхуджива составляют сто тысяч.

65. Пусть верующий, учтя эти способы исчисления, поклоняется Шиве с различными цветами ради осуществления желаний, если у него есть таковые, или, если у него нет желаний, чтобы достичь освобождения.

66. Теперь я опишу благо, заключающее в себе огромные возможности, которое дарует дхара-пуджа, простое слушание о которой приносит великую пользу.

67. Пусть верующие, с великой преданностью совершив обычное поклонение Шиве в соответствии с предписанными правилами, проливают воду непрерывным потоком.

68 — 70. Дхара-пуджа очень действенна при бреде, вызванном лихорадкой. В это время следует читать Шатарудрия-мантру, Рудрайкадаша-мантру, Рудраджапья-мантру, «Пуруша-сукту», Шаданга-мантру, Махамритьюнджая-мантру, Гаятри, имена (Шивы) с «намах» в конце и пранавой в начале или агама-мантру.

71. Дхара-пуджа превосходна для того, кто стремится получить множество наслаждений без ограничения. Помимо воды следует использовать различные другие благоприятные вещества для поклонения.

72. Если непрерывно совершать дхара-пуджу с гхи, прочитывая при этом тысячу мантр, семью (верующего), несомненно, ждет процветание.

73. Вот как следует совершать поклонение Шиве с мантрами, упомянутыми мной. Мудрецы полагают, что следует предложить угощение брахманам и совершить обряд «праджапатья».

74. Обычно для дхары берется молоко без сахара. Если верующему недостает умственных способностей, и он стремится их увеличить, пусть он добавляет в молоко для дхары сахар.

75. Его разум станет таким же острым, как у Брихаспати. Пусть дхара льется непрерывно, пока не будут полностью прочитаны десять тысяч мантр.

76 — 77. Если без какой-либо видимой причины на теле появляется некий свищ или рваная рана, или если где-либо бывает необычное усиление любовной страсти или страданий, или если в доме часто происходят ссоры, несчастья истребятся, если совершать дхара-пуджу.

78. Для подавления врагов следует совершать дхара-пуджу, поливая Шива-лингам потоком растительного масла. (Тогда) успех в этом предприятии обеспечен.

79. Если использовать ароматизированное растительное масло, увеличатся мирские наслаждения. Если использовать горчичное масло, будут истреблены враги — в этом нет сомнения.

80. Если использовать мед, верующий станет Куберой (богом богатства). Дхара-пуджа с помощью сока сахарного тростника дарует все наслаждения.

81 — 82. Дхара-пуджа с помощью воды Ганги приносит мирские наслаждения и освобождение. Во время всех этих обрядов следует начитывать Мритьюнджая-мантру десять тысяч раз. Следует предложить угощение одиннадцати брахманам.

83. О благородный святой, теперь я полностью объяснил тебе все, о чем ты спрашивал. Это будет действенно в мире и поможет в осуществлении всех желаний.

84. Теперь я расскажу тебе, согласно тому, что я слышал, какое благо приносит поклонение Шиве, (пребывающему) в обществе Сканды и Умы.

85 — 87. Человек, вместе со своими детьми и внуками, будет наслаждаться в этом мире всеми видами благих наслаждений. Затем он отправится в обитель Шивы, дарующую все виды счастья. Он будет проводить время в исполненных блаженства играх со спутниками Шивы, путешествовать в небесных колесницах, сияющих подобно десяти миллионам солнц, которые могут летать везде, где пожелаешь, и ему будут служить девицы из свиты Рудры, услаждая его песнями и игрой на музыкальных инструментах. Так будет продолжаться до самого времени уничтожения. Затем он достигнет совершенного знания и, в конце концов, освобождения.

Глава 15. Проявление Рудры

1. Нарада сказал: О творец, о удачливый Брахма, благословен ты, о самый главный среди богов! Сегодня ты поведал чудесную, очищающую историю о Шиве.

2. Я услышал чудесное, божественное повествование о происхождении лингама, благое слушание о (чудодейственной) силе которого разрушает все страдания в этом мире.

3. Расскажи, пожалуйста, что произошло после этого — о великолепии сотворенных вещей и, в особенности, о путях творения.

4. Брахма сказал: Твоя просьба в высшей степени уместна. Я вкратце опишу, что произошло потом, как мне довелось услышать прежде.

5 — 6. Когда вечный Господь Шива сделался невидимым, о глава брахманов, мы с Вишну, в очень счастливом расположении духа, оставили свои образы лебедя и вепря и пожелали творить и поддерживать миры.

7. Нарада сказал: О Видхи, о Брахма, о мудрый, у меня есть одно большое сомнение. Рассей его, пожалуйста.

8. Как получилось, что вы оба приняли образы лебедя и вепря, а не какие-либо другие? Пожалуйста, объясни мне причину этого.

9. Сута сказал: Услышав эти слова высокого духом Нарады, Брахма вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и сказал.

10. Брахма сказал: Лебедь способен неуклонно лететь ввысь. Он способен различать между истинным и неистинным, точно так же, как он отделяет молоко от воды.

11. Лебедь понимает разницу между неведением и знанием. Поэтому я (Брахма), творец, принял образ лебедя.

12. О Нарада! Но я оказался неспособен распознать сияющий образ Шивы, и потому моя различающая способность не получила применения.

13. Как истинное знание снизойдет на того, кто погружен в дела творения? Поэтому, хотя и в облике лебедя, я не смог реализовать свою различающую способность.

14. Вепрь наделен способностью неустанно двигаться вниз. Поэтому Вишну, лесной странник, принял облик вепря.

15. Или Вишну, хранитель всех миров, принял облик вепря, чтобы начать новую кальпу (мировую эпоху).

16. Поэтому в день, когда Он принял облик вепря, началась мировая эпоха под названием «Вараха» (вепрь).

17. Или началом Вараха-кальпы можно считать день, когда мы оба решили принять эти облики.

18. Итак, о Нарада, я ответил на твой уместный вопрос. О мудрец, теперь слушай. Я вкратце изложу суть. Вспоминая лотосоподобные стопы Шивы, я объясню тебе пути творения.

19. Когда Бог Шива сделался невидимым, я, Питамаха (дед) миров, размышляя над способом претворения в жизнь Его повеления, погрузился в созерцание.

20. Затем, поклонившись Шиве, получив знание от Вишну и достигнув наивысшего блаженства, я решил приступить к работе по сотворению.

21. Поклонившись Шиве и дав мне наставления, Вишну также сделался невидимым.

22. Получив благословения от Шивы и выйдя за пределы космического яйца, Вишну сделал Своей постоянной обителью Вайкунтху[120].

23. Желая творить, я вспомнил Шиву и Вишну. Стоя в уже созданных водах, я черпал из них пригоршни и совершал ритуальные возлияния.

24. Затем возникло космическое яйцо, состоящее из двадцати четырех начал[121]. О брахман, затем появилась сияющая, гигантская форма Вират, а форму вод было не видно.

25. Это породило в моем уме смущение, и я в течение двенадцати лет совершал суровую аскезу, медитируя на Вишну.

26. Тогда Вишну появился передо мной, приветливо коснулся меня и радостно сказал мне.

27. Вишну сказал: О Брахма, благодаря милости Шивы, Я способен даровать тебе все. Нет ничего, что невозможно было бы даровать тебе. Я рад. Проси у Меня благословение (то, что ты желаешь получить)!

28. Брахма сказал: О Вишну, удачливый, Шива вверил меня Тебе. Поэтому единственно правильный путь — это чтобы я просил Тебя. Пожалуйста, даруй мне, просящему Тебя, то, что велел Тебе (даровать мне) Он. Да будет Тебе почтение!

29. Эта форма «Вират» космического яйца состоит из двадцати четырех начал. В ней нет сознания. Она лишена его.

30. О Вишну, сейчас, благодаря благословениям Шивы, Ты появился передо мной. Вдохни в это космическое яйцо, происходящее от силы Шивы, сознание.

31. Когда я сказал это, великий Вишну, строго следуя велениям Шивы, принял бесконечные образы и вошел в космическое яйцо.

32. С тысячами глав, тысячами очей и тысячами ног, Вишну заключил в Себя космическое яйцо, повсюду касаясь земли.

33. Когда Вишну, должным образом восхваляемый мной, вошел в космическое яйцо, состоящее из двадцати четырех начал, оно обрело сознание.

34. Вишну сиял как Великое Существо, владыка семи миров, начиная с Паталы[122].

35. Пятиликий Господь Шива создал в качестве места Своего пребывания прекрасный град Кайласу, который блистает надо всем.

36. О небесный мудрец, Кайласа[123] и Вайкунтха никогда не подвергнутся разрушению, даже если все космическое яйцо будет разрушено.

37. О величайший среди мудрецов, я пребываю на Сатья-локе[124]. О досточтимый, я пожелал творить, действуя согласно указанию Шивы.

38. Когда я был преисполнен желания творить, передо мной появилось дурное творение[125], т. е. пятивидная иллюзия. У нее была природа тьмы, отмеченной знанием.

39. Тогда я, с радостным сердцем, создал главное творение[126], состоящее из неподвижных существ. По указанию Шивы, я продолжил свою медитацию в отреченном состоянии духа.

40. Когда я творил это, то думал, что оно будет стремиться к Духу. Но творение тирьяк-срот оказалось исполненным мучения. И оно не стремилось (к Духу).

41 — 42. Видя, что оно не стремится (к Духу), я стал размышлять над предметом. Тогда приняла очертания саттвика-сарга, иначе известная как «урдхва-сроты», или дева-сарга (божественное творение). Она была в самом деле чарующей. Но, посчитав, что она тоже не стремится (к Духу), я (снова стал) медитировать на моего Господа.

43. Тогда, по велению Господа Шивы, появилась раджаса-сарга, иначе известная как «арвак-сроты» — творение людей, у которого было великое стремление (к Духу).

44. Затем, снова по велению Господа Шивы, появилась бхутади-сарга (творение первостихий и т. д.). Я привел в движение пять видов творения под общим названием «вайкрита».

45 — 46. Брахма проявил из первоматерии три вида творения. Первым было творение Махат (совокупного космического разума). Вторым было творение тонких элементов. Третьим была вайкарика, чья природа — преобразование и порождение побочных продуктов. Таким образом, с пятью видами вайкриты и тремя позднейшими пракритами, насчитывалось восемь видов творения.

47. Девятой была каумара-сарга. Она относилась и к классу «пракрита», и к классу «вайкрита». Я не могу надлежащим образом описать части и еще более мелкие деления всех этих видов творения.

48. Самым последним я упомяну творение брахманов, польза от которого очень мала. Именно на этом этапе проявилось великое творение Санаки и других, упомянутое выше как «каумара-сарга».

49. Моих духовных сыновей было пять — Санака и другие[127]. Все они были на одном уровне с Брахманом, искушенные в благих обрядах и враждебные мирскому.

50. Несмотря на мой приказ, они не были расположены продолжить дело творения; эти ученые сыновья остались безучастны к мирской деятельности и посвятили себя исключительно медитации на Шиву.

51. О Нарада, они оказались достаточно храбры, чтобы резко возразить мне, когда я впал в необыкновенную ярость и стал почти невменяем.

52. Когда, из-за крайней ярости и возбуждения, я почти утратил контроль над собой, из моих глаз потекли слезы.

53. В это время туда поспешно явился Вишну, на которого я медитировал в своем уме, и просветил меня.

54. О величайший среди мудрецов, Вишну дал мне указание совершать аскезу во имя Шивы. Соответственно, я предался суровой аскезе.

55 — 56. Когда я совершал аскезу, чтобы (продолжить) творение, милосердный Господь Шива Тримурти вышел из пятнышка между бровями и носом под названием «авимукта». Он проявился как наполовину женщина, наполовину мужчина, и был исполнен сил.

57 — 58. Увидев нерожденного Господа Шиву, массу ослепительного света, супруга Умы, всеведущего, творца всего, известного как «Нилалохита», прямо перед собой, я с великой преданностью приветствовал Его, и преисполнился необыкновенной радости. Я сказал Господу: «Сотвори, пожалуйста, различные создания».

59. Услышав мои слова, Господь господствующих, Рудра, создал множество ган, неотличимых от Него Самого.

60. Снова я обратился к Великому Господу Рудре: «О Господь, сотвори, пожалуйста, те существа, что мучимы страхом рождения и смерти».

61. О величайший среди мудрецов! Услышав мои слова, милосердный Господь Рудра рассмеялся и сказал.

62. Господь Рудра сказал: О Брахма, Я не создам существа, мучимые страхом рождения и смерти. Неблагие существа погружаются в океан скорби своими собственными деяниями.

63. В Своем лике духовного наставника Я буду спасать этих существ, тонущих в океане скорби, даруя им совершенное знание.

64. Только ты создаешь все, исполненное скорби, о владыка! По Моей воле ты не попадешь в тиски иллюзии.

65. Брахма сказал: Сказав это, Господь, славный Шива, в тот самый миг, когда я смотрел на Него, сделался невидимым вместе со Своими спутниками.

Глава 16. Описание творения

1 — 2. Брахма сказал: О Нарада, проявив пятерку первостихий — элементов и их атрибутов, таких как звук и т. д., я выделил из них грубые эфир, ветер, огонь, воду и землю и создал горы, моря, деревья и т. д., а также периоды времени, заканчивая Кали и другими эпохами.

3. Я создал и много других вещей, но, о мудрец, я не был удовлетворен. Тогда, о мудрец, я выполнил медитацию на Шиву и Его Супругу Амбу и создал стремящихся (к Духу).

4 — 7. Из своих глаз я создал Маричи, из своего сердца — Бхригу, из головы — Ангираса, а из жизненного дыхания вьяна — великого мудреца Пулаху. Из уданы я создал Пуластью, из саманы — Васиштху, из апаны — Крату, из глаз — Атри и из праны — Дакшу. Затем из своих коленей я создал тебя и из своей тени — мудреца Кардаму. В конце концов из своей мысли я создал Дхарму, что служит средством достижения всего. О величайший среди мудрецов, так сотворив по милости Махадевы этих превосходных садхаков, я остался доволен.

8. Затем, о почтенный, по моему приказу, Дхарма, рожденный из моей мысли, принял облик Ману, и стремящиеся заняли его (разнообразной) деятельностью.

9. Затем из различных частей своего тела я создал бесчисленных сыновей — сур (богов) и асур (демонов) и множество других существ, наделив их различными телами, о мудрец.

10. Затем, побуждаемый Шивой, пребывающим внутри меня, о мудрец, я разделился надвое, приняв два облика.

11. Одна половина имела облик женщины, другая — мужчины. Затем они образовали чету, средство превосходной природы.

12. Мужчиной был Сваямбхува-Ману, величайшее из средств (творения). Женщиной была Шатарупа — йогини, женщина-аскет.

13. (После того, как) Ману, с должными свадебными обрядами, принял благую женщину, о почтенный, он, посредством половых отношений, создал через нее (различные) живые существа.

14 — 16. Он породил через нее двух сыновей — Прияврату и Уттанападу и трех дочерей — Акути, Девахути и Прасути. Все они стали очень знамениты. Он отдал Акути в жены Ручи, а среднюю (дочь) — Кардаме. Прасути, младшую сестру Уттанапады, он выдал замуж за Дакшу. Их сыновья и потомки заполнили собой весь мир, и движущийся, и неподвижный.

17. Ручи породил через Акути пару Яджню и Дакшину. У Яджни и Дакшины родилось двенадцать сыновей.

18. О мудрец, Кардама через Девахути породил множество дочерей. Дакша породил двадцать четыре дочери.

19. Тринадцать дочерей — Шраддху и т. д. — Дакша выдал замуж за Дхарму. О благородный мудрец, услышь имена жен Дхармы.

20. Их имена суть Шраддха (вера), Лакшми (счастье), Дхрити (стойкость), Тушти (удовлетворенность), Пушти (процветание), Медха (разум), Крия (действие, священный обряд), Буддхи (разум, мудрость), Ладджа (стыдливость), Васу (богатство), Шанти (мир, покой), Сиддхи (достижение, (йогическое) совершенство) и тринадцатая Кирти (слава).

21 — 23. Вот одиннадцать младших дочерей: Кхьяти, Сати, Самбхути, Смрити, Прити, Кшама, Саннати, Анурупа, Урджа, Сваха и Свадха. Они были выданы замуж, соответственно, за Бхригу, Бхаву (Шиву), Маричи, мудреца Ангираса, Пуластью, Пулаху, блистательного мудреца Крату, Атри, Васиштху, бога огня и питри (предков).

24. Бхригу и другие великие духовные искатели получили руку этих прославленных дочерей. Вслед за тем вся вселенная, состоящая из трех миров, движущаяся и неподвижная, наполнилась (потомством).

25. Так, в соответствии со своими собственными деяниями и по указанию Шивы, от различных живых существ родились бесчисленные знаменитые брахманы.

26 — 28. В другую мировую эпоху (кальпу) у Дакши было шестьдесят дочерей. Десять из них были выданы замуж за Дхарму, двадцать семь — за Луну, тринадцать — за Кашьяпу. О Нарада, четырех он отдал за Гаруду, несравненного обликом. (Еще) по две (он выдал) за каждого из следующих (мудрецов): Бхригу, Ангираса и Кришашву. От них родилось множество детей, (наполнивших собою) мир, движущийся и неподвижный.

29 — 30. О величайший среди мудрецов, дети тринадцати дочерей Дакши, выданных им за высокого духом Кашьяпу, распространились по (всем) трем мирам. Ничто, движущееся или неподвижное, не осталось пустым.

31 — 32. Боги, мудрецы, демоны, деревья, птицы и горные ползучие растения, рожденные от дочерей Дакши, заполнили собою весь космос от Патала-до Сатьялоки.

33. Все космическое яйцо оказалось заполнено. Там не осталось ни малейшего пустого места. Вот как Брахма, по указанию Шивы, успешно завершил сотворение.

34 — 35. Дочь Дакши Сати совершенным образом оберегалась Рудрой, ради аскезы, на наконечнике Его трезубца. Шива создал Ее Сам, а позже, ради развития мира, Она родилась у Дакши. Чтобы духовно возвысить верующих, Господь предался множеству божественных игр.

36. Шива проявил Себя тройственно: в образе Вайкунтхи (Вишну), рожденного из (Его) левой руки; в образе меня (Брахмы), рожденного из (Его) правой руки; и в образе Рудры, рожденного из (Его) сердца.

37. Вишну, Рудра и я представляем три гуны. Шива — вне гун. Он — Высший Брахман, непреходящий.

38. Вишну обладает свойством ясности (саттвы), я (Брахма) — активности (раджаса) и Рудра — тьмы (тамаса). (Но) это только с точки зрения деятельности в этом мире. На деле же все обстоит не так.

39. Вишну обладает тамасической природой внутри, но саттвической внешне; Рудра — саттвической природы внутри, но тамасической снаружи; я, Брахма, обладаю раджасической природой и внутри, и снаружи.

40. Богиня речи — раджасической природы, Сати — саттвической природы и Лакшми — тамасической природы; Великая Богиня ШивА сочетает в Себе (все) три природы.

41. Шива стал Сати и женился на Ней. Во время жертвоприношения Своего отца Она избавилась от Своего тела, которое Она не приняла вновь, и вернулась в Свою Собственную обитель.

42. По просьбе богов ШивА воплотилась как Парвати. Когда Она вновь обрела Шиву, это произошло (лишь) после Ее суровой аскезы.

43 — 45. О благородный мудрец, Она получила известность под разными именами, такими как Кали, Чандика, Чамунда, Виджая, Джая, Джаянти, Бхадракали, Дурга, Бхагавати, Камакхья, Камада, Амба, Мридани и Сарвамангала. Эти различные имена даруют мирские наслаждения и освобождение, согласно качествам и деятельности (отраженным в них). Наиболее распространенное имя — «Парвати».

46. В сотрудничестве друг с другом богини и боги, обладающие различными свойствами, совершали многообразные чудесные деяния по сотворению (мира).

47. Итак, о лучший среди мудрецов, я объяснил тебе, как происходило творение. Все космическое яйцо было создано мной по указанию Шивы.

48. Шива — Высший Брахман. Три божества — Вишну, я и Рудра — суть Его проявления в соответствии с различными свойствами (гунами).

49. Свободный Высший Дух, который одновременно и ниргуна, и сагуна, наслаждается божественными играми со Своей Супругой на прекрасной Шива-локе.

50. Его совершенным и полным воплощением является Рудра. Он (Рудра) есть Сам Шива. Пятиликий Господь создал Себе прекрасный дворец на Кайласе. Даже если вся вселенная будет разрушена, ее не затронет разрушение.

Глава 17. (История Гунанидхи)

1. Сута сказал: О великие мудрецы, услышав эти слова Брахмы, Нарада еще раз поклонился ему и смиренно спросил.

2 — 3. Нарада сказал: Когда Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, отправился на Кайласу? Где Он близко познакомился с Куберой[128] — великой и благородной душой? Что Шива, обладающий благоносным образом, делал там? Расскажи мне все это, пожалуйста. Мне это очень интересно.

4. Брахма сказал: О Нарада, слушай! Я расскажу тебе историю о Господе, носящем полумесяц: как Он отправился на Кайласу и как завел дружбу с Куберой.

5. В городе Кампилья[129] жил жрец по имени Яджнядатта. Появившись на свет в роду Сомаяджи, он был искусен в совершении жертвоприношений.

6. Он знал Веды и веданги. Он был великим знатоком Веданты и т. п. Его чтил царь. Он был щедрым жертвователем, и в этом качестве прославился повсюду.

7 — 8. Он тщательно поддерживал жертвенный огонь и был привержен изучению Вед. Его сын (Гунанидхи) был очень красив и сиял, подобно диску луны. Получив священный шнур, он еще и еще раз досконально изучил все восемь традиционных наук[130]. Тем не менее, в тайне от отца, он пристрастился к азартным играм. Он то и дело брал у своей матери большие суммы денег и отдавал другим игрокам, с которыми стал очень тесно связан.

10. Он оставил все брахманские занятия и правила добродетельного поведения. Он стал испытывать отвращение к практике молитв сандхья и обрядовых омовений. Он начал дурно говорить о Ведах, (второстепенных) ведических писаниях, богах и брахманах.

11. Он перестал соблюдать установления и предписания Смрити, увлекся пением и игрой на музыкальных инструментах. Лучшими друзьями его стали артисты, приверженцы неведических учений и т. п.

12 — 15. Хотя его мать снова и снова желала, чтобы он встретился со своим отцом, он всячески избегал встречи с ним. Погруженный в дела вне дома, Яджнядатта обычно спрашивал свою жену: «Дорогая, что с нашим сыном Гунанидхи? Его нет дома». На это женщина обычно отвечала: «Он только что вышел. Все это время он принимал омовение и поклонялся божествам. Он уже закончил изучение Вед и только что вышел куда-то с двумя или тремя друзьями по делам, связанным с учебой». Так несчастная женщина, ввиду того, что это был ее единственный сын, обманывала своего мужа.

16. Простодушный муж ничего не знал о нечестивых делах своего сына и его порочном образе жизни. Когда тому пошел шестнадцатый год, он прошел все необходимые священные обряды, заканчивая кеша-кармой[131].

17. После этого Яджнядатта женил своего сына, проведя свадебную церемонию в соответствии с предписаниями грихья-сутр.

18. О Нарада, каждый день женщина (жена Яджнядатты), чье сердце таяло от нежной материнской любви, усаживала сына рядом с собой и ласково увещевала его.

19. «Сынок, твой отец поистине великий человек, но у него очень вспыльчивый характер. Если он узнает, чем ты занимаешься, то побьет тебя и не сделает снисхождения и для меня.

20. Я каждый день обманываю твоего отца, скрывая от него твои неправедные дела. Все люди почитают его за благочестивый образ жизни и щедрость.

21. Дитя мое, благое учение и общение с праведниками суть великое сокровище брахманов. Как так получилось, что тебя не привлекает все это?

22. Все твои предки в бесчисленных коленах снискали себе славу благочестивых ведических ученых, сведущих в шастрах (священных текстах, сводах законов и/или традиционных науках), и свершителей жертвоприношений, особенно жертвоприношений сомы.

23. Оставь общение с порочными людьми, общайся с праведниками, обратись к благому учению и твердо придерживайся брахманских обычаев.

24. Следуй своему отцу во внешнем облике, праведности и занятиях. Как тебе не стыдно! Оставь свое неправедное поведение.

25. Тебе всего девятнадцать. Девушке (жене Гунанидхи) шестнадцать. Она очень славная. Прими ее. Опекай ее. А, главное, будь предан своему отцу.

26. Тебе также следует почитать твоего тестя за его добродетели и праведное поведение. Как ты не устыдишься своей порочности!

27. Сынок, твои дяди по матери также не имеют себе равных в учености, (праведном) поведении, родовитости и прочем. Ты не боишься даже их. Твоя родословная одинаково чиста и по отцу, и по матери.

28. Посмотри на соседских юношей-брахманов. Да и в нашем собственном доме посмотри на учеников своего отца. Как смиренно они себя ведут!

29. Сынок, если о твоих дурных наклонностях узнает царь, он перестанет уважать твоего отца, и может даже прекратить выплачивать ему регулярное содержание.

30. Пока что люди называют твои поступки глупостями несмышленого дитяти. (Но) потом они могут лишить (нашу семью) наследственного титула «Дикшита».

31. Люди будут проклинать и хулить твоего отца и меня, говоря дурные слова, вроде: “Сын пошел порочностью в мать”.

32. Твой отец всегда избегает греха. Он твердо следует пути, указанному Ведами и Смрити. Господь Шива да будет свидетелем чистоты моих помыслов, которые всегда устремлены на Его (лотосоподобные) стопы!

33. С тех пор, как я совершила омовение после менструаций, я не видела лица ни одного порочного человека. Воистину, могуществен рок, раз из моего чрева появился на свет такой мальчик, как ты!»

34. Хотя мать постоянно так увещевала его, порочный юноша не оставлял своего дурного образа действий. Ибо для глупца, погрязшего в пороке, нет надежды на исправление.

35. Кого не привело к полному краху пагубное воздействие охоты, пьянства, злословия, лжи, воровства, азартных игр и проституток?

36. Обычно порочный тип (Гунанидхи) хватал все, что видел в доме — ткани, (изделия) из неблагородных металлов и т. п., и нес их в игорный притон, чтобы проиграть там это своим коллегам-игрокам.

37. Однажды он украл очень дорогое кольцо своего отца, украшенное драгоценными камнями, и отдал одному из игроков.

38. Случилось так, что однажды Дикшита (Яджнядатта) увидел его на руке того игрока. Он спросил юнца: «Откуда у тебя это кольцо?»

39 — 40. Сначала игрок ничего не ответил. Когда Яджнядатта спросил его опять, он сказал: «О брахман, ты напрасно обвиняешь меня в воровстве. Его мне отдал твой сын. А еще днем раньше я выиграл у него верхнюю одежду его матери.

41. Не думай, что только я выиграл это кольцо. Он проиграл много ценных вещей и другим игрокам.

42. Так он отдавал драгоценные камни, металлы, шелковые одеяния, сосуды, золотые вазы и различные виды горшков из меди и колокольного сплава.

43. Каждый день игроки обирают его до нитки. Во всем мире не сыскать такого никчемного, жалкого игрока, как он (твой сын).

44. Как же получилось, о брахман, что ты до сих пор не догадывался, что твой сын — вожак подлых игроков, очень искусный в грязных делишках и гнусных средствах?

45. Услышав эти слова, несчастный Дикшита опустил голову со стыда. Он закрыл лицо и голову тканью и тихо, скользящей походкой, пошел домой.

46. Яджнядатта, вершитель жертвоприношений, хорошо сведущий в ведических обрядах, так сказал своей жене — в высшей степени праведной женщине.

47 — 48. Яджнядатта сказал: Госпожа! Где этот мерзкий игрок — наш сын Гунанидхи? Или позови его! Почему я должен его спрашивать? Где то благоносное кольцо, которое ты сняла, когда натирала мое тело мазями? Принеси его сейчас же и дай мне.

49 — 51. Эти слова напугали госпожу. Она как раз была занята приготовлениями к омовению и полуденным священным обрядам и ответила: «Господин мой, сейчас я занята — готовлю различные предметы для поклонения. О господин, ты же любишь гостей, гости могут зря прождать. Когда я только что готовила пирог, то положила кольцо в какой-то кувшин. Какая жалость! Я забыла, в какой именно. Я не помню, где оно.

52 — 53. Дикшита сказал: О правдивая женщина, породившая порочного мальчишку, когда бы я ни спросил: «Где наш сын?», ты неизменно отвечаешь: «Господин мой, он только что закончил урок Вед и вышел с двумя или тремя друзьями, чтобы повторить урок».

54. Где твое шелковое сари, красное, как марена, которое я подарил тебе и которое обычно всегда висело здесь? Скажи мне правду. Не бойся.

55. Та золотая ваза, украшенная драгоценными камнями, которую я тебе подарил, — она тоже исчезла. Та табуретка на трех ножках с бархатной подушкой, которую я тебе подарил, — ее нигде не видно.

56. Где тот горшок из колокольного металла, сделанный на Юге? Где тот медный горшок, сделанный в Бенгалии? Где та шкатулка из слоновой кости для редких вещиц и безделушек?

57. Где та удивительно прекрасная статуэтка женщины, зажигающей лампаду, из горной страны?

58. Зачем мне столько говорить попусту? О женщина из благородного семейства, бесполезно гневаться на тебя. Я приму пищу только после того, как женюсь во второй раз!

59. Теперь я бездетен, поскольку этот порочный тип осквернил весь мой род. Встань и принеси мне немного воды. Я хотел бы сделать возлияние с сезамовыми семенами[132].

60. Лучше быть бездетным, чем иметь порочного сына, который оскверняет весь род. Следует отречься от такого, чтобы спасти честь семьи — так заведено испокон веков.

61. Брахман совершил омовение, выполнил ежедневные обряды и в тот же день женился на дочери одного ведического ученого.

Глава 18. Спасение Гунанидхи

1 — 2. Брахма сказал: Гунанидхи, сын Дикшиты Яджнядатты узнал о случившемся. В раскаянии он проклинал себя, и покинул родные места. Проведя много времени в бесцельных скитаниях, он, порочный малый, ощутил глубокое чувство заброшенности и, потеряв все надежды, остановился в неком месте.

3 — 7. Он думал: «Куда мне идти? Что мне делать? Я не слишком учен, равно как нет у меня особого богатства. Только богатый человек может быть счастлив на чужбине, хотя ему приходится опасаться там воров. Конечно, их приходится опасаться везде. Я родился в семье священников, чья основная обязанность — совершать жертвоприношения. Как я дошел до этого жалкого состояния? Воистину, могуществен рок, направляющий все наши будущие действия! Я не могу даже просить помощи у других, так как у меня нет здесь знакомых; денег у меня тоже нет. Где я найду пристанище? Каждый день, еще до восхода солнца, мать обычно кормила меня сладким пирогом. А сейчас, к кому я обращусь за помощью? Мать тоже от меня далеко».

8. О Нарада, пока он так предавался горестным размышлениям, сидя под деревом, взошло солнце.

9. Тем временем из города вышел некий преданный почитатель Господа Шивы, неся с собой различные вещи для подношения.

10. Он соблюдал пост по случаю Шива-ратри. Он шел в сопровождении своих родственников, чтобы поклониться Господу Шиве, и нес различные восхитительные подношения.

11. Верующий вошел в храм Шивы, где с искренней преданностью поклонялся Ему предписанным образом.

12. В это время юный брахман, сын Яджнядатты, лишенный матери и отвергнутый отцом, был очень голоден. Он почувствовал чудесный запах сладких пирогов и последовал за верующим.

13. (Гунанидхи думал): «Если, на удачу, эти преданные почитатели Шивы, после того, как поднесут Шиве яства, уйдут спать, я съем ночью все это огромное множество всевозможных пирогов и сладостей».

14. С такой надеждой он сел у порога храма Шивы и наблюдал за великим поклонением, которое совершали верующие.

15. Когда поклонение закончилось, были должным образом исполнены песни и танцы преданности, после чего верующие расположились на полу и заснули. Юноша тут же вошел в святая святых Шивы, чтобы украсть яства, оставленные там.

16. Лампада горела очень слабо. Поэтому, чтобы лучше разглядеть пироги, он оторвал кусочек от своей нижней одежды, сделал из него фитиль и вставил в лампаду. Благодаря этому, ее свет стал более ярким.

17. Сын Яджнядатты радостно схватил множество сладостей, оставленных верующими в качестве подношений Господу Шиве.

18. Со сладостями в руках, он торопливо бросился к выходу. В спешке он споткнулся о какого-то человека, спящего там, и тот сразу же проснулся.

19. «Кто это? Кто это так быстро убегает? Держи его!» — крикнул проснувшийся голосом, хриплым от страха.

20. Юный брахман, который бежал изо всех сил, ослеп. Поэтому его поймали и убили ночные сторожа на посту.

21. О мудрец, по милости Шивы или в силу своих прошлых заслуг, сын Яджнядатты не смог попробовать яств, поднесенных Господу Шиве.

22. К нему подошли ужасные воины Ямы с арканами и палицами в руках, желая забрать его в Самямани[133], и связали его.

23. Тем временем туда же на небесной колеснице прибыли спутники Шивы с трезубцами в руках и позвякивающими браслетами на запястьях, чтобы забрать его на Шива-локу.

24. Шиваганы сказали: О служители Ямы, оставьте этого праведного брахмана в покое. Он не может быть наказан, поскольку его грехи сожжены.

25 — 27. Услышав эти слова спутников Шивы, служители Ямы испугались и обратились к первым. Ямаганы сказали: О ганы, это нечестивый брахман, который нарушил традиции и правила своей собственной семьи. Он грубо пренебрег указаниями своего отца и оставил правдивость и чистоту. Он не творит молитвы сандхья. Он не совершает регулярных обрядовых омовений.

28. Мы уже не говорим обо всех остальных его делах. Теперь он покусился и осквернил яства, оставленные в качестве подношения Шиве. Вы видите это сами. На самом деле, он недостоин даже прикосновения таких существ, как вы.

29. Говорится, что одно лишь прикосновение людей, которые съедают или оскверняют яства, предназначенные для подношения Шиве, а также угощают ими других, греховно.

30. Даже выпить яд не столь опасно. Человеку ни при каких обстоятельствах не следует пользоваться собственностью Шивы, даже если ему грозит смерть.

31. Считается общепринятым, что вы ведаете добродетелью. Мы — нет. Но, о ганы, если на счету у этого типа есть хотя бы крупица добродетели, расскажите, пожалуйста, нам о ней.

32. Услышав эти слова служителей Ямы, спутники Шивы вспомнили лотосоподобные стопы Шивы и ответили им так.

33. Спутники Шивы сказали: О служители Ямы, Шива понимает Священный Закон (Дхарму) очень глубоко. Подобное понимание доступно только тем, кто обладает тонким и проницательным видением, не таким существам, как вы, чья цель — лишь грубая внешняя сторона.

34. О ганы, слушайте внимательно, что сделал сын Яджнядатты, что освободило его от грехов.

35. Тень от лампады падала на верхушку лингама, а этот брахман положил этому конец, когда ночью вставил в лампаду новый фитиль, оторвав кусочек от своей нижней одежды.

36. Другую великую заслугу он стяжал благодаря слушанию имен Шивы, хотя и неосознанно, о служители.

37. Он видел поклонение, которое должным образом совершал верующий. Он соблюдал пост, и его ум был сосредоточен.

38. Отпустите его с нами на Шива-локу. Пусть он, как почитатель Шивы, в течение какого-то времени испытывает там великие наслаждения.

39. Затем он избавится от своих грехов и станет царем Калинги[134], поскольку он поистине стал великим любимцем Шивы.

40. Не нужно дальнейших слов. Вам всем, посланцам Ямы, следует, с чувством внутреннего удовлетворения, вернуться в ваш собственный мир.

41. Брахма сказал: О благородный мудрец, услышав эти слова спутников Ямы, посланники Ямы возвратились в обитель своего господина.

42. О мудрец, они рассказали ему все, что услышали от посланцев Шивы о Дхарме и т. д.

43. Дхармараджа сказал: О ганы, слушайте внимательно, что я скажу. Что бы я ни приказал вам сделать, вы должны выполнить с любовной преданностью.

44. О ганы, вам следует сторониться людей, которые носят на лбу знак трипундры, нанесенный белым пеплом. Никогда не следует тащить их сюда.

45. О ганы, вам следует сторониться людей, которые регулярно посыпают свое тело белым пеплом. Никогда не следует тащить их сюда.

46. Вам следует избегать всех людей, которые уподобляются в одежде и атрибутах Шиве, каковы бы ни были их мотивы. Никогда не следует тащить их сюда.

47. Вам следует избегать людей, которые носят рудракшу и спутанные волосы. Никогда не следует тащить их сюда.

48. Вам следует избегать людей, которые подражают Шиве одеждой и атрибутами, даже (если они делают это), чтобы заработать себе на пропитание. Никогда не следует тащить их сюда.

49. Вам следует избегать людей, которые подражают Шиве одеждой и атрибутами, даже (если они делают это), чтобы обманывать других. Никогда не следует тащить их сюда.

50. Так велел Яма своим слугам. Они повиновались его приказу и оставались безмолвными, с блуждающей улыбкой на своих устах.

51. Брахма сказал: Так освободившись из пут посланников Ямы, юный брахман обрел чистоту ума и вместе со спутниками Шивы отправился на Шива-локу.

52. Там он служил Шиве и Его Супруге и наслаждался всеми небесными радостями. После этого он родился как сын Ариндамы, царя Калинги.

53. Получив известность под именем «Дама», он был предан служению Шиве. Еще ребенком он, вместе с другими детьми, совершил множество деяний в преданном служении Шиве.

54. Когда его отец скончался, он стал царем в расцвете своей юности. Он с любовью распространял в своем царстве идеалы и принципы (религии) Шивы.

55. Царь Дама был непобедим. О брахман, ни одному акту благочестия он ни уделял такого внимания, как обустройству храмов Шивы большим количеством лампад.

56. Он созвал старост всех деревень в своем царстве и велел им снабдить все храмы Шивы лампадами.

57. Он предупредил их, что если они не выполнят это распоряжение, то будут наказаны. В Ведах провозглашается, что Шива бывает рад, когда Его храмам дарят лампады.

58. (Дама сказал): Поэтому вы, старосты, должны следить, чтобы храмы Шивы, что находятся в вашей юрисдикции, были должным образом освещены лампадами. Не должно быть ни малейших колебаний по этому поводу.

59. «Нет сомнения, если я не выполню приказ, то буду обезглавлен (думали старосты)». Поэтому, из страха перед ним, каждый храм был должным образом освещен.

60. Благодаря одному этому акту благочестия, царь Дама в течение своей жизни достиг великого процветания. В конце концов он умер.

61. Впечатление от лампад оставалось в его уме. С его помощью появилось много ярко горящих лампад. В конце концов он стал владыкой Алаки[135], где у него были лампады, украшенные драгоценными камнями.

62. Таким образом, даже малейшее служение Шиве в должное время приносит великий плод. Да осознают это все люди, стремящиеся к счастью, и будут неустанно поклоняться Шиве.

63 — 65. Сын Дикшиты никогда не питал склонности ни к каким актам благочестия. Он вошел в храм Шивы ради воровства. Преследуя корыстную цель, он зажег там лампаду, таким образом рассеяв тень, которая скрывала верхушку лингама. Затем он стал благочестивым царем Калинги. О величайший среди мудрецов, где порочный сын Дикшиты, и где охранитель стороны света? Хотя он был всего лишь человеком, он стал охранителем стороны света.

66. Итак, я рассказал историю Гунанидхи, сына Яджнядатты. Эта история доставляет радость Шиве. Кроме того, она дарует слушающим ее верующим исполнение всех желаний.

67. О почтенный, я расскажу тебе, как он стал близким другом Шивы. Слушай внимательно.

Глава 19. Дружба между Шивой и Куберой

1. Брахма сказал: В мировую эпоху (кальпу) под названием «Падма» я создал моего духовного сына Пуластью, чей сын Вишравас породил сына Вайшравану.

2. Посредством очень суровой аскезы, он умилостивил троеокого Бога Шиву и получил во владение город Алака, построенный Вишвакритом.

3. Когда эта мировая эпоха закончилась и началась Мегхавахана-кальпа, сын Яджнядатты, Шрида, предпринял суровую аскезу.

4 — 8. Сознавая действенность преданности Шиве, обретаемой одним лишь освещением (храма), он пришел в Каши[136] ради просвещения ума. Освещаемый сиянием самоцветов ума, он с неизменной преданностью и непоколебимым сосредоточением ума повторял мантры одиннадцати Рудр. Он осознал свою тождественность с Шивой. Затем он в течение двухсот тысяч лет совершал очень суровую аскезу, — аскезу, которая была усилена огнем аскетизма, свободна от вторжений извне, различных помех, таких как вожделение и гнев, без единого колебания ветра, поскольку дыхание сдерживалось, и чиста по форме благодаря чистому видению. Он установил лингам Шивы и поклонялся ему с помощью цветов благих мыслей и чувств. Аскеза была столь суровой, что от его тела остались только кожа и кости.

9 — 10. Тогда Сам Господь Вишвешвара, пребывая в обществе Богини Парвати, с радостным сердцем обратился к верующему, владыке Алаки, — а тот стоял совершенно неподвижно, с умом, сосредоточенным на лингаме: «Я готов даровать тебе благословение. Выбери его, о владыка Алаки!»

11 — 13. Верующий открыл глаза и посмотрел на Господа Шиву, супруга Умы, носящего полумесяц на макушке, который сиял сиянием, превосходящим (таковое) тысяч восходящих солнц. Не в силах выдержать этот блеск, он закрыл глаза и обратился к Господу господствующих, который недостижим для ума: «Господи, даруй, пожалуйста, моим глазам способность видеть Твои стопы.

14. Господи, то, что я вижу Тебя здесь — уже само по себе великое благословение. О Господь, о Бог, носящий полумесяц на макушке, почтение Тебе! Что пользы в других благословениях?»

15. Услышав его слова, Владыка богов, Супруг Умы, коснулся его ладонью и даровал ему соответствующее зрение.

16. Тогда, получив такую способность, сын Яджнядатты открыл глаза и увидел сначала только Уму.

17. «Что это за прекрасная особа рядом с Шивой, Господом? Какую аскезу, более тяжкую, чем моя, она совершила?

18. Какой образ! Какая любовь! Какая великая удача! Какая несравненная слава!» — снова и снова повторял он такие слова.

19. Когда он был охвачен подобным восторгом и жадно смотрел на Уму, его левый глаз, в результате смотрения на Женщину, лопнул.

20 — 21. Тогда Богиня сказала Шиве: «Почему этот порочный аскет то и дело смотрел на Меня и говорил: “Ты сделала мою аскезу блистательной!” и, завистливо глядя на Меня правым глазом, изумлялся Моей красоте, любви и удаче?»

22 — 23. Услышав эти слова Богини, Господь Шива рассмеялся и сказал: «О Ума, он Твой сын. В его взгляде на Тебя не было ни гнева, ни зависти. Он пытался выразить, сколь славна Твоя аскеза». Сказав это Богине, Владыка снова обратился к нему:

24. «Возлюбленный сын мой, Я доволен твоей аскезой. Я дам тебе благословение, которое ты желаешь. Ты станешь владыкой сокровищ и повелителем гухьяк»[137].

25. Ты станешь царем якш, киннар и правителей. Ты станешь главой пуньяджан (добрых полубогов, составляющих свиту Куберы) и дарителем богатства для всех.

26. Моя дружба с тобой будет продолжаться вечно. Я буду пребывать около тебя, совсем рядом с Алакой, дорогой друг, чтобы твоя любовь (ко Мне) возрастала.

27. О сын Яджнядатты, Мой великий преданный почитатель, подойди! Вот твоя мать. С радостным сердцем пади к Ее стопам!»

28. Брахма сказал: Даровав ему благословения, Господь Шива сказал Уме: «О Богиня, будь милостива к нему! Этот аскет — Твой собственный сын».

29. Услышав эти слова Шивы, Парвати, Мать вселенной, с радостным сердцем сказала сыну Яджнядатты.

30. Богиня сказала: Возлюбленный сын Мой, да сохранится твоя чистая преданность Шиве навеки! Из-за того, что твой левый глаз лопнул, да будешь ты (известен) как «Экапинга» (тот, у кого желтая отметина на месте глаза).

31. Пусть все благословения, дарованные тебе Господом, принесут плоды. О сын, поскольку ты с завистью смотрел на Меня, тебя назовут «Кубера» (букв. «тот, у кого уродливое тело»).

32. После того, как Кубера получил эти благословения, Господь Махешвара в сопровождении Богини Парвати вступил в Свою обитель Вишвешвара.

33. Так Кубера обрел дружбу с Шивой. Очень близко от его града Алаки расположилась Кайласа, обитель Шивы.

Глава 20. Шива отправляется на Кайласу

1. Брахма сказал: О Нарада, услышь рассказ о том, как, благодаря силе аскезы Куберы, Шива пришел на Кайласу, лучшую среди гор.

2. Даровав Кубере благословение стать владыкой сокровищ, Господь вселенной возвратился в Свою обитель и стал размышлять так:

3. «Мое полное проявление, рожденное Брахмой, может ведать делами, связанными с разрушением. Сейчас, приняв этот образ, Я отправлюсь на Кайласу, обитель гухьяков.

4. Рудра, рожденный из Моего сердца, Мое совершенное проявление, есть Единственный Высший Брахман. Он достоин того, чтобы Ему служили Вишну, Брахма и другие (божества). Он неотличен от Меня. Он свободен от всякой скверны.

5. Именно в этом образе Я стану другом Куберы[138], останусь около него, и буду совершать великую аскезу».

6. Думая так, Рудра, жаждущий исполнить волю Шивы (Высшего Брахмана), извлекал из Своего барабана божественный звук (наду).

7. Его гулкий, отдающийся резонансом звук заполнил собой (все) три мира, различными путями усиливая воодушевление всех существ и взывая к каждому.

8. Услышав его, Вишну, Брахма и другие божества, мудрецы, люди, глубоко сведущие в агамах и нигамах, и люди, наделенные йогическими совершенствами,

9. Боги и демоны с великой радостью пришли туда. Праматхи[139] также собрались туда со всех концов света.

10. Туда пришли предводители ган, почитаемые всем миром и благословленные великой удачей. Я назову тебе их число. Слушай внимательно.

11. Предводитель ган Шанкхакарна пришел туда с кророй своих ган; Кекаракша — с десятью крорами и Викрита — с восемью крорами.

12. Вишакха — с шестьюдесятью четырьмя крорами; Париятрака — с девятью крорами; Сарвантака — с шестью крорами и славный Дундума — с восемью крорами.

13. Джаланка, главный из предводителей ган — с двенадцатью крорами; славные Мадана и Викританана — с семью крорами каждый.

14. Капалин — с пятью крорами, благой Сандарака — с шестью крорами и Кандука и Кундака — с кророй каждый.

15 — 16. Виштамбха и Чандратапана — с восемью крорами каждый, предводитель ган Махакеша — с тысячью крор.

17. Кундин, Ваха и благой Парватака — с двенадцатью крорами каждый, Кала, Калака и Махакала — каждый с сотней крор.

18. Агника с сотней крор, Абхимукха с кророй, Адитьямурдха и Дханаваха с кророй каждый.

19. Саннаха и Кумуда с сотней крор, Амогха, Кокила и Сумантрака с кророй каждый.

20. Еще один (предводитель ган), Какапада, с шестью крорами и владыка Сантанака с шестью крорами, Махабала, Мадхупинга и Пингала — каждый с девятью крорами.

21. Нила, Девеша и Пурнабхадра с девяноста крорами каждый и могучий Чатурвактра с семью крорами.

22. Всевладыка (Шива) пришел туда, готовый отправиться на Кайласу, в окружении групп из крор, тысяч, сотен и двадцаток (ган).

23. Каштхагудха, Сукеша и Вришабха — каждый с шестьюдесятью четырьмя крорами. Чайтра, Накулиша и Сваямпрабху — каждый с семью крорами.

24 — 25. Локантака, Диптатма и владыка Дайтьянтака, владыка Бхрингирити и славный Девадеваприя, Асани, Бханука и Санатана — каждый с шестьюдесятью четырьмя крорами; Нандишвара, верховный предводитель ган, и Махабала — с сотней крор каждый.

26. Все эти и другие предводители ган были могущественны, и им не было числа. У них были тысячи рук, спутанные волосы, короны и т. д.

27. Они носили в качестве украшения полумесяц; они были синешеие, троеокие, их украшали ожерелья, серьги, короны и другие украшения.

28. Господь ган, превосходя Брахму, Индру и Вишну и излучая сияние десятков миллионов солнц и йогинов, обладающих анимой и т. д., пришел туда.

29. Предводители ган[140] и другие высокие духи, исполненные безупречной славы, с нетерпением устремились туда, жаждущие увидеть Шиву.

30. Достигнув этого места, они увидели Шиву, поклонились Ему и восславили Его. Вишну и другие (божества) преклонили головы и сложили ладони в почтении.

31. Затем Господь Шива, Вишну и другие с любовью направились на Кайласу, в обитель Куберы.

32. Кубера и его слуги приняли Блистательного Гостя с великим почтением и с преданностью совершили поклонение Ему, преподнеся различные дары.

33. Чтобы доставить радость Шиве, он совершил поклонение Вишну и другим богам, ганам и последователям Шивы.

34. Шива был очень рад и обнял Куберу и поцеловал его в голову. Вместе со всеми Своими последователями Он расположился вблизи Алаки.

35. Господь велел Вишвакарме воздвигнуть на горе соответствующие здания для Него Самого и для Его преданных почитателей и прочих.

36. По указанию Шивы, о мудрец, Вишвакарма тут же пришел туда и сделал все необходимые приготовления.

37 — 38. Затем, по просьбе Вишну, Господь Шива, Который остался очень доволен приготовлениями, направился на Кайласу, благословив перед этим Куберу и в благоприятный час посетив его резиденцию.

39. Будучи благорасположенным к Своим преданным почитателям, Господь дарил радость каждому. Затем Вишну и другие боги, мудрецы и совершенные существа совершили коронацию Шивы.

40. Они приблизились к нему с разнообразными дарами в руках. С небывалым ликованием они совершили обряд круговых движений светильником в знак почтения.

41. О мудрец, с неба сыпался благоносный цветочный ливень. Радостные небесные девы пели и танцевали в ликовании.

42. Повсюду раздавались громкие возгласы «Слава! Слава!», «Почтение! Почтение!». Все были исполнены огромного воодушевления. Счастье каждого не знало предела.

43. Тогда Шива, восседая на своем троне, сиял все сильнее. Все — Господь Вишну и другие — должным образом служили Ему.

44. Все боги прославляли Шиву, благодетеля мира, словами, сладостными по природе и исполненными глубокого смысла.

45. Услышав их гимны хвалы, Шива был очень доволен и исполнил их желания. Он, владыка всего, милостиво воплотил в жизнь все их заветные желания.

46 — 47. О мудрец, по приказу Шивы они возвратились в свои обители. Они были очень рады, ибо их желания осуществились. Тогда Господь Шива попросил меня и Вишну сесть. Затем Он с любовью благословил нас и сказал.

48. Шива сказал: О сыновья, о Вишну, о Брахма, вы очень дороги Мне, и Я поручил вам работу, связанную с творением и поддержанием трех миров. Вы — лучшие из богов.

49. Без всякого страха возвращайтесь в ваши обители. Я позабочусь, чтобы вы всегда были счастливы. Я буду особо опекать вас обоих.

50. Услышав слова Шивы, мы с Вишну должным образом поклонились Ему и, хотя и опечаленные (что приходится покидать Его), возвратились в свои обители.

51. В то же самое время Шива велел владыке сокровищ сесть и, заключив его руки в свои, сказал благоносные слова.

52. (Шива сказал): Дорогой друг, Я глубоко тронут твоей любовью. Я стал твоим другом. Возвращайся в свою обитель без боязни. О верный друг, Я всегда буду помогать тебе.

53. Услышав эти слова Шивы, Кубера очень обрадовался. По Его приказу, он возвратился в свою обитель.

54. Шива, по Своей Собственной воле, вместе со Своими ганами остался на Кайласе, лучшей из всех гор, где практиковал йогу и медитацию.

55. В некоторых местах Он медитировал на Свой Собственный Дух. В некоторых местах Он практиковал йогу. Иногда, по Собственной воле, Он устраивал беседы, рассказывая предания древности.

56. Будучи непревзойденным мастером божественных игр, Он играл со Своими ганами в различных частях горы Кайласа.

57. Таким образом, Господь Шива, который принял образ Рудры, хотя и будучи величайшим йогином, предавался божественным играм на горе Кайласа.

58. Так Господь Шива провел какое-то время без Своей Божественной Супруги. Через некоторое время Он женился на Сати, дочери праджапати Дакши.

59. Господь Шива предавался с Ней божественным развлечениям. Следуя обычаям этого мира, о небесный мудрец, Он обрел счастье.

60. Итак, о мудрец, я рассказал тебе о проявлении Шивы в образе Рудры, о Его прибытии на Кайласу и о Его дружбе с Куберой, владыкой сокровищ.

61. Таким образом я также объяснил внутреннюю игру, которая увеличивает совершенное знание и дарует исполнение желаний здесь и в мире ином.

62. Тот, кто внимательно читает или слушает это повествование, насладится всеми мирскими радостями здесь, а после смерти достигнет освобождения.

Шива-пурана. Рудра-самхита. Часть II. Сати-кханда

Глава 1. Краткое жизнеописание Сати

1. Нарада сказал: О Брахма, милостью Шивы ты знаешь все. Ты поведал мне чудесные рассказы о Шиве и Парвати.

2. О владыка, когда я слушаю великое повествование о Шиве из твоих лотосоподобных уст, то никогда не пресыщаюсь. Я желаю слушать его еще.

3-7. Как ты объяснил, Рудра есть полное проявление Шивы. Он Великий Господь, Чья обитель — Кайласа. Он йогин, в совершенстве владеющий Собой. Он достоин, чтобы Его умилостивляли все боги — Вишну и другие. Он конечная цель всех благих людей. Он свободен от взаимных противоположностей. Великий Господь никогда не претерпевает ни малейшего изменения, тем не менее погружен в Свои божественные игры. Женившись по просьбе Вишну на благородной женщине Мангале, когда Она совершала аскезу, Он снова стал домохозяином. Сначала Она родилась у Дакши, а затем у Хималаи. Как Она могла быть дочерью их обоих с одним и тем же телом? Как Сати[141] стала Парвати и снова обрела Шиву? О Брахма, объясни, пожалуйста, все эти, а также другие моменты, касающиеся Ее жизни.

8. Сута сказал: Услышав эти слова небесного мудреца, преданного Шиве, Брахма обрадовался и заговорил снова.

9. Брахма сказал: О лучший из мудрецов, дорогой мой, слушай! Я расскажу тебе благую историю. Если кто-либо слушает ее, его жизнь, несомненно, обретает смысл.

10. В прежние времена, увидев мою дочь Сандхью[142] в обществе моих сыновей, я был сражен стрелами бога любви и пришел в сильное возбуждение.

11. Тогда-то, призванный мысленно Дхармой, туда пришел Рудра, наивысший владыка и величайший йогин. Он укорил меня, а также моих сыновей и вернулся в Свою обитель.

12. Я нанес тяжкое оскорбление Шиве, Великому Господу, под действием Майи которого я впал в великое заблуждение, несмотря на то, что являюсь чтецом Вед.

13. Под воздействием великого заблуждения и движимый завистью к Господу, я, вместе со своими сыновьями, тайно замыслил отыскать способ ввести в заблуждение Самого Господа. Здесь я снова оказался во власти иллюзии, вызванной Майей Шивы.

14. О великий мудрец, все те пути и средства, что использовали мы с моими сыновьями, по отношению к Шиве, Великому Господу, оказались бесплодны.

15. Когда мои приемы потерпели крах, я, находясь среди моих сыновей, вспомнил о Владыке Лакшми (Вишну). Наделенный (великим) разумом Господь (Вишну), преданный Шиве, пришел туда и наставил меня.

16. Получив наставления Вишну, я, без сомнения, отбросил зависть, но поскольку я все еще оставался под воздействием заблуждения, то не оставил свое упрямство.

17. Я смиренно служил Шакти, и когда Она явила мне Свое благорасположение, я сотворил Ее как дочь Дакши и Асикни (жены Дакши). Дакша, как ты помнишь, был моим сыном. Именно я постарался, чтобы Хара полюбил Ее.

18. Богиня Ума стала дочерью Дакши, совершала суровую аскезу и, благодаря своей великой преданности, стала женой Рудры. Воистину, Богиня есть благодетельница Своих преданных почитателей!

19. В обществе Умы Рудра становится семьянином. (В этом качестве) Великий Господь предается божественным развлечениям. Обладая непреходящим разумом, Он ввел меня в заблуждение даже во время Своей свадьбы.

20. (Ни от чего) не зависимый Господь, принимающий Свое Собственное тело, женился на Ней и возвратился на Свою гору. С Ней Он в предавался множеству игр и многих вводил в заблуждение.

21. О мудрец, Шива счастливо провел много времени, свободный от всех низменных чувств и погруженный в чистые забавы с Ней.

22-23. Затем между Дакшей и Рудрой возникло соперничество; под воздействием иллюзии Шивы Дакша впал в крайнее заблуждение и потому стал невероятно надменным. Он порицал кроткого Шиву, свободного от всех низменных чувств.

24. Затем Дакша, полный высокомерия, устроил жертвоприношение без Шивы, хотя он пригласил Вишну, меня и всех прочих богов.

25. Поскольку он пребывал в заблуждении, он впал в необыкновенную ярость. Поэтому он не пригласил Рудру и свою собственную дочь Сати. Вследствие собственной судьбы он впал в великое заблуждение.

26. Когда ШивА (Сати) не получила приглашение от Своего отца, Она, обладавшая совершенным знанием и безупречной добродетелью, предавалась божественным играм.

27. Хотя Ее надменный отец не пригласил Ее, Она, после того как Шива нехотя дал Ей Свое позволение, отправилась в его дом.

28. Не видя положенной отдельно доли Рудры[143], и пренебрегаемая своим отцом, Она обратилась ко всем, кто там присутствовал, со словами укора и избавилась от Своего тела.

29. Узнав об этом, Господь Шива впал в неимоверную ярость и, вырвав клок Своих спутанных волос, создал Вирабхадру[144].

30. Как только он был создан вместе со своими спутниками, он начал спрашивать: «Что я должен делать?» Полностью разрушить жертвоприношение Дакши и подвергнуть немилости каждого, кто на нем присутствовал — таково было приказание Шивы.

31. Как только повелитель ган (Вирабхадра) получил приказ, он вместе со своими воинами тут же направился на место жертвоприношения.

32. Там они произвели великое опустошение. Вирабхадра покарал каждого, ни для кого не сделав снисхождения.

33. После того, как повелитель ган, приложив все силы, нанес поражение Вишну и богам, он отсек голову Дакше и швырнул ее в жертвенный огонь.

34. Сотворив великое опустошение, он разрушил жертвоприношение. Затем он вернулся на гору (Кайласу) и поклонился Господу Шиве.

35. На глазах у всего мира богов Вирабхадра и другие последователи Рудры шаг за шагом полностью разрушили жертвоприношение.

36. Это деяние находится в полном согласии с тем, что указано в Ведах и Смрити, о мудрец. На это ты должен обратить внимание. Когда Господь Рудра в гневе, как может быть в мире счастье?

37. Услышав его песнь хвалы, Рудра смягчился. Благорасположенный к несчастным, Он удовлетворил их просьбу.

38. Шива, Великий Господь, погруженный в разнообразные божественные игры, стал таким же сострадательным и милостивым, как раньше.

39. Дакшу вернули к жизни. По указанию милосердного Господа Шивы жертвоприношение было проведено вновь. Все, кто присутствовал на нем, удостоились должных почестей.

40. О мудрец, на этом жертвоприношении все боги с должной преданностью почтили Рудру. Они испытывали необыкновенную радость.

41. Пламя огня, возникшего из тела Сати и одарившего весь мир радостью, упало на ту гору, и ей должным образом совершили поклонение.

42. Божество (установленное там) стало известно как «Джваламукхи», исполняющая заветные желания. Даже просто лицезрение ее подавляет все грехи.

43. Она и поныне почитается с подобающими празднествами, с соблюдением всех установленных правил, для исполнения всех желаний.

44. Богиня Сати стала дочерью Хималаи. В этом качестве Она прославилась под именем «Парвати».

45. Суровой аскезой Она умилостивила Господа Шиву и получила Его в мужья.

46. О великий мудрец, я рассказал тебе все, о чем ты меня спрашивал. Всякий, кто слушает это повествование, без сомнения, освободится от всех грехов.

Глава 2. Появление бога любви

1. Сута сказал: О жители леса Наймиша, услышав его слова, блистательный мудрец попросил его рассказать и другие истории, которые подавляют грехи.

2. Нарада сказал: О Брахма, о великий владыка, хотя я непрерывно слушаю из твоих лотосоподобных уст благоносное повествование о Шиве, я никогда не пресыщаюсь.

3. Пожалуйста, расскажи еще благоносную историю о Шиве целиком. Я желаю услышать рассказ, в котором прославляется Сати, о брахман.

4. Как благая Сати родилась у жены Дакши? Как Шива склонился к браку с Ней?

5. Как Она сначала избавилась от Своего тела вследствие сильного гнева на Дакшу? Как Она родилась в качестве дочери Хималаи и снова достигла небес?

6. Как Она совершала Свою суровую аскезу? Как проходили Ее свадебные торжества? Как Ей удалось стать с Шивой двумя половинами одного тела?

7. Пожалуйста, объясни подробно все эти моменты, о великий разумом. Нет, и никогда не будет никого, кто бы мог устранить мои сомнения так, как ты.

8. Брахма сказал: О мудрец, слушай благую историю о Сати и Шиве целиком. Она очищает в высочайшей степени, божественна и составляет величайшую тайну всех тайн.

9. О мудрец, прежде Сам Шива, чтобы помочь другим, рассказал ее Вишну, величайшему из (Своих) преданных почитателей, по Его просьбе.

10. С такой же просьбой к Вишну, великому разумом, величайшему из преданных почитателей Шивы, обратился я, и, о великий мудрец, Он с любовью рассказал мне все.

11. Поэтому я расскажу эту древнюю историю, которая дарует исполнение всех желаний, ибо прославляет Сати и Шиву.

12. Первоначально, когда Шива был отделен от Шакти и представлял Собой только чистое сознание, Он был лишен свойств, свободен от противоположностей, лишен образов и пребывал за пределами существования и несуществования.

13. Когда же Он, величайший из великих и обладатель неизменного образа, соединился с Шакти, то стал исполнен (бесчисленных благих) свойств и обрел личностные образы и характерные особенности. О брахман, Он стал находиться в обществе Умы.

14. Вишну родился из Его левого, а я, Брахма, из Его правого бока, о великий мудрец. Рудра родился из его сердца.

15. Я (Брахма) стал творцом, Вишну — причиной поддержания, Рудра — источником уничтожения. Так Садашива проявил Себя в трех образах.

16. Именно после поклонения Ему я, Брахма, дед всех миров, начал сотворение всех существ, включая богов, демонов, людей и т. д.

17. Сотворив прародителей — Дакшу и других богов, я счел себя выше других и был доволен.

18-19. О мудрец, когда я создал Маричи, Атри, Пулаху, Пуластью, Ангираса, Крату, Васиштху, Нараду, Дакшу и Бхригу — моих духовных сыновей, обладающих благородной осанкой, из моего ума родилась прекрасная женщина, очаровательная лицом.

20. Она получила различные имена: Сандхья, Дивакшанта, Саям Сандхья и Джаянтика. Со своими чудесно очерченными бровями, способными пленить умы даже мудрецов, она была очень красива.

21. Ни в мире людей, ни в мире богов не было подобной женщины, полностью совершенной во всем. Равно как в нижних мирах не было такой женщины во всех трех временах (прошлом, настоящем и будущем).

22. Увидев ее, я невольно испытал сильное возбуждение. В моем сознании зародились различные мысли. Подобные же чувства ощутили Дакша и другие — прародители, Маричи и другие, все мои сыновья.

23. О лучший из мудрецов, когда я, Брахма, думал подобным образом, из моего ума возникло удивительно прекрасное существо.

24-29. У него была золотистая кожа. Его грудь была выпуклой и крепкой. Его нос был большим. Его бедра, колени и икры были округлыми и пухлыми. У него были волнистые голубоватые волосы. Его брови были густыми и с изломом. Его лицо сияло подобно полной луне. Его покрытая волосами грудь была широкой, как дверь. Он был таким же громадным, как небесный слон Айравата. Он был одет в голубые одежды. Его руки, глаза, лицо, ноги и пальцы были красноватого цвета. У него была тонкая талия. Его зубы были прекрасны. Он источал запах как у слона во время брачного сезона. Его глаза были подобны полностью распустившемуся лотосу. Он благоухал подобно благовонным волокнам. Его шея была подобна раковине. Он носил эмблему в виде рыбы. Он был высок. Средством передвижения ему служило морское животное макара. Он был вооружен луком и пятью цветами в качестве стрел. Когда он вращал глазами здесь и там, его нежный взгляд был очень привлекателен. О почтенный, само его дыхание было благоуханным ветром. За ним по пятам следовало чувство любви.

30. Увидев это существо, мои сыновья — Дакша и другие, были поражены. Их охватили страсть и жадное любопытство.

31. Их ум тут же стал извращенным и омрачился. Охваченные страстью, они утратили свою внутреннюю чистоту.

32. Увидев меня, творца и владыку миров, существо поклонилось, смиренно опустив плечи, и сказало.

33-34. Существо сказало: О Брахма, какую работу я должен делать? Пожалуйста, дай мне почетное задание, о Брахма, подходящее мне и достойное меня, о владыка трех миров. Ты творец, и потому владыка всех миров. Пожалуйста, укажи мне. Какова моя почетная и достойная обязанность? Кто станет моей женой?

35-36. Сута сказал: Услышав эти слова высокого духом существа Камы, творец, неожиданно оказавшись в затруднительном положении, какое-то время не мог вымолвить ни слова. Затем, успокоив свой ум и избавившись от изумленного вида, Брахма, уже жертва Камы, сказал существу так.

37. Брахма сказал: В этом облике, с помощью пяти твоих стрел-цветов[145], ты сможешь влюблять и очаровывать мужчин и женщин и совершать вечную работу по сотворению.

38. Ни одно живое существо в этой вселенной, состоящей из трех миров, движущихся и неподвижных существ, включая богов, не будет в состоянии устоять перед тобой.

39. О лучший из созданий, что говорить об обычных живых существах — даже я, Брахма, Васудева и Шива будем в твоей власти.

40. Ты незаметно входишь в сердца живых существ, вызывая волнующее чувство наслаждения, и совершаешь работу по сотворению, которой должно продолжаться вечно.

41. Сердца всех живых существ будут легко становиться жертвами пяти твоих стрел-цветов. Ты будешь причиной их восторга.

42. Итак, я дал тебе задачу: содействовать сотворению. Мои сыновья даруют тебе имена и титулы.

43. Брахма сказал: О лучший среди небожителей, сказав это и бросив милостивый взор на моих сыновей, я сразу же возвратился на мой лотосовый престол.

Глава 3. Кама проклят, но затем благословлен

1. Брахма сказал: Затем те мудрецы, мои сыновья — Маричи и другие, которые поняли мое намерение, дали ему подходящие имена.

2. Дакша и другие, которые, увидев мое лицо, уразумели другие обстоятельства, даровали ему соответствующую обитель и жену.

3. Брахманы — Маричи и другие, мои сыновья — выбрали для существа подходящие имена и сказали так.

4. Мудрецы сказали: Поскольку с самого своего рождения ты начал терзать и смущать наши сердца, а также таковое Брахмы, ты станешь известен в мире как «Манматха» (волнующий, смущающий сердце).

5. Ты будешь способен принять любой облик, который пожелаешь. Поэтому, о бог, порожденный умом, ты также станешь известен как «Кама» (желание). Нет никого, равного тебе.

6. Вызывая у других восторг, ты станешь известен как «Мадана» (любовь, любовный трепет). Поскольку с самого своего рождения ты исполнен гордыни, ты будешь (носить имя) «Дарпака» (гордый, высокомерный), и в мире также будет широко известно твое имя «Кандарпа».

7. Совокупная сила всех богов не будет равна твоей. Поэтому любое место будет твоим, и ты также будешь вездесущим.

8. Вот Дакша, первый прародитель. Он дарует тебе подходящую жену, о лучший из мужей, какую ты желаешь.

9. Эта девушка прекрасной наружности, рожденная из ума Брахмы, станет известна в мире как «Сандхья».

10. Поскольку эта женщина очаровательной наружности родилась, когда Брахма пребывал в глубоком раздумье, она получила известность как «Сандхья» («сандхья» — размышлять, обдумывать). Она была столь же блистательна, как цветок жасмина.

11. Брахма сказал: Взяв свои цветочные стрелы, Кама решил в своих дальнейших действиях оставаться невидимым.

12. Пять его стрел суть, соответственно, харшана (доставление радости), рочана (привлечение), мохана (введение в заблуждение), шошана (иссушение) и марана (убийство). Он может ввести в заблуждение и подвергнуть мукам даже мудрецов.

13-15. (Кама рассуждал примерно так): Я начну исполнять мою работу, назначенную мне самим Брахмой в качестве моей вечной обязанности, прямо здесь, в присутствии мудрецов и Брахмы. Здесь присутствуют все мудрецы и Брахма. Да будут они свидетелями моего решения и действий. Здесь также присутствует Сандхья, о которой говорил Брахма. Она станет моим орудием. Я проверю мою силу здесь, и только затем уж примусь за мою работу где-нибудь в другом месте.

16. Подумав подобным образом и определившись со своими дальнейшими действиями, Кама приготовил свои цветочные стрелы.

17. Кама, лучший среди стрелков, прочно встал в позу алидха (поза для стрельбы из лука: правое колено выдвинуто вперед, левая нога подобрана), согнул свой лук до почти круглой формы и приготовился стрелять.

18. О блистательный мудрец, когда он держал лук наготове, подули благоуханные ветерки, несущие усладу каждому.

19. Затем чаровник (Кама) с помощью различных острых цветочных стрел околдовал Брахму и других, его духовных сыновей.

20. О мудрец, так в нас с мудрецами проснулась страсть, и мы ощутили огромнейшую перемену в своих внутренних ощущениях.

21. Мы стали снова и снова таращить глаза на Сандхью, страсть затмевала наш разум. Наше вожделение усилилось. Поистине, та есть женщина, кто усиливает чувство любовной страсти.

22. Полностью околдовав нас таким образом, он (Кама) не остановился до тех пор, пока все мы ни утратили власть над своими органами чувств.

23. Когда при виде ее мои жизненные элементы сместились, из моего тела появилось сорок девять животных инстинктов-бхав.

24. Когда они (мудрецы) таращили на нее глаза, она тоже, под ударами стрел Камы, стала делать инстинктивные движения в виде молниеносных взглядов украдкой, пытаться скрыть свои чувства и т. п.

25. В изобилии демонстрируя эти переживания, Сандхья, прекрасная от природы, ярко блистала, подобно небесной реке, создающей нежную рябь.

26. О мудрец, глядя на нее эмоционально возбужденную, я испытывал к ней все большую страсть, несмотря на свое положение творца и то, что мое тело было исполнено атрибутов праведности.

27. Все мудрецы — Маричи, Атри, Дакша и другие, о величайший среди брахманов, дошли до состояния чувственного возбуждения.

28. Видя меня, равно как Дакшу, Маричи и других в таком состоянии, а также Сандхью, предающуюся своим ухищрениям, Мадана продолжал свое дело с неослабным вниманием.

29. «Я легко могу выполнять эту работу, возложенную на меня Брахмой», — обоснованно полагал Кама.

30. Видя греховные наклонности своих братьев и отца, Дхарма вспомнил о Господе Шиве, владыке-защитнике добродетели.

31. Мысленно созерцая Шиву, защитника добродетели, Дхарма, сын

Брахмы, в состоянии скорби вознес Шиве хвалу с помощью различных

молитв.

32. Дхарма сказал: О Махадева, владыка богов, хранитель добродетелей, почтение Тебе! О Шива, Ты единственно осуществляешь творение, поддержание и уничтожение (вселенной).

33. Посредством трех гун — раджаса, саттвы и тамаса — Ты принимаешь образ Брахмы во время творения, образ Вишну во время поддержания и образ Рудры во время уничтожения. Тем не менее, о Господь, Ты свободен от гун.

34. Ты — Шива, свободный от влияния трех гун, четвертый образ бытия. Ты вне Пракрити. Ты искусен в разнообразных божественных играх, тем не менее лишен (материальных) свойств и свободен от изъянов и разрушения.

35. Великий Господь! Спаси меня из этого непреодолимого океана греха! Мой отец и мои братья ныне отшатнулись от меня, склонившись в сторону греха.

36. Брахма сказал: Так прославляемый Дхармой, Великий Господь, саморожденный Шива, тут же явился туда, чтобы защитить Дхарму.

37. Расположившись в небе, Шива увидел меня и других в таком душевном состоянии и язвительно рассмеялся по этому поводу.

38. О лучший из мудрецов, прерывая Свой смех, заставлявший всех краснеть от стыда, Божество (Шива), украшенное всеми Своими божественными атрибутами, произнесло такие слова утешения.

39. Шива сказал: Увы! О Брахма, как же случилось, что тебя охватила похоть при виде собственной дочери? Это в высшей степени не подобает тем, кто следует ведическим путем.

40. Сестра, жена брата и дочь подобны матери. Разумному человеку никогда не следует смотреть на них достойным порицания образом.

41. Неоспоримые истины Вед пребывают в твоих устах. О Брахма, как же случилось, что ты забыл их под влиянием мимолетной страсти?

42. О четырехликое божество Брахма, пусть твой ум будет всегда бдителен, пусть тебя никогда не покидает сила духа. Как же ты оставил ее ради любовной игры?

43. Как произошло, что твои духовные сыновья — Дакша, Маричи и другие, которые практикуют йогу в уединении и всегда видят внутренний свет, влюбились в женщину?

44. Кама глуп, ему недостает разума, и он не сознает, в каких случаях подобает (применять свои способности). Как же получилось, что он начал терзать их с непомерной силой?

45. Грош цена учености того человека, чье сердце, оставив твердость духа и добродетель, безудержно устремляется к любимой женщине и погружается в мимолетные утехи.

46. Брахма сказал: Услышав эти слова Шивы, я, владыка мира, тотчас же покрылся обильной испариной из-за стыда.

47. Хотя желание овладеть Сандхьей, чей облик был необыкновенно привлекателен, все еще сохранялось, о мудрецы, я усмирил разбушевавшиеся страсти, убоявшись Его (Шивы).

48-49. О блистательный брахман, из капель пота, что падали с моего тела, возникли предки, которые не совершали жертвоприношений, пока жили на земле. Они сияли, их глаза напоминали полностью распустившиеся лотосы, и они были аскетами, исполненными благих заслуг и враждебными мирской деятельности.

50. Их было шестьдесят четыре тысячи, о мудрец, а предков, носящих имя «Бархишады», букв. «сидящие на траве», было восемьдесят шесть тысяч.

51. Из капель пота, которые упали с тела Дакши, родилась сияющая женщина, наделенная благими свойствами.

52-53. Она обладала стройным телом с симметричными бедрами. У нее была стройная талия; небольшие кудри украшали ее. Она была нежна телом и обладала прекрасными зубами. У нее была сияющая золотистая кожа. Ее тело являло собой образец совершенства. Ее лицо сияло подобно полной луне и полностью распустившемуся лотосу. Ее звали Рати. Она была способна очаровать даже мудрецов.

54. За исключением Крату, Васиштхи, Пуластьи и Ангираса, (остальные) шесть (мудрецов), т. е. Маричи и другие, успешно обуздали свои чувства и деятельность.

55. О блистательный мудрец, семенная жидкость четырех — Крату и т. д. — попала на землю, и из нее появились на свет другие группы предков.

56. Это были Сомапы, Аджьяпы, Калины и Хавишманты. Всех их также объединяют под названием «кавьявахи». Они суть их (мудрецов) сыновья.

57. Сомапы — это сыновья Крату, Калины — Васиштхи, Аджьяпы — Пуластьи и Хавишманты — Ангираса.

58. О блистательный брахман, когда родились предки Агнишватты и т. д., они получили среди предков работу кавьявах (тех, кто переносит жертвенные подношения).

59. Сандхья, которая таким образом стала матерью питри, исполняет ту же обязанность, что и они. Поскольку взгляд, который Шива бросил на нее, был таким милостивым, она освободилась от изъянов и посвятила себя исполнению благочестивых обрядов.

60. Тем временем, благословив всех брахманов и должным образом отстояв добродетель, Шива внезапно сделался невидимым.

61. Я, дед мира, осаженный и вогнанный в стыд словами Шивы, с мрачным лицом и нахмуренными бровями обратил свой гнев против Камы.

62. О мудрец, увидев мое лицо и поняв мое настроение, Кама убрал свои стрелы. Он был до смерти напуган Шивой.

63. О мудрец, тогда я, лотосорожденный, впал в невиданную ярость, подобно бушующему пламени, что стремится пожрать все на своем пути.

64-65. Я, Брахма, тогда произнес: «Проделав тот же самый трюк с Шивой, Кама будет испепелен огнем третьего глаза Шивы и освободится от своей спеси». О блистательный брахман, я сказал это Каме в присутствии предков и мудрецов, в совершенстве владеющих собой.

66. Услышав это ужасающее проклятие, супруг Рати испугался. Он отложил свои стрелы и сделался видимым.

67. Он обратился ко мне (Брахме) и моим сыновьям, Дакше и другим, а также к предкам и Сандхье, которые стояли там и слушали. К этому времени его спесь исчезла.

68. Кама сказал: О Брахма, за что ты так ужасно проклял меня? О владыка миров, я не совершил никакого греха против тебя, известного своей приверженностью пути закона.

69. О Брахма, мою работу поручил мне ты. Я всего лишь выполняю ее. Поэтому это проклятие неправомерно. Я не совершил ничего, что бы ни входило в мою обязанность.

70. Ты сказал: «Каждый из нас — я, Вишну и Шива — цели твоих стрел». Я всего лишь проверил твое утверждение.

71. Я ни в чем не виноват. О Брахма, я невиновен, а это проклятие, содержащее условие, о владыка вселенной, в высшей степени ужасно.

72. Услышав эти слова, я, Брахма, владыка вселенной, ответил Мадане, который укротил себя, стремясь смирить его еще больше.

73. Брахма сказал: Я проклял тебя, потому что ты метил в нас — Сандхью, мою дочь, и меня, ее отца.

74. Но сейчас гнев оставил меня. В этом состоянии я говорю тебе, о Кама: не думай, что на тебя падает хоть какое-то подозрение. Послушай. Отбрось свой страх. Будь счастлив.

75. О Кама, Он испепелит тебя огнем Своего глаза. Но после Он даст тебе другое, подобное же тело.

76. Когда Шива проникается любовью к жене, Он Сам принимает другое тело.

77. Сказав Каме такие слова, я, дед мира, сделался невидимым в тот самый миг, когда на меня был обращен взор мудрецов, моих духовных сыновей.

78. Услышав эти мои слова, Кама и мои духовные сыновья преисполнились счастья и быстро вернулись в свои обители.

Глава 4. Свадьба Камы

1. Нарада сказал: О владыка Брахма, о ученик Вишну, великий разумом, о творец мира, ты поведал чудесный рассказ, состоящий из нектара божественных игр Шивы.

2. О почтенный, что произошло после этого. Пожалуйста, расскажи мне сейчас. Когда ведется рассказ о жизни Шивы, я весь внимание.

3. Брахма сказал: Когда Шива удалился в Свою обитель, а я, Брахма, сделался невидимым, Дакша вспомнил мои слова и обратился к Каме.

4. Дакша сказал: О Кама, эта девушка родилась из моего тела. Она наделена красотой и благими качествами. Она замечательно подходит тебе. Прими ее как свою жену.

5. Эта блистательная дева всегда будет под твоим праведным водительством и будет твоей неизменной спутницей столько, сколько ты желаешь.

6. Брахма сказал: Сказав такие слова, он представил ему девушку, рожденную из его пота, дав ей имя «Рати».

7. О Нарада, женившись на прекрасной дочери Дакши, которая могла очаровать даже мудрецов, Кама обрел много радости.

8. Глядя на свою благую жену, Кама был пронзен своими собственными стрелами, и его переполняла радость от (предвкушения) любовных утех.

9. Его жена, с ее светлым цветом кожи, трепетным взглядом и глазами, как у молодой лани, замечательно подходила ему с его любовью к наслаждениям и в изобилии радовала его любовными играми.

10. Когда он видел ее брови, в его уме рождалось сомнение: «Эта пара была подобрана ей Брахмой, чтобы превзойти мой лук, ведь он мечтает уничтожить его!»

11. О лучший из брахманов, ловя ее быстрые, мимолетные взгляды, он терял веру в быстроту своих стрел.

12. Вдыхая естественно сладостный аромат ее ровного дыхания, Кама терял свою веру в ветерок с гор Малая.

13. Видя ее лицо, подобное полной луне со всеми отличительными знаками, Кама был неспособен найти какое-либо различие между ее лицом и луной.

14. Пара ее грудей напоминала бутоны золотого лотоса, а соски сияли подобно пчелам, кружащимся вокруг них.

15-16. Кама определенно откладывал и забывал тетиву своего цветочного лука, состоящую из громко гудящих опьяненных пчел, потому что его взор был прикован к благоносному ожерелью с глазками, как на павлиньем хвосте, давящему на ее выпуклые, округлые груди, отчего они сдвигаются вниз, к области ее пупка.

17. Его глаза, охватывающие своими стремительными взглядами кожу вокруг ее глубокого пупка, сияли подобно красным сливам.

18. Эта очаровательная женщина с тонкой талией, естественным золотистым цветом кожи, казалась Каме чем-то подобным золотому помосту.

19. Кама с любовью смотрел на ее бедра, подобные обрубкам бананового дерева, как будто они были его дротиками.

20. Ее пятки, пальцы на ногах и края стоп были красноватого оттенка. С ними она смотрелась как пара для бога любви.

21. Ее красноватые руки с ногтями, подобными цветам кимшука (Butea frondosa), и изящно-округлыми, тонкими и длинными пальцами, были необыкновенно прекрасны.

22. Ее руки от кисти до плеча были тонкими, как стебель лотоса. Они были блестящими и нежными. Они напоминали кораллы, испускающие пучки сияющих лучей.

23. Ее глянцевитые волосы напоминали синее грозовое облако и пушистый хвост яка. Вот как блистательна была жена Камы.

24-27. Точно так же, как Господь Шива принял Гангу, стекающую со снежных гор, Кама женился на ней. Она держала в своих руках диск и лотос. Ее руки были тонкими, как стебель лотоса. Ее украшали небольшие волны ее бровей. Она бросала быстрые, подобные нежным волнам взгляды то вверх, то вниз. Ее глаза напоминали синий лотос. Завитки волос на ее теле были подобны зарослям мха в реке. Она блистала своим умом, простирающимся во все стороны, подобно дереву. Ее глубокий пупок напоминал глубокий водоворот. Вот как блистательна была Рати со своим прекрасным телом. На самом деле, она казалась самой обителью красоты, подобно Раме (Богине Лакшми).

28. На ней было двенадцать различных видов украшений. Она в совершенстве владела шестнадцатью видами любовных жестов. Она была способна очаровать весь мир. Она озаряла собой все десять сторон света.

29. Видя Рати такой, Кама с воодушевлением принял ее, точно так же, как Вишну принял Лакшми, когда Она приблизилась к Нему с любовью.

30. Будучи на вершине радости, впавший в заблуждение Кама забыл об ужасном проклятии Брахмы, и потому ему не представилась возможность сказать о нем Дакше.

31. Состоялись великие торжества, усиливающие радость каждого, о почтенный. Более, чем кто-либо еще, был рад мой сын Дакша. Он ликовал.

32-34. Достигнув вершины счастья, Кама думал, что всем бедам пришел конец. Дочь Дакши Рати была безмерно счастлива, получив Каму в мужья. Сладкоголосый Кама наслаждался с ней подобно облаку на закате, играющему вспышками молнии. Так Кама, в своем счастливом заблуждении, принял Рати себе на грудь, как йогин (принимает) свое знание. Обретя прекрасного мужа, Рати, чье лицо сияло подобно полной луне, блистала как Лакшми, когда Она обрела Хари.

Глава 5. История Сандхьи

1. Сута сказал: Услышав эти слова Брахмы, блистательный мудрец с радостным сердцем вспомнил Шиву и радостно сказал.

2. Нарада сказал: О Брахма, удачливый ученик Вишну, о великий разумом, ты рассказал об удивительных божественных играх Господа, носящего полумесяц.

3-4. После того, как Кама женился и удалился в свое жилище, когда вы все, т. е. ты, творец, Дакша и духовные сыновья удалились каждый в свою обитель, куда направилась Сандхья, дочь Брахмы и мать предков?

5. Что она делала? Кто женился на ней? Пожалуйста, расскажи мне все об этом, а особенно сведения, относящиеся к Сандхье. Сута сказал: Услышав эти слова своего разумного сына, Брахма, который знал истинное положение вещей, вспомнил Шиву и сказал. Брахма сказал: О мудрец, слушай благоприятное повествование о Сандхье, услышав которое, женщины всегда обретают чистоту.

8. Сандхья была моей дочерью, созданной мной посредством ума. Она совершала аскезу, оставила тело и переродилась как Арундхати.

9-10. Она родилась как великая разумом дочь блистательного мудреца Медхатитхи, совершала священные обряды по указанию Брахмы, Вишну и Шивы и избрала своим супругом великого духом Васиштху, вершителя достойных похвалы обрядов. Наделенная благим спокойствием, она стала величайшей из праведных женщин и заслужила почести и уважение каждого.

11. Нарада сказал: Как она совершала аскезу? По какой причине и где? Как она оставила свое тело и стала дочерью Медхатитхи?

12. Что велели ей делать божества Брахма, Вишну и Шива? И как она выбрала великого духом Васиштху, вершителя достойных похвалы обрядов, своим мужем?

13. Я жажду услышать обо всем этом. О Дед, расскажи мне подробно историю Сандхьи со всей ясностью.

14. Брахма сказал: Некогда, увидев Сандхью, свою дочь, я проникся любовной страстью к ней, но, испугавшись Шивы, отбросил ее.

15. Ум Сандхьи также пришел в смятение, ибо она тоже была выведена из равновесия стрелами Камы. То же самое случилось и с умами великих духом мудрецов, которые так старательно обуздывали свои чувства.

16-17. Она услышала слова Шивы, обращенные ко мне, сказанные в язвительной манере. Она поняла, что ее заблуждение в отношении мудрецов выходит за рамки приличия. Она увидела отношение Камы, которое достигло высшей точки, когда он вводил в обман мудрецов; (это был его) обычный (прием). Поэтому Сандхья очень печалилась по поводу своего брака.

18-19. О мудрец, затем я проклял Каму. Шива покинул то место и я тоже удалился. Таким образом, она лишилась поддержки. Поэтому, о блистательный мудрец, Сандхья впала в ярость. Затем моя дочь приняла во внимание все это и стала размышлять.

20. Размышляя о недавних событиях, она, наделенная великой стойкостью, решила, что будет приличествовать в данном положении.

21. Сандхья сказала: Увидев меня как женщину в расцвете юности, какой я была уже при самом моем рождении, мой отец, побуждаемый Камой, воспылал похотливым желанием ко мне.

22. Умы мудрецов, его духовных сыновей, которые считаются примером внутренней чистоты, при виде меня также наполнились похотью, вопреки правилам приличия.

23. Мой ум тоже был основательно выведен из равновесия порочным Камой, в результате чего при виде тех мудрецов он также пришел в крайнее возбуждение.

24. Конечно, Кама пожал плоды своих нечестивых деяний, ибо Брахма разгневался и проклял его в присутствии Шивы.

25. Мне также придется пожать плоды моего греха. Я совершила великий грех. Я желаю обрести средства для искупления.

26. Непосредственно видя, что меня также обуревают позывы похоти, мои братья и отец испытывали подобные же желания. Поэтому я наихудшая грешница.

27. У меня также возникли непозволительные похотливые чувства при виде их — моих собственных отца и братьев, как будто передо мной был мой муж.

28. Я сама совершу искупительные обряды, чтобы смыть мой грех. Следуя ведическим предписаниям, я поручу себя огню.

29. Но я установлю в мире новую ограничительную заповедь: да не будет ни один человек испытывать такую похоть прямо при своем рождении.

30. Ради этого я буду совершать суровую аскезу. Затем я установлю новую ограничительную заповедь, а после расстанусь с этой жизнью.

31. Это тело, к которому воспылали страстью мои отец и братья, не должно служить никакой цели.

32. Это тело не может быть средством обретения заслуги, ибо именно через него у моего отца и братьев появились похотливые чувства.

33. Думая так, Сандхья отправилась на гору Чандрабхага, откуда течет река Чандрабхага[146].

34-35. Узнав, что она отправилась на гору, я, Брахма, сказал моему сыну Васиштхе, всеведущему, чей ум очистился благодаря аскезам, который обрел духовное знание, который сидел возле меня и который в совершенстве постиг Веды и веданги.

36. (Брахма сказал): О сын мой Васиштха, подойди к Сандхье, моей дочери, наделенной великой силой духа. Она желает совершать аскезу. Познакомь ее должным образом с правилами касательно этого.

37. О великий мудрец, ранее, восприняв всех вас и меня как своих любовников и осознав собственные похотливые чувства, она устыдилась.

38. Хотя ваши действия тогда не были явно выражены и персонифицированы, она считает их своей первой смертью. Теперь она желает закончить свою жизнь.

39. Она желает утвердить среди тех, кто соблюдает правила и предписания, новую ограничительную заповедь. Эта добродетельная женщина отправилась на гору Чандрабхага, чтобы совершать аскезу.

40. Она не знает правил совершения аскезы. О почтенный, проследи, чтобы она осознала свое желание посредством твоих наставлений.

41. О мудрец, оставь этот свой облик. Измени внешность и подойди к ней, чтобы показать метод аскезы.

42. Тебе следует принять другой облик, чтобы она не смутилась как раньше, увидев твой настоящий облик и черты лица.

43. О Нарада, так я, из сострадания (к Сандхье), наставил Васиштху. Мудрец сказал мне: «Да будет так» и достиг Сандхьи.

44. Васиштха увидел небесное озеро, полное ган и напоминающее озеро Манаса. На его берегу он также увидел Сандхью.

45. С ней, сидящей на его берегу, озеро, полное превосходных лотосов, казалось небом в сумерках, с восходящей луной и мерцающими

звездами.

46. Видя ее, исполненную высоких чувств, мудрец жадно взглянул на озеро под названием Брихаллохита[147].

47. От гребней этой большой горы, которая напоминала большую крепостную стену, брала начало река Чандрабхага и текла к Южному океану. Ее также увидел мудрец.

48. Эта река обрушивается с западного склона горы Чандрабхага точно так же, как Ганга с горы Хималая, и течет к океану.

49. Увидев Сандхью на берегу озера Брихаллохита на той горе Чандрабхага, Васиштха почтительно спросил ее.

50. Васиштха сказал: О почтенная, почему ты пришла на эту гору без мужчин? Чья ты дочь? Что ты намереваешься делать?

51. Я желаю знать это, если это не тайна. Как случилось, что твое лицо, напоминающее полную луну, ничего не выражает и безжизненно?

52-53. Услышав слова великого духом Васиштхи и увидев его, сияющего подобно огню, будто это была сама олицетворенная брахмачарья (целомудрие), Сандхья поклонилась мудрецу, носящему спутанные волосы, и почтительно отвечала ему.

54. Сандхья сказала: О бесстрашный (мудрец), знай, что цель, ради которой я пришла на эту гору, уже достигнута, или, вернее, будет достигнута благодаря одному лицезрению тебя.

55. О мудрец, я пришла на эту гору без мужчин, чтобы совершать аскезу. Я дочь Брахмы и известна как Сандхья.

56. Если для тебя это будет уместно и не затруднительно, пожалуйста, наставь меня. Вот что я от тебя ожидаю. Нет ничего, что нужно было бы держать в тайне в этой связи.

57. Я пришла в этот лес аскетов, не зная, как правильно совершать аскезу. Из-за того, что я беспокоюсь по этому поводу, я пребываю в растерянности, и сердце мое содрогается.

58. Услышав ее слова, Васиштха, самый выдающийся из знающих Брахман, глубоко сведущий во всех обрядах, не спросил больше ничего.

59. Вспомнив Шиву, благорасположенного к Своим преданным почитателям, он обратился к женщине, которая обуздала себя и была готова к аскезе.

60. Васиштха сказал: На Того, Кто есть высшее сияние, на Того, Кто есть величайший аскетизм, на Того, Кто более всех достоин поклонения — на Того Шиву следует медитировать.

61. Поклоняйся Ему, высочайшему из всех сущих, единственной первопричине всех миров и первоисточнику благочестия, процветания, чувственного наслаждения и освобождения.

62. О женщина, поклоняйся Господу Шиве, владыке всех богов, со следующей мантрой. Посредством нее ты несомненно достигнешь всего.

63. «ОМ НамаХ ШамкарАйа ОМ» — «Ом почтение Шанкаре ом». Посредством этой мантры аскеза наполняется смыслом. Вся аскеза начинается с молчания. Я объясню это. Слушай.

64. Обрядовое омовение следует совершать молча. Поклонение Шиве следует совершать молча. Подкреплять себя следует в первую и вторую шаштха-калы (временные отрезки, состоящие из 1/6 дня, т. е. 4 часов) одной водой.

65. В третью шаштха-калу тебе следует соблюдать полный пост (даже без воды). Так следует продолжать делать вплоть до окончания аскезы. Обряды следует совершать в конце каждой шаштха-калы.

66. Это называется «аскеза молчания». Она дарует все блага жизни в целомудрии. О госпожа, она ведет к исполнению всех заветных желаний. Это истина, несомненная истина.

67. Думая в таком ключе, о госпожа, медитируй на Шиву. Если Он доволен, то вскоре дарует тебе все, что ты желаешь.

68. Затем Васиштха сел и объяснил Сандхье обычаи аскетов. После этого мудрец сделался невидимым.

Глава 6. Гимн, пропетый Сандхьей. Сандхья получает благословение от Шивы

1. Брахма сказал: О лучший из моих сыновей, о наделенный великим разумом, слушай описание великой аскезы Сандхьи, благодаря слушанию которого грехи тотчас же подавляются.

2. Когда Васиштха, наставив ее в обычаях аскетов, возвратился в свою обитель, Сандхья была очень рада, узнав правила совершения аскезы.

3. На берегу озера Брихаллохита она начала совершать аскезу, после того как надела одежды человека, чье сознание исполнено блаженства.

4. Она поклонялась Шиве с мантрой, полученной от Васиштхи как помогающей (практике) аскезы, способом, объясненным им.

5. Минул период из четырех мировых эпох, а она с умом, должным образом сосредоточенным на Шиве, все совершала свою великую аскезу.

6. Умилостивленный ее аскезой, Шива был бесконечно рад. Он явил ей Себя внутри и вовне, а также в небесах.

7. Шива предстал перед ее взором в облике, на который она медитировала.

8. Она испытала безмерную радость, увидев перед собой Господа Шиву с лицом, сияющим от счастья, в том же самом облике, на который она медитировала.

9. «Что я скажу? Как мне прославить (Его)?» — (думала) она в смятении и от страха закрыла глаза.

10. Пока ее глаза оставались закрыты, Шива вошел в ее сердце и благословил ее божественной мудростью, божественной речью и божественным зрением.

11. Так она обрела божественную мудрость, божественное зрение и божественную речь. Непосредственно видя Господа Дурги, она восславила Владыку миров.

12. Сандхья сказала: Тому, у Кого нет индивидуального образа; Тому, Кто ни груб, ни тонок, ни высок; Тому, Кого внутри себя созерцают йогины, — да будет почтение Тебе, обладателю вышеназванных свойств и творцу миров.

13. Кланяюсь Тебе, Господу Шиве, Чей образ подобен дороге в небеса, (Кто) вне пути тьмы и кто умиротворен, чист, постоянен, непостижим посредством мирского знания, самосияющ и неизменен.

14. Почтение Тебе, Чей образ обособлен, чист, лучезарен, свободен от иллюзии, является знанием-блаженством, непреходящ по природе, вечное блаженство, исполнен радости по поводу плодов истины и процветания и есть источник славы.

15. Почтение Тебе, Чей образ можно представить в категориях видьи (совершенного знания), который отличен от неодушевленных объектов, на который следует медитировать как на образ Духа, который есть высочайшая сущность и святейшее из всего, что освящает.

16. Почтение Тебе, йогину, Чей личностный (сагуна) образ чист, очарователен, украшен драгоценными камнями, бел и чист, как камфора, и в котором Ты (двумя из четырех Своих рук делаешь) жесты благословения и избавления от страха, (а в двух других) держишь трезубец и скальп демона.

17. Почтение Тебе, Чьи образы суть небо, земля, стороны света, воды, огонь и вечное время.

18. Почтение, почтение Шиве, обладающему непроявленным образом, от Которого происходят непроявленная предначальная природа и Пуруша, а также их производные.

19. Почтение, почтение Тебе, Кто творит эту вселенную в образе Брахмы, поддерживает ее в образе Вишну и разрушает ее в образе Рудры.

20. Почтение, почтение причине (всех) причин, дарителю божественного нектара, мудрости и процветания; дарителю благоденствия всем мирам и лучезарному величайшему из великих.

21. Почтение Тебе, Шиве, вне царства Которого не существует иных миров; от Чьей пупочной области происходят земля, стороны света, солнце, луна, бог любви, божества и эфир.

22. Ты — Величайший Высший Дух. Ты — Шива, различные отрасли знания, чистый Брахман, Высший Брахман и высочайший объект размышлений.

23. Как могу я должным образом восславить Господа Шиву, Который невыразим словами, непостижим умом, есть причина мироздания и не имеет ни начала, ни середины, ни конца?

24. Как могу описать Его я, когда Его образы неспособны описать даже Брахма и другие боги и величайшие мудрецы-аскеты?

25. О Господь, Ты лишен свойств. Как могут Твои свойства стать известны мне, простой женщине? Даже боги, включая Индру, и асуры не знают их.

26. Почтение Тебе, о Господь Шива, почтение Тебе, о воплощенная аскеза; о Шива, владыка богов, будь доволен, да будет Тебе почтение снова и снова!

27. Брахма сказал: Прославляемый таким образом и слыша ее слова, Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, стал очень доволен.

28-29. Ее (Сандхьи) тело, первоначально облаченное в древесную кору и оленью шкуру, к этому времени полностью покрылось горами спутанных волос, свисавшими у нее с головы, и ее лицо напоминало лотос, которому угрожает мороз. Видя ее, Шива преисполнился глубокой жалости и сказал ей.

30. Шива сказал: О кроткая женщина, Я доволен твоей великой аскезой и этим славословием. О благоумная женщина, можешь выбрать себе благословение.

31. Какое бы благословение ни было полезно и желанно для тебя, Я дарую его тебе. Мне доставила радость твоя практика.

32. Брахма сказал: Услышав эти слова Шивы, Который был рад, Сандхья безмерно возликовала и после многократных почтительных поклонов сказала.

33-34. Сандхья сказала: О Господь Шива, если мне должно быть даровано благословение, если я считаюсь достойной получить благословение, если я очистилась от своего греха, если Господь доволен моей аскезой, пусть будет даровано первое благословение,

избранное мной.

35. Да не будет ни одно живое существо, о владыка богов, рожденное в этой среде, исполнено похоти в самый час своего рождения.

36. Вот другое благословение, избранное мной: да не станет ни одна другая женщина столь же знаменитой в трех мирах, как стала или стану я.

37. Пусть ни одно мое создание не станет похотливым и не познает (нравственного) падения. Пусть тот, кто станет моим мужем, будет моим близким другом, наделенным внутренней чистотой.

38. Пусть любой мужчина, который смотрит на меня с вожделением, лишится своего мужского естества и станет евнухом.

39. Услышав слова женщины, которая освободилась от греха, Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям и довольный ее словами, сказал следующее.

40. (Шива сказал): О госпожа Сандхья, слушай. Твой грех обратился в ничто. Я перестал гневаться на тебя. Посредством этой аскезы ты обрела чистоту.

41. О кроткая Сандхья, что бы ты ни попросила, Я дарую тебе это во всей полноте. Я доволен этой твоей превосходной аскезой.

42. (У всех живых существ) первой стадией (жизни) будет младенчество, второй — детство, третьей — юность и четвертой — старость.

43. Когда в жизни достигнута третья ступень, живые существа будут начинать испытывать похотливые желания. В некоторых случаях это будет (происходить) в конце второй стадии.

44. Это новое ограничение наложено Мной благодаря твоей аскезе. Ни одно живое существо не будет испытывать похоть при самом своем рождении.

45. Ты достигнешь такой чистоты, которой не достигнет ни одна другая женщина в трех мирах.

46. Каждый, за исключением твоего мужа, кто посмотрит на тебя с вожделением, сразу же станет немощным импотентом.

47. Твоему мужу будет сопутствовать великая удача, он будет наделен аскетичностью и приятными чертами лица. Он проживет с тобой в течение периода, равного семи космическим циклам (кальпам).

48. Итак, Я даровал тебе все благословения, о которых ты просила. Я расскажу тебе другой случай, который произошел в (твоем) прошлом рождении.

49. То, что ты расстанешься со своим телом в огне, было предсказано. Я расскажу тебе способ этого. Тебе обязательно следует исполнить это.

50. Тебе следует совершить это вскоре, во время двенадцатилетнего жертвоприношения мудреца Медхатитхи в пылающем жертвенном огне.

51. В этих горах, на берегу этой реки Чандрабхаги, Медхатитхи совершает великую аскезу в своей обители.

52. Иди туда (и оставайся) незаметной для мудрецов. Благодаря Моей милости, ты станешь его дочерью, рожденной из огня.

53. Если ты выбрала в уме желанного кандидата себе в мужья, ты будешь думать о нем, когда предашь свое тело огню.

54-55. О Сандхья, пока ты совершала суровую аскезу, которая продолжалась четыре мировые эпохи, в начале Трета-юги, после того, как миновала Крита-юга, Дакша породил много добродетельных дочерей, которые также были должным образом выданы замуж.

56. Двадцать семь своих дочерей он отдал в жены богу луны. Но бог луны любил одну лишь Рохини и пренебрегал остальными.

57-59. Поэтому бог луны был проклят Дакшей. Избавление от этого проклятия заключалось в том, что когда он увидит эфир, то найдет там ее. В то время боги пришли туда, где пребывала ты, но поскольку твой ум был сосредоточен на Мне, боги вместе с Брахмой остались незамечены тобой. Река Чандрабхага была создана Брахмой, чтобы освободить бога луны от проклятия. Именно тогда сюда пришел Медхатитхи.

60. Не существует равного ему в аскезе. Никогда не было такого человека, и никогда не будет. Сейчас он начал жертвоприношение джьотиштома со многими великими обрядами.

61. В этом пылающем жертвенном огне ты расстанешься со своим телом. Теперь ты чиста. Да исполнятся также другие твои желания.

62. О отшельница, Я указываю тебе все это ради Моей Собственной цели. О удачливая женщина, делай, как Я тебе велю. Отправляйся на жертвоприношение этого мудреца.

63. Так наставив ее ради ее блага, Господь сделался невидимым.

Глава 7. Сандхья получает имя «Арундхати» и выходит замуж за Васиштху

1. Брахма сказал: О мудрец, когда Шива сделался невидимым, даровав ей благословения, Сандхья также отправилась туда, где проводил жертвоприношение Медхатитхи.

2. Благодаря милости Шивы, она вошла на жертвенную арену никем не замеченная. Она вспомнила мальчика-брахмана, который наставлял ее в правилах совершения аскезы.

3. О великий мудрец, по указанию Брахмы Васиштха принял облик мальчика-брахмана и наставлял ее в правилах совершения аскезы.

4-5. Мысленно представляя этого брахмачари, своего наставника в делах аскезы, Сандхья подумала о нем как о своем будущем муже и, незамеченная мудрецами, вошла в пылающий жертвенный огонь. Ее тело само стало жертвенным подношением на том жертвоприношении. Когда она сгорала, это невозможно было отличить от обычного жертвенного рисового пирога, поскольку при этом чувствовался тот же самый аромат. По указанию Шивы, бог огня доставил ее тело в чистую область солнца. Бог солнца разделил ее тело на две половины и положил его на собственную колесницу, чтобы умилостивить предков и богов.

9-10. О великий мудрец, верхняя часть ее тела стала пратах-сандхьей (зарей), которая бывает в начале или в середине дня и ночи. Нижняя часть ее тела стала саям-сандхьей (сумерками), которые бывают в середине дня и ночи. Этот период всегда несет усладу предкам.

11. Период до восхода, когда светает, называется «пратах-сандхья». Он приносит радость богам.

12. Когда солнце садится и принимает цвет красного лотоса, наступает период саям-сандхья. Он — источник радости для предков.

13. Шива, милосердный, создал воплощенные существа вместе с их жизненными воздухами, умом и божественным телом.

14. В конце жертвоприношения мудрец нашел в углублении для жертвенного огня свою дочь, излучающую яркое сияние, подобно расплавленному золоту.

15. С огромной радостью мудрец взял дочь, как будто это была реликвия, оставшаяся после жертвоприношения. Он искупал ее и положил себе на колени.

16. Великий мудрец назвал ее «Арундхати»[148]. Окруженный своими учениками, он с великой радостью отпраздновал это событие (обретение дочери).

17. Имя «Арундхати» означает «та, которая не препятствует священным обрядам каким бы то ни было образом». Она получила это имя, под которым позже прославилась в трех мирах.

18. О небесный мудрец, мудрец с великим удовлетворением завершил жертвоприношение и ликовал по поводу того, что обрел дочь. Он проводил свои дни в той же самой обители, окруженный своими учениками, нежно растя дочь.

19. Божественная женщина выросла в обители, Тапасаранье, на берегу реки Чандрабхаги.

20. Когда добродетельной госпоже исполнилось пять лет, она освящала окрестности Тапасараньи и реки Чандрабхаги силой своих добродетелей.

21. Брахма, Вишну и Шива устроили ей торжественную свадьбу с Васиштхой, сыном Брахмы.

22. О мудрец, великие празднества по поводу ее бракосочетания увеличивали счастье. Мудрецы и боги очень радовались по этому поводу.

23. От воды, пролитой в качестве подношения из ладоней Брахмы, Вишну и Шивы, возникли и потекли семь священных рек — Шипра[149] и другие.

24. О мудрец, обретя Васиштху, Арундхати, дочь Медхатитхи, величайшая из всех праведных женщин, сияла все сильнее.

25. О блистательный мудрец, она обрела Васиштху и родила благих сыновей Шакти[150] и т. д.

26-27. О блистательный мудрец, я рассказал тебе историю Сандхьи. Она свята, несет очищение, божественна и дарует все блага. У того или той, кто слушает эту историю, сопровождая (слушание) благими обрядами, исполняются все заветные желания. Не существует сомнений в отношении этого.

Глава 8. Рождение Васанты

1. Сута сказал: Услышав эти слова Брахмы, прародителя, Нарада возрадовался в своем сердце и сказал такие слова.

2. Нарада сказал: О Брахма, великий ученик Вишну, наделенный великим разумом, ты — благословенный преданный почитатель Шивы, и ты ведешь к пониманию великой истины.

3. Ты поведал божественный рассказ об Арундхати и ее предыдущем воплощении. Он усиливает нашу преданность Шиве.

4. Теперь, о знающий добродетель, пожалуйста, расскажи мне несравненную историю о Шиве, которая тушит все грехи, и которой нет равных в даровании всех подлинных благословений.

5. Когда Кама был рад, получив себе жену, когда Сандхья отправилась совершать аскезу, и когда другие также удалились — что произошло тогда?

6. Сута сказал: Услышав эти слова великодушного мудреца, Брахма еще больше обрадовался и сказал следующее.

7. Брахма сказал: О великий брахман Нарада, слушай с преданностью благоносный рассказ о божественных играх Шивы. Ты — благословенный преданный почитатель Шивы.

8. О почтенный, поскольку я ушел оттуда крайне опечаленный колкими словами Шивы, я думал только об этом, ибо все еще пребывал в заблуждении.

9. После долгих раздумий об этом, я начал питать злобу по отношению к Шиве, снова будучи введен в заблуждение майей Шивы. Я объясню тебе это. Слушай.

10. Тогда я отправился туда, где пребывали Дакша и прочие. Увидев Каму в обществе Рати, я немного приободрился.

11. О Нарада, обращаясь к Дакше и другим сыновьям[151], я, введенный в заблуждение иллюзией Шивы, произнес такие слова.

12. (Брахма сказал): О Дакша, о Маричи и прочие мои сыновья, внемлете моим словам. Услышав (их), вам всем следует отыскать средство, чтобы рассеять мою печаль.

13. Всего лишь из-за одного случая затаенной страсти к женщине Шива отнесся с презрением ко мне и к вам. Он великий йогин, именно поэтому Он и упрекал нас так сильно.

14. Поэтому я преисполнен глубокой печали, и мне никак не обрести душевный покой. Определенно, нужно предпринять усилие, чтобы вынудить Его взять Себе жену.

15. Когда Он возьмет Себе жену, я обрету счастье и избавлюсь от печали. Но по размышлении я полагаю, что это желание неосуществимо.

16. Всего лишь из-за того, что я один раз затаил страстное желание по отношению к женщине, Шива осыпал меня упреками в присутствии мудрецов. Как Он тогда Сам возьмет Себе жену?

17. Где в трех мирах найти ту женщину, которая когда-либо сможет пленить Его сердце, заставить Его пренебречь путем йоги и ввести Его в заблуждение?

18. Даже Кама будет не в силах ввести Его в заблуждение. Он — йогин, исполненный великого совершенства, и Он не выносит даже упоминаний о женщинах.

19. Если Изначальный Сущий Шива не предастся любовным утехам, творение будет продолжать оставаться посредственным, его развитие будет беспорядочным — так утверждает Сам Господь[152].

20. На земле могут появиться великие демоны, связанные иллюзией. Некоторые связаны иллюзией Вишну, иные же — иллюзией Шивы.

21. По отношению к Шиве, Который отвратился от мира и пребывает в состоянии предельного отречения, ничего, кроме усилий Камы не будет действенно. Не существует сомнений по этому поводу.

22. Сказав это и окинув многозначительными взглядами Дакшу и других сыновей, я с великой радостью обратился к Каме и Рати.

23. (Брахма сказал): О Кама, величайший из моих сыновей, ты даруешь счастье во всех отношениях. Слушай мои слова с великим вниманием в обществе своей жены, о сын мой, исполненный великой сыновней любви.

24. О Кама, ты дивно сияешь рядом со своей спутницей жизни. Она также дивно сияет рядом с тобой, своим мужем.

25-26. Точно так же, как Вишну с Лакшми и Лакшми с Вишну, точно так же, как ночь с луной и луна с ночью, вы взаимно освещаете друг друга и заботитесь друг о друге в вашей семейной жизни. Поэтому да будете вы символом вселенной, более того, символом всего мироздания.

27. О почтенный, для блага вселенной ты должен очаровать Шиву, с тем чтобы вынудить Шиву взять Себе жену.

28-29. В уединенных или людных местах, в горах или на озерах — повсюду, куда бы Шива ни пошел, ты должен следовать за Ним вместе со своей супругой и очаровывать Его — обуздавшего Себя и питающего отвращение к женщинам. Помимо тебя нет никого, кто мог бы ввести Его в заблуждение.

30. О Кама, лишь когда Шива влюбится, ты сможешь избавиться от проклятия. Поэтому делай то, что принесет тебе благо.

31-32. Господь Шива, как великодушное Существо, спасет тебя только когда влюбится и пожелает Себе жену. Поэтому, с помощью твоей жены, постарайся околдовать Шиву. Приобрети вселенскую славу, зачаровав Его.

33. Услышав эти мои слова — слова своего отца и владыки вселенной, Кама так ответил мне, владыке всех миров.

34. Кама сказал: О владыка, по твоему приказу я введу Шиву в заблуждение; но мое главное оружие — это женщина. Поэтому, о владыка, создай очаровательную девицу.

35. О творец, устрой так, чтобы Шива уже после того, как я введу Его в заблуждение, был очарован еще больше.

36. Брахма сказал: Когда Кама высказал это предложение, я, творец, и прародитель (Дакша) стали рассуждать: «В кого Он может влюбиться?»

37. Пока я был озабочен этой мыслью, я тяжело вздохнул, и из моего вздоха неожиданно возник Васанта (весна), весь украшенный гирляндами цветов.

38. Он был подобен красному лотосу. Его глаза напоминали лотосы в полном цвету. Его лицо сияло подобно полной луне, восходящей в сумерках. Его нос был красивой формы.

39. Его стопы были изогнуты подобно луку. Его волосы были темными и курчавыми. Его украшали две серьги. Казалось, он сияет как рассветное солнце.

40. Его походка была величавой, как у слона в брачный период. Его руки были длинными и крепкими. Его плечи были резко очерченными. Его шея напоминала раковину. Его грудь была очень широкой. Его лицо было округлым и тонко очерченным.

41. У него была привлекательная наружность, темный цвет кожи, и он обладал всеми отличительными знаками (великого существа). Он былочень красив на вид, способен очаровать любого и усилить чувства любви.

42. Когда Весна, сокровищница цветов, наделенный всеми этими свойствами, появился на свет, подул необыкновенно благоуханный ветерок. Все деревья расцвели.

43. Сотни сладкоголосых кукушек чудесно затянули ноту панчама[153]. Чистые и прозрачные озера покрылись множеством лотосов в полном цвету.

44. Увидев такое прекрасное создание, появившееся на свет таким образом, я, Брахма (Хираньягарбха)[154], сказал Каме такие сладостные слова.

45. (Брахма сказал): О бог, это появился на свет твой постоянный спутник. И он похож на тебя. Он будет служить тебе, как тебе будет угодно.

46. Точно так же, как ветер, друг огня, помогает ему везде, Весна всегда будет помогать тебе.

47. Поскольку он является конечной причиной постоянного жилища (после свадьбы), да будет он известен как «Васанта» («вАса» — «жилище» + «анта» — «конец»). Его обязанность — следовать за тобой и нести радость всем людям.

48. Да будет ветерок с гор Малая, символ твоего изящества, твоим неизменным спутником, так как он остается под твоей властью.

49. Да будут женские кокетливые жесты, такие как выражающий притворное безразличие в любовной игре, и шестьдесят четыре изящных искусства[155] подругами твоей жены Рати, действуя тем же самым способом, что твои друзья.

50. О Кама, в сопровождении Рати и этих спутников — Васанты и других, тебе следует приложить усилия к тому, чтобы зачаровать Господа Шиву.

51. О почтенный, я зачну и создам ту очаровательную женщину, которая в конце концов пленит (Его).

52. Когда я (Брахма) таким образом обратился к Каме, он обрадовался и вместе со своей женой пал к моим стопам и выразил почтение.

53. Он поклонился Дакше и выразил почтение моим духовным сыновьям. Затем он отправился туда, куда удалился Шива, Высший Дух.

Глава 9. Сила Камы и рождение его спутников

1. Брахма сказал: О великий мудрец, когда Кама вместе со своими спутниками отправился в обитель Шивы, его ждала неприятная неожиданность. Послушай об этом, пожалуйста.

2. Придя туда, герой-Кама, способный завораживать других, пустил в ход все свои уловки и очаровал все живые существа.

3. О мудрец, Весна также продемонстрировал свое искусство в попытке ввести Шиву в заблуждение. Одновременно расцвели все деревья.

4. Кама и Рати применили множество хитростей. Все живые существа стали жертвами их проделок, но не Шива, повелитель ган.

5. О мудрец, усилия Камы, которому помогал Весна, оказались тщетны. Он возвратился в свою обитель, излечившись от тщеславия.

6. О мудрец, Кама приветствовал меня и, лишенный тщеславия и совершенно подавленный, сказал мне дрожащим голосом.

7. Кама сказал: О Брахма, Шиву, искушенного в йогических практиках, невозможно очаровать. Ни я, ни кто-либо еще не способны околдовать Шиву.

8. О Брахма, мы с моими друзьями, а также Рати применили всевозможные уловки. По отношению к Шиве все это оказалось пустым.

9. О Брахма, послушай о различных видах усилий, которые мы применяли в попытке зачаровать Его. И я объясню тебе способы, какими мы их применяли, о мудрец.

10-11. Когда Шива пребывал в состоянии сверхсознания, полностью обуздав свои чувства, я попытался возбудить Его, троеокого Господа Шиву, посредством благоуханного прохладного ветерка, который дул с силой и обычно волновал каждого.

12. Я поднял мой лук и приготовил мои знаменитые пять стрел. Обходя вокруг Него, я пытался зачаровать Его.

13. Как только я входил в Его область, живые существа покорялись моей силе, но Господь Шива и Его ганы оставались совершенно непоколебимы.

14. О Брахма, когда Шива отправился к отрогам Гималаев, Рати, Весна и я последовали за Ним.

15. Куда бы Он ни направился — на Меру[156], Нагакешару[157] или Кайласу, я тоже немедленно следовал туда.

16. Как только Шива выходил из самадхи, я сажал перед Ним пару птиц чакравака (красноватый гусь).

17. О Брахма, эти птицы показывали бровями и другими частями тела различные жесты, относящиеся к любовной игре.

18. Множество пар оленей и птиц, играя перед Великим Господом Шивой, продемонстрировали великое множество любовных жестов, чтобы возбудить Его.

19. Пары павлинов, с их замысловатыми танцами, демонстрировали различные жесты, обозначающие жажду наслаждений, по обеим сторонам от Него и перед Ним.

20. Ни разу моя стрела не нашла у Него ни одной уязвимой точки. О владыка миров, говорю тебе истину. Я неспособен околдовать Его!

21. Весна также сделал все необходимое, чтобы зачаровать Его. Послушай же об этом, о удачливый! Говорю тебе истину, только истину.

22-23. Он делал так, что там, где пребывал Шива, расцветали различные виды цветов. Это были такие цветы, как чампаки, кешары, пуннаги, кетаки, вечерний жасмин, цветы красного амаранта и т. д. и т. п.

24. В обители Шивы он создал пруды, изобилующие лотосами в полном цвету, которые источали чудесный аромат, так как он вызвал ветерок с гор Малая.

25. Он заставил ползучие растения, усыпанные цветами, виться вокруг деревьев, словно бы они с огромной привязанностью пребывали у них на коленях; чтобы украсить место, он насадил тут и там саженцы дхаттуры.

26. При виде деревьев, изобилующих прекрасными цветами, колышущимися под воздействием благоуханного ветерка, даже мудрецы становятся рабами Камы, что тогда говорить о других (простых смертных)?

27. Несмотря на все это, Шива не проявил ни малейшего признака утраты внутреннего равновесия. Он не проявил никаких сантиментов, ни даже гнева в отношении меня.

28. Увидев все это и поняв Его идеальное осознание, я больше не хочу пытаться ввести Шиву в заблуждение. Вот мое определенное мнение, которое я сообщаю тебе.

29. Когда Он в конце концов выходит из из самадхи, мы не можем даже находиться в Его присутствии, в поле Его зрения. Кто может мнить околдовать Его?

30. О Брахма, кто способен находиться лицом к Нему, с Его глазами, пылающими как огонь, к Нему, устрашающему как стая огромных крокодилов или рогатый зверь?[158]

31. Брахма сказал: Услышав эти слова Камы, я, четырехликий владыка, хотя и желал что-нибудь сказать, не мог вымолвить ни слова, выведенный из равновесия тревожными мыслями.

32. Услышав слова Камы: «Я неспособен околдовать Шиву», о мудрец, я испустил глубокий вздох, вызванный великой печалью.

33. Порывы ветра, вызванные моими глубокими вздохами, были различной конфигурации и очень свирепы. Они двигались неровно и внушали ужас, и казалось, что обладают пляшущими языками (пламени).

34. Они играли на различных музыкальных инструментах — барабанах и т. д. — ужасающей природы и производящих громкие звуки.

35. Группы существ, возникших из моих глубоких вздохов, встали передо мной, Брахмой, крича: «Убивай! Пожирай!»

36. Когда они кричали: «Убивай! Пожирай!», Кама услышал эти слова и обратился ко мне.

37. О провидец среди брахманов, увидев эти группы существ, Кама остановил их и в их присутствии сказал.

38. Кама сказал: О Брахма, прародитель, о создатель всех тварей, кто эти внушающие ужас, грозные герои?

39. О Брахма, какую работу они будут выполнять? Скажи мне, где они будут пребывать? Пожалуйста, предоставь им там занятие.

40. О владыка богов, назначив им работу и даровав соответствующие имена и места обитания, пожалуйста, укажи, как мне действовать дальше.

41. Брахма сказал: О мудрец, услышав эти слова Камы, я, творец вселенной, сказал ему, поясняя ему работу ган.

42. (Брахма сказал): Как только они родились, они стали непрерывно кричать «мАрайа» — «убивай». Поэтому да будут они называться «мары».

43. Эти группы существ будут чинить препятствия деятельности всех существ, о Кама, кроме твоей милости, так как они выполняют различные вспомогательные поручения, связанные с любовными делами.

44. О Кама, их главным занятием будет следовать за тобой. Нет сомнений в том, что они всегда будут помогать тебе.

45. Куда бы ты ни направился, чтобы исполнить свою работу, когда бы это ни происходило, они неизменно будут следовать за тобой и оказывать помощь.

46. Они будут создавать смятение в умах тех, кто падает жертвой твоего оружия. Они будут всеми возможными способами препятствовать мудрым людям следовать по пути знания.

47. О блистательный мудрец, услышав эти мои слова, Кама вместе со своей супругой Рати и своим товарищем Весной немного приободрились.

48. Группы этих существ также, услышав это, окружили меня и Каму и оставались в своем собственном облике.

49. Затем я, Брахма, с любовью сказал Каме: «Выполняй мой приказ. Пусть эти существа сопровождают тебя. Тебе следует снова отправиться зачаровывать Шиву.

50. Ты должен с полной сосредоточенностью предпринять еще большие усилия, с тем чтобы Шива впал в заблуждение и взял Себе жену».

51. О небесный мудрец, услышав эти слова, Кама смиренно выразил мне почтение и, принимая во внимание серьезность задачи, снова сказал мне.

52. Кама сказал: Я уже предпринял необходимые усилия, чтобы зачаровать Его. Моя иллюзия оказалась бессильна пред Ним. Не подействует она и на этот раз. Она не подействует вообще никогда.

53. Вняв твоему приказанию из почтения к тебе и сделав смотр своего воинства, я снова отправлюсь туда со всей помпой и показной мощью.

54. Но я уверен, что Он не подпадет под влияние иллюзии. О Брахма, я боюсь, что Он превратит меня в пепел.

55. О великий мудрец, сказав так, Кама в сопровождении Васанты и Рати выступил со своим воинством по направлению к обители Шивы, хотя в душе его затаился страх.

56. Как и прежде, Кама пустил в ход все свои уловки. Васанта также использовал различные средства, напрягая свой ум всевозможными способами.

57. Он (Кама) применил множество приемов. Его воины также сделали все, что было в их силах. Но на Шиву, Великого Духа, это не оказало ни малейшего влияния.

58. Затем Кама возвратился в мою обитель. Я очень гордился его воинством, но теперь меня одолевали горе и беспокойство.

59. О почтенный, Кама, стоя передо мной вместе со своим воинством и Васантой уже без всякой гордыни и самоуверенности, поклонился мне с видом печальным и подавленным и сказал такие слова.

60. (Кама сказал): О Брахма, мы предприняли еще большие усилия, чтобы околдовать Его, но они все оказались тщетны, так как Он погружен в глубокое созерцание.

61. Мое тело не было превращено в пепел, потому что Он милосерден. Мои предыдущие заслуги также могли сыграть свою роль. Что касается Господа, то в Нем нет места ни притворству, ни изменениям.

62. О Брахма, если ты желаешь, чтобы Шива взял Себе жену, то должен применять те или иные средства умеренно. Вот что мне кажется подходящим в данных обстоятельствах.

63. Брахма сказал: Сказав это, Кама, попрощавшись со мной и вспомнив Шиву, разрушителя гордыни и возлюбленного Своих преданных почитателей, вместе со своими последователями возвратился в свою обитель.

Глава 10. Диалог между Брахмой и Вишну

1. Нарада сказал: О Брахма, удачливый, о раздающий плоды наших деяний, ты благословенный преданный почитатель Шивы, так как твой ум сосредоточен на Нем. Ты рассказал мне благую историю о Шиве, Великом Духе.

2. Что произошло, когда Кама с Рати и своими последователями возвратился в свою обитель, и какие шаги предпринял ты? Пожалуйста, расскажи это сейчас.

3. Брахма сказал: О Нарада, послушай с любовью рассказ о Господе, носящем полумесяц на макушке, простое слушание которого освобождает человека от порока и погибели.

4. Ты узнаешь во всех подробностях, что произошло вслед за тем, как Кама с Рати и своими последователями возвратился в свою обитель.

5. О мудрец Нарада, когда мое желание не осуществилось, моя гордыня была сокрушена. И мое разочарованное и опечаленное сердце преисполнилось удивления.

6. Как Шива, Который свободен от порока, обуздал Себя и предан йогическим практикам, возьмет Себе жену? Размышляя так, я много сокрушался.

7. С волнением обдумывая все это, о мудрец, я освободился от гордыни. Я вспомнил Вишну, Который тождествен Шиве, и через Которого я появился на свет.

8. Я восславил Его в благих гимнах, сопровождая их жалобами на свое затруднительное положение, услышав которые, Господь сразу же появился предо мной.

9. У Господа Вишну четыре руки, лотосоподобные глаза, Он носит в Своих руках раковину, лотос и палицу и одет в сверкающие желтые одежды. У Него темный цвет кожи, и Он возлюбленный Своих преданных почитателей.

10. Увидев Его в этом образе, я снова с преданностью прославил Его словами, прерывающимися из-за слез. Я воспринимал Его как свое единственное прибежище.

11. Услышав это молитвенное обращение, Вишну, разрушитель несчастий Своих преданных почитателей, обрадовался и сказал мне, ищущему в Нем прибежища.

12. Вишну сказал: О Брахма, наделенный великим разумом, ты — благословенный творец мира. Почему ты вспомнил обо Мне? Почему ты славишь Меня?

13. Что за великое несчастье обрушилось на тебя? Расскажи мне сейчас. Я полностью избавлю от него. Тебе нет нужды питать какие-либо сомнения по этому поводу.

14. Брахма сказал: Услышав эти слова Вишну, я испустил вздох облегчения и поднял лицо. Я ответил Вишну, должным образом поприветствовав Его, и с почтительно сложенными ладонями.

15. О владыка Лакшми, о владыка богов, пожалуйста, внемли моей мольбе, о дарующий почет! Выслушав ее, прояви, пожалуйста, милосердие, избавь меня от несчастья и даруй счастье!

16. О Вишну, я отправил Каму вместе с его последователями, марами, Весной и другими зачаровать Рудру.

17. Они применили различные средства, но все впустую. На Него, аскета, Которому свойственно (великое) самообладание, все это ни оказало ни малейшего воздействия.

18. Услышав эти мои слова, Вишну, всеведущий, хорошо знающий принципы религии Шивы, удивился и ответил мне так.

19. Вишну сказал: О Брахма, как могло случиться, что на ум тебе пришла такая мысль? Благоразумно взвесив все, скажи мне правду.

20. Брахма сказал: Досточтимый Господь, услышь мой рассказ. Твое волшебство необыкновенно завораживает. Оно привлекает весь мир. Оно же — основа счастья и несчастья.

21. Побуждаемый им, я решил совершить грех. Послушай, пожалуйста. По Твоему указанию я расскажу это подробно.

22. В начале творения мною были рождены десять сыновей вместе с необыкновенно прекрасной дочерью, возникшей из моей речи[159].

23. Дхарма произошел из сердца, а Кама — из различных частей моего тела. О Вишну, увидев мою дочь, я был полностью очарован.

24. Я смотрел на нее извращенным образом, поскольку был введен в заблуждение Твоей майей. Тут же туда пришел Шива и укорил меня, а также моих сыновей.

25. Он сделал нам выговор, рассматривая Себя в качестве единственного Господа, обладающего высшим знанием и искушенного в йогических практиках, а также полностью владеющего всеми Своими органами чувств.

26. О Вишну, меня печалит то, что несмотря на то, что Он проявился как мой сын, Он упрекнул меня в лицо. Вот мой рассказ.

27. Если бы Он взял Себе жену, я обрел бы счастье и забыл все мои печали. О Кешава, именно ради этого я ищу прибежища в Тебе.

28. Услышав эти мои слова, Вишну рассмеялся и сразу же заговорил, неся радость мне, источнику всей вселенной.

29. Вишну сказал: О Брахма, полностью выслушай мои слова. Они не оставят ни малейшего следа от твоего уныния. Они будут в согласии с тем, что сказано в Ведах и агамах и соответствует здравому смыслу.

30. О Брахма, как случилось, что твой ум настолько помрачился? Чтецу Вед и творцу вселенной не пристало быть таким порочным.

31. О тупоголовый, отбрось это помутнение. Не позволяй больше таким глупым мыслям одолевать тебя. О чем говорят Веды посредством своих гимнов? Размышляй об этом с чистым умом.

32. Ты глупо вообразил Рудру, Великого Господа, своим сыном. О брахман, хотя ты чтец Вед, ты забыл все истинное знание.

33. Считая Шиву равным обычным богам, ты затаил на Него злобу. От твоих добрых намерений ничего не осталось, а твои дурные намерения неожиданно проявились.

34. Услышь первую заповедь, которая была провозглашена в древности. Очисти свою совесть. То (Шива) есть истинный Сущий, Которого прославляют как причину всего творения. Вот что имеет решающее значение.

35. Шива — творец всего, охранитель и разрушитель. Он превосходит Своим величием и самое великое. Он есть Высший Брахман, Величайший Господь, лишенный свойств, вечный.

36. Он не поддается определению. Он не подвержен упадку и разрушению. Он — Высший Дух, (один) без второго, непоколебимый и бесконечный. Он — причина (вселенского) растворения, всепроникающий и Великий Господь.

37. Он всепроникающ, обладает тремя гунами, чтобы творить, поддерживать и разрушать вселенную под именем Брахмы, Вишну и Махеши, но на самом деле Он вне раджаса, саттвы и тамаса — трех свойств.

38. Он отличен от иллюзии. Он свободен от желаний. Он творец иллюзии, тем не менее не подвержен ее влиянию. Он знаток всего). Он наделен всеми свойствами, и тем не менее независим от них. Он исполнен блаженства Сам в Себе. Он свободен от подозрений и противоречий.

39. Он отдыхает и расслабляется в Своем Собственном Духе. Он превосходит пары противоположностей, такие как счастье-несчастье. В прекрасном физическом теле Он помогает Своим преданным почитателям. Он йогин, всегда преданный практике йоги. Он провожатый по пути йоги.

40. Он владыка миров и разрушитель гордыни. Он милостив к несчастным. Таков Господь, наш владыка, Которого ты считаешь своим сыном!

41. Отбрось все эти глупые представления. Ищи прибежища в Нем. Поклоняйся только Ему. Когда Он умилостивлен, то дарует тебе все, что благоприятно и полезно.

42. О Брахма, если твое сознание не покидает мысль, что Шива должен взять Себе жену, ты должен совершать аскезу, посвященную Шиве и размышлять о Нем.

43. Медитируй на Шиву, лелея у себя в сердце это желание. Если Богиня умилостивлена, Она сделает все.

44. Если ШивА в Своем наделенном свойствами аспекте воплотится как дочь некого человека в мире, Она определенно станет Его женой.

45. О Брахма, отдай приказ Дакше. Пусть он с великой преданностью усердно совершает аскезу, чтобы зачать Ту, Которая будет отдана в жены Шиве.

46. О почтенный, ШивА и Шива помогают Своим преданным почитателям. Это следует осознать. Они оба, будучи по сущности Высшим Брахманом, по Своей свободной воле легко могут принять образ, обладающий атрибутами.

47. Брахма сказал: Сказав так, Владыка Лакшми подумал о Своем владыке Шиве. По милости Последнего Он получил подлинное знание и снова сказал мне.

48. Вишну сказал: О Брахма, вспомни слова, сказанные Шивой в прошлом, во время нашего рождения, когда мы, по Его же Собственной воле, попросили Его (о воплощении).

49. Ты забыл все. Поистине, благословенна великая иллюзия Шивы, которая вводит в заблуждение каждого. Она непостижима ни для кого, кроме Шивы.

50-51. Когда Шива, лишенный свойств, стал, по Своей Собственной воле, исполнен свойств, Он создал Своей Собственной силой, в порядке Своей божественной игры, сначала Меня, а затем тебя. Тебе Господь Шива поручил работу по сотворению. О брахман, на Меня непреходящий Шива, причина творения, возложил задачу поддерживать его.

52-53. Тогда мы попросили Его: «О Шива, владыка всего, сделай милость, прими воплощение со всеми Своими атрибутами». Получив такую просьбу, Он рассмеялся и сказал с сочувствием, обратив глаза к небесам. Воистину, Он искушен в божественных играх.

54. (Шива сказал): О Вишну, Мой образ, подобный этому, проявится через Мое тело и прославится в мире как Рудра.

55. Он — Мой полный образ и совершенное проявление. Он достоин почитания со стороны вас обоих. Он исполнит все ваши желания. Он — причина растворения, управляющее божество материальных свойств, практик совершенной йоги, превзойти Которого не в силах никто.

56. Все три божества (Брахма, Вишну и Рудра) — Мои образы. Но Шива есть Мое особое, полное проявление. О сыновья, образов Богини также будет три.

57. Лакшми есть супруга Вишну; супруга Брахмы — Сарасвати. Обладающая всем совершенством Сати станет супругой Рудры.

58. Сказав это, Великий Господь благословил нас и сделался невидимым. Мы преклонили наши головы, почтительно сложили ладони и возвратились каждый в свою обитель. Приступив к порученной каждому из нас работе, мы были очень счастливы.

59. В свой черед мы получили себе жен. Шива воплотился как Рудра на Кайласе, Своей обители.

60. О прародитель, ШивА также воплотится как Сати. Следует предпринять усилие для Ее будущего воплощения.

61. Сказав это, Вишну благословил меня и сделался невидимым. Я очень обрадовался, и моя зависть полностью рассеялась.

Глава 11. Гимн Дурге. Брахма дает благословение

1. Нарада сказал: О Брахма, почтенный, наделенный великим разумом, пожалуйста, скажи мне, о самый красноречивый. Что случилось, когда Вишну удалился? Что делал ты?

2. Брахма сказал: О брахман, о лучший из моих сыновей, слушай внимательно, что я делал, когда Господь Вишну удалился.

3. Я начал непрерывное молитвенное прославление Богини Дурги, возлюбленной Шивы, творца вселенной, обладающей природой знания и неведения[160] и тождественной чистому Высшему Брахману.

4. (Молитва): Приветствую Богиню — вездесущую, вечную, лишенную опоры (потому что Она Сама Себе опора), никогда не знающую печали, мать трех божеств, грубейшую из грубого, и тем не менее не имеющую образа.

5. О Богиня богов, Ты совершенное знание, высшее блаженство, Ты тождественна Высшему Духу. Будь милостива. Позволь мне осуществить мою задачу. Почтение Тебе!

6. О небесный мудрец, прославленная таким образом, Чандика, Мистический сон, явилась предо мной.

7. Кожа Ее имела блестящий оттенок. У Нее были прекрасные черты лица. У Нее было четыре божественных руки. Она восседала на льве. Одной из Своих рук Она делала жест благословения, и Ее растрепанные волосы были украшены жемчугами.

8. Ее лицо сияло подобно осенней луне; полумесяц украшал Ее чело. У Нее было три глаза, прекрасных на вид, а ногти на Ее лотосоподобных стопах блестели.

9. О мудрец, когда я увидел Ее — Саму Силу Шивы — прямо перед собой, мои высокие плечи опустились в преданности, и я, должным образом почтительно поклонившись Ей, восславил Ее.

10. (Гимн): Почтение, почтение Тебе, пребывающей в образе правритти (действия) и нивритти (покоя); в образе творения и поддержания вселенной. Ты — вечная сила движущихся и неподвижных существ, способная околдовать любого.

11. Ты проявляешься как Шри, гирлянда на теле Кешавы; в образе земли Ты поддерживаешь все, что на ней; с незапамятных времен Ты есть Великая Богиня, вызывающая творение и разрушение трех миров и пребывающая вне трех гун.

12. Ты присутствуешь во всем, даже в атомах, и Тебя пленительным образом почитают йогины; Тебя способны воспринять йогины в своих сердцах, очищенных аскезами, равно как на пути своего созерцания.

13. Ты — знание различных видов. Ты обладаешь сиянием, чистотой и отреченностью. Ты принимаешь образ кутастха (непоколебимый), авьякта (непроявленный) и ананта (бесконечный), и Ты — вечное время, объемлющее все миры.

14. О ШивА, Ты первопричина трех гун, и все же пребываешь вне их. Но в соединении с гунами Ты несомненно сеешь семя изменений во всех вещах.

15. По отношению к трем гунам, т. е. саттве, раджасу и тамасу, Ты — четвертая, но Ты лишена их ущербности, хотя они происходят от Тебя; Ты творишь, поддерживаешь и поглощаешь всю вселенную внутри и вовне, чья единственная причина — три гуны.

16. Свидетельствую Тебе мое почтение, о супруга Шивы, во имя вечного благоденствия вселенной. О семя всех миров, Ты — объект познания, равно как само знание.

17. Услышав эти мои слова, сказанные подобно словам обычных людей, Кали, прародительница миров, ответила мне, творцу миров, словами, исполненными любви.

18. Богиня сказала: О брахман, зачем ты пропел Мне хвалу? Если кто-то проявил неуважение к тебе, пожалуйста, расскажи Мне об этом скорее.

19. Так как Я Лично явилась, твои желания обязательно осуществятся. Поэтому не откроешь ли свои желания? Я непременно исполню их.

20. Брахма сказал: О Богиня, будь милостива ко мне и послушай. О всеведущая Богиня, я высказываю то, что у меня на сердце, только потому, что Ты велела мне сделать это.

21. О Богиня богов, Шива, йогин, Который приходится Тебе мужем и Который, как Рудра, когда-то проявился через мое чело, ныне поселился на Кайласе.

22. Повелитель духов все время предается аскезе. Поскольку Он не желает жены, Он остается без жены. Его ум свободен от омрачений.

23. О Сати, очаруй Его, ведь Он не бросит взгляд ни на одну другую женщину. Никто, кроме Тебя, не сможет пленить Его сердце.

24. Поэтому только Ты, с помощью Своей красоты, сможешь очаровать Его. О ШивА, появившись на свет как дочь Дакши, Ты станешь женой Рудры.

25. Точно так же, как, приняв физический образ Лакшми, Ты принесла радость Вишну, на благо вселенной сделай подобным же образом и по отношению к Рудре.

26. Быкознаменный Бог укорил меня всего лишь за мое чувство любви к женщине. Как же Он возьмет Себе жену, о Богиня, по Собственной воле?

27. Шива — причина этой вселенной в начале, середине и конце. Если Он пребывает в отречении и отказывается взять Себе жену, каким образом появится благое мироздание?

28. Эта мысль не дает мне покоя. Я не получил бы никакого блага, если бы стал искать какого-то иного прибежища. Поэтому я прошу Тебя, на благо вселенной, завершить начатое.

29. О мать вселенной, Вишну не способен зачаровать Его, равно как не по силам это ни Лакшми, ни Каме, ни мне — фактически, никому, кроме Тебя.

30. Поэтому появись на свет как дочь Дакши, Великая Богиня небесной красоты. Вдохновленная моей преданностью, будь милостива, стань Его женой и очаруй Господа, Который сейчас отвратился от мира.

31. О Богиня богов, Дакша совершает аскезу на северном берегу Молочного океана, он обуздал свой ум и устремил его на Тебя. Он тверд в исполнении обряда.

32. Услышав мои слова, ШивА начала размышлять. Мать вселенной, удивленная в Своем сердце, сказала такие слова.

33. Богиня сказала: О, что за несказанное чудо! Он чтец Вед и творец вселенной. Он обладает великим знанием. И что же он говорит?

34. Его умом овладело великое заблуждение, которое делает его несчастным. Вот почему он желает зачаровать Шиву, ум Которого свободен от омрачений.

35. Брахма желает, чтобы Я даровала ему силу, которая позволила бы ему околдовать Шиву. Что он получит посредством этого? Великий Господь свободен от заблуждений, и ум Его не омрачен.

36. Всегда подчиняясь Его приказаниям, Я всего лишь раба Шивы, Высшего Брахмана, Бога, Который превыше (всех) свойств и свободен от порока.

37. Шива, Парабрахман, стал Рудрой, приняв совершенное и полновластное воплощение и проявление. Лишь для того, чтобы духовно возвышать верующих, свободный Господь проявляется подобным образом.

38. Поскольку Он есть Господь Вишну и Брахма, Он никоим образом не может быть ниже Шивы. Он с благоговением предается практике йоги. Он повелитель иллюзии, но не подвержен ее влиянию. Он величайший из великих.

39. Брахма считает Его своим сыном и равным обычным богам. Поэтому, введенный в заблуждение иллюзией, он желает ввести в заблуждение Его.

40. Если Я не дарую ему благословение, будут нарушены установления Вед. Тогда что Мне делать, чтобы отвратить от Себя гнев Великого Господа?

41. Брахма сказал: После таких размышлений ШивА подумала о Шиве. Получив разрешение Шивы, Она сказала мне.

42. Дурга сказала: О Брахма, все, что ты сказал — истина. Нет другой женщины, которая могла бы очаровать Шиву.

43. Ты раскрыл великую истину: если Шива не возьмет Себе жену, творение не просуществует долго.

44. Я также пыталась очаровать Великого Господа. После твоей просьбы я удвою свои усилия.

45. Я буду прилагать усилия, чтобы Шива взял Себе жену, Сам оказавшись во власти заблуждения, о Брахма.

46. Я приму тело Сати и стану прислуживать Ему, точно так же, как (делает) Лакшми, Богиня удачи, возлюбленная Вишну (по отношению к Своему Супругу).

47. О Брахма, пользуясь Его Собственным снисхождением, Я предприму усилия, чтобы заставить Его всегда быть у Меня в услужении.

48. О Брахма, родившись у жены Дакши в образе Сати, Я буду должным образом почитать Шиву посредством Своих игр.

49. Точно так же, как простые смертные на земле находятся в подчинении у своих женщин, Шива тоже будет подчиняться женщине благодаря моей беззаветной преданности.

50. Брахма сказал: Так обратившись ко мне, ШивА, мать вселенной, в тот самый миг, когда я смотрел на Нее, сделалась невидимой.

51. Когда Она сделалась невидимой, я, дед миров, пошел к моим сыновьям и рассказал им все.

Глава 12. Дакша получает благословение

1. Нарада сказал: О Брахма, безгрешный и наделенный (великим) разумом, ты изумительно рассказал историю о Богине и Шиве. Мое бытие освятилось. Это (повествование) ведет меня ко благу.

2. Теперь расскажи мне, пожалуйста, что за благословение получил Дакша у Богини с помощью постоянного совершения священных обрядов и суровых аскез, и как Она стала его дочерью.

3. Брахма сказал: О Нарада, слушай. Благословен ты. Тебя с преданностью почитают все мудрецы. Услышь, как с помощью священных обрядов Дакша совершал аскезу и обрел благословения.

4. По моему приказу наделенный разумом Дакша, великий герой, обуздал свой ум и начал поклоняться Богине, Матери вселенной, лелея это желание.

5. Он отправился на северный берег Молочного океана и начал совершать аскезу, держа Мать вселенной у себя в сердце. Он желал непосредственно увидеть Богиню.

6. В течение трех тысяч божественных лет он совершал аскезу с благими священными обрядами, держа в узде свой ум и поддерживая себя в чистоте.

7. В течение нескольких лет он поддерживал себя, питаясь только жизненной силой, заключенной в воздухе, воздерживаясь от пищи, еще в течение нескольких лет принимал только воду и еще в течение нескольких лет питался только листьями. Так он проводил время, медитируя на Богиню в Ее вселенском образе.

8. Он усиленно предавался медитации на Богиню. Он был погружен в аскезу в течение долгого времени. С помощью священных обрядов и различных ограничений он поклонялся Богине.

9. О блистательный мудрец, затем ШивА Лично явилась пред Дакшей, который соблюдал все ограничения — яму и т. д. и поклонялся Матери вселенной.

10. Увидев Мать вселенной в Ее вселенском образе, Дакша, прародитель, посчитал, что вознагражден сполна.

11-12. Посредством различных молитв он прославил и поклонился Богине, Матери вселенной, Калике, восседавшей на льве, темнокожей, с четырьмя руками и прекрасным лицом, дарительнице благословений, несокрушимой обители, держащей в руках синий лотос и меч, исполненной очарования со Своими красноватыми глазами и прекрасными растрепанными волосами.

13. Дакша сказал: Почтение Тебе, о Великая Богиня, Мать вселенной, владеющая великой иллюзией, Владычица вселенной. Ты даровала мне великую милость, явив мне Свой Личный образ.

14. Будь милостива, о Предначальная Богиня, будь милостива, о Богиня в образе Шивы; будь милостива, о дарительница благословений верующим; почтение Тебе, о владеющая иллюзией, которая охватывает собой все мироздание!

15. Брахма сказал: О мудрец, так воспетая Дакшей, чья душа очистилась, Богиня обратилась к нему, хотя знала его желание.

16. Богиня сказала: О Дакша, Я очень довольна твоей великой преданностью. Проси любое благословение, какое пожелаешь. Нет ничего, что Я была бы не в силах даровать тебе.

17. Брахма сказал: Услышав эти слова Матери вселенной, Дакша-праджапати преисполнился огромного счастья и сказал Супруге Шивы, многократно склонившись пред Ней.

18. Дакша сказал: О владеющая великой иллюзией, о Мать вселенной, если Ты желаешь даровать мне какое-либо благословение, пожалуйста, выслушай милостиво мои слова. Будь милостива, исполни мое желание!

19. Мой Господь и владыка Шива проявился как сын Брахмы под именем Рудра. Он — совершенное и полновластное воплощение Высшего Духа.

20. Ты все еще не воплотилась. Кто же станет Его женой? Поэтому, о ШивА, прими воплощение на земле и очаруй Великого Господа.

21. Ни одна женщина, кроме Тебя, никогда не будет в состоянии обворожить Его. Поэтому родись как моя дочь и стань супругой Шивы.

22. Явив Свои божественные игры, как эта, о Богиня, стань обворожительницей Шивы — вот единственное благословение, о котором я Тебя молю. Говорю тебе истину.

23. Это позволит мне достичь моих собственных целей. Поистине, это позволит достичь своих целей всем мирам, а также Брахме, Вишну и Шиве. Поэтому Брахма побудил меня действовать в этом направлении.

24. Брахма сказал: Услышав эти слова Дакши, Мать вселенной, подумав о Шиве, отвечала с улыбкой.

25. Богиня сказала: Любезный, о Дакша-праджапати, выслушай Мои слова, исполненные важности. Говорю тебе истину. Я очень рада твоей преданности. Я дарую все.

26. Подчиняясь твоей преданности, о Дакша, Я, Великая Богиня, рожусь у твоей жены как твоя дочь. В этом нет сомнений.

27. О безгрешный, Я буду усердно предаваться аскезе и стану женой Шивы, после того как обрету у Него благословение на это.

28. В противном случае нет возможности достичь цели. Господь свободен от всех заблуждений. Он является полным воплощением Садашивы, достойным того, чтобы Ему поклонялись Брахма и Вишну.

29. Я — Его раба навеки, Его возлюбленная в каждом рождении (воплощении). Шива, Который проявляется во многих образах, поистине, Мой господин.

30. То, что Он проявился через межбровье Брахмы, было не чем иным, как Его милостью. Я также воплощусь по Его милости и Его приказу.

31. О любезный, возвращайся в свою обитель. Я знаю Свою задачу. Родившись как твоя дочь, Я вскоре стану женой Шивы.

32. Произнеся эти прекрасные слова, Она попросила и получила у Шивы разрешение посредством духовного сообщения. Думая о лотосоподобных стопах Шивы, Богиня сказала следующее.

33. (Богиня сказала): Но, о прародитель, ты должен принять обет. Таково предварительное условие. Я скажу тебе. Это истина, в этом нет ни капли лжи, уясни себе, пожалуйста.

34. Если в будущем ты будешь менее почтителен ко Мне (чем сейчас), Я оставлю Свое тело. Я сведу Себя к Своему Духу или приму другое тело. Это истина.

35. О Дакша, тебе дается благословение. Во время каждого творения Я буду рождаться как твоя дочь и становиться возлюбленной Шивы.

36. Брахма сказал: Сказав так Дакше, главному прародителю, Великая Богиня, в тот самый миг, когда Дакша смотрел на Нее, вдруг сделалась невидимой.

37. Когда Она сделалась невидимой, Дакша возвратился в свою обитель. Он ликовал, потому что знал, что Великая Богиня станет его дочерью.

Глава 13. Нарада проклят Дакшей

1. Нарада сказал: О Брахма, великий разумом, о красноречивый, пожалуйста, расскажи нам, что случилось после того, как Дакша с великим ликованием пошел домой?

2. Брахма сказал: Дакша-праджапати с радостью вернулся в свою обитель и, по моему приказу, начал создавать существ с помощью ума.

3. Увидев, что его творения не увеличиваются в размерах, Дакша-праджапати сообщил (об этом) мне, своему отцу, Брахме.

4. Дакша сказал: О Брахма, владыка созданий, эти создания не развиваются. Они произведены мной, но они остаются неподвижны.

5. О владыка созданий, что мне делать? Как они могут развиться? Пожалуйста, укажи мне средства этого. Я обязательно буду творить существ.

6. Брахма сказал: О Дакша-праджапати, выслушай мои слова, исполненные смысла, и выполняй мое указание. Шива благословит тебя процветанием.

7. О прародитель, да примешь ты Асикни, прекрасную дочь Панчаджаны, владыки пяти племен, в качестве своей супруги.

8. Предавшись половым отношениям, ты сможешь сотворить через прекрасную женщину, такую как она, большое количество существ.

9. Тогда, чтобы порождать существ путем (физического) зачатия, он, по моему приказу, женился на дочери Вираны.

10. Затем в своей жене Вирини Дакша-праджапати зачал сыновей по имени Харьяшвы[161].

11. О мудрец, все те сыновья были преданы своему отцу и следовали ведическому пути. Они не были привержены иным добродетелям и практикам.

12. По совету своего отца, о почтенный, сыновья Дакши отправились на запад совершать аскезу ради сотворения существ (потомства).

13. Там они пришли к священному озеру Нараяна, где небесная Синдху сливается с океаном.

14. Когда они прикоснулись к святой воде, их разум обострился. Путь святых аскетов полностью избавил их от всей их нечистоты.

15. Чтобы получить изобилие потомства, блистательные сыновья Дакши, связанные приказом своего отца, начали с твердой решимостью совершать аскезу.

16. О Нарада, ты узнал, что они совершают аскезу ради сотворения (существ). Ты осознал намерение Вишну и отправился туда.

17. «О Харьяшвы, сыновья Дакши, как случилось, что вы начали свои попытки в деле сотворения, не увидев края земли?» — так ты почтительно спросил их.

18. Они услышали твой нетерпеливый вопрос. С умами, сосредоточенными на сотворении, они начали размышлять над предложением (которое они получили от Дакши).

19. (Харьяшвы размышляли): Как может человек начинать работу по сотворению, веря только в гуны, если он не знает веления Отца Священных Писаний, (которое предполагает) возвращение назад?

20. Думая одинаково, разумные сыновья (Дакши) поклонились тебе и почтительно обошли вокруг тебя. Затем они последовали по пути, с которого нет возвращения.

21. О мудрец Нарада, с умом, сосредоточенным на Шиве, и желая исполнить Его повеления, ты отправился в различные миры, свободный от каких бы то ни было внутренних омрачений.

22. Когда прошло много времени, мой сын Праджапати (Дакша) узнал, что его сыновья исчезли из-за Нарады, и преисполнился горя.

23. Снова и снова ему в голову приходила одна навязчивая мысль: «Множество сыновей приносят одно лишь несчастье». Так Дакша, введенный в заблуждение иллюзией Шивы, многообразно предавался скорби.

24. Из любви к моему сыну Дакше я сошел и утешил его. Я напомнил ему, что судьба всемогуща. Я указал ему способ вернуть себе душевный покой.

25. Утешенный мной, Дакша зачал в дочери Панчаджаны тысячу сыновей по имени Сабалашвы.

26. По приказу своего отца они пришли в то же самое место, где уже побывали их старшие братья, сиддхи, с тем же твердым намерением творить существ.

27. Стоило им только коснуться вод озера Нараяна, как их грехи были смыты, и они очистились. Они совершали аскезу, усердно повторяя множество мантр и выполняя священные обряды.

28. О Нарада, ты узнал, что они также стремятся творить существ, и ты, помня о пути Шивы, обратился к ним как прежде.

29. О мудрец, чей облик излучает благодать, ты показал им путь, по которому последовали их братья. Ты отправился на небеса, а сыновья Дакши пошли по пути своих братьев.

30. В то же самое время мой сын Дакша-праджапати увидел много дурных предзнаменований. Он был неприятно удивлен и преисполнился печали.

31. Как и прежде, Дакша узнал, что его сыновья исчезли из-за тебя. Скорби его не было предела. Он был потрясен, убит горем из-за потери своих сыновей.

32. Дакша впал в ярость. Он назвал тебя подлецом. По воле судьбы ты оказался там в самый «удобный» момент в облике человека, который желал его благословить.

33. Убитый горем Дакша обратился к тебе с губами, трясущимися от ярости, осыпал тебя ядовитыми замечаниями и накричал на тебя, говоря «тьфу! тьфу!», и сказал тебе.

34. Дакша сказал: О главнейший среди порочных, надевший на себя личину святого, что ты сделал с этими благими людьми — моими сыновьями? Ты указал им, занятым благими деяниями, отвратительный путь нищего!

35. Ты безжалостный негодяй — даже когда они не были свободны от трех долгов[162], ты поставил препятствия на пути их развития и здесь, и в мире ином.

36. Тот, кто отрекается от мира в жажде освобождения, не отдав трех долгов, и оставляет дом, бросив родителей, несомненно, навлекает на себя гибель.

37. Ты злой, бессовестный проходимец, смущающий незрелый разум детей, и разрушитель доброго имени. Почему ты, глупец, попусту бродишь тут и там среди спутников Вишну?

38. О подлейший из подлецов, ты неоднократно наносил мне оскорбления. Поэтому да будешь ты вечно бродить по разным мирам, и пусть твои стопы никогда и нигде не найдут покоя.

39-40. Так убитый горем Дакша проклял тебя — тебя, почитаемого святыми. Сила иллюзии Шивы, и ничто иное, не позволила ему осознать волю Господа. Без малейшего волнения ты принял проклятие. Все святые подвижники-брахманы наделены такой терпимостью.

Глава 14. Рождение Сати и Ее детские игры

1. Брахма сказал: Тем временем, о небесный мудрец, туда, узнав о случившемся, пришел я, дед миров.

2. Я успокоил Дакшу, как и прежде. Использовав свой острый разум, я помирил его с тобой.

3. О лучший из мудрецов, я успокоил тебя — моего собственного сына, любимого богами, и, обращаясь к тебе с любовью, добился примирения.

4. Затем Дакша, успокоенный мной, породил через свою жену шестьдесят очаровательных дочерей.

5. Без тени усталости он устроил их свадьбы с Дхармой и другими. О великий мудрец, послушай об этом с радостью.

6. Десять своих дочерей Дакша должным образом выдал замуж за Дхарму, тринадцать — за Кашьяпу, мудреца, и двадцать семь — за Луну.

7-8. По две дочери он отдал за Бхригу, Ангираса и Кришашву. Остальных дочерей он отдал за Таркшью. Их сыновья, внуки и потомки наполнили собою три мира. Здесь не делается попытка подробного описания этого.

9. Некоторые говорят, что ШивА была самой старшей из его дочерей, другие — что Она была средней, а еще некоторые — что Она была самой младшей. Все три взгляда правильны по отношению к различным мировым эпохам.

10. После рождения дочерей, Дакша-праджапати и его жена с радостью медитировали на Мать вселенной.

11. Затем он с любовью восславил Ее голосом, прерывающимся от волнения, и многократно выразил Ей почтение, смиренно сложив ладони в благоговейном трепете.

12. Богиня, Которая была очень рада, подумала: «Воплощусь во (чреве) Вирини, чтобы хранить Мой мир».

13. О блистательный мудрец, затем Мать вселенной обратилась к Дакше в уме. Тогда Дакша стал излучать яркое сияние.

14. В благоприятный час он вложил семя в свою жену. Так исполненная сострадания ШивА начала обитать в чреве супруги Дакши.

15. У последней появились все характерные признаки беременности.

16. Почтенный, благодаря присутствию Богини, облик Вирини был исполнен благодати, и она все более и более лучилась душевной радостью.

17. В соответствии с возвышенностью своей души, обрядами и обычаями, принятыми в его семье и предписаниями Вед, Дакша, из любви, совершал обряды пумсаваны[163] и т. п.

18. Эти обряды сопровождались великими празднествами. Дакша щедро одарил брахманов деньгами.

19. Узнав, что Богиня явилась в лоне Вирини, Вишну и другие боги очень обрадовались.

20. Все они подошли к Вирини и многократно выразили почтение (пребывающей в ее чреве) Благодетельнице миров, восславив Мать вселенной.

21. Радуясь в своих сердцах, они многообразно воздали хвалу Дакше и Вирини и возвратились каждый в свою обитель.

22-23. О Нарада, как заведено в мире, прошло девять месяцев. На десятый месяц, в благоприятный счастливый час, когда планеты заняли благоприятное положение, ШивА, о мудрец, неожиданно появилась перед Своей матерью.

24. Как только Она родилась, Дакшу охватила невероятная радость. Видя Ее дивное сияние, он убедился, что перед ним Сама Богиня ШивА.

25. О блистательный мудрец, когда Она родилась, облака пролили небольшой легкий дождик, который сопровождался дождем цветов. Все стороны света немедленно обрели умиротворение.

26. Боги собрались в небесах и играли на музыкальных инструментах; жертвенные костры горели ровно; все вокруг излучало благодать.

27. Видя Мать вселенной, родившуюся у Вирини, Дакша, благоговейно сложив ладони, выразил Ей почтение и восславил Ее.

28. Дакша сказал: О Богиня, предвечная Мать вселенной, почтение Тебе! О Великая Богиня, правдивая и правдиво описываемая, будь милостива!

29. Кланяюсь Тебе, подательнице благ, Тебе, благой, умиротворенной, великой иллюзии, йогическому сну, тождественной со вселенной.

30. Кланяюсь Тебе, Великой матери вселенной, Великой Богине, от Которой Брахма некогда получил приказ творить миры, что он и осуществил.

31. Кланяюсь Тебе, великой опоре вселенной, Великой Богине, от Которой Вишну некогда получил приказ поддерживать вселенную, что Он и делает всегда.

32. Кланяюсь Тебе, Великой Матери вселенной, Великой Богине, от Которой Рудра некогда получил приказ уничтожать вселенную, что Он и делает всегда.

33. Кланяюсь Тебе, ШивА, обладающей образами раджасика, саттвика и тамасика, всегда совершающей все, Богине-Матери трех божеств.

34. О Богиня, мирские наслаждения и освобождение всегда достижимы для человека, который каждый день медитирует на Тебя в образе знания и неведения.

35. О Богиня, тот, кто непосредственно воспринимает Тебя, божество, несущее очищение, непременно достигнет освобождения посредством различения знания и неведения.

36. О Мать вселенной, Те, кто прославляют Тебя под именами «Бхавани», «Амбика», «Джаганмайя» и «Дурга», обретут все.

37. Брахма сказал: ШивА, Мать вселенной, прославленная Дакшей, разумным, сказала Дакше, неслышно для Своей матери.

38. ШивА, Великая Богиня и источник будущего творения, ввела каждого в заблуждение и заговорила таким образом, что Дакша слышал истину, а никто другой не слышал.

39. Богиня сказала: О прародитель, прежде ты умилостивлял Меня, чтобы Я стала твоей дочерью. Теперь твое желание исполнилось. Можешь продолжать свои аскетические подвиги.

40. Так сказав Дакше, Богиня с помощью Своей силы иллюзии приняла облик младенца и начала плакать около Своей матери.

41. Услышав плач, женщина была растрогана. Служанки также умилились.

42. Увидев очаровательную дочь Асикни, женщины возрадовались. Затем горожане огласили все вокруг криками победы.

43. Были великие празднества с песнями и игрой на музыкальных инструментах. Когда Дакша и Асикни видели неземное лицо своей дочери, их радости не было предела.

44. Дакша должным образом выполнил все предписанные ведические церемонии и обряды. Он раздал различные дары брахманам и деньги остальным.

45. Повсюду исполнялись песни и танцы в подходящей манере. Музыкальные инструменты снова и снова играли благие мелодии.

46. Пришли Хари и другие боги вместе со своими спутниками, а также мудрецы, чтобы принять участие в празднествах.

47. Увидев дочь Дакши, Богиню-Мать вселенной, они поклонились и восславили Ее в благоносных гимнах.

48. В великой радости они издавали крики победы. Они особо прославляли

Дакшу и Вирини.

49. Затем, по их указанию, радостный Дакша назвал Ее «Ума»[164], поскольку Она от природы обладала благими качествами, и Ей оказывались высочайшие почести.

50. Другие имена, под которыми Она прославилась в мире, были получены позже. Они благоносны и в особенности обладают свойством подавлять несчастья.

51. С почтительно сложенными ладонями Дакша поклонился Хари, мне, богам и мудрецам. Он восславил и почтил всех.

52. Затем Вишну и остальные прославили Дакшу и в радостном расположении духа возвратились каждый в свою обитель, помня о Шиве, Которого сопровождает (Его супруга) ШивА.

53. Подобающим образом освящая дочь предписанным образом, мать кормила ее свежим молоком, как обычно кормят младенцев.

54. Должным образом пестуемая Вирини и великим духом Дакшей, Она росла день ото дня, подобно долям луны в светлую половину (лунного) месяца.

55. О блистательный брахман, даже во время Своего младенчества в Ней присутствовали все благие качества, подобно тому, как в луне присутствуют все прекрасные доли.

56. Когда Она предавалась различным детским играм в кругу Своих подружек, то обычно каждый день рисовала Шиву.

57. Когда бы Она ни пела сладостные песни, как это обычно делают дети, Она вспоминала о Стхану, Рудре, усмирителе Камы.

58. Супруги (Дакша и его жена) находили, что Ее не имеющая себе равных милость возрастает, ведь Она с самого детства была великой преданной почитательницей (Шивы).

59. Наделенная свойствами ребенка, и неся процветание Своему дому, Она все время радовала Своих родителей.

Глава 15. Священные обряды дней нанда и гимн Шиве

1. Брахма сказал: О мудрец, однажды я увидел Сати, стоящей около Своего отца вместе с тобой. Она есть, так сказать, сущность трех миров.

2. Когда Сати увидела, как Ее отец воздает почести и кланяется нам обоим, Она, следуя обычаям этого мира, приветствовала нас с радостью и почтением.

3. После того, как предписанное выражение почтения закончилось, о Нарада, мы с тобой сели на прекрасное сиденье, предложенное Дакшей. Когда Она снова смиренно поклонилась, Я обратился к Ней.

4. (Брахма сказал): О Сати, будь спокойна, так как Твой муж — Господь вселенной, (всеведущий Шива), Который желает только Тебя, и Которого Ты также желаешь.

5. О благая Госпожа, будь спокойна, так как Твой муж — Существо, Которое не брало, не берет и не возьмет Себе другую жену. Он будет не таким, как другие.

6. О Нарада, сказав это Сати, мы надолго остановились в обители Дакши. (Затем) он попрощался с нами, и мы отправились каждый в свой назначенный пункт.

7. Услышав наши слова, обращенные к Сати, Дакша возликовал и избавился от всех тревог. Считая Ее Великой Богиней, он брал Ее с собой.

8. Так, в различных милых девичьих забавах, прошло детство Богини, Которая благорасположена к Своим преданным почитателям и приняла человеческий облик по Своей Собственной воле.

9. Когда минуло Ее детство, и Она вступила в пору ранней юности, все Ее тело стало сиять ослепительной красотой.

10. Дакша, владыка миров, увидев, как Она расцвела в должную пору, подумал: «Как я отдам мою дочь Шиве?»

11. Она жаждала обрести Шиву. Ее желание возрастало день ото дня. Узнав, как настроен Ее отец, Она обратилась к матери.

12. Сати, Великая Богиня, обладающая безграничным разумом, попросила у Своей матери разрешение совершать аскезу, цель которой — Шива, ради счастья Своей матери Вирини.

13. Твердо решив получить Шиву Себе в мужья, Она, с разрешения Своей матери, умилостивляла Его у Себя дома.

14. В месяц ашвина (сентябрь-октябрь), в нанда-титхи (первый, шестой и одиннадцатый дни лунного полумесячья), Она с великой преданностью поклонялась Шиве, предлагая Ему вареный рис с тростниковым сахаром и солью. Так Она провела месяц.

15. В чатурдаши месяца карттика (октябрь-ноябрь) Она поклонялась господу Шиве и медитировала на Него, предлагая Ему сладкие пирожки и запеканки.

16. В восьмой день темной половины маргаширши (ноябрь-декабрь) Сати поклонялась Шиве с помощью обжаренных ячменных зерен и семян сезама и проводила другие дни (в преданном служении).

17. В седьмой день светлой половины месяца пауша (декабрь-январь) Сати бодрствовала всю ночь, а утром совершила поклонение Шиве с вареным рисом и кришарой (тростниковым сахаром, смешанным с семенами сезама).

18. Она бодрствовала в ночь полнолуния магхи (январь-февраль) и поклонялась на берегу реки, облачившись в мокрую одежду.

19. В четырнадцатый день темной половины пхальгуны (февраль-март) Она бодрствовала ночью и в каждый период из трех часов совершала особое поклонение Шиве с плодами и листьями бильвы.

20. В четырнадцатый день светлой половины чайтры (март-апрель) Она день и ночь поклонялась Шиве с цветами палаша и дамана. Она провела (остаток) месяца, памятуя о Нем.

21. Совершив в третий день светлой половины магхи (январь-февраль) поклонение Ему с обжаренными ячменными зернами и семенами сезама, Она провела месяц, питаясь молочными продуктами, полученными от коровы.

22. Совершив поклонение Ему с подношениями тканей и цветов брихати в ночь полнолуния джьештхи (май-июнь), Она держала полный пост весь месяц.

23. В чатурдаши светлой половины месяца ашадха (июнь-июль), надев черную одежду, Она поклонялась Рудре с цветами брихати[165].

24. В восьмой и четырнадцатый дни светлой половины шраваны (июль-август) Она поклонялась Шиве со священными шнурами и тканями.

25. Совершив на тринадцатый день темной половины бхадры (август-сентябрь) поклонение Шиве с различными фруктами и цветами, Она принимала в четырнадцатый день только воду.

26. Строго ограничивая Себя в еде и повторяя различные мантры, Она поклонялась Шиве с различными свежими и легкодоступными фруктами, цветами и листьями.

27. Богиня Сати, Которая приняла облик человека по Собственной воле, стала твердо привержена поклонению Шиве каждый день и месяц.

28. Завершив все священные обряды нанды, Сати начала медитировать на Шиву с сосредоточенной преданностью. Она была непоколебима и никогда не отвлекалась мыслью на что-либо еще.

29. Тем временем, о мудрец, посмотреть на аскезу Сати пришли боги и мудрецы во главе с Вишну и со мной.

30. Когда боги прибыли, то увидели Сати как свершение в воплощенном образе, или олицетворенный (духовный) успех. Она всецело погрузилась в медитацию на Шиву. Она достигла ступени просветленных провидцев.

31. С благоговейно сложенными ладонями боги радостно выразили Сати почтение. Мудрецы в почтении опустили свои плечи. Вишну и остальные возрадовались.

32. Вишну и другие (боги) и небесные мудрецы радостно вознесли хвалу аскезе Сати. Они даже были удивлены ей.

33. Снова поклонившись Богине, мудрецы и боги сразу же отправились на Кайласу, великую гору, милую Шиве.

34. Господь Вишну с великой радостью приблизился к Шиве в сопровождении Лакшми и я тоже (подошел к Нему) вместе с Савитри, богиней речи.

35. Прибыв туда, мы, в великом волнении выразив почтение Господу, с благоговейно сложенными ладонями вознесли Ему хвалу посредством различных гимнов.

36. Боги сказали: Почтение Тебе, о Господь, от Которого происходят движущиеся и неподвижные существа. Почтение Великому Мужу, Махеше, Верховному Владыке и Великому Духу.

37. Почтение предначальному семени всего, Чидрупе (тому, чей образ, или сущность — сознание), Духу (Пуруше) за пределами Материи (Пракрити).

38. Почтение Тебе, творящему этот мир, (Тебе), Которым он освещается, от Которого он произошел, Которым он поддерживается, Которому он принадлежит, и Который все удерживает под Своей властью.

39. Склоняемся пред Саморожденным Божеством, Которое выше этого (мира) и всего, что есть великого, безупречным Великим Господом, Который видит их (все миры и т. д.) внутри Себя.

40. Мы ищем прибежища у стоп Того, Кто есть Высший Брахман, Всеобщая Душа, величайший свидетель с безграничным видением, и Кто принимает различные образы.

41. Почтение Ему, Чью обитель не знают боги, мудрецы и совершенные существа. Как тогда простые смертные могут осознать или описать ее?

42. Он — наша высшая цель; в жажде увидеть Его обитель великие святые, свободные от привязанности, принимают безупречный обет освобождения салокья[166].

43. Ты не претерпеваешь изменений, таких как смерть, рождение и т. п., которые причиняют страдания. Тем не менее, посредством Майи, ты принимаешь все это.

44. Почтение Тебе, Великому Владыке и чудотворцу. Почтение Брахману, Великому Духу, который бесконечно превосходит (все) миры.

45. Почтение лишенному образа Сущему, обладающему бесконечным образом, великому, обладателю безграничной силы, Господу трех миров, свидетелю всего и всепроникающему.

46. Почтение свету Духа, изобилующему счастьем освобождения, Чей образ — знание. Почтение Тебе, всепроникающий Господь.

47. Почтение Владыке освобождения, достижимому только через прекращение мирской деятельности. Почтение Тебе, Великому Духу, Великому Господу, дарителю всех (благ).

48. Почтение сознающему началу внутри телесной оболочки, тождественному с Духом, причине всего восприятия.

49. Почтение Изначальной Материи, великому управляющему божеству всего. Почтение Тебе, Великий Муж, Великий Господь, даритель всего.

50. Почтение Тебе, троеокий, пятиликий и неизменно сияющий. Почтение Тебе, не имеющему причины и сознающему все качества органов чувств.

51. Почтение, почтение Тебе, причине трех миров и освобождения. Почтение Тому, Кто быстро дарует освобождение, спасителю тех, кто ищет (в Нем) прибежища.

52. Почтение Тебе, океану знания ведических писаний. Почтение Тебе, Великому Господу и конечной цели (Твоих) преданных почитателей, обладающему тремя свойствами.

53. Почтение Тебе, о Великий Господь, обжигающий жар знания, что скрыто присутствует в палочке для получения жертвенного огня из трех свойств. Почтение Тебе, Чей образ непостижим для глупцов, и Кто вечно пребывает в сердце мудрого.

54. Почтение освободителю индивидуальной души от (связывающих ее) пут, дарителю освобождения верующему, самолучезарному, вечному, непреходящему, безграничному знанию.

55. Почтение Тебе, созерцающему Самого Себя, неизменному, обладателю великих верховной власти и славы. Никогда не будь жестокосерден к тем, кто стремится к четырем целям человеческой жизни и желает достичь заветной конечной цели. Почтение Тебе, о Шива!

56. Твои преданные почитатели никогда не желают ничего только для себя. Они воспевают благую славу Твоей жизни.

57. Славим Тебя, непреходящего Высшего Брахмана, вездесущего, Чьи свойства непроявлены, Кого можно достичь йогой Духа, полностью совершенного.

58. О Владыка всего, мы склоняемся пред Тобой — Тем, Кого не в силах воспринять органы чувств; у Кого нет опоры (потому что Он Сам Себе опора); Кто служит опорой всего; Кто не имеет причины; Кто бесконечен; предначальному и тонкому.

59. Все боги — Вишну и остальные и мир движущихся и неподвижных существ созданы (Его) мельчайшей долей посредством различения имени и формы.

60. Как языки пламени появляются и вновь растворяются в своем источнике, точно так же и процесс создания и растворения (мира).

61. Ты ни бог, ни демон, ни человек, ни зверь, ни брахман, о Господь. Ты ни женщина, ни мужчина, ни существо среднего пола. Ты не сводим к чему бы то ни было, будь то существующее или несуществующее.

62. Если исключить все, то, что останется, будешь Ты. Ты творец, хранитель и разрушитель вселенной; Ты Душа вселенной. Склоняемся пред этим Господом Шивой!

63. Кланяемся Тебе, Владыке йоги, Которого йогины, разрушившие посредством йоги все последствия своих прошлых деяний, способны осознать в своих сердцах, очищенных йогой.

64. Почтение Тебе, Чья быстрота не имеет себе равных, Кто обладает тремя силами (шакти[167]), Кто тождествен трем Ведам; почтение Тебе, исполненный блаженства защитник, обладающий безграничными возможностями.

65. О Господь, Ты недоступен для нечистых органов чувств; мирские владыки не могут достичь Тебя, Кто за пределами всех путей; почтение Тебе, Чье сияние таинственным образом скрыто, и Кто постоянно занят духовным возвышением верующих.

66. Склоняемся пред Тобой, Великий Господи, Чье величие невозможно превзойти; Чью мощь никогда не сможет постичь отъявленный глупец с эгоистичным умом.

67. Брахма сказал: Воздав хвалу Великому Господу, все боги — Вишну и остальные остались молча стоять пред Господом, опустив плечи в великой преданности.

Глава 16. Молитва Шиве, произнесенная Брахмой и Вишну

1. Брахма сказал: Услышав хвалебную песнь, пропетую Вишну и другими, Шива, источник защиты и блаженства, обрадовался и широко улыбнулся.

2. Видя Брахму и Вишну в обществе их супруг, Шива подобающим образом обратился к ним и спросил о цели их визита.

3. Шива сказал: О Вишну, о Брахма, о боги и мудрецы, пожалуйста, расскажите точно и без страха о цели вашего визита.

4. Мне доставил радость гимн, пропетый всеми вами. Я желаю услышать, ради чего вы все пришли сюда, какую работу следует выполнить здесь?

5. Брахма сказал: О мудрец, когда Шива задал нам такой вопрос, я, дед миров, движимый Вишну, ответил Господу Шиве.

6. (Брахма сказал): О Великий Господь, Владыка богов, о Господь, океан милости, пожалуйста, выслушай, почему мы оба пришли сюда в сопровождении богов и мудрецов.

7. О быкознаменное Божество, мы вместе с этими просителями пришли сюда специально ради Тебя. В противном случае вселенная никогда не будет в должном состоянии.

8. О Великий Господь, некоторые демоны должны быть убиты мной, некоторые — Вишну, а иные — Тобой.

9. О Великий Господь, некоторых из них должен будет убить Твой сын, а некоторые будут убиты мной.

10. Боги достигают счастья только Твоей милостью. Вселенная сможет обрести мир и освободиться от страха только после того, как будут сокрушены демоны.

11. Но они не могут быть убиты Тобой, поскольку Ты всегда милостив, свободен от привязанности и ненависти и погружен в йогу.

12. О Господь, Вришадхваджа[168], как могут функции творения, поддержания и разрушения должным образом исполняться все время, если они не убиты?

13. Мы снова и снова должны совершать работу по сотворению, поддержанию и уничтожению. Телесные различия между нами воспринимаются только в силу иллюзии.

14. Хотя наша истинная сущность едина, мы отличаемся друг от друга, поскольку наша деятельность различна. Если нет функционального различия, телесное различие лишено смысла.

15. Один и тот же Высший Дух, Господь Шива, посредством Майи проявляется тремя различными способами. Господь свободен в Своих божественных играх.

16. Вишну рожден из левой половины Его тела. Я рожден из правой половины. Ты рожден из сердца Шивы и являешься Его полновластным воплощением.

17. Таким образом, о Господи, мы стали тремя, с различными телами. Мы сыновья Богини и Шивы, что Тебе, о вечный, нужно учесть.

18. Чтобы выполнять наши функции, мы с Вишну сочетались браком с нашими женами. О Господь, по Твоему указанию мы с великой радостью выполняем нашу работу в мире.

19. Поэтому, ради благополучия вселенной, ради счастья богов, Ты должен принять благородную женщину как Свою жену.

20. О Великий Господь, послушай, пожалуйста, о другом случае минувших дней, который только что пришел мне на память. Прежде Ты Сам, как Шива, рассказывал нам о нем:

21. «О Брахма, тот Мой великий образ — точно такой же, как этот, проявится через твое тело. Он станет известен в мире как Рудра.

22. Брахма — причина сотворения, Вишну — охранитель, а Я в образе Рудры, сагуна-образе, стану причиной разрушения.

23. Я возьму в жены некую женщину и буду выполнять не имеющую себе равных работу». Вот Твои слова. Вспомнив эти слова, исполни, пожалуйста, Свое обещание.

24. О Господь, Ты Сам указал, что я буду творцом, а Вишну — хранителем. Сам Шива проявился в образе Тебя как причина разрушения.

25. Мы оба неспособны исполнять наши обязанности без Тебя. Поэтому прими возлюбленную супругу, которая также будет участвовать в работе по сотворению.

26. О Шива, прими возлюбленную жену как спутницу жизни точно так же, как Вишну принял Богиню лотоса (Лакшми), а я принял богиню речи.

27. Услышав эти слова, произнесенные мной, Брахмой, в присутствии Вишну, Шива, Владыка миров, обратился ко мне. При этом лицо Его лучилось улыбкой.

28. Шива сказал: О Брахма, о Вишну, вы оба неизменно дороги Мне. Когда Я вижу вас обоих, Моя радость, поистине, возрастает.

29. Вы оба — лучшие среди богов. Вы — владыки трех миров. То, что вы говорите, поистине важно, поскольку вы оба выполняете работу Шивы.

30. О лучшие из богов, Мне не пристало жениться, так как Я отрешен от мира и погружен в аскезу. Я постоянно практикую йогу.

31-32. Какая Мне польза от возлюбленной в этом мире, когда Я черпаю радость в Собственном Духе на пути воздержания, свободный от привязанностей, чистый, с телом аскета, владеющий знанием, зрящий Себя, свободный от заблуждений и равнодушный к мирским радостям. Кроме того, Я всегда нечист и неблагоприятен. Так что скажи теперь, что Мне делать с любящей женой?

33-34. Именно потому, что Я погружен в йогу, Я испытываю духовное блаженство. Только человек, лишенный совершенного знания, будет высокого мнения о браке и желать его. На самом деле, это великое рабство. Поэтому Меня это не привлекает. Это истина. Я говорю истину.

35. Я не берусь ни за одно из Своих дел из своекорыстных побуждений. Тем не менее, ради благополучия вселенной, Я сделаю то, что ты предлагаешь.

36. Приняв во внимание твои веские слова об исполнении Моего обещания и цели Моих трудов, Я женюсь. Я всегда повинуюсь Моим преданным почитателям.

37. О Вишну, о Брахма, вам следует знать, какую жену Я собираюсь принять в соответствии с этим обещанием. То, что Я говорю, поистине правильно.

38. Посоветуй какую-нибудь женщину очаровательной внешности, практикующую йогу, которая будет способна принять по частям Мое семя.

39. Она должна быть йогини, когда Я практикую йогу, и любящей женщиной, когда Я предаюсь любви.

40-41. Иногда Я буду размышлять о Шиве — Своей Собственной сущности света, вечном начале, которое ученые, сведущие в Ведах, называют «непреходящим». Когда Я войду в состояние сверхсознания, о Брахма, во время этого созерцания проклята будет та, что нарушит его.

42. Ты, Вишну и Я суть части бесконечного Брахмана. Поэтому мы бесконечно удачливы. Именно о нем единственно должно размышлять.

43. Именно беспокойство об этом удерживает Меня от женитьбы, о восседающий на лотосовом престоле (Брахма)! Поэтому предоставь Мне жену, которая неизменно будет следовать Моим путям.

44. Есть и другое условие. О Брахма, выслушай, пожалуйста, и его. Если Она проявит неверие в Меня или в то, что Я говорю, Я оставлю ее.

45. Брахма сказал: Услышав эти слова Шивы, (произнесенные Им) в присутствии Вишну, я с улыбкой и радостью смиренно отвечал так.

46. (Брахма сказал): О Господь Шива, я посоветую тебе такую женщину, какую Ты желаешь.

47. Это Ума, о Господь. Прежде, чтобы выполнить Свою задачу, Она проявилась в образах Сарасвати и Лакшми.

48. Лакшми стала женой Вишну, а Сарасвати — моей. Из Своего желания, дабы в мире царило благополучие, Она приняла третий образ.

49. Сейчас Она, под именем Сати, родилась как дочь Дакши. О Господь, Она будет идеальной женой, которая станет служить Тебе самым благотворным образом.

50. О Владыка богов, сейчас Она совершает аскезу ради того, чтобы получить Тебя (в мужья). Она тверда в Своих аскетических практиках. Она желает (получить) Тебя Себе в мужья. Она поистине в высшей степени изумительна.

51. О Господь Шива, будь милостив к Ней. Одари Ее желанным благословением. Затем с любовью возьми Ее в жены.

52. О Шива, таково желание Вишну, богов, а также мое. С милостивым взором исполни наше желание. Да станем мы преданными свидетелями свадебных торжеств.

53. Да будут в трех мирах счастье и благоприятные обстоятельства (в связи с этим). Да исчезнут все болезни. Да не будет никаких сомнений по этому поводу.

54. Затем, по завершении моей речи, Вишну, сокрушитель демона Мадху[169], обратился к Шиве, Который принимает различные образы во время Своих божественных игр и Который благорасположен к Своим преданным почитателям.

55. Вишну сказал: О Великий Господь, о Владыка богов, о Шива милостивый, нет никакого сомнения в том, что сказанное Брахмой есть именно то, что хотел сказать Я.

56. Поэтому, о Великий Господь, будь милостив ко Мне и исполни нашу просьбу. Взяв Ее в жены, благослови, пожалуйста, три мира предводителем с милостивым взором.

57. Брахма сказал: О мудрец, произнеся это, великий разумом Господь Вишну замолчал. Великий Господь Рудра, благорасположенный к Своим преданным почитателям, с улыбкой сказал: «Да будет так».

58. Затем мы оба покинули Его и вместе с нашими женами, мудрецами ибогами возвратились каждый в свою обитель.

Глава 17. Сати получает благословение

1. Брахма сказал: Итак, о мудрец, я рассказал тебе о молитве, пропетой Шиве всеми богами. Послушай теперь с почтением, как Сати получила благословение от Шивы.

2. Затем, в месяц ашвина (сентябрь-октябрь), Сати соблюдала пост в восьмой день светлой половины и поклонялась Шиве с великой преданностью.

3. Когда на девятый день (навами) Ее обряды нанды были завершены, Шива предстал пред Ее взором, в то время как Она была погружена в созерцание.

4-6. У Него был светлый цвет кожи, прекрасная внешность, пять лиц и три глаза. Его чело украшал полумесяц. Он пребывал в радостном расположении духа. У Него было четыре руки, а Его шея была синего цвета. Он держал трезубец и оберег (брахма-кавача) для защиты. На Нем сверкала священная пыль. Его голова, держащая небесную Гангу, была прекрасна. Все Его тело излучало радость. Он был обителью великой красоты. Его лицо излучало сияние десяти миллионов лун. Его сияние соперничало с сиянием десяти миллионов богов любви. Его внешность была во всех отношениях такой, какая привлекает всех женщин. Непосредственно увидев Шиву в таком образе, Она склонила голову в смущении и преклонила колени у Его стоп. Хотя Он желал сделать Ее Своей женой, Он (также) желал даровать Ей плод Ее аскезы. Поэтому Он обратился к Ней как к женщине-аскету. Шива сказал: О дочь Дакши, приверженная благим обрядам, Я доволен обрядами, которые Ты совершила. Выбирай благословение. Я дарую Тебе его, в чем бы оно ни заключалось.

10. Брахма сказал: Хотя Шива, Господь вселенной, знал Ее желание, Он сказал: «Выбирай благословение». Причина заключалась в том, что Он желал услышать Ее слова.

11. Она же, в высшей степени застенчивая, не могла вымолвить ни слова, так как Ее переполняло смущение.

12. Поняв, что Она, услышав Его милостивые слова, полностью погрузилась в любовь, Шанкара, благорасположенный к Своим преданным почитателям, был в высшей степени доволен.

13. Он вновь и вновь побуждал Ее: «Назови благословение, которое желаешь, назови благословение». Сати привлекла Шиву, Внутреннего Господа, силой Своей преданности.

14-15. Когда Сати, кое-как справившись со Своим смущением, сказала: «Если Тебе будет угодно, дай Мне, о даритель благословений, желанное благословение, или жениха, о котором Я мечтаю, без всякой задержки…», наделенное всеми божественными признаками Божество Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, не стал ждать окончания Ее просьбы и сказал: «Ты будешь Моей женой».

16. Услышав Его слова, соответствующие Ее заветному желанию, Она не могла вымолвить ни слова. Она была безмерно рада, получив благословение (Жениха), о Котором постоянно мечтала в Своем сердце.

17. Она, со сладостной улыбкой, стояла перед Шивой, Который был полон любви. Посредством едва заметных движений, Она выдавала Свои самые сокровенные чувства, которые усиливали проявления любви.

18. Приняв вид этих проявлений, жестов и чувств, сладость любви, именуемая «шрингара», вошла в Их сердца.

19. О небесный мудрец, благодаря появлению сладости любви, у Них проявился особый блеск, как обычно бывает в мирской любовной игре, как у звезды Читра и луны[170].

20. В присутствии Шивы, Чье тело сияло как кристалл, Сати, Которая излучала блеск, сияла как гряда облаков около луны.

21. Ликующая дочь Дакши, то и дело складывая ладони в почтении, радостно сказала Шиве, благорасположенному к Своим преданным почитателям.

22. Сати сказала: О Великий владыка богов, Господь вселенной, пожалуйста, возьми Меня в жены с должными свадебными обрядами в присутствии Моего отца.

23. Брахма сказал: Услышав эти слова Сати, Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, с любовью взглянул на Нее и сказал: «Да будет так».

24. Дочь Дакши поклонилась Шиве, спросила и получила у Него разрешение и в неописуемой радости возвратилась к Своей матери.

25. Шива вернулся в Свою обитель на гималайских грядах и приступил к медитациям, хотя и с трудом, так как все еще чувствовал мучения разлуки с Сати, дочерью Дакши.

26. Кое-как успокоив Свой ум, о небесный мудрец, Шива, быкознаменное Божество, подумал обо мне в манере, присущей этому миру.

27. Стоило только носящему трезубец Шиве так подумать обо мне, как я, побуждаемый силой медитации Шивы, тут же предстал пред Ним.

28. Сопровождаемый Сарасвати[171], я достиг того места на гималайских грядах, где пребывал Шива, томящийся муками любви к Сати.

29. О небесный мудрец, увидев меня в сопровождении Сарасвати, Господь Шива, Которого Сати опутала узами Своей любви, сказал так.

30. Шива сказал: О Брахма, поскольку в деле выбора жены Я проявил некоторую эгоистичность, Я испытываю чувство обладания по отношению ко всему, связанному с корыстным интересом.

31. Сати, дочь Дакши, умилостивила Меня посредством преданности. В награду за священные обряды нанды Я даровал Ей благословение.

32. О Брахма, Она жаждала получить от Меня благословение: «Я стану Твоим мужем». Радуясь в сердце во всех отношениях, Я сказал Ей: «Будешь Моей женой».

33. Тогда Сати, дочь Дакши, сказала Мне примерно следующее: «О Господь вселенной, пожалуйста, возьми Меня в жены в присутствии Моего отца».

34. О Брахма, на это Я тоже дал Ей согласие, так как был доволен Ее преданностью. Она возвратилась в дом Своей матери, о Брахма, а Я вернулся сюда.

35. По Моему приказу ты должен обратиться к Дакше. Скажи ему, чтобы он сразу же отдал свою дочь замуж за Меня.

36. Используй все средства, чтобы сократить время, что Она вынуждена пребывать в разлуке. О искушенный во всех видах премудрости, успокой Дакшу.

37. Брахма сказал: Произнеся это в моем присутствии, Господь Шива взглянул на Сарасвати, и у Него проявились признаки страданий от разлуки.

38. Получив от Него вышеупомянутый приказ, я был доволен. Я сказал об этом Владыке миров, благорасположенному к Своим преданным почитателям.

39. (Брахма сказал): О Господь Шива, по рассмотрении того, что Ты сказал, определенно, о быкознаменное Божество, что главный собственный интерес богов — это также мой интерес.

40. Дакша сам предложит Тебе свою дочь. Я также скажу о Твоем желании в его присутствии.

41. Сказав это Великому Господу, я стремительно полетел в обитель Дакши.

42. Нарада сказал: О Брахма, неописуемо удачливый и великий разумом, о красноречивый, пожалуйста, расскажи мне. Когда Сати вернулась домой, что после этого делал Дакша?

43. Брахма сказал: Завершив аскезы и получив желанное благословение, Сати отправилась домой и выразила почтение Своим отцу и матери.

44. Ее подруги сообщили Ее матери и отцу, что их подруга Сати получила благословение от Господа Шивы, Который был рад Ее преданности.

45. Родители, которые получили эту новость от Ее подруг, были очень рады и устроили великое празднество.

46. Благородный Дакша раздал брахманам столько богатства, сколько они желали. Благородная Вирини раздала подобные же дары слепым, бедным и убогим.

47. Вирини обняла свою дочь, прижав Ее голову к своей груди, и снова и снова радостно прославляла Ее.

48. Через некоторое время Дакша, величайший из знатоков Закона, подумал о процессе выданья его дочери замуж за Шиву.

49. (Дакша думал): Великий Господь Шива Сам пришел сюда, ведомый Своей неомраченной радостью. Но Он вернулся отсюда к Себе. Как Он снова придет, чтобы просить руки моей дочери?

50. Можно ли немедленно отправить кого-нибудь к Шиве? Нет, это не подойдет. Если Он даст презрительный отказ, это будет бесполезным мучением.

51-52. Или мне следует поклоняться Тому же Самому Быкознаменному Божеству? Он уже даровал Ей благословение, что Он, Сам Господь, станет Ее мужем. Даже если Он рад моему поклонению, как и преданности моей дочери, Он, возможно, желает, чтобы все было сделано через некоего благородного посредника.

53. В то самое время, когда Дакша непрерывно думал подобным образом, я неожиданно предстал пред ним вместе с Сарасвати.

54. Увидев меня, Дакша, мой сын, выразил мне должное почтение и встал, готовый служить. Он предложил мне подходящее сиденье.

55. Дакшу одолевали тревожные мысли. Но увидев меня, он несказанно обрадовался. Он спросил меня о цели моего визита.

56. Дакша сказал: О творец, наставник вселенной, будь милостив, скажи мне о цели своего визита ко мне.

57. О творец миров, вызван ли твой визит лишь твоей любовью к своему сыну или ты пришел в мою уединенную обитель с какой-то особой целью? Я рад видеть тебя.

58. О блистательный мудрец, когда мой сын Дакша задал мне такой вопрос, я отвечал с улыбкой, радуя таким образом Дакшу, прародителя.

59. (Брахма сказал): О Дакша, слушай! Я расскажу тебе, зачем я пришел сюда. Благополучие твоих детей — вот чего я желаю, и что ты также должен желать.

60. Твоя дочь умилостивила Шиву, Господа вселенной, и получила благословение. Сейчас также настало подходящее время для благословения.

61. Меня отправил к тебе Шива именно ради твоей дочери. Выслушай внимательно, какова твоя обязанность, (выполнив которую) ты обретешь благо.

62. Даровав благословение, Шива возвратился (в Свою обитель). Но с тех пор Он не знает душевного покоя из-за разлуки с твоей дочерью.

63-64. Кама не смог победить Шиву, потому что не задел никакой уязвимой точки, хотя пытался сделать это посредством своих цветочных стрел. Но теперь Он, без всяких стрел Камы, оставил медитацию на Дух и начал думать о Сати. Он взволнован точно так же, как обыкновенный человек.

65. Он спрашивает Своих спутников: «Где Сати?», так как страдает от боли разлуки. Когда они отвечают: «Ее здесь нет», Он слышит слова, но вскоре забывает их и повторяет вопрос.

66. О сын, то чего прежде желали я, ты, Кама и мудрецы — Маричи и другие, теперь достигнуто.

67. Твоя дочь умилостивила Шиву. Сейчас Он пребывает в Гималайских горах, думая о Ней, и желает встретиться с Ней, чтобы утешить Ее.

68. Точно так же, как Она почитала Шиву, выполняя различные обряды с саттвическими чувствами, Он (теперь) почитает Ее.

69. Поэтому, о Дакша, немедля предложи Свою дочь Шиве, для Которого Она предназначена. Так ты обретешь удовлетворенность и облегчение.

70. Через посредство Нарады я приведу Его сюда. Отдай Ее Ему, Которому Она предназначена.

71. Услышав эти мои слова, мой сын Дакша очень обрадовался. Он радостно произнес: «Да будет так. Да будет так».

72. О мудрец, я, также исполненный радости, отправился туда, где в нетерпеливом ожидании пребывал Шива.

73. После моего ухода Дакша вместе с женой и дочерью преисполнились такого довольства, словно напитались нектаром.

Глава 18. Свадьба Шивы и Сати

1. Нарада сказал: Что произошло, когда ты достиг Шивы? Какие последовали события? Что сделал Сам Шива?

2. Брахма сказал: Я достиг Шивы, Который пребывал в Гималайских горах, чтобы привести Его (в дом Дакши). Я был в радостном настроении.

3. Когда быкознаменный Шива увидел приближающегося меня, творца мира, Его одолевали сомнения по поводу обретения Сати.

4. В силу Своей истинной любви, или как часть Его божественных игр в согласии с правилами этого мира, или благодаря преданности Сати, Шива тут же заговорил со мной как обычный человек.

5. Шива сказал: О старейшина богов, что сделал твой сын (Дакша) в отношении Сати? Скажи мне, чтобы бог любви не терзал Мое сердце.

6. Жгучая боль разлуки между Сати и Мной, о старейшина богов, мучает только Меня, обходя стороной другую, женщину, Которая успешно поддерживает Свою жизнь.

7. О Брахма, почтение имени Сати. Да сделаю Я то, что должно сделать. Она неотлична от Меня. Я должен обрести Ее. О Брахма, действуй соответственно.

8. Брахма сказал: О мудрец Нарада, услышав слова Шивы, лучшие из сказанных Им по причине Его строгой приверженности правилам этого мира, я сказал Шиве, успокаивая Его.

9. (Брахма сказал): О быкознаменный Бог, услышь, что сказал мне мой сын (Дакша) относительно Сати. Не сомневайся: то, чего Ты желал достичь, Ты (уже) достиг.

10. Дакша сказал: «Моя дочь пойдет за Него. Она предназначена для Него. Таково было мое желание. Теперь об этом говоришь и ты, и это делает такое решение еще более необходимым.

11. Для этой цели моя дочь умилостивляла Шиву. Теперь Он также желает взять Ее Себе в жены. Поэтому мне необходимо предложить Ее Ему.

12. Пусть, когда звезды примут благоприятное сочетание, Он придет ко мне. Тогда, о Брахма, я отдам Ему мою дочь в качестве милостыни.

13. О быкознаменный Бог, так сказал мне Дакша. Отправляйся в Его дом в благоприятный час и приводи туда Ее.

14. О мудрец, услышав эти мои слова, Рудра, благорасположенный к Своим преданным почитателям, строго придерживаясь правил этого мира, отвечал с улыбкой.

15. Шива сказал: Я пойду в его дом вместе с тобой и Нарадой. Поэтому, о творец вселенной, вспомни о Нараде.

16. Вспомни о своих духовных, равно как физических сыновьях — Маричи и других. О Брахма, со всеми Моими спутниками и с ними Я отправлюсь в дом Дакши.

17. Брахма сказал: Получив такой приказ от Шивы, следующего правилам этого мира, я вспомнил о тебе, Нарада, и о других сыновьях — Маричи и т. д.

18. Как только я вспомнил о них, все мои духовные сыновья и ты появились в счастливом расположении духа.

19. Шива вспомнил о Вишну — величайшем из Своих преданных почитателей, и Тот явился туда вместе с Богиней Лакшми, сидя на Гаруде[172] и сопровождаемый Своим воинством.

20. В светлую половину месяца чайтра (март-апрель), в тринадцатый день, когда (управляющей) звездой была уттара-пхальгуна, (приходящаяся) на воскресенье, Господь Шива выступил.

21. Шествуя впереди, вместе со всеми богами, возглавляемыми Брахмой и Вишну, и в сопровождении мудрецов, Шива излучал яркое сияние.

22. Боги и спутники Шивы, которые пребывали в счастливейшем расположении духа, устраивали на своем пути великие празднества.

23. Шкуры слонов и тигров, змеи, полумесяц и спутанные волосы — по воле Шивы все стало подходящим украшением.

24. Затем Шива, сидя на Своем быстром быке и в сопровождении Вишну и других, в мгновение ока достиг обители Дакши.

25. Дакша и его люди с великим смирением и безграничной радостью приветствовали Его.

26. Дакша почтил богов и их спутников. Мудрецов усадили в порядке, соответствующем их статусу.

27. Затем Дакша ввел Шиву вместе с богами и мудрецами в свой дом.

28. Радостный Дакша, предложив Господу Шиве превосходное сиденье, совершил Ему поклонение.

29. С великой преданностью и подходящим образом он почтил также Вишну, меня, брахманов, богов и ган Шивы.

30. Совершив надлежащее поклонение, Дакша, в присутствии досточтимых мудрецов, объявил о согласии на брак.

31. Затем Дакша, мой сын, с радостью преклонил колени предо мной, своим отцом, и сказал: «О господин, не совершишь ли свадебные обряды ты?»

32. Сказав: «Да будет так», я с радостным сердцем поднялся и совершил предварительные обряды.

33. Затем, когда возникло благоприятное сочетание звезд с планетами в благоносных позициях, Дакша радостно отдал свою дочь Сати Шиве.

34. Как часть свадебного обряда, радостный Шива взял руку Сати, обладающей очаровательной наружностью.

35. Мы все — Вишну, я, ты и другие мудрецы, поклонились Шиве и доставили Ему радость гимнами хвалы.

36. Были великие празднества с песнями и танцами. Мудрецы и боги пребывали в праздничном настроении.

37. Преподнеся в дар свою дочь, Дакша, мой сын, был чрезвычайно доволен; Сати и Шива пребывали в счастливом расположении духа. Все завершилось благоприятно.

***Глава 19. Описание игр Шивы

1. Брахма сказал: Выдав свою дочь замуж, Дакша дал Ей различные вещи в качестве приданого. Шива (также) получил множество даров. Дакша с великой радостью раздал денежные пожертвования брахманам.

2. Затем поднялся со Своего места Вишну. Приблизившись к Шиве с почтительно сложенными ладонями и в сопровождении Лакшми, летающий на Гаруде Бог Вишну сказал следующее.

3. Вишну сказал: О Великий Господь, о океан милости, владыка богов, о почтенный, Ты — отец, а Сати — мать мира.

4. Ты принял воплощение всецело из игры, ради благополучия праведных и подавления нечестивых — так говорят Вечные Писания.

5. Ты светлокожий, а Сати обладает синеватым сиянием. С другой стороны, у Меня синий цвет кожи, а Лакшми светлокожая. Вы оба сияете в гармонии с Нами двумя.

6. О Шива, оберегай вместе с Сати благих людей и богов. Подобным же образом всегда одаривай благоносной добротой людей этого мира.

7. О Владыка живых существ, вот Моя смиренная просьба. Да убьешь Ты всякого человека, который смотрит на Нее или слушает о Ней с похотью в уме.

8. Брахма сказал: Услышав эти слова Вишну, Господь Шива рассмеялся. Всеведущий Господь сказал Сокрушителю Мадху: «Да будет так».

9. О великий мудрец, после этого Вишну возвратился в Свою обитель. Он сохранил этот эпизод в полной тайне и попросил людей продолжать празднества.

10. Я подошел к Богине (Сати) и совершил с соблюдением всех деталей все священные обряды, как они описаны в грихья-сутрах.

11. Затем, по моему распоряжению как главного священника, ШивА и Шива должным образом и с великой радостью совершили обход священного огня[173].

12. О блистательный брахман, затем были устроены необычайно великие торжества с барабанным боем и игрой на музыкальных инструментах, сопровождаемыми песнями и танцами, несущими радость каждому.

13. Затем там произошло одно чрезвычайно странное событие. Почтенный, послушай об этом. Я расскажу тебе.

14. Сила иллюзии Шивы непостижима. Вся вселенная, движущаяся и неподвижная, боги и асуры введены ей в заблуждение.

15. В прошлом я желал различными хитростями ввести Шиву в заблуждение. Но теперь Сам Шива ввел меня в заблуждение посредством Своих божественных игр.

16. Если человек желает зла другим, то сам становится его жертвой. Не существует сомнений касательно этого. Уяснив себе это, пусть никто не желает зла никому.

17. О мудрец, когда Они обходили вокруг огня, из-под одежды Сати показались Ее стопы. Я взглянул на них.

18. Мой ум был поражен любовной страстью, и я начал смотреть на ноги Сати. О блистательный брахман, я был введен в заблуждение майей Шивы.

19. Чем больше я смотрел на прекрасные ноги Сати, тем больше возбуждался, подобно (обычному) человеку, охваченному любовной страстью.

20. Глядя так на целомудренную дочь Дакши, и будучи терзаем богом любви, о мудрец, я страстно пожелал увидеть Ее лицо.

21. Поскольку Она испытывала смущение в присутствии Шивы, я не смог увидеть Ее лица. Она не показывала Своего лица из смущения.

22. Тогда я начал обдумывать подходящие способы, посредством которых я смог бы увидеть Ее лицо. Сильно терзаемый богом любви, я выбрал как средство этого создание летучего дыма.

23-24. Я положил в огонь множество мокрых веточек. Я влил в огонь лишь очень немного гхи. Из-за мокрых веточек огонь дал много дыма, так, что тьма окутала всю алтарную площадку (и то, что было вокруг).

25. Тогда Господь Шива, Верховный Бог, предающийся множеству игр, закрыл глаза, (как бы) страдая от дыма.

26. Тогда, о мудрец, я, пораженный богом любви и радуясь в глубине сердца, приподнял вуаль Сати и уставился Ей в лицо.

27. Я глядел в лицо Сати много времени. Я был не в силах сдержать натиск чувств.

28. В результате смотрения на Ее лицо из меня изошли четыре капли семени и упали на землю подобно каплям росы.

29. Тогда, о мудрец, я был ошеломлен и застыл как вкопанный. Я был изумлен. Я очень встревожился. Я спрятал капли семени, чтобы никто не смог увидеть их.

30. Но Господь Шива Своим божественным зрением увидел их. Это излияние семени привело Его в ярость, и Он сказал.

31. Шива сказал: О грешный негодяй, что за мерзость ты натворил? Ты с вожделением таращился на лицо Моей Возлюбленной во время Ее свадьбы!

32. Ты думаешь, Я вообще не заметил этот твой просчет? Нет ничего в трех мирах, что не было бы известно Мне. О брахман, как это тогда может оставаться скрытым?

33. О глупец, точно так же, как масло скрыто присутствует в семенах сезама, Я тоже присутствую во всем в трех мирах, будь то движущиеся или неподвижные.

34. Брахма сказал: Сказав так и вспомнив слова Вишну, Шива, Который нежно любит Вишну, поднял Свой трезубец и захотел убить меня.

35. О блистательный брахман, когда Он поднял трезубец, чтобы убить меня, Маричи и другие подняли крики и шум.

36. Затем все боги и мудрецы, крайне испуганные, начали прославлять Его, озарявшего Своим сиянием все собрание.

37. Боги сказали: О Господи, о Великий Господи, благорасположенный к тем, кто ищет прибежище, о Шива, спаси меня! О Господь Шива, смилуйся!

38. О Великий Господь, Ты отец вселенной. Сати мать вселенной. О Владыка богов, Вишну, Брахма и все остальные суть Твои рабы. 39.Непостижим Твой образ, о Господи, и непостижимы Твои божественные игры. Твоя Майя загадочна и многосложна. Все и каждый, за исключением Твоих преданных почитателей, введены Ей в заблуждение, о Господь.

40. Брахма сказал: Так, многими способами, робкие и напуганные, боги и мудрецы прославляли Владыку богов, Который был в ярости.

41. Предвидя какое-то ужасное бедствие, Дакша поднял руку и бросился к Шиве, останавливая Его с криками: «О, не делай этого, не делай этого!»

42. Увидев перед Собой Дакшу в состоянии крайнего смятения и помня просьбу Вишну, Господь Шива произнес такие гневные слова.

43. Господь Шива сказал: О патриарх Дакша, сейчас будет исполнено то, о чем просил Вишну, Мой великий преданный почитатель, и на что Я дал Свое согласие.

44. «О Господь, кто бы ни смотрел на Сати с похотью, да будет убит Тобой». Я докажу истинность этих слов Вишну, убив Брахму.

45. Зачем Брахма смотрел на Сати с похотью? Более того, он совершил грех, излив семя. Поэтому Я убью его.

46. Брахма сказал: Когда владыка богов гневно произнес эти слова, все, включая Дакшу, мудрецов и людей, задрожали от страха.

47. Поднялся жалобный крик печали. Все с тревогой ожидали чего-то ужасного. Так я, желавший ввести Его в заблуждение, сам впал в заблуждение.

48. Тогда мудрый Вишну, безмерно любимый Шивой и чрезвычайно искусный во всех делах, поклонился и восславил Рудру, Который только что произнес такие гневные слова.

49. Стоя перед Ним и прославляя Шиву, благорасположенного к Своим преданным почитателям, с помощью различных песен хвалы, Он остановил Его и сказал так.

50. Вишну сказал: О Господь Шива, не убивай Брахму, творца и владыку миров! Он ищет прибежища в Тебе, а Ты известен как тот, кто благорасположен к ищущим прибежища в Тебе.

51. О Господи, Я безмерно любим Тобой, и Меня называют главой (Твоих) преданных почитателей. Учитывая Мое смирение, будь милостив ко Мне!

52. О Господи, выслушай, пожалуйста, что Я еще скажу. Эти Мои слова исполнены глубокого смысла. О Господь Шива, будучи милостивым ко Мне, Ты должен принять их во внимание.

53. О Шива, четырехликое божество (Брахма) появилось, чтобы творить существ. Если он будет убит, творить существ станет некому.

54. О Господи, мы трое (Брахма, Вишну и Рудра) снова и снова исполняем работу по сотворению, поддержанию и разрушению, как Ты в образе Шивы заповедовал нам.

55. О Шива, если его убить, кто будет выполнять Твои приказания? Поэтому, о Господь, разрушитель, Тебе не стоит убивать творца.

56. О Господи, именно он добродетельными средствами устроил Твое сватовство с Сати, дочерью Дакши.

57. Брахма сказал: Выслушав эту мольбу Вишну, Шива, твердый в Своих решениях, провозгласил в ответ, так, что слышать мог каждый.

58. Господь Шива сказал: О Вишну, Владыка богов, дорогой Мне так же, как Собственная жизнь, не мешай Мне убить его. Он негодяй.

59. Я исполню Твою первую просьбу, уже принятую Мной. Я убью этого четырехликого нечестивца, который совершил великий грех.

60. Я буду Сам творить всех живых существ — движущихся и неподвижных. Или, посредством Моей блистательной Силы, Я создам нового творца.

61. Убив Брахму и сдержав данное Мной слово, Я создам нового творца. Не задерживай Меня, пожалуйста. Не препятствуй Мне.

62. Брахма сказал: Услышав эти слова Шивы, Вишну заговорил снова, улыбаясь про Себя и восклицая: «О, не делай этого».

63. Вишну сказал: Исполнить обещание — в высшей степени подобающий шаг для Тебя, о Великий Сущий. Но рассуди, о Господи, желание убить не может быть направлено на свое собственное «я».

64. Мы трое, о Шива, суть Твои Собственные «Я». Мы неотличны друг от друга. У нас одна и та же сущность. Обдумай правильное положение вещей.

65. Брахма сказал: Тогда, услышав слова Вишну, Своего великого любимца, Шива снова заговорил, высказывая Свое Собственное независимое решение.

66. Шива сказал: О Вишну, Владыка всех верующих, как может Брахма быть Моим Собственным «Я»? Его можно наблюдать как отдельного, стоящего передо Мной.

67. Получив в присутствии всех такое приказание от Шивы, Вишну заговорил так, умилостивляя Великого Господа.

68. Вишну сказал: О Садашива, Брахма не отличен от Тебя, равно как Ты не отличен от Него. Я не отличен от Тебя, о Великий Господь, равно как Ты не отличен от Меня.

69. О всеведущий, Великий Господь, Садашива, Ты знаешь все. Но Ты желаешь, чтобы все это было оглашено через Мои уста.

70. О Шива, по Твоему приказанию Я скажу. Пусть все боги, мудрецы и прочие, держа в своем уме принципы пути Шивы, слушают.

71. О Господь, мы трое суть части Тебя, проявленного и непроявленного, разделенного и неделимого, обладающего образом или представляющего Собой без-образное сияние.

72. Кто Ты? Кто Я? Кто Брахма? Твои Собственные три части — а Ты есть Высший Дух. Они различаются только (тем, что одна является) причиной творения, (другая) — поддержания и (третья) — уничтожения.

73. Ты думаешь о Себе через Свое Собственное «Я». О Божественный, принимая физическое тело по ходу Своих игр, Ты остаешься единственным Брахманом, в то время как мы трое в своих сагуна-образах суть Твои же самые части[174].

74. О Шива, точно так же, как у одного и того же тела есть голова, шея и т. д., так мы суть три части Шивы.

75. О Шива, Ты высшее сияние, небосвод, у Тебя есть Своя Собственная обитель. Ты — предначальное бытие, неподвижный, непроявленный, обладающий бесконечным числом образов, вечный и лишенный свойств — длины и т. п. Только из этой сущности все исходит.

76. Брахма сказал: О блистательный мудрец, услышав эти слова, Великий Господь Шива остался доволен. Он не стал меня убивать.

Глава 20. Торжества по поводу бракосочетания Сати

1-2. Нарада сказал: О Господь Брахма, удачливый, главнейший из преданных почитателей Шивы, ты рассказал необычайно благоносную историю о Шиве. О почтенный, что произошло после этого? Пожалуйста, продолжи рассказывать историю о носящем на макушке полумесяц Шиве и Сати — чудесную историю, которая подавляет все грехи.

3. Брахма сказал: Когда Шива, милостивый к Своим преданным почитателям, не стал убивать меня, все избавились от страха и обрели счастье и удовлетворение.

4. Все они поклонились, опустив плечи и сложив ладони в почтении. Они с преданностью восславили Шиву. Они с радостью издавали возгласы «Слава! Слава!».

5. Тогда же, радостный и избавившийся от страха, о мудрец, я с преданностью воспел хвалу Шиве посредством благих молитв.

6. О мудрец, Господь Шива, Который радовался в Своем сердце, и Которому нет равных во множестве божественных игр, обратился ко мне так, что все могли слышать.

7. Рудра сказал: Досточтимый Брахма, Я рад. Отбрось страх. Коснись своей головы рукой. Без колебаний исполни Мой приказ.

8. Брахма сказал: Услышав эти слова Господа Шивы, искушенного в божественных играх, я коснулся своей головы и тем же самым способом поклонился Шиве.

9. Когда я таким образом коснулся своей головы, то принял облик Его ездового животного, быка.

10. Это невероятно смутило меня. Я застыл, опустив голову. Индра и другие боги, стоявшие вокруг, видели меня в таком положении.

11. Так, полный стыда, я многократно поклонился Ему и, вознеся молитвы, снова сказал Ему: «Прости меня, пожалуйста. Прости меня, пожалуйста.

12. О Господь, скажи мне способ искупления моего греха. Даже если Ты убьешь меня, это будет оправданным действием. Да будет мой грех смыт таким образом».

13. Когда я так обратился к Нему, Шива, владыка всего, милостивый, весело сказал мне, пока я стоял пред Ним со склоненной головой.

14. Шива сказал: В этом самом облике (быка), на котором Я сижу, ты должен совершать аскезу с радостью в сердце и желанием умилостивить Меня.

15. Ты обретешь славу, получив известность в мире как «Голова Рудры». Ты будешь совершать обряды прославленных брахманов.

16. Семяизвержение — человеческое действие, и так как ты совершил его, ты родишься человеком и будешь странствовать по земле.

17-18. Когда ты будешь странствовать по земле в этом облике, люди будут спрашивать: «Что это на голове у Брахмы?» и ты будешь отвечать: «Шива». Любой, кто совершил грех покушения на честь чужой жены, освободится от этого греха, если с жадным вниманием слушает эту историю.

19. Когда бы люди ни рассказывали вновь и вновь о твоем порочном деянии, твой грех будет постепенно сходить на нет, и ты очистишься.

20. О Брахма, вот епитимья, которую Я накладываю на тебя: да будут люди насмехаться над тобой.

21. Капли семени, которые ты излил на алтарь, когда был одержим похотью, и которые увидел Я, не следует сохранять никому.

22. Четыре капли твоего семени упали на землю. Поэтому множество внушающих ужас облаков, несущих разрушение, поднимутся в небеса.

23. Тем временем, (пока Шива произносил это) перед богами и мудрецами, из капель семени возникло множество облаков.

24. О почтенный, четыре вида облаков, вызывающих разрушение — это Самвартака, Аварта, Пушкара и Дрона[175].

25. О блистательный мудрец, эти облака, грохоча и издавая ужасающие звуки, проливая ливни, по малейшему желанию Шивы разрывались на части в небесах.

26. Когда небо было покрыто этими ревущими облаками, Шива и Богиня ШивА пребывали в совершенном умиротворении.

27. О мудрец, после того как я избавился от страха, я, по приказу Шивы, выполнил оставшиеся свадебные обряды.

28. О блистательный мудрец, боги с великой радостью пролили дождь из цветов, которые падали на голову Шиве и Богине, а также со всех сторон от Них.

29-30. О Нарада, жены богов устроили великие торжества. Играли музыкальные инструменты, звучали песни. Группы брахманов проникновенно читали ведические гимны. Небесные девы — Рамбха и другие танцевали не жалея сил.

31. Затем радостный Господь, Владыка жертвенных обрядов, следуя обычаям этого мира, обратился ко мне, когда я стоял с почтительно сложенными руками.

32. Шива сказал: О Брахма, все свадебные обряды были проведены в высшей степени хорошо. Я доволен. Ты выступал в качестве священника. Что Мне дать тебе в качестве вознаграждения?

33. О старейшина богов, можешь просить это, даже если это что-то, что трудно получить. Скажи Мне скорее, о удачливый! Ибо нет ничего, что Я не мог бы даровать.

34. Брахма сказал: О мудрец, услышав эти слова Шивы, я многократно смиренно поклонился Ему с почтительно сложенными ладонями и сказал:

35. «О Владыка богов, если Ты доволен, если я заслуживаю Твоих благословений, о Господи, пожалуйста, сделай так, как я с радостью прошу Тебя!

36. О Господь Шива, чтобы люди могли очиститься от грехов, останься, пожалуйста, навеки на этом алтаре в этом же самом образе.

37. О Бог, увенчанный полумесяцем, я сделаю мою обитель поблизости от него и буду совершать аскезу, чтобы разрушить мой грех.

38-39. Если кто-либо посещает это святое место в тринадцатый день светлой половины чайтры (март-апрель), когда управляющая звезда — уттара-пхальгуни, а день недели — воскресенье, да будут подавлены все его грехи, о Шива; да возрастут его благие заслуги, и да избавится он от всех болезней.

40. Если бесплодная, одноглазая, уродливая или неудачливая женщина посетит это место, да избавится она от всех этих изъянов».

41. Услышав эти мои слова, Шива обрадовался и сказал: «Да будет так». Это привело меня в состояние неописуемого счастья.

42. Шива сказал: В соответствии с твоей просьбой, Я, ради блага людей, останусь на этом алтаре вместе со Своей женой Сати.

43. Брахма сказал: Сказав это, Господь Шива вместе со Своей женой остались в центре алтаря, создав Свое частичное изображение.

44. Попросив разрешение у Дакши, Шива, Великий Господь, пожелал уйти вместе со Своей женой Сати. Он очень любит Своих слуг.

45. Тем временем разумный Дакша смиренно поклонился с почтительно сложенными ладонями и с преданностью воздал Шиве хвалу.

46. Вишну, боги и ганы поклонились и восславили Его с радостными криками «Слава! Слава!».

47. С радостного разрешения Дакши Шива усадил Сати на быка, затем сел на него Сам и отправился в Гималайские горы.

48. Сидя на быке рядом с Шивой, очаровательно улыбающаяся Сати, Чьи зубы были прекрасны, сияла подобно темному облаку рядом с луной.

49. Вишну и другие боги, Маричи и другие мудрецы, Дакша и другие люди полностью лишились чувств от переполнявшей их невыразимой радости.

50. Некоторые играли на музыкальных инструментах, другие чудесно пели песни о непревзойденной славе Шивы. Все они радостно следовали за Шивой.

51. На полпути (к Своей обители) Шива сердечно простился с Дакшей. Трепеща от любви к Шиве, Дакша вместе со своими спутниками возвратился в свою обитель.

52. Вишну и другие боги, хотя получили позволение уйти, с преданностью и великой радостью следовали за Шивой.

53. С ними, Своей женой и Своими спутниками Шива с величайшей радостью достиг Своей обители в прекрасных предгорьях Гималаев.

54. Достигнув Своей обители, Шива почтил богов и великих мудрецов, а затем почтительно попрощался с ними.

55. Получив разрешение Шивы, воздав хвалу и поклонившись Ему, Вишну, а также боги и мудрецы с сияющими от радости лицами возвратились каждый в свою обитель.

56. Шива, черпая бесконечную радость в общении со Своей женой — дочерью Дакши, предавался играм в гималайской стране, следуя обычаям этого мира.

57. Затем, о мудрец, Шива, Предначальное Существо, вместе с Сати и Своими спутниками вступил в Свою обитель на Кайласе, лучшей из гор.

58. Итак, я поведал тебе все о том, как состоялось бракосочетание Господа, передвигающегося на быке, которое имело место в прошлом, в манвантару Сваямбхувы-Ману[176].

59-60. Если кто-либо с неослабным вниманием слушает этот рассказ после поклонения Шиве во время свадьбы, жертвоприношения или других благоприятных церемоний, все обряды — свадебные или относящиеся к иным благоприятным церемониям, всегда будут выполняться без помех.

61. Новобрачная будет благословлена счастьем, удачей, добродетельным поведением и благими качествами. Услышав этот благоносный рассказ, она будет хранить супружескую чистоту и родит сыновей.

Глава 21. Развлечения Сати и Шивы

1. Нарада сказал: О почтенный, твои слова совершенны, поскольку ты всезнающее, безгрешное существо. История о Богине и Шиве, которую мы услышали, необычайно благодатна.

2. Мы услышали подробный рассказ об Их свадьбе, который разрушает заблуждения, наделяет нас истинным знанием и заключает в себе бесконечную благодать.

3. Я желаю узнать лучше благодатную историю жизни Богини и Шивы. Поэтому, с твоей не имеющей себе равных любезностью ко мне, о великий разумом, пожалуйста, расскажи мне ее.

4. Брахма сказал: Твои вопросы о жизни милосердного Господа приходятся очень кстати, поскольку ты побуждаешь меня рассказывать о божественных играх Шивы.

5. Узнай от меня, что с радостью делал Шива, возвратившись в Свою обитель после Своей женитьбе на Богине Сати, дочери Дакши и Матери трех миров.

6. О небесный мудрец, достигнув вместе со Своими ганами Своей радостной обители, Шива с великой радостью сошел со Своего быка.

7. О небесный мудрец, войдя подобающим образом в Свои покои вместе с Сати, Шива, приняв обычаи этого мира, был бесконечно рад.

8. Затем, подойдя к Сати, Шива попросил Своих спутников — Нандина и других — покинуть пещеру в горе.

9. Следуя обычаям людей этого мира, милостивый Господь сказал Нандину и другим такие приветливые и любезные слова.

10. Господь Шива сказал: О Мои спутники, ваши умы всегда погружены в благоговейные размышления обо Мне; приходите ко Мне только тогда, когда Я вспомню о вас.

11. Когда Шива произнес это, Нандин и другие, кто составлял Его могучую свиту, в мгновение ока разбрелись по разным местам.

12. Когда они удалились, и Шива остался наедине с Сати, Он много веселился и предавался играм с Ней.

13. Иногда Он собирал лесные цветы и сплетал из них гирлянды, которые вешал Ей на шею вместо ожерелья.

14. Когда Сати любовалась отражением Своего лица в зеркале, Шива подходил сзади и заглядывал в зеркало Сам.

15. Иногда Он играл с Ее серьгами, надевая, снимая и чистя их Сам.

16. Иногда, нанося красную краску, Шива делал Ее от природы красноватые стопы полностью красными.

17. Многое из того, что можно было сказать вслух даже в присутствии большого количества людей, Шива шептал Ей на ухо, чтобы увидеть Ее лицо.

18. Он не уходил от Нее далеко (если вообще уходил); Он обычно возвращался неожиданно и, подкравшись сзади, закрывал Ей глаза. Когда Она думала о чем-то другом, Он обычно спрашивал у Нее Свое имя.

19. Иногда Шива посредством Своей майи становился невидимым, и когда Она пугалась и начинала волноваться, неожиданно обнимал Ее.

20. Иногда Он ставил мускусом знаки подобные пчелам на Ее грудях, которые напоминали бутоны золотого лотоса.

21. Иногда Он снимал с Ее грудей ожерелье и сдавливал их Своими руками.

22. Иногда Он снимал с Нее браслеты, ножные колокольчики, кольца, а затем вновь надевал их одно за другим.

23. Бывало, что когда Она как раз смотрела на черную точку «Калика» на Своих высоких грудях, Он подходил и говорил со смехом, что эта черная точка на Ее грудях — это Ее спутница того же цвета, так как это слово включает в себя те же буквы, что можно видеть в Ее имени «Калика»[177].

24. Иногда, когда Он находился в порыве любовной страсти, Он обменивался шутками со Своей Возлюбленной.

25. Иногда Он собирал лотосы и другие прекрасные цветы и украшал Ее ими как украшениями.

26. Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, предавался играм в обществе Своей возлюбленной Богини среди горных хребтов.

27. Без Нее Он не ходил никуда, не оставался нигде; без Нее Он ни брался ни за какое дело. Разлука с Ней даже на мгновение делала Шиву несчастным.

28. Проведя долгое время в развлечениях среди живых оград и пещер горы Кайласа, Он отправился к гималайским грядам, где Сам Собой вспомнил о Каме.

29. Когда Кама появился пред Шивой, Весна, в согласии с наклонностью Господа, явил все свое великолепие.

30. Деревья и ползучие растения расцвели. Воды покрылись лотосами в полном цвету. Вокруг лотосов вились пчелы.

31. Когда наступило это несравненное время года, со всех сторон подул нежный ветерок с гор Малая, благоуханный и восхитительный благодаря чудесному аромату цветов.

32. Цветы дерева палаша, цветом напоминающие солнце в сумерках, а формой — полумесяц, сияли у подножия деревьев подобно цветочным стрелам Камы.

33. В озерах сияли цветы лотоса. Богиня-ветер старалась заворожить людей своим прекрасным лицом.

34. Деревья нагакешара с их золотистыми цветами чудесно сияли подобно стягам Камы.

35. Ползучая гвоздика, сообщая ветерку свое благоухание, пленяла умы охваченных страстью людей своим ароматом.

36. Манговые деревья и растения шали, сияющие словно слабые огоньки, светились подобно раскрытым ложам для цветочных стрел Камы.

37. Усыпанные лотосами в полном цвету, чистые воды озер сияли подобно умам мудрецов, в которых ясно отражается высшее сияние — Дух.

38. Капли росы, когда их касались лучи солнца, превращались в испарения, подобно тому, как сердца людей очищаются в общении с благими[178].

39. Ночи стали светлыми благодаря луне, лишенной дымки. Прекрасные женщины блистали красотой в обществе своих возлюбленных.

40. В такой атмосфере Господь Шива долго предавался играм в обществе Сати на этой несравненной горе (Кайласе) среди пещер, оград и ручьев.

41. О мудрец, затем Сати настолько распространила на Шиву Свое чудесное влияние, что Он не знал душевного покоя, разлучаясь с Ней даже на мгновение.

42. В Их любовном общении Богиня доставляла радость Его сердцу во всей полноте. Казалось, Она вошла в Его тело. Он позволил Ей пить этот нектар.

43. Он украшал Ее собственноручно сплетенными гирляндами из цветов и чувствовал все новую радость.

44. Посредством различных бесед, взглядов, шутливых замечаний и обменов шутками Он наставлял Богиню в знании «Я».

45. Вкушая нектар Ее луноподобного лица, Шива обрел устойчивость Своего тела. Иногда Он испытывал веселье и особенно блаженное состояние.

46. Точно так же, как громадный слон, связанный веревками, не способен ничего делать, Он тоже был связан дивным благоуханием Ее лотосоподобного лица, Ее красотой и Ее веселыми шутками.

47. Так Господь каждый день предавался играм в обществе Сати среди гималайских гряд и пещер. В таких развлечениях Он провел двадцать пять лет по исчислению богов, о небесный мудрец.

Глава 22. Развлечения Шивы и Богини в Гималаях

1. Брахма сказал: Однажды, когда стали собираться облака, Дочь Дакши сказала Шиве, Который сделал привал на гребне горы Кайласа.

2. Сати сказала: О Владыка богов, о Шива, о Мой милый супруг, пожалуйста, выслушай Мои слова и поступи в соответствии с ними, о даритель славы.

3. Собираются облака. Это значит, наступило самое невыносимое время года. Группы облаков различного цвета создают музыку в небесах и в различных частях света.

4. Быстрые порывы ветра, разбрасывающие брызги воды, смешанные с каплями нектара с цветов дерева кадамба, пленяют сердца.

5. Чьи умы не придут в волнение от раскатистого грохота облаков, которые проливают сильные ливни и блистают вспышками молний, служащими им стягом?

6. Из-за облаков не видно ни солнце, ни луну. Даже день кажется подобным ночи, и он причиняет боль тем, кто разлучен со своими возлюбленными.

7. О Шива, подгоняемые порывами ветра, облака не задерживаются ни в одном месте, они грохочут, и кажется, будто они падают на головы людям.

8. Могучие деревья, сгибающиеся под ударами ветра, кажется, танцуют в небесах, вселяя ужас в трусов и радуя влюбленных, о Шива.

9. Стаи журавлей над облаками, сверкающими и синими, сияют как пена на поверхности Ямуны.

10. На исходе ночи группы молний кажутся пылающим подводным огнем[179] в океане.

11. О Шива, украшенный необычным числом глаз[180], растения растут даже во внутренних дворах храмов, нужно ли упоминать обо всех прочих местах?

12. Благодаря группам темных, серебристых и красных облаков, клубящихся вокруг горы (пика) Мандары, Гималаи кажутся океаном молока с птицами различных цветов.

13. Не имеющее себе равных великолепие приняло прибежище в цветах кимшуки, лишенных запаха, как Лакшми (Богиня удачи) оставляет благих людей и часто посещает порочных, будь они высокого или низкого рождения.

14. Павлины радуются при звуках, что производят облака над горой Мандара. Их радостные крики и распущенные хвосты указывают на непрестанное ликование их сердец.

15. Прекрасные и восхитительные крики птиц чатака, которые парят в облаках, настигают странников подобно струям ливня, вызывая нескончаемую боль.

16. Взгляни, какое злодейство сотворили облака с Моим телом. Они осыпают его градом. Но они укрывают и защищают павлинов и чатак, которые суть их последователи.

17. Видя печаль павлинов и оленей, отражающую грусть их друга (солнца), лебеди летят даже на далекое озеро Манаса на вершине горы.

18. В это трудное время даже вороны и чакоры строят себе гнезда. Но не Ты. Как обрести счастье без дома?

19. О Шива, носящий Пинаку, да минует нас великий страх, вызванный облаками. Поэтому постарайся найти (постоянное) жилище. Не медли. Внемли Моим словам.

20. О быкознаменный Бог, сделай подходящее жилище либо на Кайласе, либо в Гималаях, либо в Махакаши на земле.

21. Брахма сказал: Сати снова и снова обращалась к Шиве с такой просьбой. (В конце концов) Он рассмеялся, заставив луну на Своей голове улыбаться посредством своих лучей.

22. Затем высокий духом Господь Шива, знающий весь Божественный Закон, ответил Сати с улыбкой, размыкающей Его уста, успокаивая Ее.

23. Шива сказал: О Моя возлюбленная, о красавица, облакам не достичь места, где Я воздвиг для Тебя обитель.

24. О милая возлюбленная! Даже в сезоны дождей облака перемещаются лишь у отрогов Гималаев.

25. О благородная госпожа, обычно облака доходят только до подножия Кайласы. Они никогда не поднимаются выше нее.

26. Облака никогда не поднимаются выше горы Сумеру. Облака Пушкара, Авартака и т. д. достигают подножия Джамбу (и возвращаются).

27. Ты можешь выбрать по Своему желанию одну из гор, что Я только что назвал, для жилища. Пожалуйста, скажи Мне скорее, где Ты желаешь жить.

28. На гималайских горах рои пчел будут, сладкозвучно жужжа, петь песни, вызывающие у Тебя любопытство и бурное веселье, резвясь вокруг как им заблагорассудится.

29. На этой горе, всякий раз, когда Ты захочешь играть, женщины-сиддхи будут радостно усаживать Тебя на усыпанный драгоценными камнями трон и с удовольствием подносить Тебе фрукты и другие дары.

30. Дочери царя змей, горные девы, женщины-наги и туранга-мукхи будут прислуживать Тебе, трепеща от волнения, когда они будут славословить Тебя.

31. Видя непревзойденное сияние и красоту Твоего лица и не имеющую себе равных красоту Твоего тела, небесные девы, презрев свою собственную красоту и забыв о собственных замечательных качествах, станут, не моргая, пристально смотреть на Тебя.

32. Менака[181], жена царя гор, чьи красота и добродетели славятся во (всех) трех мирах, будет веселить Тебя чрезмерно своими шутками.

33. Почтенные жены властителя Гималаев будут доставлять Тебе, прекрасной, бесконечную радость. Они будут с радостью каждый день давать Тебе полезные советы, хотя Ты не нуждаешься ни в чем подобном.

34-35. О возлюбленная, не желаешь ли отправиться в Гималаи, величайшие из всех гор, где все время весна, которые изобилуют живыми изгородями и пещерами, где кукушки кукуют в разнообразной сладостной манере, где есть множество озер, полных прохладной воды и сотен лотосов.

36. Они полны травянистых равнин и деревьев, которые исполняют все, что ни пожелаешь, и потому равны деревьям кальпа[182]. Ты сможешь увидеть там множество цветов, лошадей, слонов и коров.

37. Там, в Гималаях, даже хищники умиротворенны. Это обитель множества мудрецов и аскетов. Это обитель богов, и там гуляет множество оленей.

38. Они сияют защитными валами из кристаллов, золота и серебра. Они блистают озерами — Манасой и другими.

39. Эти озера изобилуют лотосами — бутонами и полностью распустившимися цветками, с золотыми стеблями, усыпанными драгоценными камнями. В озерах во множестве водятся крокодилы, акулы и черепахи.

40-41. О Владычица богов, там есть множество прекрасных синих лотосов, издающих чудесное благоухание. По берегам озер есть множество травянистых полей, маленьких и больших деревьев и цветков шафрана, что усиливают аромат вод, которыми полны озера.

42. Абрикосовые деревья, со своими покачивающимися ветвями, словно бы танцуют. Кажется, будто они обмахивают опахалом саморожденного бога любви. Там лебеди и опьяненные красноватые гуси увеличивают красоту тех деревьев.

43-45. Кажется, что различные части горы Меру вторят чарующим сладостным звукам пчел и т. д., которые вызывают чувство любви у охранителей сторон света: Индры, Куберы, Ямы, Варуны, Агни, Ниррити, Марута (ветра) и Всевышнего Господа (Иши). Небеса, обитель богов, расположены на вершинах Меру, где находятся также города охранителей сторон света. Они великолепны. Прекрасные небесные девы — Рамбха, Шачи, Менака[183] и другие увеличивают их славу.

46. Не желаешь ли Ты предаваться играм на этой великой горе, которая необыкновенно прекрасна и, кажется, содержит в себе сущность всех гор?

47. Там Тебе всегда будут прислуживать царица Шачи в сопровождении своих придворных дам и небесные девы.

48. Или не желаешь ли обрести обитель на Моей Собственной Кайласе, великой горе, дарующей убежище добродетельным, чью красоту усиливает сияющий град Куберы?

49-51. О красавица, скажи скорее, в каком из названных Мною мест Ты желаешь жить: на Кайласе, которая чиста и свята благодаря реке Ганге, сияющей подобно полной луне; на прекрасной горе Меру, где дочери мудрецов читают и поют (ведические) гимны в пещерах и на гребнях гор; или в местах, изобилующих всевозможными оленями, где есть сотни озер, поросших лотосами? Я устрою Тебе жилище.

52. Брахма сказал: Когда Шива сказал такие слова, Сати не спеша заговорила с Господом Шивой, раскрывая Свое желание.

53. Сати сказала: Я желаю жить только в Гималаях вместе с Тобой. Пожалуйста, сейчас же устрой жилище в этих горах.

54. Брахма сказал: Ее слова очаровали Шиву, и Он направился с Ней к вершинам Гималаев.

55. Он достиг прекрасной вершины, где обитали женщины-сиддхи[184], которой не могли достичь птицы, и которая блестела озерами и лесами.

56. Вершина была разноцветной, как бы сложенной из разных драгоценных камней. Ее украшали лотосы различных видов, отличающиеся друг от друга формой и цветом. Шива в сопровождении Сати достиг этой вершины, которая сияла подобно восходящему солнцу.

57-64. На вершине горы, около города Хималаи, Шива долгое время предавался играм в обществе Сати. Это было необыкновенно красивое место, со множеством чистых, прозрачных облаков. Оно блистало травянистыми равнинами и множеством деревьев. Там в изобилии росли всевозможные цветы. Там было множество озер. Вокруг ветвей деревьев в полном цвету и вот-вот готовых расцвести вились жужжащие пчелы. Лотосы и голубые лилии находились в полном цвету. Там порхали различные птицы, такие как красноватые гуси, кадамбы (вид гуся), лебеди, гуси, опьяненные журавли, павлины и т. д. Там раздавалось сладостное пение самцов кукушки. Там гуляло множество различных полубожественных существ, таких как ашвамукхи[185], сиддхи, апсары, гухьяки и т. д. Их женщины — видьядхари, киннари и горные девы — резвились здесь и там. Небесные девы играли на своих лютнях, маленьких и больших барабанах и танцевали с воодушевлением. Итак, вершина горы была полна прекрасных женщин, прекрасных озер, благоуханных цветов и рощиц, где было множество полностью распустившихся цветов.

65. В этом подобном небесам месте Шива предавался играм с Сати в течение десяти тысяч лет по исчислению богов.

66-67. Шива переходил с места на место. Иногда Он отправлялся на вершину горы Меру, где обитали боги и богини. Он посещал различные материки, сады и леса, раскинутые по земле. Посетив различные места, Он возвратился домой и пребывал с Сати.

68-70. Шива не находил для Себя смысла и радости жизни ни в чем, кроме Сати. Он не находил радости ни в жертвоприношениях, ни в Ведах, ни в аскезах. День и ночь Сати не сводила глаз с лица Шивы, а Он, Великий Господь, не сводил глаз с лица Сати. Так, в общении Друг с Другом, Кали и Шива растили древо любви, поливая его водами чувства.

Глава 23. Описание силы преданности

1. Брахма сказал: Когда Сати, предаваясь подобным играм с Шивой, достигла полного насыщения, Ее привязанность уменьшилась.

2-3. Однажды, порадовав Господа Своей преданностью и почтением, Сати, дочь Дакши, так обратилась к Шиве.

4. Сати сказала: О Великий Господь, Владыка владык и океан милости, о великий йогин, спаситель страждущих, сжалься надо Мной!

5. Ты Великий Муж, Господь, (Ты) за пределами саттвы, раджаса и тамаса. Ты и обладаешь свойствами (сагуна), и лишен свойств (ниргуна)[186]. Ты Великий Господь, свидетель всего, и Ты свободен от заблуждения.

Я благословенна, поскольку Я стала Твоей возлюбленной женой, и играю с Тобой. О Господи, Ты стал Моим мужем из Твоей любви к Своим преданным почитателям.

7. О Господь, проведя в играх с Тобой много лет, Я достигла полного насыщения, и теперь мое сердце отвратилось от них.

8. О Владыка богов, Я желаю узнать великие несущие усладу истины, посредством которых, о Шива, все живые существа в мгновение ока преодолевают мирские страдания.

9. О Господь, расскажи, пожалуйста, о той деятельности, что позволяет людям достичь наивысшей сферы и освободиться от рабства мира.

10. Брахма сказал: О мудрец, Предначальная Богиня спросила это у Шивы лишь ради духовного возвышения существ этого мира.

11. Услышав это, Господь Шива, Чье сознание погружено в практику йоги, и Кто принимает физические тела по Своей Собственной воле, сказал Сати.

12. Шива сказал: О Богиня Сати, слушай, Я объясню Тебе великую истину, посредством которой жалкое существо становится освобожденной душой.

13. О Великая Богиня, знай, что совершенное знание — осознание «я есмь Брахман» в совершенном разуме, где не остается места больше ни для одной мысли — вот великая истина.

14. Такое сознание очень редко в трех мирах. О возлюбленная, Я есмь Брахман, величайший из великих, и очень мало существует тех, кто знает Мою истинную природу.

15. Преданность Мне дарует мирские наслаждения и освобождение — (так) считают (мудрецы). Достичь Меня можно только по Моей благодати. Она обладает девятью видами.

16. Не существует различия между преданностью и совершенным знанием. Человек, погруженный в преданность, испытывает постоянное счастье. Совершенное знание никогда не нисходит на порочного человека, враждебного к преданности.

17. Привлеченный преданностью и под ее воздействием, о Богиня, Я иду даже в дома низкорожденных и людей, находящихся вне четырех сословий. Не существует сомнений по этому поводу.

18-20. Выделяют разные виды преданности: в рамках трех свойств материальной природы и вне их, основанную на правилах и предписаниях и естественную, более и менее великую, постоянную и непостоянную. У постоянной преданности есть еще шесть подразрядов. Кроме того, ученые разделяют ее на связанную правилами и предписаниями и не связанную ими. Таким образом, преданность многообразна, что разъясняется в другом месте.

21. О возлюбленная, мудрецы объясняют, что у различных видов преданности имеется девять аспектов. О дочь Дакши, Я опишу их Тебе. Слушай с любовью.

22-23. О Богиня, согласно ученым, девять аспектов — это: слушание, прославление, памятование, служение, предание себя Божеству, поклонение, приветствие, дружба с Божеством и полное посвящение себя Ему. О ШивА, ее дополнительные аспекты также

объясняются.

24-25. О Богиня, послушай о характерных свойствах этих девяти аспектов по-отдельности. Под слушанием понимают вкушение с великой преданностью, в устойчивой позе, историй обо Мне, которые даруют мирские наслаждения и освобождение.

26. Когда верующий, уяснив себе подробности Моих проявлений и деяний, громко и радостно рассказывает о том же, чтобы прославить Меня, это и называется «прославление».

27. О Богиня, когда, осознав, что Я всепроникающ, верующий обретает чувство бесстрашия, это и называется «памятование».

28. Служение Божеству, начиная с раннего утра, посредством ума, речи,

рук и ног, есть то, что называется «служение».

29. Предание себя в служении Божеству, достойному поклонения, и служение посредством всех органов чувств с ощущением глубокой сердечной радости есть то, что называется «предание себя Божеству».

30. Поднесение Мне, Высшему Духу, шестнадцати элементов поклонения, в соответствии со своими способностями, называется «поклонение». Шестнадцать элементов поклонения — это падья и т. д.

31. Созерцание в уме, повторение мантр и прикосновение к земле восемью частями тела называется «приветствие».

32. Убеждение: «Что бы ни посылал мне Бог, хорошее или плохое, предназначено для моего блага» — характерный признак дружбы.

33. Когда верующий посвящает все — тело и другую собственность Божеству ради Его умилостивления, это называется «полное посвящение себя Божеству».

34. Эти девять аспектов преданности Мне порождают совершенное знание, даруют мирские наслаждения и освобождение и доставляют Мне радость.

35. Дополнительные аспекты этих аспектов многочисленны. Сюда можно включить выращивание дерева бильва и т. д. Пусть верующий определяет эти аспекты сам.

36. О возлюбленная, итак, преданность Мне с ее различными аспектами и дополнительными аспектами ведет к освобождению, поскольку она порождает совершенное знание и отречение. Это наилучший путь.

37. Истинная преданность любезна Мне столь же, сколь и Тебе. Она неизменно есть то, благодаря чему все обряды приносят соответствующие плоды. Тот, в чьем сердце живет она, бесконечно любим Мной.

38. О Богиня богов, во все четыре мировые эпохи вообще и в Кали-югу в частности в трех мирах нет пути столь же легкого и радостного, как преданность.

39. В эпоху Кали знание (джняна) и отречение (вайрагья) постарели и утратили свой блеск. Они ослабели и устали, так как люди, способные их обрести, редки.

40. В эпоху Кали, как и во все четыре эпохи, преданность дарует бесконечный и зримый плод. Сила преданности такова, что Я Сам служу Своим преданным почитателям.

41. Я всегда помогаю человеку, наделенному преданностью, и устраняю препятствия на его пути. Человек, лишенный преданности, заслуживает наказания. Не существует сомнений по этому поводу.

42. Я защитник Моих преданных почитателей. Чтобы защитить Своего преданного почитателя, Я сжег бога смерти, о Богиня, огнем, изошедшим из Моих очей.

43. Некогда из-за Своего преданного почитателя Я разгневался на солнце. Я потушил его Своим трезубцем.

44. Я не был соучастником злодеяний Раваны (хотя он был Моим преданным почитателем). Ради другого преданного почитателя Я отверг Равану вместе со всеми его последователями.

45. О Богиня, из-за преданного почитателя Я с гневом изгнал Вьясу, когда тот питал злые намерения, перед этим примерно наказав его через Нандина.

46. Что еще Мне сказать, о Богиня? Я всегда служу Моему преданному почитателю, всегда нахожусь в распоряжении человека, который практикует преданность. В этом нет сомнений.

47. Брахма сказал: Услышав это прославление преданности, Сати, дочь Дакши, очень обрадовалась и с удовольствием поклонилась Шиве.

48. О мудрец, Она снова с великой преданностью попросила рассказать об этом предмете, который несет усладу и ведет к духовному возвышению всех существ, как он объясняется в Писаниях.

49. Она спросила о таких предметах, как добродетель и праведный образ жизни, духовное возвышение живых существ и священная наука мантр и янтр, равно как их величие.

50. Услышав вопрос Сати, Шива обрадовался и с удовольствием объяснил это во всей полноте, ради духовного возвышения существ этого мира.

51. Шива Сам объяснил с помощью янтр с их пятью разновидностями священную науку,

касающуюся этого предмета, славу и величие блистательного Господа.

52. Он рассказал Ей предания древности, поведал о величии Своих преданных почитателей, изложил правила поведения для людей разных сословий и стадий жизни и обязанности царей, о великий мудрец.

53. Обязанности сыновей, жен и т. д. и их величие, непреходящая система сословий и стадий жизни, медицинская наука и наука о звездах — все, способствующее благу живых существ, было разъяснено Им.

54. Из сострадания к Ней Великий Господь объяснил Ей науку хиромантии и другие подобные знания.

55-56. Так Сати и Шива, Которые суть по Своей внутренней природе Высший Брахман, Которые даруют счастье трем мирам, Которые всеведущи, расположены помогать людям, Которые являют Себя как олицетворение благих качеств, предавались играм на Кайласе, в Гималаях и в других местах.

Глава 24. Сати испытывает Раму на божественность

1-2. Нарада сказал: О Брахма, прародитель, многомилостивый и наделенный могучим разумом, ты рассказал благодатную историю о Сати и Шиве. Теперь расскажи мне, пожалуйста, еще об их славе. Что чета Шива и ШивА делали затем, остановившись на той (горе)?

3. Брахма сказал: О мудрец, слушай историю о Сати и Шиве. Приняв правила этого мира, Они продолжали предаваться Своим играм каждый день.

4. После этого, как гласит предание, Великая Богиня Сати разлучилась со Своим супругом Шивой.

5. Шакти и Иша соединились навеки, как слово и его значение[187]. Разве могли Они, о мудрец, разделиться на самом деле?

6. Или, поскольку это отвечало целям Их игры, Сати и Шива действовали как должно. Ибо Они следовали обычаям этого мира.

7. Ее Муж оставил Ее на время жертвоприношения Ее отца. Из-за неуважения, проявленного к Шиве, Она оставила там Свое тело.

8. Она вновь родилась как Парвати, дочь Гималаев. В течение многих лет Она совершала аскезу и получила Шиву Себе в мужья.

9. Сута сказал: Услышав эти слова Брахмы, Нарада спросил творца о славе Богини и Шивы.

10. Нарада сказал: О Брахма, ученик Вишну, наделенный великой удачей, пожалуйста, расскажи подробно историю о Богине и Шиве, Которые следовали обычаям этого мира.

11. О почтенный, почему Шива оставил Свою Жену, Которая была Ему дороже Собственной жизни? Это кажется довольно странным. Поэтому разъясни, пожалуйста.

12. По какой причине твой сын Дакша проявил неуважение к Шиве во время жертвоприношения? Как Она оставила тело во время жертвоприношения своего отца?

13. Что произошло после этого? Что сделал Шива? Пожалуйста, объясни мне все. Я жажду услышать это.

14. Брахма сказал: О дорогой Нарада, великий разумом, самый лучший из моих сыновей, слушай с радостью, вместе с мудрецами, историю о Господе, увенчанном полумесяцем.

15. Поклонившись Господу Шиве, Который есть Высший Брахман, и Которому служат Вишну и другие, Я стал объяснять (что меня просили) и рассказывать Его историю, обладающую необычайной важностью.

16. Все есть игра Шивы. Господь предается множеству божественных игр. Он независим и не знает тления. Такова же и Сати.

17-18. Иначе, о мудрец, кто бы мог совершать такие чудесные деяния? Только Господь Шива — Высший Дух и Высший Брахман, Которому мы все — я, Вишну, все боги, мудрецы, великие духом совершенные существа, такие как Санака[188], и другие — поклоняемся.

19. О почтенный, Шива есть Тот Господь, Чью славу непрестанно с великой радостью поет Шеша[189] и никогда не утомляется.

20. Ошибочное восприятие этого видимого мира возникает из-за Его Собственных игр. Ничто не может служить предметом порицания. Все направляется всепроникающим Господом.

21. Однажды Шива, по ходу одной из Своих игр, странствовал по земле на Своем быке вместе с Сати.

22. Странствуя по земле, омываемой океаном, Он достиг леса Дандака[190], где Господь, правдивый в Своих словах и делах, обратил внимание Сати на красоту окружающей природы.

23. Там Шива увидел Раму, Который искал Ситу, коварно похищенную Раваной. Там же был и Лакшмана.

24. Мучимый болью разлуки, Рама кричал: «Увы, Сита!» Он жалобно стенал и смотрел туда и сюда.

25. Рама жаждал освободить Ее. Он бросал пристальные взгляды в разные стороны, пытаясь найти Ее. Вследствие неблагоприятного расположения планет, таких как Марс и т. д., Он впал в отчаяние и был совершенно сражен горем.

26. Он был героическим царем Солнечной династии, сыном Дашаратхи, старшим братом Бхараты. Он впал в уныние и лишился былого блеска.

27. Великий милостивый Господь Шива, Который есть пурнакама (тот, кто полностью осуществил свои желания), радостно поклонился Раме, Который бродил по лесу в обществе Лакшманы и нуждался в милости.

28. «Да сопутствует Тебе победа», — сказал Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям. Когда Он странствовал по лесу здесь и там, то явил Себя Раме.

29. Сати удивилась этой пленительно-необычной игре Шивы. Она была введена в заблуждение майей Шивы и обратилась к Нему.

30. Сати сказала: О Господь, Владыка всего, Высший Брахман, все боги — Вишну, Брахма и другие всегда служат Тебе.

31. Ты достоин того, чтобы Тебе служили и поклонялись. Ты достоин того, чтобы на Тебя всегда медитировали. Тебя можно узнать и осознать только через духовную науку, ценой напряженных усилий. Ты Великий Господь, Ты не знаешь разрушения.

32. О Господи, кто те двое, что явно убиты горем, вызванным болью разлуки? Хотя они — героические лучники, они преисполнены великой печали. Кажется, они бродят по лесу без всякой цели.

33. По какой причине при виде старшего из них, который напоминает синий лотос (цветом кожи), Ты так радуешься и ведешь Себя как (его) преданный почитатель?

34. О Господь Шива, милостиво прими в расчет Мое сомнение. О Господь, господину совершенно не пристало становиться на колени перед своим слугой.

35. Брахма сказал: Великая Богиня Сати, Предначальная Сила, задала Шиве этот вопрос, находясь под воздействием иллюзии Шивы.

36. Услышав эти слова Сати, Господь Шива рассмеялся и сказал Сати. Он был проницателен в Своих божественных играх.

37. Господь Шива сказал: О Богиня Сати, слушай с радостью. Я правдиво объясню Тебе это. Здесь нет обмана. Я почтительно поклонился Ему в силу благословения (пожалованного Мной).

38. О Богиня, это два брата — Рама и Лакшмана. Они героические и мудрые сыновья Дашаратхи, принадлежащие к Солнечной династии.

39. Светлокожий юноша — это младший брат, Лакшмана. Он — частичное воплощение Шеши. Старший — полное воплощение Вишну. Его зовут Рама. Он не подвержен изнеможению.

40. Господь воплотился на земле ради нашего благополучия и защиты праведных. Произнеся это, Шива, Господь, дарующий процветание Своим приверженцам, остановился.

41. Даже эти слова Шивы не убедили Ее в глубине души. Воистину, могущественна майя Шивы, способная ввести в заблуждение даже три мира!

42. Поняв, что в глубине души Ее продолжают терзать сомнения, Шива, Вечный Господь, проницательный в божественных играх, которым Он предается, сказал такие слова.

43. Шива сказал: О Богиня, если в глубине души Тебя продолжают терзать сомнения, слушай Мои слова. Ты можешь Сама испытать Раму на божественность, используя Собственный разум.

44. О возлюбленная Сати, вот Он стоит под деревом вата. Можешь испытывать Его до тех пор, пока Твоя иллюзия не рассеется.

45. Брахма сказал: Двинувшись туда по указанию Шивы, Сати, Богиня, подумала: «Как Мне испытать Раму, лесного странника?

46. Приму облик Ситы и пойду к Нему. Если Рама на самом деле Вишну, то распознает обман, если нет — то нет».

47. Решив так, Она, введенная в заблуждение Шивой, обратилась в Ситу и пошла туда, чтобы испытать Его.

48. Увидев Сати в облике Ситы, Рама, сын Солнечной династии, стал повторять имя Шивы, (благодаря чему) осознал истину и рассмеялся. Он поклонился Ей и сказал.

49. Рама сказал: О Сати, почтение Тебе. Куда ушел Шива? Пожалуйста, поведай Мне любезно. Как случилось, что Ты пришла сюда одна, без Мужа?

50. О Богиня Сати, почему Ты оставила Свой Собственный образ и приняла этот облик? Будь милостива ко Мне, скажи причину этого.

51. Брахма сказал: Услышав эти слова Рамы, Сати пришла в замешательство. Вспомнив слова Шивы и осознав их истинность, Она устыдилась.

52. Осознав, что Рама — это не кто иной, как Вишну, Она вновь приняла Свой изначальный облик. Вспоминая в Своем сердце стопы Шивы, Сати радостно сказала:

53. «Странствуя по земле вместе со Мной и в сопровождении Своих спутников, Великий Господь Шива пришел сюда, в лес.

54. Здесь Он увидел Тебя, вместе с Лакшманой ищущего Ситу. Из-за разлуки с Ситой Ты очень скорбел.

55. (Когда Ты стоял) у корней дерева вата, Он подошел и поклонился Тебе, с радостью прославив Твое величие.

56. Он не испытывал такого счастья при виде четырехрукого Вишну, какое испытал, когда увидел этот простой чистый Твой образ.

57. О Рама, когда Я услышала эти слова Шивы, в Мой ум закрались сомнения, и, по Его указанию, Я решила испытать Тебя на божественность.

58. О Рама, Я осознала, что Ты обладаешь природой Вишну. Я увидела Твою всеобъемлющую власть. Теперь Я свободна от сомнений. И тем не менее, о великий разумом, пожалуйста, послушай вот что.

59. Как случилось, что Ты стал достоин Его приветствия? Пожалуйста, скажи Мне правду. Избавь Меня от сомнений. Так Ты обретешь счастье.

60. Брахма сказал: Услышав эти слова, Рама преисполнился счастья, Его глаза просияли. Он подумал о Своем Господе Шиве. Его сердце переполнили переживания любви.

61. О мудрец, без Личного позволения Сати Он не приблизился к Шиве. Описывая Его (Шивы) величие, Рама снова обратился к Сати.

Глава 25. Сати и Шива разлучаются Друг с Другом

1-2. Рама сказал: О Богиня, когда-то в давние времена Шива, Высший Творец, призвал в Свое высшее царство Вишвакармана[191]. Он велел ему воздвигнуть (в коровнике) огромный зал собраний и изысканный трон в нем.

3. Шива повелел Вишвакарману сделать не имеющий себе равных, божественный, чудесный зонтик для преодоления всех препятствий.

4-5. Он пригласил Индру и других богов, совершенных существ, гандхарв, нагов, упадеши и агамы[192], Брахму с его сыновьями, мудрецов и небесных богинь и дев, которые пришли туда с различными вещами.

6. Шестнадцать дев, каждый из богов, мудрецов, совершенных существ и змеев собрались на благую церемонию.

7. О мудрецы, играли различные музыкальные инструменты, такие как лютни, маленькие барабаны и т. д., исполнялись песни. Итак, великая церемония проводилась с огромной пышностью.

8. Были принесены вещи, необходимые для коронации, включая лекарственные растения. Пять кувшинов были наполнены водами из всех священных рек.

9. Его (Шивы) спутники сделали все остальные божественные приготовления. Шива велел им громко читать ведические мантры.

10. С радостным сердцем Он призвал с Вайкунтхи Вишну. О Богиня, совершенная преданность Вишну доставляла Шиве радость.

11. В благоприятный час Великий Господь усадил Вишну на изысканный трон и украсил Его всеми подобающими украшениями.

12. На голову Вишну была водружена прекрасная диадема, а вокруг Его талии обвит благой священный шнур. Затем Господь Шива короновал Его во вселенском зале собраний.

13. То, что было собственностью Шивы и даже не подлежало передаче (другому лицу), Он, независимый и благорасположенный к Своим преданным почитателям, пожаловал Вишну и восславил Его.

14. Господь, благорасположенный к Своим преданным почитателям, показывая, что Он независим, но действует в соответствии с благословениями, данными Им, сказал Брахме, творцу всех миров, такие слова.

15-16. Господь Шива сказал: О господин, да обратишься ты весь в слух! С этой поры и далее, по Моему приказанию, Вишну становится достоин почестей от Меня и от всех богов. О почтенный, ты также поклонись Ему. Да прославляют, по Моему приказу, Веды Его так же, как они прославляют Меня.

17. Рама сказал: Сказав так, Рудра Сам поклонился Вишну, носящему на знамени Гаруду. Даритель благословений, благорасположенный к Своим преданным почитателям, Он наслаждался Своей преданностью Вишну.

18. Затем Вишну должным образом почтил Брахма, за которым последовали боги, мудрецы, совершенные существа и другие.

19. Затем радостный Господь Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, даровал Вишну и другим богам великие благословения.

20. Господь Шива сказал: По Моему приказанию Ты теперь творец, хранитель и разрушитель всех миров. Ты будешь даровать добродетель, богатство и наслаждения и наказывать людей с порочными наклонностями.

21. Ты будешь Владыкой вселенной. Ты достоин поклонения всей вселенной. Ты будешь непобедим в битве везде, даже (в битве) против Меня. Ты будешь наделен великой силой и доблестью.

22. Ты получишь в Свое распоряжение три силы — волю и т. д., пожалованные Мной. Ты получишь способность являть различные игры и независимость в трех мирах.

23. О Вишну, поистине, существ, которые ненавидят Тебя, Я буду наказывать и усмирять с неустанными усилиями. Я буду даровать, о Вишну, освобождение Твоим преданным почитателям.

24. Прими также эту Майю, которой не смогут противостоять боги, и через которую вся вселенная будет введена в заблуждение и оставаться, так сказать, бессознательной.

25. О Вишну, Ты Моя левая рука, точно так же как Брахма — Моя правая рука. Ты также будешь его родителем и хранителем.

26. Сам Я, несомненно, — Рудра, Который есть Мое сердце. Он достоин принимать поклонение от Тебя, равно как, конечно, и от Брахмы и остальных.

27. Оставаясь здесь, Ты будешь защищать всю вселенную, принимая различные воплощения и применяя разнообразные способы защиты.

28. Эта обитель великого процветания и славы в Моем Собственном мире станет известна как «Голока». Она будет в высшей степени блистательна.

29. О Вишну, Я несомненно увижу Твои различные воплощения на земле и буду доволен Твоей преданностью Мне.

30. Рама сказал: Так даровав Вишну безграничное процветание, Шива, супруг Великой Богини, непринужденно предавался на Кайласе играм со Своими спутниками.

31. Тогда Господь Лакшми принял облик пастуха, в котором пребывает до сих пор. Владыка пастухов, пастушек и коров странствовал там с наслаждением.

32. По указанию Шивы радостный Вишну защищал вселенную, принимая различные воплощения и поддерживая ее.

33. Сейчас, по указанию Шивы, Он принял четверичное воплощение. Я, Рама, и Мои братья Бхарата, Лакшмана и Шатругхна суть Его воплощения.

34. О Богиня Сати, по велению Моего отца Я удалился в лес. Увы, здесь Меня ждало великое горе.

35. Моя жена Сита была похищена демоном. Теперь Я ищу Мою Возлюбленную, разлучен с Нею и нахожусь вдали от Моих родных.

36. О Мать Сати, поскольку Мне выпало счастье увидеть Тебя, (у Меня) нет сомнений, что, Твоею милостью, у Меня все будет хорошо.

37. Благодаря Твоим благословениям Мне посчастливится вновь обрести Ситу, после того, как Я убью злокозненного демона, который стал причиной Моего горя.

38. Мне выпала несравненная удача, ибо Вы оба проявили жалость ко Мне. Человек, который становится объектом Вашей милости, — величайший из счастливцев.

39. Произнеся это и различным образом поклонившись Сати, Рама, сын рода Рагху, с Ее разрешения удалился дальше в лес.

40. Услышав эти слова Рамы, вершителя благочестивых обрядов, Сати возрадовалась. Она вознесла Ему хвалу в Своем сердце за Его преданность Шиве.

41. Вспоминая Свое Собственное отношение, Она сильно сокрушалась. Она возвратилась к Шиве, белому лицом, но помрачневшему в сердце.

42. Когда Богиня возвращалась, Ее снова и снова преследовала мысль: «Я не приняла объяснения Шивы. Я испытывала безосновательные подозрения в отношении Рамы.

43. Когда Я приду к Шиве, что Я отвечу?» Размышляя так, Она стала различным образом каяться.

44. Приблизившись к Шиве с мертвенно-бледным лицом и убитая горем, Она мысленно поклонилась Ему.

45. Увидев Ее печаль, Шива справился о Ее здоровье и спросил: «Ну, Ты закончила Свое испытание?»

46. Услышав слова Шивы, Она склонила голову в знак почтения, но ничего не ответила. Охваченная горем, Она стояла, полная ужаса.

47. Немного поразмышляв, Шива, великий йогин, искусный в разнообразных божественных играх, понял все касательно Сати, дочери Дакши.

48-49. Он вспомнил об обещании, которое Сам дал по просьбе Вишну, когда был в гневе на Последнего. Шива, Который неотступно следует законам праведности, опечалился. Господь, зиждитель, вдохновитель и защитник праведности, подумал:

50. «Если Я буду любить Сати так же, как раньше, то нарушу Свое обещание — даже если буду следовать обычаям этого мира».

51. Брахма сказал: Различным образом размышляя про себя в подобном ключе, Он, как хранитель ведической добродетели, внутренне отверг Сати, но не нарушил Свое обещание.

52. Затем, отвергнув Сати в Своем сердце, Господь возвратился в Свою обитель. Он ничего не сказал о Своем обещании.

53. Когда Они были на пути домой, раздался голос с небес, обращавшийся к Нему. Этот голос мог слышать каждый, особенно Сати, дочь Дакши.

54. Голос с небес сказал: О Великий Господь, Ты воистину благословен! В трех мирах не существует великого йогина или великого владыки, равного Тебе. Больше никто не в силах сдержать такое обещание.

55. Брахма сказал: Услышав голос с небес, Богиня, полностью утратившая Свой блеск, спросила Шиву: «О Господи, пожалуйста, скажи Мне, что за обещание Ты дал?»

56. Даже после того, как Ему задали такой вопрос, Господь, милосердный к Сати, не сказал об обете, который Он некогда дал перед Вишну.

57. Затем, о мудрец, после медитации на Шиву, Своего Собственного возлюбленного супруга, Сати поняла суть дела, из которой следовало, что Она должна быть оставлена.

58. Поняв, что Он должен Ее оставить, дочь Дакши испытала горе и снова и снова тяжко вздыхала.

59. Но Господь Шива не раскрывал Ей Свой обет и рассказал Ей множество историй.

60. Так Он рассказывал Ей по дороге истории, и (через какое-то время) Они достигли Кайласы. Там Шива, йогин, вошел в состояние сверхсознания и медитировал на Свою истинную сущность.

61. Сати оставалась в Его обители, преисполненная горя. Но, о мудрец, никто не был в состоянии догадаться, что произошло во взаимоотношениях Шивы и Богини.

62. О мудрец, с тех пор, как Господь и Богиня, приняв физические тела, стали следовать обычаям этого мира, прошло чрезвычайно много времени.

63. Затем Шива, великий властитель и защитник, прервал Свою медитацию. Узнав об этом, Сати, Мать вселенной, пришла к Нему.

64. Сокрушаясь сердцем, Богиня поклонилась Ему. Великодушный Шива предложил Ей сиденье напротив Себя.

65. Он рассказал Ей несколько интересных историй. Посредством этих божественных игр Он пытался развлечь Ее и изгнать горе из Ее сердца.

66. К Ней вернулось прежнее счастье. (Но) и Он не оставил Свой обет. О почтенный, в этом нет ничего удивительного, поскольку речь идет о милосердном Великом Господе Шиве.

67. Но, о мудрец, некоторые невежественные пандиты описывают историю Богини и Шивы и Их разлуки именно в таком ключе (как нечто удивительное). Но разве возможна настоящая разлука между Ними?

68. Кто знает истинную жизнь и образ действий Богини и Шивы? Они вечно играют по Своей Собственной воле и Сами творят Свою жизнь.

69. Сати и Шива соединились подобно словам и их значениям. Даже вообразить Их разлуку можно, только если Они Сами того пожелают.

Глава 26. Причина разрыва отношений между Дакшей и Шивой

1. Брахма сказал: Некогда мудрецы и великие души, собравшись в Праяге, совершали великое жертвоприношение.

2. Там присутствовали совершенные существа — Санака и другие, небесные мудрецы, боги вместе с патриархами и люди совершенного знания, которые осознали Брахман.

3. Я также был там вместе с моими последователями. Вместе со мной находились все агамы и нигамы в блистательных воплощенных образах.

4. Собрание проходило в неодинаковой манере и было богато разнообразным содержанием. Собравшиеся проводили дискуссии по эпистемологии на основе различных священных текстов, сопровождая их великими торжествами.

5. О мудрец, тем временем туда пришел Господь Шива вместе со Своими спутниками и Сати, — (туда пришел) Господь, дарующий благоденствие трем мирам и оказывающий им защиту.

6. Увидев Господа, боги, совершенные существа и мудрецы с великой преданностью поклонились и воздали Ему хвалу. Я также присоединился к ним.

7. По указанию Шивы они заняли подобающие им места. Они были необычайно рады видеть Господа. Они рассказали Ему о различных видах деятельности, которыми занимались.

8. Между тем туда случайно зашел владыка Дакша, глава патриархов, очарованный сиянием, распространявшимся повсюду.

9. Поприветствовав меня, Дакша, с моего разрешения, сел. Дакша, владыка вселенной, хотя и заслуживал почестей, сделался немного тщеславен, так как у него не было глубокого проникновения в Реальность.

10. Смиренные небесные мудрецы с великим благоговением почтили Дакшу, великолепного, песнями хвалы, поклонами и сложенными ладонями.

11. Но Господь Шива, Который предается разнообразным играм, остался сидеть неподвижно и не поклонился ему. Естественно, Господь, источник защиты, независим.

12. Видя, что Шива не спешит кланяться ему, мой сын стал недоволен. Дакша, патриарх, разгневался на Шиву.

13. Высокомерный и лишенный истинного знания, Дакша бросил на Шиву злобный взгляд и громко, так, чтобы слышали все присутствующие, сказал.

14. Дакша сказал: Все эти суры и асуры, брахманы и мудрецы поклонились мне. Как получилось, что этот господин, которого всегда окружают гоблины и духи, ведет себя подобно нечестивцу?

15. Как получилось, что этот бесстыдный завсегдатай площадок для сожжения трупов не поклонился мне сейчас? Он пренебрегает обрядами. Он отбросил благочестивые практики. Его окружают духи и привидения. Он безумен и нарушает правила вежливости и обычаи.

16. Приверженцы ложных учений, нечестивцы и те, кто, увидев брахмана, ведут себя заносчиво и презирают его, стоят друг друга. Кроме того, этот тип постоянно поглощен любовной страстью к своей жене. Поэтому я проклинаю его.

17. Брахма сказал: Произнеся это, разъяренный негодяй сказал Шиве такие слова. Дакша сказал: Все брахманы и боги да слышат! Да будут все те из вас, кто считает его достойным жизни, убиты мной!

18. Да не получит Шива, обитатель площадок для сожжения трупов, лишенный благородного происхождения, изгнанный мной с жертвоприношения, находящийся вне (четырех) сословий и уродливый, свою долю вместе с богами.

19 — 20. Услышав эти слова Дакши, Бхригу[193] и прочие укорили Шиву. Должным образом поприветствовав Шиву вместе с богами, Нандин, слуга Шивы, который слышал слова Дакши, впал в ярость и в гневе закатил глаза. Он тут же обратился к Дакше, намереваясь проклясть его.

21. Нандишвара сказал: О глупый Дакша с мерзкими и порочныминаклонностями, как ты смеешь прогонять Моего Господа Шиву с жертвоприношения?

22. Как ты смеешь проклинать Его — Его, Чьи мысли делают все жертвоприношения успешными и дают святость всем святым местам?

23. О Дакша, полный порочных наклонностей, в своей безрассудной брахманской ярости ты несправедливо проклял Его. Ты несправедливо насмеялся над Великим Господом Шивой, Который свободен от пороков.

24. О порочный брахман, как ты смеешь проклинать Шиву — Великого Господа, Который творит, поддерживает и, в конце концов, разрушает вселенную?

25. Получив от Нандина такие слова упрека и осуждения, Дакша, патриарх, который все еще пребывал в ярости, проклял и Нандина.

26. Дакша сказал: Вы все, спутники Шивы, отлучаетесь от ведических обрядов. Да будете вы отвергнуты последователями ведического пути, а также великими мудрецами.

27. Да будете вы все закоренелыми вероотступниками, вне рамок (ведического) общества. Да будете вы привержены питью вина. Спутанные волосы, пепел и кости да будут вашими украшениями.

28. Брахма сказал: Так спутники Шивы были прокляты Дакшей. Услышав это, Нандин, любимец Шивы, пришел в ярость.

29. Нандин, блистательный сын Шилады и любимец Шивы, тут же сказал Дакше, крайне порочному и тщеславному.

30. Нандишвара сказал: О мерзкий, порочный Дакша, ты несправедливо проклял спутников Шивы, — ты, не знающий принципов Шивы. Будучи брахманом, ты даешь волю своей безрассудной ярости.

31. Ясно, что злобные глупцы Бхригу и прочие поносили Великого Господа Шиву из своей гордыни, что они брахманы.

32. Властью Шивы (стоящей за мной) ныне налагаю проклятия на тех брахманов, (присутствующих) здесь, кто выступает против Шивы и потому нечестивы, как и ты.

33. Ты занят обсуждением Вед, но да будешь ты невежествен в ведических принципах! Пусть эти брахманы болтают, что не существует ничего, помимо этого мира.

34. Пусть эти брахманы, захваченные похотью, небесными утехами, гневом, завистью и гордыней, станут бесстыдными попрошайками.

35. Да будут эти брахманы совершать богослужение на жертвоприношениях шудр, следующих ведическому пути. Да будут они в постоянной нужде и жаждать получить денежные пожертвования.

36. Да попадут они, вследствие принятия денежных пожертвований от недостойных людей, в ад. О Дакша, да станут некоторые из них брахма-ракшасами.

37. Да станет Брахма, который пытается соперничать с Господом Шивой, считая его (находящимся) на одном уровне с обычными богами, и у которого также есть злые намерения, враждебен подлинным основам шиваитской традиции.

38 — 39. Да получит вскоре Дакша морду козла. Да будет он предаваться низменным мирским похотливым наслаждениям и строить злобные планы. Да будет он устанавливать правила совершения обрядов и постоянно обсуждать речения Вед. Да исчезнет его радостное, приятное лицо. Да станет он душой, отклонившейся от своей конечной цели. Да оставит он священные обряды и погрузится в нечестивые деяния.

40. Когда брахманы были прокляты разгневанным Нандином, а Шива был проклят Дакшей, там воцарилось великое смятение.

41. Видя это, я, создатель Вед и знаток принципов Шивы, многократно упрекнул Нандина, а также брахманов — Бхригу и других.

42. Услышав слова Нандина, Господь Садашива рассмеялся и приветливо обратился к нему, делая его радость еще сильнее.

43. Садашива сказал: О Нандин, великий разумом, слушай. Не поддавайся гневу. Ты напрасно проклял брахманов, ошибочно думая, что Я был проклят.

44. Веды существуют в форме слогов стихов и гимнов. В суктах, кому бы они не принадлежали, утверждается «Я».

45. Поэтому не проклинай в гневе знатоков «Я». Пусть никто, даже злонамеренный, не проклинает Веды.

46. Я не был проклят сейчас. Пойми, пожалуйста, действительное положение вещей. О разумный, успокойся, просвети Санаку и других.

47. Я есть жертвоприношение, жертвенный обряд, вспомогательные элементы жертвоприношения, внутренняя сущность жертвоприношения и тот, кто совершает жертвоприношение. Я также вне жертвоприношения.

48. Кто это? Кто ты? Кто они? На самом деле все есть Я. Смотри на все в свете этого. Ты напрасно проклял брахманов.

49. Найдя через знание реальности первооснову мироздания, обрети просветление и уверенность в себе, о разумный. Освободись от гнева и других страстей.

50. Брахма сказал: После таких увещеваний со стороны Шивы, Нандикешвара обрел спокойствие и освободился от гнева и принял различающее знание как конечную цель.

51. Просветив его, а также своих любимых ган, Шива вместе со Своими ганами с великой радостью возвратился в Свою обитель.

52. Кипя от ярости, и исполненный злобы по отношению к Шиве, Дакша вместе с брахманами (также) отправился в свою обитель.

53. Вспоминая обстоятельства, при которых был проклят Шива, и все еще испытывая ярость по отношению к Нему, Дакша, чей разум помутился, оставил свою веру и питал враждебность и отвращение к почитателям Шивы.

54. Итак, я описал, как извращен был разум Дакши по отношению к Шиве, Великому Духу. О почтенный, послушай о его злобных намерениях и мыслях. Я буду рассказывать тебе дальше.

Глава 27. Торжественное открытие жертвоприношения Дакши

1 — 2. Брахма сказал: Однажды Дакша начал великое жертвоприношение, о мудрец. Небесные и земные мудрецы и боги были приглашены Шивой принять участие в этом жертвоприношении, и они достигли того места, будучи введены в заблуждение майей Шивы.

3 — 5. На жертвоприношение Дакши — моего сына прибыли Агастья, Кашьяпа, Атри, Вамадева, Бхригу, Дадхичи, досточтимый Вьяса, Бхарадваджа, Гаутама, Пайла, Парашара, Гарга, Бхаргава, Какубха, Сита, Суманту, Трика, Канка, Вайшампаяна и многие другие вместе со своими сыновьями и женами.

6. На этом жертвоприношении присутствовали все боги, охранители сторон света, чья удача возрастала, подчиненные божества с их предложениями помощи и служения.

7. Меня, творца вселенной, восславили (и призвали) с Сатьялоки и приняли там вместе с сыновьями, последователями и воплощенными Ведами и т. д.

8. Вишну, после должного приглашения и почестей, вместе со Своими ближайшими слугами и последователями прибыл на жертвоприношение с Вайкунтхи[194].

9. Подобным же образом и другие, равно введенные в заблуждение, прибыли на жертвоприношение. Затем Дакша, враждебный к Шиве, радушно принял их.

10. Дакша разместил их в огромных божественных дворцах необыкновенно ценной отделки, излучающие ослепительное сияние, воздвигнутых Тваштаром[195].

11. Получив должные почести, они расположились в этих дворцах, как им было удобно. Они сияли вместе со мной и Вишну.

12. На этом жертвоприношении, которое совершалось в святом месте Канакхале[196], он (Дакша) назначил ритвиками Бхригу и других мудрецов.

13. Председательствующим был Сам Вишну, Которому помогали Маруты. Я выступал в роли брахмы (особого жреца), наблюдающего и руководящего проведением обряда.

14. Охранители сторон света стали привратниками и сторожами. Они были хорошо вооружены, и у них было множество слуг, чтобы помогать им. Они были исполнены огромного воодушевления.

15. На этом алтаре присутствовало само жертвоприношение в его прекрасном воплощенном образе. Блистательные мудрецы стали хранителями Вед.

16. Во время торжественных жертвенных церемоний священный огонь проявлял тысячи своих различных образов, чтобы принять жертвенные подношения Дакши.

17 — 18. Жертвоприношение совершали восемьдесят шесть тысяч ритвиков[197] и шестьдесят четыре тысячи удгатри. Небесные мудрецы — Нарада и другие выступали в роли адхварью и хотри. Их было столько же. Семь мудрецов (вместе) снова и снова пели гимны-саманы.

19. Дакша пригласил на свое великое жертвоприношение гандхарв, совершенных существ, Адитьев, всех бесчисленных наг с их последователями и знатоков жертвенных обрядов.

20. Провидцы среди брахманов, царей и богов, цари вместе с их друзьями, министрами, воинством и т. д., Васу и другие предводители гана-деват — все они были приглашены им на жертвоприношение.

21. Должным образом посвященный, повязавший вокруг запястья священный шнур и должным образом выполнивший обряды свастьяяны[198], Дакша блистал рядом со своей женой.

22. Злобный Дакша не пригласил на это жертвоприношение Шиву, решив, что Он не достоин принять часть жертвенных подношений, потому что Он Капалин[199].

23. Из-за того, что Сати была женой Капалина, Дакша, в своей духовной слепоте не видя Ее добродетелей, не пригласил (и) Ее, хотя Она была его любимой дочерью.

24. В то время как на жертвоприношении Дакши происходили великие торжества, те, кто собрались на него, были поглощены каждый своей деятельностью.

25. Тем временем Дадхичи[200], преданный почитатель Шивы, видя, что Господа Шивы нет на жертвоприношении, опечалился и сказал такие слова.

26. Дадхичи сказал: О вы все, небесные мудрецы и другие, внемлите моим словам! Почему Шива не принимает участие в торжествах по случаю этого жертвоприношения?

27. Разумеется, пришли все предводители богов, великие мудрецы и охранители сторон света. Тем не менее жертвоприношение не может быть полностью совершенным без великого духом, носящего трезубец Шивы.

28. Здесь не видно быкознаменного, синешеего Вечного Мужа, Великого Владыку. Великие ученые утверждают, что все благие плоды обретаются исключительно по Его воле.

29. О Дакша, если все неблагое, что принимает Трьямбака, становится благим и чистым, то благое мгновенно становится более великим, чем величайшее.

30. Поэтому тебе, или Брахме, или Вишну, Господу, следует немедленно отправить приглашение Великому Шиве.

31. Чтобы сделать жертвоприношение полностью совершенным, тебе следует, вместе с Индрой, охранителями сторон света, брахманами и совершенными существами привести Шиву сюда.

32. Вам всем следует отправляться туда, где пребывает Он. Немедленно приведите Шиву вместе с Сати!

33. О владыки богов, через Шиву, Высшее «Я», все освятится. Если Супруг Богини, Великое Существо, придет сюда, все будет хорошо во всех отношениях.

34. Поскольку все заслуги приобретаются через размышление о Нем и повторение Его имен, следует предпринять все усилия, чтобы привести быкознаменное Божество сюда.

35. Если Шива придет сюда, жертвоприношение будет освящено, в противном случае оно останется неполным и несовершенным. Говорю вам истину.

36. Услышав его слова, глупый и злобный Дакша в мгновение ока пришел в бешенство и насмешливо сказал.

37. Дакша сказал: Я призвал сюда Вишну, первопричину всех божеств, в котором пребывает вечная добродетель. Чего же недостает жертвенному обряду?

38. Вишну, в Котором обретаются все Веды, жертвоприношения и различные обряды, благословил это место Своим присутствием.

39. Брахма, дед миров, пришел сюда с Сатьялоки вместе с Ведами, Упанишадами и агамами.

40. Подобным же образом царь богов лично пришел вместе со всеми богами. Вы, мудрецы, свободные от грехов, также пришли.

41. Все, кто достойны принять участие в жертвоприношении и заслуживают почестей, пришли. Все вы знаете Ведические Писания и их смысл. Все вы твердо исполняете положенные вам обряды.

42. Для чего нам здесь Шива? О брахман, конечно, я отдал за него свою дочь, но это все потому, что меня склонил к этому Брахма.

43. О брахман, Шива не есть благородный муж. У него нет ни отца, ни матери. Он повелитель гоблинов, привидений и духов, и он неисправим.

44. Он высокомерный самонадеянный глупец, полный гордыни и недоброжелательства. Он недостоин этой священной церемонии. Поэтому я не пригласил его.

45. Поэтому впредь тебе никогда не следует делать подобных заявлений. Мое великое жертвоприношение должно иметь успех благодаря всем вам.

46. Брахма сказал: Услышав эти слова, Дадхичи громко, так, чтобы слышали боги и мудрецы, ответил. Его слова были исполнены (глубокого) смысла.

47. Дадхичи сказал: Без Шивы твое жертвоприношение стало «не-жертвоприношением». Воистину, гибель твоя близка — она ждет тебя на этом самом жертвоприношении.

48. Сказав это, Дадхичи демонстративно покинул жертвоприношение Дакши и тут же возвратился в свою обитель.

49. Затем некоторые влиятельные преданные почитатели Шивы, посвященные в традицию Шивы, прокляли Дакшу и возвратились каждый в свою обитель.

50. Когда мудрец Дадхичи и другие покидали жертвоприношение, злобный Дакша, враждебный к Шиве, насмешливо сказал им.

51. Дакша сказал: Пропал этот брахман-любимец Шивы по имени Дадхичи, равно как и другие того же рода, которые ушли с моего жертвоприношения.

52. И это только на пользу. Я всегда приветствую подобные вещи. О Индра, боги и мудрецы, говорю вам истину!

53. Они тупоголовы и бессмысленны. Они негодяи, которые предаются лживым рассуждениям и дискуссиям. Они вне рамок ведической системы. Да будут эти люди дурного поведения отлучены от жертвенных обрядов.

54. Вы все — брахманы, мудрецы и боги во главе с Вишну обеспечат успех моему жертвоприношению.

55 — 56. Брахма сказал: Услышав эти слова, небесные мудрецы, введенные в заблуждение майей Шивы, совершили поклонение божествам, (присутствовавшим) на этом жертвоприношении. О великий мудрец, итак, я объяснил, как было проклято великое жертвоприношение. Теперь я объясню, как оно было разрушено.

Глава 28. Путешествие Сати

1 — 2. Брахма сказал: Тем временем, когда небесные мудрецы направлялись на жертвоприношение Дакши, Сати, дочь Дакши, с великой радостью предавалась различным играм в окружении Своих подруг под сводами дворца с фонтанами на горе Гандхамадана[201].

3 — 4. В разгар таких веселых игр, Сати увидела бога луны с Рохини[202], идущих на жертвоприношение Дакши. Сати призвала Виджаю — Свою главную служанку, Свою любимую подругу, высказывая ей всяческие благопожелания.

5. Сати сказала: О любезная подруга Виджая, куда это ныне спешат бог луны с Рохини, попрощавшись с нами?

6. Брахма сказал: Когда Сати задала ей такой вопрос, Виджая подошла к богу луны и спросила его: «Куда ты идешь?»

7. Услышав слова Виджаи, бог луны с великим почтением рассказал все о празднестве по случаю жертвоприношения Дакши.

8. Услышав рассказ бога луны, Виджая была необыкновенно взволнована и тут же пересказала все Богине Сати.

9. Услышав это, Сати, Богиня Калика, удивилась. Она размышляла над возможной причиной, но, не зная ее, думала примерно так:

10. «Дакша Мой отец. Вирини Моя мать. Я их возлюбленная дочь Сати. Почему они не приглашают Меня? Неужели они забыли свою любимую дочь?

11. Почтительно спрошу у Шивы о причине этому». Думая так, Она решила пойти к Нему.

12. Велев своей главной служанке Виджае подождать, Она немедля направилась к Шиве.

13. Она увидела Его в центре зала собраний в окружении сонмов Своих слуг, таких как Нандин и другие, исполненных великой доблести.

14. Увидев Своего мужа, Господа Шиву, дочь Дакши быстро подошла к Нему, чтобы спросить Его о причине (того, что Ее не пригласили).

15. Шива с любовью усадил Свою возлюбленную Себе на колени и радовал ее нежными словами.

16. Затем Шива, Всевладыка, дарующий счастье благим, восседая посреди Своих слуг, сказал Сати, предаваясь (как обычно) Своим великим божественным играм.

17. Шива сказал: О обладающая тонким станом, зачем Ты пришла сюда, в зал собраний, и в чем причина Твоего удивления? Пожалуйста, назови Мне ее.

18.(Брахма продолжает рассказ): О великие мудрецы, когда Шива так обратился к Сати, Она поклонилась Господу с почтительно сложенными руками и сказала.

19. Сати сказала: Я узнала, что Мой отец совершает великое жертвоприношение. Там проходят великие празднества. Небесные мудрецы также собрались (там).

20. О Владыка богов, как случилось, что Тебе не хочется посетить великое жертвоприношение Моего отца? Пожалуйста, объясни Мне все, о Господь.

21. Обязанность друзей — регулярно общаться друг с другом. О Великий Господь, друзья всегда делают то, что увеличивает радость их друзей.

22. О Господь, пожалуйста, давай вместе пойдем на жертвенную арену Моего отца! О Господь, почему бы Тебе ни выполнить Мою просьбу?

23. Брахма сказал: Услышав эти слова Сати, Господь Шива, Чье сердце было уязвлено словами Дакши, острыми как дротик, произнес такие учтивые и нежные слова.

24. Господь Шива сказал: Дакша очень хорош, он приходится тебе отцом, о любимая. Но он Мой заклятый враг.

25. Но небесные мудрецы, которые обычно почитают Меня, сейчас оказались сбиты с толку. Лишенные истинного знания, они участвуют в жертвоприношении твоего отца.

26. О Благородная Госпожа, те, кто идут в дом другого мужчины без приглашения, навлекают на себя позор, который гораздо хуже, чем даже смерть.

27. Даже если процветающий Индра и существа, подобные ему, отправляются в дом чужого мужчины при таких обстоятельствах, они становятся ничтожествами. Что же говорить о других? Путешествие такого рода не приносит никакой пользы.

28. Поэтому Тебе и особенно Мне не следует идти на жертвоприношение Дакши. О возлюбленная, говорю Тебе истину.

29. Когда людей ранят вражеские стрелы, они не так страдают, как когда их задевают за живое насмешки родичей.

30. О возлюбленная, порочные не принимают в расчет, что когда они подвергают нападкам благих людей, наделенных шестью свойствами учености, то ставят под удар свой собственный статус.

31. Брахма сказал: Так увещеваемая великим духом Шивой, Сати разгневалась и сказала Шиве, лучшему из искусных ораторов, такие слова.

32. Сати сказала: О Шива, Всевладыка, Мой отец не пригласил (на жертвоприношение) Тебя, — Тебя, (только) благодаря Которому (всякое) жертвоприношение становится успешным. Поэтому он совершил отвратительный поступок.

33. Поэтому, о Шива, Я желаю узнать ход мысли злых людей, таких как эти небесные мудрецы и все прочие нечестивцы, что собрались там.

34. Поэтому, о Господь, Я хочу пойти на жертвоприношение моего отца. О Господь Шива, пожалуйста, дай Мне разрешение пойти туда.

35. Брахма сказал: Господь Шива, обладающий совершенным видением, знающий и видящий все, источник защиты, сказал в ответ на просьбу Сати так.

36. Шива сказал: О Богиня, если Ты этого желаешь, если Ты думаешь, что Тебе необходимо идти, о праведная, то можешь с Моего охотного позволения сейчас же отправляться на жертвоприношение, проводимое Твоим отцом.

37. Ты можешь следовать туда с царским великолепием, верхом на быке, облаченном в богато изукрашенную попону.

38. Получив такое приказание, Сати взобралась на богато изукрашенного быка, надела на Себя украшения и отправилась в обитель Своего отца.

39.(Шива), Великий Господь, предоставил Ей царские атрибуты, такие как зонтик, опахала, шелковые одеяния и украшения.

40. Шестьдесят тысяч спутников Шивы следовали вместе с Ней с любовью и воодушевлением, устраивая по пути великие празднества.

41. Празднества, которые спутники Шивы устраивали для Сати, возлюбленной Шивы, были в самом деле необыкновенно величественны.

42 — 43.Героические спутники, любимцы Шивы, пели песни хвалы Шиве и Богине и прыгали от радости с сердцами, чистыми и непосредственными, как у детей. Отъезд Матери вселенной был очень величественным во всех отношениях. Три мира наполнились звуками, несущими усладу.

Глава 29. Обращение Сати

1. Брахма сказал: Сати достигла места, где совершалось красочное жертвоприношение, в котором участвовали исполненные воодушевления боги, демоны, великие мудрецы и т. д.

2. Она увидела дворец Своего отца, изобилующий чудесными вещами, сияющий и прекрасный, как и сонмы богов и мудрецов.

3. Богиня остановилась у ворот и сошла с Нандина, быка. Самостоятельно Она проследовала внутрь, где находилась жертвенная арена.

4. Увидев Сати, Ее достойная славы мать Асикни и Ее сестры почтительно приняли Ее.

5. Дакша, даже увидев Ее, не показал ни единого знака или жеста любви или уважения. Также и другие, введенные в заблуждение майей Шивы, не поприветствовали Ее из страха перед Дакшей.

6. Затем Сати поклонилась Своим родителям, о мудрец. В Своем удивлении (вызванном холодным приемом) Она бросала взгляды на каждого.

7. На этом жертвоприношении Сати увидела доли, предназначенные для божеств, Вишну и других, но не для Шивы. Тогда Она впала в великую ярость.

8. Пренебрегаемая таким образом и потому очень разгневанная на каждого, Она направляла Свой пылающий яростный взор на Дакшу и каждого, кто присутствовал там.

9. Сати сказала: Как случилось, что ты не пригласил Шиву, Который исполнен высочайшей благодати, и Которым освящается вся вселенная, движущаяся и неподвижная?

10. Что такое это жертвоприношение без Шивы, Который есть само жертвоприношение, совершающий жертвоприношение, жертвенные дары, сопутствующие элементы жертвоприношения и величайший из тех, кто знает жертвоприношение.

11. Каждый обряд, совершенный без Него, будет нечист, но с Ним или даже благодаря простому воспоминанию о Нем, оно становится чистым.

12. То, что подносится, мантра, хавья и кавья[203] — все тождественно Шиве. Как же случилось, что жертвоприношение совершается без Него?

13. Или ты относишься к Нему без уважения, считая Его равным обычным богам? Ты стал скудоумен и подл, хотя ты и Мой отец.

14. Увы, ты не знаешь Шиву, Великого Господа, служа Которому, Вишну, Брахма и другие боги стали теми, кто они есть.

15. Как случилось, что Вишну, Брахма, другие боги и мудрецы присутствуют на твоем жертвоприношении без их Господа Шивы?

16. Брахма сказал: Сказав это, Сати несколько раз обратилась к Вишну и другим с язвительными словами.

17. Сати сказала: О Вишну, разве Ты не знаешь истинной природы Шивы, о Котором Веды говорят как об одновременно полном (разнообразных благих) свойств, и лишенном свойств?

18 — 19.Хотя как руководитель царя Шалвы[204] Шива много раз хватал Тебя за руку и ставил Тебя на место, Ты так и не понял что к чему, раз выказываешь желание принять Свою долю от жертвоприношения Дакши, на которое не приглашен Господь Шива.

20. О Брахма, раньше у тебя было пять лиц. Когда ты проявил спесь по отношению к Шиве, Он сделал тебя четырехликим. Удивительно, что ты это забыл.

21. О Индра, разве тебе не известна доблесть Великого Господа? Однажды Шива безжалостно превратил твою громовую стрелу в пепел.

22. О боги, разве вы не знаете силы Махадевы, о Атри, о Васиштха, о мудрецы, что вы все здесь делаете?

23 — 24.Однажды Господь (прося милостыню) странствовал по Даруване[205]. Вы, мудрецы, прокляли Его, принявшего облик нищего. Как же вы забыли, что сделал Шива в ответ на ваше проклятие? Вся вселенная, движущаяся и неподвижная, была сожжена Его лингамом.

25. Вы все — Вишну, Брахма, боги, мудрецы и прочие сделались глупцами, поскольку собрались здесь без Шивы.

26. Шиву, обуздавшего Свою речь, познаваемого только через самосознание, никто не может постичь лишь с помощью Вед вместе с дополнениями к ним и других священных текстов.

27. Брахма сказал: Разгневанная Сати, Мать вселенной, Чье сердце было исполнено печали, произнесла много подобных слов.

28. Услышав Ее слова, Вишну, боги и мудрецы хранили молчание, хотя их сердца были опечалены из-за Шивы.

29. Но Дакша, услышав эти слова своей дочери, злобно посмотрел на Сати и сказал Ей так.

30. Дакша сказал: О благородная госпожа, Ты ничего не достигнешь здесь Своими многословными речами. Ты вольна уходить или оставаться. Зачем Ты вообще пришла?

31. Мудрые знают Твоего мужа Шиву как неблагого. Он не происходит из благородного рода. Он повелитель гоблинов, приведений и духов. Он отлучен от ведических обрядов.

32. Зная, что внешний вид Шивы не соответствует правилам приличия, любезная доченька, я не пригласил его на жертвоприношение, где присутствуют боги и мудрецы.

33. Понуждаемый Брахмой, я выдал Тебя замуж за порочного, чванливого Шиву, который не знает обычаев (благочестивых). Я поступил как грешник и тупица.

34. Поэтому оставь Свой гнев. Успокойся. (Да увидим мы) Твою очаровательную улыбку. Проделав (весь путь) на это жертвоприношение, Ты можешь получить Свою Собственную долю.

35. После такого обращения дочь (Дакши) Сати, почитаемая в трех мирах, необычайно разгневалась, видя Своего отца, полного презрения.

36. Она думала: «Как Мне возвращаться к Шиве? Конечно, Я желаю увидеть Шиву, но что Я Ему отвечу, когда Он спросит Меня?

37. Сати, Мать трех миров, проявляя признаки гнева, сказала Своему злобному отцу Дакше.

38. Сати сказала: И тот, кто хулит Шиву, и тот, кто слушает такую хулу, отправляются в ад и остаются там столько, сколько существуют луна и солнце.

39. Поэтому Я избавлюсь от Своего тела и войду в огонь. О отец, зачем Мне жизнь, если Я настолько неудачлива, что Мне приходится выслушивать презрительные замечания о Моем Владыке?

40. Если кто-нибудь сильный отрежет язык человеку, который допускает такие дерзкие замечания по поводу Шивы, и тот и другой освободятся от греха.

41. Если разумный человек не обладает достаточной силой (для этого), пусть он закроет уши и покинет то место, тогда он сохранит чистоту — так говорят ученые.

42. Брахма сказал: Так провозгласив правило благочестия, Она вспомнила предостережение Шивы и с сердцем, разбитым горем, раскаялась (в Своем необдуманном путешествии).

43. Затем, вызывая еще большую ярость Дакши, Она решительно заявила Вишну и всем прочим богам и мудрецам.

44. Сати сказала: Почтенный отец, ненавидя Шиву сейчас, ты непременно горько пожалеешь (об этом) в будущем. Немного помучившись здесь, ты обязательно испытаешь дальнейшие муки.

45. Есть ли кто-нибудь, кроме тебя, кто враждебен Шиве, Который свободен от враждебных чувств, Который есть Великий Дух и Который не ненавидит и не испытывает привязанности ни к кому в этом мире?

46. Неуважение к великим возникает у дурных людей вследствие чувства соперничества, но в отношении тех, чье качество косности (тамасика) подавлено пылью со стоп великих, это благоприятно.

47. Слоги «ши» и «ва», даже если произнести их всего лишь раз случайно, способны подавить все грехи.

48. Удивительно, что ты настолько порочен, что питаешь злобные чувства к Шиве — Владыке всего, Чьи решения неоспоримы, и Кто есть святейший из святых. Ты, несомненно, враг Шивы.

49 — 50.Прискорбно, что ты, из глупости, затаил злобу на Шиву, благодетеля каждого, Чьи лотосоподобные стопы всегда служат прибежищем для пчел в образе умов высоких духом людей, Который дарует все благословения, даже таковое в виде осознания «Я».

51. Разве ученые — Брахма и другие, Санака и мудрецы — (все), кроме тебя, не считают Шиву святым?

52 — 53.Шива, держащий в Своих руках череп, обитает на площадках для сожжения трупов в обществе гоблинов. Он носит спутанные волосы. Но мудрецы и боги держат пыль с Его стоп у Себя на головах. Такова природа Господа Шивы, Великого Бога.

54 — 55.В Ведах предписываются два вида действий: безоговорочные и содержащие в себе уступку. Ученые проводят различие между этими двумя видами и считают, что они не могут существовать одновременно и не могут встречаться в одном и том же существе. Но в Шиве, Великом Брахмане, эти действия не производят никакого следствия.

56 — 57.Да не пойдем мы твоим путем эгоизма[206], что явлен на твоих жертвенных аренах, которых жертвенный огонь коснулся, чтобы с отвращением отвергнуть подношения. Наш нескрываемый путь — это тот, которым следуют авадхуты. О отец, тебе нужно отбросить спесь и самонадеянность, овладевшие твоим извращенным умом.

58. К чему лишние слова? Ты порочен во всех отношениях. Ты злобен. Я не хочу больше иметь ничего общего с этим телом, порожденным тобой!

59. Позор тому, кто всегда порочен и кто совершает невероятно греховные поступки! Пусть разумный человек избегает даже соприкосновения с подобным типом!

60. Я потомок твоего рода, как часто говорит быкознаменный Господь Шива. Поэтому Меня естественно называют «Дакшаяни» (дочь Дакши). Это больно ранит Меня.

61. Я отброшу как труп Свое тело, рожденное от твоего тела. Оно заслуживает презрения. Оставлю его, и обрету счастье!

62. О мудрецы и боги, слушайте Мои слова! Ваши действия недостойны во всех отношениях. Вы сделались злобны.

63. Вы впали в заблуждение. Вам доставляет наслаждение хулить Шиву и придираться к Нему. Каждый из вас будет должным образом наказан Шивой.

64. Брахма сказал: Сказав так Дакше и другим, присутствовавшим на жертвоприношении, Сати замолчала. После того, как Она подумала о Своем горячо любимом Господе, слова замерли у Нее на устах.

Глава 30. Сати оставляет тело. Хаос, последовавший за этим

1. Нарада сказал: Что произошло, когда Сати, возлюбленная Шивы, замолчала? О Брахма, пожалуйста, расскажи мне!

2. Брахма сказал: Храня молчание и с великим почтением вспоминая Своего Господа, Сати, Богиня, успокоилась и села на землю на северной стороне (арены).

3. Должным образом сделав ритуальные глотки воды и полностью закрыв Свое тело одеждой, Она сомкнула глаза и вспомнила Своего Господа. Затем Она вошла в йогическое состояние сверхсознания.

4 — 5. Держа лицо ровно, Она уравновесила ветры прана и апана[207]. Затем Она подняла ветер удана из области пупка, задержала его в области сердца, провела его через горло и, в конце концов, остановила его в межбровье.

6 — 7. Вследствие Своего гнева на Дакшу Она желала оставить тело. Она желала йогическим способом сжечь Свое тело и сохранить один лишь жизненный воздух. (Сидя) в этой позе, Она вспоминала лишь стопы Своего Господа, и ничего больше.

8. Согласно Ее Собственному желанию, о блистательный мудрец, Ее тело избавилось от грехов, будучи охвачено йогическим огнем, и превратилось в пепел.

9. Громкие крики и стоны «Ох! Ох!», (вырвавшиеся из уст) тех, кто стал свидетелем этого, разнеслись по всей земле и поднялись в небеса. Все, что произошло, безмерно удивило и ужаснуло богов и прочих.

10.(Они восклицали): «Увы, возлюбленная Богиня Шивы, более того, Его Божество, Сати, рассталась со Своей жизнью. Кто тот нечестивец, который разгневал Ее?

11. Посмотрите, какое нечестивое, недуховное деяние совершил Дакша, патриарх, сын Брахмы, чьи подданные — движущиеся и неподвижные создания этого мира.

12. Увы! Сати, благородная возлюбленная быкознаменного Божества, расстроилась. Ее нужно было должным образом почтить.

13. Этот патриарх с окаменевшим сердцем, враждебный к Брахману, неизбежно осрамится на весь мир.

14. Поскольку он отверг просьбу собственной дочери, он, вследствие своего греха, после смерти падет в ужасный ад».

15. Когда присутствующие говорили так, увидев самосожжение Сати, Ее спутники в гневе поднялись, держа в руках оружие.

16. Они ожидали у ворот, и было их шестьдесят тысяч. Те сильные спутники Господа Шивы пришли в ярость.

17. Те спутники Шивы громко и непрерывно восклицали: «Ох! Ох! Проклятье! Проклятье! Нет! Нет!»

18. Стороны света наполнились возгласами «Ох! Ох!». Богов и мудрецов, собравшихся там, охватил страх.

19. Посоветовавшись друг с другом, спутники Шивы подняли свое оружие, и все вокруг наполнилось его лязгом.

20. О небесный мудрец, некоторые из них, сраженные непереносимым горем, рубили своим оружием себе руки, другие — головы, третьи рубили себя по лицу смертоносным оружием, которое у них было.

21. Так около двадцати тысяч нашли смерть вместе с Сати. Это было необычайно удивительно.

22. Те же из спутников великого духом Шивы, что остались в живых, устремились со своим оружием к злобному Дакше, чтобы убить его.

23. Видя силу их яростной атаки, о мудрецы, святой мудрец Бхригу с мантрой из Яджурведы сделал жертвенное возлияние в западный огонь, чтобы подавить чинящих препятствие жертвоприношению.

24. Когда мудрец Бхригу делал возлияния, (из огня) возникли тысячи могучих демонов Рибху[208].

25. О великий мудрец, между спутниками Шивы и демонами, оружием которым служили головни, произошла ужасная битва. Когда люди услышали шум, их волосы встали дыбом.

26. Рибху, обладающие великой доблестью и пожалованные брахманской мощью, расправились со спутниками Шивы. Они были без труда обращены в бегство.

27. То, что спутники Шивы были частью перебиты, частью быстро обращены в бегство, было желанием Самого Шивы. Это было удивительное зрелище.

28. Увидев это, мудрецы, Индра и другие боги — Маруты, Вишведевы, Ашвины и охранители сторон света не могли вымолвить ни слова.

29. Некоторые из них стали то и дело подходить к Вишну, чтобы спросить и посоветоваться с Ним, как предотвратить препятствия (жертвоприношению). Они были чрезвычайно встревожены.

30. Размышляя о (возможных) последствиях убийства и бегства праматх, разумные боги — Вишну и другие, встревожились.

31. Вот какие возникли препятствия жертвоприношению Дакши, который пытался соперничать с Шивой, был порочен и претендовал на то, чтобы называться родичем Брахмы, о мудрец.

Глава 31. Голос с небес

1. Брахма сказал: О блистательный мудрец, тем временем, в тот самый миг, когда Дакша, боги и прочие напрягли слух, раздался голос с небес.

2. Голос с небес сказал: О Дакша, тщеславный злодей, что ты сейчас сотворил в своей глупости? (Как ты посмел совершить) такое злодеяние, приносящее по своим следам множество бедствий?

3. Ты никогда ни в малейшей степени не доверял словам Дадхичи, царя преданных почитателей Шивы. О глупец, если бы ты внял им, все было бы благоприятно и несло радость.

4. Прокляв тебя ужасающим проклятием, брахман в знак протеста покинул жертвенную арену. Тем не менее ты был настолько глуп, что ничего не понял.

5. Как ты посмел не оказать почести Сати, твоей дочери, благой женщине, Которая Сама пришла к тебе в дом?

6. О ты, скудный знанием, как ты посмел не поклониться Сати и Шиве? Тщетно ты кичился, что приходишься сыном Брахме. На самом деле ты введен в заблуждение.

7. Именно и только Сати, Которая подавляет все грехи, есть мать трех миров, захватывает половину тела Шивы и дарует все благополучие, следует всегда умилостивлять.

8. Именно и только Сати, когда Ей постоянно поклоняются, одаривает благой удачей. Она — Великая Богиня, Которая оделяет Своих преданных почитателей всем, что есть благого.

9. Именно и только Сати, когда Ее неизменно умилостивляют, разрушает страх мирского существования. Она есть Богиня, Которая дарует то, что мы желаем, и устраняет все недуги.

10. Именно и только Сати, когда Ее неизменно умилостивляют, дарует славу и богатство. Она — Великая Богиня, Которая награждает мирскими наслаждениями и освобождением.

11. Именно и только Сати творит вселенную, является хранительницей вселенной и в конце кальпы служит причиной разрушения вселенной. Она — Предначальная Сила.

12. Именно и только Сати есть Майя вселенной, мать Вишну, обладающая разнообразными блистательными свойствами, мать Брахмы, Индры, луны, огня, солнца и богов.

13. Именно и только Сати дарует плоды аскез, пожертвований и благочестивых деяний. Она есть Шакти Шивы, Великая Богиня, сокрушительница нечестивых и величайшая из великих.

14. Ты, злобный глупец, должен был выделить подобающую долю Господу, Чьей неизменно любимой женой является Богиня Сати, обладательница таких изумительных качеств.

15. Шива, воистину, Великий Господь, Всевладыка, величайший из великих, достойный того, чтобы Ему служили Вишну, Брахма и другие, и источник всего благополучия.

16. Совершенные существа предаются аскезам, чтобы увидеть Его. Йогины практикуют йогические созерцания и упражнения, чтобы увидеть Его.

17. Видение Шивы дарует великие плоды, богатство и злаки, годные в пищу, без ограничения, а также делает все жертвоприношения успешными.

18. Только Шива есть творец вселенной, Владыка всех видов (священной) науки, покровитель предначального знания и Господь, самый благой из благих.

19. Поскольку ты не почтил должным образом Его Шакти и поскольку ты нечестив, твое жертвоприношение непременно будет разгромлено.

20. Неблагие плоды пожинает тот, кто не поклоняется достойным поклонения, и таковые плоды сходят на нет у того, кто поклоняется достойным, а ШивА есть величайшая из всех достойных поклонения.

21. Эта Сила есть ШивА, Сати, пыль со стоп Которой каждый день носит Шеша на своих тысяче главах.

22. Сати есть возлюбленная Шивы, непрестанно созерцая в Своем сердце лотосоподобные стопы Которой и поклоняясь Которой, Вишну обрел Свои качества Вишну.

23. Сати есть возлюбленная Шивы, непрестанно созерцая в своем сердце лотосоподобные стопы Которой и поклоняясь Которой, Брахма обрел свои качества Брахмы.

24. Шива есть Господь, непрестанно созерцая в своем сердце лотосоподобные стопы Которого и поклоняясь Которому, охранители сторон света — Индра и остальные, достигли своего соответствующего положения.

25. Шива — отец вселенной. Сати — мать вселенной. О глупец, ты не оказал Им подобающих почестей. Откуда у тебя (теперь) возьмется благополучие?

26. Поскольку ты не умилостивил Сати и Шиву, на тебя обрушились несчастья. Бедствия терзают тебя.

27. Тебя обуяла такая гордыня, что ты возомнил, будто можешь обрести благополучие, не поклоняясь Шиве? Сегодня твоя глупая гордыня будет сокрушена.

28. Я не вижу никого среди собравшихся богов, кто придет тебе на помощь, ибо ты враждебен Господу.

29. Если боги придут тебе на помощь, они непременно погибнут, как мотыльки в огне.

30. Да сгорит твое лицо! Да будет сокрушено твое жертвоприношение! Кто бы ни пришел тебе на помощь, да сгорит он немедленно!

31. Да будут прокляты все боги за их нечестие, если они станут помогать тебе в твоих порочных деяниях!

32. Пусть все боги без промедления покинут этот жертвенный алтарь. В противном случае вас всех сегодня же ждет неминуемая гибель!

33. Пусть все мудрецы, наги и другие покинут жертвоприношение! В противном случае вас всех сегодня же ждет неминуемая гибель!

34. О Вишну, покинь скорее этот жертвенный помост! В противном случае Тебя сегодня же ждет неминуемая гибель!

35. О Брахма, покинь скорее этот жертвенный помост! В противном случае тебя сегодня же ждет гибель, как бы ни сложились обстоятельства.

36 — 37.Брахма сказал: Сказав так собравшимся на жертвенной арене, небесный голос, несущий благоденствие, смолк. О почтенный, услышав небесный голос, Вишну и другие боги удивились. Мудрецы также были поражены.

Глава 32. Появление на свет Вирабхадры. Шива наставляет Вирабхадру

1 — 2. Нарада сказал: Что сделал неразумный Дакша, услышав небесный голос? Что сделали другие? Что произошло после этого? Пожалуйста, расскажи. О великий разумом, пожалуйста, поведай мне, что сделали спутники Шивы, которые были побеждены силою мантр Бхригу, и куда они направились?

3. Брахма сказал: Услышав голос с небес, боги и другие были ошеломлены. Они не могли вымолвить ни слова. Они стояли пораженные и изумленные.

4. Оставшиеся в живых спутники Шивы, которые были разгромлены и обращены в бегство силою мантр Бхригу, спаслись бегством и обратились за прибежищем к Шиве.

5. Поклонившись с огромным почтением Шиве, исполненному несравненного величия, они рассказали все, что случилось там.

6. Ганы сказали: О владыка богов, спаси нас, ищущих прибежища в Тебе. Пожалуйста, сделай снисхождение, выслушай подробный рассказ о событиях, связанных с Сати.

7. О Господь, надменный и порочный Дакша проявил великое неуважение к Сати. Боги также не выразили Ей должного почтения.

8. Он не выделил доли для Тебя, но распределил причитающееся Тебе между всеми богами. Невероятно спесивый Дакша во всеуслышание произнес грешные грубые слова.

9. О Господь, не увидев на жертвоприношении Твоей доли, Сати разгневалась. Многократно высказав Своему отцу слова порицания, Она сожгла Свое тело (в йогическом огне).

10. Ганы, числом более ста тысяч, из стыда расстались с жизнью, изрубив свои тела оружием. Мы, оставшиеся в живых, пришли в бешенство.

11. Приняв устрашающие позы, мы вдруг стали готовы разгромить жертвоприношение. Но Бхригу, посредством своей (брахманской) силы, отразил наше нападение. Он воспрепятствовал нам.

12. О Господь, поддерживающий мир, ныне мы ищем прибежища в Тебе. Сейчас мы исполнены горя и мучаемся от страха. Пожалуйста, освободи нас от страха!

13. О Великий Господь, Дакша и другие нечестивцы проявили огромное неуважение, потому что они очень надменны.

14. О податель славы, мы рассказали Тебе все, что случилось с нами и с Сати. Пожалуйста, разберись с теми введенными в заблуждение глупцами так, как считаешь нужным.

15. Брахма сказал: Услышав эти слова Своих слуг, Господь вспомнил о тебе, Нарада, желая узнать об их делах.

16. О небесный мудрец, наделенный божественным видением, ты достиг места, где пребывал Шива и, с преданностью поклонившись Ему, замер там в ожидании с почтительно сложенными ладонями.

17. Воздав тебе хвалу, Господь спросил тебя о новостях о Сати на жертвоприношении Дакши и о произошедшем там.

18. О почтенный, когда ты был так спрошен Шивой, ты ощутил свое единство с Шивой и подробно рассказал Ему о том, что случилось на жертвоприношении Дакши.

19. О мудрец, услышав слова, сказанные тобой, Шива в мгновение ока пришел в ярость. Шива стал исполнен великой ярости и пыла.

20. Затем Рудра, разрушитель мира, вырвал у Себя из головы пучок спутанных волос и ударил ими о вершину горы.

21. О мудрец, от удара о гору пучок спутанных волос Господа разделился надвое. Раздался громкий звук, подобный таковому взрыва, который был столь же ужасающ, как звук (раздающийся) во время уничтожения вселенной.

22. О небесный мудрец, из одной половины пучка спутанных волос возник Вирабхадра, внушающий ужас предводитель ган.

23. Он стоял горделиво, с двумя тысячами рук, сияя, подобно огню уничтожения. Он охватывал собою мир со всех сторон и еще возвышался над ним на десять дюймов.

24. Из яростного дыхания Шивы, Великого Рудры, возникли сотня видов лихорадки и тринадцать жизненных соков.

25. Из другой половины пучка спутанных волос родилась Махакали[209]. О почтенный, Она была необычайно ужасна, и Ее окружали бесчисленные полчища гоблинов.

26. У безжалостных лихорадок были воплощенные образы. Они были способны внушить ужас (всему) миру. Они блистали яростным огнем.

27. Затем герой-Вирабхадра, красноречивый, почтительно сложил ладони и поклонился Господу Шиве. Вирабхадра сказал такие слова.

28. Вирабхадра сказал: О Рудра, ужасающий обликом, с луной, солнцем и огнем в качестве глаз, что я должен делать? О Господи, отдай мне скорее приказ!

29. О Шива, должен ли я в полмига осушить океаны? О Шива, должен ли я в полмига стереть в порошок горы?

30. О Шива, следует ли мне в одно мгновение превратить в пепел всю вселенную? Следует ли мне в одно мгновение испепелить богов или мудрецов?

31. О Шива, следует ли мне произвести разрушение вселенной? Или, о Шива, следует подвергнуть мучениям всех живых существ?

32. О Господь Шива, благодаря Твоей милости для меня нет ничего невозможного. Никогда еще не рождалось существо, равное мне в мощи, и никогда не родится.

33. О Господь, куда бы Ты меня ни направил и какое бы поручение ни дал, я мгновенно выполню эту работу и стяжаю Твою благодать.

34. Если Ты велишь, о Шива, даже самые ничтожные существа преодолеют океан мирского бытия. О Шива, поэтому разве я не в состоянии пересечь океан великого бедствия?

35. О Шива, не существует сомнений в том, что даже былинка, уполномоченная Тобой, без труда в мгновение ока осуществит великие свершения.

36. О Шива, воистину, любая работа может быть выполнена всего лишь по ходу Твоей игры. Но то, что я отправлюсь выполнять мою работу, будет исключительно следствием Твоих благословения и милости.

37. Именно по Твоему благословению я стал способен разрешить эту задачу. О Шива, без Твоих благословения и милости ни у кого не будет соответствующей способности и действенности.

38. Это истина. Нет никаких сомнений в том, что без Твоего указания и позволения даже былинка не шелохнется.

39. О Шива, боги и (все) прочие (живые существа) подвластны Тебе. Я также подчиняюсь Твоей власти. Я — владыка всех живых существ.

40. О Шива, преклоняю колени пред Тобой. Снова и снова преклоняю колени пред Тобой. О Шива, направь меня немедля исполнить Твою волю!

41. О Шива, правая сторона моего тела непрерывно вздрагивает являя хороший знак. Я несомненно одержу сегодня победу. О Господь, поэтому, пожалуйста, направь меня (куда-нибудь)!

42. Я чувствую необычайное радостное возбуждение и азарт. О Шива, мое сердце неизменно верно Твоим лотосоподобным стопам.

43. На каждом шагу происходит множество благоприятных событий.

44. Воистину, только тот всегда победоносен, только того благоденствие возрастает день ото дня, кто, о Шива, неизменно предан Тебе — прибежищу всего благого.

45. Брахма сказал: Услышав эти слова Вирабхадры, Супруг Сати обрадовался. Он благословил его, сказав: «О Вирабхадра, да сопутствует тебе победа», а после этого произнес такие слова.

46. Господь Шива сказал: О дорогой Вирабхадра, выслушай внимательно Мои слова! Ты должен быстро исполнить то, что Я скажу. Это доставит Мне радость.

47. Дакша, нечестивый сын Брахмы, сделал приготовления, чтобы провести жертвоприношение. Он исключительно враждебен ко Мне. Сейчас он глуп и исполнен тщеславия.

48. О лучший из ган, разгроми его жертвоприношение вместе со всем, что ему сопутствует, а затем возвращайся скорее в Мою обитель.

49. Даже если там будут боги, гандхарвы, якши и другие (высшие существа), немедля испепели и их тоже.

50. Допустим, там будут (даже) Вишну, Брахма, Индра и Яма. Тогда с энергичным усилием низринь их собственноручно на землю.

51 — 52[210]. Всякий, кто, вопреки увещеваниям Дадхичи, остался на жертвоприношении, да будет непременно испепелен тобой.

53. Если Вишну и другие, из заблуждения, будут сопротивляться, пусть другие ганы придут тебе на помощь. Тебе следует остановить их (богов) с помощью мантр, а затем испепелить их.

54. Нарушив Мои заповеди, множество надменных существ заседает там. Они также Мои враги. Поэтому испепели их с помощью ряда пылающих огней.

55. Испепелив их на жертвоприношении Дакши вместе с их женами и всеми принадлежностями, тебе следует быстро возвратиться.

56. Возможно, когда ты направишься туда, боги и другие станут прославлять тебя. Тем не менее, тебе следует испепелить их огнем.

57. Также, после медитации на Меня, твоего защитника, испепели пылающим огнем богов, которые нанесли оскорбления.

58. Испепелив без малейшего усилия, как бы играя, Дакшу и всех прочих вместе с их женами и родными, тебе следует испить воды.

59. Брахма сказал: Сказав так Вирабхадре, великому герою, Шива, Всевладыка, сокрушитель Калы, защитник ведических установлений, замолчал; глаза Его все еще напоминали медь (вследствие гнева).

Глава 33. Поход Вирабхадры

1. Брахма сказал: Выслушав с великим почтением эти слова Господа Шивы, Вирабхадра очень обрадовался. Он поклонился Ему.

2. Получив Его приказ, Вирабхадра, склонив голову в знак почтения, немедленно выступил к месту жертвоприношения.

3. Чтобы придать походу (дополнительный) блеск, Шива отправил (вместе с Вирабхадрой) десятки миллионов ган, неизмеримо могучих и равных (силой) огню разрушения.

4. Эти могучие ганы, полные радости и воодушевления, следовали и впереди, и позади Вирабхадры.

5. Все личные слуги Калакалы, приняв образ Рудры, сотнями и тысячами сопровождали Вирабхадру.

6. Сопровождаемый этими ганами, великий духом Вирабхадра, у которого были те же самые одежда, отличительные черты и украшения, что у Шивы, следовал во главе на колеснице. У него была тысяча рук, каждая из которых была подобна капюшонам царя змей. Он был могуч и устрашающ.

7. Колесниц насчитывалось так много, что они могли вместить две тысячи нальв[211] земли. Десять тысяч львов с усилием тянули колесницы.

8. Его (Вирабхадры) личная охрана состояла из множества сильных львов, тигров, крокодилов, огромных рыб и тысяч слонов.

9. Когда Вирабхадра быстро выступил, чтобы уничтожить Дакшу, пошел дождь из цветов, который устроили божественные деревья кальпа.

10. Во время празднеств, сопровождавших поход, ганы славили героя-Вирабхадру, который выполнял работу Шивы, и выражали свое воодушевление.

11 — 12.Впереди на разрушение жертвоприношения Дакши шествовала Махакали, Которую сопровождали девять Дург[212]: Кали, Катьяяни, Ишани, Чамунда, Мундамардини, Бхадракали, Бхадра, Тварита и Вайшнави, а также гоблины.

13 — 14.Горя от нетерпения исполнить приказ Шивы, они сопровождали шествующих героев — дакини, шакини, бхут, праматх, гухьяк, кушманд, парпат, чатак, брахма-ракшасов и кшетрапал, и двигались быстро, чтобы разрушить жертвоприношение Дакши.

15. Воинство йогини[213], с их шестьюдесятью четырьмя группами, гневно и быстро выступало, чтобы разрушить жертвоприношение Дакши.

16. О Нарада, послушай о численности самых важных и храбрых из этих групп.

17. Предводитель ган Шанкукарна шел впереди с десятью крорами своих слуг; Кекаракша — с десятью крорами и Викрита — с восемью крорами.

18. Вишакха — с шестьюдесятью четырьмя крорами, Париятрака — с девятью крорами; Сарванкака и герой-Викританана — с шестью крорами каждый.

19. Предводитель ган Джвалакеша шел с двенадцатью крорами; Дхиман — с семью крорами и Дудрабха — с восемью крорами.

20. Капалиша — с пятью крорами и группа Сандараки — с шестью крорами; Котикунда — с крорами крор.

21. Виштамбха, самый выдающийся из ган, шел с шестьюдесятью четырьмя крорами героев. О почтенный, Саннада и Пиппала выступали с тысячью крор.

22. Авешана шел с восемью крорами, а Чандратапана — также с восемью крорами. Махавешу, главу ган, сопровождала тысяча крор.

23. О мудрец, Кунди, самый выдающийся из ган, и Паватака шли разрушить жертвоприношение Дакши с двенадцатью крор каждый.

24. Кала, Калака и Махакала шли на жертвоприношение Дакши с сотней крор.

25. Агникрит (шел) с сотней крор; Агнимукха — с кророй; Адитьямурдха — и Гханаваха — с кророй каждый.

26. Саннаха — с сотней крор; Кумуда — с кророй; Амогха и Кокила, предводитель ган, — с кророй крор каждый.

27. Каштхагудха, Сукеши, Вришабха и Сумантрака, предводитель ган, о почтенный, шли каждый с шестьюдесятью четырьмя крорами.

28. Какападодара и Сантанака, оба блистательные предводители ган, шли с шестьюдесятью крорами каждый.

29. Махабала, равно как Пунгава, шли с девятью крорами каждый.

30. О почтенный, предводитель ган Мадхупинга шел во главе девяноста крор. Пурнабхадра выступил с таким же количеством спутников.

31. Чатурвактра, предводитель ган, выступил с сотней крор.

32. Вирупакша, владыка ган, — с шестьюдесятью четырьмя крорами. С таким же количеством (выступили) предводители ган Талакету, Шадасья и Панчасья.

33 — 34.О мудрец, Самвартака, Кулиша, Сваямпрабху, Локантака, Диптатма, Дайтьянтака, Бхрингирити, Девадеваприя, Ашани и Бхалака шли с шестьюдесятью четырьмя тысячами ган каждый.

35. Итак, выполняя приказ Шивы, герой-Вирабхадра шел впереди, а за ним следовали кроры и кроры, тысячи и тысячи, сотни и сотни ган.

36. Героя (Вирабхадру) сопровождали тысячи крор гоблинов и три кроры собакоподобных существ, рожденных из волоса Шивы. Он (Вирабхадра) быстро шествовал впереди.

37. Громко звучали трубы и барабаны. Раздавались разнообразные звуки раковин. Было слышно звучание всех видов рогов.

38. На этом радостном празднестве играли различные музыкальные инструменты, и игра их несла усладу.

39. Пока Вирабхадра со своим воинством двигались вперед, о великий мудрец, появилось множество благих предзнаменований.

Глава 34. Боги наблюдают на месте жертвоприношения дурные предзнаменования

1. Брахма сказал: Когда Вирабхадра так выступил в путь, Дакша и боги увидели дурные знаки.

2. О небесный мудрец, когда Вирабхадра шествовал так в сопровождении ган, на жертвоприношении Дакши произошло много необычных явлений, в том числе (появилось) три дурных предзнаменования, предвещающих неминуемый крах жертвоприношения Дакши.

3. У Дакши дрожали левые глаз, рука от кисти до плеча и бедро. Это предвещало только дурное во всех отношениях. Это тревожило его.

4. На участке, где совершалось жертвоприношение, произошло землетрясение. В полдень Дакша к своему великому удивлению видел на небе звезды.

5. Стороны света покрылись грязью и сделались мрачными. Солнце, казалось, покрылось пятнами, и выглядело очень устрашающе с тысячами кругов со всех сторон.

6. Можно было видеть, как падают звезды, сияя, словно молнии или пылающий огонь. Некоторые из них делали зигзаги, а иные падали лицом вниз.

7. В небе кружились тысячи грифов, касаясь головы Дакши. Тень от них окутала тьмой жертвенный помост.

8. Вокруг жертвенной арены завывали шакалы. Зловещая звезда Нетрака и падающие метеоры казались белыми скорпионами.

9. Дули резкие ветры, поднимая облака пыли. Саранча и моль метались вокруг, подобно вихрю.

10. Ветер подбрасывал изумительную новую жертвенную площадку, сооруженную Дакшей и богами.

11. Дакшу и других, к их немалому удивлению, очень часто рвало кровью, кусочками мяса и костей.

12. Они утратили крепость тела и дрожали, подобно лампадам на ветру. Они чувствовали себя столь несчастными, как если бы их поразили острым оружием.

13 — 14.Глаза Дакши и других иногда напоминали блекнущие лотосы летом; иногда они напоминали лесные цветы, с которых стекает роса; иногда они выглядели подобно лотосам в ночи, а иногда подобно белой водяной лилии на рассвете[214].

15. Божества, казалось, истекали кровью; тьма окутала стороны света; повсюду были видны необычные вспышки пламени, наводившие на всех ужас.

16. О мудрец, вот какого рода дурные предзнаменования видели боги и другие. Вишну и других обуял великий страх.

17. «Ох, мы обречены!» — говоря так, они падали на землю без сознания, подобно деревьям с берегов рек, поваленным силой течения.

18. Упав на землю, они лежали без движения, подобно лютым змеям, когда их застигает смерть. Иногда они падали, подпрыгивая, подобно мячу.

19. Тогда, из-за крайних страданий, они издавали крики, подобные чириканью воробьев. Нельзя было отличить, где были их стоны, а где — слова.

20. Все, включая Вишну, ослабели, и сила их не могла проявиться. Они катались по земле и натыкались друг на друга, подобно черепахам.

21. Тем временем раздался незримый голос, который касался слуха богов и, особенно, Дакши. Небесный голос сказал:

22. «Увы теперь твоей жизни, о Дакша! Ты злобен и необычайно глуп. Великое бедствие, вызванное Шивой, неминуемо настигнет тебя.

23. Несомненно, великое бедствие настигнет (и) этих глупых богов и прочих, которые кричат здесь: “Ох! Ох!”».

24. Брахма сказал: Услышав голос с небес и увидев зловещие знамения, Дакша до смерти перепугался. Другие — боги и т. д. — испытали подобные же чувства.

25. Сильно дрожа (от страха), Дакша, в жалком состоянии, обратился за прибежищем к Вишну, супругу Лакшми и его собственному господину.

26. Почтительно поклонившись (Ему) в испуге и с сердцем, убитым горем, вознеся Ему хвалу, он так обратился к Вишну, внушающему любовь Своим слугам.

Глава 35. Речь Вишну

1. Дакша сказал: О Хари, Вишну, владыка богов, друг несчастных, сокровищница милости, Ты должен защитить меня и мое жертвоприношение!

2. Ты хранитель жертвоприношения. Ты тождествен акту жертвоприношения; Ты тот, кто совершает жертвоприношение; о Господи, будь милостив, не допусти краха жертвоприношения!

3. Брахма сказал: Так, в смятении, вызванном страхом, с великим почтением обращаясь (к Вишну) с различного рода мольбами, он пал к его стопам.

4. Вишну поднял смятенного Дакшу и, выслушав слова этого злодея, вспомнил Шиву.

5. Вспомнив Шиву — Своего Собственного владыку — Вишну, знаток Закона Шивы, сказал так, обращаясь к Дакше.

6. Вишну сказал: Слушай, о Дакша, Я объясню тебе всю истину, как она есть; слушай Мои слова, которые действенны, как мантры, благотворны и несут усладу.

7. Не ведая Закона Шивы, Великого «Я» и Всевладыки, ты оскорбил Его.

8. Оскорбление Его не только делает всю деятельность (оскорбителя) тщетной во всех отношениях, но и вызывает бедствия на каждом шагу.

9. Нищета, смерть и страх — вот три беды, что имеют место, когда существа, достойные поклонения, не удостаиваются его, а недостойные люди получают почести.

10. Поэтому следует с совершенным усердием почитать Быкознаменное Божество и преклоняться пред Ним. Великий ужас воцарился здесь, потому что здесь было нанесено оскорбление Господу Шиве.

11. Хотя мы все — владыки, из-за твоих злодеяний мы не способны ничего предпринять. То, что Я говорю, — истина.

12. Брахма сказал: Услышав эти слова Вишну, Дакша принялся размышлять. Он тихо сидел на земле с побледневшим лицом.

13. Тем временем на место жертвоприношения явился Вирабхадра, предводитель ган, посланный Рудрой, вместе со своим воинством.

14 — 15.Некоторые из его спутников пришли, неотступно следуя за ним; другие прилетели по небу, а иные явились из разных частей и уголков света. По приказу Шивы бесчисленные герои, бесстрашные ганы, пришли туда, рыча, как львы.

16. Этот великий звук отражался эхом в трех мирах, и стороны света окутала тьма.

17. Вся земля с семью материками содрогалась от страха. Все океаны, леса и горы пребывали в крайнем смятении.

18. Видя это огромное войско с огромной разрушительной силой, все боги невероятно удивились.

19. Когда Дакша увидел решительные действия этого войска, лицо его покраснело от волнения. Он прямо, подобно трости, пал к стопам Вишну, распростерся вместе с женой у Его стоп и сказал так.

20. Дакша сказал: Полагаясь на Тебя, я начал это великое жертвоприношение. О Вишну, Великий Господь, Тебе принадлежит верховная власть в том, что касается выполнения благих обрядов.

21. О Вишну, Ты вселенский свидетель священных обрядов и защитник жертвоприношений. Ты спаситель ведического благочестия, о Великий Господь!

22. Поэтому, о Господь, да защитишь Ты мое жертвоприношение здесь! Кто, кроме Тебя, в состоянии это сделать? Ты — владыка всего.

23. Брахма сказал: Услышав эти жалобные слова Дакши, Вишну ответил, просвещая Дакшу, который был враждебен Закону Шивы.

24. Вишну сказал: О Дакша, твое жертвоприношение получит защиту. Мое обещание защищать Священный Закон, поистине, хорошо известно.

25. Ты говоришь истину, но ты же идешь против нее. О Дакша, слушай, Я буду говорить тебе. Отбрось свое жестокосердие!

26. Ты определенно не помнишь, что удивительным, чудесным образом произошло в Наймише, святом месте, о Дакша! Ты забыл это, следуя путями зла?

27. Кто сможет уберечь тебя от гнева Рудры? О Дакша, тот, кто защищает тебя, нечестивого, не найдет одобрения нигде.

28. Злодей не различает, что благо, а что нет. Священнодействие или обряд бывают действенны не всегда.

29. Тебе следует узнать, в чем заключается твой долг, (исполнение) которого естественным образом приносит (благие) плоды. Никто, кроме Шивы, не способен обеспечить (плоды) действия.

30. Шива дарует плоды деяний тому, кто обрел умиротворение благодаря преданности Господу, и чей ум сосредоточен на Нем одном.

31. Если они опираются только на знание и пренебрегают преданностью Богу, то падут в ад и будут оставаться там в течение сотен крор кальп.

32. Те, кто опираются только на действия, связаны его путами, проходят одно рождение за другим и, в конце концов, горят и претерпевают (иные) мучения в адах.

33. Вот, Вирабхадра, предводитель слуг Шивы, который подавляет всех Его врагов, и который рожден из огня гнева Рудры, ныне пришел на твою жертвенную арену.

34. Нет сомнений, что он пришел, чтобы уничтожить нас. Нет ничего, что было бы ему не по силам.

35. Определенно, этот великий владыка успокоится только после того, как испепелит всех нас.

36. Поскольку Я, по ошибке, преступил заповедь Господа Шивы, Я также испытаю горе вместе с тобой.

37. О Дакша, Я не способен предотвратить это, поскольку стал врагом Шивы, нарушив Его заповедь.

38. Врагам Шивы не узнать счастья ни в (один из) трех периодов времени (прошлое, настоящее и будущее); я, равно как ты, неслучайно навлекли на себя беду.

39. Мой диск Сударшана не поразит его. Мой диск — шайва (преданный почитатель Шивы), и может причинить смерть только нешайвам.

40. Даже если бы здесь не было Вирабхадры, диск убил бы нас и возвратился к Шиве.

41. Диск не убивает Меня, хотя Я нарушил заповедь Шивы. Это говорит о том, что он милосерден.

42. В будущем диск не останется со Мной. Он быстро удалится, извергая огонь.

43. Даже если мы поклонимся и восславим Вирабхадру с должным почтением, он не защитит нас, поскольку он крайне разгневан.

44. Каждого из нас ждет неминуемая скорая гибель. Увы, она уже обрушивается на нас.

45. Нет никого в трех мирах, кто бы дал нам прибежище. Кто в этом мире может послужить прибежищем врагу Шивы?

46. Даже если тело разрушается, нас в изобилии ожидают мучения в руках Ямы[215]. Их невозможно перенести, так как они причиняют огромное горе.

47. Видя врага Шивы, Яма скрежещет зубами. Он бросает его в котел с кипящим маслом, и не иначе.

48. На самом деле, после открытого обращения Я собирался уйти. Тем не менее, Я не ушел немедленно из-за подобного заразной болезни греха этого нечестивца.

49. Даже если мы убежим из этого места, Вирабхадра, преданный почитатель Шивы, притащит и разорвет нас посредством своего оружия.

50.(Укроемся ли мы) на небесах или на земле, в Патале или где-либо еще, оружию Вирабхадры не составит ни малейшего труда достигнуть этого места.

51. Таким могуществом наделен каждый из слуг носящего трезубец Рудры.

52. В прежние времена в Каши Калабхайрава, играя, кончиком ногтя оторвал пятую голову Брахме.

53. Произнеся это, Вишну вновь сел на Свое сиденье; на Его лотосоподобном лице появились знаки великого ужаса. В это же самое время Вирабхадра также достиг жертвенной арены.

54. Пока Вишну говорил это, боги и другие увидели, что подобное безбрежному океану войско под предводительством Вирабхадры уже подступило вплотную.

Глава 36. Беседа между Вишну и Вирабхадрой

1. Брахма сказал: Индра осмеял Вишну, Который был увлечен Своими Собственными доводами. Он (Индра), носитель громовой стрелы, вместе с другими богами желал сражаться с Вирабхадрой.

2. Затем Индра сел на своего слона, бог огня — на козла, Яма — на буйвола и Ниррити — на призрака.

3. Варуна сел на морское чудовище, бог ветра — на оленя; Кубера сел в свою колесницу Пушпака, готовый (к битве) и бдительный.

4. Прочие из сонмов богов, якш, чаран и гухьяк, все необычайно сильные, сели каждый на свое ездовое животное.

5. Видя их отчаянные действия, взволнованный Дакша, с побагровевшим лицом, подбежал к ним вместе с женой и сказал.

6. Дакша сказал: Я начал это великое жертвоприношение, полагаясь исключительно на вашу поддержку и силу. Такие изумительные существа, как вы, точно знают, как достичь цели всех благих деяний.

7. Брахма сказал: Услышав эти слова Дакши, все боги, включая Индру, немедленно бросились в атаку, полные решимости сражаться.

8. Введенные в заблуждение майей Шивы, Индра и другие боги и охранители сторон света сражались в полную силу.

9. Произошла великая битва между богами и ганами. Те могучие воины сражались друг с другом при помощи острых пик, железных палиц и т. п.

10. Звучали раковины. Гремели барабаны на этом великом пиршестве брани. Раздавались звуки и больших, и малых военных барабанов.

11. Ободряемые этим звуком, боги в сопровождении охранителей сторон света поражали и громили слуг Шивы.

12. О блистательный мудрец, благодаря заклинаниям Бхригу слуги Шивы были обращены в бегство Индрой и другими охранителями сторон света.

13. Их разгром обеспечил Бхригу, жрец на жертвоприношении, чтобы поклонение божествам могло продолжиться, и чтобы доставить радость Дакше, который был посвящен в жертвенные обряды.

14 — 15.Видя, что его подопечные терпят поражение, Вирабхадра пришел в ярость. Он попросил гоблинов, призраков и духов посторониться. В первые ряды были поставлены слуги Шивы верхом на быках. Сопровождаемый своим войском и держа свой громадный трезубец, он обрушился на богов.

16. Слуги Шивы разили богов, якш, садхьев, гухьяк и чаран своими дротиками, копьями и трезубцами.

17. Некоторые были разрублены надвое мечами и сокрушены железными палицами. Различное оружие, пущенное в ход слугами Шивы, обрушивалось на богов, поражая их.

18. Громимые так, боги бросали друг друга и устремлялись на небеса.

19. Только охранителям сторон света — Индре и другим, хватало смелости и силы продолжать сражаться в этой ужасающей битве с тем малым воодушевлением, что у них еще оставалось.

20. Индра и другие (охранители сторон света) вместе подошли к Брихаспати на этом поле битвы и смиренно обратились к нему.

21. Охранители сторон света сказали: О почтенный наставник Брихаспати, великий разумом и милостивый, пожалуйста, расскажи нам скорее, как нам победить.

22. Брахма сказал: Услышав их слова, Брихаспати вспомнил Шиву и сказал Индре, который пребывал в замешательстве и отчаялся разрешить затруднение.

23. Брихаспати сказал: О Индра, то, о чем раньше говорил Вишну, происходит сейчас. Я разъясню это далее. Слушай внимательно.

24. Существует Управляющее Божество жертвоприношений, Которое раздает плоды всех жертвоприношений. Оно делает это в зависимости от того, кто совершает жертвоприношение. Оно не независимо от совершающего жертвоприношение.

25 — 26.Ни мантры, ни лекарственные растения, ни вредоносная магия, ни мирская деятельность, ни Веды, ни две системы мимансы[216], ни другие священные тексты, основанные на речениях Вед, не способны познать Шиву — так говорят древние провидцы.

27.(Но) Господь Шива не является совершенно непознаваемым. Его могут познать Его преданные почитатели, у которых нет иного прибежища (кроме Него), хотя Его не познать через тысячи ведических речений, если нет преданности. Так гласит великое речение Вед.

28. Познать Садашиву можно через Его собственные благословения, через внутренний покой и высшее видение без заблуждений и отвлечения внимания.

29. Но, о повелитель богов, в порядке обсуждения того, что следует, а что не следует делать, я объясню, как осуществить наше желание. Слушай — это в твоих собственных интересах.

30. Не что иное, как твое мальчишество заставляет тебя, вместе с другими охранителями сторон света, находиться здесь, на жертвоприношении Дакши. К чему тебе эта демонстрация храбрости?

31. Эти разъяренные слуги Шивы пришли сюда, чтобы прервать жертвоприношение, и они сделают это, не сомневайся.

32. Не существует средства предотвратить разгром жертвоприношения. Истинно говорю тебе.

33. Брахма сказал: Услышав эти слова Брихаспати, охранители сторон света, небожители, включая Индру, погрузились в раздумье.

34. Тогда, вспоминая Шиву, Вирабхадра, окруженный героическими слугами Шивы, обратился к Индре и другим охранителям сторон света.

35. Вирабхадра сказал: Из-за вашего мальчишества вы пришли сюда ради этого славного деяния. Теперь я поднесу вам авадану (т. е. разорву на куски). Подойдите ко мне.

36 — 37.О Индра, о Агни, о Солнце, о Луна, о Кубера, о Варуна, о Ветер, о Ниррити, о Яма, о Шеша, о боги и демоны, о наделенные великим разумом, идите сюда. Я дарую вам аваданы. Вы будете на собственном опыте познавать великое благодеяние, пока не насытитесь.

38 — 39.Брахма сказал: Говоря так, Вирабхадра, предводитель слуг Шивы, пришел в ярость и осыпал всех богов острыми стрелами. Серьезно раненые стрелами, Индра и другие предводители богов бросились бежать во всех десяти направлениях. Когда охранители сторон света и другие боги разбежались, Вирабхадра вместе с ганами подошел к самому входу на жертвенную площадку.

40. Тогда все мудрецы, собравшиеся там, чрезвычайно испугались и, поклонившись Вишну и желая оповестить Его, сказали такие слова.

41 — 42.О Владыка Лакшми, Владыка богов, о Великий Господь, Владыка каждого, спаси жертвоприношение Дакши. Несомненно, Ты есть (само) жертвоприношение, совершающий жертвоприношение, воплощенное жертвоприношение, сопутствующие элементы жертвоприношения и защитник жертвоприношения. Пожалуйста, спаси, спаси это жертвоприношение. Нет никого, кроме Тебя, кто мог бы спасти его.

43. Брахма сказал: Услышав эти слова мудрецов, Вишну, желая сразиться с Вирабхадрой, вышел вперед.

44. Могучий Вишну, четырехрукий носящий диск Вишну, в полном вооружении, вышел с жертвенной площадки вместе с богами.

45. Держащий трезубец Вирабхадра, сопровождаемый различными ганами, увидел Вишну, Великого Господа, желающего сражаться и готового к этому.

46. Увидев Его, Вирабхадра нахмурил брови, и лицо его стало ужасным. Он встретил Его, как бог смерти встречает грешника или как лев встречает слона.

47. Глядя на Вишну таким образом, Вирабхадра, смиритель врагов, окруженный ганами, пришел в ярость и сказал.

48. Вирабхадра сказал: О Вишну, как случилось, что Ты ни во что не ставишь заповедь Господа Шивы? Почему Ты полон высокомерия?

49. Как Ты смеешь преступать заповедь Господа Шивы? Кто Ты? Кто Твой спаситель в трех мирах?

50. Зачем Ты пришел сюда? Мы не знаем этого. Как Ты сделался защитником и спасителем жертвоприношения Дакши? Объясни это.

51. Разве Ты не видел, что сделала Сати? Разве Ты не слышал, что сказал Дадхичи?

52. Ты тоже пришел на жертвоприношение Дакши ради жертвенных даров. О длиннорукий, сейчас я преподнесу тебе авадану[217] (т. е. разорву тебя на куски).

53. О Вишну, я разорву тебе грудь моим трезубцем. Кто твой защитник, который осмелится приблизиться ко мне?

54. Я швырну тебя наземь. Я сожгу тебя огнем. Я истолку тебя в порошок после того, как сожгу.

55. О Вишну, о поступающий нечестиво, о худший из ненавистников Шивы, разве ты не знаешь величия и святости Господа Шивы?

56. Тем не менее, о длиннорукий, раз ты стоишь со мной лицом к лицу, желая сражаться, я обращу тебя в бегство, если ты вообще уцелеешь.

57. Брахма сказал: Услышав эти слова Вирабхадры, Вишну, великий разумом владыка богов, весело рассмеялся и сказал.

58. Вишну сказал: О Вирабхадра, послушай! Я объясню тебе. Я слуга Шивы. Не называй Меня врагом Шивы.

59. Вначале ко Мне много раз по глупости обращался Дакша, поскольку он слишком привязан к обрядам и не знает истинного положения вещей. Он желал, чтобы Я защитил жертвоприношение.

60. Я подчиняюсь Моим преданным почитателям — точно так же, как Господь Шива (подчиняется Своим преданным почитателям). О почтенный, Дакша — Мой преданный почитатель. Поэтому-то Я и пришел на его жертвоприношение.

61. О герой, ты обладаешь характерными чертами и величием Шивы, ты рожден из ярости Шивы. О владыка, ты обитель подвигов; послушай об обете, принятом Мною.

62. Я дам тебе отпор. Можешь попытаться остановить Меня. Пусть то, чему суждено случиться, случится. Я непременно покажу Свою доблесть.

63. Брахма сказал: Когда Вишну молвил так, длиннорукий (Вирабхадра) рассмеялся и сказал: «Я рад узнать, что ты любимец нашего Господа».

64. Затем радостный Вирабхадра, предводитель ган, рассмеялся, смиренно опустил плечи и сказал Господу Вишну.

65. Вирабхадра сказал: О Великий Господь, я обратился к Тебе так, чтобы проверить Твои чувства. Теперь я буду говорить по-настоящему искренне. Слушай внимательно.

66. Что Шива, то и Ты. Что Ты, то и Шива. О Вишну, так говорят Веды по указанию Шивы.

67. О владыка Лакшми, все мы слуги Шивы. Мы выполняем работу, которую предписал нам Шива. Тем не менее, вследствие почтения, мы разговариваем и спорим подобным образом.

68. Брахма сказал: Услышав эти слова Вирабхадры, Вишну рассмеялся и произнес такие слова, полные расположения к Вирабхадре.

69. Вишну сказал: О великий герой, сражайся со Мной без колебаний. Порази все Мое тело своими стрелами. Я возвращусь в Мою обитель.

70. Брахма сказал: произнеся это, Он замолчал и приготовился к битве. Могучий Вирабхадра вместе со своими спутниками также изготовился к битве.

Глава 37. Разгром жертвоприношения Дакши

1 — 2. Брахма сказал: Мысленно созерцая Шиву, устранителя всех несчастий, и сидя на своей божественной колеснице, могучий Вирабхадра приготовил для битвы с Вишну все свое великое чудесное оружие и издал рык, подобный львиному.

3. Вишну, могучий, громко вострубил в Свою раковину Панчаджанья, ободряя Своих слуг.

4. Услышав звук раковины, боги, которые прежде бежали с поля битвы, быстро возвратились.

5. Охранители сторон света, включая Индру, зарычали, подобно львам, и с силой вступили в битву с ганами Вирабхадры.

6. Произошла шумная ужасная битва между ганами и охранителями сторон света; и те и другие рычали, как львы.

7. Индра бился с Нандином; бог огня — с Ашманом, а могучий Кубера сражался с Кушмандапати.

8 — 9. Нандин получил от Индры жестокий удар его громовой стрелой с сотней остроконечных выступов. Индра был ранен Нандином его трезубцем в середину груди.

10. Нандин и Индра, равно могучие, с воодушевлением бились друг с другом и различным образом наносили друг другу удары, желая взять верх друг над другом.

11. Разъяренный бог огня поразил Ашмана своим (копьем). Тот также, в свою очередь, нанес богу огня удар своим трезубцем с очень острым наконечником.

12. Махалока, героический предводитель ган, с радостью вспомнил Господа Шиву и вступил в поединок с Ямой.

13. Чанда, сильный, вступил в единоборство с Найрритой и поразил его множеством видов своего чудесного оружия.

14. Могучий герой Мунда сражался с Варуной, изумляя три мира своим огромным копьем.

15. Бхринги получил удар от бога ветра его оружием великой силы. (В ответ) Бхринги поразил Ваю мощным трезубцем.

16. Созерцая в сердце Господа Шиву, сильный и героический Кушмандапати сошелся в поединке с Куберой и бился яростно.

17. Рассекая пополам всех богов, Великая предводительница Богинь-Бхайрави в союзе с сонмом йогини выпила много их крови.

18. Желая пожрать предводителей богов, Кали рассекала их надвое и пила их кровь. Кшетрапала делал то же самое.

19. Тогда Вишну, сокрушитель врагов, излучавший несравненное сияние, метнул Свой диск и вступил в сражение с ними. Казалось, диск испепелит (все) десять сторон света.

20. Кшетрапала увидел приближающийся диск. Он бросился навстречу и смело схватил его.

21. Увидев диск у него в зубах, Вишну, победитель вражеских городов, схватил его за горло и вынудил выплюнуть диск.

22. Вернув Себе диск, Вишну, единственный охранитель мира, исполненный неизмеримого величия, необычайно разгневался. В этом состоянии ярости Он взял различные виды оружия и стал биться с храбрыми воинами.

23. Вишну сражался с ними в великой битве, применяя множество видов оружия и являя ошеломляющее зрелище Своих необычайных подвигов.

24. Бхайрави и другие являли свою силу, яростно применяя различные виды оружия и сражаясь с Ним.

25. Вирабхадра увидел их битву с Вишну, обладающим не имеющей себе равных доблестью, возвратился и сошелся с Ним в великом сражении.

26. Тогда Вишну, излучающий великое сияние, поднял Свой диск и вступил в бой с Вирабхадрой.

27. О мудрец, ужасная битва при помощи различного оружия, повергающая в трепет, произошла между Махабали и Варуной.

28. Благодаря йогической силе Вишну из Его Собственного тела возникли бесчисленные воины, внушающие страх и держащие в руках раковину, диск и палицу.

29. Они тоже вступили в сражение с Вирабхадрой, который непрерывно стрелял. Эти мощные группы воинов были так же сильны, как Вишну, и у них имелись различные виды оружия.

30. Вспоминая Шиву, своего Господа, и поражая их, столь же блистательных, как Сам Нараяна, своим трезубцем, он (Вирабхадра) превратил их в прах.

31. По ходу битвы в высшей степени могучий Вирабхадра, как бы играя, ударил Вишну своим трезубцем в грудь.

32. О мудрец, неожиданно получив такой удар, Вишну-Пурушоттама пал на землю без сознания.

33. Тогда появилось удивительное сияние, столь же ужасающее, как огонь во время вселенского уничтожения. Казалось, оно сожжет все три мира. Оно было нестерпимо и внушало ужас даже великим героям.

34. Тот славный Господь, с глазами, покрасневшими от гнева, вновь поднялся. Величайший из существ поднял Свой диск и встал, готовясь нанести удар.

35. Вирабхадра, не слабый духом, более того, тождественный Господу Шиве, заставил Его (Вишну) внушающий ужас диск, сияющий, как черное солнце, остановиться и застыть неподвижно.

36. О мудрец, силою Шивы, повелевающего майей, чакра в руке Вишну была ошеломлена и застыла в неподвижности.

37. Вишну, ошеломленный красноречивым Вирабхадрой, который был предводителем ган, оставался неподвижным, как гора.

38. О Нарада, когда Вишну остолбенел пораженный, Он произнес заклинания для освобождения от оцепенения.

39. О мудрец, освободившись от состояния оцепенения, Вишну пришел в ярость и поднял Свой лук и стрелы.

40. О почтенный мудрец, лук Вишну был поражен тремя стрелами Вирабхадры, в результате чего в мгновение ока разбился на три части.

41. Тогда Вишну был просвещен великим голосом, что великие ганы непобедимы. Поэтому Он решил покинуть место действия.

42. Узнав, что все случившееся было предопределено несчастьем, происшедшим с Сати, столь невыносимым для всех остальных, мы все, должным образом вспомнив Господа Шиву, независимого владыку всего, отправились каждый в свой мир.

43. Когда я возвратился на Сатьялоку, меня тяжко терзала печаль о моем сыне. В своем жалком состоянии я размышлял, что мне следует предпринять.

44. Когда мы с Вишну ушли в сопровождении богов и мудрецов, все те, кого мы оставили там, кто поддерживал себя посредством жертвоприношений, были наголову разбиты ганами.

45. Видя хаос и полный разгром великого жертвоприношения, само олицетворенное жертвоприношение, испугавшись, приняло облик оленя и улетело.

46. Вирабхадра схватил его, когда оно летело по небесам в облике оленя, и обезглавил.

47 — 48.Затем герой-махагана Вирабхадра схватил Праджапати, Дхарму, Кашьяпу-Ариштанеми — мудреца со множеством сыновей, мудрецов Ангираса и Кришашву и великого мудреца Датту и ударил их всех по голове.

49. Кончиком пальцев он срезал кончик носа Сарасвати и Адити, матери богов. Так Вирабхадра явил свои подвиги.

50. Подобным же образом разъяренный Вирабхадра, с горящими глазами, изувечил и других богов и швырнул их на землю.

51. Даже изуродовав предводителей богов и мудрецов, он никак не мог успокоиться, подобно царю змей, чья ярость возрастает.

52. Расправившись со своими врагами, подобно льву со слонами в лесу, Вирабхадра непрерывно прочесывал все стороны света, чтобы выяснить «кто где».

53. Он ударил и сокрушил Бхригу, в то время как доблестный Манибхадра[218] ударил его в грудь и вырвал у него усы.

54. Чанда с силой вырвал зубы у Пушана[219], который прежде смеялся и показывал свои зубы, когда Шива подвергался хуле.

55. Нандин вырвал глаза у Бхаги, с гневом низвергнув его на землю, потому что именно он подмигивал Дакше, когда тот изрыгал хулу.

56. Свадха, Сваха, Дакшина, (олицетворенные) мантры и тантры — все те, кто были там, были настигнуты и унижены предводителями ган.

57. Ганы с яростью засыпали жертвенный огонь грязью и мусором. Герои-ганы сделали жертвоприношение неописуемо нечистым.

58. Узнав, что Дакша, из страха, спрятался за алтарем, Вирабхадра с силой вытянул его оттуда.

59.(Вирабхадра) поймал его за щеки и за голову и ударил его мечом. Благодаря йогической силе Дакши, меч не смог разрубить его.

60. Решив, что его голову невозможно проткнуть или отрубить оружием, он (Вирабхадра) ударил его в грудь ногой и с силой оторвал у него голову своей рукой.

61. Вирабхадра, предводитель ган, швырнул голову порочного Дакши, врага Шивы, в углубление для жертвенного огня.

62. Вирабхадра вращал трезубцем в своей руке, выглядя поистине блистательно. Гневные Ранакша и Самварта казались пылающими горами.

63. Без труда убив их (Дакшу и его товарищей), Вирабхадра в ярости сжег их в огне, подобно тому как пылающий пожар поглощает мотыльков.

64. Увидев, что Дакша и прочие полностью сгорели, он оглушительно расхохотался, наполнив звуком своего смеха три мира.

65. Он был увенчан ореолом славы. Затем на Вирабхадру вместе с его ганами пролился божественный дождь из цветов, произрастающих в райском саду.

66. Подул прохладный ветерок, несущий нежное благоухание и освежающий. Одновременно заиграли божественные барабаны.

67. Выполнив свой долг, герой (Вирабхадра) быстро возвратился на Кайласу, подобно Солнцу, рассеивающему тьму.

68. Увидев Вирабхадру, который выполнил свое задание, Господь Шива был доволен и сделал его главным предводителем Своих ган.

Глава 38. Беседа между Кшувой и Дадхичей

1. Сута сказал: Услышав эти слова Брахмы, обладателя безграничного разума, Нарада, брахман, удивился и с любовью спросил его так.

2. Нарада сказал: Пожалуйста, расскажи мне, по какой причине Вишну отправился на жертвоприношение Дакши вместе с богами, но оставил Шиву, ибо там Его (Вишну) ожидало столько позора?

3. Разве Вишну не знает Шиву, Который способен разрушить всю вселенную? Почему Он сражался с ганами, подобно глупому, бессмысленному человеку?

4. О милостивый, вот мое великое сомнение. Пожалуйста, рассей его. О владыка, расскажи нам историю о Шиве, которая усиливает воодушевление в наших сердцах.

5. Брахма сказал: О блистательный брахман, слушай с радостью историю о Господе, носящем полумесяц на макушке, которая рассеивает наши сомнения.

6. О мудрец, прежде (описываемых событий) Вишну потерял Свое знание из-за проклятия Дадхичи. Поэтому Он вместе с богами пошел на жертвоприношение Дакши, чтобы помочь Кшуве.

7. Нарада сказал: Почему блистательный мудрец Дадхича проклял Вишну? Какой вред причинил Вишну Дадхиче, когда помог Кшуве?

8. Брахма сказал: Был царь, исполненный великой славы, по имени Кшува. Он был другом Дадхичи — мудреца, наделенного огромным могуществом.

9. Некогда между Кшувой и Дадхичей, в связи с их аскезой, произошел великий спор, получивший широкую известность в трех мирах. Это вызвало великое бедствие.

10. Дадхича, великий преданный почитатель Шивы и знаток Вед, сказал: «Среди трех сословий только брахман — благородный человек. (В этом) нет сомнения».

11. О великий мудрец, услышав слова Дадхичи, царь Кшува, введенный в заблуждение своей гордыней вследствие богатства и славы, сказал так.

12. Кшува сказал: Царь носит в своем теле части восьми охранителей миров. Поэтому царь — высочайший владыка всех сословий и стадий жизни. Он есть Всевышний Господь[220].

13. Веды ясно говорят, что царь состоит из всех богов. Поэтому, о мудрец, я есть то Великое Божество.

14. Поэтому царь благороднее, чем брахман. Взять пример Чьяваны. Поэтому ты не должен относиться ко мне непочтительно. Меня следует всегда почитать.

15. Брахма сказал: Услышав это заявление Кшувы, о блистательный мудрец, которое шло вразрез с Ведами и смрити, Шукра разгневался.

16. Дадхича, исполненный великой славы, разгневался, потому что это подрывало его престиж. О мудрец, он ударил Кшуву кулаком левой руки по голове.

17. Кшува, получив удар, ударил Дадхичу своим скипетром. Злобный царь впал в гнев и громко взревел.

18. Дадхича, получив удар скипетром, вспомнил Шукру, который был одним из его предков.

19. Шукра, обладатель йогических сил, приблизился к телу Дадхичи и снова соединил сломанные конечности.

20. Восстановив тело Дадхичи, Шукра, предводитель преданных почитателей Шивы, основоположник Мритьюнджая-видьи, сказал.

21. Шукра сказал: Дорогой Дадхича, поклонившись Шиве, Всевладыке, я сообщу тебе чрезвычайно могущественную ведическую мантру Махамритьюнджая.

22. Мы поклоняемся троеокому Господу Шиве, Владыке трех миров, Отцу трех сфер, Владыке трех свойств природы.

23 — 25.Господь Шива — сущность, благоухание трех таттв, трех огней, каждой вещи, что делится на три части, трех миров, трех рук и триады. Он тот, кто питает. Во всех живых существах, повсюду — в трех гунах, в мироздании, в органах чувств, в богах и ганах Он есть сущность, как аромат в цветке. Он владыка богов.

26 — 27.О блистательный брахман, (искушенный в) благих обрядах, Его называют «питающий», потому что именно от Него, Верховного Мужа Шивы, получают поддержку Пракрити, различные таттвы от махата до различных индрий, Вишну, Брахма, мудрецы, Индра и (другие) боги.

28 — 29.Поклоняйся непреходящему Божеству Шиве посредством священных обрядов, аскез, изучения Вед, йогических практик, созерцания, приверженности истине и других методов. Ты избежишь пут Ямы. Господь — причина и рабства, и освобождения.

30 — 31.По моему мнению, эта Мритасандживани-мантра — наилучшая из всех. Постоянно повторяй эти мантры, с преданностью памятуя о Шиве. После джапы, хомы и чтения мантр вслух соблюдай пост, но воду можешь пить день и ночь. Если выполнять созерцание в присутствии Шивы, тебе ниоткуда не будет угрожать смерть.

32 — 33.Следует совершать ньясы и другие обрядовые процедуры. Следует должным образом поклоняться Шиве. Следует умилостивлять Шиву, благорасположенного к Своим преданным почитателям. Я также упомяну практику созерцания. Эту мантру, насколько силою Шивы постигается ее смысл, следует повторять именно после созерцания.

34. Я поклоняюсь троеокому Господу Шиве, победителю смерти, Которого сопровождает (Парвати); Который льет Себе на голову воду из двух кувшинов, что держит в Своих лотосоподобных руках, посредством другой пары рук; Который положил две руки с кувшинами (Себе) на колени; Который обычно держит в Своих руках четки из рудракши и лань, и Чье тело освежается и омывается нектаром, стекающим с серпа луны, который Он носит у Себя на макушке.

35. Брахма сказал: Так наставив блистательного мудреца Дадхичу и памятуя о Господе Шиве, о почтенный, Шукра возвратился в свою обитель.

36. Выслушав его слова, великий мудрец Дадхича удалился в лес, чтобы совершать аскезу, с великой радостью размышляя о Шиве.

37. По дороге туда он предавался аскезе, повторяя мантру под названием «Махамритьюнджая»[221] согласно правилам и с великой радостью памятуя о Шиве.

38. Повторив мантру в течение долгого времени и умилостивив Шиву аскезой, он доставил радость Шиве, именуемому «Махамритьюнджая» — «победитель великой смерти».

39. О великий мудрец, Шиве, благорасположенному к Своим преданным почитателям, доставила радость эта джапа, и Он с любовью появился пред ним.

40. Увидев своего Господа Шиву, великий мудрец был бесконечно счастлив. Поклонившись Ему с преданностью и в соответствии с (предписанными) обрядами, он восславил Его с почтительно сложенными руками.

41. О почтенный, о мудрец, Шива сказал сыну Чьяваны (Дадхиче): «Пожалуйста, скажи Мне, какое благословение (тебе нужно)».

42. Услышав эти слова Шивы, Дадхича, величайший из преданных почитателей Шивы, почтительно сложив ладони и поприветствовав Господа предписанным образом, сказал Шиве, благорасположенному к Своим преданным почитателям.

43. Дадхича сказал: О Великий Господь, владыка богов, дай мне три благословения: несокрушимые кости, невозможность быть убитым и свободу от горя.

44. Брахма сказал: Услышав слова, произнесенные им, радостный Великий Господь даровал Дадхиче эти три благословения, сказав: «Да будет так!»

45. Получив у Шивы эти три благословения, великий мудрец, строго приверженный ведическому пути, был доволен и тут же отправился в обитель Кшувы.

46. Получив от Шивы несокрушимые, очень крепкие кости и свободу от горя, он ударил царя ступней по голове.

47. Кшува, царь, который впал в гордыню вследствие благословения Вишну, разгневался и ударил Дадхичу в грудь своим скипетром.

48. Благодаря силе Господа Шивы скипетр оказался неспособен сокрушить великого духом Дадхичу. Сын творца (Кшува) очень удивился.

49. Увидев таким образом неуничтожимость, свободу от горя и несокрушимые кости Дадхичи, великого мудреца, Кшува, сын творца, удивился в своем сердце.

50. Так потерпев поражение от Дадхичи, служителя Мритьюнджая-мантры, который принял прибежище в Шиве, Кшува немедленно поспешил в лес, (где) умилостивлял Вишну, младшего брата Индры.

51. Господь Вишну, довольный его поклонением, явился ему в божественном образе гарудознаменного Божества.

52. Увидев Господа своим божественным зрением, он поклонился и восславил Его сладостными словами.

53. Поклонившись и воздав хвалу непобедимому Господу, прославляемому Индрой и другими, он благоговейно склонил голову, выражая этим свое предание Ему.

54. Царь сказал: О святой Господь, раньше у меня был смиренный друг, некий брахман по имени Дадхича, который знал все обряды благочестия.

55. Благодаря силе Шивы его не может убить никто никогда. Он получил это благословение после того, как умилостивил Шиву, победителя смерти, свободного от немощности.

56. На публичном собрании этот Дадхича, великий аскет, презрительно ударил меня левой ногой по голове.

57. О Вишну, он заносчиво сказал мне: «Я никого не боюсь». После того как он получил благословения у Мритьюнджаи, он стал необычайно спесив.

58. Брахма сказал: Узнав о неразрушимости Дадхичи, великой души, Вишну подумал о не имеющей себе равных силе Господа Шивы.

59. Так вспомнив о Шиве, Вишну сразу же сказал Кшуве, сыну Брахмы: «О благородный царь, брахманам нет нужды ни в малейшей степени бояться кого бы то ни было.

60. О царь, особенно преданные почитатели Шивы совершенно лишены страха. Он может проклясть Меня вместе с богами и принести Мне горе.

61. О благородный царь, из-за его проклятья Я также буду сокрушен предводителем ган на жертвоприношении Дакши. Конечно, Я восстану вновь.

62. О предводитель царей, жертвоприношение не будет доведено до конца. Конечно, о царь, Я буду стараться, чтобы ты победил Дадхичу.

63. Услышав слова Вишну, царь Кшува сказал: «Да будет так!» Он остался один, в жажде осуществить свое желание.

Глава 39. Битва между Вишну и Дадхичей

1. Брахма сказал: Чтобы как-то облагодетельствовать Кшуву, Господь Вишну, благорасположенный к Своим преданным почитателям, принял облик брахмана и отправился в обитель Дадхичи.

2. Наставник вселенной Вишну, пошедший на обман ради осуществления цели Кушвы, поклонился брахманскому провидцу Дадхиче, предводителю преданных почитателей Шивы, и сказал такие слова.

3. Вишну сказал: О Дадхича, о брахманский провидец, прогруженный в поклонение Шиве, о неизменный, я прошу у тебя благословение. Даруй же его, пожалуйста!

4. Брахма сказал: Получив такую просьбу от Владыки богов, действующего в интересах Кшувы, Дадхича, величайший из преданных почитателей Шивы, тут же ответил так.

5. Дадхича сказал: О брахман, мне понятна твоя цель. Ты пришел сюда в интересах Кшувы. Ты — Господь Вишну, с помощью своей иллюзии принявший обличье брахмана.

6. О владыка богов, о Вишну, милостью Шивы мне ведомо прошлое, будущее и настоящее — все в трех периодах времени.

7. Я знаю, что Ты — Вишну. О блюститель благих обрядов, сбрось свое обличье брахмана! Тебя умилостивил нечистый разумом царь Кшува.

8. О Господь Вишну, я знаю Твое пристрастие к Своим преданным почитателям. Отбрось этот обман! Прими Свой Собственный истинный облик. Вспомни Шиву.

9. Если кто-то боится меня из-за того, что я погружен в поклонение Шиве, скажи мне, пожалуйста (об этом), не выпуская из памяти истинное положение вещей.

10. Мой ум привержен памятованию о Шиве, и я никогда не говорю лжи. Я не боюсь ни одного бога или демона во вселенной.

11. Вишну сказал: О Дадхича, вершитель благих обрядов, для тебя все виды страха остались в прошлом. Поскольку ты неустанно погружен в поклонение Шиве, ты всеведущ.

12. Пожалуйста, скажи в виде исключения, чего ты боишься! Почтение тебе! По Моему приказанию, помирись, пожалуйста, с Кшувой, предводителем царей.

13. Брахма сказал: Даже после этой просьбы Вишну великий мудрец Дадхича, величайший из преданных почитателей Шивы, рассмеялся и бесстрашно отвечал.

14. Дадхича сказал: Благодаря силе носящего Пинаку Шивы, владыки богов, я не страшусь вообще ничего нигде и ни в какое время.

15. Брахма сказал: Тогда, услышав слова мудреца, Вишну разгневался. Он поднял свой диск и встал, как будто желая испепелить блистательного мудреца.

16. Когда Он метнул ужасающий диск в брахмана, оружие, силою Шивы, притупилось в его присутствии.

17. Увидев, что диск притупился по краям, Дадхича с улыбкой сказал Вишну, причине различения между существующим и несуществующим.

18. Дадхича сказал: О Господь Вишну, Ты с превеликим тщанием хранил знаменитый прежде ужасающий диск Сударшана.

19. Это благой диск Шивы. Он не убьет меня здесь. О Господь Вишну, разозленный на меня, можешь попытаться запустить в меня все виды оружия, такие как брахмастра[222], одно за другим.

20. Брахма сказал: Вишну, услышав его слова, решил, что он всего лишь человек, лишенный мужества, и потому выпустил в него все виды оружия.

21. Вслед за тем боги, порочные разумом, оказали помощь Вишну, Который был погружен в сражение с одним-единственным брахманом.

22. Индра и другие (боги), приверженцы Вишну, со всех сторон с силой обрушили на Дадхичу различные виды своего собственного оружия.

23. Взяв пучок травы куша и вспомнив Шиву, Дадхича, обладатель несокрушимых костей, и в совершенстве владеющий собой, выпустил ее против всех богов.

24. О мудрец, благодаря силе Шивы пучок травы куша, (выпущенный) мудрецом, превратился в божественный трезубец, равный по мощи огню бога смерти.

25. Этот трезубец, обладавший природой Шивы, пламенел, распространяя вокруг себя сияние, превосходящее блеск огня, (что пылает) в конце мировых эпох. (Он) желал испепелить вооруженных богов.

26. Все оружие, запущенное богами, главными из которых были Нараяна и Индра, склонилось в почтении перед этим трезубцем.

27. Утратив мужество, небожители разбежались. Один лишь Вишну, величайший из тех, кто пользуется майей, оставался там, но (и) Он испугался.

28. Вишну, Господь, создал из Своего тела миллионы божественных существ, подобных Себе.

29. О небесный мудрец, те доблестные Вишну-ганы сражались с одним-единственным мудрецом Дадхичей, тождественным с Шивой.

30. Затем, выстояв против всего сонмища Вишну-ган, Дадхича, величайший из преданных почитателей Шивы, испепелил в битве их всех.

31. Тогда, чтобы привести мудреца Дадхичу в замешательство, Вишну, умелый в использовании иллюзии, принял множество обликов.

32. В том теле Вишну величайший из брахманов Дадхича увидел тысячи богов и (других) живых существ.

33. В теле принявшего множество образов Вишну были десятки миллионов бхут, десятки миллионов ган и десятки миллионов вселенных.

34. Увидев перед собой все мироздание, Дадхича, сын Чьяваны, сказал Вишну, всепроникающему, нерожденному, Господу вселенной, прославляемому всей вселенной.

35. Дадхича сказал: О длиннорукий, убери эту иллюзию. Если внимательно вглядеться, это всего лишь обман. О Вишну, мне тоже известны тысячи непостижимых вещей.

36. Я дарую Тебе божественное видение. Ты увидишь во мне всю вселенную, включая Тебя Самого, Брахму и Рудру. Тогда Ты опомнишься.

37. Брахма сказал: Сказав так, святой сын Чьяваны, чье тело было наполнено сиянием Шивы, явил в своем теле всю вселенную.

38. Вспоминая в своем сердце Шиву и бесстрашно смеясь, великий разумом Дадхича, величайший из преданных почитателей Шивы, так обратился к Вишну, владыке богов.

39. Дадхича сказал: О Вишну, какая польза в Твоей иллюзии или силе мантры. Тебе следует оставить Свою иллюзию и сражаться честно.

40. Брахма сказал: Услышав эти слова мудреца, бесстрашный Вишну разгневался на него, наполненного сиянием Шивы.

41. Боги также бросились на помощь Господу Вишну, Который горел желанием сражаться с мудрецом Дадхичей, наделенным великой доблестью.

42 — 43.Тем временем туда пришел Кшува, приверженный общению с высокими духом. Он удержал застывших в неподвижности Брахму, Вишну и (других) богов от сражения. Даже выслушав мои слова, побежденный Вишну не подошел к мудрецу, равно как не поклонился ему.

44. Кшува, который был взволнован и опечален (случившимся), подошел к Дадхиче, великому мудрецу, поклонился ему и обратился с такой просьбой.

45. Кшува сказал: О предводитель мудрецов, главнейший из преданных почитателей Шивы, смилуйся! Смилуйся над Супругом Лакшми, труднодостижимым для порочных людей!

46. Брахма сказал: Услышав слова царя, сказанные им от имени богов, брахман Дадхича, прибежище аскезы, благословил его.

47. Затем, увидев владыку Лакшми Вишну и других (богов), мудрец разгневался. Вспоминая Шиву, он проклял Вишну и богов.

48. Дадхича сказал: Да сгорят боги вместе с Индрой, мудрецы и Господь Вишну в огне гнева Рудры!

49. Брахма сказал: Прокляв их, он взглянул на Кшуву[223] и сказал: «О предводитель царей, брахман достоин почестей от богов, царей и лучших представителей других сословий.

50. О предводитель царей, только брахманы могущественны и влиятельны». Высказавшись так со всей ясностью, брахман удалился в вою обитель.

51. Почтив Дадхичу, Кшува возвратился в свою обитель. Вишну также возвратился в Свое царство и боги (тоже вернулись) каждый в свой мир.

52. То место стало священным местом паломничества под названием «Стханешвара»[224]. Люди, совершающие паломничество в Стханешвару, достигнут освобождения саюджья в Шиве.

53. Итак, я вкратце рассказал о споре между Кшувой и Дадхичей, а также историю о том, как Брахма и Вишну были прокляты, лишившись поддержки Шивы.

54. Каждый, кто читает вслух отрывок, содержащий в себе (описание) ссоры между Кшувой и Дадхичей, избавляется от безвременной кончины. После смерти он достигает области Брахмы.

55. Если человек читает вслух по памяти этот отрывок и вступает в битву, ему не нужно бояться смерти вообще. Он выйдет победителем.

Глава 40. Путешествие на Кайласу и видение Шивы

1. Нарада сказал: О Брахма, великий разумом, вожатый на пути Шивы, ты рассказал мне удивительно прекрасную историю об играх Шивы.

2. Когда герой-Вирабхадра, разгромив жертвоприношение Дакши, отправился на Кайласу, что произошло там? О почтенный, пожалуйста, расскажи мне сейчас.

3. Брахма сказал: Побежденные и изувеченные войском Шивы, боги и мудрецы пришли в мое царство.

4. Выразив почтение мне, саморожденному, и различным образом воздав мне хвалу, они поведали все о своем горе.

5. Услышав это, я преисполнился безмерной скорби по моему сыну Дакше. В состоянии муки я подумал:

6. «Что мне нужно предпринять, чтобы доставить радость богам, посредством чего Дакша может быть возвращен к жизни, и посредством чего жертвоприношение также будет завершено?»

7. О мудрец, даже после долгих раздумий я не обрел душевный покой. Вспомнив с преданностью Господа Вишну, я узнал, что я должен делать.

8. Затем мы с богами и мудрецами отправились в мир Вишну. Поклонившись и восславив Его различными гимнами, я поведал Ему о своем горе.

9. (Брахма взмолился): Пожалуйста, устрой так, чтобы жертвоприношение было завершено, а боги и мудрецы — счастливы. Как Ты знаешь, он (Дакша) совершал жертвоприношение.

10. О владыка Лакшми, владыка богов, даритель счастья богам, мы, включая богов и мудрецов, ищем прибежища в Тебе.

11. Брахма сказал: Услышав мои слова, Владыка Лакшми, Чей дух покоился в Шиве, а ум был свободен от печали, должным образом памятуя о Шиве, ответил.

12. Вишну сказал: нападение на сильного не приличествует слабому агрессору, равно как не ведет его к процветанию[225].

13. Поэтому, о брахман, боги совершили злодеяние и оскорбили Шиву, поскольку присвоили Его долю в жертвоприношении.

14. Тебе следует умилостивить Шиву, с чистым сердцем падя к Его лотосоподобным стопам.

15. Если вы поклонитесь Хранителю мира, Чья ярость уничтожает все, то (Дакша и прочие) непременно и сразу воскреснут.

16. Порочный Дакша уязвил Господа в самое сердце своими грубыми словами. Моли о прощении Господа, Который сейчас потерял Свою Возлюбленную.

17. О брахман, Я думаю, это единственный способ умиротворить Его, а также доставить Ему радость. Говорю истину.

18. Ни Я, ни ты, ни боги, ни мудрецы, ни кто-либо из воплощенных существ не знает подлинной сущности и степени Его силы и могущества.

19. Кто еще может предложить целительное средство для Шивы, независимого, Величайшего Духа, — средство, которое рассеивает заблуждение?

20. Я также оскорбил Шиву. Я тоже пойду, о Брахма, со всеми вами в обитель Шивы и буду просить у Него прощения.

21. Брахма сказал: Повелев так мне, Брахме, и богам, Вишну пожелал отправиться на гору Шивы вместе с богами.

22. В сопровождении богов, мудрецов, Брахмы и других Вишну отправился на Кайласу, благодатную несравненную горную обитель Шивы.

23. Это была любимая обитель Господа, где пребывали киннары, апсары, сиддхи и другие божественные существа. Она располагалась очень высоко.

24. Она сверкала множеством пиков, со всех сторон усыпанных драгоценными камнями. Благодаря разнообразным минералам, она переливалась различными цветами. Она изобиловала различными деревьями и ползучими растениями.

25 — 26.Там бродило множество видов оленей и порхало множество видов птиц. Небесные девы и женщины-сиддхи резвились в различных ручьях и прудах вместе со своими мужьями и возлюбленными. Там было много пещер и горных гряд. Она (Кайласа) блестела благодаря различным видам деревьев и излучала серебристое сияние.

27. Она кишела крупными животными, тиграми и другими, которые были лишены жестокости. Она была божественной природы, излучая яркое сияние. Она вызывала великое изумление и восхищение.

28. Там струилась, очищая все, река Ганга, берущая исток в святой обители Сати, и потому это место было очень чисто.

29. Увидев эту гору под названием Кайласа, великий любимец Шивы, Вишну, и другие боги вместе с блистательными мудрецами были изумлены.

30. Рядом с ней (Кайласой) они увидели Алаку — прекрасный и божественный город Куберы — друга Рудры.

31. Около него они увидели прекрасную рощу Саугандхика, в которой росли все виды деревьев. От нее исходил удивительный божественный звук.

32. Обрамляли ее две священные реки — Нанда и Алакананда[226], которые устраняют грехи одним своим видом.

33. Их воду пили небесные девы, нисшедшие к ним из своих миров. Томимые жаждой любовных утех со своими мужчинами, они входили в эти воды ради своих любовных игр.

34. Поднявшись выше Алаки, столицы царя якш, и рощи Саугандхика, они увидели смоковницу Шивы.

35. Смоковница отбрасывала равномерную тень во все стороны. У нее было множество висящих веток без висящих корней. В высоту она была сто йоджан. На ней не было гнезд. Она давала защиту от зноя.

36. Это было место, где Шива практиковал йогу. Его часто посещали (и) другие йогины. Оно было великим и превосходным. Его могли видеть только люди, обладающие необычайными духовными заслугами. Оно было прекрасно и священно.

37. Вишну и другие боги увидели Шиву сидящим под этим древом вата йогических возможностей. Эта вата служила прибежищем ищущим освобождения.

38. Шиве служили и оказывали почести сыновья Брахмы, великие совершенные существа, погруженные в служение Шиве с радостью.

Они были умиротворены. Сами их физические тела вызывали умиротворение.

39. Ему прислуживали Его друг Кубера, повелитель гухьяк и ракшасов, и особенно Его приближенные слуги и родные.

40. Божественный образ Господа Шивы очаровал мудрецов. Его нежная любовь распространялась на каждого. Он сиял пеплом, покрывавшим Его тело.

41. О мудрец (Нарада), (ты присутствовал там, и в это время) ты задавал Ему вопросы, Он давал тебе мудрые и блестящие объяснения, в то время как другие святые слушали. Он сидел на сиденье из травы куша.

42. Он положил Свою левую ногу на правое бедро и колено. С Его запястья свисали четки из рудракши. Он показывал (Своей рукой) тарка-мудру.

43. Увидев Шиву в таком облике, Вишну и другие боги тут же смиренно поклонились Ему со сложенными ладонями.

44. Господь Шива, прибежище святых, поднялся и подошел к Вишну, Который пришел туда вместе со мной, и выразил Ему почтение кивком головы.

45. Вишну и другие боги выразили почтение Его стопам, подобно тому как Вишну, цель мира, обычно кланяется Кашьяпе.

46. Вишну и другие боги выразили почтение и обратились к Шиве, перед Которым благоговели владыки богов, совершенные существа, ганы и мудрецы.

Глава 41. Боги возносят хвалу Шиве

1. Вишну и другие сказали: О Великий Господь, владыка богов, устанавливающий законы мироздания, по Твоей милости мы знаем Тебя как Шиву и Брахмана.

2. О Господь Шива, зачем Ты вводишь нас в заблуждение Своей иллюзией, которая непостижима и вводит людей в заблуждение всегда.

3. Ты Высший Брахман, выше, чем Пракрити и Пуруша, материальная и действенная причина вселенной. Ты непостижим и невыразим.

4. Только Ты, подобно пауку (плетущему свою паутину), творишь, поддерживаешь и уничтожаешь вселенную, (находящуюся под Твоей властью). Ты играешь с Шива-Шакти — Твоим Собственным проявлением.

5. О Шива, милостив Ты! Лишь Ты устроил через Дакшу жертвоприношение для исполнения (заповедей) Вед.

6. Разграничения, которым брахманы, знатоки ведического пути и обрядов, придают большое значение, устраняются в этом мире Тобой.

7. О Господь, деятельность благой природы приносит совершающему ее счастье, в то время как неблагая деятельность оборачивается неблагоприятными, либо частично благими, частично дурными плодами.

8. Только Ты раздаешь плоды всех деяний. Согласно Ведам, Ты владыка всего достойного восхищения.

9. Низкие люди, которые соблюдают только жертвенные обряды, ехидны и порочны. Грубыми словами и завистью эти введенные в заблуждение люди причиняют боль другим.

10. О Господь, пусть эти боги не будут уничтожены Тобой! О Господь, Великий Бог, будь милостив!

11. Почтение Шиве, умиротворенному, высшему, Высочайшему Духу, со спутанными волосами, Великому Господу, светлому!

12. Ты творец творцов вселенной. Ты хранитель и прародитель, Ты обладаешь тремя свойствами и лишен свойств. Ты выше Предначальной Материи и Верховного Существа.

13. Почтение Тебе, синешеий, творец, Высший Дух, вселенная, скорость вселенной и источник блаженства вселенной!

14. Ты омкара, вашаткара[227], вдохновляющий на свершения, хантакара, свадхакара[228] и всегда получающий долю подношений хавья и кавья.

15. О праведный, как же случилось, что жертвоприношение было разгромлено Тобой? О Великий Господь, Ты — благодетель брахманов. О Господь, как Ты мог стать разрушителем жертвоприношений?

16. Ты защитник добродетели, брахманов и коров. О Господь, Ты прибежище всех живых существ, и достоин поклонения.

17. Почтение Тебе, о Господь, излучающий сияние бесчисленных солнц! Почтение Тебе, Бхава, Господь в образе благоухания и жидкости!

18. Почтение Тебе, Который есть каждая вещь, пребывающему в образе благоухающей земли! Почтение Обладателю великого сияния, пребывающему в образе огня!

19. Почтение Шиве, Который есть ветер в виде своей тонкой основы (танматры) — осязаемого! Почтение Тебе, владыка индивидуальных душ, священник, руководящий жертвоприношением, и Ведхас (Творец)!

20. Почтение Тебе, внушающему ужас в образе эфира, заключающей в себе принцип звука![229] Почтение Великому Господу Луны, почтение Тому, Кого сопровождает Ума; почтение Действующему!

21. Почтение Угре в образе Солнца; почтение Тебе, совершающему действия без привязанности к их плодам, сокрушителю Калы, яростному Рудре!

22. Почтение Шиве, Бхиме, Угре, надзирателю над живыми существами; для нас Ты — Шива.

23. Почтение дарителю наслаждений, всепроникающей Душе вселенной, разрушителю печали, супругу Умы!

24. Почтение разрушителю, Верховному Существу в образе всех предметов, Великому Духу, Которого не отличить от существующего и несуществующего, и Который есть источник разума.

25. Почтение, почтение Тому, Чьи образы — это все образы; не знающему недостатка в Своих проявлениях; почтение Ниле, Ниларудре, Кадрудре и Прачетасу!

26. Почтение самому щедрому Господу, лучезарному, величайшему, сокрушителю врагов богов!

27. Почтение Таре (звезде), Сутаре (позволяющему другим пересечь океан мирского бытия), Таруне (вечно юному), сияющему!

28. Почтение Шиве, благорасположенному к богам, Господу, Великому Духу; почтение Тебе, великому; почтение Тебе, темношеий Бог!

29. Почтение золотистому — Великому Господу с золотистым телом; почтение Бхиме, Бхимарупе, почтение вершителю внушающих ужас деяний!

30. Почтение Тому, Кто смазывает Свое тело пеплом, Кто украшает Себя рудракшой, и Кто низкого, карликового роста.

31. Почтение Тебе, о Господь, способный убить на расстоянии, впереди; Тому, Кто носит лук, трезубец, палицу и плужный лемех!

32. Почтение носящему множество видов оружия, сокрушителю дайтьев и данав, Садье, Садьярупе и Садьоджате!

33. Почтение Ваме, Вамарупе, Ваманетре, Агхоре, Великому Господу и Викате!

34. Почтение Татпуруше, Натхе, Древнему Существу, Тому, от Кого зависит осуществление четырех целей жизни, Вратину и Парамештхину!

35. Почтение Тебе, Ишанас, Владыка, Брахман, обладающий образом Брахмана, Высший Дух!

36. Ты беспощаден ко всем нечестивцам; для нас же Ты — Шива, надзиратель. Почтение Тебе, проглотившему яд Калакута, источнику защиты для богов и других (живых существ)!

37. Почтение Вире, Вирабхадре, защитнику героев, носящему трезубец, великому владыке людей!

38. Почтение Ему, исполненному героического духа совершенного знания, Шрикантхе, носящему Пинаку, бесконечному, тонкому, Тому, Чей гнев есть причина смерти!

39. Почтение Великому Господу, более великому, чем величайшее, величайшему из великих, всепроникающему Господу, (являющему Себя) в бесконечном множестве образов!

40. Почтение Вишнукалатре, Вишнукшетре, Солнцу, Бхайраве, прибежищу (всех) ищущих прибежища (в Тебе), троеокому и погруженному в божественные игры!

41. Почтение Мритьюнджае, причине скорби, имеющему образ трех свойств (гун), Тому, глазами Которому служат Луна, Солнце и огонь, связующему звену всех и каждой причины!

42. Вся вселенная пронизана Тобой посредством Твоего Собственного сияния; Ты — Великий Брахман, неизменное сознание, блаженство и свет.

43. О Господь Шива, все боги во главе с Брахмой, Вишну, Индрой, Луной, мудрецы и прочие рождены Тобой.

44. Поскольку Ты поддерживаешь все, разделив Свое космическое тело на восемь, Ты известен как Аштамурти; Ты — изначальный Шива, милостивый.

45. Из страха пред Тобой дует ветер, горит огонь, светит Солнце и смерть рыщет повсюду.

46. О Великий Господь, океан милости, смилуйся над нами! Спаси нас навеки, ибо в противном случае мы обречены, так как нам недостает стойкости.

47. О милостивый Господи, только Ты всегда защищал нас от различных бед. Подобным же образом защити нас сейчас!

48. О Господь, дарующий благословения, о господин Дурги, восстанови скорее неоконченное жертвоприношение Дакши-праджапати!

49. Пусть Бхаге вернется зрение, пусть посвященный Дакша возвратится к жизни, пусть у Пушана вновь вырастут зубы, пусть у Бхригу появятся усы, как раньше.

50. О Шива, пусть боги и другие, чьи тела были изуродованы оружием и камнями, по Твоему благословению возвратятся в свое прежнее, здоровое состояние.

51 — 52.О Господь, Ты получишь всю Твою долю. (Главным) священником на жертвоприношении пусть будет Васиштха, Рудра получит Свою долю жертвенных подношений, и никак иначе. Сказав так, Вишну, господин Лакшми, и Брахма взмолились о прощении, распростершись пред Шивой на земле.

Глава 42. Конец несчастий Дакши

1. Брахма сказал: Господь Шива был рад умиротворяющим и вкрадчивым словам Вишну, Брахмы и мудрецов.

2. Успокаивая Вишну и других богов и смеясь, милостивый Господь Шива благословил их и сказал.

3. Господь Шива сказал: О блистательные боги, слушайте внимательно оба! О почтенные, Я скажу истину. Я всегда сношу вашу ярость.

4. Я не принимаю в расчет грех, совершенный Моими детьми. Я наказал тех, кто попал под воздействие Моей иллюзии.

5. Разгром жертвоприношения Дакши был произведен не Мной. Если кто-то ненавидит других, это в конечном счете отражается только на нем самом.

6. Я никогда не позволяю Себе действия, которые включают в себя причинение горя другим. Если кто-то ненавидит других, это отразится только на нем самом.

7. Да будет головой Дакши (вместо принесенной в жертву) таковая козла. Да получает бог Бхага свою долю жертвенных подношений вместе с Солнцем.

8. О почтенные, бог Пушан, который обычно хватал должным образом приготовленные жертвенные яства зубами, потерял их и останется в таком состоянии. Говорю истину.

9. Бхригу, который противодействовал Мне, получит бороду козла. Боги, которые пытались уничтожить Меня, (снова) получат свои физические тела.

10. Пусть жрецы-адхварью родятся через руки от кисти до плеча Ашвинов и кисти рук Пушана. Говорю так из любви к вам.

11. Брахма сказал: Сказав так, Господь Шива, хотя и милостивый, но властный по природе, владыка движущегося и неподвижного, следующий заповедям Вед, замолчал.

12. Выслушав Его речь, Вишну и другие боги обрадовались и выразили свое одобрение громкими возгласами.

13 — 14.Затем, по приглашению Вишну и других богов, Шива направился в Канакхалу, к священному алтарю Дакши-праджапати. Его сопровождали туда небесные мудрецы и я.

15. Затем Рудра увидел степень разрушения, произведенного Вирабхадрой, разгромившим жертвоприношение и сокрушившим небесных мудрецов.

16 — 17. Он с улыбкой глядел на Сваху, Свадху, Пушана, Тушти, Дхрити, Сарасвати, мудрецов, предков, божеств огня, многих других, таких как якши, гандхарвы, ракшасы, которые были изувечены, ранены или убиты в сражении.

18. Глядя на разгромленное жертвоприношение, Он позвал предводителя ган Вирабхадру, наделенного великой доблестью, и сказал ему.

19.(Шива сказал): О сильнорукий Вирабхадра, что же ты наделал? О почтенный, в своем рвении ты наказал небесных мудрецов и других очень сурово.

20. Скорее приведи сюда Дакшу. О почтенный, он совершал жертвоприношение вопреки правилам, отсюда такой результат.

21. Брахма сказал: Получив от Шивы такой приказ, Вирабхадра немедля принес обезглавленное тело Дакши и бросил его перед Шивой.

22 — 23. О блистательный мудрец, увидев обезглавленное тело, Шива, благодетель миров, сказал, смеясь, Вирабхадре: «Где голова Дакши?» Вирабхадра ответил: «О Господь Шива, в то самое время я предал его голову огню».

24 — 26. Услышав эти слова Вирабхадры, Шива приказал богам сделать то, что Он постановил раньше. Сделав то, что велел Господь Шива, Вишну, боги и я быстро оповестили об этом Бхригу. По указанию Шивы, они не мешкая прикрепили к телу Дакши голову жертвенного животного, козла.

27. Когда голова была прикреплена, и Шива взглянул на нее, Дакша вернулся к жизни и пробудился, словно ото сна.

28. Пробудившись, он увидел перед собой Шиву, милостивого. Дакша стоял счастливый и радостный.

29. Прежде его ум был осквернен и возбужден огромной ненавистью к Шиве. Но теперь, как только он увидел Его, ум его стал чист подобно осенней луне.

30. Он желал восславить Шиву, но не мог, из-за своей нежной любви, прилива чувств и сокрушения по своей погибшей дочери.

31. Затем, взяв себя в руки и успокоив ум, устыдившийся Дакша поклонился и восславил Шиву, благодетеля миров.

32. Дакша сказал: Кланяюсь Великому Господу, Верховному Сущему, дарителю благословений, сокровищнице знания, вечному. Кланяюсь Шиве, владыке предводителя богов, всегда дарующему счастье и единственному родному существу (всей) вселенной.

33. Кланяюсь Господу вселенной, обладающему вселенским образом, Предначальному Сущему и истинной сущности Брахмана. Кланяюсь Шиве, источнику счастья мира, более великому, чем величайшее.

34. О Господь, владыка богов, будь милостив! Почтение Тебе! О Шива, вместилище милости, прости мои грехи!

35. О Шива, под предлогом наказания Ты благословил меня. О Господь, я был порочен и глуп. Я был неспособен постичь Твою истинную природу.

36. Сегодня я осознал истину. Ты — выше всего. Тебе служат Вишну, Брахма и другие. Ты — Верховный Сущий, постигаемый только через Веды.

37. Ты — древо желаний для благих. Ты всегда наказываешь порочных. Ты — свободный Великий Дух. Ты даруешь верующим желанные благословения.

38. Вначале Ты создал брахманов, которые поддерживают знание, аскезу и священные обряды, чтобы осознать истинную природу Духа из Твоих уст, о Великий Господь.

39. Точно так же как владыка пастухов защищает коров от бед, Ты также есть спаситель благих. Ты неусыпно оберегаешь устои общества. Ты наказываешь порочных.

40. Великий Господь был уязвлен мной острыми стрелами грубых слов. Из-за меня боги, которые даровали мне благословения, оказались в очень удручающем положении.

41. О Шива, помощник бедствующих, Ты более велик, чем величайшее. Ты благорасположен к Своим преданным почитателям. Ты черпаешь радость в Собственных деяниях, исполненных великой ценности.

42. Брахма сказал: Так восславив Господа Шиву, благодетеля миров и Великого Господа, патриарх Дакша смиренно смолк.

43. Затем радостный Вишну, поклонившись быкознаменному Шиве, с почтительно сложенными руками восславил Его голосом, прерывающимся от душивших его слез.

44. Вишну сказал: О Великий Бог, О Высший, даритель благословений миру, о вместилище милости, помощник страждущих, Ты — Великий Брахман, Великий Дух.

45 — 46. О Господь, Ты всепроникающ и независим. Твою славу можно узнать только через Веды. Дакша — Мой преданный почитатель. Раньше он был порочен и осуждал Тебя. Он совершил оскорбление, из-за чего мы лишились своих заслуг. О Великий Господь, Тебе следует простить Его, поскольку Ты свободен от заблуждений.

47. О Шива, под воздействием заблуждения Я тоже нанес оскорбление Тебе, поскольку принял сторону Дакши и сражался с Вирабхадрой, Твоим слугой.

48. О Садашива, Ты Мой господин, Высший Брахман. Я Твой раб. Я всегда буду получать поддержку от Тебя, поскольку Ты есть отец всем нам.

49. Брахма сказал: О Великий Господь, владыка богов, о Господь, о океан милости, Ты — независимый Великий Дух, Великий Шива, неизменный и без второго.

50. О Шива, моему сыну было даровано благословение: Ты (снова) даровал Ему тело. Ты не принимаешь во внимание оскорбления в Твой адрес. Возроди жертвоприношение Дакши!

51. О владыка богов, будь милостив! Сними все проклятия. Ты сознательно побуждаешь меня. Только Ты воссоздатель (жертвоприношения).

52. О великий мудрец, так прославив Шиву, я почтительно сложил ладони и смиренно склонил голову.

53. Затем Индра и другие боги, охранители сторон света, наделенные благим складом ума, восславили Господа Шиву, Чье лотосоподобное лицо излучало яркое сияние.

54. Другие боги, также с радостным сердцем, совершенные существа, мудрецы и патриархи радостно вознесли хвалу Шиве.

55. Затем боги более низкого ранга, наги и брахманы, участники собрания, поклонились с преданностью и различным образом восславили Шиву.

Глава 43. Завершение жертвоприношения Дакши

1. Брахма сказал: Так восславленный Вишну, мною, богами, мудрецами и прочими, Великий Господь был доволен.

2. Успокоив Брахму, Вишну, мудрецов и богов Своим милостивым взглядом, Шива обратился к Дакше.

3. Господь Шива сказал: О Дакша, слушай! О патриарх, Я рад. Хотя Я независимый владыка всего, Я всегда подчиняюсь Моим преданным почитателям.

4. Четыре вида благочестивых людей всегда поклоняются Мне. О патриарх Дакша, каждый последующий вид более велик, нежели предыдущий.

5. Вот они: страждущие, любознательные, ищущие счастья и мудрые. Первые три — обычные, а четвертые — необычные существа.

6. Среди этих четырех мудрый наиболее любим Мной. Он — Мой Собственный образ. Никто так не дорог Мне, как мудрый. Это истина. Говорю тебе истину.

7. Я есть знающий «Я». Те, кто постиг веданту и Веды, могут постичь Меня через знание.

8. Люди, введенные в заблуждение, поглощенные исключительно обрядами, не могут достичь Меня посредством Вед, жертвоприношений, раздачи даров и аскез.

9. Ты пожелал пересечь океан мирского существования только с помощью исполнения обрядов. Вот почему Я разгневался и сделал так, что жертвоприношение было разрушено.

10. Впредь, о Дакша, размышляя обо Мне как о Великом Господе и уделяя больше внимания знанию, выполняй обряды старательно и со вниманием.

11. О патриарх, выслушай с чистой совестью еще одно Мое утверждение. Хотя оно основано на качественном аспекте, оно относится к тайному знанию. Ради добродетели, Я скажу это тебе.

12. Брахма, Вишну и Я — главная причина вселенной. Но Я есть Дух, свидетель, зрящий Свою Собственную сущность и свободный от свойств природы.

13. О мудрец, входя в Мою Собственную иллюзию, состоящую из трех свойств природы, Я творю, поддерживаю и разрушаю вселенную и получаю наименования согласно Своим действиям.

14. В этом высшем, единственном, всеобъемлющем Боге, Который есть чистое «Я», невежественный видит различных живых существ, Брахмана, Личного Бога-Творца и т. д.

15. Точно так же как обычный человек не сознает свои голову, руки и другие части тела как что-то отдельное от своего «я», мой последователь не ощущает живые существа как нечто отдельное.

16. Тот обретает мир, кто не видит никакого различия между тремя божествами, которые составляют душу всех живых существ и обладают одним и тем же внутренним естеством, о Дакша.

17. Подлый человек, который проводит различие между божествами Тримурти[230], определенно пребывает в аду столько времени, сколько светят луна и звезды.

18. Мой преданный почитатель может поклоняться богам. Погрузившись в такое поклонение, он достигнет знания, ведущего к вечному освобождению.

19. Без преданности Брахме у человека не может быть преданности Вишну; без преданности Вишну ни у кого не будет преданности Мне.

20. Произнеся это, Шива, Великий Господь, милостивый Бог, произнес такие слова, так чтобы их мог услышать каждый:

21. «Если преданный почитатель Вишну ненавидит Меня, или если преданный почитатель Шивы ненавидит Вишну, оба навлекут на себя проклятье и никогда не осознают Реальность».

22. Брахма сказал: Услышав эти несущие усладу слова Господа Шивы, о мудрец, боги, мудрецы и другие очень обрадовались.

23 — 24.С великой радостью Дакша, его семья и боги осознали Шиву как Всевладыку и преисполнились преданности Шиве. Господь Шива, радостный в сердце, даровал всем благословения, так как было оказано почтение Его великому «Я».

25. С разрешения и благословения Шивы, о мудрец, Дакша, преданный почитатель Шивы, с радостным сердцем завершил свое жертвоприношение.

26. Он предоставил Шиве всю Его долю и выделил соответствующие доли богам. Он раздал дары брахманам и получил чудесные благословения Шивы.

27. Так патриарх Дакша в сотрудничестве с ритвиками завершил этот великий обряд богов в соответствии со священными предписаниями.

28. О блистательный мудрец, так, милостью Шивы, Который тождествен Высшему Брахману, жертвоприношение Дакши было завершено.

29. Затем небесные мудрецы вознесли хвалу Шиве и с радостными сердцами удалились в свои обители. Другие также были рады и удалились в свои жилища.

30. Мы с Вишну удалились в наши обители, радостно воспевая неизменно благодатную славу Шивы.

31. Приняв почести, с любовью оказанные Ему Дакшей, Великий Господь Шива, цель благих, вместе со Своими ганами возвратился на Кайласу. Он был очень рад.

32. Возвратившись на Свою гору, Шива вспомнил Свою возлюбленную Сати и рассказал Ее историю самым важным из Своих ган.

33. Описывая Ее историю, Господь Шива провел много дней. Затем Он, в соответствии с обычаями этого мира, проявил настроение любовника.

34. О мудрец, Господь никогда не бывает несправедлив. Высший Брахман есть цель благих. Как может Он впасть в заблуждение? Какая печаль может Его одолеть? Как могут Его охватить иные помрачения?

35. Даже мы с Вишну не знаем Его подлинной тайны. Что тогда говорить о других — мудрецах, богах, людях и даже йогинах?

36. Величие Шивы бесконечно и непостижимо даже для ученых мудрецов. Он без труда познается (только) Своими преданными почитателями, благодаря (их) благой преданности и Его милости.

37. В Шиве, Верховном Сущем, вообще нет места страстям и заблуждению. Своими различными деяниями Он указывает людям этого мира их соответствующие цели.

38. О мудрец, читая или слушая это, наделенные разумом люди в этом мире достигают благого удела после смерти и высочайшего счастья в этом мире.

39. Оставив так Свое тело, Сати, дочь Дакши, родилась как дочь Мены, жены Химавата. Это хорошо известно.

40. Снова после суровых аскез Она обрела Шиву как Своего мужа. Получив светлый цвет кожи, Она совершала множество чудесных, божественных игр и приобрела половину тела Шивы[231].

41. Итак, я поведал тебе чарующую историю Сати, которая дарует мирские наслаждения и освобождение, которая божественна и исполняет все желания.

42. Этот рассказ безупречен, чист, он очищает и дарует небесные наслаждения, славу, долголетие и счастье в виде (множества) сыновей и внуков.

43. Всякий, кто с преданностью слушает или читает его, о почтенный, в каждом обряде достигнет его величайшей цели.

44. Тот, кто читает это благое повествование или обучает ему, достигнет освобождения после смерти, до этого насладившись всеми мирскими радостями.

Примечания

1

Шаунака возглавлял мудрецов на великом жертвоприношении в лесу Наймиша, на котором Сута рассказал «Махабхарату» и Пураны. Это произошло в правление Адхисима-Кришны, правнука Джанамеджаи и потомка Арджуны в шестом колене в роду Паурав.

2

Суты были хранителями родословных богов, мудрецов и значительных правителей, а также преданий о великих людях. Сута, о котором говорится здесь, — это не представитель касты, определяемой Ману как потомки отцов-кшатриев и матерей-брахманок. Он — почитаемый брахман, хранитель баллад, песен, родословны богов, мудрецов и знаменитых царей. Его также называют учеником Вьясы.

3

Согласно пуранической традиции, мудрец Кришна-Двайпаяна Вьяса составил восемнадцать Пуран или руководил их составлением.

4

Пураны были впервые составлены Брахмой. Санат-кумара, сын Брахмы, получил их от своего отца и передал Вьясе, который, в свою очередь, сократил их до восемнадцати сборников.

5

Начало эпохи Кали связывается с уходом Господа Кришны. Согласно «Махабхарате», это имело место приблизительно через двадцать лет после великой битвы, и тогда же отрекся от царства Юдхиштхира, и на престол взошел Парикшит.

6

Раджасуя — великое жертвоприношение, которое совершал верховный правитель (в нем также принимали участие вассальные князья) в ознаменование своего вступления на престол, как знак своей неоспоримой верховной власти.

7

Агништома — жертвенный обряд, совершаемый в течение нескольких дней весной и составляющий важную часть джьотиштомы.

8

Дерево кальпа (кальпа-друма) — это легендарное дерево, которое, как считается, растет в раю Индры и исполняет все желания.

9

1) созерцание; 2) чтение молитв и 3) различные виды поклонения и служения

10

Жертвоприношение коня (ашва-медха) совершалось в ведические времена царями, которые желали потомства, однако впоследствии они совершали его, чтобы обрести статус царя-миродержца. Коня выпускали в течение года пастись на воле; его сопровождал вооруженный отряд. Когда конь вступал в пределы зарубежной страны, ее правитель принуждался или подчиниться, или сражаться. Таким образом, когда через год коня возвращали на прежнее место, князья, через земли которых он проходил, изъявляли покорность верховному правителю или приводились к ней силой. После успешного возвращения коня, его в обстановке великого торжества приносили в жертву. Утверждается, что иногда во время этой церемонии коня не умерщвляли, но держали связанным.

11

Ваджапея: один из семи видов жертвоприношения сомы, совершавшегося царями или брахманами, которые стремились достичь высшего статуса. Оно предшествовало раджасуе и Брихаспати-саве.

12

Семь священных городов это: Айодхья, Матхура, Майя, Каши, Канчи, Авантика и Дварака.

13

Кираты — народность в Древней Индии, находившаяся вне ведической системы и потому относимая брахманическими авторами к варварским.

14

Особые молитвы, которые дваждырожденным предписывается читать три раза в день «на стыке времен» (сандхья), т. е. на рассвете, в полдень и в вечерние сумерки.

15

Упоминаются два города с таким названием: 1) город у слияния Ганги и Ямуны, столица древних царей лунной династии, 2) город на реке Годавари, столица Шаливаханы. Последний отождествляется с совр. Пайтханом в округе Аурангабад. Прежде он также был известен как Пайтхинаси-пури.

16

Гокарна: букв. «коровье ухо». Священное место паломничества, посвященное Шиве, расположено на Западном побережье, недалеко от Мангалуру. Там находится храм Махадевы, который, по преданию, был основан Раваной.

17

Трехвидная преданность включает в себя: 1) преданность в форме слушания (шравана), 2) преданность в форме прославления (киртана) и 3) преданность в форме размышления о божественных качествах Господа.

18

Шиву называют «Трипурари» — «Сокрушитель Трипуры» потому, что Он убил демона по имени Трипура, который правил тремя городами. Они были сделаны из золота, серебра и железа и располагались, соответственно, в небесах, в пространстве между небом и землей и на земле. Построил их демон Майя.

19

В пуранической мифологии Парвати является дочерью Хималаи и женой Шивы. В шактийском культе и тантре Ее отождествляют с самой Пракрити. Почти все Пураны говорят о Ней как о Пракрити, и Ее трем гунам — саттве, раджасу и тамасу — соответствуют три бога: Брахма, Вишну и Шива.

20

Левая рука считается у индуистов нечистой. Есть и совершать другие благоприятные действия предписывается только правой рукой.

21

Виндхья: горная цепь, которая простирается через всю Индию, отделяя Мадхьядешу, или Срединные земли, от Юга. Она является одной из семи кула-парват (главных горных цепей), и Пураны изображают ее в олицетворенном виде как божество.

22

Махатмья: особый класс произведений в санскритской литературе, содержащих прославления того или иного божества, места паломничества, священного текста и т. п., а также описывающих различные блага, связанные с ними.

23

Легендарная небесная корова, живущая в раю Индры и исполняющая все желания (ср. дерево кальпа-друма).

24

Гананатха: эпитет Шивы, а также Ганеши. Но так как в следующей строке этого стиха отдельно говорится о поклонении Шиве, здесь имя «Гананатха» обозначает Ганешу, сына Шивы и Парвати (см. стих 54 этой главы). Ганешу непременно почитают перед началом любого важного дела.

25

Шадвикары: вожделение (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), гордыня (мада), заблуждение (моха) и зависть (матсара).

26

Вирасана. Также называется «парьянка-бандха». Одна из йогических поз, в которых сидят аскеты во время медитации. В позе героя правую ступню кладут на левое бедро и наоборот.

27

Девять планет: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету.

28

Панчарна-мантра: «Намах Шивая». Мантра, состоящая из пяти слогов алфавита деванагари и посвященная Шиве.

29

Хавишьянна: вареный рис с гхи (очищенным коровьим маслом), предназначенный для жертвенных подношений. Такая пища считается особо саттвичной.

30

Книги в Древней Индии представляли собой наборы высушенных пальмовых листьев с текстом, сложенные в коробку или обернутые тканью и перевязанные тонкой веревкой.

31

Жертвенное возлияние на священный огонь.

32

Панчананам: Согласно индуистской мифологии, у Шивы пять лиц. Учителя шиваитской школы пашупата разработали особую доктрину Панча-Брахмы, согласно которой пять ликов Шивы символизируют пять первостихий (Линга, 2. 14, 1. 33; Ш.-п., I. 10. 1–9). Утверждается, что Шива принимает форму двадцати пяти таттв, которых символизируют пять Его ликов. Огромная скульптура Шивы в пещерах Элефанты представляет образ Панча-Брахмы, известный как Махеша-мурти. Спереди у него только три головы, четвертая находится сзади и скрыта от взора, а пятая, расположенная на макушке, выпадает из общего ряда, символизируя невидимую акашу или авьякта-пракрити.

33

Этот эпитет применяется по отношению к Веда-вьясе. Последний, согласно традиции, является составителем Вед, автором Махабхараты, основоположником философии веданты и составителем пуран. Современная наука сомневается, что все это мог быть один человек, и считает Вьясу собирательным образом. Вьяса, о котором идет речь здесь, также известен как Кришна-Двайпаяна. Имя «Кришна» он получил из-за темного цвета своей кожи, а прозвище «Двайпаяна» он получил по месту своего рождения — двипе (острову).

34

Праяга (ныне также известна под названием «Аллахабад»): знаменитое место паломничества у слияния Ганга и Джамны в лесу Наймиша. Расположена на северном берегу Ганга. Название «Праяга» встречается в записках китайского путешественника Сюань Цзана (VII в.), и было известно еще по крайней мере со времен императора Ашоки, который примерно в 235 г. до н. э. воздвиг там каменную колонну. Императоры из династии Гупт считали слияние рек у Праяге видимым символом Мадхьядеши.

35

Брахма-лока, также известная как Сатья-лока — обитель Брахмы и высший из миров материальной вселенной.

36

Ромахаршана, или Ломахаршана был одним из пяти учеников (другие четыре — это Пайла, Вайшампаяна, Джаймини и Суманту), которым Вьяса передал Пураны, составленные им из древних преданий.

37

Гаятри: самый священный стих Ригведы, который каждый брахман должен читать ежедневно в числе своих обычных молитв. Изначально Гаятри — это молитвенное обращение к Солнцу, Савитару, и потому также называется «Савитри».

38

Курукшетра («земля Куру»): обширная равнина в районе совр. города Тханесар между реками Сарасвати (ныне несуществующей; согласно индуистскому преданию, она ушла под землю) и Дришадвати. Она получила такое название потому, что ее вспахал царь Куру (Ва, 99.115–116; Матсья, 50.20–21). В то же время реально указывается, что она была его обрабатываемой землей (Мб., I.94.37–39), восточную часть которой занимала полоса пространства (видимо, в меньшей степени использовавшегося для земледелия) под названием «Куру-Джангала».

39

Крора: индийская мера исчисления, равная десяти миллионам.

40

Верующий освобождается от дальнейших перерождений и достигает единства с Божеством, проходя через четыре последовательные стадии: салокья (пребывание в духовном мире Божества), самипья (близость к Божеству), сарупья (приобретение облика, подобного облику Божества) и саюджья (полное единство с Божеством). «Шива-пурана» (I.9.26) добавляет еще один уровень мукти — саршти (обладание равным с Божеством могуществом или богатством).

41

Мандара: в индийской мифологии, гора, которую во время пахтанья Молочного океана боги и демоны использовали в качестве мутовки. Утверждается, что это священная гора, связанная с Шивой. Она служит обителью богов и риши, и на ней находится ашрам Агастьи.

42

В своем точном значении термин «кальпа» указывает на чрезвычайно длительный космический период. Но, как представляется, подобное представление сложилось в достаточно поздний период, когда было разработано развитое учение о космических циклах. До этого данное слово часто использовалось в простом и нечетком смысле «период времени», «эпоха». Как представляется, это более раннее значение, как в случаях, когда говорится «pura kalpe, mahakale» — «в прежние времена, давно, давным-давно». В подобных текстах выражение «пура-кальпа» часто используется в широком значении, и его общий смысл будет «древние времена».

43

Шодашопачара: шестнадцать элементов поклонения, такие как призывание божества, предложение цветов, лампады, благовоний и т. д., упоминаются в «Шива-пуране» (II.25–29). Разные тексты несколько не совпадают в своем списке элементов-упачар. «Тантра-сара» перечисляет 64 упачары.

44

У Брахмы пять голов. Когда, из-за того, что Брахма был охвачен половым желанием, у его четырех голов возникли помехи с исполнением их функций, тогда из его тапаса возникла пятая голова на макушке, которая была скрыта спутанными волосами. На изображении Брахмы из Матхуры, относящемся к кушанскому периоду, пятая голова на макушке показана с усами, бородой и длинными волосами — характерная особенность, которая встречается только в кушанский период (I–III вв. н. э.). Но позже пятая голова исчезла, и возникла новая теория (противоречащая «Шива-пуране», I.8.8) — что голова Брахмы была отсечена Рудрой. Истина же заключается в том, что пятая голова, соответствующая акаше, стала считаться невидимой, поскольку служит символом непроявленного образа (авьякта-мурти), и лишь четыре другие головы стали проявлены.

45

Аруначала: гора Аруна располагается к западу от Кайласы и считается обителью Шивы (Ва., 47.17–18; Бр., II.18.18; Ск., III.59–61, IV.9.13, 21.37.

46

О пяти различных действиях в связи с творением Ш.-п. говорит в «Ваявия-самхите», 9.4–5.

47

В тексте буквально читаем «anugrahAdyaM sargAntam», т. е. «начиная с освобождения и заканчивая творением». Но правильно должно было бы быть «anugrahAntam sargAdyam», т. е. «начиная с творения и заканчивая освобождением». Правильный порядок действий приводится в следующей главе, ст. 3–5.

48

В разных текстах шестнадцать проявлений почтения к Божеству слегка разнятся. «Тантра-сара» перечисляет 64 упачары.

49

Хаста: древнеиндийская мера длины, равная приблизит. 30 см.

50

Аратни: древнеиндийская мера длины, равная приблизит. 45 см.

51

Дхану-прамана: древнеиндийская мера длины, равная четырем хастам.

52

Пинда: клецка, шарик из вареного риса и муки, который подносился в качестве приношения умершим предкам.

53

Яма: древнеиндийская мера времени, равная 3 часам.

54

Согласно пураническим представлениям, «Бхарата-варшей» называется одна из девяти частей, на которые делится земля. Они разделены между собой определенными горными цепями. Остальные восемь частей — это: Куру, Хиранмайя, Рамьяка, Илаврита, Хари, Кетумала, Бхадрашва и Киннара. С юга, запада и востока Бхарата-варша окружена океанами, а на севере границей ее служат Гималаи.

Бхарата, от которого пошло название этой области, был потомком Сваямбхува-Ману. Он был царем из рода Агнидхра.

55

Река Шона (также Соне, Сона) берет истоки в Мадхья-Прадеш, на плоскогорье Амаракантака, в четырех-пяти милях к востоку от истоков реки Нармада, и течет 500 миль сначала на север, а потом на восток, впадая в Ганг выше Паталипутры, или Патны. Ее называют «Магадхи-нади», потому что она служит западной границей Магадхи.

56

Она берет истоки в горах Виндхья и впадает в Камбейский залив. Она протекает через обширные заливные луга и довольно глубока. Она образует естественную границу между политическими образованиями, расположенными к северу и к югу от нее.

57

Ее отождествляют с Тонсом, который берет начало в горах Рикшапада, появляется в области Бунделькханд и впадает в Ганг ниже Аллахабада.

58

Рева и Нармада — это два небольших рукава одной и той же реки, в верховьях которой последняя впадает в первую.

59

Она берет начало в горах Сахья. Это соединение потоков Кришны и Вени. Она впадает в Бенгальский залив.

60

Она берет начало в горах Сахья и впадает в реку Кришна.

61

Одна из самых священных рек Южной Индии. Она берет начало в горах Махендра и впадает в Южный (Индийский) океан, проходя вместе со своими притоками через прекрасные горы и долины.

62

Приток реки Тунгабхадра.

63

Не удалось идентифицировать. Место, расположенное на берегу этой реки, посвящено Шиве.

64

Не удалось идентифицировать.

65

Одна из самых священных рек, которая берет начало в горах Сахья. Говорится, что на ее берегах расположено много тиртх, особенно Шива-кшетр.

66

Наймиша, совр. Нимсар — священная область в штате Уттар-Прадеш, окр. Ситапур, расположенная на берегу реки Гомати. В эпоху Крита Наймиша была священным местом, аналогичным по значению Пушкаре в Трета-, Курукшетре в Двапара-и Гангу в Кали-югу.

67

Обитель Нары и Нараяны поблизости от Гангодбхеды, истоков Ганга.

68

Имеется в виду Кедара-Ганга, или Мандакини в Гархвале.

69

Совр. Джамна. Берет начало в Гималаях в районе пиков Джамнотри, течет 860 миль по равнине, а затем впадает в Ганг в Аллахабаде.

70

Берет истоки в горах Малая в южной части Западных Гхат.

71

Совр. Байга, или Биджари в округе Мадурай.

72

Знак в виде трех горизонтальных линий, наносимых на лоб пеплом, слегка смоченным водой.

73

Гуха, букв. «чудесный», — это имя Карттикеи. Оно было дано ему из-за его необычного рождения. Согласно преданию, он является сыном Шивы, появившимся на свет без участия женщины. Шива испустил семя в огонь, который позже передал его Гангу — в результате родился Карттикея. Поэтому его называют сыном Агни и Ганги. После того, как он родился, его вскормили шесть криттик (Плеяд, в которых превратились жены шести риши). Они дали ему шесть своих грудей, поэтому ребенок стал шестиголовым.

74

Брахма-яджня: жертвоприношение Высшему Брахману в форме изучения Вед.

75

Джьотиш-чакра, или шишумара-чакра обозначает систему звезд, планет и созвездий, которые воспринимаются как чакра, вращающаяся подобно гончарному кругу. Огромное космическое пространство рассматривается как океан, в котором звезды располагаются подобно телу гигантского аллигатора. Образ колеса предполагает неподвижный центр, к которому вся система подвижных звезд прикреплена некими притягивающими силами, которые в их физической форме называются ветрами (вата), но в действительности представляют собой невидимые силы, воздействующие из центра на периферийные звезды.

76

Шесть вкусов: 1) острый; 2) кислый; 3) сладкий; 4) соленый; 5) горький и 6) вяжущий.

77

Сараю: хорошо известная река, упоминающаяся еще в Ригведе (V.53.9) вместе с реками Сарасвати, Синдху, Ганга, Ямуна и Сатадри (Sutudri). Ее притоками являются Гхаргхара (Гхагра) и Тамаса (Тонс). Священная река Сараю протекает в Северной Кошале, и на ее берегу расположен священный город Айодхья, известный с глубокой древности.

78

Дханвантари: одно из проявлений Вишну, божественный целитель, божество медицины. По преданию, появился во время пахтанья Молочного океана, держа в руках сосуд с амритой (нектаром бессмертия). Ему приписывается создание аюрведы, древнеиндийской медицинской системы.

79

Ашвины: ведические божества, братья-близнецы и целители богов, разъезжающие в золотой колеснице.

80

Дрона: древнеиндийская мера веса, равная, примерно, девяноста двум англ. фунтам.

81

Набор из пяти ароматических растительных веществ: гвоздика, мускатный орех, камфара, дерево алоэ и (порошок) какколы (вид растения с душистыми плодами).

82

Бинду представляет собой точку над буквой, обозначающую анусвару. Считается, что она связана с Шивой и обладает огромным мистическим значением.

83

Нада — это носовой звук, обозначаемый полукругом и используемый как сокращение в мистических словах.

84

Слова «правритта» и «нивритта» обозначают людей, которые, соответственно, желают продолжать мирское существование и испытывают отвращение к нему.

85

Вьяхрити: семь мистических слов: «бхух», «бхувах», «свах», «махах», «джанах», «тапах» и «сатьям», каждому из которых предшествует слог «ом».

86

Хранители сторон света (по наиболее распространенной традиции): Индра — восток, Варуна — запад, Яма — юг, Кубера — север, Сурья — юго-запад, Сома — северо-восток, Агни — юго-восток и Ваю — северо-запад.

87

Восемь космических тел, или аштамурти олицетворяют пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, воду и землю), два противоположных начала — прану и апану (жар и холод, которые представляют солнце и луна) и элемент ум (манас), который является восьмым телом.

88

Панчамрита: пять видов пищи: молоко, простокваша, масло, мед и сахар.

89

«Намах Шивая».

90

Сананда: один из 4, 7 или 10 порожденных умом сыновей Брахмы.

91

Говорится, что жертвоприношение Дакши, разрушенное ганами Шивы, приняло облик козла, в то время как сам Дакша обратился в оленя и убежал. Имитируя в присутствии лингама Шивы звук, который издает испуганный козел, верующий доставляет радость Шиве.

92

В индуистской мифологии: разряд демонических существ женского рода, обычно составляющих свиту Кали и питающихся человеческим мясом. Их также называют «асрапы» — «кровопийцы».

93

Разряд полубожественных существ.

94

Класс небожителей, с рождения наделенных йогическими совершенствами (сиддхи).

95

Дайтьи, данавы: разряды демонов, противников богов.

96

Полубожественные существа с телом человека и головой лошади.

97

Джьотир-лингамов двенадцать. Вот они: 1) Соманатха (в Сомнатх-Паттане, Гуджарат), 2) Маликарджуна, или Шришайла (на горе около реки Кришна), 3) Махакала, Махакалешвара (в Удджайне), 4) Омкара-Мандхата на Нармаде, 5) Амарешвара (в Удджайне), 6) Вайдьянатха, который также называют «Наганатха» (в Деогархе, Бенгалия), 7) Рамеша, или Рамешвара (на острове Рамешвара), 8) Бхима-Шанкара (в округе Раджамандри), 9) Вишвешвара (в Бенаресе), 10) на берегу Гомати, 11) Гаутамеша, который также называют «Вамешвара» (местонахождение определить не удалось), 12) Кедарнатха (в Гималаях).

98

Чандраяна: религиозный обет, епитимья, связанная с циклом прибывания и убывания луны. В ходе этого ритуала, ежедневное количество пищи, составляющее пятнадцать кусков в полнолуние, в течение темной половины лунного месяца каждый день уменьшается на один кусок, пока не сократится до нуля в новолуние. Затем, в течение светлой половины, оно постепенно в том же порядке увеличивается.

99

Тривени: место в районе Праяга (совр. Аллахабад), где сливаются три священные реки — Ганг, Ямуна и ныне несуществующая («ушедшая под землю») Сарасвати. Омовение там считается у индуистов особенно священным.

100

Вот эти мантры: 1) агнирити бхасма, 2) вАйурити бхасма, 3) джаламити бхасма, 4) стхаламити бхасма, 5) вйомети бхасма, 6) девА бхасма, 7) Р. иШайо бхасма.

101

Текст испорчен и английский перевод приблизителен (прим. переводчика англ. издания).

102

Имена восьми Васу, приводящиеся в этом стихе, отличаются от тех, что даны в «Шатапатха-брахмане». Ср.: пр. итхивИ ча вАйушчАнтарикшаМ дйаушча чандрамАшча накшатрАНи чаите васаваХ (Шатапатха-брахмана, II.6.3.6.).

103

Семь мудрецов, а именно Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха (в разных источниках имена несколько варьируются), представляющие семь звезд Большой Медведицы.

104

Согласно «Сканда-пуране», Гауда-деша включала центральную часть Бенгалии от Ванги до границ Ориссы.

105

Малая: горная цепь на западе Малабара, Западные Гхаты, славящиеся изобилием сандаловых деревьев.

106

Одна из семи главных горных цепей. Шесть других — это Махендра, Малая, Суктимат, Рикша, Виндхья и Парипатра, или Париятра.

107

Т. е. мантрой «Намах Шивая» — основной, или коренной (мула-) мантрой Шивы.

108

Имеются в виду Солнце, Ганеша, Дурга, Рудра и Вишну.

109

Согласно данному утверждению, Брахма, Вишну и Махеша представляют собой три проявления Шивы. В «Курма-пуране» (II.37.70–71) мы встречаем слегка отличный вариант: Агни (тамас), Брахма (раджас) и Вишну (саттва) суть три проявления Рудры, в то время как еще один аспект, совершенный и лишенный свойств, есть Сам Шива.

110

Древний обычай, распространенный среди царей-кшатриев, когда созывалось публичное собрание претендентов на руку дочери правителя, на котором она сама выбирала себе будущего мужа.

111

Нарада: один из десяти рожденных умом сыновей Брахмы, появившийся из его бедра. Его почитают как мудреца среди богов, и его обычно сопровождает другой мудрец — Парвата. Нарада считается посланцем богов, и он очень любит сеять раздоры среди богов и людей, отчего его называют «Кали-прия».

112

Мохини. Имеется в виду знаменитый эпизод из Пуран, когда Вишну принял облик прекрасной женщины, чтобы забрать у демонов нектар, возникший в результате пахтанья Молочного океана.

113

Это также относится к истории о пахтанье Молочного океана. Смертельный яд, появившийся в результате пахтанья, который грозил гибелью всему живому во вселенной, выпил Шива и тем спас мир. Из-за яда Его шея посинела. С тех пор Он получил имя «Нилакантха» (Синешеий).

114

Стихи 29–32 этой главы почти полностью тождественны стихам 16–19 первой главы «Рудра-самхиты».

115

Группа из 24 таттв включает в себя разум (буддхи), чувство «я» (ахамкару), ум (манас), пять стихий (бхут), пять тонких первооснов (танматр), пять чувств действия (кармендрий) и пять чувств познания (джнянендрий) и непроявленную Пракрити (т. е. прадхану). Пуруша отличен от таттв. Это перечисление находится в согласии с системой санкхьи.

116

В зависимости от преобладания в нем одной из трех гун.

117

Т. е. великим святым мудрецом. Лебедь — символ чистоты и различающей способности.

118

Брахма-мухурта: отрезок времени между четвертой и второй гхатиками до восхода солнца (рАтрешча пашчиме йАме мухУрто брАхма учйате).

119

Сыновья Тары: дети дайтьи Тараки, побежденного Индрой с помощью Сканды — сына Шивы. Эта история лежит в основе сюжета знаменитой драмы Калидасы «Рождение Кумары» (Кумара-самбхава).

120

Обитель Вишну. Согласно различным описаниям, располагается то в Северном океане, то на восточном пике горы Меру.

121

Согласно описанию творения, приводимому в Пуранах, космическое яйцо, состоявшее из двадцати четырех таттв, было полностью материальным. В начале это было мертвое яйцо, и оно оставалось таковым до того, как было активизировано Брахмой, который вошел в яйцо, разделив его на две половины.

122

Вот семь миров, располагающихся ниже земли (перечисляются в нисходящем порядке): Атала, Витала, Сутала, Расатала, Талатала, Махатала и Патала.

123

Согласно традиционной индийской космологии, Кайласа располагается на центральном пике Хемакуты, которая является одной из высочайших вершин к северу от озера Манаса. Это обитель и Господа Шивы, и Его друга Куберы, бога богатства.

124

Сатья-лока: высочайший из семи высших миров. Вот остальные шесть: Бхух, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах.

125

Авидха, также называемая «випарьяя».

126

Пураническая космология разделяет творение космоса на девять частей: 1) мукхья-сарга — творение неодушевленных объектов, 2) тирьяк-сарга — творение животных, 3) дева-сарга — творение божественных существ, 4) раджаса-сарга — творение людей, 5) бхутади-сарга — творение первостихий, 6) махат-сарга — творение космического разума, 7) сукшмабхута-сарга — творение тонких элементов, 8) вайкарика-сарга — вторичное творение и 9) каумара-сарга — первичное и вторичное творение.

127

Пять Кумаров (духовных сыновей Брахмы): Сана, Санака, Санат, Санатана и Суджата. Иногда утверждается, что их семь или десять.

128

Кубера: сын Вишраваса и Идавиды. Глава якш и друг Рудры. Обычно изображается с тремя ногами и восемью зубами.

129

Кампилья: местность, упоминаемая в «Ваджасанеи-самхите» (XXIII.18) и «Шатапатха-брахмане» (XIII.2.8.3). Возможно, соответствует совр. городу Кампила в округе Фаррухабад, Уттар-Прадеш. В Древней Индии это была южная столица Панчала-деши. Однако д-р Авастхи помещает его в Анарта-деше — области в Западной Индии (в совр. штате Гуджарат).

130

Восемь традиционных наук включают в себя: 1) три Веды (траи), 2) логику и метафизику (анвикшики), 3) науку управления (данда-нити), 4) практические науки, такие как земледелие, коммерция, медицина и т. п. (варта), 5) древние легенды и исторические предания; 6) искусство совершения обрядов; 7) логику и 8) дхарму, или право.

131

Ритуальная стрижка волос (кешанта). Совершалась для брахманов на шестнадцатом году, для кшатриев — на двадцать втором и для вайший — на двадцать четвертом. См. «Ману-смрити», 2.65, «Яджнявалкья-смрити», 1.36.

132

В ортодоксальных индуистских семьях в Индии существует обычай по особым дням делать возлияния воды, смешанной с сезамовыми семенами предкам.

133

Самямани, или Самямини: город Ямы, согласно индуистской космологии, размещается на горе Меру.

134

Калинга-деша занимала узкую равнину на восточном побережье Индии от дельты Годавари до таковой реки Маханади. Она, возможно, относится к числу наиболее известных регионов древней Южной Индии.

135

Алака: столица Куберы, предводителя якш и гухьяков. Также называется «Прабха», «Васудхара» и «Васустхали». Согласно традиционной индийской космологии, располагается на одном из гималайских пиков. Также является одной из обителей Шивы.

136

Каши, или Кашика. Также известно как Варанаси. Расположено на левом берегу Ганга и являлся в прошлом столицей одноименной страны. Возможно, соответствует Кассиде, или Кассидии Птолемея. Назван в честь Кашираджи, одного из прародителей Лунной династии, у которого было двадцать потомков, включая знаменитого Диводасу, который правил там и устроил множество жертвоприношений коня. Город посвящен Шиве, поскольку там находится Вишвешвара, один из двенадцати джьотир-лингамов.

137

Гухьяки: букв. «тайные существа». Класс полубожественных существ, которые, подобно якшам, являются спутниками Куберы и охраняют его тайные сокровища.

138

Кубера, или Кувера является богом богатства и предводителем якш и гухьяк. Его имя — «Ку-бера», или «Ку-вера» — указывает на его уродливое тело (у него три ноги и восемь зубов). Он женат на Якши, дочери данавы Муры. Из-за своей близкой дружбы с Шивой известен как «Шива-сакха» (друг Шивы). Его столица Алака, расположенная в Гималаях, упоминается еще в «Ригведе».

139

Разряд ган, входящих в свиту Шивы.

140

Владыки ган. Ганы — это сонмы божественных существ, которые обычно подразделяются на особые разряды. Пураны перечисляют девять таких разрядов. Вот они: 1) Адитьи, 2) Вишвы, или Вишведевы, 3) Васу, 4) Тушиты, 5) Абхасвары, 6) Анилы, 7) Махараджики, 8) Садхьи и 9) Рудры. Они привержены Господу Шиве и служат Ему под началом Ганеши, пребывая на Ганапарвате, отождествляемой с Кайласой — вершиной в Гималаях.

141

Сати, дочь Дакши, сына Брахмы, была выдана замуж за Шиву. В результате ссоры между Ее мужем и отцом Она оставила тело. В Пуранах говорится, что Дакша устроил жертвоприношение, но не выделил доли для Шивы. Это глубоко оскорбило Сати, и Она вошла в жертвенный огонь, вследствие чего Шива отправил туда сотни тысяч сильных ган, которые разгромили жертвоприношение и обезглавили Дакшу. Эта часть книги рассказывает о рождении Сати, Ее браке с Шивой, Их любовных играх и Ее трагической гибели на жертвоприношении, устроенном Ее отцом, Дакшей.

142

Сандхья (букв. «сумерки»): персонифицируется как дочь Брахмы. Говорится, что Брахма пытался изнасиловать ее, но его укорил Шива. Согласно другой версии, чтобы уйти от подлых домогательств Брахмы, Сандхья обратилась антилопой. Тогда Брахма принял облик оленя-самца и бросился в погоню за ней по небосводу. Это увидел Шива и послал стрелу, которая отсекла голову оленю-Брахме. Тогда тот вновь принял свой обычный облик и выразил Шиве почтение.

143

В ведической традиции Рудру почитали и приносили Ему жертвы отдельно от других богов.

144

Вирабхадра описывается как сын Шивы, рожденный из спутанных волос или уст или пота Шивы, чтобы положить конец жертвоприношению Дакши. Его описывают как гиганта с тысячью голов, тысячью глаз, тысячью ног и тысячью палиц. Одетый в тигровую шкуру, забрызганную кровью, держащий сверкающий лук и боевой топор, он изображается как очень яростный и устрашающий.

145

Утверждается, что метательными снарядами бога любви Камы служат следующие пять цветов: арабинда (белый лотос), ашока (Jonesia Ashoka), амра (цветок мангового дерева), навамаллика (жасмин) и нилотпала (синий лотос).

146

Чандрабхага, совр. Ченаб. Ригведа называет ее Асикни «черной», Арриан (Arrian) — Акесинами (Akesines) и Птолемей — Сандабагой (Sandabaga). Она начинается у подножий Гималаев и течет в виде двух небольших рек: Чандры от обширной снежной гряды к юго-востоку от Баралачи; Бхаги от северо-западного склона этого ущелья. Они соединяются в Танди, и общее течение известно как «Чандрабхага».

147

Озеро Лохита расположено у подножия горы Лохита — Хемашринга, или Сарвошадха, что находится на севере гряды Хемакута (Кайласа). Оно служит источником реки Лохитья, отождествляемой с совр. Брахмапутрой.

148

Согласно другой версии («Ва», 70, 79–80; «Линга», 1.13, 78–80; «Курма», 1.19.20), Арундхати была дочерью Кашьяпы, сына Маричи, который после нее также породил Нараду и Парвату — двух сыновей. Из этого источника мы также узнаем, что Нарада отдал свою сестру Арундхати в жены Васиштхе. Здесь о ней говорится как о дочери мудреца Медхатитхи.

149

Шипра, или Кшипра, на которой расположен Удджайн, столица страны Малава, берет начало в горах Парипатра, или Париятра. Подпитываемая своими притоками, она протекает через древнюю Малава-дешу.

150

Мудрец Васиштха породил через свою жену Арундхати, здесь отождествляемую с Сандхьей, 100 сыновей — Шакти и других. См. «Курма», I.19.23: арундхатйАМ васиШТхасту сутАн утпАдайач чхатам. «Матсья», 200–201 приводит несколько отличную версию: арундхатйАМ васиШТхас ту шактим утпАдайат сутам.

151

Здесь имеются в виду десять духовных сыновей творца: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Прачетас, Васиштха, Бхригу и Нарада, а также десять его физических сыновей: Дакша, Дхарма, Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада, Прамода, Мритью и Бхарата. Место последнего иногда занимает Сандхья, дочь Брахмы, иначе известная как Вач, Сарасвати, Шатарупа, Савитри, Гаятри, Брахмани и т. д.

152

Во всех печатных изданиях текст этого стиха недостоверен. Настоящий перевод — приблизительный.

153

Пятая (или, в более поздние времена, седьмая) нота индийской гаммы. Считается, что ее выводят кукушки. Она называется так потому, что возникает из пяти частей человеческого тела.

154

Хираньягарбха: «золотое яйцо» или «золотой зародыш». Эпитет Брахмы, поскольку он является первым существом мужского пола, созданным неразличимым вечным Первоначалом в золотом яйце. Проведя в яйце год, Брахма разделил его на две части одной лишь мыслью. Из этих двух половинок он создал небосвод и землю, а в середине расположил пространство между ними, восемь миров и вечную обитель вод.

Согласно «Ману» (1.9), семена, положенные в воды во время первого творения Самосущего, стали золотым яйцом, в котором самосущий Брахман родился как Брахма, творец, который считается проявлением Самосущего.

155

Шестьдесят четыре искусства: гита (пение), вадья (игра на музыкальных инструментах), нритья (танец), натья (театральное искусство) и т. д. См. «Кама-сутра» Ватсьяяны, I.3.17.

156

Согласно пуранической космографии, Меру располагается в центре земли. Пураны описывают ее как четырехконечную свастику, распростертую в четырех направлениях, при этом каждая лопасть состоит из семи частей. Ее называют также Су-меру, Хемадри (золотая гора), Ратнасану (пик из драгоценных камней), Карникачала (лотосовая гора), Амарадри, Дева-парвата (гора богов).

157

Нагакешара: гора нагов, которую можно отождествить с Ферганской долиной, если исходить из продукции этой области, описание которой приводит Сюань Цзян.

158

Во всех печатных изданиях этот текст недостоверен. Настоящий перевод — приблизительный.

159

Относительно числа сыновей Брахмы пураны значительно расходятся. См. прим. 11.

160

Богиня Дурга персонифицируется как знание — истинное, равно как ложное. Истинное знание ведет к осознанию Садашивы, Всевышнего Господа, в то время как ложное знание — это иллюзия, посредством которой несуществующее (асат) кажется существующим (сат), и наоборот.

161

Харьяшвы были сыновьями патриарха Дакши, числом пять тысяч, порожденные им для заселения земли. Мудрец Нарада отговорил их производить потомство, и они разбрелись по различным странам и больше не возвращались.

162

Утверждается, что каждый человек, принадлежащий к трем варнам, находится в долгу у провидцев древности, предков и богов. С помощью брахмачарьи, или изучения Вед он отдает долг риши, с помощью жертвоприношений и поклонения — богам, с помощью порождения сыновей — предкам. См. «Ману», 6.35. В более поздние времена были добавлены еще два долга: долг щедрости по отношению к людям и долг гостеприимства по отношению к гостям.

163

Пумсавана — это обряд, совершаемый до рождения, призванный обеспечить появление на свет мужского потомства. Что касается времени его совершения, то здесь авторитетные источники значительно расходятся. Он совершается на третий, четвертый, шестой и даже восьмой месяц беременности.

164

Ума: имя дочери Дакши и Вирини, которое позже (см. «Кумара-самбхава») перешло к Парвати, дочери Химавата. Говорится, что оно произошло от восклицания «у мА» (о (дитя), не надо (совершать аскезу)), которое вырвалось у Ее матери.

165

Брихати: растение, цветы которого используются в поклонении Шиве.

166

Салока-врата: обет освобождения. Салокья — это ступень мукти — избавления от дальнейших перерождений. Освобожденная душа обитает в том же самом мире, что ее возлюбленное божество и не перерождается в других мирах.

167

Согласно концепции, отраженной в этом стихе, Шива, или Садашива есть единственное Верховное Божество, Которое обладает тремя силами-энергиями, которые персонифицируются как Сарасвати, Лакшми и Ума — жены триады Брахма-Вишну-Шива и суть различные проявления Самой Высшей Богини.

168

Вришадхваджа (или Вришабхадхваджа): эпитет Шивы, означающий «тот, кто носит на знамени изображение быка (т. е. Нанди)».

169

Демоны Мадху и Кайтабха возникли из ушей Вишну, когда Он пребывал в состоянии йогического сна в конце кальпы. Едва появившись на свет, они попытались убить Брахму, который возлежал на лотосе, выросшем из пупка Вишну. Вишну убил их и получил имена «Кайтабхаджит» (победитель Кайтабхи) и «Мадхусудана» (сокрушитель Мадху).

170

Подобные же идеи и выражения встречаются в «Рагху-вамше» Калидасы, 1.46:

кАпйабхикхйА тайорАсИд враджатоХ шуддхавеШайоХ

химанирмуктайорйоге читрАчандрамасорива

171

Сарасвати: богиня речи и учености, жена Брахмы. Ее представляют в виде грациозной женщины с белым цветом кожи, носящей на челе тонкий полумесяц и восседающей на лотосе.

172

Гаруда, повелитель птиц, произошел от Кашьяпы и Винаты — одной из дочерей Дакши. Является ваханой (ездовым животным) Господа Вишну. Его изображают с головой, крыльями, когтями и клювом орла и телом и конечностями человека.

173

Обход невестой и женихом священного огня входит в число обрядов, составляющих ведическую свадебную церемонию. В то время как невеста и жених обходят вокруг огня, последний произносит следующую формулу: «К тебе они в начале привели дочь бога солнца со свадебной процессией. Да возвратишь ты, Агни, мужу жену с потомством!» Огонь играет важную роль в ведических самскарах (священных обрядах, связанных с тем или иным знаменательным событием в жизни человека, таинствах).

174

Шива, или Садашива, Который понимается как состояние невыразимого Сущего, является также динамичным становлением. Брахма, Вишну и Рудра суть три личных проявления этого лишенного свойств Личного Божества.

175

Самвартака, Аварта, Пушкара и Дрона: имена облаков, которые появляются в начале разрушения вселенной.

176

Манвантара: отрезок времени, равный жизни одного Ману — прародителя людей и правителя земли. В каждой кальпе насчитывается четырнадцать манвантар по 306 720 тыс. лет в каждой, между ними существуют большие интервалы. Пураны приводят названия четырнадцати манвантар по порядку: 1) Сваямбхува; 2) Сварочиша; 3) Ауттами; 4) Тамаса; 5) Райвата; 6) Чакшуша; 7) Вайвасвата; 8) Саварни; 9) Дакшасаварни; 10) Брахмасаварни; 11) Дхармасаварни; 12) Рудрасаварни; 13) Раучья(Дева)саварни и 14) Индрасаварни. Каждая манвантара носит имя соответствующего Ману. Сваямбхува-манвантара идет первой и названа так по имени Сваямбхувы-Ману. Он породил десять праджапати, или махарши, и получил такое имя потому, что произошел от Сваямбху, саморожденного Брахмы.

177

Текст второй половины стиха недостоверен, поэтому перевод этого отрывка — приблизительный.

178

Текст второй половины этого стиха недостоверен, поэтому перевод этого отрывка — приблизительный.

179

Бадавамукха, известный также под именами Бадаванала, Аурва и т. д. — это подводный огонь, который описывают как пламя с конской головой. Согласно пуранической мифологии, при разрушении вселенной он пожирает все, включая богов, асуров и ракшасов.

180

Имеется в виду, что у Шивы три глаза.

181

Менака, или Мена: жена Химавата и мать Парвати и Ганги; у нее также есть сын по имени Майнака.

182

Кальпа-врикша: согласно древнеиндийской мифологии, одно из пяти деревьев в раю Индры, исполняющих все желания. Четыре других: Мандара, Париджатака, Сантана и Харичандана.

183

Рамбха, Шачи, Менака и т. д. — это небесные девы, славящиеся своей необыкновенной привлекательностью. Они владеют искусством пленять умы даже аскетов, практикующих суровые аскезы.

184

Сиддхи: разряд полубожественных существ, наделенных необыкновенной чистотой и святостью. Говорится, что их число измеряется тысячами.

185

Конеголовые киннары и гухьяки. Разряд полубожественных существ, которые составляют свиту Куберы и обитают в гималайских пещерах, охраняя его сокровища.

186

Шива рассматривается как сагуна (обладающий качествами), Личное Божество, Которое отвечает на молитвы, дарует милость и участвует в историческом процессе. Он также рассматривается как ниргуна, когда в состоянии истинного знания (джняны) йогин осознает Его тождественность своему сокровенному «я».

187

Подобная идея и выражение встречаются у Калидасы в «Рагху-вамше», 1.1. Это же повторяется в Ш.-п., «Рудра-самхите», II.25.69.

188

Здесь имеются в виду духовные сыновья Брахмы: Санака, Сананда, Санатана и Санат, которых называют сиддхами, или полубожественными существами, наделенными великими чистотой и святостью.

189

Шеша: тысячеглавый змей, символ вечности. Сын Кадру и царя наг, или змей, обитающих в Патале.

190

Лес Дандака располагался между Нармадой и Годавари. Согласно «Падма-пуране» (V.34.5, 14–50), он был так назван в честь третьего сына царя Икшваку по имени Данда, или Дандака. «Рамаяна» Вальмики описывает его как «дикое место, по которому разбросаны отдельные обители отшельников, в то время как повсюду во множестве бродят дикие звери и ракшасы».

191

В пуранах Вишвакарман наделяется могуществом и обязанностями ведического Тваштара. Он великий зодчий, искусный мастер и строитель великих городов. Сын Прабхасы, восьмого Васу, от его жены Йогасиддхи.

192

Упадеши (наставления) и агамы (Писания) предстают в персонифицированном облике. Под ними имеются в виду существа, которые передают наставления и в совершенстве знают Писания.

193

Бхригу: один из патриархов и великих мудрецов. Считается основателем рода Бхригу, или Бхаргава, в котором появились на свет Джамадагни и Парашурама.

194

Вайкунтха: также называется «Вайбхра». Обитель Вишну. Согласно различным описаниям, находится или на восточном пике горы Меру, или в Северном океане.

195

Тваштар отождествляется с Вишвакарманом, зодчим богов.

196

Канакхала: священный город на Ганге около Харадвары, где Дакша совершал великое жертвоприношение, на котором Сати сожгла Себя. В Канакхале река Ганга считается очень священной.

197

Священников (ритвиджей), участвующих в ведическом жертвоприношении, обычно четыре. Это хотри, адхварью, удгатри и брахма, соответствующие четырем Ведам — Риг, Яджур, Сама и Атхарва, соответственно. У каждого из священников имеется три помощника, т. е. общее число получается шестнадцать. Вот названия помощников. У хотри: майтраваруна, аччхавака и гравастут; у адхварью: пратипрастхатри, нештри и уннештри; у удгатри: прастотри, пратихартри и субрахманья; у брахмы: брахманаччхамсин, агнидхра и потри. См. «Ашвалаяна-шраута-сутра», IV.1.4–6.

198

Цикл ведических мантр, которые читают, чтобы обеспечить процветание и благую удачу.

199

Шиву называют именем «Капалин» потому, что Он носит в качестве украшения человеческие черепа (капала).

200

См. «Махабхарата», XII.20.283, где Дадхичи порицает Дакшу.

201

Данные о местоположении этой горы крайне противоречивы. Согласно сообщениям пуран, Гандхамадана — это гора, которая образует границу между Илавритой и Бхадрашвой к востоку от Меру и славится своими благоуханными лесами.

202

Согласно пуранической мифологи, Рохини приходится дочерью Дакше и является любимой женой бога луны.

203

Хавья-кавья: жертвенные возлияния богам и предкам.

204

Шалва, царь страны Шалва (современный Раджастхан), который был враждебен Вишну.

205

Дарувана, или Дарукавана, который включает в себя храм Нагеши, одного из двенадцати джьотир-лингамов Шивы, отождествляется с Аундхом. Другая вана с тем же названием находится в следующих местах: 1) в Гималаях около Бадринатха (Махабхарата, XIII.25–27); 2) около Виджаешвара в Кашмире. Вследствие таких расхождений определить точное местонахождение в настоящем контексте невозможно.

206

Текст этого стиха во всех печатных изданиях недостоверен. Настоящий перевод основан на варианте «асмитАстхитАХ», который мы предпочли варианту «асмадАстхитАХ».

207

Система йоги позволяет, с помощью определенных поз, управлять жизненными воздухами, т. е. праной и апаной.

208

Рибху: Сыновья Судханвана, потомка Ангираса, известного под разными именами, такими как Рибху, Вибху и Ваджа. Благодаря своему усердию в совершении благих деяний, они обрели сверхчеловеческие способности и заслужили почести и преклонение.

209

Махакали изображают с черной кожей, устрашающим выражением лица, увитой змеями и носящей в качестве украшения гирлянду из черепов и отрубленных человеческих голов. Весь Ее облик необычайно ужасен.

210

Стих 51 тождествен стиху 49, поэтому мы не повторяем перевод.

211

Нальва: древнеиндийская мера длины, равная четыремстам (или, согласно некоторым источникам, ста четырем) локтям.

212

В пуранах называются разные имена девяти Дург. См., например, имена девяти Дург из «Маркандея-пураны»:

пратхамаМ шаилапутрИти двитИйаМ брахмачАриНИ

тр.итИйаМ чандрагхаНТети кУШмАНДети чатуртхакам

па~нчамаМ скандамАтети ШаШТхаМ кАтйАйанИти ча

саптамаМ кАларАтришча махАгаурИти чАШТамам

навамаМ сиддхадАтрИ ча навадургАХ пракИртитАХ

Ни одно из этих имен не встречается в перечислении девяти Дург в рассматриваемых стихах.

213

Йогини: разряд ведьм, входящих в свиту Дурги. Говорится, что их шестьдесят четыре.

214

Белую водяную лилию (кумуда) называют еще «лунной лилией», в отличие от других лотосов, которые раскрываются на восходе солнца.

215

Яма: в пуранической мифологии, бог, который правит предками и владычествует над душами умерших. Его всегда представляют как устрашающее божество, которое наказывает мучениями, называемыми «ятаны», души умерших грешников.

216

Имеются в виду пурва-миманса, которая сосредоточивает внимание на обрядовой стороне Вед, и уттара-миманса, или веданта, которая рассматривает их внутренний духовный смысл, выраженный в речениях Упанишад.

217

«Авадана» означает и жертвенный дар, и разрывание на куски.

218

Манибхадра: брат Куберы и предводитель якш. Божество-охранитель путешественников и торговцев.

219

Пушана описывают как беззубого. Называются разные причины, по которым он лишился зубов. Согласно настоящему тексту, его лишил зубов Чанда, последователь Вирабхадры.

220

Царь воплощает в себе сущность восьми локапал и как таковой является божественным существом. Ср. «Ману-смрити», гл. 7. Он уполномочен поддерживать систему четырех варн и ашрамов, но ни один из священных текстов — шрути и смрити — не дает ему права управлять варной брахманов.

221

Букв. «победитель смерти». Господа Шиву называют «победитель смерти». Мантра для умилостивления Бога в этом аспекте, чтобы победить смерть, также называется «победитель смерти». Эта мантра звучит так: «ТрйамбакаМ йаджАмахе сугандхим пуШТивардханам/урвАрукамива бандханАн мр. итйормукШИйа мАмр. итАт».

222

Брахмастра: оружие невероятной разрушительной силы, вызывающее неминуемую гибель. Свое название получило оттого, что находится под покровительством Брахмы.

223

Эта легенда имеет целью подчеркнуть превосходство брахмана над другими сословиями.

224

Стханешвара, или Стханвишвара упоминается Банабхаттой в третьей уччхвасе «Харша-чариты», написанной в первой половине седьмого века. Самое раннее упоминание этого места иностранцем можно найти в записках китайского паломника Сюань Цзана, который был современником царя Харшавардханы. Этот город отождествляют с современным городом Тханесар в округе Карнал, штат Харьяна. Его название происходит от древнего храма, посвященного Господу Шиве.

225

В печатных изданиях текст этого стиха искажен. Мы переводим его, исправив текст следующим образом:

теджИйаси на сА бхАти кр. итАгаси бубхУШатА

танна кшемАйа бахудхА бубхУША хи кр. итАгасАм

226

Нанда, Алакананда и Бхагиратхи суть три знаменитых рукава Ганги в ее верхнем течении в области Паури-Гархвал.

227

Вашаткара: восклицание «вашат» или «ваушат», которое произносит жрец-хотри в завершение жертвенного стиха, и услышав который, жрец-адхварью кладет жертвенное подношение божеству в огонь.

228

Хантакара и свадхакара — это особые формулы благословения. В настоящем контексте эти три — вашаткара, хантакара и свадхакара — персонифицируются и описываются как тождественные Шиве.

229

Шива олицетворяет Собой пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир.

230

Тримурти является эманацией Трансцендентной Реальности, именуемой «Брахман». Троичное строение мироздания есть в своей основе единое целое. Трое — Брахма, Вишну и Рудра — существуют в одном, и одно — в трех, и они включаются в того Единого Сущего, Который является всевышним, святым и Душой всего.

231

Ардханаришвара, полумужской-полуженский образ Шивы. Этот образ, наиболее популярный в древней скульптуре, символизирует единство и гармонию Духа и его энергии.

Content

ШИВА-ПУРАНА
«Шива-пурана-махатмья»
Шива-пурана. Видьешвара-самхита
Шива-пурана. Рудра-самхита. Части I и II

«Шива-пурана-махатмья» (Величие «Шива-пураны»)

Глава 1. Слава «Шива-пураны»

Глава 2. Освобождение Девараджи

Глава 3. Освобождение от иллюзий и отречение Чанчулы

Глава 4. Спасение Чанчулы

Глава 5. Спасение Биндуги

Глава 6. Правила слушания «Шива-пураны»

Глава 7. Описание различных предписаний и запретов для тех, кто приступает к слушанию «Шива-пураны» как к обряду, а также правил поклонения рассказчику

Шива-пурана. Видьешвара-самхита

Глава 1. Сомнения мудрецов

Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов

Глава 3. Обсуждение того, что нужно достичь, и средств его достижения

Глава 4. Величие слушания и размышления

Глава 5. Величие Шива-лингама

Глава 6. Боги, напуганные применением оружия Пашупата в войне между Брахмой и Вишну, каждый из которых пытается доказать, что именно он — Всевышний, отправляются на Кайласу

Глава 7. Шива являет Себя посреди поля битвы в виде огненного столпа

Глава 8. Шива прощает Брахму

Глава 9. Провозглашение Шивы Махешварой

Глава 10 Объяснив Брахме и Вишну пять основополагающих действий и Омкара-мантру, Шива делает Себя невидимым

Глава 11. Умонастроение, в котором следует поклоняться лингаму и раздавать дары

Глава 12. Описание храмов Шивы

Глава 13. Описание добродетельного образа жизни

Глава 14. Описание огненного жертвоприношения и т. д

Глава 15. Описание необходимых качеств, времени и места для дева-яджни и т. д

Глава 16. Различные виды поклонения глиняным божествам и их плоды

Глава 17. Прославление слога «Ом» и пятислоговой мантры

Глава 18. Природа рабства и освобождения и прославление лингама Шивы

Глава 19. Прославление поклонения земляному лингаму Шивы

Глава 20. Поклонение земляному лингаму посредством чтения ведических мантр

Глава 21. Число лингамов Шивы, которые нужно использовать в поклонении для осуществления желаний

Глава 22. Решение о принятии найведьи Шивы другими и величие бильвы1

Глава 23. Прославление рудракши и имен Шивы

Глава 24. Величие священного пепла

Глава 25. Величие рудракши

****Шива-пурана. Рудра-самхита. Часть I. Творение

Глава 1. Вопросы мудрецов

Глава 2. Индра посылает Камадеву помешать аскезе Нарады

Глава 3. Нарада посещает сваямвару девицы и приходит в смятение

Глава 4. Нарада отправляется на Вайкунтху и там проклинает Вишну

Глава 5. Нарада отправляется в Каши

Глава 6. Описание природы махапралаи и появление Вишну

Глава 7. Спор между Брахмой и Вишну

Глава 8. Описание тела Шабда-Брахмана

Глава 9. Описание Шива-таттвы

Глава 10. (Описание Парама-Шива-таттвы)

Глава 11. Порядок поклонения Шиве

Глава 12. Рассмотрение главных и второстепенных элементов поклонения

Глава 13. Порядок поклонения Шиве (продолж.)

Глава 14. Наставления касательно поклонения Шиве

Глава 15. Проявление Рудры

Глава 16. Описание творения

Глава 17. (История Гунанидхи)

Глава 18. Спасение Гунанидхи

Глава 19. Дружба между Шивой и Куберой

Глава 20. Шива отправляется на Кайласу

Шива-пурана. Рудра-самхита. Часть II. Сати-кханда

Глава 1. Краткое жизнеописание Сати

Глава 2. Появление бога любви

Глава 3. Кама проклят, но затем благословлен

Глава 4. Свадьба Камы

Глава 5. История Сандхьи

Глава 6. Гимн, пропетый Сандхьей. Сандхья получает благословение от Шивы

Глава 7. Сандхья получает имя «Арундхати» и выходит замуж за Васиштху

Глава 8. Рождение Васанты

Глава 9. Сила Камы и рождение его спутников

Глава 10. Диалог между Брахмой и Вишну

Глава 11. Гимн Дурге. Брахма дает благословение

Глава 12. Дакша получает благословение

Глава 13. Нарада проклят Дакшей

Глава 14. Рождение Сати и Ее детские игры

Глава 15. Священные обряды дней нанда и гимн Шиве

Глава 16. Молитва Шиве, произнесенная Брахмой и Вишну

Глава 17. Сати получает благословение

Глава 18. Свадьба Шивы и Сати

***Глава 19. Описание игр Шивы

Глава 20. Торжества по поводу бракосочетания Сати

Глава 21. Развлечения Сати и Шивы

Глава 22. Развлечения Шивы и Богини в Гималаях

Глава 23. Описание силы преданности

Глава 24. Сати испытывает Раму на божественность

Глава 25. Сати и Шива разлучаются Друг с Другом

Глава 26. Причина разрыва отношений между Дакшей и Шивой

Глава 27. Торжественное открытие жертвоприношения Дакши

Глава 28. Путешествие Сати

Глава 29. Обращение Сати

Глава 30. Сати оставляет тело. Хаос, последовавший за этим

Глава 31. Голос с небес

Глава 32. Появление на свет Вирабхадры. Шива наставляет Вирабхадру

Глава 33. Поход Вирабхадры

Глава 34. Боги наблюдают на месте жертвоприношения дурные предзнаменования

Глава 35. Речь Вишну

Глава 36. Беседа между Вишну и Вирабхадрой

Глава 37. Разгром жертвоприношения Дакши

Глава 38. Беседа между Кшувой и Дадхичей

Глава 39. Битва между Вишну и Дадхичей

Глава 40. Путешествие на Кайласу и видение Шивы

Глава 41. Боги возносят хвалу Шиве

Глава 42. Конец несчастий Дакши

Глава 43. Завершение жертвоприношения Дакши

Примечания