Митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор

Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам

Единству Православия – в знак признательности и с благоговением посвящается

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИС Р21-109-0223

Издание осуществлено при финансовой поддержке некоммерческой организации «Фонд поддержки христианской культуры и наследия»

Перевод с греческого диакона Федора Шульги

© Митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор, текст, 2021

© БФ «Познание», 2021

© Издательский дом «Познание», макет, 2021

© Диакон Федор Шульга, перевод, 2021

Предисловие к русскому изданию

Автор книги, которую вы держите в руках, Высокопреосвященный митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор – один из наиболее заслуженных и авторитетных иерархов Кипрской Православной Церкви, игумен древней и славной Киккской обители, чтимой не только на Кипре, но и во всем православном мире.

По словам митрополита Никифора, к столь сложной и, казалось бы, удаленной от Кипра теме, как украинский церковный вопрос, его побудили обратиться те разногласия, которые эта проблема вызывает в мировом Православии. Украинский церковный раскол, зародившийся в 1990-е годы под действием исключительно политических и националистических факторов, после 2018 г. неуклонно ширится и ныне уже грозит разделением всего православного мира. Эти общие для всех православных христиан последствия автор оценивает как катастрофические и видит в том прямую ответственность Константинопольского Патриархата, предпринявшего попытку решить проблему украинского раскола «самочинным и антиканоническим» путем.

Митрополит Никифор обращается, прежде всего, к полноте Кипрской Православной Церкви: к своим собратьям-архипастырям, к пастырям и их пастве. Но его цель – защитить каноническое единство и правое исповедание веры всей Православной Церкви. И глубинную причину раскола он видит не столько в земных амбициях одного из Предстоятелей Поместных Православных Церквей, сколько в искаженном понимании экклезиологии, на котором эти амбиции основаны – в ложном понимании церковного первенства. Автор считает долгом своей архипастырской совести предостеречь своих собратьев и призвать их к совместной, всеправославной работе над ошибками – к уврачеванию раскола и выправлению той ложной экклезиологии, которая стала его опорой. В сохранении соборности Церкви, в защите того, что автор называет ее соборно-иерархическим устроением, он видит средство от искажений православной экклезиологии, отражение любых посягательств на канонические принципы существования Церкви, возвращение мира церковного.

Первейшим средством защиты церковного единства митрополит Киккский считает диалог. В призыве к диалогу, к поиску утраченного взаимопонимания заключается главное послание книги. Автор сохраняет и неизменно подтверждает глубокое почтение к Патриаршей кафедре Константинова града, цитирует авторов, поддерживающих позицию Фанара, обращается к аргументам, которые те разделяют. Это позволяет убедительно и без негативных оценок, с подлинно христианской любовью показать внутренние противоречия вчерашней и сегодняшней позиции Константинопольского Предстоятеля и его окружения – и со смирением предложить им исправить ошибки.

Особое внимание уделено опровержению тех домыслов о Русской Церкви, недостоверность которых может быть очевидной для подготовленного русского читателя, но которые порой слишком легко принимаются на веру за ее пределами. Например, о том, будто бы причиной разделения стало «нежелание» Русской Церкви принять участие в Критском Соборе 2016 г. Либо о том, будто именно Русская Церковь заблокировала рассмотрение документа о порядке признания автокефалии на означенном Соборе, что является заведомой ложью и опровергается документами. Либо, наконец, о том, будто так называемые «чекалинские хиротонии», положившие начало одной из деноминаций украинского раскола, якобы имеют каноническую основу и могут быть признаны в качестве таковых.

С монашеской скромностью игумен Киккского монастыря называет свою книгу «простой и смиренной, далекой от честолюбия работой», но в этом его отношении к своему труду кроется и особое достоинство книги для читателя. Митрополит Никифор сводит вместе наиболее весомые аргументы иных греческих авторов, писавших об украинском церковном вопросе: Блаженнейшего Архиепископа Албанского Анастасия, Преосвященного митрополита Пирейского Серафима, протоиерея Анастасия Гоцопулоса и других. Со смирением и любовью обращаясь к Священному Преданию Церкви, к голосам святых отцов, мнениям современных авторитетных богословов и специалистов по каноническому праву, бережно приводя и анализируя сказанное ими, он умеет отделить главное от второстепенного и наносного. Цель, которую ставит перед собой митрополит Никифор и которая, по нашему мнению, им действительно достигнута – дать каждому православному читателю, незнакомому с предметом, четкое видение вопроса, глубокую и убедительную позицию, донести до каждого члена Церкви самое существенное о ее вере и уповании. И Киккский архипастырь делает это с мужеством, благородством и чрезвычайной искренностью.

Эта книга необычна по жанру и содержанию. В ней есть и беспокойство о судьбах Православия, и размышления о долге архипастыря перед своей паствой и своей Церковью, и защита собственных убеждений, и по-христиански смиренное опровержение мнений оппонентов, и пламенное исповедание веры. По признанию самого автора, его работа задумывалась как доклад перед собратьями-архиереями или как небольшой компендиум для верующих. В своем главном итоге труд митрополита Никифора – это единая и связная апология соборного единства Церкви, ее преданности Христу, ее внутренней свободы от всякого политического и националистического влияния извне. В конечном счете, слово автора находит свою духовную основу в том, чему и посвящено – в догматическом и каноническом единстве Православия. И служит зримым свидетельством этого единства.

Нам показалось особенно важным, чтобы слово Владыки Кикк-ского было услышано и в Русской Православной Церкви. Надеемся, что в переводе, подготовленном и прокомментированном усилиями Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, книга будет со вниманием и теплом воспринята и нашими верующими – как неложный голос архипастырской совести, как выражение сочувствия и поддержки многострадальному Православию Украины, как многоценный вклад в созидание мира и единства мирового Православия.

Председатель Отдела

внешних церковных связей

Московского Патриархата

митрополит Волоколамский Иларион

Предисловие

Невозможно отрицать тот факт, что Православная Кафолическая Церковь сегодня находится в состоянии кризиса и разделения из-за украинского церковного вопроса. Этот вопрос возник по причине самочинного и антиканонического предоставления Вселенским Патриархатом Константинополя «автокефалии» раскольническим структурам Украинской Церкви вопреки воле Православного Русского Патриархата, Матери-Церкви для православной церковной области на территории Украины. В последние годы украинский вопрос остается в фокусе актуальной православной проблематики – с нескончаемыми дискуссиями, доводами и контрдоводами с обеих сторон, – что приводит к трещинам в самом фундаменте единства всей Православной Церкви.

Не один день и даже месяц я колебался, следует ли мне по-прежнему хранить молчание, или мой долг – выразить еще и в письменном виде мучительные для меня мысли по столь острому вопросу.

С настойчивостью звучал во мне голос моей архипастырской совести. Преодолеть свои сомнения. Переступить через свою инертность и фатализм, через пассивность своего комфорта. Как можно деятельней заняться этим вопросом и все же взяться за перо, ибо, по латинской пословице, verba volant – scripta manent, иначе говоря, «слова летучи – письмена живучи».

В конечном счете, сознание своей ответственности и долга перед единством Православной Церкви не позволило мне ловко сохранить нейтралитет, быть епископом-хамелеоном, безразличным и сонным приспособленцем. Меня мучил страх, не спросит ли Бог, в том числе и с нас, ответа за эту нашу вину, за молчание по вопросу столь трагичному, который грозит разделить Вселенское Православие. И мало-помалу, с чувством неотложной необходимости, где-то с ноября 2019 г. я начал изучать и вести записи об этом запутанном вопросе. Не один раз в ходе занятий различные заботы: пастырские нужды, управление, финансовые вопросы, культурная, гуманитарная, социальная и другая деятельность – не только мешали мне продолжить исследование, но подчас грозили и вовсе прервать его и помешать его завершению.

И тут среди всех неудобств, волнений и колебаний нас неожиданно постигло тяжкое искушение – пандемия коронавируса COVID-19. За ней последовали тяготы и мучения принудительной изоляции, беспредельной по своему ужасу. Но изоляция, одиночество избавили меня от мира и житейских хлопот, дали возможность глубже погрузиться в свои штудии – и начать писать, при всем сознании моих скромных пределов, нижеследующий труд.

В удушливое время принудительной изоляции, в условиях экзистенциального испытания пандемии мне был дан шанс отложить всякое житейское попечение и, отринув страх смерти, витавший в воздухе, предать себя небесной страсти научного поиска, а затем и написанию сей малой книжицы.

Почти три месяца принудительной изоляции были для меня временем чрезвычайно плодотворным в духовном плане и продуктивным. В этих условиях и в самом деле было «впору вспомнить… старые изречения: нет худа без добра и из горького выйдет сладкое»[1].

Эта простая и смиренная работа написана без всякого честолюбия. Автор не видит иной для себя чести, кроме как дать православным верующим, живущим в страхе и сени смертной катастрофического для Православия раскола, те существенные, без умолчаний и неискренностей, составляющие украинского церковного вопроса, которые необходимы, чтобы узреть его полно и правильно, согласно священно-каноническому Преданию Православной Церкви – и руководствоваться этим видением в своем действии. Полагаю, что всякий верующий, всякий духовный, религиозный человек, если он хочет дать верную оценку этому вопросу, обязан знать правду о нем. В противном случае он будет вынужден пользоваться тем самым туманным, невнятным и искаженным представлением, которое ему озаботятся подсунуть необъективные, предвзятые оппоненты.

Основная проблема, которая будет занимать нас на протяжении исследования: была ли по праву или ошибочно предоставлена Украине «автокефалия». Цель этой работы – без умолчаний и заднего умысла дать необходимые составляющие украинского вопроса: не приукрашивать его или драматизировать, но подать правду без лицеприятия, т.е. без предрассудков, симпатий или антипатий. Так что, по слову божественного апостола, пишу я искренно, как от Бога, пред Богом (2 Кор. 2, 17).

В смиренном усилии раскрыть данный вопрос насколько необходимо, мы будем руководствоваться священными канонами Вселенских Соборов, Поместных Соборов, имеющих вселенский авторитет, канонами богоносных отцов и соответствующей общей и специальной библиографией. А где представится случай, обратимся и к Слову Божию, сокрытому, подобно сокровищу, в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. Приступая к рассмотрению украинского вопроса – проблемы столь острой и запутанной, – я не ищу ничего личного для себя. Делаю это ради собственной совести и последовательности во взглядах, с полным сознанием того непонимания и рисков, что навлечет на нас этот наш труд. Быть может, объективный разбор этого вопроса вызовет противодействие. Не исключено, что эту книгу встретят в штыки националисты (им не по нраву инакомыслие), а может, и иные любители искажать истину. Возможно, публикация этого малого труда навлечет гром и молнии, направленные и на меня лично. Возможно, против нас обратятся стрелы заведомо пристрастной критики, а то и грязь клеветы. Можно предположить, что «враги и изменники»[2], как видимые, так и невидимые, будут искать возможности причинить нам зло.

Словом, для меня не является тайной, что тот, кто ищет правды и имеет мужество возгласить ее вслух, вредит себе всегда, хотя и на краткое время. Но я также знаю, что «за Голгофой христианская надежда неизменно распознает светлые блики сияния Воскресения. Триумф зла всегда временный по своей природе»[3].

Так и в этом случае, буде подобное случится, пусть даже неприятели применят всю дерзость и бесстыдство в своем злоречии и попытках сравнять меня с землей, но и тогда мне будут в утешение и крепость слова апостола Петра: Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны (1 Пет. 4, 14). Но более всего меня утешат и укрепят слова Самого Господа в Его Нагорной проповеди: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за меня (Мф. 5, 11). И, обращаясь к ним в своих мыслях, я с дерзновением скажу вслед за Псалмопевцем: Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22, 4).

Ищу не похвалы человеческой, но славы небесной.

Прежде чем завершить предисловие к настоящей книге, мы считали бы своим первым долгом публично отдать дань признательности и благодарности некоторым нашим сотрудникам за бескорыстие, тщание и труды, которые они приложили, чтобы издание этого труда оказалось возможным. Книга, которую вы держите в руках, обрела свои окончательные содержание и форму благодаря ценности и конструктивности замечаний, рекомендаций, а также дельной литературной правке со стороны директора по церковному служению священной Киккской и Тиллирийской митрополии, заслуженного профессора Афинского университета и профессора Левкосийского университета Никоса Николаидиса, а также благодаря щедрому, существенному вкладу и ценной помощи таких наших сотрудников, как Вула Папандреу, наш личный секретарь; Костас Коккинофтас, директор Центра исследований Киккского монастыря, и протопресвитер Параскевас Папамихаил, руководитель нашей личной приемной, – которые с похвальной готовностью вносили каждый свою лепту. Содействие их всех имело большое значение. Хотел бы также поблагодарить Центр исследований Киккского монастыря за особенную честь – включение этой небольшой книжицы, не претендующей на научную полноту, в число его весомых изданий.

В завершение настоящего предисловия из глубины (Пс. 129, 1) благодарю и славословлю Бога моего через Иисуса Христа (Рим. 1, 8), удостоившего меня довести до конца настоящий труд, который и приношу в скромный ответный дар Ему и святой полноте Его Церкви.

Эту книгу мы вверяем благосклонности и молитвам наших боголюбивых читателей, вместе с пламенной нашей молитвой Всесильному и Всеблагому Господу, да подаст Он всем нам принять данный труд с рассуждением.

8 сентября 2020 г.,

Рождество Пресвятой  Богородицы Элеусы Киккской

Митрополит Киккский и Тиллирийский

Никифор

Вступительные замечания

Настоящий труд порожден глубоким беспокойством, мучительной тревогой за то, что происходит сейчас в связи с затянувшейся церковной проблемой братской и единоверной Украины. Проблема эта вызвана недавними действиями Вселенского Патриарха Варфоломея, без ведома и одобрения прочих Православных автокефальных Церквей предоставившего «автокефалию» двум антиканоническим, раскольническим структурам Украинской Церкви, находившимся под руководством изверженного и анафематствованного Священным Синодом Русской Церкви Филарета Денисенко и нерукоположенного самосвята Макария Малетича.

Целью этой работы было, во-первых, информировать христоименитую полноту Святейшей Кипрской Церкви, в которой закулисная кухня украинских событий вызывает большой интерес – и вместе с тем опасения, что украинский церковный вопрос, не будучи уврачеван, охватит все тело Вселенского Православия (со всем, что из этого следует ужасающего и гибельного для нас). Во-вторых, – в духе смирения и жертвенной любви полнее информировать возлюбленных во Христе собратьев и соепископов, членов нашего Святого и Священного Синода, чтобы они могли лучше подготовиться и высказать правильное суждение, когда придет время Православной автокефальной и Апостольской Церкви Кипра принять необходимые решения по данному вопросу.

Но прежде чем перейти к рассуждению на данную тему, мы чувствуем необходимым сразу заявить, что глубоко чтим и почитаем святой Вселенский Патриархат Константинополя, сию Великую Христову Церковь, которая, согласно божественным и священным канонам, обладает «первенством чести»[4] и является первенствующей кафедрой среди всех Православных автокефальных Церквей, в том числе за свой уникальный и неповторимый вклад в Единую, Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

Никто не может отрицать большой вклад Вселенского Константинопольского Престола в единство Православной Кафолической Церкви в правой вере, устроении и любви. Почти все Вселенские Соборы созывались, при содействии того или иного императора, либо в самом Константинополе, либо в городах церковной юрисдикции Вселенского Патриархата[5], что продемонстрировало исключительный церковный авторитет Престола царствующего града. Также несомненен факт, что Церковь Константинопольская всего более просияла исключительным авторитетом архиепископов и патриархов, занимавших некогда Патриарший Престол, как то: Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Нектария, Прокла, Тарасия, Никифора, священного Фотия и многих других. Также Константинопольская Церковь просияла высоким духовным уровнем своего клира, мощным свидетельством своих центров монашества – таких, как славный и знаменитый Студийский монастырь – и величайшим вкладом в церковную, духовную, социальную и культурную жизнь царственной столицы и всего Православия.

Но было бы большим упущением, если бы мы забыли подчеркнуть и величайший миссионерский подвиг, понесенный Вселенским Константинопольским Патриархатом.

28-е правило Четвертого Вселенского Собора определило юрисдикцию Константинопольского Престола не только в его пределах, но и вне этих пределов: она простиралась не только на Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы, но и на «варварские земли», т.е. за пределы административной структуры Византийской империи, намечая тем самым будущие перспективы ответственности Вселенского Престола за миссию[6]. И в самом деле, «по завершении эпохи иконоборчества нашло свое поразительное воплощение миссионерское сознание Вселенского Престола, который покрыл отменно организованными миссиями все неохватное пространство от Центральной Европы до Волги, от Балкан до Балтийского моря… Вся Центральная и Восточная Европа стала живым участником в потрясающем духовном тайноводстве – религиозном, культурном и социальном подвиге Византийской миссии»[7].

В этом подвиге получила свое основание и развитие новая идентичность народов Восточной Европы, а Вселенский Патриархат явил себя Матерью-Церковью всех этих новых Поместных Церквей. Именно этим Церквам была постепенно передана почти целиком богатейшая культурная традиция Византии: «Все народы, поднявшиеся от Центральной Европы до Каспийского моря и от Балкан до Балтики, познали христианскую веру благодаря миссионерской активности Вселенского Патриархата и пережили опыт веры через духовное окормление от Матери-Церкви»[8]. С особым уважением и глубочайшим почтением мы относимся к священной памяти и всех прежних предстоятелей, архиепископов и патриархов, просиявших на Вселенском Престоле царствующего града своей жизнью и трудами.

И неизменно каждый Вселенский Патриарх понимал «первенство», вверенное ему Вселенскими Соборами, как «первенство чести», а не как «первенство власти»; он понимал его как «первенство ответственности и служения» во имя единства Церкви в правой вере и любви. Как Предстоятель Первого Престола Православной Кафолической Церкви, каждый Вселенский Патриарх имел, имеет и будет иметь каноническое право:

1) почетного председательства среди всех Православных автокефальных Церквей в качестве «первого среди равных» (primus inter pares);

2) координации Православных Церквей по критическим вопросам, представляющим межправославный интерес;

3) выражения и осуществления тех решений, которые были приняты по итогам Всеправославного Собрания, или Синаксиса Православных Предстоятелей;

4) предоставления автокефалии и автономии, на условии согласования и одобрения со стороны остальных Православных автокефальных Церквей – и, наконец,

5) Вселенский Патриарх как Предстоятель Первого Престола Православной Церкви является неизменным стражем и гарантом как канонического порядка, так и успешного функционирования соборного и демократического устроения (σύστημα) Православия.

Любое ложное толкование, любая попытка переиначить вышеперечисленные привилегии чести Вселенского Патриархата в «первенство власти» искажает православную экклезиологию, уничтожает ее соборное и демократическое устроение и привносит единоначалие власти в духе папизма, а Вселенского Патриарха превращает в Папу Востока, который будет ex cathedra («с кафедры») изрекать позицию Православной Церкви, не считаясь с мнением других Православных Предстоятелей. В подобных случаях холодно равнодушным не может остаться ни один епископ Православной Церкви. Его долг – преобразить пассивную тревогу в ответственное действие, возвыситься над самим собой и, руководствуясь архиерейской совестью, бескорыстно и бесстрашно выступить на борьбу с любым произволом, коль скоро этот произвол направлен против соборности Православной Церкви и грозит разделением Вселенскому Православию.

Поэтому как епископ Православной автокефальной Церкви мученического острова апостола Варнавы, Кипрской земли святых, испытываю глубочайшую необходимость выразить свое беспокойство и изложить пред лицом всей христоименитой полноты Кипрской Церкви, равно как и Православной Соборной Христовой Церкви в целом, свои тревоги и опасения в связи с нерешенностью украинского церковного вопроса. Этот вопрос возник вследствие недавнего одностороннего решения Вселенского Патриарха Варфоломея предоставить статус автокефальной Церкви Украине, в результате чего сложилась трудная, вносящая разделение ситуация, болезненная не только для Украинской Православной Церкви, но и для Всемирного Православия, которому она грозит чудовищным злодеянием раскола. Раскол – грех непростительный и смертный, ибо, по слову священного Златоуста, этого «греха не может загладить даже кровь мученическая»[9]. Иначе говоря, даже кровь мученичества – это убедительнейшее доказательство горячей и живой веры, преданности и препоручения себя Христу – не в силах изгладить смертоносный грех раскола.

К сожалению, сейчас, в трудные и лукавые времена, когда Православной Христовой Церкви во всей вселенной следовало бы оставаться единой и сплоченной, чтобы быть в состоянии дать спасительные ответы на современные вызовы нашей смутной эпохи, мы с огорчением и болью наблюдаем, как корабль Церкви обуревают противостояния и разномыслия ее лидеров, питаемые эгоизмом, тщеславием и властолюбием. Плачевный тому итог – насмешки и поношения со стороны недругов Церкви. Сегодняшняя удручающая ситуация в Православии приводит на память печальные события Великого раскола 1054 г., эта ситуация грозит повторно разорвать нешвенный хитон Господень. И мы, архиереи Православной Кафолической Церкви, столкнувшись с ней, не имеем права оставаться хладнокровными и равнодушными, не имеем права на мертвое молчание. Наш долг возвысить голос и с дерзновением провозгласить истину – без страха и малодушия, с неизменной, твердой позиции защиты непреходящего церковного Предания, священноканонического порядка и, в целом, соборного, иерархического и демократического устроения (πολίτευμα) Церкви, в котором и заключается гарантия сохранения церковного единства и твердая опора в противостоянии сегодняшнему кризису.

Без всякого сомнения, одностороннее решение Вселенского Патриарха Варфоломея предоставить статус «автокефальной Церкви» раскольнической структуре не принесших покаяние, изверженных из сана, анафематствованных и нерукоположенных лжеклириков, игнорируя в то же время каноническую Украинскую Церковь во главе с митрополитом Онуфрием, – все это создает сложнейшую церковную проблему, грозящую всеправославному единству расколом чудовищных размеров. И мы, будучи епископами Православной Кафолической Церкви по образу и на месте Христа[10], обязаны возвысить глас протеста и отринуть дрему нерешительности. Мы обязаны сообща – как нам это подсказывает наша архиерейская совесть, и как обязывает каноническое Предание Православной Церкви – выработать четкие идеи и рекомендации к поиску решения столь болезненного украинского вопроса, дабы восстановить спасительное единство Православия, столь подорванное. В противном случае мы разделим вину тех, кто своими действиями в очередной раз ведет Православную Христову Церковь к губительному расколу.

«Архиерей, – отмечает яркий мыслитель двадцатого века Йоргос Феотокас[11], – это не просто руководитель юридически зарегистрированной организации, для которого естественно и правильно уделять особое значение своей карьере, своим интересам… Архиерей – это по прямой линии преемник апостолов, он черпает свою власть из таинственного источника, и своим бытием он выражает дух Христов. Он готов всегда, по первому зову колокола, знаменующего час жертвы, взойти на Голгофу и распять себя ради блага людей. И в этот час он исполнен счастья и благодарит Бога за то, что Тот избрал его»[12].

Сегодня, когда украинский вопрос под давлением политических, стратегических и экономических интересов глобального масштаба грозит катастрофическим расколом Вселенскому Православию, все мы, православные епископы, призваны задуматься о мере своей ответственности перед Православной Церковью, как этого требуют критические обстоятельства настоящего времени. Колокол долга настойчиво звонит сейчас, и все мы, иерархи Православной Христовой Церкви, должны прислушаться к нему. Величайшее «бесчинство» – воспринимать внутренние волнения в Церкви пассивно и безразлично. «Молчать как рыба» – равнозначно взятой на себя вине. Любовь к Православной Церкви и ее единству должна питать и поддерживать внутреннее пламя в каждом епископе, чтобы он всегда был пламенным борцом за единство Православия.

Как совершенно верно подчеркивают многие канонисты и видные университетские богословы, для лучшего понимания украинского церковного вопроса, о котором идет речь, и того, по праву ли была предоставлена Всесвятейшим Вселенским Патриархом Варфоломеем автокефалия Церкви Украины, должен быть дан ответ по трем пунктам:

1) в какой мере Украинская Церковь является канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата либо Патриархата Московского;

2) кто обладает легальным правом предоставлять автокефалию, и на каких предпосылках;

3) обладает ли Вселенский Патриархат привилегией высшей канонической судебной инстанции, иначе говоря, может ли он принимать апелляционные ходатайства от клириков любой степени вне своих пределов – из других Патриархатов и автокефальных Церквей?

Но помимо этих трех ключевых вопросов, ответ на которые абсолютно необходим для правильного понимания украинской церковной проблемы, в настоящей работе будут изучены в порядке перечисления следующие вопросы величайшей важности, которые возникли в связи с дискуссией по упомянутой проблеме:

4) расторжение евхаристического общения между двумя Православными Церквами;

5) кто является Главой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви;

6) традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса;

7) соборно-иерархическое устроение Православной Кафолической Церкви;

8) Выводы, а также рекомендации.

Церковной юрисдикции какого Патриархата принадлежит Украина?

Мы должны сразу подчеркнуть: общепризнанно и не ставится под сомнение, что Православная Русская Церковь изначально представляла единое целое с Киевской митрополией и до 1593 г., когда четыре патриарха Востока провозгласили ее Московским Патриархатом, была канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата, в силу чего как митрополия Вселенского Престола занимала, согласно историческим упоминаниям, 60-е место[13]. Киевская епархия[14] продолжала подчиняться юрисдикции Патриарха Константинопольского и после 1593 г., вплоть до 1686 г. На протяжении этих семисот лет (988-1686, начиная с Крещения Киевского княжества и вплоть до Патриаршего и синодального деяния Дионисия IV, передавшего Киевскую область Московскому Патриархату) Вселенский Патриархат пользовался в ней полными каноническими правами, и в особенности двумя фундаментальными правами церковного подчинения – правом рукополагать и правом судить епископов[15].

Но в 1686 г. Киевская митрополия воссоединилась с Русской Церковью. В том же году, после присоединения Украины к Российскому государству Петром Великим[16], бывший тогда Патриархом Константинопольским Дионисий IV «принимает решение, чтобы святейшая область Киевская была подчинена Святейшему Патриаршему Престолу великого и богоспасаемого града Московии»[17]. С тех пор древние Патриархаты: Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, – а затем и остальные Православные автокефальные Церкви неизменно смотрели на Украинскую Церковь как неотъемлемую часть Московского Патриархата и чтили его право на церковную юрисдикцию по всей территории Украины.

Однако сейчас некоторые представители Вселенского Патриархата: сам Вселенский Патриарх Варфоломей, его сотрудники-богословы и другие, – не принимают этих реалий и утверждают, будто Патриаршим и Синодальным деянием 1686 г. митрополия Киевская передавалась в юрисдикцию Московского Патриархата не в полной и определенной мере, но «в форме опеки» (έπιτροπικώς), «с предоставлением разрешения»[18] (έπ’ άδεια) – не более того – на право рукополагать и поставлять митрополита Киевского всякий раз, как его избирает собрание клириков и мирян. Этот факт подтверждается, по их мнению, тем, что в издательной грамоте 1686 г. содержится упоминание условия, согласно которому митрополит Киевский должен за Божественной литургией поминать «в первых» имя действующего Вселенского Патриарха, «поскольку он есть источник, и начало, и вышестоящий для всех повсюду приходов и епархий»[19], а затем имя Патриарха Московского. Включение в грамоту 1686 г. условия, чтобы первым поминалось имя Константинопольского, а затем – Московского Патриарха, является, как они отмечают, доказательством юрисдикционной зависимости Киевской митрополии от Константинопольского Патриархата. И, как они подчеркивают, с учетом этого условия Киевская митрополия никогда не передавалась Московскому Патриархату окончательно и безвозвратно.

Московский Патриархат эти запоздалые доводы Вселенского Константинопольского Патриархата отвергает, отмечая, что текст Патриаршего деяния 1686 г. не упоминает об административных полномочиях Константинопольского Патриархата на предоставляемой территории. Следовательно, выраженное в Грамоте пожелание – поминать в первых имя Константинопольского, а затем Русского Патриарха – не имеет никакого отношения к административным полномочиям. Сторонники Москвы особо настаивают, что не столько поминовение Предстоятеля, сколько право рукополагать епископов (jus ordinandi) и право судить епископов (jus jurandi) определяет подчинение одной Церкви юрисдикции другой. В подтверждение этого довода они ссылаются на выдающегося профессора церковной истории Афинского университета, ближайшего сотрудника и консультанта Вселенской Патриархии Власия Фидаса, который во времена, не вызывавшие подозрений, комментируя в своей статье решение Третьего Вселенского Собора, утвердившее автокефальный статус Кипрской Церкви, писал следующее: «Разумеется, вопрос административного подчинения Кипрской Церкви юрисдикции Антиохии связывался неразрывно с канонической закрепленностью за этой последней ее компетенции в праве рукополагать и судить митрополита Кипрского. По каковой причине непредоставление Третьим Вселенским Собором этого права Антиохийскому Предстоятелю и обеспечило автокефалию Кипрской Церкви»[20].

Но во избежание неверного толкования сторонники Русской Церкви ссылаются и на сохранившуюся грамоту Вселенского Патриарха Дионисия IV российским царям Иоанну и Петру Алексеевичам, в которой прямо определяется, кто обладает правом управления священной Киевской митрополией. В этом письме к царям Московии одновременно с правом рукоположения митрополита Киевского Патриархом Московским последнему подчиняется и Киевская митрополия. По данному вопросу Патриарх Дионисий IV, среди прочего, постановляет, что «эта Киевская епархия да будет подчинена святейшему Патриаршему Престолу Москвы… и архиереи в ней да признают старейшиной и предстоятелем Патриарха Московского. как рукополагаемые им»[21], а не Вселенским.

В этих двух текстах, – полагают сторонники Московского Патриархата, – ни словом не упомянуто о временном характере передачи Киевской митрополии, но напротив, подчеркивается постоянный и окончательный характер ее церковного подчинения Русской Церкви.

Таким образом, чтобы ответить на вопрос, подчиняется ли Украинская Церковь Вселенскому Константинопольскому Патриархату или Патриархату Московскому, нам придется, помимо вышеизложенного, обратиться к так называемым синтагматиям[22], которые, по всеобщему мнению – не только специалистов по каноническому праву, но и всех богословов, клириков и мирян, с образованием или без такового, – являются неложным свидетельством канонической юрисдикции Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Внесение в них какой-либо митрополии служит неоспоримым доказательством того, кому именно она подчинена. Одно лишь простое включение митрополии в синтагматий автокефальной Церкви демонстрирует, вне всякого сомнения, что эта митрополия канонически подчинена данной автокефальной Церкви[23].

Но чем же являются эти синтагматии, что они, по общему мнению, имеют столь большую доказательную силу?

Синтагматий, согласно протопресвитеру Анастасию Гоцопулосу, – это каталог митрополий, архиепископий и епископий и порядок старшинства их кафедр в рамках церковной юрисдикции поместных Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Синтагматии в древности назывались тактиконами (Notitia Episcopatuum), тогда как сейчас их издают под названиями «Имерологий», «Диптихи», «Ежегодник», «Уставные указания» и так далее[24].

Считаем полезным упомянуть здесь, что самый старый тактикон – это «Изложение Епифания» (нач. VII в.), в котором к Константинопольскому Престолу отнесены 33 митрополии, 34 архиепископии и около 352 епископий. «Согласно с “Тактиконом” эпохи Исавров (Парижский кодекс 1555A) Вселенский Престол в середине VIII в. имел в своей юрисдикции 51 митрополию, 40 архиепископий и примерно 608 епископий»[25]. Обращаясь, таким образом, к синтагматиям, достоверным свидетелям канонической юрисдикции Поместных Церквей, убеждаемся, что с 1686 г. и далее ни в одном синтагматии ни одной Церкви Украина не числится епархией Вселенского Патриархата. Начиная со знаменитого Синтагматия Патриарха Иерусалимского Хрисанфа Нотары (1715), в котором Украина числится как область Московской Церкви, а не Вселенского Константинопольского Патриархата, и до 2018 г. все уставы, имерологии, диптихи и ежегодники всех Поместных Православных автокефальных Церквей рассматривали Украину как часть Русской Церкви. Все Православные Церкви признавали, что Украинская Церковь подчиняется канонической юрисдикции Москвы, и рассматривали Онуфрия как единственного канонического митрополита Киевского и всея Украины.

Таким образом, вот уже на протяжении более 330 лет все Православные автокефальные Церкви без всяких возражений и оговорок считают, что Украинская Церковь в церковном отношении подчиняется Московскому Патриархату, а не Вселенскому Константинопольскому.

Но уверенность в том, что Патриаршим актом 1686 г. Украина была канонически подчинена Вселенским Патриархом Дионисием IV Московскому Патриархату, имел и сам Вселенский Патриархат, что было самым официальным образом зафиксировано во всех его синтагматиях, имерологиях, диптихах, ежегодниках и уставных указаниях, издававшихся, собственно, в Патриаршей типографии в Константинополе; например, в Синтагматии 1797 г., составленном священномучеником и национальным героем[26] Патриархом Константинопольским Григорием V, но также и в Синтагматиях 1829, 1896, 1902 гг., равно как и во всех синтагматиях и ежегодниках вплоть до 2018 г. В этих официальных изданиях Патриархии Вселенский Престол до 2018 г. соглашается без всяких оговорок, что Украина канонически подчинена Русскому Патриархату.

Кроме того, сам Вселенский Патриарх Варфоломей в своем слове к украинскому народу от 26 июля 2008 г. выразил ту же самую общецерковную убежденность, что Украина была передана Вселенским Патриархатом и с этих пор подчиняется Русской Церкви. В этом своем слове Вселенский Патриарх также сказал следующее: «Долг служения Вселенского Патриархата в Православной Церкви, исполняемый ценой очевидной жертвы собственными правами, свое наиболее яркое выражение обрел на всем протяжении его отношений с избранной среди дочерних Церквей Украинской Церковью, которая подчинялась его канонической юрисдикции на протяжении семи веков подряд, т.е. начиная с Крещения великого Киевского княжества (988-1687) и вплоть до ее присоединения Петром Великим к Российскому государству. И действительно, Матерь-Церковь жертвовала ей от скудости своей (Лк. 21, 4)… Равным образом Вселенский Патриарх Дионисий IV, после присоединения Украины к России и под давлением Петра Великого счел необходимым в тех обстоятельствах и ее церковное подчинение Московскому Патриархату»[27].

Более того, в двух своих ответных письмах к Патриарху Московскому Вселенский Патриарх Варфоломей признаёт как извержение из сана (1992), так и анафематствование (1997), которые Московский Патриархат наложил на бывшего митрополита Киевского Филарета[28]. Вселенский Патриарх Варфоломей, отвечая на первое письмо тогдашнего Патриарха Московского блаженной памяти Алексия II относительно извержения Филарета подчеркивает: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном, не желая доставлять никакой трудности Вашей сестре-Церкви»[29].

Во втором своем послании к Патриарху Московскому он пишет об анафематствовании Филарета (1997) следующее: «Получив уведомление об упомянутом решении, мы сообщили о нем иерархии нашего Вселенского Престола и просили ее впредь никакого церковного общения с упомянутыми лицами не иметь»[30].

Иными словами, Вселенский Патриарх Варфоломей признаёт за Русским Патриархатом не только право рукоположения, но и право суда над епископами Украины. То есть, он признаёт за Московским Патриархатом оба фундаментальных права церковного подчинения – право рукополагать и право судить епископов. Оба этих фундаментальных права церковного подчинения признаёт и Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним, впоследствии изменивший свою позицию вслед за Вселенским Патриархатом. В своем докладе Священному Собору иерархии Элладской Церкви он отмечает следующее: «Всем нам известно, что распространение спасительного Христова Евангелия во всех народах (Лк. 24, 47) и даже до края земли (Деян. 1, 7-8) сделало необходимым учреждение Первым Вселенским Собором (325) канонического института автокефалии во всех римских провинциях греко-римского мира, с целью соборного контроля избрания, рукоположения и суда всех епископов каждой епархии» (выделено мною. – Авт.)[31].

Все эти аргументы служат демонстрацией и одновременно доказательством полного подчинения Киевской митрополии канонической юрисдикции Московского Патриархата и, следовательно, ее независимости от Вселенского Константинопольского Патриархата.

Но помимо неопровержимого свидетельства синтагматиев и фактов признания со стороны Вселенского Патриарха Варфоломея канонических прещений: извержения из сана и анафематствования, которые Московский Патриархат наложил на бывшего митрополита Киевского Филарета Денисенко, а следовательно, и признания канонической юрисдикции Московского Патриархата над Киевской митрополией, – существуют исследования выдающихся историков, из лучших кадров Вселенской Патриархии, публиковавшиеся во времена, не вызывающие подозрений. Эти исследования также убедительно демонстрируют то же, о чем свидетельствуют и синтагматии: на протяжении почти трех с половиной веков Киев не принадлежит канонической юрисдикции Константинопольского Патриархата, но канонически подчинен Московскому Патриархату. В качестве примеров приведем следующих авторов.

1. Архиофилакс Вселенского Патриархата и глубокий знаток документов Патриархии архимандрит Каллиник (Деликанис)[32]в своем знаменитом трехтомнике «Официальные церковные документы, сохранившиеся в кодексах Патриаршего архивохранилища», изданном в Патриаршей типографии в Константинополе в 19021905 гг. и переизданном по распоряжению Вселенского Патриарха Варфоломея в 1999 г., характеризует Патриаршее и Синодальное деяние Вселенского Патриарха Дионисия IV как «Синодальный томос», с участием Патриарха Иерусалимского Досифея в качестве «совместно утвердившего» (συναποφαινόμενος) документ. Также он публикует Синодальную грамоту Вселенского Патриарха Паисия к Патриарху Московскому Никону, в которой Вселенский Патриарх именует Московского «Патриархом Московии, Великой и Малой Руси»[33]. «Малая Русь» – это, как известно, современная Украина. В другом месте книги также повторено следующее: «Киевская митрополия оставалась под управлением Местоблюстителей вплоть до своего подчинения Патриаршему Престолу Москвы в 1686 г.»[34].

2. Профессор и протопресвитер Феодор Зисис (в прошлом клирик, сотрудник и консультант Константинопольского Патриархата)[35] на Международной конференции в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева) в 1988 г. упоминает, что «православные русы этих областей с центром в Киеве как особой митрополии оставались в подчинении юрисдикции Вселенского Патриархата и после обретения независимости Москвы от Константинополя, вплоть до 1686 г., когда… Киев вновь воссоединился с Москвой и с одобрения Вселенского Патриархата было восстановлено единство»[36].

3. Профессор Афинского университета архимандрит Василий Стефанидис[37] в своей работе «Церковная история от начала до наших дней» отмечает следующие любопытные факты: «В середине XVII столетия Малороссия политически воссоединилась с Великой Россией (1654), а чуть более чем через тридцать лет воссоединилась с ней и в церковном отношении (1685). Это воссоединение было утверждено Константинопольским Патриархом (1687), и таким образом была упразднена всякая зависимость Малороссии от означенного Патриархата. Митрополит Киевский подчинился Московскому, который ранее был провозглашен Патриархом (с 1589 г.)»[38].

4. Известный историк митрополит Китрский Варнава (Дзордзатос)[39] в своей работе «Основные принципы управления Православных Патриархатов в исторической ретроспективе» отмечает: «В этом новом периоде истории Московского Патриархата (1589-1700) с точки зрения основных институтов управления наиболее значимыми были… [перечисляютсяреформы в церковном управлении], и, наконец, административное переподчинение Вселенским Патриархом Дионисием Киевской митрополии Московскому Патриархату (1687), равно как и областей миссии (Сибири, Иверии, Персии и т.д.)[40].

5. Заслуженный профессор церковной истории, один из виднейших сотрудников Вселенского Патриархата Власий Фидас[41], на протяжении длительного времени занимавший должность декана Института последипломных исследований православного богословия в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева), удостоенный Вселенским Патриархом оффикия[42]«архонт-дидаскал Церкви», в одном из своих трудов отмечает: «Патриарх Константинопольский Дионисий подчинил Киевскую митрополию канонической юрисдикции Московского Патриархата (1687)»[43]. В той же работе он повествует, как Петр Великий упразднил институт Патриаршества в Москве и учредил Синод: это его решение утверждает Вселенский Патриарх – вследствие чего в Синоде Российской Церкви в качестве одного из трех постоянных членов принимает участие митрополит Киевский[44], наряду с Московским и Петербургским.

Также среди прочего, этот историк особо отмечает, что Киевская богословская академия – это одна из четырех наиболее значимых академий Московского Патриархата[45]. В той же работе он информирует нас, что митрополит Киевский Владимир был [почетным] председателем Всероссийского Собора 1917 г., на котором был восстановлен институт Патриаршества в России[46]. Наконец, в той же работе «Церковная история России» многоуважаемый профессор Власий Фидас упоминает особо значимый и прошедший с межправославным участием Поместный Собор 1945 г., на котором, как сообщает нам автор, было принято «Положение об управлении Русской Православной Церкви». Автор особо подчеркивает, что, согласно статье 19-й Положения, в состав Синода, состоявшего из шести членов, в качестве постоянного члена входил и митрополит Киевский[47].

Вызывает и в самом деле недоумение, по какой причине любезнейший и всеми чтимый Власий Фидас – столь почтенный и заметный университетский профессор церковной истории, один из лучших богословов среди сотрудников Вселенского Патриарха Варфоломея – сейчас отрекается от собственных научных публикаций и выводов, совершенно ясно утверждавших полноту канонической юрисдикции Московского Патриархата на Украине[48].

Если почитать сегодня его недавнее исследование о Синодальном деянии 1686 г. и автокефалии Украинской Церкви, то лишаешься дара речи – настолько противоречивы новоявленные аргументы профессора, которыми тот, в попытке поддержать действия Патриарха Варфоломея, изничтожает себя самого[49].

Было бы упущением не упомянуть и видного богослова Православной Церкви, почтенного архипастыря Вселенского Престола Преосвященнейшего митрополита Диоклийского Каллиста (Уэра)[50], который в своем интервью в декабре 2018 г. упомянул о церковной ситуации на Украине, отметив и те причины, по которым он не поддерживает решение Фанара по отношению к Украинской Православной Церкви.

По словам преосвященного Каллиста, восстановление в сане украинских раскольников было чудовищной ошибкой Патриарха Варфоломея: «Хоть я и являюсь митрополитом Вселенского Патриархата, я совершенно не согласен с позицией, которую занял Патриарх Варфоломей. Со всем должным уважением к моему патриарху я обязан сказать, что согласен с выраженным Московским Патриархатом мнением, что Украина относится к Русской Церкви»[51].

Помимо этого, митрополит подчеркнул: «В конце концов, Киевская митрополия по соглашению 1686 г. была передана из-под омофора Вселенского Патриархата под омофор Московского Патриархата. Таким образом, на протяжении 330 лет Украина была частью Русской Церкви». Также в этом интервью выдающийся богослов и митрополит Вселенского Престола напомнил: «Я определенно считаю, что со стороны Константинопольского Патриарха было неразумным односторонне заявить, что соглашение 1686 г. отменено. В конце концов, как говорит Аристотель, “даже Бог не может изменить прошлое”»[52].

Помимо некоторых исторических доказательств, изложенных нами выше, необходимо привести здесь еще две ссылки, которые свидетельствуют о подчинении Украинской Церкви православному Московскому Патриархату, а именно:

1) «когда в далеком 1869 г. Русская Православная Церковь отправила письменный ответ Константинопольскому Патриархату по поводу болгарского церковного вопроса, в конце письма рядом с подписями Московского и Санкт-Петербургского митрополитов стояла и подпись Киевского и Галицкого митрополита Арсения (при этом на втором месте!), Константинопольская Церковь не протестовала. Это же повторилось и в 1871 г. в другом письме»[53];

2) «когда в 1976 г. тогдашний Киевский и Галицкий митрополит Филарет (Денисенко) был руководителем делегации Русской Православной Церкви на предсоборном совещании в Женеве, Константинопольский Патриархат снова не протестовал против этого»[54].

Впрочем, тут необходимо отметить и следующий значимый момент. Даже если бы было доказано, будто на основании священных канонов Украинская Церковь находится в канонической юрисдикции Вселенского Константинопольского Патриархата и, следовательно, на протяжении последних более 330 лет его юрисдикционные права нарушались автокефальной Церковью Московского Патриархата, то Константинопольскому Патриархату следовало бы предпринять попытку применить свои юрисдикционные права в течение конкретного периода времени, как это определяют священные каноны; и если бы ему воспрепятствовали в этих действиях, он мог бы выразить справедливый протест. В канонической традиции Православной Церкви существуют четко определенные сроки, в течение которых разрешено заявлять протест о нарушении юрисдикционных прав. По истечении этих сроков Церковь, юрисдикционные права которой нарушаются, более не может предпринять соответствующие действия и обратиться в компетентные церковные органы, чтобы разрешить разногласие и восстановить свое право. Для юрисдикционных разногласий двух Церквей действует, согласно священным канонам, срок давности, по истечении которого епископ, считающий себя потерпевшим, не может более предъявлять претензий.

Согласно священным 17-му правилу Четвертого Вселенского Собора и 25-му правилу Шестого Вселенского Собора, срок давности по юрисдикционным разногласиям не превышает тридцати лет.

17-е правило Четвертого Вселенского Собора гласит: «Деревенские или сельские приходы в каждой области должны неизменно оставаться у владеющих ими епископов, и в особенности если они, удерживая их в течение 30 лет без применения насилия, управляли ими. Если же за время этих 30 лет произошел или произойдет из-за этих приходов какой-то спор, то тем, которые говорят, что с ними относительно приходов поступили несправедливо, позволяется возбудить дело перед Собором митрополичьей области. Если же с кем-то несправедливо поступит собственный митрополит, пусть судится у экзарха диоцеза или перед Константинопольским Престолом, как сказано об этом ранее»[55].

25-е правило Шестого Вселенского Собора повторяет: «Вместе со всеми прочими возобновляем и то правило, которое определяет: деревенские или сельские приходы в каждой Церкви должны неизменно оставаться у владеющих ими епископов, и в особенности если они, удерживая их в течение 30 лет без применения насилия, управляли ими. Если же за время этих 30 лет произошел или произойдет из-за этих приходов какой-то спор, то тем, которые говорят, что с ними относительно приходов поступили несправедливо, позволяется возбудить дело перед Собором митрополичьей области»[56].

Я твердо верю, что все приведенные нами исторические и канонические аргументы дают полный ответ на первый вопрос: какой церковной юрисдикции подчинена Украинская Православная Церковь? Все приведенные нами аргументы подтверждают и доказывают полное подчинение Киевской митрополии канонической юрисдикции Московского Патриархата, а следовательно, и независимость Киевской митрополии от Вселенского Константинопольского Патриархата. Именно по этой причине самочинный отзыв действующей Грамоты 1686 г. и антиканоническая узурпация Константинопольским Патриархатом юрисдикционного права на территорию Украины, равно как и предоставление «автокефалии» Украине являются вторжением на чужую каноническую территорию и находятся в прямом противоречии со священными канонами Православной Церкви, которые запрещают нарушение юрисдикционных границ и сосуществование на одной территории двух и более юрисдикций. Согласно священным канонам, одностороннее и самочинное вмешательство одной Поместной автокефальной Церкви во внутренние дела другой является правонарушающим деянием (πράξη παρατυπίας) – совершением канонического правонарушения, которое осуждают многие священные правила, как, например, 2-е правило Второго Вселенского Собора и 8-е правило Третьего Вселенского Собора. 2-е правило Второго Вселенского Собора говорит буквально следующее: «Епископы, управляющие диоцезами, да не простирают своей власти на Церкви за границами своего округа и да не смешивают Церкви, но, по правилам, Александрийский епископ да управляет только в Египте, епископы диоцеза Востока да начальствуют только в Восточном диоцезе, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, признанных никейскими правилами»[57].

Особое внимание также следует обратить и на толкование отцов Третьего Вселенского Собора в Эфесе, которым они строго запрещают вмешательство Предстоятеля одной автокефальной Церкви в дела другой. 8-е правило Собора гласит: «Чтобы никто из боголюбезнейших епископов не захватывал в свои руки другую область, которая издавна и изначально не находилась в подчинении у него или, вернее, у его предшественников. Но если кто-нибудь захватил и насильно подчинил себе область, пусть ее отдаст, чтобы не нарушались правила отцов, и под предлогом священнодействия не проникала надменность мирской власти и чтобы нам незаметно, мало-помалу не утратить свободы, которую даровал нам Своей Кровью Господь наш Иисус Христос, Освободитель всех человеков»[58].

Поскольку в настоящем разделе, как уже было подчеркнуто, мы установили факт нарушения священных канонов либо их противоречивое – по собственному произволу, и всякий раз выборочное – толкование, замечание настоящего 8-го правила Третьего Вселенского Собора в Эфесе о том, «чтобы не нарушались правила отцов», представляет особый интерес и не должно остаться без комментария.

На строгом соблюдении священных правил с силой настаивает и 1-е правило Четвертого Вселенского Собора, которое говорит буквально следующее: «Мы сочли правым соблюдать правила, изложенные святыми отцами на каждом Соборе вплоть до нынешнего времени»[59]. Иначе говоря, данное правило определяет, чтобы все священные правила, которые были изданы святыми отцами на каждом Вселенском Соборе, имели непреложные авторитет и силу. Также и 2-е правило Шестого Вселенского Трулльского Собора предупреждает: «И никому да не будет позволено вышеуказанные правила искажать, или отменять, или принимать другие, помимо установленных, правила с ложным надписанием, которые составлены дерзнувшими торговать истиной. Если же кто будет уличен в том, что изменяет какое-либо правило из вышеуказанных или пытается его отвергать, то будет повинен против этого правила: он понесет епитимию, какую оно назначает, и через то, в чем преткнулся, получит исцеление»[60].

В дополнение к этим правилам, 1-е правило Седьмого Вселенского Собора со строгостью повелевает: «С любовью принимаем божественные правила и храним в целости и без изменений их повеления, изложенные трубами Духа, всехвальными апостолами, а также шестью святыми Вселенскими Соборами и Соборами, собиравшимися поместно для изложения таких постановлений, и святыми отцами нашими. Все они, будучи просвещены одним и тем же Духом, определили полезное.

И тех, кого они предают анафеме, и мы анафематствуем; тех, кого извергают, – и мы извергаем; тех, кого отлучают, – и мы отлучаем. А кого они подвергают епитимии, – такую же епитимию налагаем и мы»[61].

Таким образом, верное и строгое соблюдение священных канонов – это требование святых отцов, которые собирались на Вселенских Соборах. И какой бы ни была причина, каким бы ни был предлог, мы не должны преступать их или толковать как нам заблагорассудится, в зависимости от предпочтений. Известно, что термин «правомерное» (νόμιμον) по-гречески является палиндромом, т.е. читается одинаково в ту и другую сторону. В переносном смысле можно наблюдать то же самое и в судебных тяжбах, где обращение к закону вызывает диаметрально противоположные интерпретации, в зависимости от человеческих намерений или выгоды. И к сожалению – как ни горько нам это признать, – подобное можно наблюдать в изучаемых нами фактах и в нынешней их интерпретации, которая своей мелочной казуистикой напоминает народную притчу о «печке Ходжи Насреддина», что поворачивается в любую сторону в зависимости от человеческой прихоти[62]. Священные каноны – это межевые камни[63], установленные и истолкованные на Соборах святыми отцами в Духе Святом, и мы должны сообразоваться с этими межами, если хотим, чтобы в Церкви был порядок. Ибо от того, верно ли соблюдаются священные каноны, зависит и нормальная работа соборно-иерархического демократического устройства, столь характерного для Церкви и руководствующего ею.

Не случайно приснопамятный профессор канонического права Амилкас Аливизатос[64] в предисловии к изданию собрания священных правил пишет: «С пожеланием, чтобы через правильное, верное и точное применение канонических и церковно-юридических предписаний было обеспечено благостояние церковной жизни, а Церковь явила себя как главнейший фактор действительного исправления общества в духе Христовом»[65].

А в своем введении к ранее упоминавшемуся труду о Вселенских Соборах выдающийся ученый добавляет следующее: «Решения Вселенских Соборов как по догматическим вопросам (сформулированные в так называемых оросах)[66], так и по административным (выраженные в так называемых канонах) или судебным (изданные в качестве определяющих решений высшей инстанции)… абсолютно обязательны для любой местной Православной Церкви. Их отличает то, что в догматических вопросах они непреложны и непогрешимы; а в административных и судебных – не подлежат пересмотру, и какие бы то ни было поправки к ним возможны только по решению нового Вселенского Собора»[67].

«Эти взгляды греческого ученого, – замечает протопресвитер профессор Димитрий Констанделос[68], – сообразуются с канонистами других Православных Церквей. Ограничимся одним лишь свидетельством. Русский профессор канонического права Николай Афанасьев[69], несмотря на то, что изначально демонстрирует некоторые противоречия в своих взглядах, пишет, что “канонические постановления, как и догматы, боговдохновенны, но из этого не следует заключать, что они совпадают друг с другом. Различие между догматами и канонами лежит не в источнике их происхождения, а в том, что первые суть абсолютно истинны, а вторые – приложение этих истин к историческому бытию Церкви”[70]»[71].

В заключение вновь и в особенной мере хотели бы обратить внимание на то, сколь обязательным является верное и строгое соблюдение священных канонов. Если ими пренебрегать, нарушать их, это привносит в Церковь не порядок, мир и единство, а беспорядок, смуту и разномыслие.

Кто обладает правом предоставления автокефалии, и на каких условиях?

Кажется, самый убедительный ответ на вопрос, кто имеет право предоставлять автокефалию Поместной Церкви и на каких условиях, дает сам Вселенский Патриарх Варфоломей. Согласно его утверждению в интервью греческой газете «Неа Эллада» в январе 2001 г., «автокефалия и автономия даруется всей Церковью решением Вселенского Собора. Поскольку же по разным причинам невозможен созыв Вселенского Собора, то Вселенская Патриархия, как координатор всех Православных Церквей, дарует автокефалию или автономию, при условии, что они это одобрят»[72].

Ту же самую позицию отражает и приснопамятный Вселенский Патриарх Афинагор в своем письме от 27 июля 1961 г. к тогдашнему Патриарху Болгарскому Кириллу, где он говорит: «…разумеется, с уверенностью и ожиданием, что в данном нашем решении относительно событий прошлого нам будут единомысленны и единогласны и остальные Блаженнейшие и честнейшие Патриархи и Предстоятели Православных Автокефальных Церквей»[73].

Та истина, что для предоставления автокефалии какой-либо Церкви необходимо всеправославное согласие, подтверждается и ближайшим сотрудником и консультантом Патриарха Варфоломея митрополитом Пергамским Иоанном (Зизиуласом)[74], который в качестве председателя Межправославной подготовительной комиссии в Женеве 9-17 декабря 2009 г. отмечал следующее: «Поскольку Вселенский Патриарх обеспечивает консенсус Поместных Православных автокефальных Церквей, заручившись их письменным согласием, он может подписать Патриарший Томос единолично… Если Вселенский Патриарх один подписывает Томос об автокефалии, этим нисколько не принижается всеправославный консенсус, поскольку, согласно уже принятым решениям, было бы необходимо предварительно получить согласие всех Предстоятелей – и, разумеется, Предстоятеля Матери-Церкви. На Вселенского Патриарха возложена задача координации, и он может выражать мнение всего Православия. Но делает он это после того, как согласует его с другими Предстоятелями. Это не имеет никакой связи с папским приматом. Папа выражает свое мнение, он не спрашивает других. Вселенский Патриарх стремится обеспечить мнение других и его выражает»[75].

Видные университетские ученые также подтверждают вышеизложенное. В качестве наглядного примера упомянем только двоих – В. Фидаса и В. Ставридиса. Профессор Власий Фидас в своей работе, изданной в 1979 г., говорит следующее: «Вселенский Собор или единодушное согласие всех Патриарших Престолов являются каноническим органом провозглашения автокефалии или автономии какой бы то ни было Церкви, а всякая иная процедура антиканонична и не только не служит единству, но, совершенно напротив, попирает каноническое Предание, подрывает и уничтожает единство Церкви в правой вере и любви»[76].

А профессор Василий Ставридис[77] в специальном исследовании по истории Вселенского Патриархата отмечает: «Патриарх обладает определенными правами… предоставления и признания автономного, автокефального и патриаршего достоинства церковных областей, ранее находившихся в его подчинении и имеющих для этого канонические предпосылки, при единогласном утверждении других братских Православных Церквей»[78].

На основании вышеизложенного мы можем вне всяких сомнений сделать следующий вывод. Вселенский Константинопольский Патриархат, согласно божественным и священным канонам (3-е правило Второго Вселенского Собора и 28-е правило Четвертого Вселенского Собора) обладает «первенством чести» среди всех Патриарших Престолов Востока. После Великого раскола 1054 г. Вселенский Патриархат оказывается первым Престолом в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Православной Христовой Церкви и обладает каноническим правом на почетное председательство среди Православных автокефальных Церквей. В более специальном смысле Вселенский Константинопольский Патриарх как «первый среди равных» (primus inter pares) имеет право председательства на Вселенском Соборе и, соответственно, обязанность координации Православных Церквей. Он также уполномочен предоставлять автокефалию или автономию той или иной церковной области на определенных, ясных и строгих условиях, установленных церковным Преданием и согласных с православной экклезиологией и каноническим порядком. И эти условия идентичны с теми, по которым было достигнуто согласие представителей всех Поместных Православных Церквей на заседаниях Межправославной подготовительной комиссии в 1993 и 2009 гг., которая осуществляла подготовку к Святому и Великому Критскому Собору (2016)[79].

Это совместное решение Православных автокефальных Церквей о процедуре предоставления автокефалии, достигнутое на Предсоборных совещаниях по подготовке Святого и Великого Собора, было зафиксировано в документе «Автокефалия и способ ее провозглашения», подписано представителями всех Православных Церквей и во всем соответствует православной экклезиологии и каноническому порядку, предусматривая:

1) запрос той или иной церковной общности о предоставлении автокефалии;

2) согласие Матери-Церкви, от которой отделяется испрашивающая автокефалию церковная область;

3) одобрение со стороны остальных Православных автокефальных Церквей[80].

К сожалению, текст этого совместного решения не был представлен на Святом и Великом Соборе в г. Колимбари (Крит). Некоторые утверждают, что это произошло из-за несогласия Русской Церкви. Но Священный Синод Русской Церкви своим официальным заявлением от 17 октября 2019 г. сообщает нам, что «в действительности тема автокефалии была исключена из повестки Собора… по настоянию Патриарха Варфоломея»[81].

Таким образом, первейшее, что должна сделать Церковь, которая желает автокефалии, – это выразить от лица всей своей христоименитой полноты (клира и народа) желание автокефалии и представить его в виде прошения на рассмотрение Вселенской Патриархии. Здесь следует особо заметить, что обращаться с прошением об автокефалии должна вся полнота Церкви либо, по крайней мере, подавляющее ее большинство, а не группы меньшинства и неканонические, раскольнические группы.

Затем Вселенский Патриархат должен свериться с мнением Матери-Церкви: Церкви, от которой будет отделена испрашивающая автокефалии церковная область, – согласна ли она с данным прошением. Заручившись согласием Матери-Церкви, Вселенский Патриархат должен препроводить прошение об автокефалии остальным Православным Церквам, чтобы был достигнут всеправославный консенсус. Другими словами, Вселенский Патриархат, как координационный центр Православия, должен вступить в переговоры со всеми другими Православными автокефальными Церквами, чтобы гарантировать согласие всех Церквей по вопросу предоставления автокефалии.

В частности, что касается вопроса Украины, о котором мы говорим сейчас, следует отметить следующее. Принять к рассмотрению прошение об автокефалии Вселенский Патриарх мог бы только от одной церковной структуры в стране, и то если она соответствует каноническим требованиям. Как нам всем известно, единственной канонической церковной структурой Украины является возглавляемая митрополитом Онуфрием и признанная всеми Православными Церквами (а до недавнего времени и Вселенским Патриархатом) автономная Украинская Церковь, в которую входит 90 епископов, 12 500 приходов, 250 монастырей, 5 000 монашествующих и десятки миллионов верующих, представляющих подавляющее большинство православного украинского народа.

Но эта каноническая автономная Церковь, с 1686 г. подчиняющаяся церковной юрисдикции Московского Патриархата, имея на то всякое право, ни у кого не просила автокефалии. И никогда ни от кого никакой автокефалии не принимала.

Автокефалии Украинской Православной Церкви добивались, запрашивали и получили две раскольнические структуры:

1. «Украинская православная церковь, Киевский патриархат» (УПЦ КП)[82], вопреки канонам отколовшаяся от Русского Патриархата, во главе с изверженным из сана и анафематствованным бывшим митрополитом Киевским Филаретом Денисенко.

2. «Украинская автокефальная православная церковь» (УАПЦ)[83]во главе с нерукоположенным Макарием Малетичем, «в прошлом изверженным священником Русской Церкви, чья лжеепископская “хиротония” ведет свое начало от одного изверженного епископа и одного изверженного из сана диакона Русской Церкви Викентия (Виктора) Чекалина[84] – драматического персонажа с богатой “историей”, побывавшего “православным” лжеепископом, униатом, пастором-протестантом, отбывшего заключение за деторастление и получившего пенсию по психической инвалидности в Австралии»[85].

Не имеющий вообще никакой канонической епископской хиротонии и самопровозглашающий себя «митрополитом Киевским и всея Украины» Макарий Малетич возглавлял «движение», идущее от Василия Липковского (1921) и возрожденное в 1980 г. самопровозглашенным «патриархом» Мстиславом, проживавшим на Западе[86].

«Липковство» – движение, созданное в 1921 г. советскими властями, которые стремились разделить Украинскую Православную Церковь и ослабить позиции Русской Церкви и Патриарха Тихона. Лжеепископ Василий Липковский[87] отвергал священные каноны семи Вселенских Соборов и усвоил себе новые, собственного творения каноны, именовавшиеся «Киевскими». Так, он учредил женатый «епископат» без апостольского преемства, согласно воспринятой им теории идеолога и лидера «Братства рабочих Слова» Владимира Чеховского, по которой не епископы имеют на себе благодать Святого Духа, но Церковь, т.е. сообщество верующих, и по этой причине означенное сообщество верующих способно само собой, без участия епископов рукополагать кандидата и наделять его благодатью и дарами Святого Духа. Точно таким же способом был рукоположен «во епископы» и сам Василий Липковский – не епископами, а пресвитерами, иеродиаконами и мирянами: «Старший по возрасту протоиерей читал освятительную молитву, а все члены собора клали на плечи друг другу руки, а те, что стояли на солее, на плечи диаконам, те на плечи священникам, а священники – на ставленника. При пении церковном и молитвах одели посвящаемого в архиерейские ризы»[88].

Говоря по чести, невозможно понять, каким образом сейчас Вселенский Патриарх Варфоломей – вопреки тому, что сам провозглашал еще не так давно, до возникновения вопроса – в одностороннем порядке, без предварительного согласия и утверждения других Православных автокефальных Церквей (в том числе и Русской Матери-Церкви, от которой отсоединилась бы Украинская Церковь), предоставляет автокефалию; и притом не канонической Украинской Церкви во главе с митрополитом Онуфрием, а двум раскольническим группам – изверженного Филарета и не имеющего апостольского преемства, нерукоположенного Макария.

Сперва священный Вселенский Патриархат одним деянием якобы «восстановил в каноническом статусе» это сборище изверженных, анафематствованных, «самосвятных» и не принесших покаяния раскольников. После он перешел к созыву общего так называемого Объединительного собора,[89] который избрал в качестве «предстоятеля» «митрополита» Епифания Думенко, имеющего «хиротонию» от изверженного и анафематствованного Филарета Денисенко. А затем Вселенский Патриархат предоставил новой структуре, возникшей в результате этих действий, статус «автокефалии», назвав ее «Православной церковью Украины». И все это в то время, когда каноническая Православная Церковь под управлением митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия, объединяющая подавляющее большинство православных христиан Украины, подвергается ущемлению в правах и гонениям.

Все эти экклезиологически неприемлемые и антиканонические действия, имевшие место на территории Украинской Православной Церкви, по меньшей мере, ошеломляют. Разве Вселенский Патриарх может единолично, самочинным деянием снимать прещение с тех, кто был извержен на канонических основаниях и всеправославно признан изверженным? Разве он может единолично «уврачевать» отсутствие апостольского преемства у самосвятов, а затем предоставить этим нераскаявшимся раскольническим сообществам «Томос об автокефалии»?

Все мы знаем, что в нашей Православной Восточной Церкви нет папской системы, согласно которой папа обладает правом определения (definimus), а остальные подчиняются. У нас в Православной Церкви есть демократическое соборное устройство, согласно которому все автокефальные Церкви под председательством Вселенского Патриарха Константинополя принимают решение на Соборе об уврачевании раскола и «по икономии» делают распоряжение относительно хиротоний. Вот почему на «интронизации» Епифания, кроме Вселенского Патриарха, не присутствовало ни других Предстоятелей иных Православных автокефальных Церквей, ни их представителей, и ни один из Предстоятелей не направил поздравительных писем. И дело неслыханное в истории Церкви: в течение целого года ни одна Православная Церковь не признавала псевдоавтокефалию, предоставленную вопреки канонам местечковому раскольническому сообществу!

Даже сейчас за исключением двух Церквей: Александрийского Патриархата и Элладской Церкви, через год пошедших на признание по своим причинам – все остальные Церкви по-прежнему выступают против и отказываются признать Епифания.

Как и следовало ожидать, надругательство над священным институтом автокефалии, имевшее место в случае Украины, не только не привело к искомому церковному примирению и единству, но напротив, внесло еще большее смущение и разделение в жизнь украинского народа, проходящего столь тяжелые испытания, а также вызвало глубокий кризис как в Украинской Православной Церкви, так и во Вселенском Православии.

Сейчас на Украине существуют: канонический митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий; Епифаний, в качестве «предстоятеля» якобы «Православной автокефальной церкви Украины»; и «Почетный патриарх» Филарет, получивший этот титул на «Объединительном соборе». Последний, впрочем, расторг заключенное с ним изначально соглашение и не принял так называемый Томос об автокефалии, не согласившись с отменой «патриархата», который сам некогда провозгласил.

Некоторые иерархи Элладской Церкви утверждают, будто Вселенский Патриарх Варфоломей не решился бы на предоставление автокефалии «церкви Украины», если бы Московский Патриархат не игнорировал приглашение и не отсутствовал бы на Критском Соборе 2016 г. Дескать, тогда бы Собор озаботился вопросом предоставления автокефалии и, если бы его обсудили сообща, решение нашлось бы, и не было бы проблемы…

Да разве может здравомыслящий человек оправдывать неправославное, антиканоническое, одностороннее и волюнтаристское предоставление автокефалии в качестве мести за то, что Московский Патриархат не явился на Святой и Великий Критский Собор? Акт предоставления автокефалии нельзя использовать в наказание тем, кто оказал неповиновение или не признаёт власти. Пренебрежение священными канонами, нарушение их приносят в Церковь не порядок, мир и единство, но беспорядок, смущение и разномыслие.

Итак, подводя итог, отметим, что ни одно из трех базовых условий предоставления автокефалии не было соблюдено в случае Украины:

1) предоставление автокефалии было испрошено не всеправославно признанной Украинской Церковью под предстоятельством митрополита Онуфрия, а двумя намного меньшими раскольническими группами;

2) роль Матери-Церкви, каковой для Украины является Русская Церковь, была полностью проигнорирована и не принималась вовсе во внимание;

3) Вселенский Патриарх Варфоломей приступил к предоставлению автокефалии без каких-либо контактов и переговоров с Предстоятелями других Православных автокефальных Церквей.

Обладает ли Вселенский Константинопольский Патриархат каноническим правом принимать апелляционные ходатайства вне своих пределов?

Вопрос, имеет ли Вселенский Патриархат каноническое право принимать апелляционные ходатайства от клириков всех степеней вне своих пределов, т.е. не только из своей собственной юрисдикции, но из юрисдикции других Патриарших Престолов и автокефальных Церквей – занимал Вселенскую Церковь после Собора в Сардике (современная София) в 343 г. Этот Собор укрепил власть епископа Рима, предоставив тому право и привилегию принимать апелляционные ходатайства епископов и других клириков из остальных Церквей, находящихся вне пределов собственной канонической юрисдикции.

Вселенский Константинопольский Патриархат в доказательство того, что он обладает компетенцией и имеет каноническое право принимать и судить апелляционные обращения от клириков других Поместных Православных автокефальных Церквей, ссылается на 3-е, 4-е и 5-е правила Сардикийского Собора. Он настаивает, что Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне предоставил епископу нового Рима – Константинополя равные привилегии с епископом ветхого Рима.

Правда в том, и это в самом деле невозможно отрицать, что Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне (451) принял 28-е правило, предоставившее Константинопольскому епископу, как об этом уже упомянуто, равные привилегии с Предстоятелем Римской Церкви. Правило это, среди прочего, говорит: «Ибо и престолу ветхого Рима отцы по справедливости дали преимущества, поскольку тот город был царствующим. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов наделили равными преимуществами святейший престол нового Рима, благоразумно рассудив, дабы город, удостоенный чести быть городом императора и синклита и пользующийся равными с ветхим царственным Римом преимуществами, и в церковных делах был возвеличен подобно ему, будучи вторым после него»[90].

Соответственно, если тогдашний православный епископ ветхого Рима обладал привилегией высшей церковной юрисдикции и, как следствие, правом принимать апелляционные обращения клириков из других Церквей, помимо тех, что находились в его собственной церковной юрисдикции, то эта же норма действует и для Вселенского Константинопольского Патриарха. Если же епископ Римский не имел привилегии высшей церковной юрисдикции, тогда и Вселенский Константинопольский Патриарх ее не имеет, потому что текст 28-го правила Четвертого Вселенского Собора категоричен: епископ Константинопольский наделяется ни большими, ни меньшими, но равными правами с епископом Римским.

Священные правила 36-е и 134-е Карфагенского Собора (по исчислению Пидалиона, 31-е и 129-е соответственно) дают нам ключ к пониманию и применению 3-го, 4-го и 5-го правил Сардикийского Собора. Оказывается, эти последние касаются лишь привилегии Рима принимать апелляционные обращения епископов и клириков своей собственной канонической юрисдикции, а не клириков из других Поместных Церквей.

Столь значимый для нас Карфагенский Собор созывался в 418 г. и, среди прочего, в деталях разбирал дело Аппиария, пресвитера из епископии Сикки[91], провинции Африка. Собор шел на протяжении шести лет, с 418 по 424 год. На протяжении этих шести лет в Риме сменилось три папы: Зосима, Савватий, Целестин. Собор утвердил 124 правила и послал два послания: одно – к Зосиме и Вонифатию[92], другое – к Целестину. И утвержденные правила, и два послания приобрели всеправославный авторитет, поскольку были подтверждены – т.е. прямо, по названию упомянуты – авторитетом 2-го правила святого Шестого Вселенского Собора.

Началось с того, что епископ Римский Зосима, ложным образом ссылаясь на правила Сардикийского Собора как на правила якобы Первого Вселенского, предъявил претензии на принятие апелляций епископов и других клириков из Церквей Северной Африки.

Зосима на основании, как он полагал, 5-го правила Сардикийского Собора принял апелляционное ходатайство от некоего Аппиария, пресвитера Карфагенской Церкви, приговоренного к извержению из сана за канонические преступления, и послал в Карфаген представителей. Эти представители настаивали на том, чтобы дело означенного пресвитера было пересмотрено и о его ходе было доложено папе, – с тем, чтобы папа сам вынес окончательное решение, не подлежащее пересмотру. Африканские епископы недвусмысленно отказали епископу ветхого Рима Зосиме в праве высшего суда над их Церквами, на которое он претендовал, и строго запретили своим клирикам подавать апелляции «по ту сторону моря»,[93] т.е. в Рим. Также они направили письмо преемнику Зосимы, папе Вонифатию, в котором опровергли ложную аргументацию Зосимы, ссылавшегося на каноны Сардикийского как на каноны Первого Вселенского Собора. Опровергнуть это удалось, обратившись к протоколам Первого Вселенского Собора в Никее, которые тогда, очевидно, сохранялись в Церквах Востока. Именно поэтому 217 участвующих в Соборе епископов Карфагенской Церкви вопрошают папу Вонифатия: «В самом деле, кто сомневается, что самыми верными греческими списками Собора в Никее будут те, которые, когда их принесут из стольких разных мест, из знаменитых греческих Церквей, после сличения друг с другом окажутся согласными?»[94]

Однако в 423 г. пресвитер Аппиарий вновь обратился с апелляционным ходатайством к преемнику Зосимы и Вонифатия папе Целестину, который также отправил в Карфаген своих легатов, настаивавших на оправдании пресвитера. Собор вновь был созван в Карфагене в 424 г., чтобы рассмотреть вопрос о якобы праве Рима на принятие апелляций епископов и других клириков вне своей собственной юрисдикции. Собор вновь отверг претензии папы на это право и направил свое второе послание по этому вопросу, на этот раз – папе Целестину. В этом письме Святой Собор опровергает Целестина, говоря, что никто не поверит, будто Бог может дать право окончательного приговора одному-единственному епископу, т.е. Римскому, а не стольким епископам, собравшимся на Собор: «И неужели кто-нибудь поверит, что Бог наш может внушить правосудие кому-то одному, а бесчисленному множеству епископов, собравшихся на Собор, откажет в этом?»[95] В другом месте послания Собор со властью говорит Папе Целестину: «Благоволите не посылать сюда своих клириков следователями и не соглашайтесь на это, даже если просят, чтобы не оказаться нам вносящими дымную мирскую надменность в Церковь Христову, которая желающим узреть Бога несет свет простоты и день смиренномудрия»[96].

Таким образом, исходя из вышеизложенного, претензия тогдашнего православного епископа ветхого Рима на привилегию высшей инстанции церковного суда была отвергнута Церковью. Каноническое установление Карфагенского Собора о том, что клирики иной церковной области, апеллирующие к епископу ветхого Рима по своим делам, будут отлучены, было принято и святым Шестым Вселенским Собором. 36-е (28-е) правило Карфагенского Собора гласит: «Решено: если пресвитеры, диаконы и остальные низшие клирики по имеющимся у них тяжбам жалуются на суды своих епископов, пусть их выслушивают соседние епископы, и споры между ними, с согласия их собственного епископа, улаживают приглашенные ими епископы. Поэтому, если они захотят подать апелляцию и на решение этих судей, пусть обращаются не в суды по ту сторону моря, но к первенствующим своих митрополичьих областей, что многократно было определено и для епископов. А тех, кто подает апелляцию в суды по ту сторону моря, никто в Африке да не принимает в общение»[97]. 134-е (125-е) правило того же Собора, почти идентичное 34-му правилу, помимо прочего, подчеркивает: «Если же клирики захотят подать апелляцию и на их решение, пусть подают ее только Африканским Соборам или первенствующим своих митрополичьих областей. А того, кто желает подать апелляцию Соборам по ту сторону моря, пусть никто в Африке в общение не принимает»[98].

Итак, неразделенная Церковь приняла, что определенное 3-м, 4-м и 5-м правилами Сардикийского Собора касалось предоставления не высшей церковной юрисдикции, а особой привилегии, данной тогдашнему православному епископу ветхого Рима лишь над подчиненными ему епископами и остальными клириками. Значит, точно такая же норма действует и для епископа нового Рима, Вселенского Константинопольского Патриарха. Иными словами, у него есть особая привилегия принятия апелляций, но только от епископов и других клириков подчиняющихся ему Церквей, каковыми являются Церкви Фракии, Понта и Асии, как это определяет 28-е правило Четвертого Вселенского Собора: «Поэтому только митрополиты Понтийского, Асийского и Фракийского диоцезов… рукополагаются вышеупомянутым святейшим Престолом святейшей Константинопольской Церкви»[99].

Но сторонники Вселенского Константинопольского Патриархата, помимо толкования, которое они дают 3-му, 4-му и 5-му канонам Сардикийского Собора, также ссылаются на 9-е и 17-е правило Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне, утверждая, будто эти правила дают епископу Константинополя компетенции принимать апелляционные обращения клириков не только из подлежащих ему Церквей, но и от других Патриарших Престолов и Поместных автокефальных Церквей, не входящих в его собственную церковную юрисдикцию. Эти правила Четвертого Вселенского Собора повелевают: «Если епископ или клирик имеет разногласия с митрополитом этой области, то пусть обращается или к экзарху диоцеза, или к престолу царствующего Константинополя и судится перед ними»[100].

Как отмечают почти все крупные богословы и специалисты по каноническому праву, как 9-е, так и 17-е правила Четвертого Вселенского Собора устанавливают альтернативу: либо клирик апеллирует к экзарху диоцеза, либо к архиепископу Константинопольскому – и, таким образом, предоставляют равноценную возможность апелляции. Следовательно, эти каноны не учреждают высшую судебную компетенцию и новую ступень юрисдикции для архиепископа Константинопольского.

По данному вопросу считаем полезным привести целиком пространное примечание святого Никодима Святогорца к 9-му правилу Четвертого Вселенского Собора, поскольку, как мы полагаем, одного лишь этого обстоятельного примечания достаточно, чтобы убедить самых недоверчивых, что Вселенский Константинопольский Патриарх в принципе не имеет никакого канонического права принимать и судить апелляционные обращения клириков из других Православных Церквей, помимо собственной церковной юрисдикции.

Святой Никодим Святогорец, комментируя 9-е правило Четвертого Вселенского Собора, говорит следующее: «То, что Константинопольский Предстоятель не имеет права действовать в диоцезах и областях других патриархов, и что это правило не дало ему права принимать апелляции по любому делу во Вселенской Церкви, становится ясно из следующего. (Апелляцией же называется перенос судебного разбирательства из какого-либо суда в другой, больший суд, согласно 9-й кн., 1-му титулу “Василик”.)

Во-первых, в 4-м деянии этого Халкидонского Собора Анатолий Константинопольский получил порицание и от сановников, и от всего Собора за то, что действовал за пределами своей области и, забрав Тир у его епископа, Фотия, передал Евстафию Беритскому, низложив и отлучив Фотия. Несмотря на то что Анатолий привел множество оправданий, все совершенное там Собор признал недействительным, а Фотий был оправдан и получил обратно Тирские епископские области. Потому и Исаак Эфесский говорил Михаилу, первому из Палеологов, что власть Константинопольского Предстоятеля не распространяется на Патриархии Востока (у Пахимера кн. 6, гл. 10).

Во-вторых, гражданские и императорские законы не определяют, что только суждение и решение одного Константинопольского Патриарха не подлежит апелляции, но говорят неопределенно – “каждого патриарха” или во множественном числе – “патриархов”. Юстиниан в 123-й новелле говорит: патриарх диоцеза пусть выносит такие постановления, которые соответствуют церковным правилам и законам, причем никакая сторона не может возражать против его решения. И Лев Мудрый в 1-м титуле своего краткого изложения законов говорит, что решение патриарха не подлежит апелляции и не пересматривается другим патриархом, будучи началом всего в Церкви, ибо от патриарха все суждения исходят и им отменяются. И снова Юстиниан в кн. 3, гл. 2 «Церковного сборника» говорит, что соответствующий патриарх будет рассматривать решение, не опасаясь апелляции. А в кн. 1, тит. 4 «Церковного постановления» сказано так: “Решения патриархов не подлежат апелляции”, и еще в кн. 1, тит. 4, гл. 29: “Предшествующие нам императоры узаконили, дабы не было апелляций на решения патриархов”.

Итак, если по законам императоров, которые согласуются со священными правилами, решения всех патриархов не подлежат апелляции, т.е. не выносятся на суд другого патриарха, – то как их может пересматривать Константинопольский Предстоятель? И если настоящее правило IV Собора так же, как и 17-е его правило, имело целью дать Константинопольскому Предстоятелю право принимать апелляции на решения других патриархов, то как императоры могли предписать диаметрально противоположное, когда им было известно, что гражданские законы, не согласующиеся с правилами, недействительны?»[101]

И боговдохновенный Святогорец продолжает свое примечание к 9-му правилу Четвертого Вселенского Собора: «Потому и Зонара говорит, что Константинопольский патриарх поставляется судьей не над всеми без исключения митрополитами, а только над подчиненными ему (в толковании IV Всел. 17). И в толковании Сардик. 5 он говорит: “Константинопольский Предстоятель рассматривает апелляции только подчиненных Константинопольскому Предстоятелю, как и Римский папа рассматривает лишь апелляции подчиняющихся Римскому папе”. В настоящее время из-за того, что Собор и экзарх диоцеза упразднены, Константинопольский Предстоятель есть первый, единственный и последний судья над подчиненными ему митрополитами – но не над теми, которые подчиняются остальным патриархам. Ибо как мы сказали, последний и всеобщий судья всех патриархов – это Вселенский Собор, и никто другой»[102].

Полагаю, не требуется большего, чтобы убедить любого в том, что Вселенский Константинопольский Патриархат не имеет привилегии высшей церковной юрисдикции и, как из этого следует, не имеет права принимать и рассматривать апелляционные обращения епископов и других клириков иных автокефальных Поместных Православных Церквей, кроме тех, которые находятся в его собственной церковной юрисдикции. «Соответственно, тот, кто осужден полным Патриаршим Собором[103], – справедливо отмечает крупный специалист по каноническому праву митрополит Пирейский Серафим[104], – не обладает правом апелляции к другому Патриаршему Собору, за исключением Вселенского Собора; и именно этот принцип наглядно утвердил в качестве юридической нормы Святой Шестой Вселенский Собор, своим 2-м правилом называя по имени и утверждая каноны Карфагенского Собора, который, как упоминалось, отвергает претензию на универсальную подсудность всей Церкви епископу ветхого Рима, а следовательно, и любому другому патриарху. Ведь как более новая норма, священное 2-е правило святого Шестого Вселенского Собора утвердило святые Карфагенские правила, и, как позднейшее каноническое установление, оно видоизменяет более древнее и закрепляет его: так это действует в любой правовой системе, и так показано в Нагорной проповеди Господа, сказавшего: Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А я говорю вам: не клянись вовсе (Мф. 5, 33-34)»[105].

Следовательно, исходя из этого, «судебное решение любого Священного Патриаршего Собора, который является, согласно нашему каноническому праву, полным Собором и выносит решение после слушания канонического дела, является инстанцией, не подлежащей апелляции: в этом случае апеллировать возможно только к Вселенскому Собору»[106].

То, что мы сейчас изложили в настоящей главе по поводу апелляции, очевиднейшим образом доказывает, что Вселенский Патриархат Константинополя не имеет никакого права рассматривать в судебном порядке апелляции епископов и других клириков из иных Церквей за пределами тех Церквей, которые находятся в его собственной церковной юрисдикции. Следовательно, Священный Синод Вселенского Патриархата рассматривал апелляционные ходатайства изверженных и нерукоположенных лиц из Украинской Церкви ошибочно и вопреки канонам. Ведь тем самым он выносил суд по не подлежащим пересмотру каноническим делам бывших клириков иной церковной власти, пересматривая и отменяя решения полного Патриаршего Собора Русской Церкви без всякой на то компетенции.

Здесь, с учетом всего вышеизложенного, нам следует с особой настоятельностью заявить, что обязанность Священного Синода Кипрской Церкви – немедленно изъять включенную в 2010 г. в наш Устав Церкви статью 81, которая дает возможность осужденному по каноническим преступлениям архиерею право апелляционного обращения во Вселенский Патриархат, ошибочно ссылаясь на якобы предусмотренное священными канонами. Данная статья гласит: «Архиерей, приговоренный к лишению священного сана, либо к лишению кафедры, либо ко временному запрету в священнослужении, что влечет за собою лишение кафедры, может воспользоваться правом апелляции ко Вселенскому Патриархату, согласно предусмотренному священными канонами»[107]. Но священные каноны по данному вопросу говорят ясно и не предполагают никакого иного перетолкования. Вселенский Константинопольский Патриархат не имеет никакого права принимать апелляционные обращения вне своих границ: «Последний и всеобщий судья… – это Вселенский Собор»[108], следовательно, только на нем может быть рассмотрена апелляция по судебному решению Священного Синода какой бы то ни было Православной автокефальной Церкви.

Православная автокефальная Кипрская Церковь обладает великой привилегией быть апостольской Церковью, с автокефалией, утвержденной Вселенским Собором, а именно 8-м правилом Третьего Вселенского Собора в Эфесе. Мы считаем полезным привести толкование этого правила, как оно изложено в Пидалионе, чтобы смысл канона был понятнее для читателей:

«Поскольку Кипр в гражданском управлении был подчинен дуке Антиохии, который и посылал туда военачальника, то епископ Антиохийский, подражая этому внешнему государственному принципу и закону, захотел подчинить себе тот же Кипр во внутреннем церковном управлении, рукополагая кипрских епископов за пределами своей юрисдикции и вопреки соответствующему древнему обычаю, что выходит за рамки правил Апост. 34 и 35. Итак, Собор, приняв Регина, архиепископа Констанции, которая в древности называлась Саламином, а теперь – Амохостом[109], и с ним епископов Зинона Курийского и Евагрия Солийского, возвестивших все это и письменно и устно, постановил настоящим правилом, чтобы, согласно канонам и древнему обычаю, митрополиты Кипра самостоятельно рукополагали кипрских епископов и не подвергались со стороны кого-либо другого притеснениям или принуждению»[110].

Упоминание о «древнем обычае», присутствующее как в каноническом тексте правила, так и в его толковании, используется святыми отцами Третьего Вселенского Собора, поскольку, как это отмечено преподобным Никодимом Святогорцем в примечании к этому правилу, «изначально, в силу древнего обычая, Кипр в церковном управлении был автокефальным. Эта привилегия была утверждена как императором Зиноном, так и Юстинианом Ринотмитом. Именно во времена Зинона, когда благоденствовали монофизиты евтихиане, а епископ Антиохийский Петр Гнафевс стремился подчинить киприотов под предлогом того, что они приняли христианскую веру от Антиохии, случилось, что епископом Амохоста Анфемием по откровению были обретены среди подземных корней одного рожкового дерева мощи св. апостола Варнавы с Евангелием от Матфея на груди, которое было написано по-гречески собственной рукой самого Варнавы. Это произошло по двум причинам: во-первых, чтобы этим Божественным Евангелием были посрамлены последователи Евтихия, поскольку оно утверждает истинное человечество Христа и две Его природы, а во-вторых, чтобы заградить уста притеснителю киприотов – Петру. Именно это божественный Варнава сказал Анфемию: “Если враги говорят, что престол Антиохии апостольский, то скажи им, что Кипр тоже апостольский, поскольку в своих краях имеет апостола”. Анфемий, взяв Евангелие, отправился в Константинополь к Зинону, который, увидев Евангелие, пришел в великую радость. Он сохранил его и распорядился читать его каждый год в Великую Пятницу, согласно хронике Иоиля. Зинон не только повелел Патриарху Акакию рассмотреть дело киприотов и антиохийцев (в ходе этого разбирательства Анфемий, сославшись на настоящее правило Третьего Вселенского Собора и слова апостола, посрамил антиохийцев), но и сделал Амохост архиепископией, свободной от притеснений антиохийцев, – об этом говорят монах Кирилл, Феодор Чтец и Свида. Юстиниан Ринотмит, восстановив во всей красе тот же Амохост, или Саламин, по словам Вальсамона, назвал его Новой Юстинианой»[111].

Как видим, вопрос административного подчинения Кипрской Церкви юрисдикции Антиохийского Патриарха неразрывно связывался с каноническим закреплением за ним компетенции рукополагать епископов Кипра. Третий Вселенский Собор своим 8-м правилом утверждает автокефальный статус Кипрской Церкви именно на том основании, что он отказался предоставить Антиохийскому Предстоятелю право рукополагать или, соответственно, судить епископов Кипра.

Право рукополагать епископов (jus ordinandi) и право судить епископов (jus jurandi) определяют, является ли Церковь автокефальной или она подчинена юрисдикции иной Церкви: это аксиома священных канонов. Иначе говоря, если Церковь обладает правом рукополагать и судить своих епископов, то она полностью автокефальная. Если же у нее нет этого права, то у нее нет и статуса автокефалии: она подчинена юрисдикции иной Церкви. Либо же, если у Церкви есть только одно из этих прав: либо право рукополагать своих епископов, либо право судить их – то ее автокефалия не является полной, она ущербна, сокращена в правах, несовершенна.

Исходя из этих оснований, становится очевидным, что если мы примем статью 81 Устава Кипрской Церкви, дающую епископам право апелляции ко Вселенскому Патриархату, и не исключим ее, то тем самым согласимся, что автокефалия Церкви апостола Варнавы не полна и имеет ограниченную форму: ведь право судить епископов в последней инстанции и без апелляций имеет не Священный Синод Кипрской Церкви, но Вселенский Патриархат Константинополя.

С одной стороны, новым Уставом нашей Церкви мы увеличили число архиерейских областей до десяти, а число членов Священного Синода – до 17, с тем, чтобы сохранить в полноте статус ее автокефалии. Теперь наша Церковь может судить епископов самостоятельно, и ей не нужно привлекать архиереев соседних Патриархатов, чтобы восполнить до 12 епископов состав, предусмотренный канонами для суда над епископом по значимому делу[112]. С другой, выглядит глубоко противоречивым, если мы одновременно сами ограничиваем эту автокефалию и урезаем ее права, голосуя за принятие статьи 81 Устава нашей святейшей Церкви. Эта статья дает епископам право апелляционного ходатайства ко Вселенскому Патриархату, и последнее слово остается за ним: ведь это его решения будут решениями высшей инстанции, окончательными и не подлежащими пересмотру.

Уверен, что если нынешний состав Священного Синода Церкви апостола Варнавы не отменит пресловутую антиканоническую статью и не уврачует, тем самым, ограниченность ее автокефалии, то это сделает следующий состав Священного Синода апостольской Кипрской Церкви.

Возвращаясь к нашему вопросу, в заключение хотелось бы подчеркнуть, что Священный Синод Вселенского Патриархата не только рассмотрел апелляционные ходатайства, не имея на то никакой компетенции, но и снял извержение из сана с Филарета (Денисенко) и его группы без необходимых для того условий, установленных такими священными канонами, как 8-е правило Первого, 3-е и 7-е правила Второго Вселенских Соборов. Эти правила определяют порядок принятия приходящих из ересей или, как в данном случае, расколов в церковное общение. Исходя из определенного ими, чтобы восстановление церковного общения с раскольниками было действительным, необходимо следующее:

1) выражение покаяния и признания вины со стороны раскольников;

2) готовность раскольников к возвращению в общение с Церковью, от которой они откололись, поскольку восстановление общения со всем Православием осуществляется через восстановление общения со своей Поместной Церковью. Такой подход не позволяет выказывать пренебрежение этой Поместной Церкви и подрывать базовый, фундаментальный принцип церковного Предания, согласно которому судебное решение по церковным преступлениям одной Поместной Церкви действительно во всей Вселенской Церкви;

3) бывшие раскольники должны подчиниться каноническим епископам, «чтобы не было в городе двух епископов» (I Всел. 8)[113].

Что же касается случая с группой Макария Малетича, который ведет свое «рукоположение» от нерукоположенных самосвятов, то разумно будет задать вопрос: каким образом было «уврачевано» священство самосвятов? Разве может Вселенский Патриарх единолично, одним лишь письменным актом, уврачевать отсутствие апостольского преемства? Разве не следует перерукоположить как Макария, так и его группу? После всего изложенного, «с какой совестью епископ может признавать такие “хиротонии”? Речь идет не о сомнении в нравственной чистоте некоторых лиц, но об онтологическом отсутствии самого, что ни на есть, внутреннего стержня архиерейства; мы на всеправославном уровне имеем дело не с “нравственным”, но с онтологическим “осквернением” корпуса епископата»[114].

Разрыв евхаристического общения между Православными Церквами

Еще одна проблема, которой нам нельзя не пояснить, это вопрос разрыва евхаристического общения между двумя Поместными Православными Церквами.

Некоторые обвиняют Московский Патриархат в том, что он поспешно, искусственно и с экклезиологической точки зрения безосновательно прервал евхаристическое общение со Вселенским Патриархатом Константинополя, а позднее и с примкнувшими к тому Элладской и Александрийской Церквами – или, по крайней мере, с теми из их епископов, кто согласился на сослужение с клириками раскольнических общин Украинской Церкви.

Те, кто спешит обвинить Московский Патриархат, не помнят или стараются не вспоминать, что первым учителем его в этом был сам Вселенский Патриарх Варфоломей. Никогда не забыть тот помпезный обряд на Фанаре – с телетрансляцией на весь мир – в котором участвовали, помимо Вселенского Патриарха, множество митрополитов Вселенского Престола, и на котором блаженной памяти Архиепископ Афинский Христодул был наказан расторжением общения[115]. И по одной-единственной причине: приснопамятный Архиепископ дерзнул созвать Собор иерархии Элладской Церкви, на котором без Патриаршего утверждения были избраны три новых митрополита в епархии так называемых Новых земель.

Новые земли – новые области, присоединенные к старому греческому государству вслед за Балканскими войнами[116] на основании Бухарестского договора от 28 июля 1913 г. Получили название Новых земель в отличие от старых территорий, составлявших греческое государство до Балканских войн. Новыми землями являются: Македония, часть Эпира, острова северной и восточной части Эгейского моря (Тасос, Самофраки, Лемнос, Лесбос, Хиос, Самос, Икария), а также Крит. После Малоазийской катастрофы[117] и формирования новой драматической ситуации, закрепленной Лозаннским договором в 1923 г.[118], турки приняли и издали пресловутый тескере[119] Константинопольского муниципалитета от 6 декабря 1923 г., определявший, что впредь как Патриарх, так и члены Патриаршего Синода должны быть турецкими подданными и проходить служение на турецкой территории[120]. Тем самым, согласно тескере, митрополиты Новых земель автоматически утрачивали возможность участвовать в Соборе и Синодальных органах Патриархата. Вселенский Патриархат, дабы избежать нежелательного развития событий (возможных сепаратистских тенденций среди митрополитов Новых земель), был вынужден разрешить вопрос Патриаршим и Синодальным актом 1928 г., которым Вселенский Патриархат предоставил Элладской Церкви «в форме опеки» (έπιτροπικώς) управление 36 митрополиями так называемых Новых земель и, на некоторых условиях, избрание их митрополитов, обеспечив таким образом их участие в Синоде Элладской Церкви[121].

В самом деле, кто из Предстоятелей или иных иерархов когда-либо осудил этот патриарший акт против блаженной памяти Архиепископа Афинского и всей Эллады Христодула? Разве в том случае разрыв евхаристического общения не был по вопросам власти и юрисдикции, а не по вероучительным, догматическим причинам? Тогда откуда такая снисходительность к первому случаю и такая щепетильность во втором? Не будем забывать и временного разрыва евхаристического общения Вселенского Патриархата с Иерусалимским Патриархатом[122]. Стоит упомянуть и продолжающийся, к сожалению, евхаристический разрыв между Антиохийским и Иерусалимским Патриархатами[123].

Мы вовсе не отрицаем, что природа и сущность Православной Церкви как всеобщей полноты – в участии в евхаристическом общении. Мы также полностью согласны, что таинство Божественной Евхаристии и общее участие в нем выражает видимое единство Тела Церкви и увенчивает собой общение братьев с братьями. Следовательно, Божественная Евхаристия, это величайшее Таинство Таинств, должна оставаться, насколько это возможно, вне любых споров, разумеется, если этот спор не вызван догматическими вопросами и общими вопросами веры. Вместе с тем разрыв евхаристического общения необходим и в случаях, когда нарушены священные каноны и наблюдается отклонение от вековой церковной практики и Предания, – до тех пор, пока причины, вызвавшие этот разрыв, не будут исправлены.

Московский Патриархат разорвал евхаристическое общение со Вселенским Патриархатом Константинополя на основании того, что последний нарушил священные каноны. А именно, как мы это доказали выше, Вселенский Патриарх в одностороннем порядке вторгся в дела Украинской Церкви, не являющейся его канонической территорией, и верхом этих нарушений стало неканоническое предоставление Томоса об автокефалии раскольническим структурам Украины. Прекращение евхаристического общения Московский Патриархат предпринял и в отношении Предстоятелей Элладской и Александрийской Церквей[124], поскольку они признали антиканонические деяния Вселенского Патриархата и приняли в общение нераскаянных украинских раскольников. Соответственно, единство Предстоятелей было разорвано не по каким-то пустым причинам националистического характера, как это говорили. Прекращение поминовения Вселенского Патриарха имело место не по причинам вторичного характера, а по требованиям церковно-правовой нормы.

Один из фундаментальных принципов канонического права Православной Церкви состоит в том, что принявший в евхаристическое общение того, кто чужд общения, сам становится чуждым общения. Священные каноны осуждают тех, кто принимает в молитвенное общение и сослужение изверженных из сана и чуждых общения. 10-е Апостольское правило гласит: «Если кто-либо с чуждым общения хотя бы даже в доме помолится, да будет отлучен»[125].

Также 11-е Апостольское правило гласит: «Если кто-нибудь, будучи клириком, помолится вместе с изверженным клириком, да будет и сам извержен»[126].

И 5-е правило Первого Вселенского Собора определяет, «чтобы тех, кого одни отлучили, другие не принимали»[127].

Также 2-е правило Антиохийского Собора, среди прочего, говорит: «Если же кто-либо из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или кто-либо из клира будет в общении с отлученными, то да будет и сам вне общения как нарушающий церковное правило». Иначе говоря, «тот епископ, или пресвитер, или диакон, который вступит в общение с такими отлученными или в доме, или в церкви, должен быть и сам отлучен от прочих, потому что этим общением он нарушает и преступает церковные правила, выносящие определения об этом. Имеются в виду Апост. 10, 11»[128].

Таковы священные каноны, которые заставили Московский Патриархат разорвать евхаристическое общение как со Вселенским Патриархатом Константинополя, так и с Предстоятелями Элладской и Александрийской Православных Церквей, а равным образом с теми иерархами, кто принял в общение представителей украинских раскольников.

Следовательно, решение Московского Патриархата прервать евхаристическое общение с тремя вышеупомянутыми Церквами было правильным и оправданным: оно основано на священных канонах и согласуется с вековой церковной практикой.

Кто глава Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви?

Что всего более беспокоит в событиях вокруг украинского церковного вопроса, это нарастающая убежденность, что он переходит в экклезиологическую проблему все большего масштаба. Амбиции Вселенского Патриарха простираются теперь уже на всю Церковь: по сути, он выдвигает претензии на право вмешательства во внутреннюю жизнь всех Поместных Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Вселенский Патриарх претендует на право вмешательства вне своих пределов по всей Вселенской Церкви «по собственной инициативе и ex officio[129]» (αύτεπαγγέλτως καί έκ καθήκοντος), как это сказано в его письме Архиепископу Албанскому Анастасию, «не только в вопросах догматических, священных преданий, канонических церковных установлений или общих вопросов, относящихся ко всему Телу Церкви, но и во всех относительно важных частных вопросах, интересующих ту или иную Поместную Церковь»[130].

Эти попытки Константинопольского Патриархата присвоить себе права, принадлежащие исключительно Соборной Церкви, сформулированы открыто в так называемом томосе, который был издан Вселенским Патриархом и вручен им Епифанию на Фанаре 6 января 2019 г. за Божественной литургией в праздник Богоявления. Комментируя этот томос, заслуженный профессор канонического права Афинского университета Панайотис Бумис в посвященной этой теме специальной работе пишет следующее: «Далее в 4-м абзаце говорится: “В дополнение к вышесказанному заявляем, что Автокефальная Церковь Украины признает главой Святейший Апостольский и Патриарший Вселенский Престол, как и остальные Патриархи и Предстоятели”. Уместно задать вопрос: возможно ли без колебаний заявлять, будто Автокефальная Церковь – а тем более остальные Патриархи – признаёт “главой Вселенский Престол”? И разве в число остальных Патриархов включены и старейшие[131] Патриархаты?»[132]

Исследователи церковной истории отмечают, что ни в одном из томосов об автокефалии, выданных Вселенским Патриархатом за последние 170 лет тем Церквам, которые прежде относились к его канонической юрисдикции, не прописано, будто главой этих Церквей является Вселенский Константинопольский Патриарх. Церкви, получившие такие томосы, это Элладская (1850), Сербская (1879), Румынская (1885), Польская (1924), Албанская (1937), Болгарская (1945), Чешских земель и Словакии (1998).

К сожалению, новоявленную теорию о том, будто Константинопольский Предстоятель – глава всех Церквей, поддерживают и раздувают ближайшие сотрудники Вселенского Престола. Они превратно толкуют 34-е Апостольское правило, утверждая, будто на основании этого правила кто-то один из Предстоятелей должен считаться «Первым» и «Главой» над остальными.

Среди сторонников этой новоявленной и безосновательной теории числится любезный и досточтимый канонист Феодор Янгу, декан богословского факультета Салоникского университета имени Аристотеля и член Синодальной комиссии по каноническим вопросам Кипрской Церкви, действующей под моим председательством. Феодор Янгу в недавней работе об автокефалии Украинской Церкви отмечает следующее: «Тогда как соборный институт на уровне Поместных Церквей определяется их уставными документами, где в достаточной мере определены компетенции Первого, на уровне всеправославной соборности Первый, как и его компетенции, воспринимаются со скепсисом»[133]. И далее: «Соборный институт, согласно канонам, функционирует гармонично, когда члены собора согласны с местом Первого и готовы “признавать его за главу и не делать ничего, превышающего их власть без его изволения” (Апост. 34). Разумеется, у нас на Востоке нет Папы, но есть первый с компетенциями Главы[134]. Это означает, что он обладает, в первую очередь, инициативой в решении проблем, занимающих Церкви, действуя и принимая решения сообща с соборными членами: “Но и первый ничего да не творит без изволения всех”. Из этой гармонии, единомыслия соборности проистекает славословие Триединого Божества: “Ибо таким образом будет единомыслие и прославится Бог через Господа во Святом Духе, Отец, и Сын, и Святой Дух” (Апост. 34). На уровне Поместных Церквей изложенные выше фундаментальные принципы соборности применяются без особых колебаний. На всеправославном же уровне, напротив, часто заметен недостаток почтения к институту Первенства»[135].

Таким образом, вопрос главенства Вселенского Константинопольского Патриархата, как он сформулирован в так называемом томосе об автокефалии Украины, равно как и в аргументах ближайших соратников Вселенского Престола, поднимает вопрос о том, кто же является Главой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

С точки зрения истории и священных канонов, на вопрос о главенстве в Соборной Церкви может быть только один не подлежащий сомнению ответ. На протяжении двух тысячелетий своей истории Православная Церковь никого из своих епископов не наделяла титулом и компетенциями Главы Церкви. В 34-м Апостольском правиле значение слова «глава» (κεφαλή) применяется к «первому» епископу собора области. Ошибочно и совершенно неприемлемо – переносить этот смысл на, так сказать, всемирный уровень, чтобы найти оправдание некоему «всемирному первому» как «главе» и «первому» епископу Соборной Церкви. Святой Никодим Святогорец весьма внятно поясняет, что «первенство на всемирном уровне не существует в Православии, за исключением права председать первым (в порядке перечисления) среди равных Предстоятелей. Предстоятели Православных Поместных Церквей обладают равной честью по “старшинству чести” и различаются лишь в порядке (последовательности) их чествования»[136].

О том же вопросе пишет Патриарх Иерусалимский Досифей: «Много крупных поселений, много Церквей, много в Церкви вождей, председателей и начальствующих, но не бывает среди них вождя вождей, председателя над председателями или начальствующего над начальствующими; поэтому и Римский епископ – всего лишь один из этих начальствующих, вождей и председателей, обладающий равной с ними честью и силой, но не более того»[137].

И ученейший, по всеобщему признанию, православный епископ – архипастырь Зары Далматинской, доктор церковного права со всеправославным авторитетом Никодим (Милаш)[138], живший в конце XIX в., в своей знаменитой, фундаментальной работе «Православное церковное право» глубоко рассматривает этот вопрос, отмечая, среди прочего, следующее: «Основав на земле Свою Церковь, Христос дал всем Своим апостолам одинаковую власть в ней (Мф. 18, 17-20; 28, 19-20; Ин. 20, 21-22), удержав Себе главенство над Церковью и называя Себя Самого Главою пастырей и единым верховным Пастырем (Ин. 10, 14-16). Когда между Его апостолами возник вопрос, кому из них быть первым, Он выразил торжественное осуждение даже самого помысла об этом (Мф. 20, 22-27; 23, 8-12; Мк. 9, 34-35; 10, 42-45; 1 Пет. 5, 2-4) и сказал им, что Он единственная Глава Своего благодатного Царства, Церкви Своей (Ин. 18, 36; 1 Пет. 5, 4; Евр. 13, 20)».

Далее он обращает внимание на слова апостола Павла: «Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви (Еф. 5, 23)… и еще: и все покорил под ноги Его, и поставил его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота наполняющего все во всем (Еф. 1, 22-23). И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство (Кол. 1, 18)».

И далее этот мудрейший иерарх замечает: «Деяния апостольские дают нам самое ясное подтверждение этого (Деян. 1, 21-26; 6, 2-6; 15, 1-29), а апостол Павел, по поводу старания получить первенство в Церкви, порицает подобные стремления самым строгим образом (Гал. 2, 6-14). Отцы Церкви последующих веков подтверждают то же самое[139]. Ныне Православная Церковь исповедует это учение так: “Один Христос есть Глава Церкви. (Еф. 5, 23; Кол. 1, 18). Если же архиереи, управляющие Церквами, и именуются главами оных, то сие должно принимать в таком смысле, что они суть Местоблюстители Христовы, каждый в своей области, и главы частные… (Деян.20,28). А Пастыреначальник есть Сам Иисус Христос, как говорит Петр (1 Пет. 5, 4)»[140]. “Так как человек подвержен смерти и не может быть вечным главою Церкви, то Господь наш Иисус Христос Сам, как Глава, держа кормило церковного управления, посредством святых отцов управляет им” (10-е определение Иерусалимского Собора 1672 г. Ср.: Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере, чл. 10)»[141].

А в разделе о единстве Церкви епископ Зары Далматинской отмечает: «Если Церковь, как это и есть, царство духовное, то и единство ее может и должно быть только духовное. Как царство духовное, Церковь не может иметь земного главу, в котором сосредоточивалась бы вся церковная власть, ибо Основатель Церкви дал всем Своим апостолам одинаковые права власти, вследствие чего эта власть необходимо должна быть разделена между теми, которые наследовали апостолам и состоят предстоятелями различных Поместных Церквей»[142].

Впрочем, надо сказать, что с догматической точки зрения самый ясный ответ был дан уже апостолом Павлом, и он именно тот, который приводил Никодим Милаш в своем упомянутом сочинении: Все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота наполняющего все во всем (Еф. 1, 22-23).

Следовательно, яснее ясного – и это можно обосновать исторически, канонически, догматически, исходя из иконописной традиции и писаний отцов, – что ни один из Предстоятелей, Патриархов или глав Автокефальных Церквей не может заменить единственного неизменного Главу Церкви, Господа нашего Иисуса Христа.

Церковь в своей соборности и кафоличности не имеет иного Главы, кроме Господа нашего Иисуса Христа. Высшей канонической властью в Церкви являются Вселенские Соборы, а не кто-либо из Предстоятелей Православных Поместных Церквей.

Издревле в Церкви верили во Вселенский Собор как непогрешимый и высший институт Церкви и экклезиологически трактовали его таким образом: «Ибо, – подчеркивает святой Никодим Святогорец, – как мы сказали, последний и всеобщий судья всех Патриархов – это Вселенский Собор, и никто другой»[143].

А всякий честолюбивый Предстоятель Православной Поместной Церкви должен навсегда запомнить ответ, который Господь дал двоим Своим ученикам, Иакову и Иоанну, сыновьям Зеведеевым, просившим себе первых мест за столом, что вызвало негодование на них других учеников: Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою (Мк. 10, 41).

Несомненно, все вышесказанное мог бы иметь в виду составитель Патриаршего окружного послания 1895 г., когда, отвечая на папский призыв к лжеунии под началом папы Римского, кратко опровергал все папские зловерования, заявив о примате папы следующее: «Но, обращаясь к отцам и Вселенским Соборам Церкви первых девяти веков, мы удостоверяемся, что никогда епископ Римский не считался высшим начальником и непогрешимым главою Церкви, и что всякий епископ есть глава и предстоятель своей частной церкви, подчиняющийся только соборным постановлениям и решениям кафолической Церкви как единственно непогрешимым, и никоим образом не составлял, как показывает церковная история, исключения из этого правила и епископ Римский. Единый же вечный Началовождь и бессмертный Глава Церкви – Господь наш Иисус Христос»[144]. И вот здесь нам следует вспомнить, что под этим окружным посланием стоит подпись тогдашнего Вселенского Патриарха Анфима. А вместе с ним – двенадцати митрополитов Вселенского Престола.

Полагаю, что все вышеизложенные аргументы опровергают как с канонической, так и с догматической точки зрения новоявленную теорию, будто Вселенский Патриарх Константинополя есть Глава Православной Кафолической Церкви.

Традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса

Я искренне задаю себе вопрос: то, что Вселенский Патриарх Варфоломей, издавая томос об автокефалии Украины, уклонился от созыва Синаксиса Предстоятелей[145] всех Православных автокефальных Церквей, не запросив предварительно их мнения и согласия, – не объяснялось ли это притязанием на монархические права надо всей Церковью? А коль скоро он уклонился от Синаксиса Предстоятелей, то почему не последовал, по крайней мере, установившейся канонической традиции, применявшейся иногда после Великого раскола 1054 г., и вообще, в трудные времена послевизантийского периода, а именно – расширенного Константинопольского Синода эндимуса?

Известно, что «после Великого раскола 1054 г. и поставления крестоносцами латинских иерархов на кафедры в Антиохийском, Иерусалимском Патриархатах и в Кипрской Церкви, для рассмотрения серьезных вопросов веры и канонического порядка в Патриарший Синод приглашались и участвовали в нем временно проживавшие здесь патриархи и иерархи этих Церквей в изгнании»[146]. Такой Синод, согласно профессору В. Фидасу, именовался Синодом эндимуса и отвечал исключительным привилегиям Константинопольского Престола как «Первого Престола на Востоке»[147].

Итак, согласно В. Фидасу, Синод эндимуса являлся расширенным Синодом Вселенского Патриархата, на который приглашались и в котором участвовали временно проживающие в Константинополе Восточные Патриархи в изгнании или их представители под председательством Вселенского Патриарха с целью соборного рассмотрения серьезных вопросов веры или канонического порядка, угрожающих единству Церкви. И действительно, авторитет решений Константинопольских расширенных Синодов эндимуса был особенно высоким и менее подвергался сомнениям, поскольку решения имели поддержку остальных старейших Патриархатов Востока. В частности, расширенные Синоды эндимуса созывались со следующими целями:

1) осуждение Флорентийских Собора и унии (1484)[148];

2) осуждение приписываемого Вселенскому Патриарху Кириллу (Лукарису) кальвинистского исповедания веры (1638, 1642, 1672, 1691);

3) рассмотрение запутанного Синайского вопроса (1575, 1615, 1645, 1648, 1670)[149];

4) оценка предложений «неприсягнувших»[150] англикан (1718, 1723, 1727);

5) осуждение всплеска этнофилетизма[151] в Болгарской экзархии (1872)[152], и другими.

В особенности нам следует всегда помнить, что расширенный Синод эндимуса созывался в Константинополе в 1590 г., чтобы утвердить решение Вселенского Патриарха Иеремии II о возведении своим Патриаршим хрисовулом от 1589 г. Московской митрополии в Патриархат. Более того, через четыре года, в 1593 г. был вновь созван расширенный Синод эндимуса, чтобы свое одобрение мог выразить и новоизбранный тогда Патриарх Александрийский Мелетий (Пигас).

Уверен, что если бы в случае с Украиной Всесвятейший Вселенский Константинопольский Патриарх Варфоломей поступил именно так, то его позиция сегодня по вопросу автокефалии Украины была бы, несомненно, сильнее, и можно было бы избежать многих ошибок.

Соборно-иерархическое устроение Православной Кафолической Церкви

Поскольку в тексте данного издания неоднократно идет речь о соборной, коллегиальной и демократической системе управления Православной Церкви, в противоположность монархической и абсолютно централизованной папской системе администрирования Римско-Католической Церкви, было бы упущением, если бы мы не рассмотрели – хотя бы вкратце, бегло – православную соборную систему управления.

Древняя и неразделенная Церковь, имея глубочайшее осознание себя таинственным Телом Христовым, – единым, нераздельным, божественным и человеческим, видимым и невидимым организмом, с единственным Главою Господом нашим Иисусом – утвердила всю свою организацию на этом исходном принципе. Тем самым Древняя Церковь нашла форму своего устроения (πολίτευμα) не в монархической, абсолютистской системе, но в соборной и коллегиальной, а именно во Вселенском Соборе. Эта форма устроения, полностью отвечающая сущности и миссии Церкви как духовного и надмирного по преимуществу организма, сообразовывала человеческий фактор в Церкви с ее божественным измерением, ставя человеческое в подчинение божественному и раскрывая божественное как высшее начало Церкви[153]. Таким образом, единая и нераздельная Церковь до Великого раскола имела своим высшим коллегиальным органом Вселенский Собор. Эту соборную систему управления восприняла и продолжила Православная Кафолическая Церковь. Вселенский Собор являлся и является высшим законодательным, административным и судебным органом как Древней, нераздельной Церкви до Великого раскола, так и Православной Кафолической Церкви, представляющей собой продолжение Древней. Через институт Вселенских Соборов не только регулировались фундаментальные принципы церковной организации, но и получали свои определения церковные догматы.

Следует также отметить и пояснить, что «Вселенский Собор, с одной стороны, с точки зрения права, является высшим коллегиальным органом управления Церковью, с другой – его решения подлежат контролю “церковного сознания”, т.е. единодушного общего мнения клира и народа, которое, хотя и не может получить какого-либо институционального выражения, но представляет собой высшую инстанцию над Вселенскими Соборами, чье окончательное определение как Вселенских зависит не столько от их созыва в качестве таковых, сколько от их признания как Вселенских церковным сознанием. Высочайшие значение и важность, которые имеет “церковное сознание” в формировании церковного устроения, являются, так сказать, вершиной базовых демократических принципов, регулирующих устроение Древней и нераздельной Церкви. Иначе говоря, не воля одного человека, является источником церковной власти, с точки зрения права; но воля корпуса иерархии Церкви, которая по ступеням, через епископов, через епископские, затем Патриаршие и, наконец, Вселенские Соборы устремлена к божественному Главе Церкви, дабы был все и во всем Христос (Кол. 3, 11). Тем самым на первое место выступал духовный по преимуществу и надмирный характер Церкви, и сохранялась живой уверенность верующих в том, что истинный и на самом деле единственный Кормчий Церкви – это Сам Господь, а иерархия является попросту органом, через который авторитетным образом осуществляется управление Церковью»[154].

Эта соборная система, в которой и заключено политическое устроение Православной Кафолической Церкви и которая обретает свою вершину в институте Вселенского Собора, приходила в действие только тогда, когда возникала нужда высказаться сообща всем Поместным Церквам, и не по каким-либо частным вопросам каждой отдельной Церкви, но по особо важным и серьезным темам, касавшимся всей Церкви во всем мире, как то: вопросы веры (догматы, ереси), церковной организации (каноны) и другие.

Фундамент, на котором была основана эта система Православной Кафолической Церкви, заложен самими апостолами. «Соборность, – подчеркивает заслуженный профессор Афинского университета Панайотис Бумис, – обнаруживается и проявляет себя, начиная с Деяний Апостолов», где в 15-й главе находим следующие формулировки:

1. .Апостолы и пресвитеры со всею Церковью рассудили. (Деян. 15, 22).

2. …мы, собравшись, единодушно решили. (Деян. 15, 25).

3. Ибо угодно Святому Духу и нам. (Деян. 15, 28)[155].

Но в тексте Деяний Апостольских есть ряд выражений, которые фиксируют не только черты соборности церковного устройства, но и его иерархичность, ведь устроение Православной Церкви не только соборно, но и иерархично. Так, в главе 15-й Деяний находим следующие тексты, демонстрирующие иерархичность соборного устроения Православной Церкви:

1. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения дела. (Деян. 15, 6).

2. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им. (Деян. 15, 7).

3. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников (Деян. 15, 12).

4. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков (Деян. 15, 13)[156].

В приведенных текстах Деяний Апостольских можно различить слова, указывающие на компетенцию и ответственность апостолов-иерархов за принятие соборного решения. На Апостольском Соборе в завершение берут слово четыре апостола, занимающих высшее положение среди соборно созванных как иерархи и пастыри: Петр, Павел, Варнава и Иаков.

Впрочем, то, что система управления Православной Церкви является соборно-иерархической, видно и в ряде текстов святых отцов. В качестве показательного примера приведем святого Иоанна Златоуста, который в толковании на текст псалма хваление его в Церкви преподобных (Пс. 149, 1) говорит: «Он показывает, что должно возносить славословия с совершенным согласием, потому что “церковью” называется соединение, собрание»[157].

«Если глава каждой Церкви есть ее епископ, то несколько отдельных Церквей могут зависеть от собрания всех этих епископов, от собора Поместного; над Вселенскою же Церковью, обнимающею все Поместные Церкви мира, имеет власть собрание предстоятелей всех Поместных Церквей, или Вселенский Собор»[158].

Институт поместной соборности учрежден и легализован божественными и священными канонами. Так, 37-е Апостольское правило, утвержденное Пято-Шестым Вселенским Собором, определяет: «Дважды в год бывает Собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия и разрешают случающиеся церковные споры: первый раз в четвертую неделю Пятидесятницы, а второй – в двенадцатый день месяца иперверетея (октября)». Никодим Святогорец в своем примечании к этому правилу сообщает, что «время первого из этих двух Соборов было с пользой перемещено правилом I Всел. 5 на дни перед святой Четыредесятницей, чтобы судом Собора были устранены всякие споры и недоброжелательство клириков и мирян по отношению друг к другу и их архиерею, и после этого они чисто и бесстрастно принесли Богу дар поста»[159]. В самом деле, 5-й канон Первого Вселенского Собора говорит, среди прочего, следующее: «Соборы же пусть проходят: один – перед Четыредесятницей, чтобы по упразднении всякого разногласия Богу был принесен чистый дар, а второй – около осеннего времени»[160].

К тому же вопросу созыва Поместных Соборов обращаются правила 19-е Четвертого, 8-е Шестого и 6-е Седьмого Вселенских Соборов. 19-й канон Четвертого Вселенского Собора говорит: «Святой Собор определил, согласно с правилами святых отцов, чтобы дважды в год епископы в каждой митрополичьей области собирались в одном месте, в каком сочтет нужным епископ митрополии, и разрешали все возникающие вопросы. А епископам, которые не приходят, хотя живут в своих городах и к тому же пребывают в здравии и свободны от всякого неотложного и необходимого дела, – выносить братское порицание»[161].

То есть это правило делает обязательным присутствие епископов на двух ежегодных Соборах и определяет наказывать порицанием епископов, которые отсутствуют без уважительной причины. 8-е правило Шестого Вселенского Собора, принимая сказанное относительно Поместных Соборов святыми отцами предшествующих Соборов, вносит поправку в том, что касается числа созыва Соборов в год: «Но поскольку из-за набегов варваров и по другим случайным причинам предстоятели Церквей не имеют возможности собирать Соборы дважды в год, то решено, чтобы Собор вышеуказанных епископов созывался непременно единожды в год ради естественно возникающих церковных вопросов в каждой митрополичьей области, в период от святого праздника Пасхи и до конца октября каждого года, в том месте, которое, как сказано выше, одобрит митрополит»[162].

Наконец, 6-е правило Седьмого Вселенского Собора обновляет 8-е правило Шестого Собора, который определял проводить Собор раз в год ввиду непреодолимых трудностей из-за набегов варваров. Также правило добавляет, что если кто из начальствующих будет препятствовать созыву Собора, да будет отлучен; а если какой-либо митрополит будет пренебрегать созывом Собора раз в год, то да будет наказан епитимией. А именно, говорится: «Преподобные отцы Шестого Собора, определили, что собрания должно проводить в любом случае и без отговорки однажды в год, и исправлять погрешности. Итак, данное правило возобновляем и мы; и если обнаружится, что какой-либо начальник препятствует этому, да будет отлучен. Если же кто-то из митрополитов пренебрежет исполнением этого не по нужде и насилию и без какой-либо уважительной причины, да подлежит епитимиям»[163]. Тому же вопросу посвящено и 20-е правило Антиохийского Собора, равно как и 40-е правило Лаодикийского.

Но основой функционирования соборно-иерархического устроения местных Церквей является 34-е Апостольское правило, которое отмечает, что митрополит каждой области должен принимать честь от своих епископов: им не должно делать ничего, что выходит за рамки их епархий, без его мнения, но и он не должен делать что-либо без мнения всех епископов. Именно таким образом проявляет себя соборно-иерархическая система управления каждой Поместной Церкви. 34-й канон определяет буквально следующее: «Епископам каждого народа подобает знать первого среди них, и признавать его за главу, и не делать ничего превышающего их власть без его изволения; делать же каждому подобает только то, что касается его области и подчиненных ей мест. Но и первый ничего да не творит без изволения всех. Ибо таким образом будет единомыслие и прославится Бог через Господа во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух».

С тем, чтобы всем было понятно содержание этого правила, считаем полезным привести его толкование, как оно есть в Пидалионе: «Все епископы каждой митрополичьей области должны знать того, кто среди них первый, т.е. митрополита, и считать его своим главой, и без его изволения не совершать никакого дела, превышающего их власть, т.е. не относящегося к приходам их епископских областей, но выходящего за их пределы и касающегося общего устройства всей митрополичьей области. Например, таким делами являются догматические изыскания, распоряжения с целью исправить общие заблуждения, поставления и рукоположения архиереев и т.п. Пусть епископы собираются к митрополиту и вместе с ним обсуждают такие общие вопросы, совместно принимая по ним то решение, которое окажется лучшим. Самостоятельно, без изволения своего митрополита, каждый епископ пусть совершает только то, что относится к пределам его епископской области и подчиненных ей мест.

Подобно тому, как епископы не должны совершать никаких общих дел без изволения митрополита, и митрополит не должен самостоятельно, без изволения всех своих епископов, совершать дел, касающихся всех. Ибо таким образом между епископами, митрополитами, клириками и мирянами будут единомыслие и любовь, а благодаря единомыслию и любви прославится Бог и Отец через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Который открыл людям имя Своего Отца[164] и установил закон любви, сказав: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35). Прославится Бог и во Святом Своем Духе, Который благодатью Своей соединил нас в единое духовное целое. Иными словами, нашим единомыслием прославится Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух, по евангельскому изречению, которое гласит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16)[165].

В этом Апостольском правиле, по всеобщему признанию, есть удивительное равновесие, цель которого – обеспечить единство в Церкви – как в частных Поместных Церквах, так и во всей Вселенской Церкви. Это следует разъяснить. С одной стороны, согласно данному канону, епископы каждой области должны признавать первого среди них митрополита (предстоятеля): считать его своим главой и без его мнения не совершать ничего лишнего, что выходит за пределы их епархий и относится, в более общем смысле, ко всей их Поместной Церкви. С другой стороны, это не дает первому права злоупотреблять оказываемой честью и без мнения и разрешения своих епископов вмешиваться во внутренние дела их епархий. По выражению Анастасия Вавускоса, «в своих географических пределах архипастырствующий епископ – это всесильный лидер и неоспоримый авторитет на протяжении всего того срока, пока он жив и в состоянии исполнять свои пастырские обязанности (ср.: 16-е правило Двукратного Собора), т.е. осуществлять управление своей областью и отвечать на ее нужды»[166]. И святой Никодим Святогорец в своем примечании к 34-му Апостольскому правилу с особой силой настаивает: «Поэтому и Иоанн Китрский говорит, что, если митрополит служит литургию в епископии своего епископа, ему следует делать это с изволения и разрешения этого епископа. Однако в диптихах пусть поминает имя патриарха, а не епископа, потому что не подобает большему возносить имя меньшего, согласно “Краткому изложению правил” Арменопула (разд. 1, тит. 4)»[167].

С учетом вышесказанного, не можем не отметить еще один пробел в новом, ныне действующем Уставе Кипрской Церкви относительно прав ее действующего Предстоятеля. В статье 12, параграф 9, архиепископу дается право «совершать священнодействия по всему Кипру, на условии простого уведомления местного архиерея» (выделено мною. – Авт.)[168]. Нововведенная фраза «на условии простого уведомления местного архиерея», как мы видели, противоречит священным канонам и Преданию Православной Кафолической Церкви. Норма эта крайне нежелательна, и было бы лучше изменить данную формулировку.

В заключение отметим следующее. В основополагающий период единой и нераздельной Церкви институт папства как высшая власть во Вселенской Церкви и источник всякой власти был неизвестен. До Великого раскола, в единой и нераздельной Церкви высшим коллегиальным органом был Вселенский Собор. Эта соборная система управления нашла свое продолжение в Православной Кафолической Церкви. Таким образом, политико-административное устроение Православной Кафолической Церкви и всех частных Православных автокефальных Церквей является на сегодня соборно-иерархическим.

Эта характерная черта политико-административного устроения Православной Церкви находит свое полное оправдание и основу в Священном Писании; оно институционализировано и легализовано божественными и священными канонами и практикой Церкви. Следует избегать любых попыток ниспровергнуть эту переданную от апостолов соборно-иерархическую систему. Организация Православной Церкви стоит на фундаменте соборности, а не на абсолютизированном, монархическом и централизованном первенстве. Если мы хотим единства и мира в Церкви, как на поместном, так и на вселенском уровне, нам следует хранить соборно-иерархическую систему управления Православной Кафолической Церкви.

Выводы

Подводя итог всем изложенным выше экклезиологическим, богословским, каноническим и историческим аспектам украинского вопроса, в качестве выводов можем отметить следующее.

1. Отзыв Патриаршей грамоты 1686 г. и присвоение Вселенским Патриархом Константинопольским права юрисдикции на церковной территории Украины есть акт односторонний, самочинный и антиканонический, а следовательно, недействительный. Церковное сознание как Вселенского Патриархата, так и Русской Церкви, равно как и всеправославное церковное сознание, т.е. всех Поместных Православных автокефальных Церквей, без всяких колебаний и двусмысленностей принимало тот факт, что Украинская Православная Церковь в течение последних 332 лет (1686-2018) находится в церковной юрисдикции Московского Патриархата и является его канонической территорией. Этот церковный, всеправославный опыт постоянно демонстрировался – без каких-либо возражений или недомолвок – во всеправославном сослужении и встречах, в мирных визитах, на международных конференциях и по многим другим поводам.

2. Предоставление псевдоавтокефалии украинским раскольническим группам без предварительного извещения и получения согласия остальных Православных автокефальных Церквей, равно как и Матери-Церкви, которой, в данном случае, является Русская Церковь, – это действие, совершенно противное многовековой канонической традиции и непреходящей церковной практике, и оно не может быть оправдано с церковно-канонической точки зрения.

3. Снятие прещения с изверженных из сана и анафематствованных лиц полностью противоречит священным канонам и очевидным образом нарушает их. Во-первых, оно осуществлено без искреннего и глубокого покаяния раскольников, а во-вторых – на антиканоническом основании, будто Вселенский Константинопольский Патриарх издревле обладал и обладает доныне привилегией принятия и судебного рассмотрения апелляций клириков не только из Церквей собственной юрисдикции, но и из других православных Патриархатов и Автокефальных Церквей. Соответственно, и предоставление статуса автокефалии Украине не может иметь действительных канонических последствий, и эти последствия не должны признаваться Поместными Православными автокефальными Церквами.

4. Антиканоническое предоставление псевдоавтокефалии раскольническим структурам Украины, вопреки утверждениям Вселенского Патриарха, никоим образом не восстановило украинский народ в каноничности, поскольку подавляющее большинство православного украинского народа остается верным канонической Церкви под управлением митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия. Напротив, печальным итогом действий Вселенского Патриарха Варфоломея стали катастрофическая смута в Украинской Церкви, прискорбное разделение ее христоименитой полноты и, как следствие, угроза раскола, губительного для всего Тела вселенского, всемирного Православия.

5. Одностороннее, самочинное и антиканоническое решение Вселенского Патриарха предоставить статус автокефальной Церкви раскольническим структурам Украины не только создает большие сложности для Церкви и угрожает всеправославному единству ужасающим расколом, но и наносит невосполнимый ущерб всеправославному авторитету Вселенского Патриархата как координирующего центра православных Патриархатов и автокефальных Церквей.

6. Разрыв евхаристического общения между двумя Церквами в том случае, когда он объясняется причинами догматическими или нарушениями божественных и священных канонов, не только позволителен, но и предписывается как самими священными канонами, так и вековой церковной практикой. Следовательно, православный Московский Патриархат верно и с канонической точки зрения обоснованно (10-е и 11-е Апостольские правила, 5-е Первого Вселенского Собора, 2-е Антиохийского Собора) прервал евхаристическое общение со Вселенским Патриархатом – в надежде, разумеется, что причины, которые повлекли за собой этот разрыв общения, будут вскорости исправлены; что вновь с верою и любовью (1 Тим. 1, 13) восстановятся отношения двух Церквей, естественным следствием чего станет и восстановление евхаристического общения.

7. На фоне всех этих событий вокруг украинского вопроса обнаружилась новая антиканоническая претензия: будто Архиепископ Константинопольский и Вселенский Патриарх не «первый среди равных» во всемирном Православии, но «первый без равных». Тем самым «первенство служения» было подменено «первенством власти», что нарушает принцип соборности, имеющий непреходящее действие в Православной Церкви.

8. В ходе крайне опасного и не имеющего объективных оправданий кризиса, вызванного внутри Православной Церкви украинским вопросом, обнаружился еще один новый догмат: будто Вселенский Патриарх Константинополя есть Глава Православной Кафолической Церкви. Ближайшие сотрудники Вселенского Престола, превратно толкуя 34-е правило святых апостолов, утверждают, будто Вселенский Патриарх должен считаться Первым и Главой среди остальных Предстоятелей. Иначе говоря, все Патриархи, Предстоятели и вообще все епископы должны будто бы признать Главой Вселенской Православной Церкви действующего Вселенского Патриарха Константинополя. Но эта новоявленная теория не выдерживает критики ни с исторической, ни с канонической, ни с догматической, ни с экклезиологической точек зрения, ибо Православная Кафолическая Церковь не имеет иного Главы, кроме Господа нашего Иисуса Христа. Единственным вечным Начальствующим и Главою бессмертной Церкви является ее Основатель, Спаситель и Искупитель Христос.

9. Вне всякого сомнения, невозможно опровергнуть факт, что на Украине принцип соборности, являющийся фундаментальной ценностью в системе управления Православной Церкви, уступил принципу произвола и абсолютистской власти одного – Вселенского Патриарха Варфоломея. По иронии хода исторических событий, еще четыре года назад этот Патриарх выступал в роли инициатора, председателя и координатора работы Святого и Великого Критского Собора (18-25 июня 2016 г.), провозгласившего в своем послании: «Православная Церковь выражает свое единство и соборность в Соборе. Соборность определяет организацию, принятие решения и выбор своего пути»[169].

10. Наконец, согласимся и мы с тем, что «грекоязычные Церкви, опираясь на историческую правду и каноническое Предание, чтобы избежать окончательного раскола, должны отстаивать исторические и канонические права Русской Церкви и не поддерживать ни явно, ни молчаливо беззаконное вторжение Константинополя в чужую юрисдикцию. Если они делают противоположное, отстаивая из родства и из патриотизма греческого Патриарха, то впадают в ересь этнофилетизма, которая была осуждена самим Константинополем в 1872 г.»[170]

Рекомендации

На конференции, посвященной памяти великого богослова, приснопамятного протоиерея Георгия Флоровского, Святейший Вселенский Патриарх Варфоломей сказал, среди прочего, замечательные слова: «Разрешение текущих проблем Православия может быть достигнуто только через всецелую верность Преданию Церкви и применение богословских, канонических и экклезиологических критериев»[171]. Полагаю, что и в разрешении крайне наболевшего украинского церковного вопроса, терзающего в наши дни Православную Кафолическую Церковь, критерии должны быть совершенно те же, о которых упоминал Его Святейшество: православное богословие, православная экклезиология и канонический порядок. Единственный канонический путь к восстановлению внутреннего единства разъединенной ныне и пребывающей в тяжких испытаниях Украинской Православной Церкви – это уважение к принципу соборности и немедленный созыв Всеправославного Собора. Украинский вопрос, столь запутанный и трудноразрешимый с канонической и экклезиологической точки зрения, должен быть решен всей земной Православной Кафолической Церковью на Всеправославном Соборе. С учетом того, что к этой труднейшей проблеме примешаны, к сожалению, факторы глобальной политики и стратегии, полагаем, что для ее решения, преодоления настоящего кризиса и восстановления единства Православной Кафолической Церкви единственным выходом будет всеправославное соборное обсуждение.

С другой стороны, зная, что созыв такого Всеправославного Собора столкнется со многими трудностями и, прежде всего, с отказом некоторых Патриархов участвовать в нем, рекомендовали бы в качестве запасного варианта созыв Синаксиса Предстоятелей Православных Церквей. Предстоятели всех Православных автокефальных Церквей должны оказать прямое давление на Вселенского Патриарха и убедить его созвать всех на Синаксис. На Синаксисе они должны, вне зависимости от внешних политических сил и вмешательства геостратегических и геополитических интересов, выказать архипастырскую мудрость: преодолеть эгоизм, властолюбие и славолюбие – и в духе жертвенности и самоумаления, без противостояний и конфликтов потрудиться над решением украинского церковного вопроса согласно священным канонам и вековой церковной практике.

Если окажется неудачной и эта попытка убедить «первого по порядку» Вселенского Константинопольского Патриарха созвать Синаксис Предстоятелей, то третьим вариантом решения нам видится возобновление обсуждения между представителями Православных Церквей по вопросу автокефалии: как эта автокефалия предоставляется, как подписывается томос об автокефалии? Совместное обсуждение вопроса представителями Церквей должно отталкиваться от тех текстов, которые были подготовлены после многочисленных и трудоемких предсоборных совещаний для представления на Святой и Великий Критский Собор 2016 г., – чего, к сожалению, так и не случилось.

После того как эти усилия принесут свой плод и будет достигнуто соглашение, должен быть созван Всеправославный Собор для окончательного утверждения достигнутых соглашений и устойчивого решения церковного украинского вопроса – на основе новых данных, в неизменном согласии со священными канонами и вековой практикой Православной Церкви. Твердо верю, что всеправославные консультации – это единственный путь к успешному разрешению украинского вопроса и, как следствие, к преодолению нынешнего кризиса, угрожающего единству Православной Церкви. В условиях сегодняшнего катастрофически безвыходного положения, угрожающего расколом Телу Православной Кафолической Церкви, нам нельзя оставаться безучастными и безразличными – мы должны проявить содействие и сочувствие. Но чтобы все могли вновь пробудить в себе эту чуткость, необходимо, чтобы все Поместные Православные Церкви предприняли инициативу братского всеправославного обсуждения по разрешению украинского церковного вопроса.

Убежден, что диалог является единственным выходом из нынешней безвыходности, иначе вновь повторятся печальные события 1054 г., и Православие постигнет величайший в его истории раскол. Диалог – единственное противоядие от безумия эгоизма и славолюбия, отравляющего единство Православия. Только путем диалога мы можем преодолеть упрямство и эгоизм и прийти к церковному единству и миру. Сегодня, когда ведутся межхристианский и межрелигиозный диалог, мы не можем отказаться от межправославного диалога, отказаться от собеседования с собственными собратьями-епископами, и уж тем более с братьями-предстоятелями других Православных автокефальных Церквей. «Разве можно оправдать, – говорит ученейший митрополит Месогийский Николай, – что церковные лидеры собственными устами, во весь голос поддерживают межхристианский и межрелигиозный диалог, а от общения друг с другом отказываются?»[172]

Сам Вселенский Патриарх Варфоломей 30 ноября 2019 г., во время патриаршего сослужения с Патриархом Александрийским Феодором II в присутствии делегации из Ватикана, обращаясь к кардиналу Курту Коху, выразил свое удовлетворение тем прогрессом, который наблюдается в работе смешанной комиссии по диалогу Православной и Римско-Католической Церквей по двум критически важным пунктам – первенству и соборности во втором тысячелетии. Он тогда напомнил, что «диалог любви и истины между Православной и Римско-Католической Церквами продолжается с 1964 года»[173]. Но тот же самый Вселенский Патриарх Варфоломей сам захлопнул дверь диалога и упорно отказывается от всеправославного обсуждения со своими собратьями во Христе, Предстоятелями других Православных Церквей, путей преодоления сегодняшнего церковного кризиса на Украине, несмотря на то, что этот кризис грозит расколом Православной Христовой Церкви во всем мире. Вместо этого в кругах Вселенского Патриархата распространяются, к сожалению, теории, будто «Вселенский Патриархат сделал первый шаг. За ним последовали еще две Церкви. В реальности после издания Томоса весь вопрос целиком уже был вынесен на всеправославное обсуждение. В этих условиях курс может быть только один, и с течением времени придет признание»[174]; а кое-кто и добавляет, что сегодняшний кризис – это «пыль, которая быстро осядет».

На эти теории мы ответим, что без диалога проблемы не только не решаются, но напротив, они будут расти, пока не задушат нас. Уже сейчас заметны первые следы разделения на теле церковном – после вынужденных, поспешных и во многом необъяснимых действий Элладской и Александрийской Церквей по признанию псевдоавтокефалии Украины. Если не начать немедленно диалог любви с участием всех Православных Церквей, эти первые следы разделения обернутся великим, удручающим расколом, который пройдет по всей Православной Кафолической Церкви. И наша общая ответственность епископов Православной Церкви – в том, чтобы сохранить единство по заповеди Самого Господа: Отче Святый, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11).

В качестве эпилога

К настоящему исследованию нас побудили боль и беспокойство о единстве Православия – единстве, которое сегодня отравлено прискорбным кризисом по поводу украинского вопроса и грозит Православной Церкви расколом. В завершение считаю необходимым вновь повторить, что мы сохраняем уважение и глубочайшее почтение ко Вселенскому Патриархату, кто бы во главе его ни был; к главенству Константинопольской первопрестольной Церкви Православия, Церкви Царственного града на семи холмах, слава которой гремит в веках. Нисколько не подвергаем сомнению, что сердце Православия всегда билось и продолжает биться в Константинополе, в этом городе, над которым по-прежнему царит и который украшает преславный храм Святой Софии – это священное сокровище Православия и греческого народа, ныне «судами, ихже весть Господь», оскверненное хищными инославцами.

В этом Константинополе древних сказаний и эллинских слез, в священнейшем центре Православия «созывали Вселенские Соборы, формулировали догматическое учение, формировали литургические традиции, прославляли святых и исповедников, и совершенно особым образом чтили Пресвятую Матерь Божию»[175], Взбранную Воеводу нашего народа.

В Константинополе, на вечной кафедре Вселенского Патриархата, бережно взращивались церковные искусства, «оказавшие ключевое влияние на огромную часть мира, от дальних просторов России до армянских гор, от Сицилии до Междуречья и Синайской пустыни»[176].

В Константинополе, во Святой Великой Христовой Церкви подлинным образом запечатлелась христианская весть в исторической жизни Церкви.

Одним словом, как православные христиане-греки мы всегда будем чтить и воздавать должное Вселенскому Патриархату Константинополя, Патриархату нашего эллинского народа. Но наше уважение и наша любовь не дают нам права закрыть глаза и без всякого протеста принять абсолютистские, неканонические и экклезиологически неприемлемые действия.

Вне сомнения, одностороннее решение Вселенского Патриархата предоставить статус автокефальной Церкви Украине создает серьезную церковную проблему, угрожающую церковному единству. Более того, претензии того же самого Вселенского Патриархата Константинополя на то, чтобы играть роль беспрекословного авторитета в мировом Православии по крупным вопросам церковной, догматической и канонической природы, не имеют оснований и не соответствуют ни каноническому Преданию, ни вековому церковному порядку и практике. Наконец, попытки со стороны Вселенского Патриарха превратно толковать «первенство чести», переиначивая его в «первенство власти», чужды православной экклезиологии и посягают на соборность Православной Церкви. Ибо «организация Православной Церкви стоит на фундаменте соборности, а не на изолированном, абсолютизированном Первоиерархе, что означало бы искушение папизмом»[177].

Перед угрозой извращения православной экклезиологии мы, православные архиереи, должны в первую очередь вспомнить те священные клятвы, которые мы давали пред Богом и людьми во время своей епископской хиротонии – хранить священные каноны и блюсти единство Вселенской Православной Церкви; и с дерзновением и мужеством прилагать усилия к соблюдению как священных канонов, так и соборно-иерархического устроения Православной Церкви.

Сегодня все мы стали очевидцами и участниками кризиса, разразившегося внутри Православной Церкви и грозящего ей расколом. Кризис этот имеет своей отправной точкой одностороннее и антиканоническое предоставление Вселенским Константинопольским Патриархом Варфоломеем автокефалии раскольническим группам Украины. И я как епископ Православной Церкви не смог бы остаться безразличным к тому драматическому расколу, который грозит разорвать Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь Христову. Сегодня, после того как еще две Церкви, Александрийская и Элладская, последовали за Вселенским Патриархом, раскол Православия уже стоит у нашего порога. И моя архиерейская совесть не позволяет мне в молчании принять тот тяжкий произвол и губительные ошибки, которые окончательно разделят вселенское Православие. Не страдая болезнями национализма и вдохновляясь проповедью Петра после события Пятидесятницы: Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29) – соблюдая благопристойность, но с дерзновением, я буду всегда и везде говорить истину без боязни последствий от властей мира сего, будь они религиозные или политические.

Вечный тому пример нам – Основатель Церкви Богочеловек и Искупитель наш Христос, пришедший на землю, чтобы проповедовать истину без страха перед властями тех времен, будь то царская или архиерейская, – Христос, возвестивший нам: Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. 18, 37). Полностью разделяю уверенность в том, что «многие, движимые этнофилетизмом, обвинят нас в антипатриотизме и антигреческой позиции. Я не возражаю ни против древнегреческого выражения “Платон мне друг, но истина дороже”, ни против слов греческого национального поэта Дионисиоса Соломоса[178] “Мы должны считать национальным то, что истинно”. Полагаю, что мы, христиане, превыше земных отечеств должны ставить нашу небесную родину и ее земное воплощение – Церковь, членами и гражданами которой мы все являемся, независимо от расового или национального происхождения: и греки, и русские, и сербы, и болгары, и грузины, и румыны, и арабы. Мы все являемся членами одного Тела Христова, коим является Церковь, и во Христе нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3. 28)[179].

То, что выше всех и выше всего для меня, ничтожнейшего из епископов Православной Церкви Христовой, – это вера в Триединого Бога и в пречистое Православие, уважение к божественным и священным канонам и к вековому Преданию православной веры. Поэтому мы всегда будем с дерзновением бороться, чтобы защитить эту веру, и ради строгого соблюдения священноканонических традиций и церковных институций. В этом нас вдохновляет блистательный пример того, у кого мы недостойны даже, наклонившись, развязать ремень обуви его – Марк Эфесский. В решающие и тяжкие дни Ферраро-Флорентийского Собора 1438-1439 гг. он сохранил подлинно православный дух и сражался один против всех за православную веру. До конца жизни он остался несгибаемым и непобежденным борцом, явив себя, по слову, за века до того сказанному об Афанасии Великом, «героем среди святых и святым среди героев»[180]. С тех самых времен этот святой стал священным символом не только архиерея, но и всякого верующего христианина, сражающегося за веру.

«Не сделаю этого, во что бы это мне ни стало», – такой была его твердая отповедь царю, и к ней он добавил: «Непозволительны уступки в вопросах веры»[181].

Вот и мы, равняясь на это слово святого Марка Евгеника, с болью в сердце заявляем: «Непозволительна уступка в божественных и священных канонах». Как иерарх Православной Церкви, горя искренней любовью к единству Православия, я намерен всегда и бескомпромиссно бороться за соблюдение священноканонической традиции Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, ибо только так можно обеспечить ее спасительное единство.

Сегодня мир не только вокруг нас, но и внутри нас постоянно ниспровергается и восстает в иных формах. Динамика глобализации упраздняет границы и приводит человечество к одному знаменателю не только в национальном, но и в религиозном отношении. А дух отрицанья в этот решающий момент, на пороге тектонических изменений веет все сильнее и сокрушительней. И мы все, епископы Православной Кафолической Церкви, а особенно ее лидеры, Предстоятели всех Поместных Православных Церквей, должны быть не причиной раскола и разделения, но апостолами любви, смирения и, прежде всего, единства Церкви Христовой – этого высочайшего блага, которому так завидует диавол, и которому так опасны человеческие немощь и грех.

Сегодня взрывное развитие технологической цивилизации пренебрегает Богом и обожествляет человека. Технологическая цивилизация необузданно попирает любое духовное устремление, любую метафизическую тревогу. А человек не интересуется вечностью, потому что не верит в нее, но заботится лишь о том, чтобы легко и приятно проводить время, о своих удовольствиях и поклонении себе. В эпоху неверия, демонизма и антихристианства, которая не стесняется и гонений на саму Церковь, епископ не может чувствовать себя достойным своей миссии, если его не мучит неусыпная тревога за то состояние разделенности, в котором живет сейчас всемирное Православие.

Долг всех нас, православных епископов, – говорить друг с другом на языке любви, закладывать фундамент единства Церкви, общностью нашего понимания и единодушием придать сил ее отклику на события эпохи. Пусть она вновь будет в состоянии нести миру новое свидетельство Креста и Воскресения Господня, и да узнает вновь современный человек неверия, что Христос Своей Крестной Жертвой и живоносным Своим Воскресением искупил человечество от удручающего бремени смерти и вновь распахнул врата вечности и бессмертия, затворенные прежде грехом! Сегодня, как и в любое время, необходимо, чтобы наша Церковь, сохранив единство, имела достаточно компетенции, силы и динамизма, чтобы защищать и хранить в нескверности и чистоте сокровище евангельской истины, которую она восприняла от Господа и ради которой несли свое доброе исповедание апостолы, пророки, мученики, преподобные и иерархи.

По несчастному, но трогательному стечению обстоятельств, в те дни, когда писалась и была уже почти окончена эта книга, кичливый «неосултан» Анкары и фанатик-исламист, президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган в мечтах о восстановлении Оттоманской империи поднял громкую тему пересмотра музейного статуса уникального архитектурного ансамбля, принадлежащего к всемирному культурному наследию – священного храма Святой Премудрости Божией в Константинополе, – и обращения его в мечеть для религиозных нужд мусульманской общины[182]. Это святотатство было совершено, несмотря на резкую, хотя и разрозненную реакцию предстоятелей и иерархов Поместных Православных Церквей, духовных лидеров различных конфессий и других религий, многочисленных международных организаций, а также политических лидеров различных стран. Но для меня непредвиденным оказался тот факт, что среди первых Православных Церквей, немедленно и резко отреагировавших на злодеяние исламистского президента Турции, стала Русская Православная Церковь.

Несмотря на горечь и разочарование Русской Церкви, заметные после антиканонического предоставления «автокефалии» украинским раскольническим структурам, ее Предстоятель Патриарх Кирилл, равно как и Патриарший Священный Синод этой Церкви, в своих письменных заявлениях с суровой резкостью обличили кощунственные действия турецких властей – обращение в мусульманскую мечеть храма Святой Софии, этого шедевра христианского гения, на протяжении тысячелетия служившего православным христианским храмом. В заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви, опубликованном сразу после его заседаний 16-17 июля 2020 г., выражается глубокое сожаление в связи с решением политического руководства Турции лишить Святую Софию музейного статуса и передать его в религиозное пользование мусульманской общины. Затем сказано:

«Храм Святой Софии был построен в честь Христа Спасителя, в сознании миллионов христиан он продолжает оставаться храмом. Для Православной же Церкви этот храм имеет особое историческое и духовное значение. Обращаясь к братским Поместным Церквам, с особенной печалью отмечаем, что столь безрадостное для Святой Православной Церкви событие православный мир сегодня встречает разобщенным, что стало прямым следствием антиканонической легализации раскола на Украине и что ослабило наши возможности совместно противостоять новым духовным угрозам

тюрка. В тот же день президент Турции Р. Т. Эрдоган подписал указ о возвращении Святой Софии статуса мечети. – Примеч. ред. и цивилизационным вызовам. Сейчас, в эпоху возрастающей христианофобии и усилившегося давления секулярного общества на Церковь, единство необходимо еще более, чем прежде. Мы призываем братские Поместные Церкви сообща, в духе мира и любви о Христе, искать выход из кризиса. Обращаемся и к мировому сообществу с призывом оказать всемерное содействие в сохранении особого статуса храма Святой Софии, имеющего непреходящее значение для всех христиан»[183].

Сам Патриарх Московский и всея Руси Кирилл еще за несколько дней до превращения Святой Софии в мечеть выразил свою глубокую обеспокоенность в связи с намерениями некоторых политических деятелей Турции изменить действующий статус храма Святой Софии, одного из величайших шедевров христианской и мировой цивилизации. В своем заявлении он в трогательных и сильных выражениях говорит:

«Построенный в VI веке в честь Христа Спасителя, этот храм много значит для всего Православия. И Русской Церкви он особенно дорог. Послы великого князя Владимира, переступив порог этого храма, пленились его небесной красотой. Услышав их рассказ, святой Владимир крестился и крестил Русь, которая вслед за ним шагнула в новое для себя духовное и историческое измерение – в христианскую цивилизацию.

Через многие поколения было передано нам восхищение достижениями этой цивилизации, частью которой мы теперь являемся. И одним из ее благоговейно почитаемых символов была и остается Святая София. Ее образ прочно вошел в нашу культуру и историю. Он давал силу и вдохновение нашим зодчим в Киеве, Новгороде, Полоцке – во всех главных центрах духовного становления Древней Руси.

В истории отношений Руси и Константинополя были разные, порой весьма непростые периоды. Но любую попытку унизить или попрать тысячелетнее духовное наследие Константинопольской Церкви русский народ – как раньше, так и сейчас – воспринимал и воспринимает с горечью и негодованием. Угроза Святой Софии – это угроза всей христианской цивилизации, а значит – и нашей духовности и истории. И по сей день для каждого русского православного человека Святая София – это великая христианская святыня. Надеюсь на благоразумие государственного руководства Турции. Сохранение нынешнего, нейтрального статуса Святой Софии, одного из величайших шедевров христианской культуры, храма-символа для миллионов христиан по всему миру послужит. укреплению межрелигиозного мира и согласия»[184].

Такова твердая позиция, занятая и заявленная Русской Православной Церковью по вопросу обращения храма Святой Премудрости Божией в мусульманскую мечеть. А всем Поместным Православным Церквам необходимо прислушаться к тревожному призыву Священного Синода Русской Церкви и ее Предстоятеля, чтобы найти выход из той безвыходной ситуации, которая создана антиканоническим предоставлением со стороны Вселенского Патриархата «автокефалии» неканоническим раскольническим группам на Украине. Необходимо начать межправославный диалог в духе мира, истины и любви Христовой – ради преодоления кризиса и укрепления единства, во избежание сокрушительного для Православной Кафолической Церкви раскола. Сегодня в мире смятения духа, кризиса ценностей и тотального сомнения Православная Церковь должна восстановить свое единство и приступить к «перегруппировке» своих духовных сил, которые могли бы дать отпор современным вызовам. Только заново перековав свое единство, Православная Церковь будет в состоянии успешно

реагировать на современные проблемы и эффективно защищать православную веру. Только так вселенское Православие окажется в состоянии творчески участвовать в духовном диалоге и проблемах нашего времени, явить свидетельство православной веры и жизни в мировом историческом процессе.

Желаю и молюсь, чтобы Распятый и Воскресший Богочеловек и Искупитель наш Христос дал при искушении и облегчение (1 Кор. 10, 13), чтобы Он дал мудрость и озарение всем, особенно Предстоятелям и лидерам Православия. И пусть через диалог братской любви, не стремясь к господству и деспотизму, они принесут на алтарь нашей Церкви благоуханное свидетельство единства.

Иллюстрации

Первый Вселенский Собор.

Фреска. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия. XIV в.

Второй Вселенский Собор.

Фреска. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия. XIV в.

Третий Вселенский Собор.

Фреска. Церковь Св. Созомена, Галата, Кипр

Четвертый Вселенский Собор.

Фреска. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия. XIV в.

Пятый Вселенский Собор.

Фреска. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия. XIV в.

Шестой Вселенский Собор.

Фреска. Церковь Св. Созомена, Галата, Кипр

Седьмой Вселенский Собор.

Икона. XVII в.

Праздничное богослужение в Преображенском соборе Святой-Успенской Почаевской лавры

Вход крестного хода в Свято-Успенскую Почаевскую лавру

Киев. Владимирская горка. Крестный ход

Украинской Православной Церкви в День Крещения Руси

Вход крестного хода в Свято-Успенскую Киево-Печерскую лавру

Встреча митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия и Патриарха Александрийского Феодора. 29 сентября 2018 г., Одесса

Cобор в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник».

Блаженнейший Онуфрий и Патриарх Феодор. 29 сентября 2018 г., Одесса

Киев. Владимирская горка. Крестный ход в День Крещения Руси

Богослужение в Свято-Успенской Киево-Печерской лавре

Литургия на Владимирской горке. Архиепископ Афинский Иероним, Патриарх Константинопольский Варфоломей, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, Архиепископ Албанский Анастасий, митрополит Киевский и всея Украины Владимир.

27 июля 2008 г. Киев

Свято-Успенская Киево-Печерская лавра.

Предстоятель и епископат Украинской Православной Церкви

12.02.2019 г. С. Кульчин Волынской области.

Митрополит «Православной церкви Украины» (ПЦУ) Михаил Зинкевич «благословил» перевести Свято-Георгиевский храм канонической Церкви в ПЦУ. При этом мнением прихожан храма никто не интересовался. После того, как религиозная община Свято-Георгиевского храма 8 февраля выразила верность УПЦ (110 подписей), 10 февраля активисты провели собрание села (без священника и верующих), на котором «постановили» перевести храм в ПЦУ. Поскольку настоятель не отдал им ключи, они срезали двери храма.

25.07.2016 г. Дорога перед Борисполем.

Восточная колонна Всеукраинского крестного хода УПЦ проходит сквозь толпу националистов, которые забрасывают Святогорскую икону Божией Матери яйцами. Полиция и Нацгвардия смотрят на это с улыбками.

2.11.2015 г. С. Птичья Ровенской области.

Захват Свято-Успенского храма УПЦ – один из наиболее известных. Верующих ПЦУ в храме морили голодом, заблокировав их без еды, воды и медикаментов, а при захвате храма священнику разбили голову и нанесли травмы прихожанам.

12.03.2019 г. Г. Барановка Житомирской области.

Попытка штурма храма Рождества Пресвятой Богородицы УПЦ.

20.06.2019 г. С. Постойное Костопольского района Ровенской области.

Толпа нетрезвых сторонников ПЦУ ворвалась на территорию церковного дома УПЦ, где живет со своей семьей настоятель общины УПЦ и проводятся богослужения прихода после захвата рейдерами ПЦУ их храма. Рейдеры устроили настоящее побоище. Дом был захвачен, несколько прихожанок получили тяжелые травмы, троих увезла скорая помощь, одной прихожанке сделана срочная операция.

Интронизация митрополита Киккского Никифора.

Киккский монастырь, 13 мая 2007 г.

Присуждение митрополиту Киккскому и Тиллирийскому Никифору звания почетного доктора богословским факультетом Афинского Национального университета им. Каподистрии 23 октября 2008 года.

Презентация альбома «Киккский монастырь – образ невечернего Света» в актовом зале Фонда культуры «Архангел» Киккского монастыря 22 октября 2010 г.

Тиллирийская башня. Освящение кафедрального собора святых Константина и Елены митрополитом Киккским и Тиллирийским Никифором 25 мая 2011 г.

Официальная встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Киккском монастыре 10 июля 2012 г.

Митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор вручает Святейшему Патриарху Кириллу золотую медаль Богородицы Милостивой Киккской. 10 июня 2012 г.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл передает в дар Киккскому монастырю икону Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

10 июня 2012 г.

Музей Киккского монастыря

Блаженнейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посещает царский ставропигиальный Киккский монастырь.

10 июня 2012 г.

Икона Божией Матери «Милующая» работы апостола и евангелиста Луки – главная святыня Киккского монастыря

Божественная литургия в Киккском монастыре в праздник Успения Пресвятой Богородицы. Возглавляет митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор. 15 августа 2012 г.

Божественная литургия на Свято-Прокопьевском Подворье Киккского монастыря. Вербное Воскресенье. 05 апреля 2015 г.

Совместное архиерейское богослужение в Киккском монастыре и молебен перед иконой Богородицы Киккской для укрепление верующего народа во время экономического кризиса.

14 апреля 2013 г.

Божественная литургия в Неделю перед Рождеством Христовым.

Храм Св. Прокопия, Подворье Киккского монастыря в Никосии.

22 декабря 2013 г.

Канон и молебен о прекращении засухи в царском ставропигиальном Киккском монастыре. 12 января 2014 г.

Божественная литургия в праздник Богоявления на Подворье Св. Прокопия царского ставропигиального Киккского монастыря.

Возглавляет митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор.

6 января 2013 г.

Лития и панихида в военной части Вооруженных сил Кипра.

25 мая 2017 г.

Встреча Президента Республики Кипр Никоса Анастасиадиса с митрополитом Киккским и Тиллирийским Никифором на Свято-Прокопьевском Подворье Киккского монастыря

6 июля 2018 г.

Божественная литургия в 3-ю (Крестопоклонную) неделю Великого поста на Свято-Прокопьевском Подворье. 4 апреля 2021 г.

Примечания

1

Πάσχου Π. Β. Ό διάλογος μέ τή Δύση γιά τό Θεό καί τόν άνθρωπο – Ή ποιητική θεολογία τού Pavel Nicolaievitch Evdokimov. Αθήνα, 1995. Σ. 9.

2

Παποντσοπούλον Χριστοφόρον, αρχιμ. Λόγοι τής Χάριτος. Άθηναι, 21969. Σ. 31.

3

Μελέτη Γ. Β. Διάλογος μέ τόν ουρανό. Άθηναι 1974. Σ. 174.

4

3-е правило Второго Вселенского Собора в Константинополе: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского епископа, потому что город этот есть новый Рим» (Ράλλη Γ. Α. – Ποτλή Μ. Σύνταγμα των Θείων καί Ιερών Κανόνων τών τε Αγίων καί Πανευφήμων Αποστόλων, καί τών Ιερών Οικουμενικών καί Τοπικών Συνόδων, καί τών κατά μέρος Αγίων Πατέρων, τόμος Β'. Αθήνησιν, 1852. Σ. 173). 28-е правило Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне: «Признавая… то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, нового Рима. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезнейших епископов наделили равными преимуществами святейший престол нового Рима, праведно рассудив, дабы город, удостоенный чести быть городом императора и синклита и пользующийся равными с ветхим царственным Римом преимуществами, и в церковных делах был возвеличен подобно тому, и будучи вторым после него» (σ. 281). [Здесь и далее русский перевод правил цит. по: Преподобный Никодим Святогорец. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1-3. Екатеринбург, 2019. – Примеч. ред.]

5

Первый Вселенский Собор (325) – в Никее Вифинской; Третий Вселенский Собор (431) – в Эфесе; Четвертый Вселенский Собор (451), в Халкидоне; Седьмой Вселенский Собор (787) – в Никее Вифинской.

6

Русская Православная Церковь придерживается иного толкования 28-го правила, считая, что в данном каноне речь идет, во-первых, о варварских народах, а не о варварских государствах или территориях; а во-вторых, – именно о тех «варварах» (т.е. не говорящих по-гречески иноплеменниках), которые проживают в церковных границах исключительно Понтийского, Асийского и Фракийского диоцезов, о чем и говорится в данном правиле. Более подробно см.: Троицкий С. В. О границах распространения права власти Константинопольской Патриархии на «диаспору» // Журнал Московской Патриархии. М., 1947. № 11. С. 34-45. – Примеч. ред.

7

Φειδα Βλ. Ιω. Τό Οικουμενικό Πατριαρχείο. Ή διαχρονική εκκλησιαστική διακονία του // Τό Οικουμενικό Πατριαρχείο – Ή Μεγάλη τοΰ Χριστού Εκκλησία. Αθήνα, 1989. Σ. 30-31.

8

Ό.π., σ. 11.

9

PG 62.85. Рус. пер.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 1. Кн. 1. Беседы на послание к Ефесянам. СПб., 1905. С. 102.

10

Ср.: «Епископ председательствует на место Бога. Будьте в единении с епископом и перед сидящими, во образ и учение нетления» (Св. Игнатий Богоносец. Послание к магнесийцам. 6). – Примеч. ред.

11

Йоргос Феоток а с (1906-1966) – видный греческий романист, драматург и интеллектуал, представитель так называемого поколения 1930-х, литературного направления, тесно связанного с французским сюрреализмом и давшего Греции двух лауреатов Нобелевской премии. Отец писателя, видный константинопольский юрист, был тесно связан с Патриархией и имел статус ее консультанта (σύμβουλος) до переезда семьи в Афины в 1922 г. – Примеч. ред.

12

Θεοτοκα Γ. Ή ’Ορθοδοξία στόν καιρό μας – Δοκίμια. Αθήνα. 1975. Σ. 44.

13

Русская Православная Церковь ведет отсчет своей автокефалии с 1448 г., когда в условиях отпадения иерархии Константинопольского Патриархата от Православия через подписание Флорентийской унии с Римом она была вынуждена самостоятельно избрать и поставить своего Первоиерарха. – Примеч. ред.

14

Имеется в виду Киевская митрополия, в состав которой входило несколько епархий. – Примеч. ред.

15

Важно отметить, что ставшая в 1448 г. фактически автокефальной Русская Церковь и была исторической Киевской митрополией: с начала XIV в. Киевские митрополиты постоянно проживали сначала во Владимире, а затем в Москве, что было утверждено в 1354 г. грамотой Патриарха Константинопольского святителя Филофея, согласно которой место пребывания митрополита «Киевского и всея Руси» перемещалось «безвозвратно и неотъемлемо на вся веки» во Владимир (т.е. фактически в Москву, которая в то время находилась в составе Великого княжества Владимирского). Поставленный в Москве в 1448 г. первый Предстоятель независимой Русской Церкви святитель Иона, как и его предшественники, носил титул «митрополита Киевского и всея Руси». Идея создания в Западной Руси отдельной Киевской митрополии принадлежит Римско-Католической Церкви и являлась частью плана по обращению православных Польши и Литвы в унию. С одобрения папы Римского Каллиста III и его преемника Пия II проживавший в Риме латинский титулярный патриарх Константинополя Григорий III в 1458 г. рукоположил на Киевскую кафедру униата Григория Болгарина. Именно эта, созданная Римом, униатская Киевская митрополия, позднее вышедшая из подчинения Римскому папе, в 1467 г. была принята в общение Константинопольским Патриархатом. Несмотря на это, об идее единства Церкви всея Руси, которую на протяжении столетий последовательно отстаивали Константинопольские Патриархи, в Константинополе все еще помнили. В 1593 г. Собор Восточных Патриархов в Константинополе в деянии об утверждении Московского Патриаршества признал за Патриархом Московским титул «всея Руси», который изначально входил в титуляцию Киевских митрополитов. В соборной грамоте 1654 г. Патриарх Константинопольский Паисий I обращается к Патриарху Московскому Никону как к Патриарху «Великой и Малой Руси». Таким образом, деяние 1686 г., по существу, было не столько передачей Киевской митрополии в ведение Московского Патриархата, сколько восстановлением исторического единства неделимой Русской Церкви. – Примеч. ред.

16

Формальное присоединение Левобережной Украины (Малороссии) к Московскому царству произошло при царе Алексее Михайловиче в 1654 г. – Примеч. ред.

17

Ζήση Θεοδώρου, πρωτ. Τό Ουκρανικό Αυτοκέφαλο. Θεσσαλονίκη, 2019. Σ. 90.

18

Αύτοκεφαλία τής Εκκλησίας τής Ουκρανίας. Είσήγησις τού Μακαριωτάτου Αρχιεπισκόπου Αθηνών καί πάσης Ελλάδος Ιερωνύμου (12 Οκτωβρίου 2019) // Εκκλησία, τόμος 96 (Οκτώβριος 2019). Σ. 854. – Цитируется доклад архиепископа Афинского Иеронима от 12 октября 2019 г., послуживший формальным основанием к признанию ПЦУ частью епископата Элладской Церкви. – Примеч. ред.

19

…ώς δντος πηγή, καί άρχή, καί ύπερκειμένου πάντων τών πανταχού παροικιών τε καί επαρχιών. – Перев. Д. Е. Афиногенова, цит. по: Воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью. 1676-1686 гг. Исследования и документы. / Под. ред. митрополита Волоколамского Илариона. М.: 2019. С. 731, 736. Здесь и далее в цитировании документов 1686 г. текст из вторичных источников заменен прямыми цитатами текста документов. – Примеч. ред.

20

Φειδα Βλ. Ίω. Τό "Αύτοκέφαλον" καί τό "Αυτόνομον" έν τη Όρθοδόξω ’Εκκλησία // Νέα Σιών, έτος ΟΑ', τεύχος Α' (Ιανουάριος – Ιούνιος 1979). Σ. 16.

21

Воссоединение Киевской митрополии… С. 555.

22

Официальные списки православного епископата. Используются как авторитетный исторический источник, подтверждающий позицию той или иной Поместной Церкви по вопросам разграничения ее канонической территории. – Примеч. ред.

23

Гоцопулос Анастасий, протопресв. Небольшой вклад в диалог по вопросу об украинской «автокефалии». Ч. 1 // Официальный сайт ОВЦС МП, 15.03.2019 [Электронный ресурс] https://www.mospat.ru/ru/news/other/46540 (дата обращения 12.02.2021).

24

Там же.

25

Φειδα Βλ. Ιω. Τό Οικουμενικό Πατριαρχείο. Ή διαχρονική εκκλησιαστική διακονία του // Τό Οικουμενικό Πατριαρχείο – Ή Μεγάλη τοΰ Χριστού ’Εκκλησία. Αθήνα, 1989. Σ. 34.

26

В оригинале «εθνομάρτυρας», букв. «мученик нации» – титул, применяемый к выдающимся героям борьбы за независимость Греции, пожертвовавшим жизнью ради свободы своего народа. – Примеч. ред.

27

Άρχοντώνη Βαρθολομαίου, Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως. Πρός τόν Ουκρανικόν λαόν (26 ’Ιουλίου 2008) // Ορθοδοξία, περίοδος Β', έτος ΙΕ', τεύχος Γ' (Ίούλιος-Σεπτέμβριος 2008). Σ. 532-533.

28

Филарет (Денисенко М. А., род. 1929 г.) – бывший иерарх Русской Православной Церкви. В 1966-1992 гг. – митрополит Киевский; активно участвовал во внешнецерковной деятельности Московского Патриархата. В мае-июне 1990 г. являлся Местоблюстителем Московского Патриаршего Престола. 11 июня 1992 г. за учинение раскола в Церкви, клятвопреступление, жестокое обращение с духовенством и другие канонические преступления извержен из сана Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, а 1997 г. ввиду отсутствия покаяния отлучен от Церкви. – Примеч. ред.

29

Письмо Патриарха Варфоломея на имя Патриарха Алексия ΙΙ от 26 августа 1992 г. Цит. по: Послание Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Святейшему Патриарху Варфоломею в связи с антиканоническими действиями, предпринимаемыми Константинопольским Патриархатом на Украине // Официальный сайт Московского Патриархата, 31.12.2018 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/db/text/5333808.html (дата обращения 03.12.2020).

30

Письмо Патриарха Варфоломея на имя Патриарха Алексия ΙΙ от 7 апреля 1997 г. Цит. по: Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви от 15 октября 2018 г. // Официальный сайт Московского Патриархата, 15.11.2018 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/db/text/5283708.html (дата обращения 03.12.2020).

31

Αύτοκεφαλία τής Εκκλησίας τής Ουκρανίας. Είσήγησις τού Μακαριωτάτου Αρχιεπισκόπου Αθηνών καί πάσης Ελλάδος Ιερωνύμου (12 Οκτωβρίου 2019) // Εκκλησία, τόμος 96ος (Οκτώβριος 2019). Σ. 855.

32

Митрополит Каллиник (Деликанис, 1855-1934) – видный греческий историк и архивист. В 1877 г. принял католичество для получения образования в Италии, был рукоположен в Риме. В 1884 г. вернулся в лоно Православия, принят в сущем сане. С 1901 г. назначен архиофилаксом (архивариусом) Константинопольской Патриархии и главным редактором ее официального издания «Экклисиастики алифия». Помимо упомянутого здесь фундаментального описания рукописей Патриархии, был автором многочисленных статей и исследований по древней и новой истории Церкви, острым вопросам канонического права и межцерковных отношений. Будучи митрополитом Кизикским в годы Патриарха Мелетия (Метаксакиса), стал заместителем председателя на печально известном «Всеправославном конгрессе» (1923), где выступил ярым защитником календарной реформы. Поддерживал реформу брачного права для духовенства, был сторонником сближения с англиканами и старокатоликами. Подробнее см.: О. В.Л. Каллиник (Деликанис) // Православная энциклопедия. Т. 29. М., 2012. С. 508-509 – Примеч. ред.

33

Δελικανή Καλλινίκου, αρχιμ. Τά έν τοίς κώδιξι του Πατριαρχικού Άρχειοφυλακίου σωζόμενα έπίσημα έκκλησιαστικά έγγραφα, τά άφορώντα εις τάς σχέσεις τού Ο’ικουμενικού Πατριαρχείου πρός τάς Εκκλησίας Ρωσσίας, Βλαχίας καί Μολδαβίας, Σερβίας, Αχριδών καί Πεκίου 1564-1863, τόμος Γ'. ’Εν Κωνσταντινουπόλει, 1905. Σ. 36.

34

Ό.π, σ. 34.

35

Протопресвитер Феодор Зисис (род. 1941) – известный греческий богослов, патролог. Окончил богословский факультет Фессалоникийского университета, обучался там же в аспирантуре, стажировался в Бонне (Западная Германия). В 1971 г. защитил докторскую диссертацию по богословию. В течение многих лет являлся научным сотрудником, а затем и директором Центра византийских исследований Фессалоникийского университета, а также Патриаршего института патристических исследований при монастыре Влатадон (Греция). Неоднократно представлял Константинопольский Патриархат и Элладскую Православную Церковь на международных конференциях и богословских диалогах. В 1990 г. рукоположен во диакона, в 1991 г. – во пресвитера. С начала 1990-х гг. стал одним из наиболее известных в Греции критиков экуменического движения и модернизма в Церкви; временно запрещался в священнослужении. – Примеч. ред.

36

Ζήση Θεοδώρου, πρωτ. Κωνσταντινούπολη καί Μόσχα. Θεσσαλονίκη, 1989. Σ. 31.

37

Архимандрит Василий (Стефанидис; 1878-1958) – греческий историк. Родился в г. Митилини на о. Лесбос. Обучался в Халкинской богословской школе, а также в Гейдельбергском университете (Германия). Преподавал в Халкинской богословской школе; с 1924 г. – профессор общей церковной истории богословского факультета Афинского университета, позднее избран деканом этого факультета. Упомянутая здесь его наиболее известная работа «Церковная история: от начала до наших дней» получила премию Афинской академии наук. – Примеч. ред.

38

Στεφανίδου Βασιλείου, αρχιμ. ’Εκκλησιαστική Ιστορία, απ' αρχής μέχρι σήμερον, Άθήναι 21959, σ. 448.

39

Митрополит Варнава (Дзордзатос; 1918-1985) – иерарх Элладской Православной Церкви. Окончил богословский факультет Афинского университета, защитил там же докторскую диссертацию. Служил военным священником во время Итало-греческой войны 1940-1941 гг. В 1954 г. избран митрополитом Китрским. Будучи председателем Синодальной комиссии Элладской Церкви по межправославным отношениям, посетил многие Поместные Церкви, участвовал в различных межправославных мероприятиях. Почетный доктор богословия православных учебных заведений Сербии, России, Болгарии и др. – Примеч. ред.

40

Τβωρτβάτου Βαρνάβα, μητρ. Οί βασικοί θεσμοί διοικήσεως τών Ορθοδόξων Πατριαρχείων, μετά ίστορικών ανασκοπήσεων. Εν Άθήναις, 1972. Σ. 169.

41

Власий Фидас (род. 1936) – крупный греческий церковный историк и богослов. Окончил богословский факультет Афинского университета, изучал каноническое право в университетах Дублина и Манчестера, обучался в аспирантуре Института церковного права Страсбургского университета. Профессор Афинского университета. Его основные работы посвящены церковной истории, каноническому праву и истории славянских Церквей. С 1997 г. преподавал в Институте последипломного образования при Православном центре Константинопольского Патриархата в Шамбези, в 2003-2019 гг. – декан этого института. Член Секретариата по подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви. – Примеч. ред.

42

’Οφφίκιον – почетный титул или церковная награда в некоторых грекоязычных Поместных Церквах. – Примеч. ред.

43

Φειδα Βλ. Ιω. ’Εκκλησιαστική Ιστορία της Ρωσίας (988-1988). Άθήναι, 1988. Σ. 273274.

44

Ό.π., σσ. 301-304.

45

Ό.π., σσ. 317-319.

46

Ό.π., σσ. 335-336.

47

Ό.π., σσ. 348-349. Πρβλ. Τβωρτβάτου Βαρνάβα, μητρ. Οι βασικοί θεσμοί διοικήσεως των Ορθοδόξων Πατριαρχείων, μετά ιστορικών άνασκοπήσεων. Έν Άθήναις, 1972. Σ. 177.

48

В 2018-2019 гг. В. Фидас был одним из апологетов действий Константинопольского Патриархата на Украине, опубликовав в их поддержку ряд статей, в частности, «Синодальное деяние Вселенского Патриархата (1686) и автокефалия Украинской Церкви» и «Автокефалия Церкви Украины и возражения Сербской Церкви». – Примеч. ред.

49

Φειδα Βλ. Ιω. Ή Συνοδική Πράξη τού Οικουμενικού Πατριαρχείου (1686) καί ή Αύτοκεφαλία τής Εκκλησίας Ούκρανίας // Orthodoxia.info. Εκκλησία. Πολιτική. Διπλοματία, 28.11.2018 [Электронный ресурс] Ηίίρ8://οτϋιοάοχία.ίηρο/ηεω8/Ή-συνοδική-πράξη-του-οικουμενικού-πατρ/ (дата обращения 25.01.2021).

50

Митрополит Каллист (Уэр; род. 1934) – известный богослов, писатель, переводчик, титулярный митрополит Диоклийский в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Преподавал православное богословие в Оксфордском университете с 1966 по 2001 г., впоследствии возглавлял совет директоров Института православных исследований в Кембридже и был председателем Смешанной комиссии по православно-англиканскому диалогу. – Примеч. ред.

51

Каллист (Уэр), митр. Церковь всегда должна сохранять свою внутреннюю свободу: Интервью интернет-порталу «Слово богослова» // Официальный сайт Московского Патриархата, 14.12.2018 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/db/ text/5322847.html (дата обращения 04.12.2020).

52

Там же. – Популярная идиома «Even God cannot change the past» представляет парафраз слов афинского трагика Агафона, цитируемых Аристотелем: «Ведь только одного и Богу не дано: Не бывшим сделать то, что было сделано» (Arist. Eth. Nic. 1139b10, пер. Н. В. Брагинской). – Примеч. ред.

53

Письмо митрополита Видинского Даниила Патриарху Болгарскому Неофиту от 17.04.2019. – Митрополит Видинский Даниил представил свои аргументы против выдвигаемых Константинопольским Патриархатом претензий на первенство власти в православном мире // Официальный сайт Московского Патриархата, 16.06.2019 [Электронный ресурс] https://www.mospat.ru/ru/news/inter-orthodox-relations/46288/ (дата обращения 12.02.2021).

54

Там же.

55

См. также: Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 159-161.

56

Там же. С. 233.

57

Ράλλη Γ. Α. – Ποτλή Μ. Σύνταγμα των Θείων καί Ιερών Κανόνων τών τε Αγίων καί Πανευφήμων Αποστόλων, καί τών Ιερών Οικουμενικών καί Τοπικών Συνόδων, καί τών κατά μέρος Αγίων Πατέρων, τόμος Β'. Αθήνησιν, 1852. Σ. 169.

58

Ό.π., σ. 203.

59

Ό.π., σσ. 216-217.

60

Ό.π., σσ. 309-310.

61

Ό.π., σ. 556. Πρβλ. Μπούμη Π. Ι. Ή ακρίβεια καί ή αλήθεια τών Ιερών Κανόνων (Επιστασία – ερμηνευτικόν γύμνασμα επί τών 91ου καί 92ου Κανόνων τού Μ. Βασιλείου). Κατερίνη, 1996. Σ. 145.

62

Идиома «печь Ходжи Насреддина» в данном контексте соответствует нашей поговорке «Закон, что дышло: куда повернешь, туда и вышло». В основе сравнения – традиционный тюркский и греческий анекдот о том, как Ходжа Насреддин клал печь по советам соседей. Соседи советуют расположить устье печи то с одной, то с другой стороны, в зависимости от направления ветра; в итоге Насреддин кладет печь на крутящейся повозке, чтобы угодить всем соседям сразу. – Примеч. ред.

63

Ср.: Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои (Притч. 22, 28). – Примеч. ред.

64

Амилкас (Гамилькар) Аливизатос (1887-1969) – ученик знаменитого немецкого историка Церкви А. фон Гарнака, крупный специалист в области церковной истории и права; профессор Афинского университета, член Афинской Академии наук; автор ряда работ по церковному праву и социальному служению Церкви. В 1914-1915 гг. участвовал в ревизии и доработке церковного законодательства. В 1923 г. в качестве эпитропа при Синоде Элладской Церкви участвовал в разработке ее Устава. Принимал активное участие в экуменической деятельности Элладской Церкви и Константинопольского Патриархата.

65

Άλιβιβάτον Α. Σ. Οί Ιεροί Κανόνες και οί Εκκλησιαστικοί Νόμοι. Έν Άθήναις, 21949. Σ. 19.

66

Όρος – здесь: «догматическое определение». – Примеч. ред.

67

Ό.π., σ. 21. Πρβλ. Κωνστανέλου Δημητρίου, πρωτ. Εθνική ταυτότητα καί Θρησκευτική ιδιαιτερότητα τοΰ Ελληνισμού. Άθήναι, 1993. Σ. 197.

68

Протопресвитер Димитрий Констанделос (1927-2017) – греческий богослов и византинист. Окончил Греческую православную богословскую школу Святого Креста в Бруклине и Принстонский университет. В 1955 г. рукоположен во пресвитера, служил в Американской архиепископии Константинопольского Патриархата. Автор десятка книг по вопросам богословия и церковной истории. – Примеч. ред.

69

Протопресвитер Николай Афанасьев (1893-1966) – известный русский богослов, канонист. Родился в Одессе, эмигрировал в 1920 г., окончил богословский факультет Белградского университета. С 1930 г. преподавал в Свято-Сергиевском Православном богословском институте в Париже. В 1940 г. рукоположен во диакона и пресвитера в юрисдикции Западноевропейского экзархата русских приходов (Константинопольский Патриархат). Автор многих богословских работ, посвященных вопросам догматики, экклезиологии и канонического права. Наибольшую известность получила его концепция «евхаристической экклезиологии», основанная на понимании Церкви как мистического Тела Христова, которое выявляет себя только в общине верных, собравшихся для совершения Евхаристии. Подробнее см.: Афанасьев Николай Николаевич // Православная энциклопедия. Т. 4. М., 2002. С. 75-78. – Примеч. ред.

70

Афанасьев Н., протопресв. Неизменное и временное в церковных канонах // Афанасьев Н., протопресв. Церковь Божия во Христе: Сборник статей / Сост. А. Платонов, В. Александров. М., 2015. С. 170.

71

Κωνστανέλου Δημητρίου, ό.π. Σ. 197.

72

Цит. по: Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с незаконным вторжением Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви от 14 сентября 2018 г. // Официальный сайт Московской Патриархии, 14.09.2018 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/ db/text/5268282.html (дата обращения 05.12.2020).

73

Относительно послания за № 532 Вселенского Патриарха Афинагора Патриарху Болгарскому Кириллу см.: «Έξαγγελτήριον της άναγνωρίσεως της γενομένης πράξεως περί άνυψώσεως εις τήν πατριαρχικήν άξίαν της έν Βουλγαρία Ορθοδόξου Εκκλησίας» // ’Ορθοδοξία 36 (1961), σσ. 303-304.

74

Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас; род. 1931) – известный богослов Константинопольского Патриархата. Защитил докторскую диссертацию в Гарвардском университете и затем в Афинском университете. В 1967-1970 гг. занимал пост секретаря комиссии «Вера и церковное устройство» Всемирного совета Церквей, отвечая за организацию международных межхристианских конференций; в 19701973 гг. – преподавал догматическое богословие в Эдинбургском университете; в 1973-1987 гг. – читал лекции по систематическому богословию в университете Глазго; в 1984-1998 гг. – был преподавателем догматического и символического богословия в Фессалоникийском университете. В 1989 г. получил звание почетного профессора Королевского колледжа Лондона, а в 1993 г. был избран постоянным членом Афинской академии наук. Долгое время был сопредседателем Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью, многократно возглавлял делегацию Константинопольского Патриархата на межправославных мероприятиях по подготовке Всеправославного Собора. Богословские концепции митрополита Иоанна подвергались и подвергаются критике со стороны ряда православных иерархов и богословов. – Примеч. ред.

75

Цит. по: Гоцопулос Анастасий, протопресв. Небольшой вклад в диалог по вопросу об украинской «автокефалии». Ч. 2 // Официальный сайт ОВЦС МП, 15.03.2019 [Электронный ресурс] https://mospat.ru/gr/2019/03/15/news171593/ (дата обращения 05.12.2020).

76

Φειδα Βλ. Ίω. Τό "Αύτοκέφαλον" καί τό "Αυτόνομον" έν τη Όρθοδόξω ’Εκκλησία // Νέα Σιών, έτος ΟΑ', τεύχος Α' (’Ιανουάριος – Ιούνιος 1979). Σ. 23.

77

Василий Ставридис (1925-2016) – греческий богослов, патролог. Родился в Константинополе, обучался в Великой школе нации и Халкинской богословской школе. По приглашению архиепископа Американского Афинагора (позднее – Патриарх Константинопольский) изучал богословие в США. Преподавал в Халкинской богословской школе, где среди его студентов был, в том числе, будущий Патриарх Константинопольский Варфоломей. На протяжении многих лет являлся консультантом и сотрудником Константинопольской Патриархии, участвовал в работе ряда синодальных комиссий. – Примеч. ред.

78

Στανρίδον Β. Συνοπτική Ιστορία τού Οικουμενικού Πατριαρχείου. Θεσσαλονίκη, 1991. Σ. 70.

79

Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви // Официальный сайт Московского Патриархата, 17.10.2019 [Электронный ресурс] http://www. patriarchia.ru/db/text/5515008.html (дата обращения 05.12.2020).

80

См. там же краткое содержание документа и обстоятельства его принятия. – Примеч. ред.

81

Там же.

82

«Украинская православная церковь Киевского патриархата» (УПЦ КП) – раскольническая структура, созданная в 1992 г. вследствие объединения ушедшего в раскол бывшего митрополита Киевского Филарета (Денисенко) и подконтрольных ему общин с уже существовавшей на тот момент раскольнической «Украинской автокефальной православной церковью» (УАПЦ), подчинявшейся «патриарху Киевскому и всея Украины» Мстиславу Скрыпнику (1898-1993). Номинальным главой УПЦ КП был избран Мстислав, Филарет – его заместителем и фактическим руководителем структуры. После смерти Мстислава в 1993 г. часть «иерархов» бывшей УАПЦ вследствие конфликта с Филаретом вышла из УПЦ КП и вновь восстановила УАПЦ, избрав «патриархом Киевским и всея Украины» Дмитрия Ярему (1915-2000). В УПЦ КП «патриархом» был избран в 1993 г. Владимир Романюк, в 1995 г. скоропостижно скончавшийся при невыясненных обстоятельствах. С 1995 по 2018 г. УПЦ КП, объединившую большинство раскольнических общин Украины, возглавлял Филарет (Денисенко) с титулом «патриарх Киевский и всея Руси-Украины». В декабре 2018 г. «епископат» УПЦ КП, включая самого Филарета (Денисенко), вошел в состав созданной Константинопольским Патриархатом неканонической так называемой Православной церкви Украины. Однако в июне 2019 г. Филарет (Денисенко) объявил о выходе из новой структуры вместе с несколькими ее «епископами» и о воссоздании УПЦ КП. – Примеч. ред.

83

«Украинская автокефальная православная церковь» (УАПЦ) – раскольническая структура, существовавшая на Украине в 1989-2018 гг. «Епископат» УАПЦ основан изверженным из сана бывшим епископом Житомирским Иоанном (Боднарчуком) и самозванцем, выдававшим себя за «катакомбного епископа», бывшим диаконом Виктором Чекалиным, осужденным за совращение малолетних. В декабре 2018 г. «епископат» УАПЦ вошел в состав созданной Константинопольским Патриархатом неканонической так называемой Православной церкви Украины. – Примеч. ред.

84

Чекалин Виктор Владимирович (род. 1952) – лишенный сана диакон Русской Православной Церкви. В 1987 г. преподавал в сельской школе Калужской области, по жалобам родителей учеников приговорен к 3 годам тюрьмы за совращение малолетних. Освободился досрочно. В 1989-1990 г. побывал в США, где стал выдавать себя за епископа некой «катакомбной церкви», пытаясь присоединиться к Русской Православной Церкви Заграницей. В январе 1990 г. Архиерейский Синод РПЦЗ отказался признать его епископом или пресвитером; вскоре после этого он был изгнан из РПЦЗ за кражу антиминса и литургических сосудов в храме и депортирован из США. В том же 1990 г. прибыл на Украину, где, выдавая себя за епископа «катакомбной церкви», примкнул к УАПЦ и вместе с лишенным сана епископом Иоанном Боднарчуком создал «иерархию» УАПЦ, «рукоположив» Василия Боднарчука и Андрея Абрамчука. В 1991 г. принят в юрисдикцию УГКЦ митрополитом Львовским Владимиром Стернюком, но не был признан Римом и покинул УГКЦ, создав собственную «Российскую православную католическую церковь». В дальнейшем проживал в Австралии под именем Винсента Берга. Неоднократно менял вероисповедание, в частности, был пастором одной из протестантских общин в Мельбурне и выдавал себя за «англиканского епископа». Впоследствии получил пенсию по психической инвалидности. В сентябре 2018 г. Винсент Берг приговорен в Австралии к 4 годам и 3 месяцам тюремного заключения за многочисленные акты мошенничества и подлога (в частности, выдавал себя за врача-психиатра, используя поддельные дипломы). Также обвинялся в сексуальном насилии по отношению к несовершеннолетним пациентам. Материалы исков и свидетельства о вынесенном приговоре опубликованы в австралийских СМИ и интернет-ресурсах. – Примеч. ред.

85

Цитируется открытое письмо четырех митрополитов Элладской Церкви: Дриинупольского Андрея, Пирейского Серафима, Кифирского Серафима и Этолий-ского Космы – Патриарху Варфоломею и Предстоятелям Поместных Православных Церквей. Греч. текст см.: Σύγκληση Πανορθόδοξης Συνόδου γιά τό Ούκρανικό ζητούν 4 Μητροπολίτες (Κονίτσης Άνδρέας, Πειραιώς Σεραφείμ, Κηθύρων Σεραφείμ καί Αιτωλίας Κοσμάς) // Έθνος, 29.11.2019 [Электронный ресурс] www.ethnos.gr/ekklisia/ekklisia-tis-ellados/74798_sygklisi-panorthodoxis-synodoy-gia-oykraniko-zitoyn-4 (дата обращения 05.04.2020). – Примеч. ред.

86

Здесь опущено ошибочное предположение автора, будто «хиротония» Макария Малетича может восходить к «липковской» УАПЦ. Макарий Малетич – бывший протоиерей и клирик Луганской епархии Украинской Православной Церкви. В 1989 г. запрещен в священнослужении за уклонение в раскол, впоследствии лишен сана. 3 ноября 1996 г. был «рукоположен» во «епископы» УАПЦ Дмитрием Яремой, Игорем Исиченко, Мефодием Кудряковым: двое из них (Ярема и Исиченко) имели прямую преемственность «хиротоний» от В. В. Чекалина, Мефодий Кудряков получил «рукоположение» от анафематствованного на тот момент М. А. Денисенко. О чекалинских хиротониях на основе архивных материалов и достоверных свидетельств см.: Шумило С. В. Образование иерархии УАПЦ в 1990 г. и самозваный «епископ» Викентий Чекалин // Церковь и время. 2020. № 3 (92). С. 154-212. – Примеч. ред.

87

Василий Липковский (1864-1937) – основатель неканонической «Украинской автокефальной православной церкви» – исторически первой организации украинских автокефалистов, существовавшей на Украине в 1921-1937 гг. Возглавлял эту структуру в 1921-1927 гг. Окончил Киевскую духовную семинарию и академию, рукоположен во священника в 1891 г. Был активным сторонником автокефалии Украинской Церкви и участником самопровозглашенного «Всеукраинского православного церковного собора духовенства и мирян», состоявшегося в Киеве в 1921 г. По решению этого собора был «рукоположен» в «митрополита Киевского» группой священников,  диаконов и мирян без участия епископа, в связи с чем возглавляемая им группа получила в церковном народе именование «самосвяты». – Примеч. ред.

88

Церква i Життя. 1927. Ч. 4. С. 279. Цит. по: Шумило С. В. Старая проблема новой церкви. «Липковство» как духовная, каноническая и экклезиологическая проблема украинских церквей // Православие.ru, 13.06.2019 [Электронный ресурс] https:// pravoslavie.ru/121776.html#_edn15 (дата обращения 05.12.2020). Греч. оригинал статьи см.: Ρομφαία. Πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 02.06.2020 [Электронный ресурс] https://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/29502-ena-palaio-problima-tis-neas-ekklisias (дата обращения 05.12.2020). – Примеч. ред.

89

«Объединительный собор» – собрание украинских раскольнических «иерархов», проведенное в нарушение церковных канонов 15 декабря 2018 г. в Софийском соборе в Киеве по инициативе Константинопольского Патриархата с целью создания на Украине «единой поместной православной церкви» и последующим предоставлением ей автокефалии. Мероприятие состоялось вопреки официально выраженной позиции Украинской Православной Церкви, которая неоднократно заявляла, что не намерена участвовать в навязываемом ей проекте «украинской автокефалии». В «соборе» приняли участие иерархи «Украинской православной церкви Киевского патриархата» и «Украинской автокефальной православной церкви», к которым примкнули один епархиальный и один викарный епископ Украинской Православной Церкви (17 декабря – запрещены в священнослужении). По итогам «собора» раскольники объединились в новую неканоническую структуру под названием «Православная церковь Украины». – Примеч. ред.

90

См. также: Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 171 и далее.

91

Sicca Veneria, совр. Эль-Кеф (Тунис). – Примеч. ред.

92

Как видно далее из текста, каноническое послание было послано Вонифатию, но в ответ на амбиции уже почившего к тому времени Зосимы. – Примеч. ред.

93

Карф. 36 (28) в нумерации русского перевода Пидалиона. – Примеч. ред.

94

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 3. Екатеринбург, 2019. С. 363. Здесь и далее канонические послания цитируются в переводе того же издания. – Примеч. ред.

95

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Т. 3. С. 365.

96

Там же.

97

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Т. 3. С. 263.

98

Там же. С. 356.

99

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 172.

100

IV Всел. 9. Там же. С. 144. Ср.: IV Всел. 17. Там же. С. 159.

101

IV Всел. 9. Там же. С. 144. Ср.: IV Всел. 17. Там же. С. 146-147.

102

Там же. С. 149. Автор для краткости опускает 3-й, 4-й и 5-й пункты аргументации прп. Никодима (Там же. С. 147-149), в которых тот более детально разбивает аргументы в пользу высшей церковной юрисдикции как Рима, так и Константинополя, демонстрируя ее католическое происхождение. – Примеч. ред.

103

«Полный собор» (τελεία Σύνοδος) в терминологии канонического права – Собор епископов области под председательством первоиерарха: митрополита или, в данном случае, Предстоятеля Поместной Церкви (ср.: Антиох. 16: «Полный собор есть тот, на котором присутствует и епископ митрополии»). – Примеч. ред.

104

Митрополит Серафим (Мендзелопулос, род. 1956) – иерарх Элладской Православной Церкви. Изучал юриспруденцию и богословие в Афинском университете, служил приходским священником в Афинах. В 2001 г. рукоположен во епископа Христианопольского, викария Австралийской архиепископии Константинопольского Патриархата. В апреле 2002 г. вернулся в Грецию; в 2006 г. – избран митрополитом Пирейским. Автор многочисленных статей, направленных против экуменизма, папизма, модернизма. – Примеч. ред.

105

Μεντζελοπούλου Σεραφείμ, μητρ. Πειραιώς. Ποτέ δέν αποδέχθηκα πρόταση, γιά αναγνώριση της ανυπόστατης "Εκκλησίας", πού δημιουργήθηκε στήν Ουκρανία // Ρομφαία. Πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 13.10.2019 [Электронный ресурс] https://www.romfea.gr/epikairotita-xronika/32274-peiraios-pote-den-apodexthika-protasi-gia-anagnorisi-tis-anupostatis-ekklisias-pou-dimiourgithike-stin-oukrania (дата обращения 06.12.2020).

106

Уже цитировавшееся письмо четырех митрополитов Элладской Церкви Патриарху Варфоломею и Предстоятелям Поместных Православных Церквей. Цит. по: Σύγκληση Πανορθόδοξης Συνόδου γιά τό Ούκρανικό ζητούν 4 Μητροπολίτες (Κονίτσης Άνδρέας, Πειραιώς Σεραφείμ, Κηθύρων Σεραφείμ καί Αιτωλίας Κοσμάς) // Έθνος, 29.11.2019 [Электронный ресурс] www.eth.nos.gr/ekklisia/ekklisia-tis-ellaitos/74798_ sygklisi-panorthodoxis-synodoy-gia-oykraniko-zitoyn-4 (дата обращения 05.04.2020). Ср.: Παναγιωτάκου Π. Ι. Σύστημα τού Εκκλησιαστικού Δικαίου κατά τήν έν Έλλάδι ίσχύν αύτού, τόμος Γ'. Τό Ποινικόν Δίκαιον της Εκκλησίας. Άθηναι, 1962. Σ. 836-838.

107

Καταστατικός Χάρτης τής Άγιωτάτης Εκκλησίας τής Κύπρου. Λευκωσία, 2010. Σ. 53, άρθρον 81.

108

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2θ19. С. 149.

109

Более позднее названия Фамагуста, тур. Магуса или Газимагуса. – Примеч. ред.

110

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 117.

111

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 118-119.

112

См. 12-е правило Карфагенского Собора. – Примеч. ред.

113

Ράλλη Γ. Α. – Ποτλή Μ. Σύνταγμα τών Θείων καί Ιερών Κανόνων τών τε Αγίων καί Πανευφήμων Αποστόλων, καί τών Ιερών Οικουμενικών καί Τοπικών Συνόδων, καί τών κατά μέρος Αγίων Πατέρων, τόμος Β'. Αθήνησιν, 1852. Σ. 133.

114

Цитируется текст открытого письма 179 священников, монашествующих и мирян Элладской Церкви к Архиепископу и архиереям Элладской Церкви 2019 г. См. русский перевод письма: Священники, монашествующие и миряне Элладской Церкви выступили с открытым письмом по украинскому вопросу // Официальный сайт Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, 13.09.2019 [Электронный ресурс] https://mospat.ru/ru/2019/09/13/news177526/ (дата обращения 07.12.2020). Греческий текст: Ανοικτή Επιστολή γιά τό Ούκρανικό Ζήτημα // Παρακαταθήκη, τεύχος 127 (Ίούλιος-Αυγουστος 2019), σ. 6; [Электронный ресурс] https://mospat.ru/ gr/2019/09/13/news177526/ (дата обращения 07.12.2020). – Примеч. ред.

115

Расширенное заседание Синода Константинопольского Патриархата, в ходе которого было принято решение «разорвать общение» с Архиепископом Афинским Христодулом и «вычеркнуть из диптихов нашей святой Великой Церкви Христовой» его имя, состоялось 30 апреля 2004 г. – Примеч. ред.

116

Παπαδοπούλαν Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου. Ή Εκκλησία της Ελλάδος. Απ' άρχής μέχρι τοΰ 1934. Άθήναι 32000. Σ. 220-224.

117

Устоявшееся в греческой историографии название для массового исхода двухмиллионнного греческого населения из Малой Азии после катастрофического поражения Греции в Малоазийском походе (1919-1922) против Турции. Исход сопровождался массовым уничтожением греков на территории современной Турции и их насильственной депортацией. Наиболее страшным эпизодом стала так называемая Смирнская резня (сентябрь 1922 г.), в ходе которой в г. Измир (Турция) погибло до 200 000 греков и армян, в том числе был подвергнут пыткам и зверски убит священномученик Хризостом, митрополит Смирнский, а город был сожжен дотла. Для современной Греции Малоазийская катастрофа знаменовала собой политическое банкротство так называемой Великой идеи – популярной в то время амбициозной концепции восстановления Греческого государства в пределах исторической Византийской империи, с центром в Константинополе. – Примеч. ред.

118

Ή Συνθήκη τής Λωζάνης. Τό πλήρες κείμενο – Προσθήκες – Ερμηνευτικές διατάξεις. ’Εν Άθήναις, 1923.

119

Тур. tezkere – здесь: «декрет, постановление». – Примеч. ред.

120

Άνδρουτσοπούλου Γ. Τουρκική Επέμβαση στό Πατριαρχείο // Ή Καθημερινή, 15.10.2018 [Электронный ресурс] https://www.kathimerini.gr/society/989769/toyrkiki-epemvasi-sto-patriarcheio/ (дата обращения 07.12.2020).

121

Βαβούσκου Άν. Περί συμμετοχής τών Μητροπολιτών τών Νέων Χωρών στή σύνθεση τής 'ώρας Συνόδου τού Οικουμενικού Πατριαρχείου // Orthodoxia.info. Εκκλησία. Πολιτική. Διπλοματία, 07.09.2018 [Электронный ресурс] https://orthodoxia. info/news/περί-συμμετοχής-των-μητροπολιτών-των/ (дата обращения 07.12.2020). – Митрополиты Новых земель сохраняют определенную формальную и неформальную зависимость от Константинопольского Патриархата, что позволяет Патриарху оказывать прямое влияние на внутреннюю жизнь и административные решения Элладской Церкви. В новейшее время процедура их избрания неоднократно служила источником конфликтов между Константинопольской и Элладской Церквами. – Примеч. ред.

122

По инициативе Патриарха Константинопольского Варфоломея 30-31 июля 1993 г. в Стамбуле состоялся Собор с участием Предстоятелей и представителей Александрийской, Кипрской и Элладской Церквей, который обвинил Иерусалимскую Православную Церковь в том, что открытие ее приходов в Австралии угрожает «единству и миру тамошнего эллинизма». Собор признал Патриарха Иерусалимского Диодора «достойным извержения из священного сана», а также «вычеркнул его имя из диптихов Православной Церкви и прервал с ним таинственное и всякое иное общение», а на двух архиереев Иерусалимского Патриархата «наложил прещение в виде извержения из архиерейского достоинства». – Примеч. ред.

123

Речь о конфликте между Антиохийским и Иерусалимским Патриархатами по вопросу о церковной юрисдикции над Катаром, который возник после рукоположения в 2013 г. Патриархом Иерусалимским Феофилом епископа в Катар с титулом «Катарский». Антиохийская Православная Церковь расценила это деяние как вторжение на свою каноническую территорию; в 2014 г. она прекратила поминовение Иерусалимского Патриарха за Патриаршим богослужением, а 2015 г. объявила о разрыве евхаристического общения с Иерусалимским Патриархатом. – Примеч. ред.

124

Священный Синод Русской Православной Церкви принял решения о прекращении евхаристического общения не со всей полнотой Элладской и Александрийской Церквей, но лишь с их Предстоятелями и теми иерархами, которые поддержали или поддержат легализацию украинского раскола. Подробнее см.: Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви // ЖМП. 2019. № 11. С. 8-11; Определения Священного Синода (журнал № 151) // Там же. 2020. № 1. С. 10. – Примеч. ред.

125

Ράλλη Γ. Α. – Ποτλή Μ. Σύνταγμα των Θείων καί Τερών Κανόνων τών τε Αγίων καί Πανευφήμων Αποστόλων, καί τών Τερών Οικουμενικών καί Τοπικών Συνόδων, καί τών κατά μέρος Αγίων Πατέρων, τόμος Β'. Αθήνησιν, 1852. Σ. 14.

126

Ό.π., σ. 15.

127

Ό.π, σ. 124.

128

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 3. Екатеринбург, 2019. С. 126.

129

По должности. – Примеч. ред.

130

Письмо Патриарха Константинопольского Варфоломея Архиепископу Албанскому Анастасию от 20.02.2019 было размещено на официальном сайте Константинопольского Патриархата, но впоследствии удалено. Фотокопию документа см.: Απάντηση Πατριάρχη Βαρθολομαίου στον Αρχιεπίσκοπο Τιράνων // Orthodoxia.info. Εκκλησία. Πολιτική. Διπλοματία, 10.03.2019 [Электронный ресурс] https://orthodoxia. info/news/απάντηση-πατριάρχη-βαρθολομαίου-στο/ (дата обращения 07.12.2020). На русский язык не переведено, краткое содержание см.: Комментарий секретариата Синодальной библейско-богословской комиссии к опубликованному Константинопольской Патриархией письму Патриарха Варфоломея Архиепископу Албанскому Анастасию от 20 февраля 2019 года // Официальный сайт Московского Патриархата, 30.05.2019 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/db/text/5444176.html (дата обращения 07.12.2020). – Примеч. ред.

131

Греч. «τά πρεσβυγενή Πατριαρχεία» – термин, согласно популярной в греческом мире византийской концепции так называемой пентархии, означающий пять старейших Патриархатов, чей статус зафиксирован Вселенскими Соборами, – в отличие от позднейших автокефальных Церквей, статус которых не получал утверждения Вселенских Соборов, и тем самым якобы имеет меньшую авторитетность. Концепция не принималась на официальном уровне ни в одной из Поместных Православных Церквей, но неоднократно бывала озвучена представителями Константинопольской Патриархии. Идея деления на «старейшие» и «новейшие» автокефальные Церкви удобно встраивается в современные претензии Константинополя на одностороннюю «раздачу» автокефалий «младшим» Церквам, которые в константинопольской экклезиологической модели, по сути, не имеют полноценного статуса автокефалии и остаются зависимыми от Константинополя. Термин «старейшие Патриархаты» также встречается в официальной церковной переписке Константинопольского Патриархата и других грекоязычных Церквей. Здесь аргумент профессора Бумиса состоит в том, что амбиции Константинополя, по сути, подрывают саму концепцию «пентархии», так как ставят внутреннюю жизнь в том числе и древнейших Патриархатов, в зависимость от Фанара. – Примеч. ред.

132

Μπούμη Π. Ι. Παρατηρήσεις στόν Τόμο Αύτοκεφαλίας τής Ουκρανικής Εκκλησίας // Ρομφαία. Πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 24.01.2019 [Электронный ресурс] https://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/26620-paratiriseis-ston-tomo-autokefalias-tis-oukranikis-ekklisias (дата обращения 07.12.2020).

133

Γιόγκαν Θ. Από τή Σύνοδο τής Κρήτης στήν Αύτοκεφαλία τής έν Ουκρανία Εκκλησίας // Orthodoxia.info. Εκκλησία. Πολιτική. Διπλοματία, 29.11.2019 [Электронный ресурс] https://()Γΐόοόοχια.ιπ/ο/πι4υε/α.πο-τη-συνοδο-της-κρ'ητης-στην-α.ντοκ·'γα./ (дата обращения 08.12.2020).

134

Выделено мною. – Примеч. авт.

135

Γιόγκαν Θ. Από τή Σύνοδο τής Κρήτης στήν Αύτοκεψαλία τής έν Ουκρανία Εκκλησίας // Orthodoxia.info. Εκκλησία. Πολιτική. Διπλοματία, 29.11.2019 [Электронный ресурс] https://οτΛοάοχίαΛηρο/ηεπ>8/από-τη-σύνοδο-της-κρήτης-στην-αντοκεφα/ (дата обращения 07.12.2020).

136

Σύγκληση Πανορθόδοξης Συνόδου γιά τό Ουκρανικό ζητούν 4 Μητροπολίτες (Κονίτσης Άνδρέας, Πειραιώς Σεραφείμ, Κηθύρων Σεραφείμ καί Αιτωλίας Κοσμάς) // Έθνος, 29.11.2019 [Электронный ресурс] /w/ww.etli/ios.gr/ekklisia/ekklisia-tis-ellados/74798_sygklisi-panorthodoxis-synodoy-gia-oykraniko-zitoyn-4 (дата обращения 08.04.2020). – В цитируемом письме четырех митрополитов Элладской Церкви приводятся выдержки из толкования преподобного Никодима Святогорца на II Всел. 3, в котором он различает понятия «чести» (τιμή) и «порядка» (τάξις) среди Предстоятелей Церквей: по чести все предстоятели Патриархатов имеют равное достоинство; по порядку – один из них занимает первенствующее место, «ибо по природе вещей невозможно, чтобы два предмета, будучи равными и называясь по отношению друг к другу "первый" и “второй”, не располагались по порядку» (Преподобный Никодим Святогорец. Цит. соч. Т. 2. С. 81-82). – Примеч. ред.

137

Νοταρα Δοσιθέου, Πατριάρχου Ιεροσολύμων, Ιστορία περί τών έν Ίεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, διηρημένη έν δώδεκα βιβλίοις, άλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος, τόμος Α' (βιβλία Α' καί Β'). Θεσσαλονίκη, 1982. Σ. 283.

138

Епископ Никодим (Милаш; 1845-1915) – выдающийся сербский канонист и церковный историк. Обучался в Карловацкой духовной семинарии, Киевской духовной академии, получил степень доктора богословия в Черновицком университете. Его монашеский постриг и диаконская хиротония состоялись в Киеве. В 1890 г. избран епископом Далматинско-Истринским. Активно противостоял унии в Далмации. Автор многочисленных сочинений в области церковного права, в том числе фундаментального труда «Правила Православной Церкви с толкованиями». В 2012 г. был прославлен в лике местночтимых святых Далматинской епархии Сербской Православной Церкви. – Примеч. ред.

139

Василий Великий: «содержит и сочетавает… единая и истинно единственная Глава, которая есть Христос» («О суде Божием» – PG 31 660.6; Василий Великий. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 102). Григорий Богослов: «…один Христос, одна Глава Церкви…» (Слово 37 – PG 36 292.18; Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1., Спб., 1912. С. 514). См. Григорий Нисский («Опровержение Евномия». Кн. 12. Contra Eunomium 2.1.6.1-10 ed. Jaeger 1960; Творения св. Григория Нисского. Ч. 6. М., 1864. С. 267); Феодорит Кирский («Толкование на Послание к Ефесянам», на Еф. 1, 22-23 – PG 82 517.25; Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского, М., 2003. С. 401); Феофилакт Болгарский («Толкование на Послание к Коринфянам», на 1 Кор. 11.3 – PG 124 693.25ss.).

140

Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. Перев. с греч. М., 1900. С. 59-60 (Ч. 1. Ответ 85).

141

Никодим (Милаш), еп. Далматинский. Православное церковное право, СПб., 1897, 226-227.

142

Там же. С. 230.

143

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 149.

144

Окружное Патриаршее и Синодальное послание Константинопольской Церкви по поводу энциклики Льва XIII о соединении Церквей от 20 июня 1894 г. Спб., 1896. С. 11-12 (пар. 14).

145

Синаксис Предстоятелей – собрание глав и представителей Поместных Православных Церквей. Одним из первых подобных мероприятий стало Совещание глав и представителей автокефальных Православных Церквей в Москве, проведенное в 1948 г. по инициативе Русской Православной Церкви. Затем Синаксис Предстоятелей состоялся в 1992 г. на Фанаре по приглашению Патриарха Константинопольского Варфоломея. Примерами последующих такого рода мероприятий являются собрания, состоявшиеся: в сентябре 1995 г. (о. Патмос); в сентябре-октябре 1998 г. (София); в январе (Иерусалим) и декабре (Константинополь, Никея Вифинская) 2000 г.; в мае 2005 г. (Фанар); в октябре 2008 г. (Фанар); в сентябре (Фанар) и ноябре (Москва) 2011 г.; в марте 2014 г. (Фанар); в январе 2016 г. (Шамбези); в феврале 2020 г. (Амман). – Примеч. ред.

146

Φειδα Βλ. Ιω. Τό Οικουμενικό Πατριαρχείο. Ή διαχρονική εκκλησιαστική διακονία του // Τό Οικουμενικό Πατριαρχείο – Ή Μεγάλη τοΰ Χριστού ’Εκκλησία. Αθήνα, 1989. Σ. 33.

147

Ό.π, σ. 33.

148

Ферраро-Флорентийский Собор (1438-1445) – созван папой Римским Евгением IV с целью объединения Православной Церкви с Римско-Католической. В Соборе участвовала византийская делегация в составе семисот человек во главе с императором Иоанном VIII Палеологом, который рассчитывал на военную помощь западных католических держав в борьбе с османами в обмен на заключение православными унии с Римом. 6 июля 1439 г. православные участники, за исключением св. Марка Эфесского, подписали резолюцию Собора, признававшую верховенство папы и другие римские нововведения. Однако уния оказалась непрочной и вскоре была отвергнута полнотой Православия и осуждена Соборами Восточных Патриархов. – Примеч. ред.

149

Речь о многолетнем споре между Александрийским и Иерусалимским Патриархатами о юрисдикции над Синаем. – Примеч. ред.

150

Речь о шести англиканских епископах, отказавшихся от присяги (non-jurors – англ. «неприсягавшие») королю Вильгельму Оранскому (1688-1702) и отделившихся тем самым от государственной Англиканской церкви. В 1716 г. они обратились в Православную Церковь с проектом соглашения об объединении. При активном участии Петра I и Святейшего Синода Русской Церкви диалог с «неприсягавшими» продолжался до 1727 г.; вопрос неоднократно рассматривался на Синодах в Константинополе, однако безуспешно. – Примеч. ред.

151

Этнофилетизм, или филетизм (греч. φυλετισμός) – в грекоязычной церковной среде термин, которым обозначаются попытки устроения церковной жизни на основании племенных различий, вносящие распри и разделения в Церковь Христову. Понятие филетизма впервые употреблено применительно к борьбе болгар за церковную независимость. Собор в Константинополе 1872 г. отлучил от Церкви иерархов, клириков и мирян Болгарского экзархата, который в одностороннем порядке объявил о своей полной независимости от Константинопольского Патриархата. – Примеч. ред.

152

Φειδα Βλ. Ιω. Ή Συνοδική Πράξη τού Οικουμενικού Πατριαρχείου (1686) καί ή Αύτοκεφαλία τής Εκκλησίας Ουκρανίας // Orthodoxia.info. Εκκλησία. Πολιτική. Διπλοματία, 28.11.2018, [Электронный ресурс] https://www.orthodoxia.info/news/h-σννοδική-πράξη-τον-οικονμενικού-πατρ/ (дата обращения 08.12.2020).

153

Μονρατίδον Κ. Κανονικόν Δίκαιον. Άθηναι, 1972. Σ. 171.

154

Ό.π., σσ. 169-170.

155

Μπούμη Π. Ι. Τό πολίτευμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας // Ρομφαία. Πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 04.12.2019 [Электронный ресурс] www.romfea.gr/epikairotita-xronika/33524-to-politeuma-tis-orthodojis-ekklisias (дата обращения 26.01.2020).

156

Ό.π.

157

PG 55.493. Рус. пер.: Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Псалмы. 59, 1 // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 5. Кн. 2. СПб., 1899. С. 553. Ср.: Βλάχου Ιεροθέου, μητροπολίτου Ναυπάκτου. Ό όρος "Αυτοκέφαλη Εκκλησία" // Ορθοδοξία. Διεθνές πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 27.06.2019 [Электронный ресурс] https://www.orthodoxianewsagency.gr/ mitropolitiko_ergo/ι-μ-ναυπάκτου-και-αγίου-βλασίου/sevasmiotatou-naypaktou-ierotheou-o-oros-aytokefali-ekklisia/ (дата обращения 10.12.2020).

158

Никодим (Милаш), епископ Далматинский. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 237.

159

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1. Екатеринбург, 2019. С. 253.

160

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 26.

161

Там же. С. 162.

162

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019. С. 207.

163

Там же. С. 395.

164

Ср.: Ин. 17, 6.

165

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 2. Екатеринбург, 2019, С. 245-246.

166

Βαβούσκου Αν. Ή Πανορθόδοξη αντιμετώπιση τού "Ουκρανικού" ώς ιδέα καί ώς πραγματικότητα // Ρομφαία. Πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 03.12.2019 [Электронный ресурс] https://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/33510-i-panorthodoji-antimetopisi-tou-oukranikou-os-idea-kai-os-pragmatikotita (дата обращения 10.12.2020). – А. Вавускос – греческий канонист, доктор церковного права, автор книги «Украинский вопрос», поддержавший позицию Константинополя. В данной статье, среди прочего, выразил уверенность в том, что Константинопольский Патриарх вправе в одностороннем порядке отменить своим Томосом автокефальный статус тех Поместных Православных Церквей, которые не поддержат его позицию по украинскому вопросу. Критику позиции А. Вавускоса см. в публикациях греческого богослова Василиоса Эвстафиу: Ευσταθίου B. Το Ουκρανικό Αυτοκέφαλο και η επιχειρηματολογία του δικηγόρου κ. Α. Βαβούσκου // Ρομφαία. Πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 03.12.2019 [Электронный ресурс] https://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/27317-to-oukraniko-autokefalo-kai-i-epixeirimatologia-tou-dikigorou-k-a-babouskou (дата обращения 10.12.2020). – Примеч. ред.

167

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1. Екатеринбург, 2019. С. 247.

168

Καταστατικός Χάρτης τής Άγιωτάτης Εκκλησίας τής Κύπρου. Λευκωσία, 2010. Σ. 16-17.

169

Μήνυμα τής Αγίας καί Μεγάλης Συνόδου τής Ορθοδόξου Εκκλησίας. Πρός τόν Ορθόδοξο λαό καί κάθε άνθρωπο καλής θελήσεως. // Απόστολος Βαρνάβας, περίοδος Δ', τόμος 77ος (Μάιος- Ιούνιος 2016). Σ. 317. Русский перевод цит. по: Послание Святого и Великого Собора Православной Церкви // Азбука веры [Электронный ресурс] https://azbyka.ru/otechnik/dokumenty/poslanie-svjatogo-i-velikogo-sobora-pravoslavnoj-tserkvi/ (дата обращения 11.12.2020). – Примеч. ред.

170

Зисис Феодор, протопресв. Украинская автокефалия: сокрытие и неверная интерпретация документов // Православие.ru, 20.12.2018 [Электронный ресурс] http://www.pravoslavie.ru/118002.html (дата обращения 11.12.2020).

171

Διεθνές Συνέδριο: Ή θεολογική παρακαταθήκη τού Πρωθιερέως Γεωργίου Φλωρόφσκυ // Ρομφαία. Πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 02.09.2019 [Электронный ресурс] https://www.romfea.gr/oikoumeniko-patriarxeio/31285-diethnes-sunedrio-i-theologiki-parakatathiki-tou-prothiereos-georgiou-florofsku (дата обращения 11.12.2020).

172

Χατζηνικολάου Νικολάου, μητροπολίτου Μεσογαίας. Διχασμένοι. Αυτοκέφαλοι η Ενωμένοι Αδελφοί; // Ρομφαία. Πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 24.10.2018 [Электронный ресурс] https://www.romfea.gr/epikairotita-xronika/24589-mesogaias-nikolaos-dixasmenoi-autokefaloi-i-enomenoi-adelfoi (дата обращения 11.12.2020).

173

ΤρανταφύλλουΑ. Βαρθολομαίος: Ή διαίρεσις δίδει ώθησιν διά τήν άποκατάστασιν της ένότητος // Orthodoxia.info. Εκκλησία. Πολιτική. Διπλοματία, 30.11.2019 [Электронный ресурс] orthodoxia.info/news/πατριάρχης-σε-αντιπροσωπεία-του-βατι/ (дата обращения 11.12.2020).

174

Γιάγκου Θ. Από τή Σύνοδο της Κρήτης στήν Αύτοκεφαλία της έν Ούκρανία Εκκλησίας // Orthodoxia.info. Εκκλησία. Πολιτική. Διπλοματία, 29.11.2019 [Электронный ресурс] https://orthodoxia.info/news/από-τη-σύνοδο-της-κρήτης-στην-αυτοκεφα/ (дата обращения 08.12.2020).

175

Λαμπρινιάδη Έλπιδοφόρον, Αρχιεπισκόπου Αμερικής. Ό Ένθρονιστήριος Λόγος // Orthodoxia news agency. Διεθνές πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 22.06.2019 [Электронный ресурс] https://www.orthodoxianewsagency.gr/patriarxeia/oikomeniko_ ρα/ηατχίο/αρχιεπισκοπή-αμερικής/ο-εηΛτοηίο/ίηοο-^οο-/οη-ατχίβρ-αΜβη!άο/ (дата обращения 11.12.2020).

176

Παυλίδη Α. Ή Κωνσταντίνου Πόλις, Ιστορία, Περιγραφή, Θρύλοι (καί σύντομη Ιστορία τής Βυζαντινής Αύτοκρατορίας), τόμος Β'. Λευκωσία 2005. Σ. 13.

177

Слова епископа Бачского Иринея. Цит. по: Παπαγεωργίου Σπ. Εύθεία αμφισβήτηση τού Οικουμενικού Πατριάρχη από τόν Μπάτσκας Ειρηναίο // Orthodoxia news agency. Διεθνές πρακτορείο εκκλησιαστικών ειδήσεων, 01.01.2020 [Электронный ресурс] Ηίρεθ/οεΛοάοχία.ίη/ο/ηβ'ωε/ευθεία-αμφισβήτηση-του-οικουμενικού/ – Примеч. ред.

178

Дионисий Соломос (1798-1857) – выдающийся греческий поэт, автор «Гимна свободе» – национального гимна Греции. Родился на о. Закинф, получил образование в Италии. Выступал за утверждение народного греческого языка – димотики, стал одним из основоположников литературного новогреческого языка. – Примеч. ред.

179

Зисис Феодор, протопресв. Украинская автокефалия: сокрытие и неверная интерпретация документов // Православие.ru, 20.12.2018 [Электронный ресурс] http://www. pravoslavie.ru/118002.html (дата обращения 11.12.2020).

180

Ср.: ΆποστολοπούλονΑδαμαντίαν, άρχιμ. Ορθοδοξίας Μηνύματα. Άθηναι, 1978. Σ. 146.

181

Πρβλ. ο.π., σ. 141.

182

24 ноября 1934 г. правительство первого президента Турции М. К. Ататюрка приняло решение о присвоении статуса музея храмовому комплексу Святой Софии, до того функционировавшему в качестве мечети после завоевания Константинополя в XV в. 10 июля 2020 г. Государственный совет Турции аннулировал решение Ата-

183

Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с решением властей Турции о пересмотре статуса храма Святой Софии // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата, 17.06.2020 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/db/text/5664215.html (дата обращения 12.12.2020).

184

Заявление Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в связи с ситуацией относительно Святой Софии // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата, 06.06.2020 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia. ru/db/text/5659210.html (дата обращения 12.12.2020).

Content

Митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор
Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам

Предисловие к русскому изданию

Предисловие

Вступительные замечания

Церковной юрисдикции какого Патриархата принадлежит Украина?

Кто обладает правом предоставления автокефалии, и на каких условиях?

Обладает ли Вселенский Константинопольский Патриархат каноническим правом принимать апелляционные ходатайства вне своих пределов?

Разрыв евхаристического общения между Православными Церквами

Кто глава Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви?

Традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса

Соборно-иерархическое устроение Православной Кафолической Церкви

Выводы

Рекомендации

В качестве эпилога

Иллюстрации

Примечания