АЛИСТЕР КРОУЛИ

КНИГА ТОТА

Предисловие переводчика

Об Алистере Кроули (1875-1947) написано и наговорено много плохого – пожалуй, больше, чем о любом другом крупном деятеле оккультизма последних столетий. Он был и шарлатаном, и черным магом, и духовным отцом всех нынешних фашистов – сатанистов, и наркоманом, и половым извращенцем, и, конечно же, агентом самых разных заговоров и разведок. Даже лох-несское чудовище он лично породил. «Великого Зверя» боятся и ненавидят – особенно, как водится, добрые граждане, не потрудившиеся прочесть ни одной из его книг, но привыкшие безоговорочно верить своим политическим и религиозным лидерам.

Но есть и такие люди, которые предпочитают мыслить и искать Истину самостоятельно. Многие из них не боятся читать и изучать работы Кроули. Некоторые даже становятся его последователями Они говорят, что в невероятно бурной жизни этого человека – поэта, художника, путешественника, альпиниста, мага, ученого – скандалы, оргии и провокации нужно отделять от серьезнейшей, напряженной интеллектуальной и духовной работы А может быть, и не нужно. Согласно одной из гипотез, Кроули намеренно надевал устрашающие и отвратительные маски, чтобы оградить себя и свое Учение от толп праздных, легкомысленных «учеников».

Что же это за учение? С юных лет Алистер взял себе за правило: прочитав книгу, найти и прочесть все произведения, на которые в ней есть ссылки (многие ли из нас могут похвастать подобной полезнейшей привычкой?). Увлекшись «оккультизмом», то есть теориями о скрытых силах Природы и Человека, он подошел к делу со свойственной ему дотошностью Он штудировал горы книг, вживался в практику всех известных ему религий, экспериментировал с психотропными веществами (напомним, что сто лет назад наркомания еще не была всемирной проблемой) и старинными магическими ритуалами, проходил посвящения в одних герметических орденах и сам учреждал другие. В конце концов Кроули удалось (вос)создать целостную версию Западной Традиции, в которой астрология гармонично сочетается с Каббалой, алхимией, Таро, геомантией, енохианской магией Джона Ди, мистическими учениями и практиками Древнего Египта, Древней Греции, кельтов, мусульман, индийцев и китайцев В системе Кроули нашлось место и магам европейского Ренессанса, и йоге, и триграммам «Книги Перемен», и новому истолкованию символов Апокалипсиса. Духовной же основой всех этих доктрин и практик стала новая религия Телемы, мистически открывшаяся «Зверю» в марте 1904 года, – религия Нового Зона, то есть новой большой эпохи, в которой Законом является Любовь, а каждый человек должен осознать себя самостоятельной сияющей Звездой и действовать только на основании своей собственной божественной Воли.

Шарлатан от религии старается продать свое учение как можно большему количеству доверчивых людей и наслаждаться мирскими удовольствиями. Кроули, как уже было сказано, подвергал потенциальных последователей мучительным испытаниям (кстати, об одном из таких рассказывается в эзотерическом триллере Р. А. Уилсона «Маски иллюминатов», который скоро выйдет в издательстве «Янус») и вел типичную жизнь Пророка – бывал и нищ, и гоним. Он, безусловно, верил в то, что проповедовал, и сам делал то, к чему призывал. Каждая минута его жизни была магическим приключением. Каждый абзац каждой его книги – продуманным мессианическим актом.

Вот почему для полного понимания любой книги Кроули надо хорошо знать его биографию и все его остальные работы. В этом заключается колоссальная сложность для читателя – не говоря уже о переводчике. Я не дерзну утверждать, что понял в «Книге Тота» все до конца. Тем более, что этот итоговый текст Кроули – самый «пророческий» по стилю. Это слова старого Мага, который уже прозревает сквозь Великую Завесу и мало заботится о том, чтобы быть понятным всем и каждому. Кое-что в «Книге Тота» можно постичь лишь интуитивно. Некоторые пассажи кажутся просто бессмысленными. Другие – гениальными. Впрочем, читатель увидит сам. Я просто хотел бы подчеркнуть, что, при всей своей сложности, эта книга – незаменимый первоисточник для каждого, кто изучает Таро (особенно, конечно, сверхпопулярное ныне «Таро Тота») и для каждого, кто хочет войти в магический мир Алистера Кроули – одного из тех людей, без которых весь двадцатый век «невозможно представить и еще труднее понять». И перевести ее на русский язык было необходимо – в том числе и для дальнейшего обогащения нашей культуры, всегда впитывавшей в себя все лучшее из культур Запада и Востока. Да простят читатели несовершенство моего труда. Надеюсь и верю, что последующие переводы «Книги Тота» будут все лучше и лучше.

В заключение хочу выразить глубочайшую признательность Джеймсу Риваку (США) за ценные консультации в ходе перевода и Евгению Колесову за предоставленные полезные материалы и моральную поддержку.

ОСЕЛОКОЛЕСО [1]

Великое Колесо Сансары. Колесо Закона (Дхармы). Колесо Таро. Колесо Небес. Колесо Жизни.

Все эти Колеса – одно и то же, но из всех них сознательно воспользоваться ты можешь только Колесом ТАРО.

Размышляй, о человек, над этим Колесом долго, широко и глубоко, вращай его в своей голове!

Твоей задачей да будет увидеть, как карты проистекают одна из другой -от Дурака вплоть до Десятки Монет.

Затем же, познав все Колесо Судьбы, да воспримешь ТУ Волю, что привела его в движение. (Нет ни первого, ни последнего.)

Смотри! Вот ты и перешел через Бездну.

«Книга Лжей», КЕФ.ОН.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

18 ноября 1898 года Алистер Кроули был посвящен в Герметический Орден Золотой Зари, взяв себе девиз «РERDURABO» – «Выдержу».

В феврале следующего года он достиг степени Практика и ему были доверены тайные соответствия Таро – в частности, Ату.

Над этими манускриптами он работал ежедневно, большей частью под руководством Брата 7° = 4°, D.D.C.F… (С. Лидделла Матерса) и Братьев 5° = 6° IEHI АOUR (Аллана Беннетта, впоследствии известного как Сайядав Ананда Меттейя) и VOLO NOSCERE (Джорджа Сесила Джонса), приглашая к себе либо посещая одного из этих Адептов.

Он продолжал учебу в одиночку во время своего первого кругосветного путешествия в поисках Сокрытой Мудрости.

8,9 и 10 апреля 1904 года он принял «Книгу Закона». Избранный Учителями для осуществления их возвышенного плана, он начал готовить путь Новому Зону, как Они его научили. (Подробный отчет об этом важнейшем событии его карьеры см. в «Равноденствии богов».) В частности, он обнародовал бывшие прежде тайными соответствия Таро в «Книге 777».

Следуя традиции Элифаса Леви, многие свои магические писания он основывал на Таро или украшал на него ссылками. Примечательны в этой связи:

«Меч Песни», 1904.

«Мир пробужденный» 1907.

«Видение и Голос», 1911.

«Книга Лжей» (1913).

«Магия в теории и на практике» («Книга 4», Часть III, 1929).

Он опубликовал все сведения о Таро, содержавшиеся в манускриптах Герметического Ордена Золотой Зари, в журнале «Равноденствие»: том 1, №№ 7и8(1912).

На протяжении всей жизни Таро было его каждодневным спутником, наставником и объектом исследования. Ему удалось объединить в рамках Святой Каббалы (крупнейшим из отдельных элементов которой является Таро) все философские и магические системы, включая китайскую.

Этот синтез, а также «Неапольский Порядок»[2], несомненно, являются величайшими достижениями его учености.

Многие годы Кроули сожалел об отсутствии аутентичной Книги по Таро. Средневековые колоды, составленные сторонниками различных политических систем, бывают безнадежно искажены и во всяком случае далеки от того, чтобы представлять Древнюю Истину Книги в связном и ясном виде. Поэтому с самого начала своего обучения он загорелся идеей создания достойного Текста.

Подобную задачу ставил перед собой и сам Элифас Леви, но он оставил нам только два Ату: «Колесницу» и «Дьявола»[3]. За эту работу брались и многие другие, но они совершенно не знали правильных Соответствий. Результаты их попыток выглядели грубо, бездушно и до прискорбия гротескно.

Но Учителя, наблюдавшие, направлявшие и наказывавшие автора настоящего тома, наградили его труды по достоинству. Они познакомили его с опытной художницей Фридой Харрис, которая, почти ничего не зная о Таро, обладала внутренним пониманием Духа этой книги.

Вместе они посвятили свои энергии внушительной задаче подготовки 78 карт «Книги Тота».

Первоначально он намеревался создать колоду в средневековом стиле[4], исправленную в свете описаний, данных в «Равноденствии», том 1, №№ 7 и 8. Но художница столкнулась с техническими трудностями – такими, например, как изображение «10 лучистых ангельских рук», создававших гротескный эффект. Кроме того, она заметила, что учение Кроули по мере его объяснений уходило все выше и глубже – за пределы любых доступных моделей. Поэтому она заставила его – самого большого лентяя на трех континентах! -создать, фактически, оригинальную работу, включив в нее новейшие открытия современной науки, математики, философии и антропологии; одним словом, воспроизвести весь его Магический Ум в картинах, основанных на древней каббалистической традиции. Он взвалил на себя это колоссальное бремя, которое на самом деле лишь придало ему новых сил и энтузиазма.

Но бремя было и болезненным: предполагавшиеся три месяца работы растянулись на пять лет. Успех Фриды Харрис в качестве толковательницы Кроули превзошел все ожидания. Она вложила в Работу весь свой талант. Невероятно быстро она вошла в ритм и с неисчерпаемым терпением вносила в рисунки исправления этого надсмотрщика, которого она накликала на свою голову. Часто одну карту приходилось перерисовывать по восемь раз, прежде чем она начинала соответствовать жестким требованиям Кроули.

Пусть же сострадательная «любовь согласно воле», которую художница собрала в этой Сокровищнице Истины и Красоты, струится из Великолепия и Силы ее работы и просветляет весь мир! Да послужит это Таро картой для смелых мореплавателей Нового Зона и да направит их через Великое Море Понимания к Городу Пирамид!

Сестра I.W.E. 8° = 3° А.'.А.'.

СОДЕРЖАНИЕ ТАРО

ТАРО – это колода из семидесяти восьми карт. В ней четыре масти, как и в современных игральных картах, произошедших от нее. Но фигурных карт в каждой масти не три, а четыре. Кроме того, есть двадцать две карты, называемых «Козырями», каждая из которых представляет собой символическую картинку с особым названием. На первый взгляд такое устройство колоды кажется произвольным, но это не так. Оно обусловлено, как прояснится позже, структурой вселенной и, в частности, Солнечной системы, как ее изображает Святая Каббала. Это будет объяснено в надлежащее время.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАРО

Происхождение этой колоды карт весьма туманно. Некоторые знатоки стремятся отдалить его до Египетских Мистерий; другие пытаются приблизить до пятнадцатого или даже шестнадцатого столетия. Но Таро определенно существовало в, можно сказать, классическом виде уже в четырнадцатом веке; тогдашние колоды сохранились, и форма Таро с тех пор не изменилась в сколь-нибудь значительной степени. В Средние Века эти карты часто применялись для предсказания судьбы, особенно цыганами, поэтому привычно стало называть Таро «цыганским» или «египетским»[5]. Когда же выяснилось, что цыгане, несмотря на этимологию их названия[6], происходят из Азии, кое-кто пытался найти истоки Таро в индийском искусстве и литературе. Нам здесь нет необходимости вступать в обсуждение этих спорных вопросов.

ТЕОРИЯ СООТВЕТСТВИЙ В ТАРО

Для наших нынешних целей предания и авторитеты не важны. Эйнштейнова теория относительности не опирается на тот факт, что, будучи подвергнута испытанию, она подтвердилась. Единственная по-настоящему интересная теория Таро – это теория, согласно которой Таро есть символическое изображение Вселенной, основанное на данных Священной Каббалы. Уместно будет далее в нашем обзоре дать сколь-нибудь полное описание Священной Каббалы и обсудить ее детали, относящиеся к делу. К делу относится, в частности, гематрия – наука, в которой числовое значение любого древнееврейского слова (где каждая буква является также и числом) связывает это слово со всеми другими, обладающими тем же числовым значением. Например, АСhD «единство»(1 + 8 + 4)=13; и АНВН «любовь» (1+5 + 2 + 5)= 13. Считается, что этот факт означает: «Природа Единства есть Любовь». Затем, IHVH «Иегова» (10 + 5 + 6 + 5) = 26 = 2х13. Следовательно, «Иегова есть Единство, проявленное в Двойственности». И так далее. Одна из важных интерпретаций Таро заключается в том, что это нотарикон8 еврейского слова Тора, «Закон»; а также ТhRОА, «врата». Далее: по йециратическим атрибутам[9] – см. таблицу в конце книги -это слово может читаться как «Вселенная – новорожденное Солнце – Ноль». Это истинное магическое учение Телемы[10]: Ноль равен Двум. Кроме того, гематрически числовое значение ТhRОА есть 671 = 61 х 11. Но 61 – это AIN, «ничто» или «ноль»; а 11 – это число Магического Расширения; следовательно, и в этом случае ТЬКОА провозглашает то же учение – единственное удовлетворительное философское объяснение Космоса, его происхождения, способа и цели существования. Происхождение же самой системы окутано тайной; любая удовлетворяющая фактам теория требует допущений, совершенно абсурдных. Например, приходится предположить в далеком прошлом фантастическое собрание ученых раввинов, которые, торжественно вычислив все возможные комбинации букв и чисел, создали на основе таких манипуляций еврейский язык. Совершенно ясно, что эта теория противоречит не только здравому смыслу, но и историческим фактам и всему тому, что мы знаем о формировании языков. Но не менее ясно и то, что в соответствиях между словами и числами существует нечто (и не маленькое нечто, а очень даже большое), исключающее все разумные доводы о совпадении.

Невозможно отрицать тот факт, что любое число – это не просто число, на единицу большее предшествующего числа и на единицу меньшее последующего, но самостоятельная, индивидуальная идея, вещь в себе, духовная, моральная и интеллектуальная субстанция – и не настолько же, а даже в большей степени, чем человек. Математические отношения числа действительно суть законы его бытия, но они составляют само число не в большей степени, чем законы химических и физических реакций человеческой физиологии дают нам полную картину человека.

СВИДЕТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ В ТАРО ТРАДИЦИИ ПОСВЯЩЕННЫХ

1. Элифас Леви и Таро

Хотя происхождение Таро совершенно туманно, один эпизод совсем недавней истории, свидетели которого еще живы, весьма интересен, крайне важен и, как будет далее показано, имеет очень замечательное продолжение. В середине девятнадцатого столетия появился великий каббалист и ученый, который до сих пор раздражает людей своей привычкой забавляться за их счет, дурача их даже посмертно. Звали его Альфонс Луи Констан, и был он аббатом Римской Церкви. Выбирая себе «nom-de-guerre»[11], он переиначил собственное имя на древнееврейский лад – Элифас Леви Захед – и стал широко известен как просто Элифас Леви. Он был философом и художником, а кроме того, прекрасным литератором и шутником-практиком того типа, который называется «Рinсе sans rire»[12]; художника и глубокого символиста, его чрезвычайно привлекало Таро. Будучи в Англии, Леви предложил Кеннету Маккензи, известному ученому оккультисту и франкмасону высокой степени, воссоздать научно обоснованную колоду.

В своих письменных трудах он по-новому представил козыри Таро, называемые Колесницей и Дьяволом. Похоже, он понимал, что Таро – это, фактически, образная форма каббалистического Древа Жизни, каковое является фундаментом всей Каббалы, и даже основывал на нем композицию своих работ. Он задумал написать самый полный трактат о Магии. Этот предмет Леви разделил на две части – Теорию и Практику, – которые назвал Догмой и Ритуалом. Каждой из частей посвящено двадцать две главы, по главе на козырь Таро; и каждая глава раскрывает тему, представленную картиной соответствующего козыря. Насколько важна точность соответствий, станет понятно в должное время. И тут мы подходим к небольшому усложнению. Главы-то соответствуют козырям Таро, но соответствие – неверное; это можно объяснить лишь тем, что Леви ощущал себя связанным обетом тайны перед Орденом Посвященных, передавшим ему секреты Таро.

2. Таро и Шифрованные Манускрипты

Во времена французского оккультного Ренессанса, в 1850-е годы, похожее движение зародилось и в Англии. Его интересы были сосредоточены на древних религиях и их традициях посвящения и тауматургии. Основывались или возрождались ученые общества, в том числе тайные или полутайные. Членами одной такой группы, были некие доктор Винн Весткотт, лондонский коронер, доктор Вудфорд и доктор Вудмен. До сих пор спорят, кто из них как-то раз отправился на Фаррингдон-роуд, и была ли это именно Фаррингдон-роуд; но нет сомнения, что один из них купил там старинную книгу – не то в каком-то книжном магазине, не то с лотка, а может даже и нашел в библиотеке. Это случилось году в 1884 или 1885. Не подлежит спору то, что в этой книге нашлись вложенные листы, покрытые шифрованными письменами; то, что эти шифрованные манускрипты содержали материалы, необходимые для основания тайного общества, дающего посвящение посредством ритуала; и то, что в манускриптах указывалось соответствие козырей Таро буквам еврейского алфавита. При рассмотрении этого вопроса становится вполне ясно, что неверные соответствия букв у Леви были приняты намеренно; он знал правильные соответствия, но счел своей обязанностью скрыть их. (Маскировка глав далась ему нелегко!)

Шифрованные манускрипты были отнесены к самому началу девятнадцатого столетия, и на одной из страниц есть примечание, похоже, принадлежащее Элифасу Леви. Кажется в высшей степени вероятным, что он получил доступ к манускрипту во время своего визита в Англию к Бульвер-Литтону. Во всяком случае, как уже указано, Леви постоянно демонстрировал свое знание правильных соответствий (конечно, за исключением цадди, – почему, станет ясно позже) и старался использовать их, не открывая при этом никаких секретов, которые он поклялся держать в тайне.

Для того, кто владеет истинными соответствиями козырей, Таро оживает. Их правильность интеллектуально потрясает его. Мгновенно исчезают все трудности, созданные традиционными соответствиями, как их понимает рядовой исследователь, и появляется склонность поверить утверждению публикаторов шифрованных манускриптов о том, что они были хранителями Истинной традиции.

3. Таро и Герметический Орден Золотой Зари

Обратимся теперь к истории Герметического Ордена Золотой Зари, общества, воссозданного д-ром Весткоттом и его коллегами, которая также свидетельствует в пользу справедливости утверждений публикаторов шифрованных манускриптов.

В этих документах, помимо соответствий Таро, описывались особые ритуалы, содержавшие секреты посвящения; указывалось имя (и адрес в Германии) их автора, некой фройляйн Шпренгель. Д-р Весткотт написал к ней и, с ее разрешения, в 1886 году был основан Герметический Орден Золотой Зари.

(С.'.D'.[13] – это лишь название Внешнего, или Предварительного, Ордена R.R… и А.С.[14], в свою очередь, являющегося внешним проявлением А/. А/. '[15], который и есть истинный Орден Учителей – см. «Магию», стр. 229-244.) Гением, который сделал это возможным, был человек по имени Сэмюэль Лидделл Матерс. Спустя некоторое время фройляйн Шпренгель умерла; на написанное к ней письмо с просьбой о более высоком знании ответил один из ее коллег. Он сообщил д-ру Весткотту о смерти фройляйн Шпренгель и о том, что ни сам автор ответного письма, ни его товарищи никогда не одобряли ее действий, разрешавших ту или иную форму групповой работы, однако, ввиду почтения и признания ее заслуг, воздержались от открытого противостояния. Далее было сказано, что «переписка должна теперь прекратиться», а если англичане хотят дальнейших познаний, то вполне могут получить их, правильно применяя те знания, которыми уже обладают. Другими словами, они должны использовать свои магические силы для установления контакта с Тайными Вождями Ордена. (Это, кстати, вполне нормальный и традиционный подход.) Вскоре после этого Матерс, пробравшийся к практическому руководству Орденом, объявил, что таковой контакт им установлен и что Тайные Вожди уполномочили его продолжать работу Ордена и быть его единственным руководителем. Нет, однако, никаких доказательств того, что он говорил правду, поскольку к Ордену не пришло никаких сколь-нибудь важных знаний, кроме таких, которые Матерс мог приобрести обычными способами из вполне доступных источников – например, из Британского Музея. Это обстоятельство, а также и многие интриги, вызвали среди членов Ордена серьезное недовольство. Стало очевидно, что мнение фройляйн Шпренгель о возможности групповой работы в ордене такого типа было в данном случае неверным. В 1900 году Орден в его тогдашней форме распался.

Цель этих строк – лишь показать, что в то время все серьезные члены Ордена были озабочены лишь тем, как бы войти в контакт с самими Тайными Вождями. В 1904 году успеха добился один из самых молодых членов, Брат Пердурабо[16]. Наиболее подробный рассказ об этом приводится в «Равноденствии богов».* Здесь бесполезно обсуждать свидетельство, устанавливающее истинность этого заявления. Надо лишь заметить, что свидетельство это -внутреннего характера. Оно содержится в самом манускрипте. Ничего бы не изменилось, если бы утверждения любых заинтересованных лиц оказались ложными.

4. Характер свидетельства

Этот исторический экскурс был необходим для понимания условий нашего исследования. Теперь уместно рассмотреть особенности нумерации козырей. Математик находит естественным начинать ряд натуральных чисел с нуля; но это очень непросто для ума, не получившего математического образования. В традиционных эссе и книгах о Таро[17] карте под номером О отводится место между картами XX и XXI. Вот секрет толкования посвященных, проясняющий весь смысл козырей: карту, помеченную «О», надо просто поставить на естественное для нее место, куда бы ее поставил любой математик, то есть перед единицей. Но есть еще одна особенность, одно нарушение естественной последовательности. Это то, что карты VIII и XI надлежит поменять местами для сохранения соответствий. Ибо карта XI называется «Сила»; на ней фигурирует лев, и она вполне очевидно относится к зодиакальному знаку Льва. Карта же VIII называется «Справедливость» и представляет общеизвестную символическую фигуру на троне, с мечом и весами, таким образом явно соответствуя зодиакальному знаку Весов.

Брат Пердурабо после своего посвящения в Орден 18 ноября 1898 года провел очень глубокое исследование Таро и уже через три месяца получил степень Практика; в этом качестве он стал достойным узнать Тайные Соответствия. Он постоянно изучал их и сопутствующие пояснительные манускрипты. Он проверил все эти соответствия чисел природным формам и не нашел ничего неуместного. Но позже (8 апреля 1904 года), записывая «Книгу Закона» под диктовку посланника Тайных Вождей, он, похоже, задал мысленный вопрос, вызванный словами в главе I, стих 57: «закон Крепости и великую тайну Дома Божия» («Дом Божий» – одно из названий козыря Таро под номером XVI). Он спросил: «Правильно ли я понял эти соответствия?», на что в продолжение текста пришел ответ: «Все эти старые буквы моей книги правильны; но X -не Звезда. Это тоже секрет; мой пророк откроет его мудрецу». Это очень раздражало. Если не буква Цадди была «Звездой», тогда какая? И чем была Цадди? Годами он пытался поменять местами эту карту, «Звезду», под номером XVII, с какой-нибудь другой. Безуспешно. Лишь много позже к нему пришло решение. Цадди – это «Император», и потому поменять местами нужно было карты XVII и IV. Такое соответствие является вполне удовлетворительным.

И даже намного больше, чем удовлетворительным; ясному уму оно представляет самое убедительное доказательство того, что «Книга Закона» есть подлинное послание от Тайных Вождей.

Ибо «Звезда» соответствует зодиакальному Водолею, а «Император» -Овну. Овен же и Водолей находятся по обе стороны от Рыб, как Лев и Весы -по обе стороны от Девы; иначе говоря, поправка «Книги Закона» устанавливает совершенную симметрию в зодиакальных атрибутах: с одной стороны эллипса образуется как бы петля, в точности соответствующая петле на противоположной стороне.[18] Эти рассуждения кажутся весьма специальными; собственно, так оно и есть; просто, чем больше изучаешь Таро, тем яснее воспринимаешь восхитительную симметрию и совершенство его символизма. Впрочем, даже непосвященному должно быть очевидно, что для всякого совершенства необходимы равновесие и уместность, и прояснение двух вышеупомянутых темных вопросов за последние 150 лет – это, несомненно, весьма замечательное достижение.

РЕЗЮМЕ ВОПРОСОВ, ОБСУЖДАВШИХСЯ ДО СИХ ПОР

1. Вопрос происхождения Таро не ясен, да и не так уж важен; Таро как система должно быть принято или отвергнуто только на основании его ценности.

2. Вне всякого сомнения, Таро есть сознательная попытка представить в образной форме учения Каббалы.

3. Свидетельства этого весьма напоминают свидетельства человека, разгадывающего кроссворд. Из подсказок по вертикали он получает по горизонтали слово «ХРУ(пробел)Т»; можно безошибочно определить, что последняя неустановленная буква – С.

4. Соответствия Таро можно назвать удобной символической картой;

таковая могла быть изобретена человеком или людьми, обладавшими огромным художественным воображением и изобретательностью в сочетании с почти немыслимой ученостью и философской ясностью ума.

5. Но даже такие личности, сколь угодно выдающиеся, вряд ли смогли бы создать систему, настолько запутанную в своей целостности, без старших помощников, чьи ментальные процессы принадлежали (или принадлежат) более высокому Измерению.

Непрерывная гексаграмма Дни недели

Непрерывная гексаграмма. Утверждали, что начертить гексаграмму, или шестиконечную звезду, не отрывая пера от бумаги, невозможно; тем не менее, это сделано. Эти линии, однако, строго эвклидовы; у них нет толщины.

Дни недели. По периметру семиугольника читайте порядок Семи Священных Планет. По вершинам семиконечной звезды читайте порядок дней в неделе.

Диаграмма двойной петли в Зодиаке

Возьмем в качестве аналогии игру в шахматы. В начале шахматы были очень просты. Это была игрушечная битва для уставших воинов; тонкости современной игры – которая теперь благодаря Рихарду Рети[19] перестала быть простым расчетом и оказалась в сфере эстетического творчества – в первоначальном варианте были невостребованы. Но изобретатели игры «строили лучше, чем сами осознавали»[20]. Конечно, можно предположить, что все тонкости появились лишь в ходе исторического развития игры; и действительно, из исторических свидетельств вполне ясно, что древние игроки и в мыслях не имели ничего, кроме самых грубых и элементарных стратагем. Можно также предположить, что шахматы лишь по случайности оказались в ряду игр совершенствовавшихся, в то время как другие игры были позабыты. Можно предположить и то, что лишь по случайности возможности современных шахмат оказались заложены в первоначальной игре.

Теория вдохновения действительно намного проще: она учитывает факты, не нарушая закона экономии мышления.

ТАРО И СВЯЩЕННАЯ КАББАЛА

СЛЕДУЮЩАЯ наша тема – Священная Каббала. Это очень простой предмет, не представляющий трудностей для обычного образованного ума. В десятичной системе десять цифр, и есть весомая причина, по которой в любой не просто математической, но и философской системе счисления должно быть десять, и только десять, цифр. Здесь необходимо познакомить ученика с «Неапольским Порядком». Но в первую очередь он должен понимать схематическое изображение Вселенной, принятое в Священной Каббале (см. диаграмму на стр. 208).

Это изображение представляет собой Древо Жизни – карту Вселенной. И начать следует, как сделал бы математик, с идеи Нуля, Абсолютного Нуля, который по ближайшем рассмотрении означает любое выбранное вами количество, а не просто Ничто в вульгарном смысле «отсутствия чего бы то ни было», как мог бы предположить человек непосвященный. (См. «Бераишт», Париж, 1902.)

«НЕАПОЛЬСКИЙ ПОРЯДОК»

Каббалисты расширили эту идею о «Ничто» и получили второй тип «Ничто», назвав его «Айн Соф» – «Безграничное». (Весьма похоже на идею Пространства.) Затем они решили, что для интерпретации этого простого отсутствия определений необходимо постулировать Айн Соф Аур – «Безграничный Свет». Кажется, под этим они подразумевали примерно то же самое, что поздневикторианские ученые понимали (или думали, что понимают) как Светоносный Эфир. (Пространственно-временной континуум?) Очевидно, все это бесформенно и пусто; это еще абстрактные условия, а не позитивные идеи. Следующий шаг-идея Местоположения. Сформулируем такой тезис: если есть что-нибудь, кроме Ничто, оно должно существовать в этом Беспредельном Свете; в этом Пространстве; в этой непостижимой Ничтойности, каковая не может существовать как Ничтойность, но поневоле постигается лишь как Ничтойность, состоящая из уничтожения двух мнимых противоположностей. Так возникает Точка, не имеющая «ни частей, ни величины, лишь местоположение».

Но местоположение не имеет никакого смысла, если нет чего-то другого, если нет другого местоположения, с которым его можно было бы сравнить. Местоположение нужно описать. И сделать это можно лишь при наличии другой Точки. А это означает, что придется выдумать число Два, сделав возможным существование Линии.

Однако и эта Линия не имеет большого смысла, потому что пока еще нет меры длины. Вот предел знания на этой стадии: чтобы было можно хоть о чем-то говорить, нужны две точки.

Но нельзя сказать, что они расположены близко или далеко друг от друга. Можно лишь утверждать что между ними есть расстояние. Чтобы между ними существовало хоть какое-то различие, должна быть третья точка. Придется выдумать Плоскость. Придется выдумать Треугольник. При этом, кстати, возникает вся планиметрия. И теперь можно сказать: «Точка А находится ближе к точке В, чем к точке С».

Но пока что во всех этих идеях отсутствует субстанция. Собственно говоря, нет и идей как таковых, кроме идеи Расстояния и, пожалуй, идей Промежуточности и Углового Измерения; таким образом, теоретически существующая планиметрия оказывается совершенно зачаточной и несвязной. Мы еще даже не приблизились к пониманию реально существующей вещи. Все, что мы сделали, – это дали определения, относящиеся к сугубо идеальному, воображаемому миру.

И здесь начинается Бездна[21]. Продвинуться далее в Идеальное невозможно. Следующим шагом должно стать Актуальное – или, по крайней мере, приближение к Актуальному. У нас есть три точки, но нет никакого представления о том, где находится любая из них. Очень важна четвертая точка, и так формулируется идея материи.

Точка, Линия, Плоскость. Четвертая точка, если только она не окажется лежащей в той же плоскости, дает нам Тело. Если хочешь знать местоположение любой точки, приходится определять его при помощи трех координатных осей. Например: столько-то футов от северной стены, столько-то футов от восточной стены и столько-то футов от пола.

Так из Ничто развилось Нечто, о котором можно сказать, что оно существует. Мы пришли к идее Материи. Но это существование можно назвать крайне слабым, ибо единственным качеством любой данной точки является ее положение относительно других точек; невозможно никакое изменение; ничего не может произойти. И, анализируя известную Реальность, мы вынуждены постулировать пятую позитивную идею – идею Движения.

Она же, в свою очередь, предполагает идею Времени, ибо любое событие может произойти только через Движение и во Времени. Ничто не может быть объектом чувств без изменения и последовательности. (Следует отметить, что пять – порядковый номер буквы Хе в еврейском алфавите. Букву эту традиция посвящает Великой Матери. Это утроба, в которой Великий Отец, символизируемый буквой Йод, графическим изображением абсолютной Точки, движется и зачинает активное бытие.)

Теперь возможна конкретная идея Точки; и по меньшей мере это точка, которая может осознавать себя, поскольку у нее есть Прошлое, Настоящее и Будущее. Она может определить себя в терминах предыдущих идей. И это уже число Шесть, центр системы – самоосознающий, способный к опыту.

Сейчас удобно будет на время отвлечься от сугубо каббалистического символизма, в котором (по крайней мере, для некоторых умов) доктрина следующих трех чисел сформулирована не слишком четко. За более ясным толкованием чисел 7,8 и 9 следует обратиться к системе Веданты, которая очень близка к идеям Каббалы. Анализируя существование, индусские риши (мудрецы) постулировали три его качества: Сат – Сущность самого Бытия; Чит -Мысль, или Разум; и Ананда (обычно это слово переводится как «Блаженство») – удовольствие, получаемое Бытием в ходе событий. Этот экстаз, очевидно, и есть побудительная причина мобильности существования. И он объясняет, почему Совершенство принимает на себя несовершенство. Без несовершенства Абсолют был бы Ничто, оставался бы в условиях Ничтойности; поэтому, чтобы осознавать свои возможности и наслаждаться ими, он должен эти возможности исследовать. Здесь уместно вставить формулировку этой же доктрины из документа, называемого «Книгой бескрылой гагарки»[22], чтобы ученик мог взглянуть на проблему под другим углом.

«Когда-то все элементы должны были существовать по отдельности. -Так было бы в условиях большого жара. – Когда атомы попадают на Солнце, там есть такой огромный, предельный жар, и все элементы снова становятся самим собой. Вообразите, что каждый атом каждого элемента обладает памятью все своих приключений в сочетаниях атомов. Между прочим, атом, укреплены памятью, не был бы тем же самым атомом; но так и обстоит дело, ведь ниоткуда кроме памяти, он не получил ничего. Поэтому с течением времени и благодаря памяти любая вещь может стать чем-то большим, чем была; таким образе возможно действительное развитие. Теперь становится понятно, почему каждый элемент решает проходить через этот ряд перерождений: потому что та и только так, он может двигаться; и он страдает разрывами памяти во время этих перерождений, потому что знает, что пройдет через них неизмененны.

Поэтому у вас может быть бесконечное число богов, отдельных и равных хотя и многообразных, каждый из них – высший и абсолютно неуничтожимы И это также единственное объяснение того, как Бытие могло создать мир котором существуют Война, Зло и т. п. Зло есть лишь видимость, поскольку (как и «Добро») оно не может влиять на саму субстанцию, а только множить комбинации. Это тот же Мистический Монотеизм; возразить против этой теории можно то, что Бог вынужден создавать вещи, которые суть части самого, поэтому их взаимодействие искусственно. Если же предположить, элементов много, то их взаимодействие естественно.

Эти идеи Бытия, Мысли и Блаженства составляют минимально возможные качества, которыми должна обладать Точка, чтобы по-настоящему чувственно ощущать саму себя. И они соответствуют числам 9, 8 и 7. Таким образом, первой умопостигаемой идеей о реальности является представление о Точке, развившейся из Нуля в девять этапов. И вот, наконец, число Десять.

Другими словами, для описания Реальности в форме Знания необходимо постулировать эти десять последовательных идей. В Каббале они называются «Сефирот», что означает «Числа». Как станет видно позже, каждое число имеет собственное значение; каждое соотносится со всеми феноменами таким образом, что их расположение на Древе Жизни, показанное на диаграммах (стр. 208 – 210) является картой Вселенной. Эти десять чисел представлены в Таро сорока малыми картами.

ТАРО И ФОРМУЛА ТЕТРАГРАММАТОНА

Что же тогда такое Фигурные Карты? Этот вопрос затрагивает другой аспект системы развития. Каков был первый ментальный процесс? Когда необходимо описать Ничто, не нарушая при этом его целостности, это можно сделать только представив его как союз Чего-то Положительного с Чем-то Отрицательным. Можно называть эти две идеи Активным и Пассивным, Отцом и Матерью. Но, хотя Отец и Мать могут составить совершенный союз, возвращаясь тем самым к Нулю (а это движение вспять), они могут также и двигаться вперед, в Материю, и тогда их союз порождает Сына и Дочь. Эта идея помогает объяснить, как союз любых двух вещей порождает третью, отличную от них обеих.

Простейшую иллюстрацию найдем в химии. Если взять смесь водорода и хлора и пропустить через нее искру, произойдет взрыв и появится соляная кислота. Это позитивная субстанция, которую можно назвать Сыном от брака элементов водорода и хлора и которая является дальнейшим продвижением в Материю. Но, кроме того, в экстазе этого союза высвобождаются Свет и Тепло; эти феномены не материальны в том же самом смысле, в каком материальна соляная кислота; данный продукт союза, таким образом, имеет духовную природу и соответствует Дочери.

В языке алхимиков все эти аспекты для удобства названы четырьмя «элементами». Огонь, самый чистый и активный элемент, соответствует Отцу; Вода, тоже чистая, но пассивная, есть Мать; их союз порождает элемент, сопричастный обеим природам, но отличный от них. Он называется «Воздухом».

Следует всегда помнить о том, что термины, использовавшиеся древними и средневековыми философами, совершенно не означали того, что под ними понимают сегодня. «Вода» – это не химическое вещество Н2О; это вездесущая абстрактная идея. Ковкость железа – водное качество. Магнитные же его свойства – огненны, электропроводность – воздушное качество, а тяжесть и твердость – земные. При этом тяжесть есть всего лишь одна из функций изогнутости «пространственно-временного континуума». «Земля – Трон Духа».

Вряд ли возможно дать этим терминам такое определение, чтобы их значение сразу же стало ясно ученику. Он должен сам, при помощи постоянной практики, выяснить, что они значат лично для него. И он вовсе не обязательно должен прийти к тем же самым идеям. При этом нельзя будет сказать, что кто-то прав, а кто-то ошибается, поскольку у каждого из нас своя собственная вселенная, отличающаяся от вселенной любого другого человека. Луна, которую видит А, – не такая же, как луна, которую видит стоящий рядом В. В этом случае разница бесконечно мала, но она есть. Если же А и В смотрят на картину в галерее, они будут видеть нечто очень разное, поскольку ум А приучен смотреть на картину в соответствии с его опытом созерцания тысяч других картин, и весьма вероятно, что набор картин, виденных ранее В, совершенно другой. Их опыт совпадет только в отношении нескольких общеизвестных произведений. Кроме того, их умы существенно отличаются во многом другом. И поэтому, скажем, если А не любит Ван Гога, В жалеет его; если С обожает Бужеро, В только пожимает плечами. Ни в каком вопросе не может быть правых и неправых. Это справедливо даже для вопросов самых точных наук. Научное описание любого объекта универсально истинно; и все же оно не полностью истинно для любого отдельного наблюдателя. Дочь – феномен двусмысленный. Выше мы объяснили его как духовную составляющую результата брака Отца и Матери, но это лишь одно из толкований.

ТАРО И ЭЛЕМЕНТЫ

Древние понимали Огонь, Воду и Воздух как чистые элементы, связанные с уже упомянутыми качествами Бытия, Знания и Блаженства. Эти элементы также соотносятся с тем, что индусы назвали Тремя Гунами, – Саттвой, Раджа-сом и Тамасом. Это можно грубо перевести как «Покой», «Деятельность» и «Инертная Тьма». У западных алхимиков есть три подобных энергетических принципа, из которых состоят все феномены: Сульфур[23], Меркурий[24] и Соль. Сульфур – это Деятельность, Энергия, Желание; Меркурий – Текучесть, Разумность, сила Передачи; Соль есть носитель этих двух форм энергии, но и сама обладает качествами, реагирующими на них.

Ученик должен иметь в виду все эти трехчленные классификации В некоторых случаях один из наборов может быть полезней, чем другие. Сейчас же сосредоточимся на Огне, Воде и Воздухе. Эти элементы представлены в еврейском алфавите буквами Шин, Мем и Алеф. Каббалисты называют их Тремя Материнскими Буквами. В этой конкретной группе три рассматриваемые элемента суть полностью духовные формы чистой энергии; они могут проявиться в чувственном опыте, то ест воздействовать на чувства, только кристаллизовавшись в четвертый элемент, «Землю», представленную последней буквой еврейского алфавита, Тау. И это еще одна интерпретация идеи Дочери: здесь она понимается как подвеска к Треугольнику. Это Десятка, свисающая с Семерки, Восьмерки и Девятки на диаграмме[25].

Эти два толкования нужно держать в уме одновременно. Каббалисты, разрабатывавшие Таро, далее перешли к символическому изображению крайне абстрактных идей Отца, Матери, Сына и Дочери, и назвали соответствующие картины Королем, Королевой, Принцем и Принцессой. Хоть это и сбивает с толку, их также называли Рыцарем, Королевой, Королем и Принцессой соответственно. Иногда еще Принца и Принцессу называли «Императором» и «Императрицей».

Причина этой путаницы кроется в доктрине Дурака колоды Таро, легендарного Странника, завоевывающего королевскую дочь. Эта легенда связана с крайне мудрым способом выбора королевского преемника – по его способности выиграть принцессу в состязании. (См. об этом в «Золотой ветви» Фрэзера.[26])

В настоящей колоде Таро решено было представить Отца, Мать, Сына и Дочь фигурами «Рыцаря», «Королевы», «Принца» и «Принцессы», поскольку этого требует наша доктрина, чрезвычайно сложная и трудная. Отец – это «Рыцарь», поскольку он изображается в виде всадника. Для большей ясности можно описать две главных системы, еврейскую и языческую, как если бы они были совершенно независимыми.

Еврейская система – прямая и необратимая; в ней постулируются Отец и Мать, от союза которых рождаются Сын и Дочь. Тут и конец. Лишь более поздняя философская спекуляция вывела Диаду «Отец-Мать» из проявленного Единства, а еще позже источник этого Единства стали искать в Ничто. Это жесткая и ограниченная, грубая схема с беспричинным Началом и стерильным Концом.

Языческая же система – это круг: сам себя порождающий, питающий, обновляющий Это колесо, на ободе которого находятся Отец-Мать-Сын-Дочь; они движутся вокруг неподвижной оси Нуля, объединяются по своей воле, превращаются друг в друга; у этой Орбиты нет ни Начала, ни Конца; никто не выше и не ниже другого. В каждом режиме этой системы подразумевается уравнение «Ничто = Много = Два = Одно = Все = Ничто».

Как ни трудно это было, достигнут по крайней мере один очень желанный результат: объяснено, почему в Таро четыре фигурных карты в каждой масти, а не три. Объяснено также, почему есть четыре масти. Названия и соответствия мастей таковы: «Жезлы»- Огонь; «Чаши»-Вода, «Мечи»-Воздух; «Диски» («Монеты», «Пантакли») – Земля. Ученик должен заметить взаимодействие четверок. Важно заметить еще и то, что без четверки не обходится даже десятеричное расположение Сефирот. Древо Жизни можно разделить на четыре уровня, или плана: число 1 соответствует Огню, числа 2 и 3 – Воде, числа от 4 до 9 – Воздуху, а 10 – Земле. Это деление применимо и к Человеку. Единица -это его духовная сущность, без качеств и количеств; двойка и тройка представляют его созидательные и передающие силы, его жизнеспособность и разумность; числа от 4 до 9 описывают ментальные и моральные качества его человеческой личности; шестерка является, так сказать, конкретной проработкой единицы; наконец, десятка соответствует Земле, то есть физическому проводнику предыдущих девяти чисел. Вот еврейские названия этих частей души: 1 -Йехида; 2 и 3 -Хая и Нешама; от4 до 9-Руах; наконец, 10-Нефеш.

Эти четыре плана, опять-таки, соответствуют так называемым «Четырем Мирам»[27]. Чтобы понять их природу, следует обратиться – конечно, со всеми должными оговорками, – к платонической системе. Единица есть Ацилут, Мир Архетипов; двойка же, будучи динамическим аспектом единицы, является практическим атрибутом. Тройка – это Брия, Мир Творения, в котором Воля Отца оформляется через Зачатие Матери – так сперматозоид, оплодотворяя яйцеклетку, делает возможным воспроизводство образа родителей. Числа от 4 до 9 охватывают Йецира, Мир Формирования, в котором производится интеллектуальный образ, воспринимаемая форма идеи; этот ментальный образ становится реальным и ощутимым в числе 10 – в Ассия, Мире Материальном.

Пробираясь через все эти запутанные (и порой кажущиеся противоречивыми) соответствия с неустанным терпением и настойчивостью, в конце концов приходишь к ясному пониманию – бесконечно более ясному, чем любое возможное интеллектуальное толкование. И это – важнейшее упражнение на пути к посвящению. Поверхностный рационалист легко может найти «дыры» в этих соответствиях и полуфилософских гипотезах (или почти гипотезах); но столь же легко доказать с помощью математики, что невозможно ударить по мячу для гольфа.

До сих пор главной темой нашего эссе было Древо Жизни, состоящее из Сефирот. Теперь уместно рассмотреть взаимоотношения Сефирот друг с другом. (См. диаграмму на стр. 209.) Легко заметить, что структуру Древа Жизни завершают двадцать две линии. Как они соответствуют буквам еврейского алфавита, будет объяснено своим чередом. Способ соединения линий в некоторых случаях может показаться произвольным. Например, равносторонний треугольник из чисел 1,4 и 5 представляется вполне подходящей естественной основой для Операций Философии. Но линии, соединяющие единицу с четверкой и пятеркой, отсутствуют. И это не случайность. Нигде в фигуре Древа Жизни нет направленного вверх равностороннего треугольника, хотя есть три[28] таких треугольника, обращенных вершиной вниз. Так получается из-за изначальной формулы «Отец, Мать, Сын», трижды повторенной в убывании простоты и духовности. Число 1 находится над этими треугольниками, потому что оно интегрирует Ноль и зависит от Тройной Завесы Негативности[29].

Сефирот, которые, как уже показано, суть эманации числа 1, – это вещи-в-себе, почти в кантовском смысле. Соединяющие же их линии – это Силы Природы, гораздо менее завершенные, менее загадочные, менее абстрактные.

ДВАДЦАТЬ ДВА КЛЮЧА, АТУ, ИЛИ КОЗЫРЯ ТАРО

Вот замечательный пример всеобъемлющей доктрины Равновесия. Уравнения всегда пишутся так: ax^2 + bx + x = 0. Если левая часть не равняется нулю, то это не уравнение. И поэтому, если какой-либо символ становится менее важным в одном разделе Каббалы, он становится более важным в другом. Фигурные и малые карты образуют «скелет» Таро, выполняя свою основную функцию схемы Вселенной. Но если рассматривать колоду как Ключ к магическим формулам, особое значение приобретают двадцать два козыря.

Каким символам они соответствуют? Их нельзя отождествить ни с одной из фундаментальных идей, потому что эти места уже заняты картами от туза до десятки. Они не могут в первую очередь представлять комплекс «Отец, Мать, Сын, Дочь» во всей его полноте, поскольку фигурные карты уже заняли эти позиции. Соответствия их таковы: три Материнских Буквы (Шин, Мем и Алеф) представляют три активных элемента; семь так называемых Двойных Букв (Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш и Тау) – семь священных планет. Оставшиеся двенадцать букв (Хе, Вау, Заин, Хет, Тет, Йод, Ламед, Нун, Самех, Айн, Цадди и Коф) представляют Знаки Зодиака.

В этом распределении есть одна небольшая накладка. Буква Шин должна выполнять обязанности одновременно и Огня, и Духа – во многом так же, как число 2 сопричастно природе числа 1; буква же Тау представляет одновременно Сатурн и элемент Земли. В этих усложнениях содержится особая доктрина.

Но нельзя пройти мимо этих двадцати двух букв столь небрежно. Камень, который отвергли строители, сделался главою угла. У этих двадцати двух карт своя личность, и весьма любопытная. Неправильно было бы сказать, что они представляют завершенную вселенную. Похоже, они представляют некоторые довольно интересные фазы вселенной. Они не выглядят фундаментальными факторами вселенской структуры. Время от времени они изменяются относительно текущих событий. Достаточно одного взгляда на список их названий, чтобы убедиться: в них нет строго философского или научного духа аскетической классификации, присущего другим картам. Мы сталкиваемся с языком Художника. Вот эти названия: Дурак, Фокусник, Верховная Жрица, Императрица, Император, Иерофант, Влюбленные, Колесница, Вожделение, Колесо Фортуны, Регулирование, Повешенный, Смерть, Искусство, Дьявол, Дом Божий, Звезда, Луна, Солнце, Зон, Вселенная. Очевидно, что это нельзя назвать ясными, недвусмысленными символическими представлениями подразумевающихся знаков зодиака, элементов и планет. Скорее это иероглифы связанных с последними особых мистерий. И тут начинаешь подозревать, что Таро – это не просто прямое и безличное изображение вселенной, какое дает система «И-цзина». Таро начинает выглядеть Пропагандой. Похоже, Тайные Вожди Великого Ордена, хранящего судьбы рода человеческого, пожелали выпятить определенные аспекты Вселенной; учредить особенные доктрины; объявить об особых режимах работы, подходящих к существующим политическим ситуациям. Таро и «И-цзин» отличаются друг от друга примерно так, как литературное произведение отличается от словаря.

Очень жаль (но этого никак нельзя избежать), что нам приходится вдаваться в такие пространные рассуждения и так часто уходить в сторону, прежде чем мы сможем приступить к описанию самой колоды. Возможно, проще будет, если мы перейдем к суммированию вышесказанного.

Вот простое изложение устройства Древа Жизни. Чисел, или Вещей-в-Себе, всего десять. Это последовательные эманации из-за Тройной Завесы Негативности. Малые карты, пронумерованные от 1 до 10, соответствуют Сефирот. Карты эти повторяются четырехкратно, поскольку они – не чистые абстрактные числа, но частные символы таковых в проявленной вселенной, в которой для удобства выделяют образы четырех элементов. Фигурные карты представляют сами эти элементы, причем каждый подразделяется на четыре субэлемента. Приведем список этих карт:

Рыцарь Жезлов Огонь Огня

Королева Жезлов Вода Огня

Принц Жезлов Воздух Огня

Принцесса Жезлов Земля Огня

Рыцарь Чаш Огонь Воды

Королева Чаш Вода Воды

Принц Чаш Воздух Воды

Принцесса Чаш Земля Воды

Рыцарь Мечей Огонь Воздуха

Королева Мечей Вода Воздуха

Принц Мечей Воздух Воздуха

Принцесса Мечей Земля Воздуха

Рыцарь Дисков Огонь Земли

Королева Дисков Вода Земли

Принц Дисков Воздух Земли

Принцесса Дисков Земля Земли

Козырей Таро двадцать два. Они изображают элементы между Сефирот, или Вещами-в-Себе, и поэтому их положение на Древе Жизни имеет значение. Вот пара примеров. Карта «Влюбленные», тайное название которой «Дети Голоса, Оракул Могущественных Богов», ведет от числа 3 к числу 6. Шестерка – это личность человека, тройка – его духовная интуиция. Поэтому естественно и важно то, что влияние тройки на шестерку есть влияние голоса интуиции, или вдохновения. Это просветление разума и сердца Великой Матерью.

Теперь рассмотрим карту, соединяющую число 1 с числом 6. Эта карта называется «Верховная Жрица» и соотносится с Луной. Она изображает Небесную Исиду. Это символ совершенной духовной чистоты; это посвящение в его самой тайной и сокровенной форме, нисходящее на человеческое сознание от абсолютного божественного сознания. Если смотреть снизу, это чистое и не колеблющееся устремление человека к Божеству, к своему источнику. Уместно будет поговорить об этих материях подробнее при дальнейшем рассмотрении соответствующих карт.

Из всего вышесказанного уже ясно, что Таро в первую очередь иллюстрирует Древо Жизни в его вселенском аспекте, а во вторую – ту фазу Древа Жизни, которая представляет особый интерес для личностей, назначенных стражами человечества, в период создания любой конкретной колоды. И эти стражи вольны изменять внешний вид колоды, когда это представляется им уместным. Традиционная колода много раз подвергалась изменениям из соображений удобства. Например, Император и Императрица в средневековых колодах со всей определенностью понимались как император Священной Римской Империи и его супруга. Карта, изначально называвшаяся «Иерофантом» и изображавшая Осириса (о чем свидетельствует форма тиары) в эпоху Ренессанса стала Папой. Верховную Жрицу стали называть «Папессой Иоанной». Этот персонаж представлял одну из символических легенд, имевших хождение среди посвященных, и подвергся вульгаризации в басне о Папе, который оказался женщиной. Еще более важный пример: «Ангел», или «Страшный Суд», представлял уничтожение мира огнем. Его иероглиф можно считать пророческим, ибо, когда мир был уничтожен огнем 21 марта 1904 года[*] [30], неизбежно было обратить внимание на сходство этой карты со Стелой Откровения[31].

Поскольку это было начало Нового Зона, более уместным казалось именно начало Зона и отобразить; о следующем Зоне, который продлится 2000 лет, известно, что его символ – носящая двойной жезл.[**]

Но новый Зон произвел столь фантастические изменения в установившемся порядке вещей, что было бы явно абсурдно пытаться продолжать устаревшую традицию: «прежние ритуалы – черны». Поэтому усилия настоящего Писца[32] были направлены на сохранение тех важнейших черт Таро, которые не зависят от периодической смены Эонов, и обновление тех догматических и художественных черт, которые стали непонятными. Искусство прогресса заключается в том, чтобы оставлять Вечное нетронутым, занимая при этом авангардную, порой даже революционную позицию по отношению к случайностям – подданным империи Времени.

ТАРО И ВСЕЛЕННАЯ

ТАРО есть графическое изображение Сил Природы, замысленное древними в соответствии с общепринятым символизмом.

Солнце – это звезда. Вокруг него вращаются тела, называемые планетами, в том числе Луна, спутник Земли. Все эти тела вращаются лишь в одном направлении. Солнечная система – не сфера, а колесо. Планеты не остаются все время в одной плоскости, но постоянно немного отклоняются то в одну сторону, то в другую. Их орбиты имеют форму эллипса. Древние представляли себе это колесо гораздо более ясно, чем современный человек. Особое внимание они уделяли воображаемому ободу колеса, мысля, что Неподвижные Звезды, находящиеся на нем, особым образом связаны с кажущимся движением Солнца. Этот обод колеса, или пояс, они назвали Зодиаком. Созвездия, находящиеся вне этого пояса, казались им не столь важными для человечества, поскольку их не задевала великая вращательная сила колеса.

(Т.А.R.О. = R.О.Т.А. = колесо.)

ТЕОРИИ ДРЕВНИХ

1. В старые времена Землю считали центром Вселенной. Небесам над Землей – тогда не осознавали, что они в равной степени находятся и под Землей, – приписывалась Божественная Природа. Признавая несовершенство и не правильность дел земных, древние считали совершенным зримо правильное движение Небесных Тел. И началось мышление рriori. Тогдашние математики поддерживали идею круга как совершенной фигуры; богословская логика выводила из этого, что все небесные тела должны двигаться по кругу. Это сугубо религиозное предположение доставило много хлопот астрономам. По мере того, как их измерения становились все более обширными и точными, астрономам все труднее становилось примирять наблюдения с теорией – по крайней мере, делать это, не испытывая больших неудобств со своими вычислениями. Наконец раздраженный всем этим Коперник предположил, что было бы гораздо удобнее (не будь сама идея столь греховной) вообразить, что центром системы является не Земля, а Солнце. В математике нет установленных фактов. Бертран Рассел говорит по этому поводу: «Никто не знает, о чем он говорит, и ни для кого не важно, прав он или нет». Вот пример: предположим, что Луна есть неподвижный центр Вселенной. Никто не сможет этому противоречить; надо будет лишь переписать формулы. Практическое возражение заключается в том, что это не будет помогать работе навигаторов. Очень важно об этом помнить, поскольку это и есть дух современной Науки-Философии. Она не нацелена на Истину; она даже не мыслит себе возможность Истины (в любом обычном смысле слова); она нацелена на максимальное удобство.

2. Вернемся к изображению Солнечной системы. Солнце – это ступица Колеса; самая внешняя планета находится на его ободе, а сразу за ободом, вдоль него, расположены двенадцать созвездий Зодиака. Почему двенадцать? Первое грубое деление круга дает четыре сектора, соответственно четырем временам года. На этот выбор, возможно, повлияло и выделение четырех Элементов -Огня, Воздуха, Воды и Земли. (Как уже объяснялось, они не тождественны тем субстанциям, которые сейчас понимаются под этими словами.)

То ли потому, что древние сочли необходимым, чтобы во всем небесном участвовало столь священное число, как Три, то ли потому, что наблюдаемые звезды естественным образом складывались именно в двенадцать созвездий, Зодиак был разделен на 12 знаков, по три на каждое время года.

По мере прохождения Солнца через Знаки наблюдалось изменение Его влияния на Землю. Менялись даже такие простые вещи, как промежуток времени между Восходом и Закатом. Когда говорят, что Солнце входит в Знак

Овна, имеют в виду, что, если провести прямую линию от Земли до Солнца и продолжить ее к звездам, она попадает в самое начало данного созвездия. Если смотреть на полную луну в первый день весны[33], можно увидеть за ней звезды созвездия Весов – а это знак, противоположный Овну.

Было замечено, что Луне требуется примерно двадцать восемь дней, чтобы пройти от полнолуния к полнолунию. Каждому из этих дней был приписан так называемый «Дом». Считалось, что мистическое влияние луны изменяется от Дома к Дому. Эта теория непосредственно в Таро не отображена, но должна быть упомянута во избежание некоторого недоразумения, усложняющего вопрос.

3. Первые астрономы подсчитали, что Солнце обходит Зодиак за 360 дней.

Этот секрет они тщательно охраняли, сокрыв его в божественном имени Митры (Мithras), где сумма числовых значений греческих букв (М 40 + I 10 + ТЬ 9 + К 100 + А 1 + 8 200) равняется 360. Со временем наблюдения установили более точное число дней – 365; тогда астрономы решили выбрать имя «Абраксас» (Аbraxas: А1+В2 + К100+А1+Х60 + А1+3 200). Другие астрономы, придя к тому же результату, исправили положение по-иному: изменили написание «» на «Мeithras». Последнее имя, как и Аbraxas, в сумме значений букв дает 365. При этом все равно оставалась ошибка примерно в шесть часов, и календарь нужно было подправлять много раз на протяжении столетий. Свой нынешний вид календарь приобрел только после Папы Григория.

Почему же зодиакальный круг разделили на 360 градусов? Просто так было удобнее для расчетов.

Десять угловых градусов составляют один декан. Всего деканов тридцать шесть, по три на каждый знак Зодиака. Было сделано предположение, что в первом декане влияние знака очень быстрое и яростное, во втором – мощное и уравновешенное, а в третьем – одухотворенное и увядающее.

Краткое отступление. Одна из важнейших доктрин Древних – доктрина Макрокосма и Микрокосма. Человек есть миниатюрная Вселенная, маленькая копия большой Вселенной. Это соображение работало, конечно, и в другую сторону, и поэтому вышеприведенные характеристики трех деканов каждого знака, вероятно, были выведены по аналогии с ходом жизни человека.

4. Все это подводит нас к тому, что картина Космоса у древних складывалась в значительной степени произвольно. Прежде всего – выделение четырех вездесущих Элементов. О Солнце древние сказали бы нечто в таком роде: по очевидным соображениям, оно в основном является Огнем, но в нем также есть и Воздушное качество Подвижности. На Водную часть указывает способность Солнца создавать Образы, а на Земную – его огромная устойчивость.

Подобным образом, рассматривая змею, они бы назвали ее силу смерти!

Огненной, ее быстроту – Воздушной, ее волнообразное движение ~ Водным, а живучесть – Земною.

Такие описания явно неадекватны; их надо еще «наполнять», приписывая всем объектам планетарные и зодиакальные качества. Так, зодиакальный Телец -знак Земной, и притом центральный из трех знаков, через которые проходит Солнце весной. Бычья натура мягка, поэтому и сказали, что знаком Тельца управляет Венера. С другой стороны, корова – главное из животных, дающих молоко, поэтому ее сделали Великой Богиней-Матерью, отождествив тем самым с Луной, которая есть Мать Неба при Солнце-Отце. Эту идею выразили, сказав, что в Тельце Луна «экзальтированна» – то есть, находясь в этом знаке, она оказывает самый благоприятный аспект своего влияния.

5. Все эти элементы подразделяются и соединяются. Поначалу это вносит путаницу, но, когда принцип полностью усвоен, он очень поучителен Достичь понимания любого из этих Символов можно, только нарисовав его полную картину, состоящую из всех других в различной пропорции. Так, каждая из планет оказывает определенное влияние на любой объект. Привычка мыслить таким образом приводит к пониманию Единства Природы (с соответствующей духовной экзальтацией), которое едва ли можно достичь другим способом; оно порождает внутреннюю гармонию, находящую завершение в принятии Жизни и Природы.

Теперь уже почти пора перейти к анализу и определению этих символов, но, пожалуй, прежде было бы лучше заложить надежную основу, рассмотрев число Два, которое до сих пор не принималось в расчет.

Во Вселенной возможны лишь две операции: Анализ и Синтез. Разделять и объединять. Solve et coagula [34], говорили алхимики.

Чтобы изменить что-то, надо либо разделить его на части, либо добавить новую часть. Этот принцип лежит в основе всей научной мысли и работы.

Первая мысль человека науки – Классификация, Измерение. Он говорит. «Этот дубовый лист похож на тот дубовый лист; этот дубовый лист не похож на этот березовый лист». Пока не уловите этого, вы даже не начнете понимать Научный Метод.

Древние полностью осознавали это; в частности, китайцы всю свою философию основали на первичном подразделении изначального Ничто. Начинать надлежит с Ничто, иначе возникнет вопрос: откуда взялось постулируемое Нечто? И они написали уравнение: Ноль равняется плюс один плюс минус один, (или 0 = (+1) + (-1).

«Плюс Один» назвали Ян, или Мужским Принципом, а «Минус Один» -Инь, или Женским Принципом. Они сочетаются в различных пропорциях, создавая идею Неба и Земли в совершенном равновесии, Солнца и Луны в несовершенном равновесии и Четырех Элементов в неуравновешенной форме. (См. диаграмму «Китайский Космос».) Китайское мироустройство, таким образом, десятерично и восхитительно эквивалентно Системе, исследуемой здесь.

6. Древняя схема Элементов, Планет и Зодиакальных Знаков была обобщена каббалистами в Древе Жизни.

Эту идентичность двух систем было трудно разглядеть до последнего времени из-за того, что китайцы приняли систему удвоения, превратив свои восемь триграмм в шестьдесят четыре гексаграммы, в то время как ученые Западной Азии соединили десять чисел на Древе Жизни двадцатью двумя Путями.

Итак, у китайцев шестьдесят четыре основных символа против тридцати двух символов Древа; зато у каббалистов есть целая система символов, которые можно истолковывать и использовать очень тонко. Каббала также лучше подходит для описания внутренних отношений ее Элементов Более того, каждый из них можно по необходимости умножать или подразделять.

ДРЕВО ЖИЗНИ

1. Эту фигуру следует изучать очень внимательно, поскольку это основа всей системы Таро. Совершенно невозможно дать ее исчерпывающее описание, поскольку она (прежде всего) универсальна. Поэтому данная фигура не может для одного человека означать то же, что и для другого. Вселенная А не есть вселенная В. Если А и В сидят за обеденным столом напротив друг друга, А видит правую сторону омара, а В – левую. Если они встанут рядом и посмотрят на одну и ту же звезду, угол зрения будет разным; хотя различие бесконечно мало, оно все же существует. Но Таро одинаково для всех в том же смысле, в каком для всех одинаковы любой научный факт или любая формула. Крайне важно помнить о том, что факты науки, хотя универсально истинны в абстрактном мире, не совершенно истинны для любого конкретного наблюдателя. Даже если два человека с идентичными чувственными реакциями будут наблюдать некоторый объект с одного и того же места, они не смогут сделать это в одно и то же время, а мельчайшей доли секунды уже достаточно для того, чтобы и объект, и наблюдатель переместились в пространстве.

Мы подчеркиваем это снова и снова, потому что нельзя принимать Древо Жизни как мертвую, фиксированную формулу. В каком-то смысле это вечная схема вселенной, и именно потому, что она бесконечно гибка. Ее нужно использовать как инструмент для исследования Природы и ее сил, а не как оправдание для догматизма. Таро желательно изучать в как можно более молодом возрасте: это точка опоры для памяти и рабочая схема для разума. Его следует изучать постоянно, сделав это ежедневным упражнением, ибо оно бесконечно гибко и растет по мере его разумного применения. Так Таро становится самым искусным и превосходным методом постижения всего Сущего.

2. Кажется вероятным, что каббалисты, придумавшие Древо Жизни, были вдохновлены Пифагором; возможно также, что и он, и каббалисты черпали свое знание из общего, более древнего источника. Во всяком случае, обе школы согласны относительно одного фундаментального постулата, а именно: Абсолютная Реальность лучше всего описывается Числами и их взаимодействием. Интересно отметить, что современная математическая физика пришла наконец к очень похожему выводу и отказались от попыток описать Реальность единственным точным термином. Современная мысль представляет себе Реальность в образе кольца из десяти идей – таких, как Потенциал, Материя и так далее. Каждая из этих идей не имеет смысла сама по себе и может быть понята только в терминах остальных. К этому точно выводу мы пришли раньше в настоящем эссе, говоря о том, как все планеты, элементы и знаки зависят друг от друга и состоят друг из друга.

Но далее в своих попытках постичь Реальность каббалисты пришли к необходимости суммировать качества этих весьма туманных и отвлеченных идей и соотнести их все с числами десятичной шкалы.

Итак, числа – это максимальное приближение к Реальности, показанное в этой системе. Число 4, например, – не только и не столько результат прибавления единицы к тройке, или возведения двойки в квадрат, или деления восьми на два. Это вещь в себе, обладающая всякого рода моральными, чувственными и интеллектуальными качествами. Четверка символизирует такие идеи, как Закон, Ограничение, Власть, Защиту и Устойчивость.

В каббалистической системе изначальной идеей является Ноль, который фигурирует в трех формах – примерно как (в китайской философии) Дао манифестирует себя понемногу через Дэ или как (в индусской системе) бог Разрушения и Уничтожения, Шива, проявляется через Бесконечную Энергию, Шакти. Итак, каббалистическая система начинается с Айн – Ничто, Айн Соф – Безграничного, и Айн Соф Аур – Безграничного Света.

Теперь можно представить себе в этом «свете» одну точку, выбрать именно ее для наблюдения. Это первый акт, относящийся к области Позитивного и дающий нам число 1, называемое Кетер, или «Короной». Остальные числа возникают по причине необходимости мысли, как объясняется в следующей таблице:

НЕАПОЛЬСКИЙ ПОРЯДОК

61 =0.

61 + 146 = 0 как Неопределенное (Пространство).

61 + 146 + 207 = 0 как основание Возможной Вибрации.[35]

1 Точка: позитивная, но неопределимая.

2. Точка: отличимая от одной другой.

3. Точка: определяемая относительно двух других.

Бездна между Идеальным и Актуальным.

4. Точка: определяемая тремя координатами. Материя.

5. Движение (время): Хе, Утроба; ибо события могут происходить лишь через Движение и во Времени.

6. Точка: теперь самоосознающая, ибо способная определять самое себя в предыдущих терминах.

7. Точка: ее идея Блаженства (Ананда).

8. Точка: ее идея Мысли (Чит).

9. Точка: ее идея Бытия (Сат).

10. Точка: ее идея Самой Себя осуществлена во всей полноте, определяемой пунктами 7, 8 и 9.

Это показывает нам, что при помощи этих десяти (но никак не менее) чисел можно получить позитивное описание любого данного объекта или идеи.

Пока что рассуждение строилось на жесткой математической базе, лишь с небольшой примесью философии для придания ему формы. Но теперь, для описания объектов «Мысль» и «Чувство», нам придется протянуть руку астрологам. Проблема заключается в том, чтобы приписать Чистому Числу некоторые моральные идеи. Отчасти это дело опыта, отчасти же – традиции, основанной, опять-таки, на опыте. Было бы неумно презрительно отбросить традицию, потому что всякое мышление связано законами самого разума, а Разум формировался в каждом человеке тысячелетиями эволюции мышления его предков. Клетки всякого живого мозга – дети великих мыслителей прошлого.

Сегодня мало кто слышал о Платоне и Аристотеле. Вряд ли один человек из тысячи – возможно, один из десяти тысяч, – читал их хотя бы в переводах. Но столь же мало и таких, чье мышление, какое оно есть, не обусловлено идеями этих двух людей.

Итак, в Древе Жизни содержится первая попытка соединить Идеальное и Актуальное. Каббалисты, например, говорят, что в числе 7 содержится идея Венеры, а в числе 8 – Меркурия, что путь, связывающий числа 1 и 6, относится к Луне, а путь между 3 и 6 – к знаку Близнецов.

Каково же истинное значение этих планет и знаков в категории Реального? Тут мы опять сталкиваемся с невозможностью точного определения, поскольку возможности для исследования бесконечны; кроме того, в любой момент любого исследования одна идея сливается с другой и затрудняет точное определение образов. Но это, конечно, неизбежно. Все это шаги слепого на пути к истинному Свету, когда Вселенная будет восприниматься как одно целое, но со всеми своими частями, каждая из которых необходима и обособлена.

Впрочем, начать эту работу довольно легко. Требуется не более, чем элементарное образование. Грубо говоря, для начала можно считать, что природа планет описывается классическими характеристиками богов, в честь которых планеты были названы. То же относится, хотя и в меньшей степени, к Знакам Зодиака. Об их природе доступно не так много информации; полезно, однако, запомнить, какая планета управляет каким знаком и в каком знаке становится экзальтированной. Отдельные Неподвижные Звезды не входят в систему Таро.

ТАРО И ДРЕВО ЖИЗНИ

Хотя Таро и основано на этих теоретических соответствиях, оно было разработано как практический инструмент для каббалистических расчетов и прорицания. В нем остается мало места для абстрактных идей. Эта книга – Таро называют Книгой Тота, или Тахути, – посвящена влиянию Десяти Чисел и Двадцати Двух Букв на человека и тому, как он лучше всего может манипулировать этими силами. Поэтому в Таро не упоминается Тройная Завеса Негативности, о которой мы говорили при обсуждении Древа Жизни.

Начнем с «малых карт», пронумерованных от 1 до 10. Они делятся на четыре масти, соответствующих Четырем Элементам.

Туз (единица) Жезлов называется «Корнем Сил Огня». Он соотносится с Кетер и изображает первое позитивное проявление идеи Огня.

Двойка соответствует Хокма. Но здесь в идее Огня уже нет простоты. Идея в действии, в проявлении – уже не чистая Идея.

Эта карта соответствует первому декану огненного знака Овна, управляемого Марсом; это наводит на мысль о жесткой и агрессивной силе. Поэтому карта называется «Владыкой Господства». Так идея Огня постепенно вырождается от малых чисел масти к большим. Каждая следующая карта становится менее идеальной и более актуальной, и так до шестерки, соответствующей Солнцу и являющейся центром всей системы[36], где Огненная идея возрождается – уравновешенная, и потому чистая, хотя и усложненная. Далее сила начинает расходоваться, или становиться более духовной, в картах декана Стрельца. Но лучше всего Огненная сила закреплена в девятке, числе, лежащем в самой основе структуры Древа Жизни. Поэтому девятая карта масти жезлов называется «Владыкой Силы». Огонь уже очищен, стал эфирным и уравновешенным. В десятке же, демонстрирующей полную материализацию и избыточность, воздействие Огня достигает последнего предела. Его смерть неминуема, но он сопротивляется ей, как может, представляясь Владыкой Притеснения, грозным с виду, но с уже действующими очагами гниения внутри. Такой ход рассуждения ученик легко может применить и к остальным мастям.

Фигурных карт всего шестнадцать, по четыре на каждую масть. Таким образом, каждый элемент сам становится целой системой и подразделяется в себе. Рыцари представляют элемент Огня, поэтому Рыцарь Жезлов – это Огненная часть Огня, а Рыцарь Чаш – Огненная часть Воды. Принцессы (Императрицы) представляют Землю, поэтому, например Принцесса Дисков (Монет, или Пантаклей) – это Земная часть Земли.

У этих карт много проявлений среди природных феноменов. Так, Рыцарь Жезлов обладает свойствами Овна и представляет собой быстроту, насилие, натиск, вспышку молнии. Воздушная же часть Огня родственна Льву, устойчивой силе, Солнцу. Наконец, Водная часть Огня находится в гармонии со Стрельцом, который демонстрирует угасающий, одухотворившийся отблеск Огня, его прозрачный образ – Радугу. (См. таблицу Триплицитетов[37] Зодиака.)

АТУ ТАХУТИ,[***] или Двадцать Два Дома Мудрости, или Двадцать Два Козыря Таро.

Двадцать два – это число букв древнееврейского алфавита. Это также число Путей согласно книге «Сефер Йецира». Эти пути соединяют десять Чисел на фигуре, называемой Древом Жизни.

Почему путей именно двадцать два? Потому что таково число букв еврейского алфавита, а каждая буква соответствует одному из путей.

Но почему должно быть именно так? Почему пути располагаются на Древе Жизни так, как показано на схеме? Почему нет путей, соединяющих числа 2 и 5, 3 и 4?

Ответить на эти вопросы не может никто. «Ну почему А – это бык, а не верблюд, как О?» (Браунинг).[38] Известно только, что это общепринятое расположение, кто бы его ни изобрел. Оно может смущать, раздражать, подрывать вашу веру в великих мудрецов. Но оно именно таково, и в этом-то сомневаться не приходится.

Букв в еврейском алфавите – двадцать две. Из них три – «Материнские Буквы», обозначающие элементы, семь – «Двойные Буквы» планет и двенадцать – «Одинарные Буквы» Знаков Зодиака.

Но элементов не три, а четыре. А если считать еще элемент Духа (важный для посвященных), то и все пять.

Поэтому две буквы в алфавите должны выполнять двойную роль. Элемент Огня очень близок идее Духа, поэтому буква Шин, принадлежащая Огню, может обозначать также и Дух. Этому есть одна особенная причина; правда, она применима только к последним векам, после введения догмы о Духе, управляющем четырьмя элементами, и образования «Пентаграммы Спасения», связанной с еврейским словом IHShVH, Иехешуа.

Что же касается элемента Земли, то было сочтено уместным, чтобы буква Тау, относящаяся к Сатурну, соответствовала также и Земле.

С этими дополнениями Таро стало около двух тысяч лет назад новым открытием в Магии, и сделать их было нелегко, ибо нет системы более жесткой, чем еврейская. А из всех элементов еврейской системы наиболее глубоко укоренившийся и догматичный – это «Сефер Йецира».

Таро оправдывается не верой, но делами. Отход от изначальной, сухой, как мощи, Каббалы был оправдан опытом. То, что некоторые пары чисел Древа Жизни соединены «путями», а другие не соединены, является выражением важных доктрин посвящения. Следует всегда помнить о том, что Таро – это не только атлас известных фактов, но и путеводитель по странам, прежде вам неизвестным.

Путешественники по Китаю обычно изумляются, когда им говорят, что от Юнчана до Пупэна 100 ли, а от Пупэна до Юнчана – всего 40. Но дело в том, что ли – это мера времени путешествия, а не расстояния. Разница в числах говорит о том, что Пупэн находится высоко в горах.

С Таро дело обстоит очень похожим образом. Шестерка Жезлов, называющаяся «Владыкой Победы», соответствует Юпитеру во Льве. Это много говорит не только о характере победы, но и об условиях ее достижения. Нужны Огненная энергия масти Жезлов, равновесие числа 6, упрямая храбрость Льва, а также влияние Юпитера – немножко удачи, перевешивающей чашу весов.

Такие соображения особенно важны, когда имеешь дело с Ату, или Козырями. Планеты уже представлены в числах Сефирот Древа Жизни. Но они также соответствуют определенным Путям.

Некоторые праздные этимологи пытались вывести французское слово аtout из ATU что означает «дом». Проще было бы предположить, что аtout есть сокращение от bon аtout, то есть «хорошо для всего», поскольку в игре любой козырь Таро бьет любую карту любой масти.

Ату, принадлежащие Тахути, Владыке Мудрости, также называют «Ключами». Это руководства к действию. Они дают вам карту Царства Небесного и указывают лучший способ взятия его силой.[39] Чтобы решить любую магическую проблему, прежде всего необходимо полностью понимать ее. Изучение снаружи и действие снаружи всегда неудачны.

Крайне важно понимать эту особенность характера Козырей.

Козырь под номером III, называемый Императрицей, представляет Венеру. Этот аспект Венеры гораздо уже, но также и гораздо шире, чем Венера, изучаемая с сугубо астрологической точки зрения. Мы отказываемся от созерцания целого, чтобы использовать практическое преимущество частного. Именно этим Тактика отличается от Стратегии. Великий генерал не думает об абстрактной войне, но сосредоточивает внимание на мельчайшем фрагменте своего обширного знания, рассматривая диспозицию своих сил в данное время и в данном месте и рассчитывая, как лучше задействовать их против врага. Все это, конечно, применимо не только к Козырям, но и ко всем остальным картам Таро и вообще ко всякому специальному исследованию. Войдя в магазин и спросив карту определенной страны, вы не можете рассчитывать получить абсолютно исчерпывающую карту. Исчерпывающая карта должна была бы изображать все Вселенную, ибо на характер любой страны оказывают влияние прилегающие страны, и так далее, до бесконечности. Кроме того, любая действительно полезная карта не может быть исчерпывающей в сугубо практическом смысле: продавец обязательно спросит, нужна ли вам карта геологическая, физическая, экономическая, демографическая или военная, и так далее, до бесконечности.

Поэтому изучающий Таро не должен ожидать, что он найдет что-либо, кроме тщательной подборки фактов о любой данной карте – подборки, выполненной для вполне конечной магической цели.

И все же Таро действительно пытается обобщить в каждом из своих графических символов как можно больше полезных аспектов соответствующей идеи. При изучении любой карты не следует пренебрегать никакими ее соответствиями, поскольку каждый класс соответствий модифицирует рисунок и цвета карты, а также ее применение. Описывая отдельные карты в нашем эссе, мы постараемся представить для каждой из них как можно больше соответствий.

РИМСКАЯ НУМЕРАЦИЯ КОЗЫРЕЙ [****]

Козыри принято нумеровать римскими цифрами во избежание путаницы с арабскими цифрами Сефирот. Авторов традиционных книг о Таро всегда смущало то, что нумерация Козырей идет от 0 до XXI. Кажется, они полагали нулем Дурака просто потому, что он был пустой, никчемной цифирью [40]. Они думали так просто потому, что не знали тайной доктрины Каббалистического Нуля. Не знали элементарной математики. Не знали, что в математике десятичная шкала начинается с нуля.

Чтобы ясно продемонстрировать посвященным свое непонимание значения карты, называемой Дураком, эти писатели поместили ее между картами XX и XXI[41] – по причинам, непостижимым для человеческого ума. И затем они назначили карте I, Фокуснику, соответствие еврейской букве Алеф. Таким простым, но хитроумным способом соответствия всех карт, кроме Вселенной, XXI, были сделаны неверными.

Тем временем истинные соответствия сохранялись в Святилище и были рассекречены только с публикацией закрытой лекции для членов Ступени Практиков Герметического Ордена Золотой Зари. Эта публикация была результатом катастрофы, происшедшей с английской ветвью Ордена в 1899 – 1900 гг[42] и перестройки всего Ордена в марте – апреле 1904 г.[43] Как только карта, отмеченная нулем, была помещена на должное место, куда бы ее поместил любой математик, все соответствия выстроились в естественном порядке, подтверждаемом исследованиями.

На веревке, однако, имелась одна петля. Карте, называемой «Регулированием», приписывался номер VIII. Карте, называемой «Вожделением», – номер XI. Для поддержания естественной последовательности Вожделение должно соответствовать Весам, а Регулирование – Льву. [*****]

Это явно неправильно, поскольку на карте «Регулирование» изображена женщина с мечом и весами, а на карте «Вожделение» – женщина со львом.

Понять, почему произошел такой перехлест, было невозможно до событий марта – апреля 1904 г., подробно описанных в «Равноденствии Богов». Здесь можно привести лишь одну цитату: «Все эти старые буквы моей Книги правильны; но цадди – не Звезда» (АЬ, I. 57)[44]. Мрак сгущался. Было понятно, что соотнесение «Звезды» с буквой Цадди неудовлетворительно, но возникал вопрос, как найти подходящую карту. Было проделано невероятное количество работы – и все тщетно. Решение появилось лишь почти через двадцать лет.

Фигура карты «Звезда» представляет Нуит, звездное небо. «Я – Бесконечное Пространство и его Бесконечные Звезды» (АЬ, I. 22). Она изображается с двумя вазами: из одной она изливает воду, символ Света, на себя, а из другой -на землю. Это глиф Вселенского Хозяйства. Фигура постоянно испускает энергию и постоянно же вновь поглощает ее. Это реализация Вечного Движения, которое невозможно ни с какой частью, но неизбежно для целого. Ибо, будь не так, нечто могло бы исчезать в ничто, а это математически абсурдно. Принцип Карно (второй закон термодинамики) истинен только в конечных уравнениях.

«Звезду» следует заменить картой «Император» под номером IV[45], обозначающей Власть, Авторитет, Закон и соответствующей знаку Овна. Эта перестановка оказывается совершенно удовлетворительной. И становится еще более уместной, когда выясняется, что она разрешает другую загадку – загадку Силы и Справедливости. Ибо при такой замене Лев и Весы как бы проворачиваются вокруг Девы, шестого знака Зодиака, и этим уравновешивается вращение Овна и Водолея вокруг Рыб, двенадцатого знака. Это указание на один секрет древних, очень глубоко исследованный Годфри Хиггинсом[46] и другими представителями его школы. Здесь не имеет смысла входить в эту тему глубже. Все в достаточной степени разъясняется прилагаемым рисунком.[47] Достаточно взглянуть на него, чтобы убедиться: теперь, впервые в истории, в Таро установлена совершенная симметрия.

Справедливость такой перестановки становится очевидной, если рассмотреть этимологию. Вполне естественно, что Великой Богине соответствует буква Хе, ведь это и есть ее буква в Тетраграмматоне. Буква же Цадди вполне естественна для Императора, о чем свидетельствуют такие слова, как царь, цезарь, кайзер, кесарь, сеньор, синьор, сэр.

ТАРО И МАГИЯ

Магия есть наука и искусство вызывания перемен согласно Воле. Другими словами, это Наука – и Чистая, и Прикладная. Этот тезис подробно разработан доктором Сэром Дж. Дж. Фрэзером. Но в повседневном языке слово «магия» всегда использовалось для обозначения того вида науки, который непонятен обычным людям. В основном в этом ограниченном смысле мы и будем употреблять данное слово в нашем эссе.

Дело Науки – исследовать Природу. Ее первые вопросы таковы: что это такое? откуда это взялось? какое отношение это имеет к любому другому объекту? Приобретенное знание может быть использовано Прикладной Наукой, которая спрашивает: как можно можно использовать такую-то вещь или идею наилучшим для нас способом? Поясним это на примере.

Древним грекам было известно, что, если потереть янтарь (который они называли «электроном») о шелк, этот камень начнет притягивать к себе мелкие легкие объекты. Тут они и остановились. Их наука была зашорена религиозными и философскими теориями типа ргiori. И прошло более 2000 лет, прежде чем этот феномен связали с другими электрическими явлениями. В древности идея Меры едва ли была кому-то известна, кроме Архимеда да астрономов. Основы Науки в ее сегодняшнем понимании были заложены не ранее, чем 200 лет назад. Знаний было много, но почти все они были качественными, а не количественными. Классификация явлений строилась в основном на поэтических аналогиях. Доктрины «соответствий» и «сигнатур»[48] основывались главным образом на капризном сходстве. Корнелий Агриппа писал об «антипатии» между Дельфином и Водоворотом. Если блудница села под оливой, дерево больше не принесет плода. Если что-то похоже на что-то другое, они мистическим образом разделяют общие качества.

Сегодня многим это кажется лишь суеверным невежеством и чепухой; но это не совсем так. Старинная система классификаций была в чем-то хороша, а в чем-то плоха – настолько, насколько она простиралась. Но она не простиралась очень далеко. Природное остроумие тогдашних философов природы во многом компенсировало слабость их теории и в конце концов привело их (особенно через Алхимию, где сам характер работы вынудил их добавить немного реального к их идеальным рассуждениям) к идее Меры. Современная же Наука, опьяненная практическим успехом этого нововведения, попросту захлопнула двери перед всем, что нельзя измерить. Старая Гвардия отказывается такое обсуждать. Но потеря-то огромна. Одержимость сугубо физическими качествами отгородилась от подлинных человеческих ценностей.

Наука Таро полностью основывается на этой древней системе. Все необходимые расчеты очень точны, но из виду никогда не теряется Несоизмеримое и Невесомое.

Теория анимизма всегда находила место в умах средневековых мастеров. Для них любой природный объект не только обладал материальными характеристиками, но и был проявлением более или менее ощутимых идей, с которыми он ассоциировался. Пруд был прудом, это так; но была еще и русалка, домом которой он служил. Она же, в свою очередь, зависела от высшего типа русалок, которые больше ассоциировались не с данным конкретным прудом, а с прудами вообще, и так далее, вплоть до верховной Владычицы Вод, осуществлявшей надзор за всей своей сферой. Она, конечно, подчинялась Главному Правителю всех Четырех Элементов. Это точно та же идея, какую мы наблюдаем в случае с полицейским констеблем, над которым есть еще сержант, инспектор, суперинтендант, комиссар – каждый из них все более туманный и далекий, и так вплоть до призрачного Министра Внутренних Дел, который, в свою очередь, является слугой совершенно уже неощутимого и невычисляемого фантома по имени «Волеизъявление Народа».

Можно сомневаться относительно того, насколько реальной древние полагали персонификацию всех этих сущностей; было признано, что, хотя каждый, у кого есть пара глаз, может видеть пруд, он не может видеть русалку – разве что случайно. Но древние считали, что такую способность мог приобрести некий человек высшего типа – посредством поиска, учёбы и экспериментирования. А человек, продвинувшийся в этой науке еще дальше, мог войти в подлинный контакт с высшими (ибо более тонкими) формами Жизни. Он был способен, пожалуй, даже заставлять их проявляться для него в материальной форме.

В значительной мере все это зиждется на Платоновой идеологии, исходившей из того, что любой материальный объект есть нечистая и несовершенная копия некоего идеального совершенства. Поэтому желавшие продвижения в духовной науке и философии всегда стремились формулировать для себя чистую идею. Они пытались двигаться от Частного к Общему, и этот принцип оказал величайшую услугу обычной науке. Математика уравнений 6 + 5 = 11 или 12 + 3 = 15 была вся из кусочков. Прогресс начался тогда, когда уравнения были записаны в общем виде. Выражение х^2 – у^2 = (х + у) (х – у) охватывает все возможные случаи вычитания квадрата одного числа из квадрата другого. Итак, Бессмысленное и Абстрактное, будучи понятым, значит гораздо больше, чем Постижимое и Конкретное.

Эти соображения вполне применимы к картам Таро. Каково значение Пятерки Жезлов? Эта карта подчинена Владыке Огня, поскольку относится к Жезлам, и Сефире Гебура, поскольку это Пятерка. Она также подчиняется знаку Льва и планете Сатурн, потому что именно эти планета и знак определяют природу данной карты. Это то же самое, что сказать: сухой мартини – это немного можжевельника, немного спирта, немного белого вина и трав, лимонная кожура и лед. Это гармоничное сочетание различных элементов; будучи смешанными, они образуют единую субстанцию, от которой уже было бы очень трудно отделить ингредиенты. И все же каждый элемент необходим для этой композиции.

Пятерка Жезлов – это своего рода личность; ее характер суммируется в Таро именем «Борьба».

Это означает, что, выпав при гадании, данная карта означает: «Будет борьба». Имеется в виду, что при активном использовании карты правильным поведением будет отстаивание своих прав. Но есть еще один момент, связанный с этой картой. Ею управляют из ангельского мира два Существа: одно в часы Света, другое – в часы Тьмы. Поэтому один из способов использования свойств карты – установить контакт с соответствующим Разумом и заставить его выполнять свою функцию. Итак, над 36 малыми картами[49] есть 72 «Ангела»; они происходят от «Великого Имени Бога» из семидесяти двух букв, называемого Шемхамфораш.

ШЕМХАМФОРАШ И ТАРО

Это слово означает «Раздельное Имя». «Имя» – это Тетраграмматон, IHVН, обычно оно произносится как Иегова. Это Верховный Владыка Четырех Элементов, из которых состоит вся Вселенная В книге «Исход» есть три стиха(4:19,20,21), каждый из которых состоит из 72 букв Если записать 72 буквы первого стиха в строчку[50], под ними буквы второго стиха задом наперед[51], а еще иже -третий стих в нормальном написании[52], получится 72 колонки из трех букв каждая. Их читают сверху вниз, прибавляя окончания -ал или -ах для мужских и женских имен соответственно. Эти Разумы соответствуют квинариям Зодиака, то есть секторам по пять градусов в каждом, а также много- численным ангелам, демонам, магическим образам, владыкам триплицитетов, вспомогательным ангелам и демонам и так далее. Все эти атрибуты изучать не имеет смысла, если вы не желаете войти в реальный контакт с одним из 72 разумов для определенной цели. Здесь об этом упоминается лишь для полноты картины; Таро потеряет свою жизненную силу для того, кто позволит его частностям увести себя в сторону

ТАРО И ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ МАГИЯ

Итак, Таро тесным образом связано с чисто магическими Искусствами Призывания и Вызывания. Под Призыванием подразумевается устремление к высочайшей и чистейшей форме той части самого себя, которую желательно привести в действие.

Вызывание – процесс гораздо более объективный. Он не предполагает полной симпатии. Ваше отношение к вызываемому Существу может быть даже враждебным – по крайней мере, на поверхности. Конечно, чем дальше вы продвинулись в посвящении, тем меньше в вашем сознании враждебности. «Тоur comprendre cest tout pardonner»[53]. Итак, чтобы понять любую карту Таро, нужно на миг полностью отождествиться с ней, и один из способов сделать это -заставить или вынудить Разум, управляющий данной картой, проявиться для чувственного восприятия. Ибо, как уже объяснялось, в древней теории Вселенной был тезис о том, что каждый объект в Природе обладает духом-защитником. Вообще говоря, это не относилось к рукотворным объектам, но были и исключения – например, боги Очага, Порога и т п. или ангелы (духи), предположительно интересовавшиеся чьим-то мечом или копьем. Об особенно мощном оружии нередко рассказывали, что оно вообще не было изготовлено человеческими руками, но выковано в вулкане или в стране фей и таким образом наделено сверхъестественными силами. У некоторых знаменитых мечей были собственные имена и к ним относились как к живым существам, такой меч запросто мог улететь в окно, если его владелец слишком долго развлекался вместо того, чтобы убивать людей.

ТАРО И АНИМИЗМ

Вполне естественно, что в те времена, когда идеи, представленные в графической или письменной форме, были доступны пониманию лишь избранных, когда само Письмо считалось магическим, а Книгопечатание (как таковое) – изобретением Дьявола, люди относились к иероглифам как к живым существам, обладавшим собственной силой. Возможно, и по сей день в шропширской глуши есть дома, где, если вы положите какую-нибудь другую книгу поверх Семейной Библии, вам навсегда укажут на дверь. Неодушевленным предметам повсюду приписывается автоматическое воздействие; пример – подковы на дверях. Есть целый класс таких суеверий. Происхождение многих из них до сих пор не получило удовлетворительного объяснения. Невежественны, например, попытки связать нелепую идею о тринадцати сидящих за одним столом с Тайной Вечерей. (Между прочим, те тринадцать наверняка тогда собрались за столом не в первый раз.)

Действительно же примитивные суеверия объяснить еще труднее. Вероятнее всего, они возникали из-за ненаучной привычки (чрезвычайно распространенной среди людей науки) делать обобщения, имея очень мало фактов. Где-то могло так совпасть, что несколько раз подряд за короткий промежуток времени люди, выезжавшие на охоту в полнолуние, погибали. Вступило в действие старое заблуждение: «Рost hos propter hos»[54], и в деревне сделали вывод: «Выезжать на охоту в полнолуние – к несчастью». Это суеверие набирало силу, передаваясь из поколения в поколение, благодаря ментальной лености, и никто его не опровергал, поскольку Табу делало повторение исходного совпадения невозможным. А если бы нечто подобное случилось в новолуние, возникло бы новое суеверие, и к настоящему времени сложился бы уже целый комплекс табу, связанных с луной. Вот один недавний случай. Покойный С. Л. Матерс в 1898 – 1899 годах издал, частным образом и небольшим тиражом, перевод манускрипта под названием «Священная магия Абрамелина-Мага». Книжку купили несколько сот человек. В одной группе покупателей, находившейся под его личным присмотром, всех, или почти всех, постигло несчастье. Через год говорили, что эту книгу опасно держать у себя на полке.

Выдержала бы эта теория статистический анализ? Кто знает? Но вот что любопытно: в 1938 году один забытый экземпляр книги, спрятавшийся на самой дальней полке, был извлечен на свет. На всех, кто в этом участвовал, и на их близких знакомых немедленно посыпались беды. Рost hos propter hos. Но кто может знать наверняка?

КАРТЫ ТАРО КАК ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

Викторианская наука, воодушевленная своей победой над супернатурализмом, вполне справедливо объявила Неизмеримое «за рамками дозволенного». Это верно практически, и это было необходимо стратегически для {развития наступления науки. Но, ограничив свой диапазон, наука затормозила самое себя. Она обнажила свой фланг для опаснейших атак со стороны; Философии. Затем, особенно в сфере математической физики, свои же генералы; науки и предали ее догматизм. В сущности, Наука сегодня гораздо более загадочна, чем самые туманные спекуляции Лейбница, Спинозы и Гегеля;) современное определение Материи очень близко к определению Духа, данному такими мистиками, как Рюйсбрук[55], Бёме и Молинос[56]. Идея Вселенной в уме современного математика странным образом напоминает восторги Вильяма Блейка.

Но мистики совершенно напрасно в своем благочестии полагали, что их мистерии слишком священны для анализа В них стоило бы привнести идею Меры. Именно это и сделали маги и каббалисты. Сложность заключалась в том, что единицы измерения были чересчур гибкими, чтобы не сказать -умозрительными. Их определения были столь же циркулярными[57], но не более трудноуловимыми, чем определения современных физиков. Методы магов и каббалистов были эмпирическими, хотя они и боролись за их аккуратность, насколько позволяло отсутствие точных мер и стандартного научного аппарата

– ведь никакой истинно научной теории еще не было сформулировано.

Но успехов было много. Все зависело от индивидуального мастерства. Не лучше ли в болезни довериться прирожденному врачу, чем лабораторным экспертам из Бэттл-Крик[58]?

Одно из величайших различий между древней и современной химией заключается в идее алхимиков о том, что любое вещество в своем естественном состоянии является, так или иначе, живым. В наше время упор делается на измеримость. Можно пойти в музей и увидеть ряды стеклянных шаров и колб со всеми веществами, из которых состоит человеческое тело. Но эту коллекцию трудно назвать человеком. И она совершено не объясняет различия между Лордом Томнодди[59] и Биллом Сайксом[60]. Химики девятнадцатого столетия немало потрудились над анализом опиума и выделением его алкалоидов – так ребенок разбирает часы, чтобы посмотреть, почему они тикают. Они достигли успеха, но результаты были не очень-то благотворными. Морфин обладает гораздо более сильным и быстрым гипнотическим воздействием, чем опиум, но это очень опасный наркотик, от которого можно и умереть. Эффект морфина видоизменяется под влиянием других двадцати с лишним алкалоидов опиума. Опьяняющее воздействие алкоголя тоже зависит то того, употребляете вы его в коллекционном вине или в синтетическом джине. Еще более удивительный пример дает нам Венесуэла, где пешие гонцы жуют листья коки, покрывают сто миль в день, а затем отсыпаются. У них не бывает плохих реакций на коку и не возникает привыкания. Кокаин же – совсем другое дело. Адепты Таро сказали бы в этом случае просто: «Мы живые, и растения тоже живые, поэтому мы можем быть друзьями. Убивая растение, ты навлекаешь на себя неприятности».

Все это мы пишем для того, чтобы похвалить тех, кто систематически создавал Таро и пользуется им, их методы общения с Природой, их экспериментирование без желания сделать все побыстрее. Они склонны неделями и месяцами выдерживать алхимическую смесь под лучами солнца или луны, полагая, что быстрое кипячение все испортит. Они говорят: процессы Природы медленны, будем же подражать им! Для таких взглядов были достаточные основания. К таким заключениям приводит опыт. Считайте это введением в самый важный для понимания Таро тезис. Каждая карта – это, в каком-то смысле, живое существо, и она состоит со своими соседями в отношениях, которые можно назвать дипломатическими. Ученик Таро должен из этих живых камней построить свой живой Храм.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

АТУ

0. ДУРАК

Эта карта соответствует еврейской букве Алеф, название которой означает «Бык», а форма представляет лемех плуга. Таким образом, значение ее – в первую очередь фаллическое. Это первая из трех Материнских Букв (Алеф, Мем и Шин), соответствующих в различных комбинациях всем триадам Таро – в частности, Огню, Воде и Воздуху; Отцу, Матери и Сыну; Сульфуру, Меркурию и Соли; Раджасу, Саттве и Хамасу.

Самое важное в этой карте – то, что ее числом должен быть ноль. Таким образом, она представляет то Отрицательное, что находится над Древом Жизни, источник всего сущего. Это Каббалистический Ноль. Это уравнение Вселенной, изначальное и конечное равновесие противоположностей; «Воздух» этой карты означает, в сущности, вакуум.

В средневековой колоде данная карта называется LE МAT. Это слово происходит от итальянского Мttо – «сумасшедший», «дурак»; об уместности такого названия поговорим позже. Но есть и другая, или, можно сказать, дополнительная теория. Если признавать египетское происхождение Таро, можно предположить, что Мат (а эта карта – ключ ко всей колоде) означает Маут, египетскую грифообразную богиню, которая является более ранним и более тонким вариантом идеи Нуит, чем Исида.

С грифом связаны две легенды. Считается, что у грифа спиральная шея. Это может быть связано с теорией (недавно возрожденной Эйнштейном, но упоминавшейся еще Зороастром в его «Оракулах»[62]) о том, что Вселенная, точнее, та энергия, которую называют Вселенной, имеет спиральную форму.

Другая легенда гласит, что самка грифа производит свое потомство при помощи ветра. Иными словами, элемент Воздуха считается отцом всего проявленного бытия.[63] Этому есть параллель в учении греческого философа Анаксимена.[64]

Итак, эта карта – одновременно и Отец, и Мать, в самой абстрактной форме этих идей. Это не недоразумение, но намеренное отождествление мужского и женского, находящее подтверждение в биологии. Оплодотворенная яйцеклетка в половом отношении нейтральна. Вопрос ее будущего пола решает некий неизвестный фактор.[65]

К этой, на первый взгляд странной, идее необходимо привыкнуть. Как только вы решите принять во внимание женский аспект вещей, уравновешивающий его мужской элемент проявится в вашем мышлении сразу же. С философской точки зрения, это отождествление мужского и женского первично, а формулировка Нуля как «1 + (-1)» – вторична. Результатом такой формулировки является идея Тетраграмматона.

ФОРМУЛА ТЕТРАГРАММАТОНА

В настоящем эссе уже объяснялось (см. стр.23,37 и др.), что вся система Таро базируется на Древе Жизни, а Древо Жизни неотделимо от Тетраграмматона. Последнюю доктрину можно кратко суммировать следующим образом:

Союз Отца и Матери порождает Близнецов; Сын появляется прежде Дочери, Дочь возвращает энергию Отцу; этот цикл перемен гарантирует устойчивость и вечность Вселенной.

Чтобы лучше понять Таро, необходимо углубиться в историю и вспомнить Век Матриархата (и экзогамии), те времена, когда престолонаследие шло не по линии старших сыновей царя, а по линии дочерей. Царь, таким образом, становился царем не по праву наследства, но по праву победителя в состязании. В самых устойчивых династиях новый царь всегда был чужаком, иноземцем; более того, он должен был убить старого царя, чтобы жениться на его дочери. Эта система обеспечивала мужественность и дееспособность каждого царя. Пришелец должен был выиграть свою невесту в открытом состязании. Этот мотив часто встречается в самых старых сказках. Часто честолюбивый странник – трубадур; почти всегда он скрывается под маской, порой довольно отталкивающей. Типичная сказка такого рода – «Красавица и Чудовище». Иногда соответствующий камуфляж присущ и царской дочери, как в случае Золушки и Очарованной Принцессы. В сказке об Аладдине этот сюжет разрабатывается очень подробно, с многочисленными магическими деталями. Вот вам основа легенды о Странствующем Принце – и заметьте, он всегда «в семье дурак». Эта связь между дураковатостью и святостью традиционна. И не зря говорят, что убогому место в церкви. На Востоке сумасшедших считают «одержимыми», святыми и пророками. Это отождествление так глубоко укоренилось, что отражается даже в языке. Английское sille – глупый означает «пустой»: Вакуум Воздуха-Нуля. Вспомните «the sille butckets on the deck».[66] А само слово происходит от германского selig – «священный», «благословенный». Лучше всего Дурака характеризует его невинность. Позже станет ясно, как важна эта часть истории.

Итак, для обеспечения престолонаследия было решено: во-первых, что царская кровь действительно должна быть царской, и во-вторых, что она должна получать укрепляющие вливания со стороны, а не разжижаться в постоянных близкородственных браках.

В некоторых случаях это правило подвергалось нажиму; возможно, замаскированный царевич не обходился без трюкачества. Вполне могло быть так, что царь-отец снабжал его очень секретными рекомендательными письмами; короче, могло быть так, что эта старая политическая игра была старой уже в те незапамятные времена.

Такой обычай со временем превратился в положение, великолепно исследованное Фрэзером в «Золотой ветви». (Эта Ветвь, без сомнения, является символом самой Царской Дочери.) «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом.»[67]

Как же это превращение осуществилось?

Возможно, это была реакция на политические игры вроде той реакции на викторианство, которую мы наблюдаем в наше время. Начали прославлять «джентльмена-взломщика», а закончили боссом-гангстером. Верительные грамоты «странствующего царевича» тщательно проверяли; если только он не был беглым преступником, его не допускали к состязанию. Не достаточно для него было и выиграть царскую дочь в открытом поединке, жить в роскоши, пока старый царь не умрет, и мирно унаследовать его трон; он был обязан убить царя своей собственой рукой.

На первый взгляд может показаться, что эта формула предполагает союз предельной мужественности, большого белокурого зверя, и предельной женственности – принцессы, которая не может заснуть, если под ее семью перинами лежит горошина. Но всякий символизм такого рода разбивает сам себя; мягкое становится жестким, шершавое – гладким. Чем глубже погружаешься в формулу, тем ближе отождествление Противоположностей. Голубка – птица Венеры, но также и символ Святого Духа, то есть Фаллоса в его самой утонченной форме. Поэтому не стоит удивляться и отождествлению отца с матерью.

Естественно, когда идеи вульгаризуются, они уже не могут демонстрировать символ с прежней ясностью. Когда великий иерофант сталкивается с совершенно двусмысленным символом, он вынужден, именно потому, что он иерофант – то есть тот, кто открывает таинства, – «умалять послание для собаки»[68]. Это он должен делать, демонстрируя символ второго порядка, подходящий для разума Посвященных второго ранга. Этот символ уже не универсален, уже не за пределами обычного выражения; он должен быть приспособлен к умственным способностям определенной категории людей, посвящение которых – работа иерофанта. Профану такая истина может показаться басней, притчей, легендой и даже вероучением.

С таким многозначным символом, как Дурак, связано, насколько нам известно, несколько отдельных традиций – очень отчетливых и исторически очень важных. Их надлежит рассмотреть поочередно, чтобы понять единую доктрину, из которой они все вышли.

«Зеленый Человек» праздника Весны. «Апрельский дурак». Святой Дух

Эта традиция представляет изначальную идею в форме, доступной пониманию среднего крестьянина. Зеленый Человек – персонификация той таинственной силы, которая вызывает все весенние явления природы. Трудно сказать, почему, но этот образ связан с идеями безответственности, безнравственности, буйства, идеализации, романтики, звездного сна.

Когда приходит Весна, Дурак пробуждается в каждом из нас. Все люди становятся немного дикими, немного растерянными. Считается, что поэтому и сложился целительный весенний обычай: подсознательным импульсам надо давать выплеснуться вовне в ходе ритуалов. Это был один из способов облегчения исповеди. Обо всех этих праздниках можно сказать, что они в простейшем виде, без всякого самоанализа, изображают совершенно естественное явление. Особенно следует отметить Пасхальное Яйцо и «poisson d avril»[69]. (Рыба Спасителя подробно обсуждается в других местах нашего эссе. Из-за прецессии равноденствий весна теперь начинается с вхождения Солнца в знак Овна, а не Рыб, как это было в древние времена.)

«Великий Дурак» кельтов (Далуа)

По сравнению с сугубо натуралистическими явлениями, описанными выше, Великий Дурак – значительный шаг вперед; в нем уже просматривается четкая доктрина. Мир всегда нуждается в спасителе, и доктрина, о которой идет речь, с философской точки зрения уже больше, чем доктрина: это факт. Спасение, что бы оно ни означало, не достигается ни на каких разумных условиях. Разум – это тупик, разум – это проклятие; только безумие, божественное безумие, предлагает нам выход. Закон Лорда-канцлера не поможет; законодатель может быть страдающим эпилепсией погонщиком верблюдов вроде Мухаммеда, провинциальным выскочкой-мегаломаном вроде Наполеона, или даже изгнанником, обитателем чердаков Сохо[70], на три четверти ученым и на четверть сумасшедшим, вроде Карла Маркса. У таких персон общее лишь одно: все они безумны, все они «вдохновлены». Почти у всех первобытных народов есть эта традиция, хотя бы и слабо выраженная. Они уважают бродячего психа, ибо он может быть посланником Всевышнего. «Этот юродивый? Давайте обращаться с ним ласково. А вдруг мы, не зная, оказываем гостеприимство ангелу[71]?»

С этой идеей тесно связан вопрос отцовства. Спаситель нужен. Что можно сказать с уверенностью о его качествах? То, что он не должен быть обычным человеком. (В Евангелиях люди не верили в то, что Иисус -Мессия, поскольку он был родом из Назарета, всем известного города, и все знали его мать и семью; поэтому и утверждали, что он не годится в Спасители.) Спаситель должен быть особенно священной персоной; он вряд ли вообще может быть человеческим существом. В самом крайнем случае его мать должна быть девственницей, а для такого чуда отец не может быть обычным человеком; следовательно, отец должен быть богом. Но, поскольку бог – газообразное позвоночное, должна быть некоторая материализация бога. Очень хорошо! Пусть он будет богом Марсом в образе волка, или Юпитером в виде быка, золотого дождя или лебедя; или Иеговой в форме голубя, или любым другим плодом фантазии, желательно замаскированным под какое-нибудь животное. Разновидностей этого предания бесконечное множество, но все они сходятся в одном: спаситель может появиться на свет только в результате очень экстраординарного события, а не нормальным способом. Малейшая примесь в этом деле чего-нибудь разумного испортит весь эффект. Но, поскольку нужно же получить какую-нибудь конкретную картину, обычно принимается решение представить спасителя как Дурака. (Попытки сделать это есть в Библии. Вспомните «разноцветную одежду» Иосифа[72] и Иисуса[73]; именно человек в пестром наряде[*7] выводит свой народ из рабства.

Позже мы увидим, как эта идея связана с мистерией отцовства, а также с переливчатостью алхимической ртути на одной из стадий Великого Делания.

«Богатый Рыбак»: Парсифаль

Происхождение легенды о Парсифале, составной части мистерии Спасителя (Бога-Рыбы) и Санграаля, или Святого Грааля, неясно. Несомненно, она раньше всего появилась в стране бриттов, излюбленной магами, в стране Мерлина, друидов, леса Броселианд[74]. Некоторые ученые предполагают, что еще древнее валлийская форма этого предания, которой во во многом обязан цикл сказаний о Короле Артуре. Это для нас сейчас не столь важно; но необходимо сознавать, что такая легенда, как легенда о Дураке, – по происхождению чисто языческая и дошедшая до нас в латинско-христианских редакциях; в нордических мифологиях нет ничего подобного. (Парсифаль и Галахад были «невинными»: это одно из требований к Стражу Грааля.) Обратите внимание, что Монсальват, «гора Спасения», крепость Рыцарей-Стражей, находится в Пиренеях.

Пожалуй, лучше всего поговорить о Парсифале сейчас, поскольку он представляет западную форму традиции Дурака и поскольку над его легендой немало потрудились высокоученые посвященные. (Декорации вагнеровского «Парсифаля» были разработаны тогдашним главой О. Т. О.[75].)

В своем первоначальном состоянии Парсифаль – «чистый сердцем простец». В первом акте он убивает священного лебедя. Это безнравственность невинности. Во втором акте это же качество помогает ему устоять перед обольщением красавиц в саду Кундри. Клингзор, изувечивший сам себя злой маг, увидев, что его империя в опасности, метает в Парсифаля священное копье (украденное им с Горы Спасения), но оно зависает в воздухе над головой юноши. Парсифаль хватает его – другими словами, достигает половозрелости. (Это превращение мы увидим позже и в других символических преданиях.)

В третьем акте невинность Парсифаля вызревает в священство; он -рукоположенный Священник, чья функция – творить. Наступает Страстная Пятница, день тьмы и смерти. Где ему искать свое спасение? Где Монсальват, гора спасения, которую он тщетно так долго искал? Оy поклоняется копью, и путь, столь долго закрытый для него, немедленно открывается; декорации быстро вращаются, ему самому нет нужды двигаться. Он уже прибыл к Храму Грааля. Всякая истинная церемониальная религия должна быть по характеру солнечной и фаллической. Силу у храма отобрала рана Амфортаса. (Амфортас – это символ Умирающего Бога.)

Поэтому для того, чтобы спасти положение, уничтожить смерть, заново освятить храм, Парсифаль должен лишь погрузить копье в Святой Грааль; он спасает не только Кундри, но и себя. (Эту доктрину могут оценить во всей ее полноте лишь члены Высшего Святилища Гнозиса девятой ступени О. Т. О.)

Крокодил (Мако, сын Сета, или Себек)

Ту же доктрину наибольшей невинности, развивающейся в наибольшую плодовитость, мы находим в Древнем Египте в символизме бога-крокодила Себека. Согласно преданию, крокодил не был обеспечен средствами продолжения рода (вспомните самку грифа Маут). Не вопреки этому, но благодаря этому он был символом максимальной созидательной энергии. (Фрейд, как мы увидим позже, объясняет это мнимое противоречие.)

Снова для выполнения функции отца Освободителя призывается животное царство. На берегах Евфрата люди поклонялись Оаннесу, или Дагону, богу-рыбе. Рыба снова и снова встречается нам как символ отцовства, материнства, вечного продолжения жизни. Буква N (еврейское ее название – Нун, что означает «рыба») была одним из изначальных иероглифов этой идеи. По-видимому, постоянное повторение соответствующего звука возбуждало в сознании соответствующие реакции. Есть целый ряд богов, богинь и эпони-мических[76] героев, легенды которых являются функцией буквы N. (Подробнее о ней см. Ату XIII.) Она связана с севером и, значит, со звездным небом вокруг Полярной звезды, с северным ветром и с Водными знаками. Вот почему буква N фигурирует в легендах о Потопе и богах-рыбах. В еврейской мифологии соответствующего героя зовут Ной. Обратите также внимание, что символ Рыбы был выбран для Освободителя, или Фаллоса, – бога, силой которого человек проходит сквозь воды смерти. Имя этого бога, распространенное в южной Италии и других местах, – it pesce[77]. Женское соответствие Фаллоса, Ктеис, изображается как visica piskis, то есть рыбий пузырь; этот символ фигурирует в витражах многих церквей и на епископском перстне.

В мифологии Юкатана были «древние, покрытые перьями и вышедшие из моря». Некоторые видят в этом предании указание на морское происхождение человека; в наш дыхательный аппарат до сих пор входят атрофированные жабры.

Хур-Па-Краат[78]

Обращаясь к очень сложной теогонии, мы встречаем совершенно ясный и конкретный символ доктрины Дурака. Гарпократ – бог Молчания, и это молчание имеет очень специфический смысл (см. ниже). Первый есть Кетер, чистое Бытие, выдуманное как аспект чистого Ничто. В этом своем проявлении он не Один, но Два; он Один лишь потому, что он Ноль. Он существует; Эхейе, его божественное имя, означающее «Я Есмь» или «Я Буду», – это лишь еще; один способ сказать, что он Не Есть, потому что Один ведет в никуда, откуда и пришел. Итак, единственное возможное проявление – в Двух, и это проявление должно быть в молчании, поскольку тройка, число Бина (Понимания), еще не образовалось. Другими словами, еще нет Матери. Все, что есть, – это импульс проявления; и оно должно произойти в молчании. Пока что есть не более, чем несформировавшийся импульс; только будучи истолкованным, он становится Словом, Логосом. (См. Ату I.)

Теперь рассмотрим традиционный образ Гарпократа. Он -ребенок, то есть невинен и еще не достиг зрелости: упрощенная форма Парсифаля. Его цвет -розовый. Это цвет зари – намек на грядущий свет, но никоим образом не сам свет. Локон его черных волос обмотан вокруг уха: указание на Высочайшее, нисходящее на Брахмарандхра – чакру. Ухо – это сосуд Акаши, Духа. Локон -единственный выпуклый символ, единственный яркий цвет на розовом комочке и единственное указание на то, что это не просто безволосый ребенок. Правда, есть еще большой палец – во рту либо у самого рта; таким образом, он не может говорить. Тут две школы толкователей ссорятся: если он подпирает нижнюю губу, это подчеркивание молчания как такового; если палец во рту, подчеркивается доктрина Эхейе: «Я Буду». Но в конечном счете обе эти доктрины тождественны.

Это дитя – синее яйцо, которое, очевидно, является символом Матери. Ребенок, в определенном смысле, еще не родился; эта синева – синева пространства; яйцо покоится на лотосе, а лотос растет в Ниле. Так вот, лотос -это еще один символ Матери, а Нил – символ Отца, оплодотворяющего Египет-Йони. (Но Нил – еще и родной дом Себека-крокодила, угрожающего Гарпократу.)

Но Гарпократа не всегда изображали именно в таком виде. Некоторые школы мыслили его стоящим на крокодилах Нила. (Смотри выше о крокодиле, символе двух прямо противоположных вещей.) Тут напрашивается аналогия. Нам вспоминается Геракл: ребенок, прявший в Доме Женщин[79]; сильный муж, который был невинным, но при этом был и безумцем, уничтожившим свою жену и детей. Это родственный символ.

Гарпократ (в одном смысле) – это символ Зари на Ниле и физиологического явления, сопровождающего пробуждение от сна. На другом конце этой мысленной октавы мы видим связь данного символа с наследованием царской власти, обсуждавшимся выше. Сам символ Гарпократа – чисто философский. Он также представляет собой мистическое поглощение трудов творения, конечное Хе Тетраграмматона. Гарпократ – это, фактически, пассивная сторона его близнеца Гора. И одновременно это вполне самостоятельая.

Для всякого высокого духовного видения характерно, что формулировка любой идеи немедленно уничтожается или отменяется возникающим противоречием. Гегель и Ницше проблесками понимали это, но очень полно и просто это описано в «Книге Мудрости или Глупости[83].

То, что мы говорили о крокодиле, очень важно, поскольку он отчетливо изображен на многих традиционных вариантах «Дурака» Таро. Общепринято толковать эту карту как веселого, беззаботного юношу с заплечным мешком, полным глупостей и иллюзий, балансирующего на краю пропасти и не ведающего о готовых напасть на него тигре и крокодиле. Но это лишь точка зрения Маленькой скинии[84]. Посвященному же крокодил помогает определить духовный смысл карты как возвращение к изначальному каббалистическому нулю; это процесс «конечного Хе» в магической формуле Тетраграмматона. Мановением руки эта буква может быть преобразована и выглядеть как изначальный Йод, начиная весь процесс сначала.

Введение крокодила снова предполагает формулу невинности-мужественности, ибо это было одним из биологических суеверий, на которых древние строили свою теогонию: что крокодилы, как и грифы, размножаются каким-то таинственным способом.

Зевс Арренотелус

Имея дело с Зевсом, сразу же сталкиваешься с этим намеренным смешением мужского и женского. В греческой и римской традициях происходит одно и то же. Дианус и Диана – близнецы и любовники; как только произносишь женское имя, оно отождествляется с мужским, и наоборот, как и должно быть при рассмотрении биологических фактов природы. Но только в Зевсе Арренотелусе получаешь гермафродитическую природу символа в объединенной форме. Это очень важный факт, особенно для нашей нынешней цели, поскольку образы этого бога снова и снова встречаются в алхимии. Едва ли возможно описать это ясно; сама идея относится к умственной способности, которая «выше Бездны», но на нее указывают все двухголовые орлы, окруженные гроздьями других символов. По-видимому, высший смысл заключается в том, что изначальный бог – одновременно и мужского, и женского пола- это, конечно же, и важнейшая доктрина Каббалы В более поздней, приниженной традиции Ветхого Завета[******] труднее всего понять то, что она представляет Тетраграмматон мужским, невзирая на две его женские составляющие Зевс стал слишком популярным и, как следствие, вокруг него возникло слишком много легенд; для нас сейчас важно то, что Зевс был специальным Владыкой Воздуха. Древнейшие искатели истоков Природы пытались найти их в одном из Элементов. (История философии описывает борьбу между теориями Анакси-мандра и Зенократа, а позднее – Эмпедокла.) Возможно, авторы Таро пытались проповедовать доктрину происхождения всего из Воздуха. Но если бы это было так, все Таро, каким мы его знаем, распалось бы, поскольку в последовательности происхождения первым отцом является огонь. И только Воздух как Ноль примиряет это противоречие.

Дианус и Диана, действительно, были символами воздуха, и санскритские Веды говорят, что первыми богами были боги бури. Однако, если формированием Вселенной, какой мы ее знаем, действительно руководили боги бури, то это были бури огненные; с этим согласятся и астрономы. Но эта теория определенно подразумевает отождествление воздуха и огня. Кажется, что их полагали существовавшими до Света, то есть до Солнца; до созидательной энергии, то есть до Фаллоса. И сама эта идея подразумевает доктрину, противоположную нашим наиболее разумным рассуждениям: первичное смешение элементов, Тоху-Боху[86], следует признать причиной порядка, а не податливой массой, в которой порядок себя утверждает.

Ни одна подлинно каббалистическая система не делает воздух (в общепринятом смысле) изначальным элементом, хотя Акаша- это яйцо Духа, черное или темно-синее яйцо. Оно напоминает о Гарпократе. В данном случае под «воздухом» на самом деле понимается «Дух». Как бы то ни было, символ совершенно ясен и должен быть помещен в надлежащее место.

Дионис Загрей. Вакх Двоякий

Этих двух богов удобно считать одним. Загрей важен для нас здесь лишь постольку, поскольку у него есть рога и в элевсинских мистериях утверждалось, что его разорвали на куски Титаны. Но Афина спасла сердце Загрея и принесла к его отцу, Зевсу. Матерью же его была Деметра; таким образом, он – плод брака Неба и Земли. Тем самым он отождествляется с Вау Тетраграмматона, но легенды о его «смерти» относятся к посвящению, что соответствует доктрине о Пожирателе.

В карте Дурака, однако, традиционная форма гораздо яснее указывает на Вакха Двоякого, представляющего более поверхностную форму поклонения; экстаз, характерный для этого бога, скорее магичен, чем мистичен. Последнее требует имени Иакх[87]. Матерью Вакха была Семела. Зевс посетил ее в виде вспышки молнии, которая ее и убила. Но она успела забеременеть от Зевса, и он спас дитя. До самого совершеннолетия Вакх прятался в «бедре» (т. е. в фаллосе) Зевса. Гера, чтобы отомстить мужу за его измену с Семелой, сделала юношу безумным. Это уже прямая связь с нашей картой.

В легенде о Вакхе важнее всего то, что он Двоякий, то есть имеет две природы и, кажется, больше в бисексуальном, чем в гермафродитическом смысле. Его безумие – одна из фаз опьянения, ибо он в первую очередь бог вина. Он странствует, танцуя, по Азии, окруженный спутницами, потерявшими рассудок от восторга. У них посохи, увенчанные шишками и увитые плющом; они бьют в цимбалы, а в некоторых легендах также имеют при себе мечи и опоясываются змеями. Этих женщин-менад сопровождают мужские полубоги лесов. Пьяное лицо и безжизненное состояние лингама Вакха на изображениях связывают его с уже упоминавшейся легендой о крокодиле. Его постоянный спутник – тигр; как на всех лучших вариантах карты «Дурак», тигр или пантера изображаются прыгающими на Вакха сзади, в то время как крокодил готов пожрать его спереди. Говорят также, что, путешествуя по Азии, он ездил на осле, что связывает его с Приапом[88], который, кстати, его сын от Афродиты, согласно одной легенде. Любопытно, что в мифической сцене рождения Иисуса Мать-Дева изображается между быком и ослом: вспоминается, что название буквы Алеф означает быка.

Для поклонения Вакху выбирали представителя бога: он должен был быть молодым и дееспособным как мужчина, но при этом и женственным. Естественно, за столетия поклонение выродилось; изначальная форма обросла новыми идеями и, отчасти благодаря оргиастическому характеру ритуала, образ Дурака приобрел определенные очертания. Его стали изображать в дурацком колпаке, явно фаллическом, в пестрой одежде, что опять-таки напоминает о разноцветной одежде Иисуса и Иосифа. Этот символизм связан не только с Меркурием, но и с Зодиаком. Иосиф и Иисус, с их двенадцатью братьями и двенадцатью учениками, в равной степени представляют Солнце в окружении двенадцати знаков. Лишь много позже символизму Дурака был приписан алхимический смысл, и было это во времена Ренессанса, когда ученые во что бы то ни стало стремились найти нечто серьезное и важное в символах, которые на самом деле были весьма фривольными.

Бафомет

Нет никакого сомнения, что эта загадочная фигура является магическим образом той же идеи, развившимся из многих символов. Наиболее близки к ней фигуры Зевса Арренотелуса и Бабалон, а также странные непристойные изображения Девы-Матери, которые можно встретить в раннехристианской иконографии. Об этом достаточно много сказано у Пэйн-Найта[89], исследовавшего происхождение и значение имени Бафомета. Фон Хаммер-Пургшталль[90] был, безусловно, прав, полагая Бафомета одной из форм бога-быка или, скорее, бога-быкоборца, Митры; ибо в имени Бафомета должно быть «р» в конце. Таким образом, это явное искажение имени «Отец Митра». Есть тут и связь с ослом, поскольку как объект почитания тамплиеров Бафомет стал ослиноголовьш богом.

Ранних христиан тоже обвиняли в поклонении ослу или богу с ослиной головой, и это связано с диким ослом пустыни, богом Сетом, отождествляемым с Сатурном и Сатаной. (См. далее, Ату XV.) Бафомет – это юг, как Нуит – север; у египтян этим направлениям соответствовали Пустыня и Море.

МОЛЧАНИЕ

Из всех магических и мистических добродетелей, из всех милостей Души, из всех достижений Духа ничто не было столь неверно истолковано, если вообще понято, как Молчание.

Перечислить все распространенные ошибки просто невозможно; позволительно сказать, что даже думать об этом – уже ошибка; ибо природа Молчания – Чистое Бытие, то есть Ничто, и поэтому оно вне всякого интеллекта и интуиции. Поэтому самое большее, чем может быть наше Эссе, – это своего рода Стражей, как бы церемонией Открывания Ложи, где совершается Мистерия Молчания.

Такой подход освящен здравым и традиционным авторитетом: Гарпократа, Бога Молчания, называют «Владыкой Защиты и Покровительства».

Его природа – не то негативное и пассивное молчание, которое известно всему миру, ведь Он есть Всюду Блуждающий Дух, Чистый и Совершенный Странствующий Рыцарь, разгадывающий все Загадки и открывающий запертые Врата Дочери Царя. Молчание в вульгарном смысле слова – не ответ на Загадку Сфинкс[91], но то, что порождается этим ответом. Молчание есть Равновесие Совершенства; поэтому Гарпократ – это всевидный, универсальный Ключ ко всякому Таинству. Сфинкс есть «Шлюха и Дева»[92], Идея Женственности, к которой имеется лишь одно дополнение, форма которого всегда разная, суть же – одна. Это указание на Изображение Бога; в Его взрослой форме Он более ясно показан как Дурак в Таро и Вакх Двоякий, и уже без всякой двусмысленности – как Бафомет.

Если более пристально рассмотреть Его символизм, несомненно, первое качество, привлекающее внимание, – это Его невинность. Не без глубокой мудрости Он назван Близнецом Гора: сейчас Эон Гора, и это Он послал Своего служителя Айвасса провозгласить его начало. Четвертая Сила Сфинкс – Молчание; для нас, стремящихся увенчать этой силою нашу Работу, крайне ценно достичь Его невинности во всей полноте. Прежде всего мы должны понять, что корнем Моральной Ответственности, которой человек глупо гордится как качеством, отличающим его от других животных, является Ограничение – Слово Греха. В еврейской легенде о том, что знание Добра и Зла приводит к смерти, есть правда. Снова обрести Невинность значит снова обрести Эдем. Мы должны научиться жить без убийственного осознавания того, что каждый наш выдох надувает паруса наших хрупких суденышек, подгоняя их к Порту Могилы. Мы должны научиться преодолевать Страх Любовью: когда видишь, что каждое Деяние есть Оргазм, чем может быть его результат, как не Рождением? Кроме того, Любовь есть закон; потому каждое деяние должно быть Праведностью и Истиной. Некоторые Медитации помогают понять это и утвердиться в понимании, но это надо делать очень осторожно, чтобы не осознавать своего Освящения – ведь только в таком случае Невинность будет совершенной. Это состояние является, в сущности, необходимым условием правильного подхода к тому, что мы привыкли считать задачей Ищущего: к решению вопроса «Какова моя Истинная Воля?» Пока не станем невинными, мы будем пытаться судить о нашей Воле со стороны, в то время как Истинная Воля должна фонтаном Света прорываться изнутри и свободно вливаться, бурля Любовью, в Океан Жизни.

Такова истинная идея Молчания; это наша Воля, которая стремится, совершенно гибкая, возвышенно многообразная, заполнить каждый пробел в Проявленной Вселенной, встречающийся ей на пути. Нет ни пропасти слишком великой для ее неизмеримой силы, ни прохода слишком узкого для ее невозмутимой тонкости. Она приспосабливается совершенно точно к каждой нужде; ее текучесть – залог ее верности. Форма ее постоянно меняется в зависимости от каждого нового встреченного несовершенства, сущность же всегда остается неизменной. Плодом ее действия всегда является Совершенство, то есть Молчание; и это Совершенство всегда одно и то же, ведь на то оно и совершенство, и в то же время всегда разное, поскольку каждый случай предоставляет свои собственные качества и количества.

Никакое вдохновение не может звучать дифирамбом Молчанию, ибо каждый новый аспект Гарпократа стоит всей музыки Вселенной на протяжении Вечности. Просто моя верная Любовь к этой странной Расе, в которой довелось воплотиться, понудила меня к сочинению сей убогой строфы из бесконечного Эпоса Гарпократа, прославляющей лишь один аспект Его плодовитого Сияния, столь необходимым светом озаривший меня во тьме перед Входом в Его святилище громосверкающей, невыразимой Божественности.

Воздаю хвалу изобильному Восхищению Невинности, мужественному и многообразному Экстазу Всеосуществления; воздаю хвалу Увенчанному Победоносному Ребенку, чье имя – Сила и Огонь, чья безмятежность тонка и крепка, кто энергией и выносливостью достигает Девы Абсолюта; кто, проявленный, играет на семиричной флейте как Великий Бог Пан и кто, удалившийся в желанное им Совершенство, есть само Молчание.

Заключение

Нам показалось удобным рассмотреть все основные формы идеи Дурака по отдельности, но мы не пытались, и не советуем, препятствовать перекрыванию и срастанию этих легенд. Варианты выражения мысли, пусть даже внешне противоречивые, должны привести к интуитивному пониманию символа путем утончения и преодоления интеллекта. Все символы Козырей Таро в конечном счете существуют в сфере, недоступной разуму. Важнейшая цель исследования этих карт – обучение ума ясному и связному мышлению о материях возвышенных.

Это же всегда было сущностью методов посвящения, как их понимали иерофанты.

В эпоху догматического викторианского материализма науке было нужно дискредитировать все попытки преодоления рационалистического подхода к реальности; но сам же прогресс науки и воссоединил эти два полюса. С самого начала нынешнего столетия практическая наука механиков и инженеров двигалась все дальше и дальше к своему теоретическому обоснованию в математической физике.

Математика всегда была самой суровой, абстрактной и логичной из наук. Но даже сравнительно простая школьная математика уже требует знакомства с недействительным и иррациональным. Иррациональные числа и бесконечные ряды – это основание для высшей математической мысли. Апофеозом математической физики сейчас является признание невозможности найти реальность в любой отдельной умопостигаемой идее. Современная наука на вопрос: «Что такое то-то и то-то?» отвечает, что это отношение к цепи из десяти идей, каждая из которых может быть истолкована только в терминах остальных. Гностики, несомненно, назвали бы это «цепью десяти эонов». Эти десять идей ни в коем случае нельзя считать аспектами некоей фоновой реальности. Как предположительно прямая линия, бывшая основой всех расчетов, оказалась кривой, так и точка, которую всегда считали видом бытия, стала кольцом.

Нет сомнения, что мы наблюдаем постепенное приближение профанической науки внешнего мира к священной мудрости Посвященных.

* * *

Рисунок представляемой здесь карты строится на идеях, изложенных выше. Дурак весь из золота Воздуха. У него рога Диониса Загрея, а между ними – фаллический конус белого света, изображающий воздействие Короны (Кетер: см. положение Пути Алеф на Древе Жизни), что находится выше. Фон Дурака – воздушный, разгорающийся зарей из пространства; сам он как бы неожиданно врывается или даже «взрывается» в мир.

Он одет в зеленое, что соответствует Весне; обувь же его – из фаллического золота Солнца.

В правой руке Дурак держит жезл, увенчанный белой пирамидой Отца Всего. В левой руке у него пылающая сосновая шишка, имеющая то же значение, но более отчетливо указывающая на растительность. С левого плеча свисает гроздь винограда. Эти ягоды представляют плодовитость, сладость и основание экстаза. Сам же экстаз показан как черешок виноградной грозди, превращающийся в радужную спираль. Форма Вселенной. Указание на Тройную Завесу Негативности, которая проявляется благодаря его вмешательству в разделенном свете. На спирали расположены другие атрибуты божества: гриф Маут, голубь Венеры (Исиды, Марии) и плющ, священный для почитателей Вакха. А также многоцветная воздушная бабочка и крылатый шар с двумя змеями – символ, отраженный и усиленный в младенцах-близнецах, обнимающихся на среднем витке спирали. Над ними благословением парят три соединенных цветка. К Дураку ластится тигр, а под его ногами в Ниле среди побегов лотоса изогнулся крокодил. В центре фигуры, обобщая все это множество форм и цветов, находится фокус микрокосма – сияющее солнце. Вся картина – глиф созидательного света.

I. ФОКУСНИК

Эта карта соответствует букве Бет, название которой означает «дом», и планете Меркурий. Связанные с этим символом идеи чрезвычайно сложны и разнообразны.

Французское название этой карты в средневековой колоде – 1,е Ва1е1еиг, то есть Держатель Жезла. Меркурий – прежде всего держатель Жезла, Энергии, направляемой вовне. Итак, эта карта изображает Мудрость, Волю, Слово, Логос, которым созданы миры. (См. Евангелие от Иоанна, гл. 1.) Она представляет принцип Воли. Коротко говоря, это Сын, действенное проявление идеи Отца. Маг – это мужское соответствие Великой Жрицы. Да не возникнет здесь путаницы по поводу фундаментальной доктрины Солнца и Луны как Второй Гармонии Лингама и Йони; ибо, как показывает текст «Парижского делания»[93], творящий Меркурий имеет природу Солнца. Но Меркурий – это Путь, ведущий от Кетер к Бина, «Пониманию»; таким образом, Он – посланник богов и представляет именно этот Лингам, Слово творящее, язык которого -молчание.

Однако Меркурий изображает действие во всех его формах и на всех стадиях. Он – текучая основа всякой передачи деятельности и, согласно динамической теории Вселенной, сама субстанция таковой. Если говорить на языке современной физики, он – тот электрический заряд, который является первым проявлением кольца из десяти неопределимых идей, упоминавшегося выше. Итак, он есть непрерывное творение.

Вполне логично также, что, будучи Словом, он есть закон причины, необходимости и случайности: это тайный смысл Слова, сущность Слова и условие его произнесения. Поэтому, а особенно благодаря своей двойствености, он представляет и истину, и ложность, и мудрость, и глупость. Неожиданный, он расстраивает любую устоявшуюся идею и поэтому выглядит ловким хитрецом. Творец, он лишен совести. Если не может достичь своих целей честным путем, он прибегнет к одурачиванию. Вот почему легенды о молодом Меркурии – это легенды о хитрости. Его невозможно понять, потому что он -Бессознательная Воля. Его положение на Древе Жизни показывает, что третья Сефира, Бина, или «Понимание», пока еще не оформилась, не говоря уже о ложной Сефире Даат, или «Знании».

Из всего вышесказанного ясно, что эта карта представляет вторую эманацию из Короны и, таким образом, в каком-то смысле является взрослой формой первой эманации, Дурака, чья буква – Алеф, а смысл – «Единство». Эти идеи слишком тонки, а их уровни слишком возвышенны, чтобы можно было дать им определения. Это даже и нежелательно, поскольку по природе своей эти идеи перетекают одна в другую. Можно только сказать, что любой данный иероглиф представляет собой легкое утверждение о какой-то конкретной форме многоликой идеи. В этой карте упор делается на творческий и двойственный характер Пути Бет. В традиционной карте используется маска Фокусника.

Фокусник – один из самых грубых и наименее удовлетворительных персонажей во всей средневековой колоде. Обычно его изображают в шляпе, форма которой напоминает математический символ бесконечности (показанный на нашей карте «Двойка Дисков»). Он держит жезл с утолщениями на обоих концах, возможно, связанный с двойной полярностью в электричестве; но это также пустотелый жезл Прометея, в котором тот принес огонь с Небес. На столе, или алтаре, за которым стоит Фокусник, находятся три других элементальных орудия.

Жезлом творит Он.

Чашей сохраняет.

Кинжалом разрушает.

Монетой освобождает.

Liber magi стихи 7-10

Представляемая же здесь карта создавалась в основном на основе греко-египетской традиции, ибо идею Мага, безусловно, лучше, чем когда бы то ни было, понимали в те времена, когда эти две философии воздействовали друг на друга.

Индуистская концепция Меркурия как Ханумана, бога-обезьяны, деградировала самым жалким образом. В этом культе не осталось ни одного из высших аспектов символа. Кажется, главной целью его адептов было создание временной инкарнации бога, для чего каждый год в джунгли отправляли женщин. Мы не видим даже ни одной сколько-нибудь духовно глубокой легенды. Хануман, конечно же, не более, чем обезьяна Тота.

Главным признаком Тахути, или Тота, египетского Меркурия, является его голова ибиса. Ибис – символ сосредоточения, ведь полагали, что он все время стоит без движения на одной ноге. Вполне очевидно, что это символ медитативного духа. Здесь может быть и связь с центральной мистерией Зона Осириса, тщательно охранявшейся от профанов тайной о том, что для зачатия детей необходимо вмешательство мужского начала. В этой форме Тот держит посох с фениксом, символизирующий воскресение через процесс деторождения. В левой руке у него Анх, символизирующий ремень от сандалии, то есть средство передвижения по мирам, каковое есть отличительный признак божества. Но по форме своей Анх – фактически одна из форм Розы и Креста, и этот факт – не такое уж совпадение, как нас убеждают современные египтологи, озабоченные опровержением фаллической школы археологии.

В другой форме Тот изображается как прежде всего Мудрость и Слово. В правой руке он держит стило, а левой – папирус. Он – посланец богов; передает их волю иероглифами, понятными только посвященным; записывает их деяния. Но с древнейших времен было замечено, что использование речи или письма означает в лучшем случае появление двусмысленности, а в худшем – лжи. Поэтому Тота изображали в сопровождении собакоголовой обезьяны, дело которой – искажать Слово бога, дразниться, притворяться и обманывать. На философском языке можно сказать: Проявление предполагает иллюзию. Эту доктрину можно найти в индийской философии, где аспект Тахути, о котором мы говорим, называется Майей, а также в центральном и типичном образе буддийской школы Махаяна (практически тождественной доктрине Шивы и Шакти).

Настоящая карта стремится представить все эти концепции. Но истинный образ вообще невозможен: во-первых, потому, что все образы как таковые лгут; во-вторых, поскольку движение вечно, а предел его скорости, с, есть скорость Света, любая статичность противоречит идее карты. Вот почему этот рисунок – не более, чем мнемонические наброски. Многие из идей, выраженных в рисунке, хорошо объясняются в «Парижском делании».

II. ВЕРХОВНАЯ ЖРИЦА

Эта карта соответствует букве Гимел, название которой означает «верблюд» (символизм верблюда будет объяснен позже), и Луне.

Луна (общий женский символ, символ второго порядка, соотносящийся с Солнцем, как Йони соотносится с Лингамом) универсальна и движется от высшего к низшему. Это символ, который будет часто встречаться в иероглифах Таро. Предыдущие Козыри были связаны с Природой над Бездной, Верховная Жрица – первая карта, которая соединяет Триаду Вышних с Гексадой[95]; и ее путь, как показано на диаграмме, напрямую соединяет Отца в его высшем аспекте и Сына в его самом совершенном проявлении. Этот путь находится в совершенном равновесии на Срединном Столпе Древа Жизни. Итак, в этой карте содержится самая чистая и возвышенная концепция Луны. (На другом же конце спектра находится Ату XVIII.)

Еще эта карта изображает наиболее духовную форму Вечной Девы Исиды – греческой Артемиды. Она одета лишь в вуаль из света. Для высокого посвящения важно относиться к Свету не как к совершенному проявлению Вечного Духа, но скорее как к завесе, этот Дух скрывающей. Этому способствует его ни с чем не сравнимый ослепительный блеск. Итак, женская фигура – это свет и тело света. Это истина, сокрытая за световой завесой. Это душа света. На ее коленях – лук Артемиды, он же музыкальный инструмент, ибо она – охотница, которая охотится, чаруя.

А теперь рассмотрим эту идею как бы с той стороны Завесы Света, третьей Завесы изначального Ничто. Этот свет -menstruum проявления, богиня Нуит, возможность Формы. Это первое и самое духовное проявление женственного берет себе мужское соответствие, формулируя в себе любую геометрическую точку, из которой можно созерцать возможность. Богиня-девственница -потенциальная богиня плодовитости. Она есть идея, стоящая за всеми формами; как только влияние Триады опускается ниже Бездны, конкретная идея завершается.

Следующая глава из «Книги Лжей (неверно так называемой)» поможет ученику понять эту доктрину при помощи медитации:

ПЫЛЬНЫЕ ДЬЯВОЛЫ

В Ветре ума вздымается вихрь, называемый «я».

Он разбивается; мысли бесплодные сыплются вниз.

Всякая жизнь задыхается.

Эта пустыня есть Бездна, в которой – Вселенная.

Звезды -лишь чертополох в пустоши сей.

Но и пустыня – лишь точка, проклятая в мире блаженства.

Снова и снова Путники пересекают пустыню;

Они приходят от Великого Моря и к Великому Морю уходят.

Проходя, они расплескивают воду, и когда-нибудь

Напитают пустыню водой, и она расцветет.

Смотри! Пять следов верблюда!

VVVVV [96]

(Классическое описание Бездны ученику рекомендуется искать в «LIBER 418», или книге «Видение и Голос», особенно в Десятом Этире[97]. См. «Равноденствие», том 1, №. 5, Дополнение.)

Поэтому в нижней части карты показаны зарождающиеся формы, вихри, кристаллы, семена, стручки, символизирующие начало жизни. Посреди них стоит Верблюд, упомянутый в только что цитированной главе. Эта карта -связующее звено между Миром Архетипов и Миром Формирования[98].

До сих пор, рассматривая этот Путь Древа, мы считали его нисходящим из Короны; но для Кандидата, то есть для адепта, уже достигшего Сефиры Тифарет, познавшего Святого Ангела-Хранителя и общающегося с ним, это путь, ведущий вверх. И данная карта, в одной из систем Таро" называющаяся «Жрицей Серебряной Звезды», символизирует мысль (или, точнее, умопостигаемое сияние) этого Ангела. Это, коротко говоря, символ высшего Посвящения. Условием Посвящения является то, что обладающие его ключами должны передать их всем истинным аспирантам. Таким образом, эта карта особо указывает на работу А.'.А.'… Некоторое представление о формуле Посвящения дается в другой главе «Книги Лжей»:

УСТРИЦА

Братья А.'.А.'. едины с Матерью Ребенка.

Многое столь же восхитительно для Одного, как и Одно для Многого.

Это Любовь Тех; творение-порождение есть Любовь Одного;

Соитие-растворение есть Блаженство Многого.

Все, так переплетенное с Теми, есть Блаженство.

Ничто не превосходит Блаженство.

Мужчина радуется, соединяясь с Женщиной;

Женщина отделяется от Ребенка.

Братья А.'.А.'. суть Женщины; Кандидаты А.'.А.'. – Мужчины.

Важно понимать, что эта карта – полностью женственная, полностью девственная, ибо она представляет в себе влияние и средства проявления (или, если смотреть снизу, достижения). Она изображает возможность в ее второй стадии; еще не началось никакое завершение.

Следует особенно отметить, что три последовательные буквы Гимел, Далет и Хе (Ату II, III и XVII) показывают Символ Женственности (Инь) в трех формах, образуя Триединую Богиню. За этой Троицей следуют три соответствующих и дополняющих Отца – Вау, Цадди, Йод (Ату IV, V, IX). Козыри О и I – гермафродиты. Оставшиеся 14 Козырей представляют эти Изначальные Квинтэссенции Бытия в соединении, работе и проявлении.

III. ИМПЕРАТРИЦА

Эта карта соответствует букве Далет, название которой означает «дверь», и планете Венера На первый взгляд, она служит дополнением к Императору, но ее соответствия гораздо более универсальны.

На Древе Жизни Далет занимает Путь, ведущий от Хокма к Бина и объединяющий Отца с Матерью. Далет – один из трех путей, которые полностью находятся над Бездной. Кроме того, стоит отметить, что алхимический символ Венеры – единственный из планетарных символов, охватывающих все Сефирот Древа Жизни Подразумевается, что фундаментальная формула Вселенной – Любовь. (Круг проходит через Сефирот 1, 2, 4, 6, 5, 3; крест образуется из 6, 9, 10, 7 и 8). Все значения символа Женщины суммировать просто невозможно по той причине, что она каждый раз появляется в новом виде – «многопрестольная, многоразумная, многохитрая Зевса дочь».

На этой карте она показана в своем самом обычном проявлении. В ней сочетаются высшие духовные и низшие материальные качества. Поэтому она может представлять одну из трех алхимических форм энергии – Соль. Соль есть неактивный принцип Природы; это материя, которая должна получать энергию от Серы для поддержания равновесия вращения, существующего в Природе. Поэтому руки и туловище фигуры на карте напоминают символ алхимической Соли[100]. Мы видим женщину в имперской короне и соответствующем облачении, сидящую на троне, спинка которого напоминает голубые извивающиеся языки пламени. Это символ ее рождения из Воды -женского, текучего элемента. В правой руке женщина держит лотос Исиды; лотос изображает женственную, пассивную энергию. Его корни – в земле, что под водой, или в самой воде, но свои лепестки он раскрывает перед Солнцем, образ которого – внутренняя часть чашечки цветка. Таким образом, это живая форма Святого Грааля, освященная кровью Солнца. На напоминающей пламя спинке трона сидят две самых священных птицы Венеры – воробей и голубь. Смысл их символизма нужно искать в стихах Катулла и Марциала. Ее блуза украшена пчелами и костями домино в окружении спиралей; их значение везде одинаково. Поясом ей служит Зодиак.

Пол под троном обит материей, расшитой цветками лилий и рыбами; они как бы восхищаются Тайной розой, изображенной в основании трона. Значение этих символов уже было объяснено. В этой карте все символы родственны, потому что главная эмблема чиста и проста. В ней нет противоречия, а если и кажется, что есть, то это лишь оппозиция, необходимая для равновесия. И это показано двумя вращающимися лунами.

Геральдика Императрицы двойственна: с одной стороны -традиционная самка Пеликана, кормящая потомство кровью собственного сердца; с другой – Белый Орел алхимиков.

Что касается самки Пеликана, ее полный символизм доступен только посвященным Пятой ступени О. Т. О. Общее же значение можно уловить, отождествив Пеликаниху с Великой матерью, а ее потомство – с Дочерью в формуле Тетраграматона. Именно потому, что дочь есть дочь своей матери, она может взойти на ее трон. Речь идет о непрерывности жизни, о наследовании крови, объединяющем все формы Природы. Нет разрыва между светом и тьмой. Л^мга поп/ас11.Ш//Ш?.[101] Если полностью понять все эти соображения, можно примирить квантовую теорию с уравнениями электромагнетизма.

Белый Орел этого козыря Таро соответствует Красному Орлу на карте Супруга, Императора. Здесь нам следует остановиться, ибо в этих высших картах содержатся символы совершенства: как начального совершенства Природы, так и финального совершенства Искусства; не только Исиды, но и Нефтиды. Поэтому детали работы относятся к последующим картам, особенно Ату VI и XIV.

На заднем плане карты видна Арка или Дверь -так истолковывается буква Далет. Подводя итоги, можно назвать эту карту Вратами Неба. Но символ так красив и так всеобъемлющ, что ученик, ослепленный любым из его частных проявлений, рискует отклониться в сторону. В этой карте, как в никакой другой, важно не обращать внимание на деталях, но сосредоточиться на целом.

IV. ИМПЕРАТОР

Эта карта соответствует букве Цадди и зодиакальному знаку Овна. Этим знаком управляет Марс, и поэтому Солнце в экзальтации. Таким образом, знак Овна сочетает в себе энергию в самой материальной форме и идеей власти. В изначальной, звукоподражательной форме языка этому соответствует звук Ц. Он происходит от санскритского корня со значениями «голова» и «возраст», а сегодня встречается в таких словах, как «царь», «цезарь», «сенат», «сеньор».

На карте изображена мужская фигура в короне, в императорском облачении и с соответствующими регалиями. Император сидит на троне, столбы которого украшены головами гималайских диких баранов, поскольку «Овен» – это баран, У его ног возлежит Агнец с Флагом, подтверждая соответствие барану и на низшем плане. Ведь баран по природе своей – зверь дикий и храбрый, одиноко живущий в горах; когда же его укрощают и приучают лежать на зеленых пастбищах, не остается ничего, кроме послушного, трусливого, стадного и сочного животного. Такова теория управления.

Император – одна из важнейших алхимических карт; вместе с Ату II и III он входит в триаду Сульфура, Меркурия и Соли. Его руки и голова образуют треугольник, направленный вверх, а скрещенные ноги – крест. Эта фигура есть алхимический символ Сульфура (см. Ату X). Сульфур – мужская энергия Вселенной, Раджас индийской философии. Это быстрая созидательная энергия, начальная стадия всего Бытия. Сила Императора есть обобщение отцовской силы; отсюда такие символы карты, как пчелы и лилии. Говоря о качествах этой силы, нужно отметить, что она представляет собой действие неожиданное, насильственное, но непостоянное Прилагаемая слишком долго, эта сила сжигает и разрушает. Отличайте ее от Творческой Энергии букв Алеф и Бет: эта карта находится уже ниже Бездны.

Император держит скипетр, увенчанный головой барана (причина объяснена выше), и державу с мальтийским крестом; это означает, что его энергия успешно нашла выход, его правление установлено.

Есть здесь еще один важный символ. На щите изображен двуглавый орел, увенчанный малиновым диском. Он представляет золотую тинктуру алхимиков, в то время как белый орел его супруги Императрицы – лунное серебро.

Наконец, отметим, что белый свет, ниспадающий на Императора, указывает на положение этой карты на Древе Жизни. Его власть исходит от Хокма, творческой Мудрости, Слова, и применяется к Тифарет, организованному человеку.

V. ИЕРОФАНТ

Эта карта соответствует букве Вау, название которой означает «гвоздь». Девять гвоздей видны в верхней части карты; они удерживают окно позади главной фигуры картины.

Карта соотносится с Тельцом, поэтому трон Иерофанта окружен слонами, у которых тельцовская природа, а сам он фактически сидит на быке. Вокруг него – четыре животных, называемых Херувимами, – по одному в каждом углу карты. Это стражи любого святилища, но здесь их важность заключается прежде всего в том, что они указывают на одно конкретное таинство, на главную цель и сущность всякой магической работы – объединение микрокосма с макрокосмом. Поэтому окно призрачно, а перед Проявляющим Таинство видна гексаграмма, представляющая макрокосм. В ее центре находится пентаграмма с танцующим мальчиком. Она символизирует закон нового Зона Гора-Ребенка, сменившего Эон «Умирающего Бога», который правил миром две тысячи лет. Перед Иерофантом изображена женщина с мечом; в иерархии нового Зона она представляет Багряную Жену. Этот символизм разрабатывается дальше в окне, где позади фаллического головного убора Иерофанта видна цветущая пятилепестковая роза.

Образы змея и голубя отсылают к стиху 57 из первой главы «Книги Закона»: «Есть любовь и любовь. Есть голубь, и есть змей».

С этим символом мы вновь встретимся в козыре под номером XVI.

Фон всей карты – темно-синий; это цвет звездной ночи Нуит, из чьей утробы рождаются все явления.

Телец, зодиакальный знак этой карты, сам по себе является Херувимом-Быком, то есть элементом Земли в самой сильной и уравновешенной форме

Этим знаком управляет Венера; ее представляет женщина перед Иерофан-том.

В главе III «Книги Закона» (стих 11) сказано: «Пусть женщина опояшется мечом передо мною». Эта женщина – Венера, и теперь она в Новом Зоне; она больше не является лишь сосудом для мужчины, но вооружена и воинственна.

В этом знаке экзальтирована Луна; ее влияние представлено не только женской фигурой, но и девятью гвоздями.

В настоящее время невозможно объяснить эту карту во всех подробностях, ибо лишь дальнейший ход событий покажет судьбу нового потока посвящения.

Сейчас Эон Гора, Ребенка. Хотя лицо Иерофанта кажется милостивым и улыбающимся, а сам Ребенок – счастливым в своей безнравственной невинности, трудно отрицать, что в выражении лица Посвятителя есть что-то таинственное и даже зловещее. Кажется, он радуется очень тайной шутке над кем-то Есть в этой карте что-то отчетливо садистское, и не случайно, поскольку ее сюжет берет начало в мифе о Пасифае, прототипе всех легенд о богах-Быках. Эти легенды сохранились в таких религиях, как шиваизм, и даже (после многочисленных искажений) в самом христианстве.

Символика Жезла необычна; три пересекающихся кольца на его вершине могут представлять три Зона – Исиды, Осириса и Гора. Верхнее кольцо отмечено багряным цветом Гора, а два нижних – зеленым цветом Исиды и бледно-желтым Осириса. И все эти цвета нанесены поверх темного индиго-цвета Сатурна, Владыки Времени. Ибо ритм Иерофанта таков, что он совершает движения лишь с интервалами в 2000 лет.

VI. ВЛЮБЛЕННЫЕ (или БРАТЬЯ)

Эта карта и ее близнец под номером XIV, «Искусство», – самые сложные и туманные из всех Ату. Каждый из символов карты сам по себе двойной, так что смысл ветвится, и объединить его можно только при помощи ряда свадеб, отождествлений и некоторой формы гермафродитизма.

Соответствия же этой карты – сама простота. Ату VI связан с Близнецами, управляемыми Меркурием, и с еврейской буквой Заин, название которой означает «меч». Поэтому на карте изображена Арка из Мечей, под которой происходит Королевская Свадьба.

Меч – это прежде всего инструмент разделения. В интеллектуальном мире – а это мир масти Мечей – он представляет анализ. Эта карта вместе с Ату XIV составляет исчерпывающую алхимическую максиму: solve et coagula.

Поэтому данная карта Таро – одна из самых фундаментальных. И это первая карта, на которой изображено более одной центральной фигуры. (Обезьяна Тота в Ату I – всего лишь тень.) В своей изначальной форме она рассказывала историю Творения.

Ниже приводится представляющее исторический интерес описание этой карты в ее примитивной форме из «Liber 418»:

«Есть ассирийская легенда о женщине с рыбой, и еще легенда о Еве и Змее – ведь Каин был дитя Евы и Змея, а не Евы и Адама, и поэтому, когда он покончил со своим братом (первым убийцей, приносившим живых существ в жертву своему демону), Каин получил начертание на чело его. Это «начертание Зверя», о котором говорится в Апокалипсисе[102], и знак Посвящения.

Пролитие крови необходимо, ибо Бог не слышал детей Евы, пока кровь не пролилась. И это внешняя религия; но Каин не говорил с Богом и не имел начертания на челе, и потому сторонились его все люди, пока он не пролил кровь. И эта кровь была кровью его брата. Это таинство шестого ключа Таро, который следовало бы называть не «Влюбленными», но «Братьями».

В центре карты стоит Каин; в его правой руке Молот Тора, которым он убил брата, весь обагренный кровью того. Левую же ладонь держит он открытой в знак невинности. На его правой руке – его матерь Ева; вокруг нее обвился змей, раскрывший свой капюшон позади ее головы. На левой же его руке – фигура, напоминающая индусскую Кали, но гораздо более соблазнительная. Однако я знаю, что это Лилит. А над ним – Великая Сигилла[103] со Стрелой, направленной вниз и пронзающей сердце ребенка. Этот ребенок -Авель. Смысл данной части изображения неясен, но это правильный рисунок карты Таро и правильная магическая притча, из которой еврейские книжники, не имевшие полного Посвящения, выкрали свою легенду о Грехопадении и последующих событиях.»

Очень важно то, что почти каждое предложение в этом фрагменте по видимости противоречит смыслу предыдущего. Это потому, что противодействие всегда равно и противоположно действию. В мире интеллектуальном, где нет больших промежутков времени, и то, и другое происходит, или должно происходить, одновременно: формулирование любой идеи создает противоречащую идею почти в тот же самый миг. В любом тезисе содержится антитезис. Это необходимо для сохранения равновесия Вселенной. Эта теория уже объяснялась в обзоре Ату I, Фокусника, но теперь о ней вновь нужно упомянуть для истолкования данной карты.

Ключ – в том, что на этой карте изображено Сотворение Мира. Иерархи придавали этому секрету запредельное значение. Поэтому Посвященные, подготовившие Таро к использованию во время Зона Осириса, заменили изначальную карту, вышеописанную в фрагменте из «Видения и Голоса». Их заботило сотворение новой, их собственной, Вселенной, они были отцами Науки. Их методы работы, собирательно известные как Алхимия, никогда не были открытыми для публики. Интересно, что все достижения современной науки за последние пятьдесят лет дали разумным и образованным людям возможность задуматься о том, что наука в целом повернула назад, к алхимическим целям и (mutatis mutandis) методам.

К соблюдению секретности алхимиков вынуждала мощь преследовавших их церквей. Как бы яростно фанатики ни грызлись между собой, все они были равно озабочены тем, чтобы уничтожить новорожденную Науку, которая, как они инстинктивно понимали, должна была положить конец невежеству и слепой вере как основе их власти и богатства.

Тема этой карты – Анализ, за которым следует Синтез. Первый вопрос, задаваемый наукой, – «Из чего состоят вещи?» Ответив на него, она ставит следующий вопрос: «Как их переставить для нашей вящей пользы?» В этом -вся работа Таро.

Мужская фигура под капюшоном, занимающая центральную часть карты, – это другая форма Отшельника, который будет объяснен в Ату IX Сам же он, в свою очередь, – одна из форм бога Меркурия, описанного в Ату I. Этот муж плотно укутан в саван, как бы указывая на то, что первопричина вещей находится по ту сторону проявления и разума. (Как известно, в самом конечном счете возможны только две операции – анализ и синтез.) Он стоит в Знаке Входящего[105], как бы испуская таинственные силы творения Вокруг рук его обвит свиток, указывающий на Слово, которое есть и его сущность, и его послание. Но Знак Входящего – это еще и Знак Благословения; таким образом, действие этого персонажа карты является празднованием Герметической Свадьбы. За ним видны фигуры Евы, Лилит и Купидона. Эта символика включена для того, чтобы сохранить в какой-то степени изначальную форму карты и показать ее непрервавшуюся связь с прошлым. На колчане Купидона начертано слово «Телема», которое есть Слово Закона (см. «liberАL», 1.39). Стрелы же его суть диап1ат Воли. Таким образом показано, что эта фундаментальная формула магической работы, анализа и синтеза, сохраняется из Зона в Зон.

Теперь можно обратиться и к самой Герметической Свадьбе. Эта часть карты в упрощенном виде передает содержание «Химической Свадьбы Христиана Розенкрейца», шедевра слишком длинного и многословного, чтобы с пользой цитировать его здесь. Скажем лишь, что сущность анализа -непрерывный маятник противоречивых идей. Это глиф двойственности. Царственные персоны, изображенные на карте, – это Черный Король, или Король-Мавр, в золотой короне и Белая Королева в короне из серебра. Его сопровождает Красный Лев, ее – Белый Орел.

Это символы мужского и женского принципов Природы; таким образом, [они, на разных стадиях проявления, – Солнце и Луна, Огонь и Вода, Воздух и 3емля. В химии они фигурируют как кислоты и щелочи или (на более глубоком уровне) металлы и неметаллы, если употреблять эти понятия в самом широком философском смысле и включить в первое водород, а в последнее кислород. В том смысле фигура под капюшоном представляет протеический[107] элемент углерод, семя всякой органической жизни.

Дальнейшие символы мужского и женского – регалии Короля и Королевы; он держит Священное Копье, а она – Святой Грааль; их свободные руки соединены, как при свадебной церемонии. Регалии поддерживают два ребенка-близнеца, причем в перекрестном положении: белый держит не только Чашу, но и розы, черный же, держась за отцовское Копье, имеет при себе дубинку -равнозначный символ. В самом низу – плод Свадьбы в примитивной и при этом составной форме: крылатое Орфическое яйцо. Это яйцо представляет собой сущность жизни, появляющейся благодаря этой формуле мужского и женского. Оно продолжает символизм Змеев, которыми вышита мантия Короля, и Пчел, украшающих одеяние Королевы. Яйцо серое – в нем смешиваются белое и черное; это означает сотрудничество трех Вышних Древа Жизни. Цвет Змея -пурпурный, соответствующий Меркурию в Шкале Королевы[108]; подразумевается влияние этого бога, проявленного в Природе. Крылья имеют малиновый оттенок, соответствующий (в Шкале Короля) Бина, Великой Матери. Итак, в этом символе содержится полный глиф равновесия, необходимого для начала Великого Делания. Но последняя тайна еще не разрешена. Замысел создания жизни совершенен, но природа этой жизни еще сокрыта. Она может принять любую форму из возможных, но какую именно? Это зависит от воздействий во время беременности.

Фигура, парящая в воздухе, представляет некоторую трудность. Традиционно ее истолковывают как Купидона, причем не совсем понятно, какое отношение Купидон может иметь к Близнецам. Рассмотрение положения соответствующего пути на Древе Жизни ничего нам не дает, поскольку Близнецы ведут от Бина к Тифарет. Итак, Купидон создает целую проблему. Римское божество обычно представляет собой более материальный аспект того греческого божества, от которого оно произошло, – в данном случае Эроса. Эрос – сын Афродиты, а отцом его по разным преданиям был Арес, Зевс или Гермес, то есть Марс, Юпитер или Меркурий. Внешний вид Купидона на этой карте заставляет предположить, что его настоящий предок – Гермес; его вообще не так уж легко отличить от юного Меркурия, ибо они оба своенравны, безответственны и любят подшучивать. Но у данного образа есть особенные черты: лук и стрелы в золотом колчане (иногда Купидона изображают с факелом), золотые крылья и повязка на глазах. Поэтому может оказаться, что он представляет разумную (и в то же время бессознательную) волю души объединиться со всем и вся, как уже объяснено в общей формуле относительно агонии разд елейности.

В алхимической символике фигуре Купидона не придается какого-то особого значения. Но в каком-то смысле он -источник всякого действия, либидо для выражения Нуля через Два. С другой стороны, его можно рассматривать как интеллектуальный аспект влияния Бина на Тифарет, ибо в одной из традиций[109] название этой карты – «Дети Голоса, Оракул Могущественных Богов». С этой точки зрения Купидон – символ вдохновения, нисходящего на фигуру в капюшоне, которая в данном случае есть пророк, управляющий соединением Короля и Королевы. Стрела Купидона представляет духовный разум, необходимый для алхимических операций, а не просто жажду выполнять их С другой стороны, стрела – это символ направления, и поэтому вполне уместно греческое слово «Телема» на колчане. Нужно заметить, что знак противоположной карты – Стрелец, то есть Лучник, но такая фигура не присутствует в Ату XIV ни в какой форме Эти две карты дополняют друг друга и их нельзя изучать по отдельности, если желательно полное толкование

VII. КОЛЕСНИЦА

Ату VII соответствует зодиакальному знаку Рака, в который входит Солнце при летнем солнцестоянии.[*8]

Рак – кардинальный знак элемента Воды.[*9]

Он представляет первый энергичный натиск этого элемента. Еще он соответствует пути, ведущему от Великой Матери Бина к Гебура, и, таким образом, влиянию Вышних, нисходящему сквозь Завесу Воды (то есть кровь) на энергию человека. Таким образом, Рак вдохновляет и тем самым дополняет Иерофанта, который, по другую сторону Древа Жизни, направляет вниз огонь Хокма (см. диаграмму).

На рисунок настоящей карты очень повлиял Козырь, изображенный Элифасом Леви.[110]

Балдахин Колесницы имеет цвет Бина – синий, как ночное небо. Поддерживающие его столбы суть четыре столпа Вселенной, режим Тетраграмматона. Алые колеса представляют изначальную энергию Гебура, вызывающую вращательное движение.

В Колесницу впряжены четыре сфинкса, составленные из частей четырех Херувимов: Быка, Льва, Орла и Человека. Их части перемешаны, и потому вся композиция представляет шестнадцать субэлементов.

Колесничий одет в янтарного цвета доспехи, уместные для этого знака. Он скорее восседает на колеснице, как на троне, чем управляет ею, поскольку вся система движения совершенно сбалансирована. Его единственная функция – держать Святой Грааль.

На его панцире видны десять Звезд Ассия, наследие небесной росы его Матери.

На гребне его шлема сидит краб, символ зодиакального знака. Забрало шлема опущено, ибо никто из живых не может видеть его лицо. По той же причине ни одна из частей его тела не обнажена.

Рак – это дом Луны; таким образом, эта карта в чем-то аналогична карте Верховной Жрицы. Но, кроме того, в Раке экзальтирован Юпитер, и это заставляет нас вспомнить о карте Фортуны (Ату X), связанной с Юпитером.

Главная деталь карты находится в центре – это Святой Грааль. Он имеет цвет Юпитера, чистый аметистовый, но формой напоминает Луну и Великое Море Бина.

В центре чаши видна сияющая кровь – подразумевается духовная жизнь, свет во тьме. Испускаемые ею лучи вращаются, чем подчеркивается юпитерианский элемент в символе.

VIII. РЕГУЛИРОВАНИЕ

В старой колоде эта карта называлась Справедливостью Это слово не имеет никакого смысла, кроме чисто человеческого и потому относительного; следовательно, его нельзя считать одним из фактов Природы. Согласно любой теологической или этической системе, Природа не справедлива: она точна.

Эта карта соответствует знаку Весов, управляемому Венерой. В нем экзальтирован Сатурн. Таким образом, ее символ – всеобщее равновесие. Это финальное урегулирование формулы Тетраграмматона, когда Дочь, освобожденная браком с Сыном, восходит на трон Матери; так она наконец «пробуждает древность Отца Всего»[111].

Однако как высший символ, символ за пределами всяких планетарных и зодиакальных соображений, эта карта является женским дополнением к Дураку, ибо буквы Алеф и Ламед составляют тайный ключ к «Книге Закона», а это -основание полной каббалистической системы, которая глубже и тоньше, чем любая другая. Детали этой системы еще не раскрыты. Но, тем не менее, было сочтено правильным намекнуть на ее существование, уравняв рисунки этих двух карт. Итак, Богиня изображена танцующей и напоминающей Арлекина не только потому, что Весы – знак Венеры, но и потому, что она – партнерша Дурака.

Мы видим молодую стройную женщину, балансирующую на носках. Она увенчана страусовыми перьями Маат, египетской богини Справедливости, а на лбу ее – змей Урей, Владыка Жизни и Смерти. Она в маске, а выражение лица демонстрирует тайное внутреннее удовлетворение ее господством над любым элементом неравновесия во Вселенной. Это состояние символизируется Магическим Мечом, который она держит двумя руками, и весами, в сферических чашах которых она взвешивает Вселенную: Альфа-Начало полностью уравновешивается Омегой-Концом[112]. Это Судья и Свидетели[113] Страшного Суда; Свидетели, в частности, символизируют тайный курс суда, когда весь текущий опыт впитывается, превращается и, наконец, передается, благодаря действию Меча, в дальнейшее проявление. Все это происходит в образуемом женской фигурой ромбе, в котором скрывается vesica piscis; именно через него утонченный и отрегулированный опыт переходит в свое следующее проявление.

Женская фигура балансирует перед троном, составленным из шаров и пирамид (их число – четыре, что символизирует Закон и Ограничение), которые поддерживают такую же, как и она сама, беспристрастность, но на совершенно безличном плане. Они образуют рамки, в которых происходят все действия. За их пределами, в углах карты, изображены уравновешивающие друг друга сферы света и тьмы, а лучи, исходящие от этих сфер, образуют занавес; это взаимодействие всех тех сил, которые Регулирование суммирует и о которых принимает решение.

Следует погрузиться глубже в философию; этот Козырь изображает Женщину Удовлетворенную. Равновесие несовместимо с любыми индивидуальными предрассудками; поэтому во Франции эта карта должна бы называться justesse[114]. Природа скрупулезно точна. Нельзя уронить булавку, не вызвав соответствующей реакции на каждой звезде. Даже такое действие нарушает равновесие Вселенной.

Эта женщина-богиня есть Арлекин; она – партнерша и осуществление Дурака. Она – та предельная иллюзия, которая есть проявление; она -многоцветный, многохитрый танец самой Жизни. В постоянном кружении фантомного представления Пространства и Времени реализуются все возможности: все вещи реальны на поверхности души, поскольку моментально компенсируются этим Регулированием. Все вещи суть гармония и красота; все вещи суть Истина, потому что они взаимозачитываются.

Она – богиня Маат. На своем немиссе[115] она носит страусовые перья Двойственной Истины.

С этой короны, такой деликатной, что малейшее дуновение мысли неминуемо заставляет ее колыхаться, на цепях Причины опускаются Чаши Весов, на которых Альфа-Начало идеально уравновешено Омегой-Концом. Чаши весов суть Два Свидетеля, в которых каждое слово должно утвердиться. Итак, следует понимать, что богиня оценивает достоинство каждого деяния и требует точного и четкого удовлетворения.

Более того, она есть полная формула Диады. Слово АL, число которого 31, является названием «Книги Закона»; это самый тайный из числовых ключей к Книге. Богиня козыря VIII представляет собой Проявление, которое всегда может быть отменено уравновешиванием противоположностей.

Она окутана покровом тайны, еще более загадочным благодаря прозрачности; она – Сфинкс без загадки, потому что вся она есть чистый расчет. В восточной философии ее называют Кармой.

Ее атрибуты подтверждают этот тезис. Венера управляет знаком Равновесия, демонстрируя таким образом формулу «Любовь есть закон, любовь согласно воле». Сатурн же прежде всего представляет элемент Времени, без которого регулирование невозможно, ибо всякое действие происходит во времени. А поскольку само время есть лишь условие феноменов, все феномены недействительны, ибо нескомпенсированы.

Женщина Удовлетворенная. Прикрытые ярко-бесстыдными танцующими крыльями, видны ее руки; они сжимают рукоять фаллического меча магов. Она держит лезвие между бедер.

Это тоже иероглиф «Любовь есть закон, любовь согласно воле». Каждую форму энергии для полного удовлетворения ее судьбы надлежит направить и целостно применить.

IX. ОТШЕЛЬНИК

Эта карта соответствует букве Иод, название которой означает «рука». Поэтому рука, которая по преимуществу является орудием, или инструментом, видна в самом центре картины. Буква Йод – основа всех других букв еврейского алфавита, которые суть лишь комбинации ее различных форм.

Йод – первая буква Тетраграмматона, символизирующая Отца, который есть Мудрость; он – высшая форма Меркурия, Логос, Создатель всех миров. Соответственно, его представитель в физической жизни – сперматозоид; вот почему карта носит название «Отшельник».

Сама фигура Отшельника напоминает букву Йод, а цвет его одежды – это цвет Бина, в которой он вынашивается. В руке он держит Лампу, в центре которой – Солнце, изображенное похожим на Сигиллу великого Царя Огня (Йод – это тайный Огонь). Кажется, что он созерцает орфическое яйцо зеленоватого цвета – возможно, даже поклоняется ему, поскольку оно обозначает Вселенную. Змея, обвивающая яйцо, многоцветна; это указание на радужную переливчатость Меркурия. Ибо он не только творит, но и является флюидической сущностью Света, то есть жизни Вселенной.

Таким образом, высшим символическим значением этой карты является Плодовитость в самом возвышенном смысле, и это отражается в соотнесении карты со знаком Девы, представляющим другой аспект того же качества. Дева – знак земной и ассоциирующийся с Зерном, поэтому фоном карты служит пшеничное поле.

Дева представляет низшую, самую восприимчивую, самую женственную форму Земли и образует кору над Гадесом. Знак Девы не только управляется Меркурием – Меркурий в нем и экзальтирован. Сравните с Десяткой Дисков и вспомните общую доктрину о том, что кульминация Нисхождения в Материю является сигналом к возрождению в Духе. Это Формула Принцессы, и так осуществляется Великое Делание.

Эта карта заставляет вспомнить легенду о Персефоне, и в ней содержится учение. В Меркурии сокрыт свет, равно проницающий все части Вселенной; один из титулов Меркурия – Психопомп, проводник душ через низшие сферы. На эти качества указывает его змеиный жезл, фактически вырастающий из Бездны; это сперматозоид, развившийся как яд и проявляющий зародыш. За Меркурием следует усмиренный им Цербер, трехглавый Адский Пес В этом Козыре показана вся мистерия Жизни в ее самых тайных трудах. Иод = Фаллос = Сперматозоид = Рука = Логос = Дева. Это не просто Эквивалентность, но совершенное Тождество Пределов, Проявления и Метода.

X. ФОРТУНА

Эта карта соответствует планете Юпитер – «Большой Фортуне» в астрологии – и букве Каф, название которой означает «ладонь». Согласно одной из традиций, по линиям на ладони можно читать судьбу человека. Было бы слишком узко считать Юпитер доброй судьбой; он представляет элемент удачи. Невычислимый фактор.

Эта карта представляет Вселенную в ее постоянно меняющемся аспекте. Вверху – звездная твердь. Форма звезд кажется искаженной, хотя они уравновешены: некоторые сияют, другие – темные. От них через твердь прорываются молнии, сбивающие ее в массу синих и фиолетовых «перьев». Посреди всего этого подвешено колесо с десятью спицами, соответственно числу Сефирот и номеру Сефиры Малкут, управляющей физическими делами.

На колесе видны три фигуры: вооруженная[117] мечом Сфинкс, Германубис и Тифон; они символизируют три формы энергии, управляющие движением феноменов.

Природа этих качеств требует тщательного описания. В индусской системе есть три Гуны – Саттва, Раджас и Тамас. Слово Гуна непереводимо. Это не просто элемент, качество, форма энергии, фаза или потенция; все эти понятия входят в понятие Гуны. Все качества, которые только можно приписать чему бы то ни было, можно отнести к одной или более из этих Гун. Тамас – это тьма, инерция, лень, невежество, смерть и тому подобное; Раджас – это энергия, возбуждение, огонь, сияние, беспокойство; Саттва – покой, разумность, ясность и равновесие. Они соответствуют трем главным индусским кастам.

Один из важнейших афоризмов индусской философии гласит: «Гуны вращаются». Это означает, что, согласно доктрине постоянных перемен, ничто не может вечно оставаться в любой фазе, где доминирует одна из Гун; какой бы плотной и тупой вещь ни была, настанет время, когда она придет в движение. Окончанием усилия и наградой за него является состояние ясного спокойствия, но и оно в конце концов погрузится в изначальную инертность.

В европейской философии Гуны представлены тремя качествами: Сульфуром, Меркурием и Солью, о которых мы уже говорили при обсуждении Ату I, III и IV. Но в этой карте соответствия немного иные. Сфинкс состоит из четырех Херувимов, показанных в Ату V: быка, льва, орла и человека. Они соответствуют четырем магическим добродетелям: Знать, Желать, Сметь и Молчать[*10].

Эта Сфинкс представляет элемент Сульфур и вознесена -временно – колесом на самый верх. Она вооружена коротким мечом римского образца и удерживает его вертикально в своих львиных когтях.

Полевой стороне колеса взбирается наверх Германубис, представляющий алхимический Меркурий. Это составной бог, но в нем преобладает обезьяний элемент.

С правой стороны низвергается Тифон, представляющий элемент Соль. Эти фигуры тоже не очень просты. Тифон был первобытным чудовищем и персонифицировал разрушительную мощь и ярость вулканов и тайфунов. Согласно легенде, он пытался обрести высшую власть над богами и людьми, но Зевс поразил его молнией. Он считается отцом бурь, горячих и ядовитых ветров, а также Гарпий. Но эту карту, как и Ату XVI, можно также толковать как Единство высшего достижения и восторга. Молнии, которые разрушают, также и зачинают; колесо же можно рассматривать как Глаз Шивы, что, открываясь, уничтожает Вселенную, или как колесо повозки Джаганатха, почитатели которого достигают совершенства в тот момент, когда оно давит их…

«Смотрите! Это великие таинства; ибо и среди друзей моих есть отшельники. Не думайте же найти их в лесу или на горе но в постелях пурпурных, ласкаемых великолепными самками с широкими бедрами, огонь и свет в их глазах и волны пламенных волос вокруг них; вот где найдете их. Увидите их при власти, при победоносных армиях, при всякой радости; и в них самих будет радость в миллион раз больше. Берегитесь, чтобы не обратил силу один против другого, Царь против Царя! Любите друг друга с пылающими сердцами; попирайте низших в неистовом вожделении гордости вашей, в день гнева вашего.»[121]

«Свет пред глазами твоими, о пророк, свет непрошенный, но самый желанный. Я возвысился в сердце твоем, и поцелуи звезд дождем обрушиваются на тело твое. Ты изнемог в сладострастной полноте вдоха; выдох же слаще смерти, стремительнее и смешнее, чем ласки собственного червя Ада.»[122]

XI. ПОХОТЬ

Данный Козырь соответствует зодиакальному знаку Льва. Перед нами Херувим Огня, управляемый Солнцем. Это самая мощная из всех двенадцати зодиакальных карт, и она изображает важнейшую из всех операций магии и алхимии – акт изначального брачного союза, как он происходит в Природе, в противоположность более искусственной форме, представленной в Ату VI; эта карта не пытается направлять ход операции.

Главная тема карты связана с древнейшим собранием мифов и легенд. Здесь необходимо хоть немного поговорить о магической доктрине последовательности Эонов, которая связана с порядком Зодиака. Так, прошлый Эон, Зон Осириса, соотносится с Овном и Весами; предыдущий Зон Исиды был особенно связан со знаками Рыб и Девы, а нынешний Эон Гора – с Водолеем и Львом. Главным таинством прошлого Зона было Воплощение; все мифы о богочеловеках строились на соответствующих символических историях. Главным в этих историях было то, что они отвергали человеческое отцовство для героя-богочеловека. В большинстве случаев утверждается, что отец героя был богом, принявшим форму того или иного животного – в соответствии с тем, какие качества авторы мифа хотели видеть у ребенка.

Так, близнецы Ромул и Рем были зачаты девой от бога Марса и вскормлены волчицей. На этом строилась вся магическая формула города Рима.

Мы уже упоминали в нашем эссе легенды о Гермесе и Дионисе.

Рассказывают, что отцом Будды Гаутамы был слон с шестью бивнями, явившийся его матери во сне.

Известна также легенда о Святом Духе в форме голубя, от которого зачала Дева Мария. Тут просматривается связь с голубем из Ноева Ковчега, принесшим радостное известие о спасении мира от потопа. (Обитатели Ковчега суть зародыш, а потоп – околоплодная жидкость.)

Подобные сказки можно найти в любой религии Зона Осириса; это типичная формула Умирающего Бога. В рассматриваемой же карте отражена легенда о женщине и льве, или, скорее, льве-змее. (Эта карта сотносится с буквой Тет, название которой означает «змея».)

Провидцы в начальные времена Зона Осириса предугадали грядущее Проявление того Зона, в котором мы живем сейчас, и испытывали к нему страх и ужас, ибо они не понимали порядка Эонов и любую перемену считали катастрофой. В этом истинный смысл и причина диатриб против Зверя и Багряной Жены в 13-й, 17-й и 18-й главах Апокалипсиса. Но на Древе Жизни путь буквы Гимел, или Луны, нисходящий от высшей Сефиры, пересекает путь буквы Тет, или знака Льва, дома Солнца. Поэтому женщину на карте XI можно считать формой Луны, очень сильно освещенной Солнцем и в конце концов объединенной с ним для того, чтобы произвести в человеческой форме представителя или представителей Владыки Зона.

Она едет верхом на Звере; страсть, существующую между ними, представляют вожжи в ее левой руке. В правой руке она высоко поднимает чашу, Святой Грааль, пылающий любовью и смертью. В этой чаше смешаны элементы причастия Зона. «Книга Лжей» посвящает этому символу главу.

ЦВЕТОК ВАРАТА[123]

Семь вуалей у танцовщицы в гареме ЭТОГО.

Семь имен, и семь ламп у Ее постели.

Семь евнухов охраняют Ее с мечами наголо;

Ни один мужчина к Ней не подойдет.

В Ее кубке семь струй крови Семи Духов Бога.

Семь голов у ЗВЕРЯ, на котором Она ездит.

Голова Ангела, голова Святого, голова Поэта,

Голова Неверной Жены, голова Храброго Мужа,

Голова Сатира и голова Льва-Змея.

Семь букв в Ее святейшем имени, и это:

Вот Печать на Кольце и на Пальце ЭТОГО: и вот Печать на Могилах тех, кого Она убила. Здесь Мудрость. Кто имеет Понимание, тот сочти Число Нашей Госпожи, ибо это число Женщины; и Число Ее -Сто пятьдесят шесть.[124]

Дальнейшее описание дано в «Видении и Голосе».

В этой карте присутствует божественное опьянение, или экстаз. Женщина показана очень пьяной и совершенно безумной; лев же воспламенен вожделением. Это означает, что описываемая энергия имеет первобытный, созидательный характер; она совершенно независима от критики разума. Карта изображает волю Зона. Фоном служат бескровные образы святых, вся жизнь которых собрана в Святом Граале.

«Знайте же, что избранный жрец и апостол бесконечного пространства есть князь-жрец Зверь, и в женщине его, называемой Багряной Женою, сосредоточена вся сила. Они соберут детей моих в свои объятия; они принесут сияние звезд в сердца человеческие.

Ибо он всегда солнце, а она – луна. Но ему – крылатое тайное пламя, а ей – ниспадающий звездный свет.»[125]

Это таинство есть физико-магическая формула для достижения посвящения, совершения Великого Делания. В алхимии это процесс очистки, управляемый внутренним ферментом и происходящий под воздействием Солнца и Луны.

Позади фигур Зверя и его Невесты видны десять светящихся, лучащихся кругов. Это Сефирот, еще латентные и неупорядоченные, ибо каждый Эон требует новой системы классификации Вселенной.

В самом верху карты показана эмблема нового света с десятью рогами Зверя, они же змеи, которые расползаются во всех направлениях, чтобы разрушить мир и заново воссоздать его.

Для дальнейшего изучения этой карты можно обратиться к «liber XV» («Магия»), стр. 345 и далее.

XII. ПОВЕШЕННЫЙ

Эта карта, связанная с буквой Мем, представляет элемент Воды. Пожалуй, лучше было бы сказать, что она представляет духовную функцию воды в организационной структуре посвящения; это крещение, которое также является смертью. В Зоне Осириса данная карта представляла высшую формулу адептства, ибо фигура утопленного или повешенного человека обладает особым смыслом. Ноги человека перекрещены так, что правая образует прямой угол с левой, руки же вытянуты под углом 60 градусов, составляя таким образом равносторонний треугольник. Это дает нам символ Треугольника, увенчанного Крестом, изображающий нисхождение света во тьму для ее искупления. Вот почему у головы и конечностей видны зеленые диски: зеленый, цвет Венеры, означает Милость. Воздух над водой также зеленый, пронизанный лучами белого света Кетер. Вся фигура подвешена к кресту Анх (это одна из форм Розы и Креста), и вокруг левой ступни обвивается Змей, творец и разрушитель, управляющий всякими переменами. (Это будет видно из следующей карты.)

Стоит отметить, что по мере проявления искупающего элемента он явно становится темнее и плотнее; но зеленый – это цвет Венеры, цвет надежды, скрытой в любви. Все это связано с формулой Розы и Креста, уничтожения «я» в Возлюбленном как условия продвижения вперед. В низшей тьме смерти начинает шевелиться змей новой жизни.

Прошлый Зон, Зон Осириса, прошел под знаком Воздуха, который нельзя назвать недружественным по отношению как к Воде, так и к Огню. Отличительной чертой того периода был компромисс. Но теперь, под властью Огненного владыки Зона, водный элемент (когда речь идет о воде под Бездной), определенно враждебен, если только противоположность не является правильной противоположностью, подразумеваемой при свадьбе. Но в этой карте единственный вопрос – «искупление» потопленного элемента, и потому все обращено вспять. Эта идея жертвы, подвергнутая окончательному анализу, оказывается ложной.

«Я даю невообразимые на земле радости: уверенность, а не веру, при жизни и в смерти; неколебимый мир, покой, экстаз; и не требую ничего в жертву.»[126]

«Каждый мужчина и каждая женщина есть звезда.»[127]

Сама идея жертвы есть непонимание природы, и эти тексты из «Книги Закона» дают на нее ответ

Но вода – элемент Иллюзии; можно считать этот символ злым наследием старого Зона. Если прибегнуть к анатомической аналогии, то это духовный аппендицит.

Именно вода и Обитатели Воды убили Осириса; крокодилы угрожали Хур-Па-Краату.

В этой карте есть какая-то странная, незапамятная, отжившая красота. Это карта Умирающего Бога; в настоящей колоде она лишь играет роль кенотафии[128]. Она говорит: «Если когда-нибудь дела опять пойдут плохо, если снова наступят Темные Века, вот как можно будет все исправить». Но если что-то нужно исправлять, это значит, что оно очень искривлено. Главнейшей целью мудрого должно быть избавление человечества от этой наглости самопожертвования, от этого бедствия целомудрия; веру должна убить уверенность, целомудрие должно погибнуть от экстаза.

В «Книге Закона» сказано: «Падших не жалеть! Я никогда не знал их. Я не за них. Я не утешаю: ненавижу утешаемых и утешителей».[129]

Искупление – плохое слово, оно предполагает долг. Но каждая звезда обладает бесконечным богатством, с невеждами можно поступать лишь единственным способом: приводить их к знанию об их звездном наследии. Для этого необходимо вести себя так, как ведут себя, когда хотят сойтись поближе с животными и детьми: относиться к ним с абсолютным уважением и даже, в определенном смысле, поклоняться им.

* * *

Обратите внимание на Последовательность Эонов. «Повешенный» – это изобретение адептов формулы 1.М.К.1. – 1.А.О.; в Зоне Исиды (Воды), предшествовавшем Зону Осириса, он был «Утопленным». Два столба виселицы, показанной на средневековой карте, были дном Моря и килем Ковчега в партеногенетической системе объяснения Природы и управления Ею. В том Зоне всякое рождение считалось эманацией Матери, или Богини Звезд, Нуит, без мужского вамешательства. Всякую же смерть полагали возвращением к Ней. Это объясняет изначальное соотнесение этого Ату с Водой, а звука М с возвращением к Вечному Безмолвию, как в слове АУМ. Итак, данная карта особенно священна для Мистика, а фигура на ней изображена в ритуальной позе Практики, известной как «силоамский сон»[130].

* * *

Алхимическое значение этой карты настолько чуждо всяким догматическим предположениям, что мы сочли за лучшее поговорить о нем особо. Ее технические качества независимы от каких бы то ни было доктрин; тут сугубо научные отношения. Благоразумно поступит тот ученик, который прочтет в этой связи главу XII «Магии».

Этот Ату представляет жертву «ребенка мужского пола и большого разума» – эти слова выбраны в высшей степени тщательно. Смысл такого подхода уже был объяснен, как и смысл подвешивания к кресту Анх, эквиваленту Розового Креста. На некоторых старинных картах роль виселицы играют Пилон либо ветвь Дерева, формой напоминающие букву Далет (Ч) – Венеру, Любовь.

Фоном для Повешенного служит бесконечная решетка из маленьких квадратов; это Таблицы Элементов, содержащие в себе имена и сигиллы всех энергий Природы. Через это Делание зачинается Дитя, как показывает Змей, шевелящийся во Тьме Бездны под Повешенным.

Но эта карта сама по себе, в сущности, глиф Воды; Мем – это одна из трех великих Материнских Букв. Ее числовое значение – 40; это мощь Тетраграмматона, полностью раскрытая десятой Сефирои Малкут; сила Вселенной под властью Демиурга. Более того, Мем – единственная собственно Материнская Буква, поскольку остальные две, Алеф и Шин, представляют мужские идеи. В Природе Ното 5ар1епз является морским млекопитающим, и наше внутриутробное существование проходит в Околоплодной Жидкости. Легенда о Ное, Ковчеге и потопе – не боле чем иератическое представление фактов жизни. Вот почему Адепты в поисках продолжения (в том или ином смысле), продления и, пожалуй, обновления жизни обращали свои взоры именно к Воде.

Евангелия рассматривают Великие Мистерии Копья и Чаши (мистерии бога Иакха-Иао) как высшие по отношению к Малым Мистериям (мистериям бога Ионы-Ноя и вообще всех богов с буквой Н), в которых Меч убивает бога и его голова может быть подана на блюде, или Диске. Евангельская легенда гласит: воин копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода.[131] Это Вино было собрано Возлюбленным Учеником и Девой-Матерью, ожидавшими под Крестом, или Деревом, в Чашу, или Кубок; это и есть Святой Грааль, или Санграаль Монсальвата (Горы Спасения). («Грааль» (§г а1), собственно, означает «блюдо»; по-видимому, это искаженное латинское §гас!а1е, в свою очередь происходящее от греческого Кга1ег, «чаша». Это Таинство достигает зенита в знаке Рака (см. Ату VII).

Ученику совершенно необходимо обходить эти круги символизма снова и снова, пока фигуры не сольются друг с другом до полной неразличимости в опьяняющем танце экстаза; только тогда он может считать себя достигшим способности участвовать в этом Таинстве и выполнить для себя – и для всех людей! – Великое Делание.

Но пусть он также не забывает о практическом секрете, сокрытом во всех этих продуваемых коридорах музыки, – о непосредственном приготовлении Камня Мудрецов, Лекарства Металлов и Эликсира Жизни!

XIII. СМЕРТЬ

Эта карта соответствует букве Нун, название которой означает «рыба»; это символ подводной жизни, жизни, движущейся сквозь воды. Зодиакальным соответствием является знак Скорпиона, управляемый Марсом, планетой огненной энергии в ее низшей форме, которой, следовательно, необходимо придать импульс.

«Смерть» объясняет идею алхимического гниения: так называют серию химических изменений, в ходе которых из начального латентного семени Орфического яйца развивается конечная форма жизни.

Знак Скорпиона – один из двух самых сильных в Зодиаке, но ему недостает простоты и интенсивности Льва. Его принято истолковывать на трех уровнях. На низшем уровне его символом является собственно скорпион, который, как полагали первые исследователи Природы, совершает самоубийство, оказавшись в кольце огня или в иной безнадежной ситуации. Это алхимическое гниение в его низшей форме. Напряженность окружающей среды стала невыносимой, и подвергающийся нападению элемент соглашается подвергнуться переменам. Так натрий, брошенный в воду, загорается и соглашается принять гидроксильный радикал.

На среднем уровне толкования символом и главной темой этого знака становится змей.[*11]

Змей священен, он Владыка Жизни и Смерти, и его способ передвижения подразумевает ритмическую пульсацию этих двух фаз единого процесса, которые мы называем жизнью и смертью. Кроме того, как уже объяснялось, змей – главный символ мужской энергии. Из этого видно, что данная карта в очень строгом смысле является завершением карты «Вожделение», Ату XI, а Ату XII представляет связывающее их растворение или разложение.

Высшим аспектом этой карты является Орел, представляющий собой возвышение над плотной материей. Древние химики понимали, что в некоторых их экспериментах самые чистые (то есть самые разреженные) элементы получались в виде газа или пара. Итак, в этой карте представлены три важнейших вида алхимического гниения.

На самой карте изображена пляска смерти; и скелет, и коса – важные символы Сатурна. Это кажется странным, поскольку Сатурн не имеет видимой связи со Скорпионом; но он представляет фундаментальную структуру всего сущего. Он есть та элементальная природа вещей, которая не разрушается обычными переменами, свойственными Природе. Кроме того, скелет увенчан короной Осириса; он представляет Осириса в водах Аменти[132]. И более того, он и есть тайный мужской Бог-создатель – см. Ату XV. «redeunt saturnia regna».[133] Лишь разложение Традиции, смешение с Сетом и культ Умирающего Бога, непонятый и искаженный Черной Ложей, превратили его в символ дряхлости и жестокости.

Взмахом своей косы он создает пузыри, в которых зарождаются новые формы, творимые его танцем; и все они тоже танцуют.

В этой карте важнейшее значение имеет символ рыбы; рыба (it реsсе, как ее называют в Неаполе и многих других местах) и змей суть два основных объекта почитания в культах, придерживающихся учений о воскресении или реинкарнации. Так, например, в западной Азии были культы Оаннеса и Дагона, богов-рыб; во многих других частях света было нечто подобное. Даже в христианстве самого Христа изображали в виде рыбы. Греческое слово \s \s которое, как напоминает Браунинг, «означает рыбу и очень уместно символизирует Христа», считали нотариконом, аббревиатурой титула «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Не случайно и то, что св. Петр был рыбаком. Евангелия полны описаниями чудес, связанных с рыбами; рыба посвящена Меркурию, поскольку она холоднокровна, быстра и отражает свет. Тут есть еще и сексуальный символизм. И, опять-таки, вспоминается функция Меркурия как проводника мертвых и непрерывного гибкого элемента в природе.

Итак, за этой картой следует признать большую важность и универсальность, чем предполагает ее сугубо зодиакальный атрибут. Это обзор вселенской энергии в ее самой тайной форме.

XIV. ИСКУССТВО

Эта карта дополняет и завершает Ату VI, карту Близнецов. Она относится к знаку Стрельца, который в Зодиаке противоположен Близнецам и потому, «другим манером», един с ними «Стрелец» – это лучник, и сама карта (в ее простейшей и самой примитивной форме) изображает Диану-Охотницу. Диана в первую очередь – одна из лунных богинь, хотя римляне, пожалуй, понизили ее в ранге по сравнению с греческой «девой Артемидой», которая также Великая Мать Плодородия, Многогрудая Диана Эфесская (форма Исиды; см. Ату II и III). Связь между Луной и Охотницей подчеркивает форма лука, а оккультный знак Стрельца – стрела, пронзающая радугу, последние три пути Древа Жизни составляют слово Кешет, то есть «радуга», и Стрелец держит стрелу, которая пронзает радугу, ибо этот путь ведет от Луны Иесод к Солнцу Тифарет. (Это объяснение очень сложно, но необходимо, поскольку данная карта представляет важную научную формулу, невыразимую на общепонятном языке.)

На карте изображено завершение Королевской Свадьбы, состоявшейся в Ату VI. Черные и белые персонажи теперь объединились в одну андрогинную фигуру. Даже Пчелы и Змеи на их одеяниях заключили союз. Красный Лев стал белым, увеличившись в размере и важности, в то время как Белый Орел, тоже выросший, стал красным. Он обменял свою красную кровь на ее белую клейковину (эти термины невозможно объяснить тому, кто не продвинулся в изучении алхимии достаточно далеко)[134].

Равновесие и взаимообмен вполне выражены и в центральной фигуре карты; у белой женщины теперь черное ожерелье, а у черного короля – белое. У нее золотая корона с серебряным обручем, у него – серебряная с золотым; белая голова справа проявляет себя в действии через белую руку слева, которая держит чашу с белой клейковиной, у черной же головы слева есть черная рука справа; она держит копье, которое превратилось в факел и изливает горящую кровь. Огонь зажигает воду, вода гасит огонь.

Одеяние андрогинной фигуры – зеленое, и этот цвет символизирует рост растений: еще одна алхимическая аллегория. В символизме отцов науки все «актуальные» объекты рассматривались как мертвые; сложность трансмутации металлов заключалась в том, что они по природе своей являются экскрементами, поскольку не растут. Первой задачей алхимии было поднять минерал до уровня растительной жизни; адепты считали, что для этого следовало подражать природным процессам. Алхимическая очистка, например, не должна была выполняться путем нагревания вещества в реторте на огне; ей надлежало произойти естественно, даже если для завершения Делания потребовались бы месяцы. (В тот период развития цивилизации месяцы еще были в распоряжении пытливых умов.)

Из-за этого-то недопонимания сейчас многое объявляют «невежеством» – причем как раз те люди, которые сами невежественны относительно идей мыслителей прошлого. В нижней части данной карты, например, видны гармонично смешанные Огонь и Вода. Но это лишь грубый символ духовной идеи, суть которой – удовлетворение желания неполного элемента одного рода завершить свою формулу, ассимилировав равное и противоположное.

Итак, эта стадия Великого Делания заключалась в смешении противоречивых элементов в алхимическом котле. Последний изображен здесь золотым, или солнечным, поскольку Солнце есть Отец всякой Жизни и (в частности) руководит очисткой. Плодородие Земли поддерживается дождем и солнцем; образование дождя – процесс медленный и мягкий, он нуждается в содействии воздуха, который алхимически сам является плодом Свадьбы Огня и Воды. Формула же продолжающейся жизни – это смерть, или гниение. Здесь оно символизируется сарut mortuum [135] на котле – вороном, усевшимся на черепе. Если употребить сельскохозяйственный термин, это земля под паром.

Есть одно особое толкование этой карты, которое могут понять только Посвященные Девятого Градуса О.Т.О.; в нем содержится практическая магическая формула, настолько важная, что ее невозможно передавать открыто.

Как результат выполненной операции, из котла поднимается луч света, который превращается в две радуги; они образуют плащ андрогинной фигуры. В центре луча видна летящая вверх стрела. Она связана с общим символизмом, о котором уже говорилось: результат Великого Делания становится духовным.

Радуга, кроме того, символизирует еще одну стадию алхимического процесса. В определенный период, как результат гниения, наблюдается феномен многоцветных огней (с этим связана «одежда разноцветная», которую, по преданию, носили Иосиф и Иисус. См. также Ату 0, где говорится о пестрой одежде Зеленого Человека, Сновидца-Искупителя).

Если суммировать, вся эта карта представляет скрытое содержание Яйца, описанного в Ату VI. Это та же формула, но на более поздней стадии. Изначальная двойственность полностью компенсирована; но после рождения наступает рост; после роста – созревание, а после созревания – очищение.

Итак, в этой карте уже предвосхищается заключительная стадия Великого Делания. Позади фигуры виден ореол, сливающийся с радужным сиянием над двумя радугами-близнецами. На ореоле надпись: VISITA INTERIORA TERRAE RECTIFICANDO INVENIES OCCULTUM LAPIDEM.

Это означает: «Посети внутренние части Земли: выпрямлением найдешь скрытый камень». Латинское изречение образует аббревиатуру VITRIOL; это Универсальный Растворитель, который мы обсудим позже. (Его числовое значение 726 = 6 х 11^2 = 33 х 22.)

Этот «скрытый камень» также называют Универсальным Лекарством. Иногда его описывают как камень, иногда как порошок, иногда как настойку. Он также делится на две формы, золотую и серебряную, красную и белую; но его сущность всегда одна и та же, и его природу нельзя понять иначе, как на опыте. Алхимики имели дело с субстанциями на самой границе «материи», поэтому-то их так трудно понимать. Предметом современных химии и физики является то, что называется «изучением мертвых вещей»; ибо подлинное различие между вещами живыми и мертвыми заключается прежде всего в их поведении.

Итак, начальные буквы вышеприведенного алхимического девиза складываются в слово Уйпо1. Оно не имеет ничего общего с сульфатами водорода, железа или меди, как можно было бы заключить из современного словоупотребления.[136] Это слово обозначает сбалансированное сочетание трех алхимических принципов – Сульфура, Меркурия и Соли. Эти названия тоже никак не связаны с общеизвестными веществами; мы уже говорили о них в Ату I, III и IV.

Совет «посетить внутренность Земли» – это обобщение (на более высоком уровне) первой формулы Делания, тема которой постоянно затрагивается в наших эссе.

Особенно важным словом этого предписания является RECTIFICANDO; подразумевается верное направление новой живой субстанции по пути Истинной Воли. Камень Философов, или Универсальное Лекарство, должен быть талисманом, применяемым при любом событии, совершенно гибким и совершенно жестким сосудом Истинной Воли алхимика. Он должен оплодотворять Орфическое Яйцо и приводить его к проявленной Жизни.

Крайне важна Стрела – и в этой карте, и в Ату VI. Стрела – это, фактически, простейший и самый чистый глиф Меркурия, символ направленной Воли. Этот факт подчеркивается в Четвертом Этире «Видения и Голоса».

XV. ДЬЯВОЛ

Эта карта соответствует букве Айн, название которой означает «глаз», а в Зодиаке – Козерогу. В Темные Века христианства ее совершенно неправильно понимали. Элифас Леви изучил эту карту очень глубоко, поскольку она связана с церемониальной магией, его любимым предметом, и нарисовал ее заново, отождествив с Бафометом, ослиноголовым идолом Рыцарей-Храмовников.

В то время археологические исследования еще не продвинулись очень далеко и природу Бафомета понимали недостаточно. (См. Ату 0.) Но, по крайней мере, Леви удалось опознать в козле, изображенном на карте, бога Пана.

На Древе Жизни Ату XIII и XV расположены симметрично; они ведут от Тифарет, человеческого сознания, к сферам, в которых развиваются Мысль (с одной стороны) и Блаженство (с другой). Между ними находится Ату XIV, который ведет к сфере, где формулируется Существование. Таким образом, эти три карты можно суммировать как иероглиф процессов проявления идеи как формы.

Карта XV представляет созидательную энергию в ее наиболее материальной форме; в Зодиаке Козерог занимает Зенит. Это самый высокий из знаков: козел, прыгающий с вожделением на земные вершины. Знак управляется Сатурном, отвечающим за самость и вечность, экзальтирован же в нем Марс, демонстрирующий в лучшем виде огненную, материальную энергию творения. Карта представляет Пана Пангенетора, Всезачинающего. Это Древо Жизни, видимое на фоне исключительно тонких, сложных и фантастических форм безумия, божественного весеннего безумия, уже различимого в созерцательном безумии зимы, ибо Солнце, входя в этот знак, поворачивает к Северу. Корни Древа сделаны прозрачными, чтобы было видно, как скачет внутри сок; перед Древом стоит гималайский козел с глазом во лбу, представляющий бога Пана на высочайших и самых тайных горах Земли. Его созидательная энергия скрыта из виду символом Жезла Старшего Адепта, увенчанного крылатым шаром и змеями-близнецами Гора и Осириса.

«Услышь меня, Владыка Звезд,

Ибо тебе поклонялся я всегда

Пятнами, печалями и шрамами,

Радостными, радостными усилиями.

Услышь меня, о лилейно-белый козел,

Ломкий, как чаща шипов,

С златым воротником на горле,

С алым луком рогов.»[137]

Знак Козерога груб, резок, темен, даже слеп; творческий импульс не принимает в расчет резонов, обычаев или предвидений. Он божественно беспринципен и возвышенно беззаботен по поводу результата. «У тебя нет иного права, кроме как творить свою волю. Делай так, и никто другой не скажет "нет". Ибо чистая воля, не смягченная умыслом, свободная от вожделения результата, совершенна во всех отношениях» (АЬ, I. 42 – 44).

Далее следует отметить, что ствол Древа пронзает небеса; в самом верху показано кольцо тела Нуит. А древко Жезла опускается вниз, прямо к центру Земли. «Если поднимаю голову мою, я и моя Нуит – одно. Если опускаю голову мою и выплевываю яд, тогда восторг Земли, тогда я и Земля – одно» (АЬ, II. 26). Итак, формула этой карты – совершенное уважение ко всему живому. Ее персонаж радуется неровному и бесплодному не меньше, чем гладкому и плодородному. Все вещи в равной степени восхищают его. Он находит экстаз в каждом явлении, каким бы по природе отвратительным оно ни было. Он превосходит все ограничения; он – Пан; он – Всё..

Очень важно отметить некоторые другие соответствия. В еврейском алфавите есть три полугласных буквы: Алеф, Йод и Айн, и из них состоит тайное имя Бога – ИАО. Соответствующие три Ату – IX, 0 и XV – таким образом, предлагают тройственное объяснение мужской созидательной энергии, но последняя карта особенно изображает мужскую энергию в ее самой мужской форме. Сатурн, ее управитель, – это Сет, ослиноголовый бог египетских пустынь; бог юга. Его имя родственно всем именам богов, содержащих те же согласные. Это, например, Шайтан, или" Сатана (см. «Магию»). В его символизме особенно важна среда – бесплодные места, особенно возвышенности. Точную параллель составляет культ гор. Ветхий Завет полон нападок на царей, совершавших поклонение на «высоких холмах»[138]; и это при том, что сам Сион был горой! Такое ощущение местности сохранялось до времен ведьмовских шабашей, которые проводились по возможности на отдаленных горах, если же таковых не было – то хотя бы в диком месте, не оскверненном хитростью человеческой.

Заметьте, что Шаббатай, «сфера Сатурна», и есть шабаш[139]. Исторически враждебность к ведьмам восходит к страху перед евреями, чьи ритуалы, вытесненные христианскими формами Магии, стали восприниматься как таинственные и ужасные. Панически предполагалось, что евреи крали христианских детей, приносили их в жертву и ели. Это верование сохраняется и по сей день.

В каждом символе этой карты – намек на самое высокое и самое отдаленное. Даже рога козла имеют спиральную форму, изображая движение всепроникающей энергии. Зороастр определяет Бога как «обладающего спиральной силой». Сравните с этим более поздние, пусть даже и менее глубокие писания Эйнштейна[*12].

XVI. БАШНЯ (или ВОЙНА)

Эта карта соответствует букве Пе, название которой означает «рот», и планете Марс. В простейшем толковании она обозначает проявление космической энергии в ее самой грубой форме. Картина изображает разрушение существующего материала огнем. Можно считать это предисловием к Ату XX, «Страшный Суд», то есть «Приход Нового Зона». Если это так, похоже, даная карта указывает на наиболее существенное качество Владыки Зона [*13].

В нижней части карты поэтому показано разрушение старого, утвердившегося Зона молнией, огнем, орудиями войны. В правом углу видны челюсти Диса[140], изрыгающие пламя на основание строения. С башни падают солдаты гарнизона. Заметьте, что они уже потеряли человеческую форму и стали всего лишь геометрическими выражениями.

Это указывает нам на другое (и совершенно отличное) толкование карты. Чтобы вникнуть в него, необходимо обратиться к доктринам Йоги, особенно к тем, что распространены в Южной Индии, где преобладает культ Шивы- Разрушителя. Шиву изображают танцующим на телах своих почитателей. Большинству западных умов это трудно понять. Если коротко, доктрина заключается в том, что предельная реальность (Совершенство) есть Ничтойность. Поэтому все проявления, какими бы славными, какими бы восхитительными они ни были, суть загрязнения. Для достижения совершенства должно быть уничтожено все сущее. Поэтому можно счесть, что уничтожение гарнизона означает освобождение из тюрьмы организованной жизни. Солдаты были заключены в тюрьму, за которую собственная глупость заставляла их цепляться.

Все вышесказанное не оставляет сомнений в том, что магические символы должно понимать в двух смыслах, противоречащих друг другу Эти идеи естественным образом сливаются с высшим и более глубоким значением карты.

Карта прямо ссылается на «Книгу Закона». В главе I, стих 57, богиня Нуит говорит: «Призывайте меня под звездами моими! Любовь есть закон, любовь согласно воле. И пусть не заблуждаются глупцы, ибо есть любовь и любовь. Есть голубь, и есть змей. Выбирайте как следует! Он, пророк мой, выбрал, зная закон крепости и великую тайну Дома Божьего»[*14].

Главная деталь карты – Глаз Гора. Это тот же Глаз Шивы, открыванием которого, согласно шиваитскому мифу, уничтожается Вселенная.

Кроме того, этот символ имеет особое магическое значение, которое открыто объясняется лишь посвященным Одиннадцатого Градуса О.Т.О., градуса столь секретного, что он даже не упоминается в официальных документах. Постижению этого смысла не поможет и изучение Глаза в Ату XV. Пожалуй, позволительно заметить, что об этом предмете писали, не всегда осторожно, арабские мудрецы и персидские поэты.

В сиянии Глаза (который теперь приобретает уже третий смысл, указанный в Ату XV), купаются Голубь и Змей, упомянутые в цитате выше. Змей изображен как Змей-Лев Хнубис или Абраксас. Они представляют две формы желания-то, что Шопенгауэр назвал бы Волей-к-Жизни и Волей-к-Смерти, -а также женский и мужской импульсы; благородство последнего, возможно, основывается на признании ничтожности первого. Вот, пожалуй, почему отречение от любви во всех обычных смыслах этого слова с таким постоянством объявляют первым шагом к посвящению. Такое мнение излишне жестко. Данный Козырь – не единственная карта в колоде, а «Воля-к-Жизни» и «Воля-к-Смерти» не так уж несовместимы. Это становится ясным, когда понимаешь жизнь и смерть (см. Ату XIII) как фазы единого проявления энергии.

XVII. ЗВЕЗДА

Эта карта, как уже объяснялось в другом месте, соответствует букве Хе и зодиакальному знаку Водолея. На картине изображена Нуит, наша Владычица Звезд. Чтобы полностью понять смысл последней фразы, необходимо вникнуть в первую главу «Книги Закона».

Фигура богини показана в проявлении, а не как окружающее небесное пространство в Ату XX, где Нуит является чистой философской идеей -непрерывной и многообразной. В настоящей же карте она явным образом персонифицирована как человекоподобная фигура. Она держит две чаши, причем золотую подняла над головой и льет из нее на себя воду. (Эти чаши напоминают груди, ибо написано: «молоко звезд из ее сосков; да, молоко звезд из ее сосков»[141].)

Вселенная здесь распадается на предельные элементы. (Трудно удержаться от искушения процитировать из Видения на Озере Пасквани[142]: «Ничто, а в нем мерцание… но какое мерцание!») Позади фигуры богини виден небесный глобус. На нем хорошо заметна семилучевая Звезда Венеры, как бы объявляющая о том, что главная характеристика ее природы – Любовь (см. снова описание в главе I «Книги Закона»). Из золотой чаши богиня изливает вечную воду, которая также есть молоко, и масло, и кровь, себе на голову. Это указание на вечное обновление категорий, неисчерпаемые возможности бытия.

Ее левая, опущенная рука держит серебряную чашу, из которой она также изливает бессмертную жидкость своей жизни. (Эта жидкость есть Амрита индийских философов, Непента и Амброзия греков, Алкагест и Универсальное Лекарство алхимиков, Кровь Грааля или, скорее, нектар, родивший эту кровь.) Она льет ее на то место, где соединяются суша и вода. Это вода великого моря Бина; когда Нуит проявляется на низшем плане, она Великая Мать. Ведь Великое Море омывает плодородную землю, и это плодородие представлено розами в правом нижнем углу картины. Но между морем и сушей находится «Бездна», и она скрыта облаками, клубящимися, как продолжение волос богини: «мои волосы – деревья Вечности» (АЬ, I. 59).

В левом верхнем углу картины видна звезда Бабалон, сигилла Братства А.'.А.'… Ведь Бабалон – это дальнейшая материализация изначальной идеи Нуит; она есть Багряная Жена, священная Блудница, госпожа Ату XI. От этой звезды, позади самой небесной сферы, исходят закручивающиеся лучи духовного света. Само небо – не более чем завеса перед ликом бессмертной богини.

Вы видите, что все формы энергии, изображенные на этой картине, спиральны. Зороастр сказал: «Он бог с головой ястреба; обладающий спиральной силой».[143] Интересно отметить, что этот оракул, кажется, предсказывает нынешний Зон, Эон ястребоголового Владыки, а также математическую концепцию формы Вселенной, разработанную Эйнштейном и его школой. Лишь формы энергии, изливающиеся из нижней чаши, демонстрируют прямолинейность. Здесь можно усмотреть доктрину, согласно которой своей слепотой ко всем красотам и чудесам Вселенной человечество обязано этой иллюзии прямоты. Очень важно, что Риман, Боляй и Лобачевский были, по-видимому, математическими пророками Нового Откровения. Ведь эвклидова геометрия построена на понятии прямой линии, и только благодаря обнаружению недоказуемости теоремы о параллельных прямых математики начали понимать, что прямой линии в реальности ничто не соответствует.[*15]

Заключительная часть первой главы «Книги Закона» имеет сугубо практическое значение. В ней дается четкая формула достижения истины.

«Я даю невообразимые на земле радости: уверенность, а не веру, при жизни и в смерти; неколебимый мир, покой, экстаз; и не требую ничего в жертву.»[144]

«Ведь любить меня лучше всего: если под ночными звездами в пустыне воскуришь благовония мои предо мною, призывая меня с чистым сердцем и пламенем Змея внутри, то придешь ненадолго возлечь на грудь мою. За один поцелуй будешь готов отдать все, но отдавший крупицу пыли потеряет все тотчас. Собирайте сокровища, запасайте женщин и пряности; носите драгоценные украшения; превзойдите все народы Земли в величии и гордости; но всегда в любви ко мне, и так придете к моей радости. Ревностно обязываю вас представать предо мною в одной мантии, покрытыми роскошным головным убором. Я люблю вас! Я тоскую о вас! Бледная или зардевшаяся, недоступная или сладострастная, я, которая вся наслаждение и пурпур, и опьянение глубочайшего чувства, желаю вас. Расправьте крылья и пробудите свернувшееся кольцами величие внутри вас: придите ко мне!

При всех ваших встречах со мной пусть говорит жрица – и глаза ее пусть горят желанием, когда стоит она, обнаженная и ликующая, в моем тайном храме – Ко мне! Ко мне! – воспламеняя сердца всех в своем любовном пении.

Пойте мне восторженную песнь любви! Воскурите для меня благовония! Наденьте для меня драгоценности! Пейте для меня, ибо я люблю вас! Я люблю вас!

Я – синевекая дочь Заката; я – нагое сияние сладострастного ночного неба.

Ко мне! Ко мне!

Проявление Нуит закончилось.»[145]

XVIII. ЛУНА

Восемнадцатый Козырь соответствует букве Коф, а в Зодиаке – Рыбам. Он называется «Луна».

Рыбы – последний из Знаков; он представляет последнюю стадию зимы. Его можно назвать Вратами Воскресения (название буквы Коф означает «затылок» и связано с возможностями мозжечка). В системе старого Зона Солнце воскресало не только от зимы, но и от ночи; и эта карта символизирует полночь.

«Утро прорастает в полночь» – писал Ките[146]. Поэтому в нижней части карты, под водой отвратительных оттенков, показан священный Жук, египетский Хефра, несущий в своих челюстях Солнечный Диск. Это тот Жук, который проносит Солнце Молчащее сквозь мрак Ночи и горечь Зимы.

Ландшафт над поверхностью воды непривлекателен и зловещ. Мы видим некую тропу или реку серного цвета с примесью крови, выходящую из пропасти между двумя бесплодными горами; девять капель нечистой крови в форме букв Йод падают на нее с Луны.

Луна, причастная и к высшему, и к низшему и наполняющая все в промежутке между ними, – самая универсальная из Планет. В своем высшем аспекте она является Связующим Звеном между человеческим и божественным, как показано в Ату II. В настоящем же Козыре, представляющем ее низший аватар, она соединяет земную сферу Нецах и Малкут, кульминацию всех высших форм в материи. Это убывающая луна, луна колдовства и отвратительных деяний. Она – ядовитая тьма как условие возрождения света.

Этот путь охраняется Табу. Луна – нечистота и колдовство. На холмах стоят черные башни безымянной тайны, страха и ужаса. Все предрассудки, мертвые предания и наследственные отвращения соединяются, чтобы затмить ее лик перед глазами людей. Чтобы ступить на эту тропу, требуется непобедимое мужество. Жизнь здесь непостижима и обманчива. Огненное чувство наталкивается на препятствие. У луны нет воздуха. Рыцарь в своем поиске вынужден полагаться на три низших чувства: осязание, вкус и обоняние. Такой свет, который возможен здесь, смертоноснее, чем тьма, и тишину ранит вой дикого зверья.

К какому богу взывать нам о помощи? Это Анубис, страж сумерек, бог на пороге, бог-шакал Хема[147], в своей двойной форме стоящий между Путями. У его стоп, настороже, ждут сами шакалы, готовые пожрать туши тех, кто не видел Его или не знал Его Имени.

Это порог жизни; это порог смерти. Все сомнительно, все таинственно, все пьянит Это не благотворное, солнечное опьянение Диониса, но страшное безумие пагубных наркотиков; опьянение чувств после того, как разум был отменен ядом сей Луны. Это то самое, что написано об Аврааме в «Книге Начала»[148]: «Напал на него ужас и мрак великий»[149]. Нам напоминают о ментальном эхо бессознательной реализации, о той высшей несправедливости, которую мистики постоянно прославляли в своих рассказах о Темной Ночи Души. Но лучшие люди, люди настоящие никогда не говорят об этом такими словами. Какие бы ужасы ни терзали душу, какие бы гнусности ни отвращали сердце, какие бы страхи ни нападали на разум, ответ один и тот же на каждой стадии: «Как великолепно это Приключение!»

XIX. СОЛНЦЕ

Эта карта изображает, говоря языком геральдики, «Солнце с изображением розы на горе верт[150]».

Это одна из самых простых карт; она представляет Херу-ра-ха, Владыку Нового Эона, проявляющегося для человеческого рода как Солнце духовное, моральное и физическое. Он Владыка Света, Жизни, Свободы и Любви. Целью этого Эона является полное освобождение человечества.

Роза символизирует расцвет солнечного влияния. Вдоль краев картины мы видим знаки Зодиака в их нормальном положении: Овен восходит на востоке и так далее. Свобода приносит здравомыслие. Зодиак – это своего рода детское изображение тела Нуит, дифференциация и классификация, избранный ремень, один из поясов Нашей Владычицы бесконечного пространства. Удобство описания извиняет механизм.

Зеленый холм представляет плодородную почву, а его форма – так сказать, устремление к небесам. Но вершина холма окружена стеной, указывающей на то, что устремление Нового Зона не означает отсутствия контроля. Перед стеной мы видим двух детей, которые (в той или иной форме) так часто встречались нам в символике Таро. Они представляют мужское и женское, вечно юное, бесстыдное и невинное. Они танцуют в свете и при этом пребывают на земле. Это символ новой стадии, ожидающей человечество, в которой полная свобода есть и причина, и следствие нового притока солнечной энергии на землю. Отменены ограничения таких идей, как грех и смерть в их старом смысле. У ног детей – самые священные знаки старого Зона, сочетание Розы и Креста. Они уже поднялись над этими символами, но и все еще опираются на них.

Сама карта символизирует расширение идеи Розы и Креста. Крест теперь расширился и стал Солнцем, от которого, конечно же, он изначально и произошел. У него двенадцать лучей – это число не только знаков Зодиака, но и самого священного титула самых святых Древних: Хуа. (Слово ХУА, «он», имеет числовое значение 12.) Исчезло ограничение мирского закона, который всегда ассоциируется с числом четыре. Нет больше четырех концов Креста, ограниченного законом; созидательная энергия Креста распространяется свободно; его лучи во всех направлениях пронзают тело Нашей Владычицы Звезд.

Что же касается стены, то нужно отметить, что она полностью охватывает кольцом вершину холма. Этим подчеркивается, что формула Розы и Креста все еще действенна в земных делах. Но теперь существует тесный и четкий союз с небесным, чего не было раньше.

Также очень важно заметить, что формула Розы и Креста (на которую указывает опоясанный стеною холм) огненно переменилась, «в чудо – клады превратилась»[151]; ибо холм – зеленый, хотя по идее должен быть красным, а стена- красная, хотя по идее должна быть зеленой или синей. Подразумевается, что одним из великих достижений Нового Зона должно стать разрешение, простое и непредвзятое, грозных проблем, вызванных ростом цивилизации.

Человек слишком далеко ушел от социальной системы, хотя это и не была система, пещерных людей, от первобытного понятия собственности в человеческой плоти. Человек слишком далеко ушел от грубой анатомической классификации души любого данного человеческого существа; и, как следствие, очутился в ужасном болоте психопаталогии и психоанализа. Тяжелы и утомительны предубеждения народа, морально появившегося на свет за 25000 лет до нашей эры. Во многом по причине своей несгибаемости люди родились под другим духовным законом; их не только преследуют предки, но и смущает их собственная неуверенность в точке опоры. Задача пионеров Нового Зона -исправить это.

XX. ЭОН

В этой карте необходимо было полностью уйти от традиции Таро, чтобы эту самую традицию сохранить.

Старая карта называлась «Ангел» или «Страшный Суд». На ней изображался Ангел, или Посланник, трубящий в фанфару, к которой был привязан флаг с символом Зона Осириса. Под ним раскрывались могилы и восставали мертвецы. Их было трое. У среднего из них руки были подняты и согнуты под прямым углом в плечах и локтях, как бы образуя букву Шин, связанную с Огнем. Соответственно, карта изображала разрушение мира Огнем. Это разрушение произошло в 1904 году по общей хронологии, когда огненный бог Гор занял место Иерофанта на востоке вместо воздушного бога Осириса (см. Ату V). И в начале этого нового Зона уместно изложить послание ангела, принесшего весть о нем на Землю. Итак, новая карта должна быть адаптацией Стелы Откровения.

Вокруг всей верхней части карты тянется тело Нуит, звездной богини, символа неограниченных возможностей. Ее супруг – Хадит, вездесущая точка зрения, единственная философски основательная концепция Реальности. Он изображен как огненный шар, представляющий вечную энергию; крылья шара демонстрируют его силу Идти. От брака этих двоих рождается дитя-Гор. Здесь он, однако, известен под особым именем, Херу-ра-ха. Это двойной бог: его экстравертная форма – Ра-хур-хуит, а пассивная, или интровертная – Хур-па-краат. (См. выше Формулу Тетраграмматона.) По характеру он солнечный бог и поэтому показан приходящим в золотом свете.

Весь этот символизм подробно объяснен в «Книге Закона».

Кстати, следует отметить, что имя Херу тождественно Хру, имени великого Ангела, поставленного над Таро. Наше новое Таро поэтому можно считать серией иллюстраций к «Книге Закона»; все они пропитаны учением этой книги.

В нижней части карты мы видим саму букву Шин, форма которой напоминает цветок. Три Йод[152] заняты человеческими фигурами, которые восстают, чтобы причаститься Сущности нового Зона. Позади буквы -символическое изображение знака Весов; это предвосхищение того Зона, который последует за нынешним примерно через 2000 лет после «падения Великого Равноденствия, когда восстанет Хрумачис, и обладатель двойного жезла займет мой трон и место».[153] Нынешний Зон еще слишком молод, чтобы стоило более подробно описывать это грядущее событие. Но в этой связи надлежит обратить внимание на фигуру Ра-хур-хуита: «Я – Владыка Двойного Жезла Власти, жезла Силы Коф Ниа; левая же моя рука пуста, ибо я сокрушил Вселенную, и ничего не осталось».[154] Есть еще много других деталей, связанных с Владыкой Зона, которые следует найти в «Книге Закона».

Вообще важно очень тщательно изучать эту Книгу и размышлять над ней, чтобы оценить те духовные, моральные и материальные события, которыми был отмечен катастрофический переход от Зона Осириса к нынешнему. Похоже, что на рождение каждого Зона указывают огромная концентрация политической власти, сопровождаемая усовершенствованием средств транспорта и связи, общий прогресс в философии и естественных науках и общая потребность в консолидации религиозной мысли. Очень поучительно сравнить события пятисот лет до и после кризиса, случившегося около 2000 лет назад, с событиями соответствующих периодов вокруг 1904 года по старому летосчислению. Для нынешнего поколения весьма неутешительна мысль о том, что нас, вероятно, ожидают 500 лет Темных Веков. Но, если аналогия работает, то именно так и будет. К счастью, сегодня наши факелы ярче, а факельщиков больше.

XXI. ВСЕЛЕННАЯ

Первой и наиболее очевидной характеристикой данного козыря является то, что он стоит в самом конце и, таким образом, дополняет Дурака. Ему соответствует буква Тау. Итак, обе эти карты составляют слово «Ат», что означает «Сущность». Вся реальность, следовательно, представляет собой переход от первой буквы к последней. Началом было Ничто; поэтому концом тоже должно быть Ничто, но Ничто в его полном расширении, как уже объяснялось ранее. В качестве основы такого расширения было выбрано число 4, а не 2, – отчасти, несомненно, просто для удобства, чтобы расширить «мир дискурса»[155], отчасти же для подчеркивания идеи ограничения.

Название буквы Тау означает «крест», то есть расширение, распространение; и это расширение виделось четырехсторонним, поскольку так удобнее строить вращающийся символ Тетраграмматона. В случае числа 2 единственным исходом может быть возвращение к единству или к негативному; двойка не может быть удобным символом никакого непрерывного процесса. Четверка же поддается не только жесткому расширению в факты природы, но и преодолению пространства и времени посредством постоянных самовозмещающих перемен.

Буква Тау соответствует Сатурну, самой внешней и самой медленной из семи священных планет, обладающей качествами инертности и тяжести; поэтому с данным символом соотнесли элемент Земли. Для примитивного мышления было достаточно трех исконных элементов – Огня, Воздуха и Воды; Земля и Дух были добавлены позже, и их нет среди изначальных Путей системы «Сефер Йецира». Мир Ассия, мир материальный, упоминается лишь как «подвеска» к Древу Жизни.

Таким же образом и элемент Духа приписывается букве Шин в качестве дополнительного украшения; таким же образом и Кетер соотносят с верхним острием буквы Йод в Тетраграмматоне. Нужно всегда различать символы философской теории и основанные на них более проработанные символы, необходимые для практической работы.

Сатурн и Земля обладают определенными общими качествами. Это тяжесть, холод, сухость, неподвижность, инертность и т. п. При этом Сатурн появляется в Шкале Королевы, шкале Наблюдаемой Природы, как черный цвет, соответствующий Сефире Бина. Но всегда, как только процесс достигает конца, он автоматически возвращается к началу

Обратимся к химии: самые тяжелые элементы в земных условиях неспособны поддерживать напряженность своей внутренней структуры; поэтому они излучают очень тонкие и высокоактивные частицы. В одном эссе о втором законе термодинамики, написанном в Чефалу, на Сицилии[156], предполагалось, что при абсолютном нуле воздушного термометра может существовать элемент тяжелее урана, который по своей природе способен восстановить всю серию элементов. Это было химическое истолкование уравнения 0 = 2.

Если конец должен порождать начало, мы вправе предполагать наличие соответствующих символов; вот почему, согласно одной древней скрытой традиции, солнцу соответствует черный цвет. Другой пример: одним из потрясений, которые переживал кандидат на посвящение в Мистерии, было откровение: «Осирис есть черный бог».

Итак, Сатурну присущ мужской род; он – старый бог, бог плодовитости, солнце на юге[157]. Но в равной степени он – Великое Море, великая Матерь; и буква Тау на Древе Жизни выглядит эманацией от луны Йесод, основания Древа и представительницы репродуктивных процессов и равновесия (или, скорее, отождествления) изменчивости и стабильности. Воздействие этого Пути опускается на землю, Малкут, Дочь. Тут мы опять встречаемся с доктриной «Дочери, восходящей на трон Матери». Следовательно, данная карта есть глиф завершения Великого Делания в его высшем смысле, как Ату Дурака есть символ его начала. «Дурак» – это негативное, исходящее в проявление; «Вселенная» и есть это проявление, достигшее своей цели и готовое вернуться назад. Двадцать карт, находящихся между этими двумя, демонстрируют Великое Делание и его агенты на разных стадиях. В этом смысле образ Вселенной – это образ девы, последней буквы Тетраграмматона.

В настоящей карте она изображена танцующей. В ее руках – светящаяся спиральная сила, демонстрирующая полярность активного и пассивного. Партнер девы по танцу – Херу-ра-ха из Ату XIX. «Солнце, Сила и Зрение, Свет – это для слуг Звезды и Змея»[158]. В этой финальной форме образа Магической Формулы Бога сочетается и преображается так много символов, что описать их трудно, да в этом и нет необходимости. Правильным способом изучения этой карты (собственно, всех карт, но этой особенно) является продолжительная медитация. Вселенная, как следует из самого названия, есть Празднование завершения Великого Делания. В углах карты четыре Херувима показывают, что Вселенная утвердилась; вокруг женской фигуры виден эллипс, составленный из семидесяти двух кругов – по числу квинариев Зодиака и ангелов Шемхамфораш.

В центре нижней части карты виден чертеж дома Материи. Он показывает девяносто два известных химических элемента, расположенных по ранжиру. (Этой схемой мы обязаны гению покойного Дж. У. Н. Салливана[159]: см. его «Основы современной науки»). В самом центре карты колесо Света подражает форме Древа Жизни, показывая десять основных тел Солнечной системы. Но это Древо видимо только тому, чье сердце совершенно чисто.

1. Перводвижитель, представленный Плутоном. (Вспомните об альфа-частицах радия.)

2. Сфера Зодиака, или неподвижных звезд, представленная Нептуном.

3. Сатурн.

Бездна. Она представлена Гершелем.[160]

4. Юпитер.

5. Марс.

6. Солнце.

7. Венера.

8. Меркурий.

9. Луна.

10. Земля (Четыре Элемента).

Все эти символы плавают и пляшут в сплошной сложной среде петель и спиралей. Общий цвет традиционной карты – сумрачный; он представляет смешение и тьму материального мира. Но Новый Эон принес полноту Света; в Мinutum Мundum[161] Земля больше не черного цвета, не смешанных цветов, но ярко-зеленая. Индиго же Сатурна происходит от синего бархата полуночного неба, и танцующая дева представляет исход от него, но через него, в Вечность. Сегодня эта карта – такая же яркая и светящаяся, как любая в Колоде Таро.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ФИГУРНЫЕ КАРТЫ

ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Эти карты представляют собой графический анализ сил четырех букв Имени и четырех Элементов. Они также связаны с Зодиаком, но при этом не три декана одного знака соответствуют одной карте: влияние карты начинается в последнем декане одного знака и продолжается до второго декана следующего знака. Дело усложняется тем, что, вопреки разумным ожиданиям, элементальные атрибуты карт не приведены в соответствие с зодиакальными. Например, можно ожидать, что «огненная часть Огня» относится к самому активному из огненных знаков, а именно к Овну. Не тут-то было: это последний декан Скорпиона и первые два декана Стрельца, который в Зодиаке является водной и самой мягкой по влиянию частью Огня.

Дело в том, что в сфере Элементов все смешано и перепутано; или, если говорить в оправдательном тоне, взаимозависимо и уравновешено. При таком расположении карты, пусть на грубом и сугубо практическом уровне, но очень хорошо описывают различные типы мужчин и женщин. Коротко говоря, любая из этих карт изображает человека, чье Солнце или восходящий знак при рождении попадает в диапазон зодиакальных соответствий данной карты. Так, человек, родившийся 12 октября, может обладать многими качествами Королевы Мечей; если же он родился незадолго до полуночи, к ним прибавляются и многие характерные черты Принца Жезлов.

ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЧЕТЫРЕХ ФИГУР

Рыцари символизируют силы буквы Йод в Имени. Они – наиболее возвышенная, изначальная, активная часть Энергий Элементов; по этой причине их изображают всадниками в полных доспехах. Их действие – быстрое и насильственное, но преходящее. В Элементе Огня, например, Рыцарь соответствует вспышке Молнии; в Элементе Воды – Дождям и Родникам; в Элементе Воздуха – Ветру; в Элементе же Земли – Горам. Очень важно в качестве духовного упражнения уяснить для себя эти соответствия между Символами и теми Силами Природы, которые они представляют; для магической работы необходимо полностью усвоить это знание.

Королевы представляют первую букву Хе в Имени. Они дополняют Рыцарей: принимают, возбуждают и передают дальше их изначальную Энергию. Они принимают эту Энергию быстро и хорошо приспособлены к своей функции, но они – еще не конечный продукт. Королевы – вторая стадия процесса сотворения, четвертой и последней стадией которого является материальное осуществление. Их изображают сидящими на тронах. Этим подчеркивается тот факт, что Королевы назначены для выполнения опреде-леных функций.

Принцы символизируют Силы буквы Вау в Имени. Принц – это сын Королевы (дочери старого Короля) и Рыцаря, завоевавшего ее; поэтому его изображают в колеснице, несущим объединенную Энергию своих родителей. Он – активное порождение их союза, его внешнее проявление, его интеллектуальный образ. Поэтому действие Принца более длительно, чем действия его предшественников. В некотором смысле он обретает даже относительную вечность, будучи «обнародованным свидетельством» о том, что было сделано в тайне. Кроме того, он – «Умирающий Бог», освобождающий свою Невесту в час своей смерти (и ценой ее).

Принцессы изображают финальное Хе в Имени, последний результат изначальной Энергии в ее завершении, кристаллизации, материализации. Они также представляют уравновешивание и самопоглощение этой Энергии, Безмолвие, в которое все возвращается. Таким образом, они одновременно и вечны, и вообще не существуют. Результат уравнения 0 = 2.

У Принцесс нет зодиакальных соответствий. Но очевидно, что они изображают четыре типа людей. Это те многочисленные «элементальные» люди, кого мы узнаем по отсутствию чувства ответственности, чьим моральным качествам недостает четкости. Они подразделяются соответственно доминирующим планетам. Такие типы многократно описаны в художественной литературе. Элифас Леви писал: «Любовь Мага к таким существам нечувствительна и может его уничтожить».

Отношения между четырьмя элементами Имени слишком сложны, чтобы их можно было описать в одной книге; для каждого оттенка смысла они особенные.

Например, Принцесса появляется не раньше, чем Принц завоевывает ее в браке и она восходит на трон своей Матери. Так она пробуждает Древность первого, старого Короля, который после этого становится молодым Рыцарем, возобновляя цикл. Принцесса – не только совершенная Дева, но, из-за смерти Принца, еще и одинокая, причитающая Вдова. Все это можно встретить в мифах, характерных для Зона Осириса. Эти сложности вряд ли можно распутать до конца, но для ученика вполне достаточно разбирать по одной легенде за раз.

Для Зона Осириса, когда царили Воздух, борьба, интеллект, такая запутанность вполне естественна; его символы и формулы и должны были перекрываться, противоречить друг другу. Все эти многочисленные басни и притчи невозможно привести в состояние гармонии, потому что каждая из них должна была подчеркнуть особую формулу, необходимую для достижения некоторой локальной или временной цели.

ОБОБЩЕННОЕ ОПИСАНИЕ ШЕСТНАДЦАТИ ФИГУРНЫХ КАРТ

РЫЦАРЬ ЖЕЗЛОВ

Рыцарь Жезлов представляет огненную часть Огня; он управляет от 21-го градуса Скорпиона по 20-й градус Стрельца. Это воин в полном доспехе. Его шлем украшен черной конской головой. В руке у него пылающий факел; пламенеет и его плащ; по пламени же он и скачет на черном коне.

Этой фигуре соответствуют такие моральные качества, как деятельность, щедрость, свирепость, стремительность, гордость, импульсивность, быстрота и непредсказуемость. При неправильной энергетической подпитке он зол, жесток, невежественен и груб. В любом случае он плохо приспособлен для выполнения своей деятельности и не может видоизменять ее по обстоятельствам. Если первая попытка не удается, у него больше нет никаких ресурсов.

В «И-цзине» огненная часть Огня представлена 51-й гексаграммой, Чжэнь[162]. Ее значения полностью согласуются с доктриной Таро, но особый упор делается на поразительный, опасный и революционный характер связанных с ней событий. Кверенту советуют быть осторожным, но спокойным, решительным и бодрым; опасаться несвоевременных действий, но продолжать идти вперед с уверенностью в своих силах.

Все соответствия из «И-цзина» следует изучать непосредственно по этой книге (З.В.Е., том XVI)[163]; мы будем ссылаться на этот текст, когда важные фрагменты окажутся слишком длинными для цитирования.

КОРОЛЕВА ЖЕЗЛОВ

Королева Жезлов представляет водную часть Огня, ее текучесть и цвет. Она управляет Зодиаком от 21-го градуса Рыб до 20-го градуса Овна. Ее корона увенчана крылатым шаром и испускает пламенные лучи. Ее длинные, червонного золота волосы струятся по кольчуге. Она восседает на троне из огня, которому ее материальная власть приказала принять форму геометрического света. Пламя под троном вздымается ровными волнами. В левой руке Королевы жезл, на конце которого шишка, напоминающая о мистериях Вакха. Рядом с ней сидит леопард, на голову которого она возложила другую руку. В ее лице -экстаз женщины, ум которой поглощен той тайной, которая сокрыта ниже ее груди.

Характерные черты этой Королевы – приспособляемость, настойчивая энергичность, спокойная властность, которую она умеет использовать для увеличения своей привлекательности. Она добра и щедра, но не терпит сопротивления. Она очень умеет и дружить, и любить, но только по своей собственной инициативе.

В ней не меньше гордости, чем в Рыцаре, но нет внутреннего благородства, извиняющего этот недостаток. У Королевы – не истинная гордость, но самодовольное тщеславие и даже снобизм.

Другой ее характерной чертой является склонность к «думам», из которых вытекают неверные решения и дикие реакции. Ее легко ввести в заблуждение, и тогда она показывает себя глупой, упрямой и тираничной. Ей ничего не стоит оскорбить другого или начать мстить без весомой причины. Она может ни с того ни с сего наброситься даже на своих лучших друзей. Когда же она, собираясь укусить, промахивается, то ломает себе челюсть!

В «И-цзине» водную часть Огня представляет 17-я гексаграмма, Суй. Она указывает на обдумывание побуждающего импульса и, как следствие, на равномерное протекание действия. Подразумевается большая способность к ясному пониманию и плавному выполнению работы, но только по приказу и под руководством какого-нибудь творческого ума. Имеется склонность к непостоянству, даже к неверности; идеи, которым Королева подчиняется, не оказывают на нее глубокого или долговременного влияния. Она то «льнет к мальчику и отпускает мужа зрелого и опытного», то наоборот (2-я и 3-я черты гексаграммы), не осознавая, что она делает Она подвержена припадкам меланхолии, которые пытается лечить запоями, а также всплескам панического страха, за которыми следует ничего не разбирающая ярость.

ПРИНЦ ЖЕЗЛОВ

Принц Жезлов представляет воздушную часть Огня, летучую и способную расширяться. Он управляет с 21 -го градуса Рака по 20-й Льва. Это воин в кольчуге, но с голыми руками: знак его силы и активности. У него корона из лучей, увенчанная крылатой львиной головой; с короны свисает огненная завеса. На его груди – сигилла «То Меgа Теrion»[164]. В левой руке он держит Фениксовый жезл Второго Адепта по Ритуалу 5° = 6° К.К. и А.С. [165], жезл Силы и Энергии, другой же рукой правит запряженным в колесницу львом. Колесница укреплена колесом, испускающим пламя. Принц едет через волнующееся море огня.

Моральные качества, соответствующие этой фигуре, – быстрота и сила. Иногда этот Принц склонен действовать импульсивно, иногда легко дает себя увлечь внешним влияниям, иногда, особенно в мелочах, он становится жертвой нерешительности. Часто он резок, особенно когда выражает мнение, но сам не всегда придерживается того мнения, которое так бурно отстаивает. Он напористо высказывается просто для того, чтобы высказаться. На самом деле он очень медленно и тщательно составляет свое суждение по любому вопросу и всегда видит обе стороны медали. Он внутренне справедлив, но всегда чувствует, что в интеллектуальном мире справедливость недостижима. По характеру он чрезвычайно благороден и щедр. Он может неудержимо хвастать, при этом посмеиваясь и над объектом своего хвастовства, и над самим собой. Во всем, что касается истории и традиции, он романтичен до глупости. Любит придумывать разные «фокусы» и сложные розыгрыши. Может выбрать какого-нибудь безобидного, ничтожного человечка и годами издеваться над ним всеми возможными способами, как Свифт над несчастным Партриджем[166], – и все это без малейшей враждебности: если его жертве будет нужно, он готов снять с себя последнюю рубашку. Его чувство юмора не останавливается ни перед чем и может сделать его фигурой загадочной и безумно страшной для людей, которые фактически ничего не знают о нем, кроме его имени – символа Ужаса.

Так сказывается на этой карте влияние последнего декана Рака. Один из величайших пороков Принца Жезлов – гордыня; любая посредственность и ограниченность вызывает его бесконечное презрение. Он фанатично храбр и неутомимо вынослив, всегда сражается «против шансов» и всегда выигрывает в отдаленной – очень отдаленной – перспективе. Порукой тому – его огромная работоспособность, которой он пользуется просто так, «не вожделея результатов»; пожалуй, дело еще и в его высокомерном отвращении к миру в целом – сосуществующем, однако же, с глубоким и экстатическим уважением к «каждому мужчине и каждой женщине» как к «звезде»[167].

В неблагоприятном элементальном окружении[168] характер Принца вырождается. Каждое из вышеупомянутых качеств оборачивается своей противоположностью. В Принце может быть много жестокости – отчасти садистского свойства, отчасти вследствие его толстокожести, происходящей от безразличия и, в каком-то смысле, от праздности! Он также может быть нетерпимым, предубежденным и ленивым – в основном потому, что так меньше хлопот. И, наконец, он может быть совсем уж пустым хвастуном и большим трусом.

В «И-цзине» воздушная часть Огня представлена гексаграммой 42, И, которая означает приумножение, увеличение. Полный добродетели и уверенный в ней, Принц готовится к огромному труду, часто именно так, как описано в афоризме к пятой черте этой гексаграммы: «с искренним сердцем стремлюсь помочь всем, кто ниже». И может достичь в этом больших успехов. Но этот путь сопряжен с не меньшей опасностью: «Его приумножению никто не поспособствует, нападут же на него многие. Он не соблюдает правил, упорядочивая свое сердце» (черта 6). Если этой опасности и удается избежать, тогда «прибавят в хранилище десять пар черепашьих панцирей, чьим оракулам невозможно противостоять. Царь да использует их в своих приношениях Божеству» (черта 2).

ПРИНЦЕССА ЖЕЗЛОВ

Принцесса Жезлов представляет земную часть Огня; можно сказать, что она для Огня – топливо. Такое высказывание подразумевает неудержимое химическое притяжение горючей субстанции и огня. Принцесса Жезлов управляет одним квадрантом Неба, разделенного вокруг северного полюса.

Поэтому она изображена с плюмажем справедливости, вздымающимся над ее лбом подобно пламени, и без одежды: указание на то, что химическая реакция возможна только тогда, когда элемент совершенно свободен и может сочетаться со своим партнером. У нее в руке жезл, увенчанный солнечным диском, и она прыгает вверх вместе со вздымающимся пламенем, которое по форме напоминает букву Йод.

Можно сказать, что эта карта изображает танец девственной жрицы Владык Огня, ибо она совершает службу перед золотым алтарем, украшенным бараньими головами, символизирующими огни Весны.

Характер этой Принцессы – совершенно особенный. Она ярка и дерзка. Она создает свою собственную красоту благодаря присущей ей силе и энергии. Именно сила ее характера рождает у наблюдателя впечатление красоты. В гневе и в любви она внезапна, резка и неумолима. Она пожирает все, что попадает в ее сферу. Она амбициозна и честолюбива, полна энтузиазма, часто иррационального. Она никогда не забывает обид и терпелива только тогда, когда сидит в засаде, готовя свою месть.

В плохом элементальном окружении Принцесса демонстрирует отрицательные стороны своих качеств. Она поверхностна и театральна, мелка и лжива, даже не подозревая об этом, ибо полностью верит в себя, даже когда со стороны любому видно, что у нее просто вспышка настроения. Она жестока, ненадежна, неверна и властна.

В «И-цзине» земная часть Огня описывается 27-й гексаграммой, И. Она показывает человека, всеядного во всякой страсти, неразборчивого в средствах получения удовлетворения и ненасытного В комментарии «И-цзина» предупреждения чередуются с ободрениями.

РЫЦАРЬ ЧАШ

Рыцарь Чаш представляет огненную часть Воды, быстрый, страстный натиск дождя и ручья или, ближе к сути, способность Воды растворять. Он управляет Небесами от 21 -го градуса Водолея до 20-го Рыб. Он одет в черные доспехи, украшенные яркими крыльями, которые, вместе с его скачущим белым боевым конем, указывают на то, что он символизирует самую активную часть Воды. В правой руке он держит чашу, из которой агрессивно выползает краб -символ Рака, кардинального знака Воды. Тотем Рыцаря – павлин, ибо одной из примет Воды в ее наиболее активной форме является сияние. Тут же и намек на явление флуоресценции.

Характерные качества человека, обозначаемого этой картой, тем не менее, в основном пассивны, соответственно зодиакальному атрибуту. Он мил, поверхностен, обладает чертами Венеры или слабого Юпитера, пассивно дружелюбен, быстро и легко увлекается, но его характеру недостает материальной глубины.

В плохом элементальном окружении он чувственен, ленив и ненадежен, не теряя при этом глубинной невинности и чистоты, свойственной его природе. Но в целом он столь поверхностен, что этих глубин достичь трудно. «Его имя записано на воде»[169].

В «И-цзине» огненная часть Воды представлена гексаграммой 54, Гуй мэй. Комментарий к ней на редкость невнятен и несколько зловещ. Речь идет о трудностях правильного сочетания таких противоположностей, как огонь и вода (сравните с Королевой Жезлов; но там Вода успокаивает и регулирует, здесь же Огонь создает проблему). Быстрота и натиск плохо подходят к характеру от природы миролюбивому; действительно, трудно встретить человека, который бы успешно сочетал в себе эти конфликтующие элементы. Обычно он проваливает все свои дела и, если только ему не сопутствует настоящее везение, вся его жизнь – сплошная череда неудач и бед. Часто его ментальная «гражданская война» заканчивается шизофренией или безумием меланхолии. Злоупотребление стимуляторами и наркотиками может ускорить катастрофу.

КОРОЛЕВА ЧАШ

Королева Чаш представляет водную часть Воды, ее силу восприимчивости и отражения. В Зодиаке она управляет сектором от 21 -го градуса Близнецов до 20-го Рака. Она чрезвычайно чиста и красива, бесконечно тонка; узреть же Истину о ней вряд ли возможно, ибо она с великим совершенством отражает природу наблюдателя.

Она изображена на троне, стоящем посреди неподвижных вод. В руке ее чаша в форме раковины, из которой выползает рак, и еще она держит лотос Исиды, Великой Матери. Она одета и окутана бесконечными изгибами света, и в море, на котором она восседает, ее облик отражается почти не искаженным.

Главные черты, связываемые с этой картой, – мечтательность, иллюзия и спокойствие. Королева Чаш – идеальный агент и пациент, она способна принимать и передавать дальше что угодно, и ее саму это не затрагивает. В плохом элементальном окружении все эти качества деградируют. Все, что проходит через нее, преломляется и искажается. Но, говоря в общем, ее характеристики зависят в основном от внешних воздействий.

В «И-цзине» водная часть Воды представлена гексаграммой 58, Дуй. Комментарий к ней так же бесцветен, как и карта, и состоит из ненавязчивых высказываний на тему удовольствия. Можно сказать, что, как правило, у людей такого типа вообще нет собственного характера, если только не считать характерной чертой способность быть в распоряжении любого человека или влияния.

В комментарии «И-цзина», однако, есть намек (черта 6) на то, что главное удовольствие людей такого типа – вести и привлекать других. Те, кому это удается (достаточно многие), становятся чрезвычайно популярными.

ПРИНЦ ЧАШ

Принц Чаш представляет воздушную часть Воды С одной стороны -гибкость, летучесть, гидростатическое равновесие; с другой – свойства катализатора и энергия пара. Он управляет от 21 -го градуса Весов до 20-го Скорпиона.

Это воин, частично облаченный в доспехи, которые, впрочем, по виду скорее вырастают на теле, чем прикрывают его. Шлем Принца украшен орлом, и напоминающая раковину колесница влекома орлом же. Крылья Принца очень тонки, почти газообразны. Это указание на его силу летучести, понимаемой в духовном смысле.

В его правой руке – цветок лотоса, посвященный элементу Воды, а в левой – чаша, из которой выползает змей.

Третий тотем, скорпион, на рисунке не показан, ибо символизируемое им алхимическое гниение – процесс чрезвычайно секретный. Под колесницей видна неподвижная застойная озерная вода, на которую падает сильный дождь.

Весь символизм карты крайне сложен, ибо Скорпион есть самый таинственный из всех знаков Зодиака, и проявленная его часть, обозначаемая орлом, ~ на самом деле наименее важный аспект его природы.

Человеку, которого изображает эта карта, свойственны такие моральные качества, как тонкость, тайная жестокость и хитрость. Он очень таинственен и во всем достигает уровня искусства. Внешне он кажется спокойным и невозмутимым, но это лишь маска, под которой – сильнейшая страсть. С виду он очень подвержен внешним влияниям, но принимает их лишь затем, чтобы преобразовать и использовать для своих тайных замыслов. Таким образом, он совершенно лишен совести в обычном смысле слова, и поэтому соседи обычно не доверяют ему. Они чувствуют, что не понимают его и никогда не смогут понять. Поэтому он вызывает беспричинный страх. Он и в самом деле совершенно безжалостен. Его интересуют только сила, мудрость и его собственные цели. Он не ощущает никакой ответственности за других и, при всех своих недюжинных способностях, ненадежен, когда надо работать «в одной упряжке».

В «И-цзине» воздушная часть Воды представлена 61-й гексаграммой, Чжун фу. Это одна из важнейших фигур во всей книге, ибо она «движет даже свиньями и рыбами и приводит к великой удаче». Ее элементальные связи и соответствия многочисленны и важны – ведь это еще и «большое Ли», триграмма Солнца с удвоенными чертами. Своей формой она напоминает лодку, но также геомантическую фигуру «Карцер», соответствующую Сатурну в Козероге.[170]

Итак, у этой карты – огромная сила; Весы, переходящие в Скорпиона, обладают чрезвычайно активной, критической энергией и весом. Для успеха таким людям необходимы добрая воля, искренность и правильное партнерство; опасно для них – самонадеянное честолюбие.

ПРИНЦЕССА ЧАШ

Принцесса Чаш символизирует земную часть Воды – в частности, свойство кристаллизации, способность овеществлять идею, поддерживать жизнь и служить основой химических сочетаний. Она изображена как танцующая женская фигура в струящемся одеянии с узором в виде кристаллов по краям.

Ее голова увенчана лебедем с расправленным крыльями. Это напоминает нам о лебеде, представляющем в восточной философии слово АУМ или АУМГН, символ всего процесса творения.[*18]

Принцесса держит прикрытую чашу, из которой высовывается черепаха. Она – тоже из индуистской философии: та самая черепаха, поддерживающая слона, на спине которого держится Вселенная. Принцесса танцует на пенной поверхности моря, в котором резвится дельфин, царь-рыба, символизирующая силу Творения

По характеру эта Принцесса бесконечно милостива. Она вся – привлекательность, чувственность, мягкость, доброта и нежность. Она живет в мире Романтики, в вечном восторженном сне. Поверхностный взгляд может увидеть в ней эгоизм и леность, но это ложное впечатление; безмолвно и без усилий, она все-таки делает свою работу.

В «И-цзине» земная часть Воды представлена гексаграммой 41, Сунь, что означает «уменьшение», растворение всего плотного. Люди, обозначаемые этой картой, очень зависимы от других, но при этом и полезны им. Сами по себе они, в лучшем случае, редко бывают важны, но зато помощники – непревзойденные.

РЫЦАРЬ МЕЧЕЙ

Рыцарь Мечей представляет огненную часть Воздуха – ветер, шторм, неудержимую силу движения, приложенного к явно управляемому элементу. Он управляет от 21 -го градуса Тельца до 20-го градуса Близнецов. Это воин в шлеме, увенчанном вращающимся крылом. Верхом на обезумевшем коне, Дух Бури, он скачет по Небесам – в одной руке меч, в другой кинжал, – изображая идею атаки.

Моральные качества человека, которому соответствует эта карта, -деятельность и мастерство, тонкость и ум. Яростный, изящный и храбрый, он – жертва идеи, которая приходит к нему как вдохновение, без всякого размышления.

В плохом элементальном окружении в этих качествах отсутствует сила; Рыцарь не способен принимать решения и определять цели. Любое его действие легко отражается противостоящей силой. Неадекватная жестокость оборачивается ничтожеством. «chimaera bombinans in vacio».[171]

В «И-цзине» огненная часть Воздуха представлена 32-й гексаграммой, Хэн. Это первый случай, когда легко показать близость китайского мышления и опыта западному. Ибо значение этой гексаграммы, как замечает Легг в своем комментарии, – продолжительность: «настойчивость в добродеянии, или постоянное действие по закону своего существа»; и это кажется несоответствием каббалистической идее бурной энергии, приложенной к самому неустойчивому из элементов. Но триграмма Воздуха также указывает на Дерево[172], и гексаграмма может подразумевать неудержимый поток соков, укрепляющих дерево. Это предположение находит поддержку в предостережении к шестой черте: «Верхняя черта, прерванная, показывает побуждение к постоянству. Будет несчастье».

Если мы это допускаем, тогда к описанию можно добавить «простертое пламя ума», как называет это Зороастр. Это Истинная Воля, мгновенно взрывающая ум. Влияние Тельца способствует устойчивости, а первого декана Близнецов – вдохновению. Изобразим же его, «integer vitae scelerisque purus»[173], луч Идеала, который поглощает всю жизнь в сосредоточенном устремлении, переходя от приземленного Тельца к возвышенным Близнецам. Здесь, как и в «И-цзине», показана опасность для того, кого представляет данный символ, ибо первый декан – это карта, называемая «Препятствием» или, в старой колоде, «Сокращенной Силой».[174]

КОРОЛЕВА МЕЧЕЙ

Королева Мечей представляет водную часть Воздуха, гибкость этого элемента и его силу передачи. Она управляет от 21-го градуса Девы до 20-го Весов. Ее трон высится на облаках. Верхняя часть ее тела обнажена, но на ней блестящий пояс и саронг. Ее шлем украшен детской головой и испускает острые лучи света, озаряющие ее империю небесной росы. В правой руке у нее меч, а в левой – свежеотрубленная голова бородатого мужчины. Она есть ясное, сознательное восприятие Идеи, Освободительница Ума.

Символизируемая этой картой персона очень восприимчива, наблюдательна; это тонкая толковательница, индивидуалистка; она быстро и точно фиксирует идеи, действует уверенно, дух ее милостив и справедлив. Ее движения изящны, она исключительно хорошо танцует и владеет равновесием.

В плохом элементальном окружении эти качества будут направлены на недостойные цели. Королева жестока, лукава, обманчива и ненадежна -то есть очень опасна, если учитывать ее поверхностную красоту и привлекательность.

В «И-цзине» водная часть Воздуха представлена гексаграммой 28, Да го. Форма ее предполагает слабое сияние.

Характер этой гексаграммы, совершенной в себе, не терпит вмешательства. Ее охраняют предвидение и благоразумие, осторожность в подготовке действия (черта 1). Преимущество достигается, когда полагаются на помощь от явно неподходящих партнеров (черты 2 и 5). Эта чуждая сила часто помогает победить внутреннюю слабость и даже обрести превосходство над обстоятельствами (черта 4). В этом случае может появиться искушение безрассудных предприятий, обреченных на неудачу. Но все равно вины не будет (черта 6); требования Истинной Воли удовлетворяются и исход дела компенсируется ощущением того, что курс был выбран правильно (хоть и неудачно).

Такие люди получают большую любовь и преданность, откуда менее всего можно было ожидать.

ПРИНЦ МЕЧЕЙ

Эта карта представляет воздушную часть Воздуха, толкуемую как интеллект, ум как таковой. Принц Мечей управляет от 21 -го градуса Козерога до 20-го Водолея.

Он одет в кольчугу очень мелкого плетения, с украшениями, а в его колеснице легко различимы различные геометрические формы. Колесницу тянут крылатые дети, беспорядочно прыгающие во всех направлениях, куда только упадет их взгляд; они не знают вожжей и в высшей степени Капризны. Поэтому колесница достаточно подвижна, но неспособна двигаться ни в каком определенном направлении, кроме случайного. Это совершенная картинка Ума.

На голове Принца, тем не менее, сияет детская голова, ибо природе этой карты присуща тайная корона; при сосредоточении это как раз Тифарет.

Выполнение этого логического ментального процесса свело Воздух, элемент этой карты, ко множеству различных геометрических узоров, но в этом нет какого-то замысла; они просто демонстрируют силы Ума без всякой определенной цели. В правой руке Принца – поднятый меч, которым он творит, в левой же – серп, которым все сотворенное он тотчас уничтожает.

Человек, к которому относится этот символ, сугубо интеллектуален. Он полон идей и планов, сталкивающихся друг с другом. У него множество тонких идеалов, не находящих практического выхода. Его аппарат Мышления работает безупречно, он очень умен, замечательно рационален, но цели его неустойчивы; собственно, он равнодушен даже к собственным идеям, зная, что любая из них не лучше и не хуже любой другой Любую вещь он доведет до нереальности, удаляя ее субстанцию и методично преобразуя ее в идеал – чисто формальный и не связанный даже с теми фактами, на которых он основывается.

В «И-цзине» воздушная часть Воздуха представлена гексаграммой 57, Сюнь.

Это одна из самых трудных фигур во всей книге, поскольку она амбивалентна: означает и гибкость, и проникновение.

Чрезвычайно сильные благодаря полной свободе от установленных принципов, всегда готовые прибегнуть к любому мыслимому аргументу, неподвластные сожалению и раскаянию, бойко и ловко «цитирующие Писание» в поддержку любого тезиса, безразличные к судьбе противоположного аргумента, выдвинутого ими же двумя минутами раньше, непобедимые, поскольку любое положение для них не хуже и не лучше других, способные войти в союз с любым, кто бы ни оказался под рукой, эти скользкие и гибкие люди могут быть полезны только в том случае, когда их прочно подчинит себе созидательная воля, подкрепленная более сильным, чем у них, разумом. На практике это редко возможно: их ничем не подденешь, даже потакая их аппетитам. Но они могут быть и бурными, даже неуправляемыми. Чудаки, поклонники выпивки, наркотиков, гуманизма, музыки или религии – часто принадлежат к этому классу; но и в таком случае стабильности нет. Они бродят от одного культа или порока к другому, всегда фанатично и блестяще поддерживая то, что, по сути, является всего лишь мимолетной модой.

Легко быть обманутым такими людьми, поскольку внешнее проявление обладает огромной силой: это все равно как если бы слабоумный прочел вам диалоги Платона. Таким образом они могут приобретать репутацию людей глубокого и широкого ума.

ПРИНЦЕССА МЕЧЕЙ

Принцесса Мечей представляет земную часть Воздуха, фиксацию летучего, материализацию Идеи, влияние Неба на Землю. Она причастна к характеристикам Минервы и Артемиды, даже с намеком на Валькирию. В какой-то степени она символизирует гнев Богов и изображается в шлеме, украшенном змееголовой Медузой. Она стоит перед пустым алтарем, как бы собираясь мстить за пренебрежение им, и тычет вниз своим мечом. Ее родной дом, небеса и тучи, кажутся разгневанными.

Характер этой Принцессы – жесткий и мстительный. Ее логика разрушительна. Она непреклонна и агрессивна, в материальных делах обладает практической мудростью и тонкостью, умно и ловко управляется с ними, особенно когда они противоречивы. Улаживает противоречия очень искусно.

При плохом элементальном окружении эти качества рассеиваются; Принцесса действует бессвязно и все ее дарования складываются в образчик низкой хитрости, не разбирающейся в средствах.

В «И-цзине» земная часть Воздуха представлена гексаграммой 18, Гу. Она означает «неприятности» и действительно является самым несчастливым символом во всей книге. Все тонкие качества Воздуха придавлены, угнетены, задушены.

Люди, обозначаемые этой гексаграммой, – тугодумы, постоянно обеспокоенные, не выдерживающие никакой ответственности, особенно в делах семейных. У одного или обоих родителей, как правило, были те же проблемы.

Трудно понять комментарий к черте 6, которая «показывает нам того, кто не служит ни царю, ни князю, но, возвышенный духом, предпочитает следовать своим наклонностям». Объясняется это так: Принцесса как таковая, будучи «троном Духа», всегда вольна выбросить все за борт, «устроить разнос до небес». Такое действие можно было бы отнести на счет вышеприведенных характеристик в хорошем элементальном окружении. Такие люди чрезвычайно редки; и, вполне естественно, часто они являются как «дети неудачи». Тем не менее, они сделали правильный выбор и в должное время получат свою награду.

РЫЦАРЬ ДИСКОВ

Рыцарь Дисков представляет огненную часть Земли, особенно феномены гор, землетрясений и гравитаций, но также деятельность Земли как производящей жизнь. Он управляет от 21 -го градуса Льва до 20-го Девы, и потому тесно связан с сельским хозяйством. Этот воин невысок и коренаст, одет в очень твердые латы, но забрало его шлема, украшенного головой оленя, откинуто назад, ибо в данный момент его функция ограничена производством пищи. Поэтому и вооружен он цепом для молотьбы. Диск в его руке очень тверд; он представляет питание. Под стать воину и его конь – тяжеловоз, прочно ступающий на все четыре ноги, в отличие от коней других Рыцарей. Воин едет через плодородные земли; даже на отдаленных холмах видны возделанные поля.

Люди, им символизируемые, обычно тупы, тяжелы и озабочены материальными вещами. Они трудолюбивы и терпеливы, но интеллектуально не могут охватить даже того, что касается их самым непосредственным образом. Своими успехами в делах они обязаны больше инстинкту, подражанию Природе. Им недостает инициативы; их огонь – это коптящее пламя процесса роста.

В плохом элементальном окружении эти люди безнадежно тупы, несамостоятельны, неспособны предвидеть развитие даже своих собственных дел и вообще сознательно интересоваться чем-нибудь за пределами своего мирка. Они грубы, неотесанны и тупо-ревнивы к инстинктивно осознаваемому ими более высокому состоянию других. Но, чтобы улучшить себя, им не хватает смелости или ума. Однако они с раздражающим упорством вмешиваются во все и неизбежно все портят на своем пути.

В «И-цзине» огненная часть Земли представлена 62-й гексаграммой, Сяо го, которая не менее важна, чем дополняющая ее Чжун фу (см. Принца Чаш); это «большая Кань», триграмма Луны, у которой каждая черта удвоена. Она также напоминает геомантическую фигуру «Конъюнкцио»т (Меркурий в Деве), действительно соответствующую Огню Земли в каббалистической системе. Китайским же мудрецам форма этой фигуры напоминала птицу; соответственно, ее значение видоизменилось под человеческим влиянием более фривольного и безответственного характера: шекспировской «шлюхи», «souvent femme varie» французского циника[176], переменчивой толпы «Кориолана»[177]; да, собственно, самой Истории. Но Меркурий в Деве символизирует и Разум (и даже творческую Идею) применительно к сельскому хозяйству; и это (опять!) находится в совершенной гармонии с Десяткой Дисков, управляемой этой Планетой и этим Знаком. Еще одно доказательство того, что вся эта символистическая система основывается на Реалиях Природы, как их понимает материалистическая Научная Школа – если такая школа еще сохранилась в каком-нибудь всеми забытом старомодном университете! Такая связность, такое сосредоточенное на себе шелушение не может быть случайным параллелизмом грез расплывчатых философий.

Итак, характер, описываемый этой картой, чрезвычайно сложен, но при этом восхитительно крепок; на подстерегающие его опасности указывают символы Луны и птицы. В самом счастливом случае это всего лишь романтизм и воображение, но слишком часто такие «сыны почвы» высокомерны, амбициозны, суеверны, любят гоняться за ignus fatuus[178] и мечтать попусту. Томас Харди[179] написал много замечательных портретов таких типов. Воистину несчастлив и черен от желчи тот, кто осквернил Священный Огонь, не воспламенил Землю к новой, более обильной, более разнообразной жизни, но, пялясь на обманчивый лунный свет, отвратил лицо свое от матери своей, Земли.

КОРОЛЕВА ДИСКОВ

Королева Дисков представляет водную часть Земли, материнскую функцию этого элемента, пассивность – обычно в ее высшем аспекте. Она управляет от 21-го градуса Стрельца до 20-го Козерога.

Эта Королева восседает на троне растительной жизни. Взгляд ее обращен назад, туда, где спокойная река петляет по песчаной пустыне, неся с собой плодородие. Среди пустошей начинают показываться оазисы. Перед Королевой на шаре стоит козел. Это намек на догму о Великом Делании как оплодотворении. Доспех Королевы состоит из мелких чешуек-монет, а ее шлем украшен огромными винтообразными рогами мархура[180]. В правой руке у нее скипетр, увенчанный кубом, внутри которого видна трехмерная Гексаграмма[181], а в левой изгибается ее «диск» – сфера из переплетенных петель и окружностей. Так Королева изображает стремление материи принять участие в великой работе Творения.

Персоны, обозначаемые этой картой, обладают качеством тончайшего спокойствия. Они деятельны, но только в полезном направлении. У них огромные запасы любви, доброты, великодушия. Они не интеллектуалы и даже не особенно умны, но для их нужд более чем достаточно инстинкта и интуиции. Эти люди спокойны, трудолюбивы, практичны, благоразумны, любят домашний уют, часто (в сдержанной и непритязательной манере) похотливы и даже развратны, склонны к злоупотреблению алкоголем и наркотиками. Они словно бы могут осознать свое сущностное счастье, лишь выйдя за пределы самих себя.

В плохом элементальном окружении они тупы, раболепны, глупы – скорее батраки, чем работники. Жизнь для них – сугубо механический процесс, и они не могут подняться, ни даже попытаться подняться, над уготованным им жребием.

В «И-цзине» водная часть Земли представлена гексаграммой 31, Сянь. Ее значение – Воздействие. В комментарии описываются результаты движения различных частей тела, от больших пальцев ног до зубов и языка. Это скорее расширение вышесказанного, чем указание на точные соответствия; но и разногласия здесь нет. Общий совет – спокойно идти вперед, не слишком вторгаясь в сложившиеся ситуации.

ПРИНЦ ДИСКОВ

Принц Дисков представляет воздушную часть Земли, цветение и плодоношение этого элемента. Он управляет от 21-го градуса Овна до 20-го Тельца.

Облик этого Принца задумчив. Это элемент Земли, уже ставший умопостигаемым. Он одет в легкий доспех, а его шлем украшен головой быка; бык впряжен и в его колесницу – это животное особенно священно для элемента Земли. В левой руке он держит свой «диск» – шар, похожий на глобус, помеченный математическими символами и как бы намекающий на планирование, без которого невозможно сельское хозяйство. В правой руке у него скипетр, увенчанный шаром и крестом, символ осуществленного Великого Делания, ибо функция этого Принца – извлекать из материала своего элемента растительность, которой питается сам Дух.

Эта карта обозначает огромную энергию, примененную к самым «плотным» практическим делам. Такой человек силен и вынослив; он способный менеджер, стабильный и настойчивый работник. Он хороший специалист: изобретательный, думающий, осторожный, надежный, невозмутимый, постоянно ищет новых применений для известных вещей и понемногу, продуманно, планомерно переделывает свои обстоятельства «под себя».

Он почти совершенно лишен эмоций, несколько бесчувственен и может казаться скучным, но это не так; он просто не старается понимать идеи, которые ему не нужны. Может выглядеть и глупым, склонен обижаться на более духовные типы людей. Сердится редко, но, если уж «заведется», то становится неумолимым. Различать для этой карты хорошие и плохие элементальные достоинства[182] – не очень практично; можно лишь сказать, что в плохом элементальном окружении ее характеристики и количественно, и качественно несколько ухудшаются. Реакция других на Принца будет зависеть почти полностью от их собственного темперамента.

В «И-цзине» воздушная часть Земли представлена 53-й гексаграмой, Цзянь. В комментарии говорится о полете диких гусей, «приближающихся к берегу», затем к «большим скалам», затем к «сухим равнинам», «деревьям», «высоким холмам» и, наконец, к «большим возвышенностям». Это символизирует медленное, постепенное освобождение от всего, что подавляет.

Это толкование – еще более счастливое, чем каббалистическое, хотя и полностью согласующееся с ним. Китайское мышление – даже самое абстрактное и метафизическое – никогда не чуралось практических соображений. Главная же ересь Черной Ложи есть презрение к «миру, плоти и дьяволу», которые очень важны для замысла Вселенной; для Великого Делания Адепту совершенно необходимо так устроить свои дела, чтобы «даже злые микробы Материи тоже стали полезными и добрыми».

Ошибка христианских мистиков в этом вопросе была причиной жестокости, страдания и коллективного безумия в большей степени, чем все остальные факторы, вместе взятые; ее ядовитые следы можно распознать даже в учении Фрейда, полагавшего Бессознательное «дьяволом», в то время как на самом деле это инстинкт, который завуалировано выражает внутреннюю Точку Зрения каждого и, правильно понятый, является ключом к Посвящению и указанием на то семя, что может расцвести и принести плод «Знания и Общения Святого Ангела-Хранителя». Ибо «Каждый мужчина и каждая женщина -звезда»[183].

Но, несомненно, на суждение Исключительных Адептов[184] (ибо именно они, под руководством Владык Храма, определяют подобные детали доктрины) в случае этой карты повлияло ее положение – переходное от Овна к Тельцу. Слишком часто забывают, что Телец – дом Венеры, а Луна в нем экзальтирована. Новая доктрина, излагаемая в настоящем эссе, утверждает основным цветом Земли не черный, но зеленый[185]; она настаивает на том, что каждый Диск есть живой и вращающийся символ. Центральный тезис «Книги Закона» – Совершенство Вселенной. В ее пантеистической концепции все возможности одинаково ценны; любое и каждое Точечное Событие есть «игра Нуит», как сказано в «Книге Мудрости или Глупости». «Не связывайте! Да не будет для вас различия между одной вещью и любой другой; ибо от этого вред. Кто же поспособствует этому, тот да будет над всеми вождем» («Liber АL», I. 22-23). Или, еще понятнее и проще: «Каждое число бесконечно; тут нет различия» (там же, I. 4).

ПРИНЦЕССА ДИСКОВ

Принцесса Дисков, последняя из Фигурных Карт, представляет земную часть Земли. Следовательно, она находится на грани преображения. Она сильна и красива, выражает глубокую задумчивость – словно вот-вот познает тайное чудо.

Ее головной убор украшен головой барана, а скипетр опущен к земле, и там его наконечник становится алмазом, драгоценным камнем Кетер, символизируя тем самым рождение высочайшего и чистейшего света в самом глубоком и темном из Элементов. Она стоит в роще священных деревьев перед алтарем, напоминающим сноп пшеницы, ибо она – жрица Деметры. В ее теле содержится тайна будущего. Величие Принцессы подчеркивается и ее диском, в центре которого – китайская идеограмма, показывающая двойную спиральную силу Творения в совершенном равновесии; из нее рождается роза Исиды, великой плодовитой Матери.

Характеристики персоны, изображаемой этой картой, слишком разнообразны, чтобы можно было их перечислить. Обобщим их, сказав, что она есть Женственность в ее крайнем проявлении. В ней содержатся все женские качества, и какому из них проявиться – целиком зависит от влияний, которым она подвергается. Но в любом случае ее атрибуты будут самой чистой воды и не обязательно связаны с любыми другими атрибутами, которые обычно считаются символическими. В некотором смысле ее можно о! «сбивающую с толку непоследовательность». Она похожа колесо: какой бы номер ни выпал, он никоим образом не г следующих номеров и не влияет на них. В этой медитации и в философии Телемы – редкостный, спелый, питательный и бодр адепта Телемы каждый поворот колеса равно вероятен и в {является наградой. Ибо каждое Событие есть «игра Нуит».

В «И-цзине» земная часть Земли представлена гексаграммой «Гора». Как тонко значение этой китайской доктрины Равновесия к доктрине Святой Каббалы!

Гора – самый священный из всех земных символов: незыблемая в своем устремлении к Высочайшему, как бы выт титанической энергией Скрытого Огня. Это столь же мо Сокровенного Божества, как и сам Фаллос, – подобно том› Козерога, знака Нового Года, экзальтированного в Зодиаке, сто но, как и сам Святейший Древний.

Очень важно, чтобы Ученик проследил для себя эту док символе: Воздух – податливый и гибкий, но всепроницающий э Вода – текучая, но несжимаемая, самая нейтральная и сое компонентов живой материи; Огонь – так близок к Духу, субстанцией, но лишь феноменом, и при этом столь неотемлем; что его можно считать сердцем и сущностью всякой вещи

Характеристикой Гэнь в «И-цзине» является покой; комме черте описывает покой в различных членах тела – пальцах но спине и челюстях – и его последствия.

В этом смысле гексаграмма Гэнь родственна 31-й гектограмме которой начинается вторая часть «И-цзина».

Едва ли можно более адекватно сформулировать роз‹ доктрину Тетраграмматона для каждого уха, настроенно! гармонию:

«Взгляни, как небосвод

Весь выложен кружками золотыми;

И самый малый, если посмотреть,

Поет в своем движенье, точно ангел,

И вторит юнооким херувимам.

Гармония подобная живет

В бессмертных душах; но пока она

Земною, грязной оболочкой праха

Прикрыта грубо, мы ее не слышим.»[186]

Пусть же каждый изучающий это Эссе и эту книгу Тахути, книгу живую, которая каждой своей страницей ведет человека сквозь Время в Вечность, крепко держится в сердце и уме своем за эту Доктрину – самую простую и самую далеко идущую, воспламеняющую сокровеннейшие глубины его Существа. Обследовав все тайники Вселенной, да найдет он в них Свет Истины, да придет к Знанию и Общению Святого Ангела-Хранителя, да завершит Великое Делание и достигнет 8иттит Вопит[187], истинной Мудрости и совершенного Счастья!

ЧАСТЬ ЧЕТЫРЕ

МАЛЫЕ КАРТЫ

ЧЕТЫРЕ ТУЗА

Туз Жезлов

Туз Чаш

Туз Мечей

Туз Дисков

Тузы представляют корни четырех элементов. Они составляют особую группу и занимают положение над остальными малыми картами. Этим они напоминают Кетер, символом которого считается лишь самая верхняя точка буквы Йод в Тетраграмматоне. В этих картах нет никакого реального проявления элементов в материальной форме. Они – связующее звено между малыми картами и Принцессами, которые управляют Небесами вокруг Северного полюса. Меридиан проходит через Великую пирамиду, и элементы управляют в порядке Тетраграмматона (с запада на восток): Огонь – Вода – Воздух – Земля. Таким образом, Тузы и Принцессы Жезлов приблизительно соответствуют Азии, Чаш – Тихому океану, Мечей – Америке, Дисков – Европе и Африке. Чтобы лучше понять это соотношение, можно обратиться к символу пентаграммы, или Щита Давида. Он изображает Дух, управляющий четырьмя элементами, и, таким образом, является символом Триумфа Человека.

Идея Духа как элемента очень непроста. Букве Шин, соответствующей Огню, приходится выполнять двойную работу – представлять еще и Дух. Вообще говоря, соответствия Духа не так ясны и просты, как соответствия других элементов. Примечательно, что Таблица Духа в Енохианской системе является ключом ко всему злому, как в индусской системе Акаша есть Яйцо Тьмы.

С другой стороны, Дух представляет Кетер. Пожалуй, Исключительный Адепт, или Адепты, изобретшие Таро, и в мыслях не имели углубляться в эту тему. Важно запомнить то, что Тузы – и по внешнему виду, и по значению -суть не элементы как таковые, но лишь их семена.

ЧЕТЫРЕ ДВОЙКИ

Двойка Жезлов

Двойка Чаш

Двойка Мечей

Двойка Дисков

Эти карты соответствуют Хокма. С точки зрения обычного человека, Хокма фактически является № 1, а не № 2, поскольку она – первое проявление; Кетер полностью сокрыт, и никто не знает о нем ничего. Поэтому любой элемент возникает как таковой лишь по достижении Двойки. Хокма не осквернена никакими влияниями; поэтому элементы в ней находятся в изначальных, гармоничных условиях.

Двойка Жезлов называется Владыкой Господства и представляет энергию огня – огня в его лучшей и высшей форме.

Двойка Чаш – это Владыка Любви, играющий такую же роль для воды.

Двойку Мечей раньше[188] называли Владыкой Восстановленного Мира; но слово «восстановленный» здесь неуместно, поскольку еще не было никакого нарушения. Поэтому лучшее название – Владыка Мира, но, чтобы понять это, придется хорошо поразмыслить, ведь Меч, казалось бы, чрезвычайно активен. Полезно прочесть «Эссе о Молчании» (стр. 62), где имеется параллель: Негативная Форма Позитивной Идеи. См. также заключение «Эссе о Целомудрии» («Маленькие эссе для установления истины»): «Судари Рыцари, будьте бдительны: держите при себе оружие и обновите ваш обет; ибо зловеще предзнаменован и смертельно опасен тот день, который не наполните через край веселыми деяниями и храбрым, мужественным Целомудрием». Справьтесь и у Катулла: domi maneas paresque nobis Novem continuas futationes.[189]

Понятен и жест Гарпократа: Молчание и Целомудрие суть изомеры.

Все это – один частный случай общего правила: сумма бесконечных Энергий Вселенной равна Нулю.

В старые времена Двойку Пентаклей называли Владыкой Гармоничных Перемен. Теперь – просто «Переменами», и здесь нужно несколько прояснить доктрину. Поскольку эта масть – земная, она связана и с Принцессами, а стало быть, и с финальным Хе Тетраграмматона, Земля есть трон Духа; очутившись в самом низу, сразу же попадаешь снова на самый верх. В этом символизм змея, свившегося в бесконечную ленту.

ЧЕТЫРЕ ТРОЙКИ

Тройка Жезлов

Тройка Чаш

Тройка Мечей

Тройка Дисков

Эти карты соответствуют Бина; в каждой из них выражен символизм Понимания. Идея стала оплодотворенной; образовался треугольник. В каждой карте мы видим идею устойчивости, которую уже нельзя нарушить, но от которой может родиться дитя.

Тройка Жезлов поэтому – Владыка Достоинства. Идея воли и господства получает объяснение в Характере.

Тройку Чаш называют Владыкой Изобилия. Идея любви принесла плод; но мы уже достаточно спустились по Древу, чтобы начать делать различие между мастями, что раньше не было возможным.

Идея разделения, переменчивости, идея воздушных качеств вещей проявляется в Тройке Мечей, Владыке Печали. Здесь нам напоминают о тьме Бина, о скорби Исиды; но это не вульгарная печаль вследствие чьего-то разочарования или неудовлетворенности. Это weltchmertz, мировая скорбь; это качество меланхолии.

Тройка Пентаклей, подобным образом, демонстрирует результат идеи Земли, кристаллизации сил; и поэтому она называется Владыкой Работы. Нечто определенно было сделано.

ЧЕТЫРЕ ЧЕТВЕРКИ

Четверка Жезлов

Четверка Чаш

Четверка Мечей

Четверка Дисков

Эти карты соотносятся с Хесед. Взаимосвязь между тройкой и четверкой чрезвычайно сложна. Очень важно то, что Четверка – «ниже Бездны»; поэтому на практике она обозначает затвердение, материализацию. Вещи стали проявленными. В сущности, Четверка есть выражение Власти Закона.

В масти Жезлов эта карта называется «Завершение». Проявление, обещанное Сефирой Бина, теперь уже произошло. Четверка должна быть очень плотной, поскольку это, фактически, доминирующее влияние на все последующие карты. Хесед, Юпитер-Аммон, Отец, первый под Бездной – это высшая умопостигаемая идея. Вот почему эта Сефира посвящена Юпитеру-Демиургу.

Четверка Чаш называется «Роскошь».

Мужская природа огня позволяет Четверке Жезлов быть очень позитивным и четко определенным понятием. Слабость же элемента воды угрожает его чистоте; он не настолько силен, чтобы правильно контролировать себя, и поэтому Владыка Удовольствия[190] немного нестабилен. Чистота потерялась в процессе удовлетворения.

Четверка Мечей называется «Перемирие» – кажется, в духе «сильного с оружием, охраняющего свой дом в безопасности»[191] Мужская природа воздуха делает его доминирующим. Эта карта – чуть ли не изображение военно-клановой системы общества.

Что же касается Четверки Дисков, то тяжесть этого символа, пожалуй, перевешивает все соображения о его слабости. Карта называется «Мощь». Это сила, которая над всем господствует и все улаживает, но делает это больше путем переговоров, мирными методами, а не утверждая самое себя. Это Закон, Конституция без малейшего элемента агрессивности.

ЧЕТЫРЕ ПЯТЕРКИ

Пятерка Жезлов

Пятерка Чаш

Пятерка Мечей

Пятерка Дисков

В «Неапольском Порядке» число пять вводит идею движения, которая приходит на помощь идее материи. Это вполне революционная концепция; ее результат – полное расстройство статически устойчивой системы. Появляются бури и напряжения.

Их не следует считать чем-то «злым». Столь естественное восприятие их – на самом деле не более, чем нежелание вставать из-за обеденного стола и возвращаться к работе. Эта идея присутствует в буддийской доктрине Страдания: инертность и бесчувственность – обязательные характеристики покоя. Возможно, такому пониманию отчасти способствовал климат Индии. Но Адепты Белой Школы, священной книгой которой и является Таре, не могут согласиться с таким упрощением бытия. Каждое явление – священно. Так или иначе, беспокойство есть беспокойство; Пятерка Жезлов называется «Борьба».

А вот Пятерка Чаш называется «Разочарование», и это вполне естественно, потому что Пятерка наслаждается изобильнейшей энергией, пока вода Удовольствия безмятежна, и любое нарушение спокойствия считает несчастьем.

Пятерка Мечей тоже конфликтна. Эта карта называется «Поражение». Для поддержания вооруженного мира Четверки не хватило сил. Разразилась ссора. А это должно означать поражение, поскольку изначальной идеей Меча было проявление плода любви между Жезлом и Чашей. И природа каждого из них кажется столь несовершенной потому, что рождению пришлось выразиться в двойственности Меча и Диска.

Пятерка Дисков – в равной степени плохой случай. Мягкий покой Четверки полностью разрушен; карта называется «Беспокойство». (См. «Этимологический словарь» Скита. Смысл этого слова – удушение; так собаки давят овец. Отметьте тождественность со Сфинкс.[192]) Экономическая система рухнула; между общественными кастами больше нет равновесия. Сравнительно с другим оружием Диски вялы и неподатливы – ведь вращение делает их устойчивыми, – поэтому нет и действия, по крайней мере, в них самих, которое могло бы повлиять на исход ситуации.

ЧЕТЫРЕ ШЕСТЕРКИ

Шестерка Жезлов

Шестерка Чаш

Шестерка Мечей

Шестерка Дисков

Эти карты соответствуют Тифарет – Сефире в некоторых отношениях важнейшей из всех. Это центр всей системы и единственная Сефира под Бездной, которая имеет прямое сообщение с Кетер. К ней есть прямые пути от Хокма и Бина, а также от Хесед и Гебуры. Таким образом, у нее, уравновешенной и по вертикали, и по горизонтали, идеальное положение для господства над низшими Сефирот. В планетной системе она представляет Солнце; в системе Тетраграмматона – Сына. Весь геометрический комплекс Руах можно считать продолжением Тифарет.[193] Это сознание в самой гармоничной и уравновешенной форме – именно в форме, а не только лишь в идее, как в случае Двойки. Другими словами, Сын есть объяснение Отца в терминах разума.

Итак, четыре Шестерки представляют все практически лучшее, что есть в соответствующих им элементах.

Шестерка Жезлов называется «Победа». Выброс энергии в Пятерке Жезлов, внезапный и мощный, породивший идею борьбы, теперь увенчивается полным успехом. Правление, или господство, в масти Жезлов могло бы быть стабильнее, проявляйся энергии чуть поменьше. Начиная с этой точки, как только поток покидает Срединный Столп[194], внутренняя слабость элемента Огня (а именно то, что, при всей чистоте, он не вполне уравновешен) приводит к очень нежелательным последствиям.

Шестерка Чаш называется «Удовольствие». Это удовольствие, приведенное к гармонии. Поскольку знак, управляющий этой картой, – Скорпион, удовольствие здесь укореняется в самой удобной почве. Это прежде всего карта плодовитости; она – одна из лучших во всей колоде.

Шестерка Мечей называется «Наука». Ее управитель – Меркурий, и здесь элемент успеха отвращается от идеи разделения и ссоры; это разум, достигший своей цели.

Шестерка Дисков называется «Успех»; ею управляет Луна. Это карта стабилизации; она очень тяжела, совершенно лишена воображения, но при этом несколько мечтательна. Скоро ее ожидают перемены; масса земли в конце концов притянет поток вниз, туда, где материальные вещи просто являются результатом. Но Луна находится в своем знаке экзальтации, Тельце, где проявляются ее лучшие качества. Более того, поскольку это Луна Шестерки, она оплодотворена энергией Солнца, создавшей на некоторое время уравновешенную систему. Эта карта достойна называться «Успехом». Помните лишь, что всякий успех преходящ; кратка остановка на Пути Труда.

ЧЕТЫРЕ СЕМЕРКИ

Семерка Жезлов

Семерка Чаш

Семерка Мечей

Семерка Дисков

Эти карты соответствуют Сефире Нецах. Позиция ее – вдвойне неуравновешенная: сбоку от Срединного Столпа и очень низко на Древе. Очень велик риск слишком далеко погрузиться в иллюзию, причем в неистовой борьбе. Нецах соотносится с Венерой; Нецах соотносится с землей[195]; а величайшая катастрофа, которая может постичь Венеру, – это потеря ее Небесного происхождения. Четыре семерки не могут принести никакого утешения; каждая из них представляет вырождение своего элемента, демонстрирует его величайшую слабость.

Семерка Жезлов называется «Доблесть». Энергия чувствует себя на последнем издыхании; она отчаянно борется и может потерпеть поражение. Эта карта демонстрирует дефект, присущий идее Марса. Патриотизма, так сказать, – недостаточно.

Семерка Чаш называется «Совращение». Это одна из наихудших идей; действие ее – яд, цель – безумие. Это помрачение белой горячки и наркомании, засасывающее болото ложного удовольствия. В этой карте есть нечто, напоминающее о самоубийстве. Она особенно плоха потому, что нечем ее уравновесить – нет сильной удерживающей планеты. Венера приходит после Венеры, и земля сбивается в скорпионье болото.

Семерка Мечей называется «Тщетность». Эта карта еще слабее, чем Семерка Жезлов, обладая пассивным знаком и планетой вместо активных. Она похожа на боксера-ревматика, пытающегося «вернуться на ринг» после многолетнего перерыва. Ею управляет Луна. У нее мало энергии, да и та лишь снится; она неспособна к упорному труду, который один, а не чудеса, может привести любое предприятие к успеху. Сравнение с Семеркой Жезлов весьма поучительно.

Семерка дисков называется «Неудача». Эта масть демонстрирует крайнюю пассивность; ниже Бездны в ней нет никакой положительной силы. Карта же управляется Сатурном. Сравните ее с тремя другими Семерками: здесь нет ни усилия, ни даже сна; ставка была сделана – и побита. Вот и все. Самый Труд отринут; все тонет в лени.

ЧЕТЫРЕ ВОСЬМЕРКИ

Восьмерка Жезлов

Восьмерка Чаш

Восьмерка Мечей

Восьмерка Дисков

Четыре Восьмерки соответствуют Сефире Ход и на Древе Жизни зеркально симметричны Семеркам. Поэтому им присущи те же внутренние дефекты.

Но, пожалуй, есть и облегчающее обстоятельство: Восьмерки, в некотором смысле, исправляют ошибки Семерок. Зло уже совершилось, а теперь совершается противодействие ему. Поэтому можно ожидать, что, хотя в этих картах и не может быть совершенства, они все-таки свободны от фундаментальных ошибок Семерок.

Восьмерка Жезлов называется «Быстрота», что вполне естественно при соответствии Меркурию и Стрельцу. Это «эфиризация» идеи огня; все грубое исчезло.

(Отвлечемся, чтобы сказать пару слов о знаках Зодиака. Для каждого элемента Кардинальный знак представляет быстрый, импульсивный натиск соответствующей идеи. В Херувическом знаке элемент приходит к полному равновесию своих сил, в других же знаках сила увядает. Так, Овен представляет натиск огня, Молнию; Лев – его силу, Солнце; Стрелец же – его возвышение, Радугу. То же применимо и к другим элементам. См. «Триплицитеты Зодиака».)

В Восьмерке Жезлов огонь больше не связан с идеями горения и разрушения. Он представляет энергию в самом возвышенном и утонченном смысле; предполагаются такие ее формы, как электрический ток; можно даже сказать – чистый свет в материальном смысле этого слова.

Восьмерка Чаш называется «Леность». Эта карта в высшей степени неприятна. Ею управляет планета Сатурн; удовольствие затемнено временем и печалью, и в элементе воды нет силы, чтобы этому противодействовать. Эта карта- не совсем «утро после веселой ночи», но что-то вроде того. Различие в том, что «ночи»-то и не было! Карта изображает вечеринку, для которой были сделаны все приготовления, но хозяин забыл пригласить гостей – или ресторатор не прислал угощение. Вот в чем разница; впрочем, в любом случае виноват сам хозяин. Запланированная вечеринка оказалась немного выше его сил; возможно, в последний момент он просто отчаялся.

Восьмерка Мечей называется «Препятствие». На первый взгляд это то же, что и Восьмерка Чаш, но на самом деле идея – совсем другая. Эта карта соответствует Юпитеру и Близнецам; поэтому воля не гнется под внутренним или внешним давлением. Есть просто ошибка: нельзя быть добрым, когда доброта губительна. Близнецы – знак воздушный, интеллектуальный; Юпитер – это талант и оптимизм. Для мира Мечей это не подходит; тут, если уж бить, так одним ударом наповал. Но в этой карте есть и еще один элемент: неожиданное (таковы уж Восьмерки-меркурианцы[196]) препятствие, непредвиденная неудача. Случайность часто изменяла судьбу империй: «мы счастья ждем, а на порог валит беда»[197].

Восьмерка Дисков называется «Благоразумие». Эта карта намного лучше двух последних, поскольку в сугубо материальных делах, особенно связанных с деньгами, существует особого рода сила – сила неделания. Первоочередная проблема любого финансиста – как выиграть время; при достаточных ресурсах он всегда завоюет рынок. Восьмерка Дисков – карта «припрятывания на черный день».

Ей соответствует Солнце в Деве. Это карта крестьянина; все, что он может сделать, – это посеять зерно, сесть и ждать урожая. В этом аспекте карты нет ничего благородного; как все Восьмерки, она представляет элемент расчета, и азартная игра принесет прибыль, если вы правильно отрегулировали саgnotte[198].

В этой карте есть еще одна сложность. Восьмерка Дисков представляет геомантическую фигуру «Популюс», которая очень легка на подъем и в то же время устойчива. Представьте себе джентльмена времен Королевы Виктории, катящего из Сити через весь город, в сюртуке с часовой цепочкой, прославляющем Альберта Благородного[199]; внешне он очень приветлив, но при этом хитер.

ЧЕТЫРЕ ДЕВЯТКИ

Девятка Жезлов

Девятка Чаш

Девятка Мечей

Девятка Дисков

Эти карты соответствуют Йесод. После двойного посещения зоны неудач поток возвращается к Срединному Столпу. Эта Сефира – средоточие великой кристаллизации Энергии, которая, впрочем, происходит слишком низко на Древе, в вершине третьего нисходящего треугольника, причем тупоугольного. От таких низких, неуравновешенных сфер, как Нецах и Ход, помощи мало. Йесод спасает только прямой луч из Тифарет, эта Сефира находится на прямой линии наследования. Каждая из Девяток демонстрирует полное воздействие своего элемента, но в его наиболее материальном смысле; иначе говоря, воздействие идеи силы – ведь Йесод еще находится в Йецира, Мире Формирования. Зороастр говорит: «Число Девять священно и достигает вершины совершенства». В Египте и Риме было Девять Главных Божеств.

Девятка Жезлов называется «Сила». Ею управляют Луна и Йесод. В одиннадцатом Этире «Видения и голоса» дается классическое решение этой антиномии Перемен и Постоянства. Ученику следует обратиться к работам любого хорошего математического физика. Из всех важных доктрин, связанных с равновесием, эту понять легче всего: перемены суть постоянство; постоянство гарантировано переменами; если бы что-то прекратило меняться хотя бы на мельчайшую долю секунды, оно распалось бы на части. Это величайшая энергия первоэлементов Природы, как их ни называй: электронами, атомами, чем угодно; перемены гарантируют порядок в Природе. Вот почему, учась езде на велосипеде, падаешь крайне неуклюже и смешно. Трудно удержать равновесие, если не едешь достаточно быстро. И вот почему нельзя начертить прямую линию, если рука дрожит. Эта карта – своего рода простейшая притча, иллюстрирующая смысл афоризма «Перемены суть Постоянство».

Здесь Луна, самая слабая из планет, находится в Стрельце, самом неуловимом из знаков; и все же она дерзает называться «Силой». Чтобы быть эффективной, защита должна быть подвижной.

Девятка Чаш называется «Счастье». Это особенно хорошая карта, поскольку счастье во многом связано с удачей: картой управляет Юпитер, а Юпитер – это Судьба.

Во всех этих водных картах[200] присутствует определенный элемент иллюзии; они начинаются с Любви, а ведь любовь – величайшая и опаснейшая из всех иллюзий. Знак Рыб – это утончение, отмирание этого инстинкта, который, начатый с ужасного голода и передаваемый со страстью, стал теперь «сном во сне».

Этой картой управляет Юпитер. Юпитер в Рыбах – действительно хорошая судьба, но только в смысле полной сытости. Полнейшее удовлетворение есть лишь основа для будущего гниения; асболютного покоя не существует. Домик в деревне, весь увитый розами? Нет, и в этом нет ничего постоянного; не бывает отдыха от Вселенной. Перемены гарантируют постоянство. Постоянство гарантирует перемены.

Девятка Мечей называется «Жестокость». Здеь изначальный раскол, присущий Мечам, достигает высшей силы. Карта управляется Марсом в Близнецах; это агония ума. Здесь Руах поедает самое себя; мысль прошла все возможные стадии и пришла к отчаянию. Эту карту очень точно изобразил Томсон в своем «Городе Страшной Ночи»[201]. Это всегда собор – собор проклятых. Тут ядовитый след анализа; деятельность внутренне присуща уму, но всегда есть инстинктивное сознание, которое ничто не может увести никуда.

Девятка Дисков называется «Прибыль». Масть Дисков слишком тупа, чтобы беспокоиться; она подсчитывает свои выигрыши и не утруждает себя вопросом о том, выигрывается ли что-нибудь, когда выигрывается все. Этой картой управляет Венера. Она удовлетворенно мурлыкает, пожав то, что посеяла; потирает руки и садится поудобнее. Как станет видно при рассмотрении Десяток, удовлетворению нет противодействия, какое имеет место в остальных трех мастях. Человек становится все тупее и тупее, чувствуя, что «все к лучшему в лучшем из миров»[202].

ЧЕТЫРЕ ДЕСЯТКИ

Десятка Жезлов

Десятка Чаш

Десятка Мечей

Десятка Дисков

Эти карты соответствуют Сефире Малкут. Это конец всякой энергии; далеко и до «мира формообразования», где все вещи гибки. Десятая Сефира не соответствует никаким планетам и находится в глубине мира Ассия. Поток породил четыре элемента и тем самым отпал от изначального совершенства. Десятки – это предупреждение: смотри, куда придешь, сделав первый неверный шаг!

Десятка Жезлов называется «Притеснение». Это то, что случается, когда все время применяешь только силу, силу, силу, и ничего другого. Неясно вырисовывается тупая и тяжелая планета Сатурн, прогибая своей тяжестью огненного, эфирного Стрельца и проявляя в Стрельце все самое худшее. Представьте себе Лучника, не пускающего добрые стрелы, но проливающего острый дождь смерти! Жезл победил; он сделал свое дело; он сделал его слишком хорошо; он не знал, когда остановиться; Правительство стало Тиранией. Когда вспоминаешь, что король Карл был обезглавлен в Уайтхолле, на ум приходит Гидра[203].

Десятка Чаш называется «Сытость». Ей соответствует Марс в Рыбах. Водный знак погрузился в застойную дрему, но в нем вызревает насильственное качество Марса, способствующее гниению. Как написано: «Доколе стрела не пронзит печени его»[204]. Погоня за наслаждением увенчалась полным успехом и открытием: получив все, что хотел, понимаешь, что на самом деле не хотел этого, но теперь нужно платить.

Десятка Мечей называется «Разрушение». Она преподает урок, который хорошо бы усвоить государственным мужам: если воевать достаточно долго, все закончится разрухой.

Но эта карта не совсем безнадежна. В ней правит влияние Солнца; разрушение никогда не бывает полным, потому что катастрофа – болезнь стеническая. Когда дела идут хуже некуда, начинается улучшение. Когда все правители истребили друг друга, остается крестьянин. После всех злоключений Кандид может возделывать свой сад.

Десятка Дисков называется «Богатство». Здесь мы снова встречаемся со знакомой доктриной: очутившись на самом дне, попадаешь на вершину; и Богатство отдается Меркурию в Деве. Когда богатство накапливается сверх некоего предела, оно должно либо стать совершенно инертным и перестать быть собственно богатством, либо призвать на помощь разум, который распорядится им правильно. И это обязательно должно произойти в сферах, далеких от материального имущества как такового. Так Карнеги основывает Библиотеку, а Рокфеллер – Исследовательские лаборатории: просто потому, что больше нечего делать.

Эта доктрина и составляет внутренний смысл карты.

Но есть еще одно соображение: эта карта – последняя из всех, и поэтому она подводит итог всей проделанной работе. Вот почему на ней изображена фигура самого Древа Жизни. Эта карта является для остальных тридцати пяти малых карт тем же, чем двадцать первый козырь, Вселенная, для остальных козырей.

КОРЕНЬ СИЛ ОГНЯ. Туз Жезлов

Эта карта представляет сущность элемента огня при его зарождении. Это солнечно-фаллический взрыв пламени, из которого во всех направлениях летят молнии.

Языки пламени – это буквы Йод, расположенные в форме Древа Жизни. (О букве Йод см. Ату IX выше.)

Это изначальная Энергия Божественного, проявляющегося в Материи, на такой ранней стадии, что она еще не вполне оформилась как Воля.

Важно: хотя эти «малые карты» тяготеют к породившим их Сефирот, они не тождественны; не являются они и Божественными Личностями. Они (как и Фигурные Карты) суть прежде всего субэлементы, части «Слепых Сил» во власти Демиурга, Тетраграмматона. Ими управляют Разумы Йециратического мира, составляющие Шемхамфораш. Но даже и это Имя, хоть и означает «Владыка Вселенной», не является истинно Божественным, как Божественны Владыки карт – Ату в элементе Духа. Каждый Ату обладает своей собственной, личной и конкретной вселенной, с Демиургом (и всем остальным) – как и каждый человек.

Например, во вселенной II или VI Тройка Дисков может представлять учреждение Оракула вроде дельфийского, во вселенной VIII она может быть первой формулой Кодекса вроде того, который Ману дал Индии; в V -кафедральный собор, в XVI – готовое к бою войско, и так далее. Очень важно понимать, что все Элементальные Силы, сколь угодно возвышенные, мощные и разумные, суть Слепые Силы, и не более того.

ГОСПОДСТВО. Двойка Жезлов

Эта карта, соответствующая Сефире Хокма в масти Огня, представляет Волю в ее самой возвышенной форме. Это идеальная Воля, независимая от любого данного объекта.

«Ибо чистая воля, лишенная умысла, свободная от вожделения результата, совершенна во всех отношениях.» АL, 1.44.

На фоне этой карты показана сила планеты Марс в ее собственном знаке Овна, первом из знаков Зодиака. Таким образом, карта представляет Энергию, порождающую Поток Силы.

На рисунке изображены два скрещенных Дордже. Дордже – это тибетский символ молнии, эмблема небесной Силы, но больше в разрушительной форме, чем в созидательной – то есть больше в ранней, чем в поздней, ибо разрушение можно считать первым шагом процесса созидания. Чтобы оплодовторить девственную яйцеклетку, нужно ее взломать. Первая реакция на такой штурм – страх и отвращение. Но потом, когда достигнуто понимание всего замысла, происходит добровольная сдача и радостное сотрудничество.

Шесть языков пламени исходят из центра карты. Это указание на влияние Солнца, экзальтированного в Овне. И это – созидательная Воля.

Марс в Овне относится к атрибутам геомантической фигуры «Пуэр» V. Значения всех геомантических фигур даны в учебнике этой науки: см. «Равноденствие», том I, № 2. Помните, что все Геомантические Разумы (см. «Книгу 777», колонки ХLIХ и СLХХVШ) изначально являются гномами[205].

ДОСТОИНСТВО. Тройка Жезлов

Эта карта соответствует Сефире Бина в масти Огня и, таким образом, представляет установление изначальной Энергии. Воля уже передана Матери, которая зачинает, вынашивает и рождает ее проявление.

Карта связана с Солнцем в Овне – знаке его экзальтации. Это значение гармонично, поскольку Овен – начало весны. И потому Жезлы принимают форму цветущих лотосов. Солнце воспламенило Великую Мать.

В «И-цзине» Солнце в Овне соответствует 11-й гексаграмме, Тай. Ее значение аналогично указанному выше.

ЗАВЕРШЕНИЕ. Четверка Жезлов

Эта карта соответствует Сефире Хесед в масти Огня. Поскольку эта Сефира – ниже Бездны, карта является Владыкой всей проявленной активной Энергии. Изначальная Воля Двойки была передана через Тройку, а теперь встраивается в прочную систему: Порядок, Закон, Управление. Кроме того, карта связана с Венерой в Овне; это указание на то, что работу нельзя организовать без такта и мягкости.

Каждый Жезл украшен головой Барана, священного для Хесед, – бога-Отца Амона-Ра; на другом же конце каждого жезла – Голубь Венеры.

В этом символе концы жезлов касаются окружности, демонстрируя завершение и ограничение изначальной работы. Внутри круга играют языки пламени Энергии (их четыре пары, что указывает на равновесие). Намерения расширять сферу деятельности изначальной Воли не видно. Но ограничение несет в себе семена беспорядка.

БОРЬБА. Пятерка Жезлов

Эта карта соответствует Сефире Гебура в масти Огня. Поскольку и сама Гебура огненная, это очень активная сила. Картой управляют Сатурн и Лев. Лев демонстрирует элемент Огня в его самой сильной и уравновешенной фазе. Сатурн стремится утяжелить и озлобить его. Этой вулканической энергии нет предела.

На карте изображен жезл Главного Адепта, символ власти, полученной от старших; будь это не так, карта была бы совершенно катастрофичной. Есть также два жезла Второго, или Старшего Адепта. Они украшены головой феникса и наводят на мысль о разрушении (или, скорее, очищении) огнем и воскресении энергии из пепла.

Видна и пара жезлов Третьего, или Младшего Адепта. Это как бы дочери жезлов, фигурирующих в Тройке. В этой карте влияние Матери ослабляется. В доктрине Гебуры труднее всего понять то, что, представляя собой неукротимую иррациональную энергию и беспокойство, она все-таки происходит от благого и мягкого влияния Женствености.

Египтяне прекрасно понимали это. Их львиноголовая богиня Бает прославлялась как «яростная» и «дикая», а те фанатичные почитатели, которые хотели отождествлять ее с Природой, даже приписывали ей «окровавленные зубы и когти»[206]. Идея сексуальной жестокости часто подразумевается в высшей божественной природе: вспомните Бхавани и Кали в индуизме или соитие Шивы и Шакти, изображаемое на многих тибетских свитках. См. также «Книгу 418», Этиры 4, 3 и 2, и описание Ату XI выше.

ПОБЕДА. Шестерка Жезлов

Эта карта представляет Тифарет масти Огня и показывает Энергию в совершенно уравновешенном проявлении. Пятерка с революционным пылом взломала замкнутые силы Четверки, но между ними произошла свадьба, и результат ее – Сын и Солнце.

Карта связана также с Юпитером и Львом; по идее, это подразумевает благословение ее гармонии и красоты. Мы видим, что Три Жезла Трех Адептов теперь расположены упорядоченно, а огни не выбрасывают языки пламени во все стороны, но горят ровно, словно в лампах. Их девять: указание на Йесод и Луну, а стало быть, на стабилизацию энергии, ее принятие и отражение Женственностью.

Эта система жезлов не замкнута в окружность. Она, как Солнце, самодостаточна.

ДОБЛЕСТЬ. Семерка Жезлов

Эта карта происходит от Нецах (Победы) в масти Огня. Но Семь на Древе Жизни – число слабое, земное, женственное; оно отклоняется от положения равновесия и находится очень низко, подразумевая потерю уверенности.

К счастью, этой карте также соответствует Марс во Льве. Лев – знак Солнца в его полной силе, но уже заметны и признаки упадка. Дрогнувший огонь как бы взывает о поддержке грубой энергии Марса. Но для противодействия вырождению изначальной энергии и отходу от равновесия этого недостаточно.

В армии начался беспорядок; победа возможна только благодаря личной доблести: это, что называется, «битва солдат»

На картине мы видим упорядоченные и уравновешенные жезлы с предыдущей карты, отошедшие на задний план, уменьшенные и ставшие фоном. На переднем же плане – большая, грубая, неровная дубина, первобытное оружие, явно неподходящее для организованного боя Огни рассеяны и кажутся атакующими во всех направлениях без какой-то единой цели.

БЫСТРОТА. Восьмерка Жезлов

Оставшиеся три карты масти принадлежат Стрельцу, представляющему утончение Огненной энергии. Данной картой управляет Меркурий, приносящий от Сефиры Хокма послание изначальной Воли.

Восьмерка Жезлов также соответствует Сефире Ход («Сияние») в масти Огня. Здесь она указывает на феномены речи, света, электричества.

На картине изображены Световые жезлы, превратившиеся в электрические разряды, энергия вибрации которых поддерживает или даже составляет Материю. Над этой восстановленной вселенной сияет радуга, разложение чистого света. Это всем известные семь цветов спектра: взаимодействие и взаимосвязь

Итак, эта карта представляет энергию высоких скоростей, ключ к современной математической физике.

Заметьте, что пламени здесь нет; оно все израсходовалось на превращение жезлов в лучи С другой стороны, электрическая энергия создала умопостигаемую геометрическую форму.

СИЛА. Девятка Жезлов

Эта карта соответствует Сефире Йесод («Основание»), в которой энергия снова приходит в равновесие. Девятка всегда представляет самое полное развитие Силы относительно более высоких Сил. Девятку можно считать лучшим представителем своего типа, рассматриваемого с практической и материальной точки зрения.

Этой картой управляет Луна в Стрельце; таким образом, влияние Луны Древа Жизни удваивается. Отсюда и афоризм «Перемены суть Постоянство».

Теперь Жезлы стали стрелами. Их восемь на заднем плане и одна большая – на переднем. У нее Луна вместо наконечника, а на верхнем конце – Солнце, движущая Сила, ведь на Древе Жизни путь Стрельца соединяет Солнце с Луной. На карте показаны десять языков пламени: указание на то, что Энергия направлена вниз[207].

ПРИТЕСНЕНИЕ. Десятка Жезлов

Число Десять относится с Сефире Малкут, которая как бы свисает с остальных девяти Сефирот, не состоя с ними в прямом сношении. Это Сила, отстраненная от своих духовных источников, ставшая слепой. В данном случае мы имеем самую насильственную форму энергии Жезлов, не подверженную никаким воздействиям. Пламя на заднем плане карты безудержно разгорелось. Это Огонь в своем наиболее разрушительном аспекте.

Карта также связана с Сатурном в Стрельце. Между ними существует величайшая антипатия. Стрелец духовен, быстр, легок, неуловим и светел; Сатурн же – материален, медлителен, тяжел, упрям и мрачен.

Восемь Жезлов все еще перекрещиваются, демонстрируя огромную силу завершенных энергий Огня; но они утратили свои атрибуты благородства. Их торцы больше похожи на когти; отсутствуют знаки авторитета и разумности, показанные на предыдущих картах. На переднем плане – два грозных Дордже с Двойки Жезлов, но удлиненные и ставшие прутьями.

Вся картина наводит на мысль о Притеснении и подавлении. Это глупая и упрямая жестокость, от которой нет спасения. Это Воля, не понявшая ничего, кроме своей тупой цели, кроме своего «вожделенного результата»; она истребит сама себя в вызванном ею пожаре.

КОРЕНЬ СИЛ ВОДЫ. Туз Чаш

Эта карта представляет элемент Воды в его самой тайной и изначальной форме Это женственное дополнение к Тузу Жезлов, порожденное Йони и Луною точно так же, как Лингамом и Солнцем. Третья в Иерархии, карта соответственно представляет собой сущность Святого Грааля. На поверхности темного моря Бина, Великой Матери, расцветают Лотосы, два в одном, наполняющие чашу жидкостью Жизни В зависимости от целей символа ее можно изображать как Воду, Кровь или Вино. Поскольку это изначальная карта, жидкость показана как Вода, но ее можно, если потребуется, превратить в Вино или Кровь

Над Чашей изображен нисходящий в нее и освящающий ее элемент Голубь Святого Духа.

В основании Чаши изображена Луна, ибо достоинством этой карты является способность зачинать и рождать вторую форму своей Природы

ЛЮБОВЬ. Двойка Чаш

Двойка всегда представляет Мир и Волю Это первое проявление. Поэтому в масти Воды должно говорить о Любви, которая объединяет разделенное путем взаимоуничтожения.

Эта карта соответствует Венере в Раке. Рак – самый восприимчивый знак, это Дом Луны, и в нем экзальтирован Юпитер. На поверхностный взгляд, это три самых дружелюбных планеты.

Иероглиф карты изображает две чаши на заднем плане, переливающихся в спокойное море Они наполняются сияющей водой из лотоса, возвышающегося над морем Он вырастает из другого лотоса, а вокруг его стебля обвиваются два дельфина Символизм дельфина очень сложен, и для его изучения нужно обратиться к специальным книгам Общая же идея – «Царское Искусство»[208] Дельфин особенно священен для Алхимии.

Поскольку число Два относится к Воле, эту карту можно было бы переименовать во «Владыку Любви согласно Воле», ибо это и есть ее полное и истинное значение. Она показывает гармонию мужского и женского начал в самом широком смысле. Это гармония совершенная и безмятежная, излучающая сильнейшую радость и экстаз.

Реализация этой идеи в Четверке той же масти неизбежно уменьшит чистоту ее совершенства.

ИЗОБИЛИЕ. Тройка Чаш

Эта карта соответствует Сефире Бина в масти Воды. Это карта Деметры или Персефоны. Чаши здесь – плоды граната; они щедро наполняются, переливаясь, из одного лотоса, вырастающего из темного спокойного моря Сефиры Бина. Здесь Воля к Любви осуществляется в обильной радости. Это духовная основа плодородия.

Карта подвержена влиянию Меркурия в Раке; это лишь подтверждает вышесказанное. Меркурий есть Воля, или Слово, Всеобщего Отца; здесь он воздействует на самый восприимчивый из Знаков.

При сочетании таких форм энергии появляется возможность несколько таинственных идей. Бина, Великое Море, в одном своем аспекте является Луной, в другом же – Солнцем, а Меркурий – не только Слово или Воля Всеединого, но и проводник душ умерших Толковать эту карту нужно очень осторожно. Гранат – это плод, который Персефона съела у Плутона и который привязал ее к нижнему миру, несмотря на более сильные влияния. Возможно, урок здесь таков: хорошему в жизни можно радоваться, но не стоит доверять.

РОСКОШЬ. Четверка Чаш

Эта карта соответствует Сефире Хесед в сфере Воды. Здесь, под Бездной, энергия этого элемента, хотя и упорядоченная, уравновешенная и (пока что) стабилизировавшаяся, уже потеряла свою изначальную чистоту.

Карта связана с Луной в Раке (это ее собственный дом); но сам Рак расположен так, что это подразумевает некоторую слабость, отказ от желаемого. Так в плоде удовольствия появляются семена разложения.

Море на картине уже волнуется, и четыре Чаши, стоящие на его поверхности, уже не устойчивы. У Лотоса, из которого течет вода, много стеблей: указание на то, что влияние Диады набирает силу. Ведь, хотя число Четыре есть проявление и уплотнение диады, оно еще и тайно готовит катастрофу, подчеркивая индивидуальность.

Существуют параллели между этой картой и геомантическими фигурами «Виа» и «Популюс», которые связаны соответственно с убывающей и прибывающей Луной. Связующим звеном является в первую очередь уравнение «Перемены = Постоянство», уже знакомое читателям настоящего эссе. Четверка – число «неуклюжее», одинокое среди натуральных чисел; построить «Магический квадрат» из четырех клеток невозможно. Даже в «Неапольском Порядке» Четверка – остановка, тупик. Для продолжения ряда нужен совершенно иной Порядок. Отметьте также, что «Магическое Число» Четыре предполагает разворачивание самого себя (1+2 + 3+4) в Десять, т. е. Четверка – число Проклятия Ограничения. Это слепой и бесплодный равно-конечный Крест, Тетраграмматон в его фатальном аспекте завершенности, каким знали его каббалисты до открытия Циклической Формулы, в которой Дочь, воссев на трон Матери, «пробуждает древность Отца Всего».

Значения фигур «Виа» и «Популюс» см в «Руководстве по геомантии» («Равноденствие», том I, № 2).

РАЗОЧАРОВАНИЕ. Пятерка Чаш

Этой картой управляет Гебура в масти Воды. Поскольку Гебура – огненная Сефира, имеет место естественная антипатия. Отсюда идея беспокойства, когда его меньше всего ждешь – во время покоя

Карта соответствует также Марсу в Скорпионе (его родном доме); Марс есть проявление низшего плана Гебура, Скорпион же в его худшем аспекте подразумевает водную силу гниения. Хотя благодаря мощному мужскому влиянию собственно разложения не происходит – оно лишь начинается, -ожидаемое удовольствие оказывается испорченным. Огненные ветры обрывают лепестки Лотосов; море – пересохшее и застоявшееся, мертвое, подобное североафриканскому шоту[209]. Чаши не наполняются водой. Более того, они расположены в форме перевернутой пентаграммы, символизирующей триумф материи над духом.

Марс в Скорпионе – атрибут геомантической фигуры «Рубеус»: Это настолько плохой знак, что при его появлении в Асценденте некоторые школы геомантии требуют уничтожить Карту и отложить вопрос не менее чем на два часа. Его значение см. в «Руководстве по геомантии» («Равноденствие», том I, № 2).

УДОВОЛЬСТВИЕ. Шестерка Чаш

Эта карта изображает влияние Шестерки, Тифарет, в масти Воды. Это влияние усиливается Солнцем, которое также соответствует Шестерке. Картина изображает воздействие Солнца на Воду. Его яростная, но уравновешенная сила производит тот вид гниения (ибо Солнце – в знаке Скорпиона), который есть основа всякой плодовитости, всякой жизни.

Стебли Лотосов словно танцуют. Из цветков в Чаши брызжет вода, но они еще не переполнены, как на карте Девятки.

«Удовольствие» в названии этой карты следует понимать в высочайшем смысле: это благополучие, гармония естественных сил без усилия и напряжения, покой, удовлетворение. Идее этой карты чуждо исполнение естественных или искусственных желаний. Но она положительно представляет осуществление сексуальной Воли: на это указывают управляющие ею Сефира, планета, элемент и знак.

В «И-цзине» Солнце в Скорпионе представлено 20-й гексаграммой, Гуань

II, которая есть «Большая Земля», то есть триграмма Земли -, черты которой удвоены. Гуань означает «Проявление», а также «Созерцание» и непосредственно относится к Верховному Жрецу, церемониально очистившемуся и готовому к жертвоприношению. Идея Удовольствия-Гниения как Таинства, таким образом, присутствует в этой гексаграмме, как и в карте; комментарии же Князя Чжоу к отдельным чертам гексаграммы указывают на аналитическую ценность этого Причастия. Это один из ключей к Вратам Посвящения. Чтобы полностью осознать его и насладиться им, необходимо знать, понимать и пережить Тайну Девятого Градуса О.Т.О.

СОВРАЩЕНИЕ. Семерка Чаш

Эта карта соответствует седьмой Сефире, Нецах, в масти Воды. Здесь мы снова встречаемся со слабостью как неизбежным результатом неуравновешенности. Венера в Скорпионе управляет этой картой. Это не лучший Знак для нее; вспоминается, что Венера – планета Меди, «внешнего блеска и внутренней испорченности». Лотосы стали ядовитыми и выглядят как тигровые лилии; вместо воды из них вытекает зеленая жижа, переполняющая чаши и превращающая Море в малярийное болото. Венера удваивает влияние числа Семь.

Чаши переливаются всеми цветами радуги, демонстрируя ту же идею.

Они расположены двумя нисходящими треугольниками, пересекающимися над нижней чашей, которая больше всех остальных.

Эта карта – можно сказать, «злой и отвратительный» вариант Шестерки, здравое напоминание о фатальной легкости, с которой Таинство можно осквернить и обесчестить.

Чуть потеряешь прямой контакт с Кетер, с Высочайшим; чуть отклонишься от тонкого равновесия Срединного Столпа – и сразу же святейшие таинства Природы оказываются непристойными и позорными секретами виноватой совести.

ЛЕНОСТЬ. Восьмерка Чаш

Восьмая Сефира, Ход, в масти Воды, управляет этой картой. Соответственно, имеется влияние Меркурия, но его пересиливает Сатурн в Рыбах, еще один атрибут карты. Рыбы – это спокойная, но застойная вода, Сатурн же делает ее совершенно мертвой. Вода уже – не море, но лужи; в этой карте нет цветения, как в предыдущей. Лотосы поникли без солнца и дождя, а почва для них ядовита. Только на двух стеблях есть цветки.

Чаши на этой карте мелкие, старые и щербатые. Они располагаются тремя рядами В верхнем ряду чаши совершенно пусты. Вода течет из двух цветков в две центральные чаши, а из них струйки выбегают в две нижние, не наполняя их. На заднем плане видны лужи или озерки на очень широкой равнине, непригодной для возделывания. На этих бескрайних Дурных Землях расцветать могут только болезни и ядовитые миазмы.

Вода темная и мутная. На горизонте виден бледный желтоватый свет, задавленный свинцово-синими тучами.

Сравните эту карту с предыдущей. Она изображает другую ошибку, противоположную ошибке Семерки и дополняющую ее. Это как Сад Кундри и Дворец Клингзора.

В психопатологии Пути эта карта – немецкая корь христианского мистицизма.

СЧАСТЬЕ. Девятка Чаш

Девятка-Йесод в масти Воды восстанавливает равновесие, потерянное при отходе от Срединного Столпа к Сефирам Нецах и Ход. Девять – число Луны, усиливающей идею Воды.

В этой карте мы видим пышную кульминацию и совершенство изначальной силы Воды.

Управляет картой Юпитер в Рыбах. Сочетание более чем благоприятное и даже благословенное, ибо Юпитер – планета Сефиры Хесед, которая представляет Воду в ее высочайшем материальном проявлении, а Рыбы наделяют Воду качеством безмятежности.

На картине изображены девять чаш, расположенных по квадрату; все они наполнены перетекающей Водой. Это самый полезный аспект силы Воды.

Геомантическая фигура «Легация»:: тоже управляется Юпитером в Рыбах. Ее значение см. в «Руководстве по геомантии» («Равноденствие», том I, № 2). «Летиция» – Радость, довольство – одна из самых благоприятных и сильных среди всех 16 геомантических фигур, поскольку солнечные, лунные и меркурианские символы в лучшем случае двусмысленны и предательски двойственны, венерианские – предвещают скорее облегчение плохого, чем усиление хорошего, Сатурн и Марс показывают себя с худшей стороны, и даже у соседки[210] «Петиции», фигуры «Аквизицио», есть свои неприятные и даже опасные аспекты. Созвучие «Петиции» с Девяткой Чаш велико почти до тождественности: перед нами вино, щедро пролитое самим Ганимедом, истинный нектар Богов, бурлящий и кипящий через край, упорядоченный пир радости, самоосуществление Истинной Мудрости в Совершенном Счастье.

СЫТОСТЬ. Десятка Чаш

Эта карта представляет элемент конфликта. С одной стороны, она находится под влиянием Десятки, Девы-Малка[211]. Чаши расположены, как Сефирот на Древе Жизни. С другой стороны, они неустойчивы – наклонены и проливают друг в друга воду из большого Лотоса, осеняющего всю композицию.

Уместная для воды работа завершена: начинается беспокойство. Виновник его – Марс в Рыбах. Марс – это грубая, резкая, разрывающая сила, неизбежно нападающая на любое предполагаемое совершенство. Его энергия разительно контрастирует с мирной и одухотворенной энергией Рыб.

КОРЕНЬ СИЛ ВОЗДУХА. Туз Мечей

Туз Мечей – это изначальная Энергия Воздуха, Сущность буквы Вау в Тетраграмматоне, сумма Руах. Воздух есть результат соединения Огня и Воды, и ему недостает чистоты его предшественников по мужской линии – Огня, Солнца и Фаллоса. Но по той же самой причине это и первая карта, которую может непосредственно понять нормальное сознание Человечества. Даже ошибки таких карт, как 7 и 10 Чаш, все-таки относятся к более высокому плану, чем более мягкая Четверка Мечей. Изучение тонкой и постепенной деградации планов – дело чрезвычайно трудное.

В природе очевидный символ Воздуха – Ветер, «который дует, где хочет»[212]. Ему неизвестна сосредоточенная Воля Огня соединиться с Водой; у него нет равносильной страсти к своему Брату, Элементу Земли. Его природа весьма пассивна; очевидно, в ней нет самопроизвольного импульса. Но, когда Воздух приводится в движение Отцом и Матерью, его проявленная сила ужасающа. Он нападает на свои цели вполне зримо, чего не могут Огонь и Вода с их более тонким и разреженным характером. Его качества – «всеохватывающий, вездесущий, всепроницающий, всепоглощающий» – описаны многими почитаемыми авторами, аналогии же его по большей части очевидны и для обычных наблюдателей.

Но нам сразу же зададут вопрос: каков статус этого Элемента в свете других атрибутов? В Йециратическом Мире разве не Воздух – первый элемент, следующий за Духом? Не Вайю[213] ли первым появляется как оформленный феномен из таинственного мрака Акаши? Как можно примирить доктрину Ума с тем фактом, что Рух, или Руах, фактически означает сам Дух? А фраза «Ахат Руах Элохим Хиим» (числовое значение: 777) – «Един Дух (не Воздух) Богов Жизни»? Не правильно ли Воздух, элемент, связываемый с Меркурием, считать и Дыханием Жизни, и Словом, и самим Логосом?

В поисках ответов ученику рекомендуется обратиться к какому-нибудь менее сырому, пунктирному, элементарному и поверхностному трактату, чем наше филиноглазое, пингвинокрылое, мушиномозгое жужжание. И все таки, хотя Воздух ни в какой системе не является низшим и не может претендовать на святость на основании доктрины об автоматическом растворении Малкут в Кетер, следующее рассуждение нельзя назвать совсем уж неубедительным и неуместным.

Центр Руах находится в воздушной Сефире Тифарет, которая есть первородный Сын Отца и Солнце, первая эманация творящего Фаллоса. Этот Сын происходит непосредственно от матери- Бина через путь буквы Заин (тонкое интуитивное чувство), приобщаясь тем самым к природе Нешамы. От отца же, Сефиры Хокма, он получает информацию через путь буквы Хе, Великой Матери, Звезды, нашей Госпожи Нуит [*16] так что творческий импульс передается ему всеми возможными способами. Наконец, от Кетер, высшей Сефиры, прямо на него опускается путь буквы Гимел, Верховной Жрицы. Триединый свет Посвящения, Три-в-Одной, Тайная Мать во всей ее многообразной полноте – они, и только они дают ему тройное благословение Вышних!

На карте изображен Меч Мага (см. «Книгу 4», часть И[214]), увенчанный диадемой чистого Света о двадцати двух лучах. Число это указывает на Ату; кроме того, 22 = 2 х 11: магическое проявление Хокма, Мудрости, Логоса. На клинке поэтому начертано Слово Закона, телема. От Слова исходит сияние Света, рассеивающее темные тучи Ума.

МИР. Двойка Мечей

Эта карта соответствует Сефире Хокма в элементе Воздуха. Масть Мечей, управляющая всеми интеллектуальными проявлениями, всегда запутанна и беспорядочна и более, чем любая другая масть, подвержена переменам. Она представляет общую встряску в результате конфликта Огня и Воды в их браке; с появлением же Земли начинается кристаллизация. Но чистота и возвышенность Сефиры Хокма таковы, что в данной карте проявляется лучшая идея масти. Энергия пребывает над атакой раскола. Этот относительный покой подчеркивает и соответствие карты Луне и Весам.

Луна изменчива, но Природа спокойна, Весы же представляют баланс; вместе они регулируют энергию Мечей.

На карте изображены два скрещенных меча; их соединяет голубая роза с пятью лепестками. Эта роза представляет гармонизирующее влияние Матери, которая примиряет скрытый в масти Мечей антагонизм. Роза испускает белые лучи, из которых складывается геометрический узор, подчеркивающий равновесие символа.

ПЕЧАЛЬ. Тройка Мечей

Бина, Великая Мать, управляет здесь сферой Воздуха. За этим фактом стоит очень сложная доктрина, которую следует изучать по книге «Видение и Голос» (Этир 14).

В данной карте Бина – не благодетельная Мать, составляющая Троицу вместе с Кетер и Хокма. Она представляет тьму Великого Моря.

Это подчеркивается Небесным Владычеством Сатурна и Весов.

Эта карта темна и тяжела; так сказать, утроба Хаоса. В ней есть огромное затаенное желание творить, но ее дети – чудовища. Это может означать высшее преодоление естественного порядка. Здесь Тайна и Извращение.

На картине изображен великий Меч Мага острием вверх; он рассекает соединение двух коротких кривых мечей. Этот удар уничтожает и розу На заднем плане в непроглядной ночи зарождается буря.

ПЕРЕМИРИЕ. Четверка Мечей

Число Хесед, Четыре, здесь проявлено в сфере Разума. Сефира Хесед связана с Юпитером, который и управляет Весами в этом декане. Итак, в символизме нет противоречий, и потому карта провозглашает идею авторитета в интеллектуальном мире. Это утверждение догмы и закона, бегство от ментального хаоса и произвольности, призыв к договору.

Рукоятки мечей образуют крест Св. Андрея: эта форма указывает на фиксацию и жесткость. Острия спрятаны в большой розе о сорока девяти лепестках, что изображает общественную гармонию. И здесь мы видим компромисс.

Умы, слишком ленивые или трусливые для того, чтобы самостоятельно разрешать сви проблемы, радостно приветствуют эту политику умиротворения. Как всегда, Четверка – ограничение; поскольку в данном случае никакого оправдания покоя нет, нарушающая его Пятерка не обещает прогресса; статическое притворство беспорядочно валится в плавильный котел, и результатом является лишь хаос, о котором обычно сигнализирует вонь. Но это необходимо!

ПОРАЖЕНИЕ. Пятерка Мечей

Гебура, как всегда, производит раскол; но, поскольку здесь Венера руководит Водолеем, причиной катастрофы скорее является слабость, чем избыток силы. Интеллект, ослабленный сентиментами. Поражение по вине пацифизма. Может подразумеваться и предательство.

Рукоятки мечей образуют перевернутую пентаграмму – символ зловещих тенденций. Но мало того: все рукоятки разные, все клинки погнуты или щербаты. Они производят впечатление упадка; лишь самый нижний меч направлен острием вверх, но это и самое ненадежное оружие. Роза, которую мы видели на предыдущей карте, совершенно исчезла.

Историк будет рад показать вам две совершенные иллюстрации характера этой и предыдущей карт в рождении Эонов 1) Осириса и 2) Гора. Он отметит упадок Благодати, характеризовавшей Спарту и Рим и закончившейся с установлением Рах Котапа[215]. По мере упадка Добродетели Империю изнутри разъедала коррупция.

Эпиценические[216] культы Диониса (в его выродившейся форме), Аттиса, Адониса, Кибелы, ложной Деметры и обесчещенной Исиды вытесняли суровые ритуалы истинных Солярно-Фаллических богов, пока наконец (когда хозяева окончательно потеряли уважение, а с ним и послушание местного и пришлого плебса) самые низменные из всех рабских культов, обрядившиеся в басни самых подлых паразитических рас не овладели всем тогдашним миром и не погрузили его во тьму на пять столетий. Историк с удовольствием покажет вам аналогичные явления, свидетель которых – уже нынешнее поколение.

НАУКА. Шестерка Мечей

Тифарет демонстрирует идею любой масти полностью утвердившейся и уравновешенной. Это особенно верно в данном случае, поскольку сам интеллект связан с числом Шесть. Меркурий в Водолее представляет небесную Энергию, воздействующую на Херуба Человека, -разумность и человечность.

Но это далеко не все, что содержится в этом символе. Совершенное равновесие всех ментальных и моральных качеств, которого трудно достичь и которое почти невозможно поддерживать в постоянно меняющемся мире, провозглашает идею Науки в самом полном ее смысле.

Богато украшенные рукояти Мечей составляют гексаграмму. Их острия касаются внешних лепестков красной розы на золотом кресте, составленном из шести квадратов. Итак, Крест Розы – центральный секрет научной истины.

ТЩЕТНОСТЬ. Семерка Мечей

Нецах в масти Мечей не представляет такой катастрофы, как в других мастях, ибо название этой Сефиры Венеры означает «Победа». Итак, имеется смягчающее влияние, которое еще подчеркивается небесным правлением Луны в Водолее.

Поэтому последствия интеллектуального крушения в этой карте не так суровы, как в Пятерке. Налицо колебания, стремление к компромиссу, некоторая терпимость. Но при определенных обстоятельствах бедствие может быть большим, чем когда бы то ни было. Это зависит от успеха политики и всегда под сомнением, пока существуют резкие, бескомпромиссные силы, для которых мы – естественная жертва.

Эта карта, как и Четверка, предполагает политику умиротворения.

На картине мы видим шесть Мечей, рукояти которых образуют полумесяц, а острия встречаются ниже центра карты, наползая на клинок гораздо большего, направленного вверх меча: спор многих слабых с одним сильным. Усилия последнего тщетны.

ПРЕПЯТСТВИЕ. Восьмерка Мечей

Восьмерка, число Ход, обозначает здесь недостаток настойчивости в вопросах интеллекта и спора. Даже у таких слабых усилий – хорошая судьба благодаря влиянию Юпитера, управляющего деканом в Близнецах. Но случайные препятствия постоянно мешают Воле.

В центре изображены два длинных Меча, направленных вниз. Их пересекают шесть маленьких мечей: по три в каждую сторону. Они напоминают нам о национальных и культовых видах оружия: мы видим крисс, кукри, скрамасакс, даггер, мачете и ятаган.

ЖЕСТОКОСТЬ. Девятка Мечей

Девятка, число Йесод, возвращает Энергию к Срединному Столпу Древа Жизни. Прежний беспорядок исправляется.

Но общая идея масти неуклонно продолжает вырождаться. Мечи уже представляют не столько чистый интеллект, сколько автоматические всплески бессердечных страстей. Сознание вошло в сферу, не просвещенную разумом. Это мир бессознательных первобытных инстинктов, мир психопата, мир фанатика.

Небесный управитель – Марс в Близнецах, ничем не ограниченный грубый голодный гнев; внешне интеллектуальный, но по нраву – инквизитор.

Картина показывает нам девять мечей различной длины, все колют вниз, все зазубрены и ржавы. С их клинков капают яд и кровь.

Есть лишь один способ взаимодействия с этой картой: пассивное сопротивление, смирение, принятие мученичества.

Не чужда ей и другая формула: непримиримая месть.

РАЗРУШЕНИЕ. Десятка Мечей

Десятка, число Малкут, как всегда, представляет кульминацию неослабленной энергии идеи. Здесь она показывает безумный ум, шаткий бунт бездушного механизма, логику сумасшедших и (большей части) философов. Это разум, разлученный с реальностью.

Этой картой управляет Солнце в Близнецах, но меркурианское воздушное качество Знака рассеивает солнечные лучи; карта изображает разрыв гармонической, устойчивой энергии и внесение в нее беспорядка.

Рукоятки Мечей занимают положения Сефирот, но при этом мечи с первого по пятый и с седьмого по девятый разбивают центральный (шестой) меч, представляющий Солнце, Сердце, дитя Хокма и Бина. Десятый меч тоже раскалывается. Это разрушение Интеллекта и вообще всех ментальных и моральных качеств.

В «И-цзине» Солнце в Близнецах является достоинством гексаграммы 43, Гуай. Это Фаллос в Водном качестве[217]. Это значение вполне гармонирует со значением Десятки Мечей. Гуай символизирует угнетение Творческого импульса, слабость, испорченность, мираж, влияющий на сам принцип. Но, если рассматривать эту гексаграмму как орудие или метод, то она советует правителю очистить государство от недостойных чиновников. Интересно, что китайские схоласты именно с этой гексаграммой связывают изобретение пиьменных иероглифов, заменивших боле древнее узелковое письмо. Близнецами управляет Тот; десятка – ключ к Неапольскому Порядку; Аполлон (Солнце) – покровитель литературы и искусств. Поэтому такое предположение может оказаться по крайней мере не менее подходящим к каббалистическим соответствиям, чем к их двойному подчеркиванию Воды и Солнца

Не считая этого, параллель – вполне четкая.

КОРЕНЬ СИЛ ЗЕМЛИ

Туз Дисков

Туз Дисков изображает первое появление того типа Энергии, который называют Землей. Тут уместно настоять на одном из тех теоретических тезисов, которые оказали важнейшее влияние на устройство настоящей колоды Таро, ибо именно эта черта и отличает последнюю от многочисленных грубых попыток непосвященных выдавать себя за адептов.

От гротескного парикмахера Альетта[218], мрачно-извращенного Вирта[219], напыщенно-туманного Пеладана[220] до многословных невежд и хитрых шарлатанов вроде Раффаловича[221] и Успенского – все они и им подобные лишь усердно копировали общепринятые средневековые рисунки карт. (Тут им не повезло: Таро – это острая бритва!) Элифас Леви был выдающимся ученым и знал истинные атрибуты Таро, но его ранг в Великом Белом Братстве был лишь 6°- 5° (Старший Адепт), и он не знал достаточно, чтобы предвидеть Новый Зон. Он действительно надеялся найти Мессию в Наполеоне III, но и представить себе не мог, что Провозглашение новой Магической Формулы влечет за собой полный духовный переворот, хотя у него был наставник – Магистр Алькофрибас Назье! [*17].

Д-р Жерар Анкосс, или «Папюс», последователь Элифаса Леви, чувствовал себя еще более связанным Обетом Тайны, и его рассуждения о Таро не имеют ценности, хотя он и был Гроссмейстером О.Т.О. во Франции и Великим Иерофантом 97° Мемфисского Ритуала после смерти Джона Яркера[225].

Мы приводим эти исторические данные, чтобы объяснить, почему все предыдущие колоды Таро представляют не более чем археологический интерес:

Новый Зон потребовал новой системы символов. В частности, пришлось отбросить старую концепцию Земли как пассивного, неподвижного, даже мертвого и «злого» элемента. Необходимо было отказаться от цветовых соответствий Земли в Шкале Короля и вернуться к изумрудно-зеленому: так понимали Землю египетские Иерофанты во времена Зона Исиды. Это, однако, была не изначальная растительная зелень Исиды, но новая зелень весны, следующей за воскресением Осириса как Гора. Кроме того, Диски более не следовало считать Монетами; Диск есть эмблема вращения. И это естественно, ведь ныне известно, что каждая Звезда, каждая истинная Планета является вращающимся шаром. И атом теперь понимают не как дальтонову[226] твердую, неподатливую, мертвую частицу, но как систему вращающихся сил, сравнимую с иерархией самой Солнечной системы.

Этот тезис совершенно согласуется с новой Доктриной Тетраграмматона, в которой компонент Земли, Хе финального, Дочери, восходит на Трон Матери, чтобы пробудить Древность Отца Всего. Соответственно, и само ИМЯ больше не является фиксированным символом, эмблемой расширения и предела, но непрерывно вращающимся шаром – по слову Зороастра, «отскакивающим, крутящимся, кричащим».

Среди издателей и авторов колод Таро издавна принято ставить личный штамп на Туз Дисков. Причина тому была сугубо грамматическая: очень легко спутать местоимения meum и tuum[227] Помните, как сказано у Барда:

Не кради эту Книгу, побойся стыда!

Туз Дисков: имя Автора на ней.

Туз Мечей: твой труп будет выглядеть,

Как труп Агада в Книге Самуила.

Туз Чаш: выпьешь ты не меньше,

Чем маркиза Бринвилье!

Туз Жезлов: смерть твоя напомнит

Смерть доброго короля Эдуарда Второго![228]

Поэтому центральный символ Туза Дисков есть личный Иероглиф «избранного жреца и апостола бесконечного пространства», «князя-жреца Зверя» («liber AL», 1.15).

Сравните его со Священной Сигиллой Ордена А.'.А.'.[229].

В самом центре находится еще одна форма Тетраграмматона – Фаллос, в котором видны Солнце и Луна, и число 666, вписанное в Уе§1са и как бы уравновешивающее семь семерок. Эти семь семерок дают число 156, число имени ВАВАLON:

2 + 1 + 2 + 1+ 30 + 70 + 50 = 156 = (7 + 7): 7 + 77 + 77, в то время как магический квадрат числа шесть[230] дает в сумме 666.

В это же число суммируются буквы греческого ТО МЕГА OHRION: 300+70+40+5+3+1+9+8+100+10+70+50 = 666 и : 400 + 200 + 10 + 6 + 50 = 666.

Если толковать вертикальную черточку над 666 как единицу и прибавить ее, то получим число Багряной Жены (Н КОККINH ГYNН), 667: 8 + 20 + 70 + 20 + 20 + 10 + 50 + 8 + 3 + 400 + 50 + 8 = 667 = 666 + 1

Все эти цифры помещаются в Гептаграмме, столь явно необходимой, а та, в свою очередь, – в фигуре перекрещивающихся Пятиугольников, образующих Колесо о десяти спицах и с ободом-Десятиугольником. И все это, опять-таки, находится внутри кольца, на котором начертано полное имя ТО МЕГА OHRION, состоящее из 12 (6 х 2) букв.

Вокруг этого вращающегося Диска видны шесть Крыльев; весь иероглиф изображает не только Землю, как она понимается в Новом Зоне Гора, но и шестерку, число Солнца. Таким образом, эта карта утверждает тождественность Солнца и планеты Земля. И лучше всего это поймет тот, кто пунктуально практиковал «Lber resh» необходимое число лет, желательно в скиту где-нибудь в пустыне Сахара – там, где можно очень быстро признать Солнце и Землю живыми Существами, нашими постоянными спутниками во Вселенной Чистой Радости.

ПЕРЕМЕНЫ. Двойка Дисков

Здесь мастью Земли управляет Двойка, число Сефиры Хокма. Эта карта изображает тип Энергии, характерный для Двойки, в наиболее фиксированной форме. В соответствии с доктриной о переменах как основе постоянства карта и носит название «Перемены».

Ее небесные управители – Юпитер и Козерог; сочетание этих символов крайне дисгармонично, поэтому в практических делах удача Юпитера очень ограничена. Впрочем, влияние на карту и первого, и второго невелико. Однако Юпитер подчеркивает идею Колеса, будучи сам Ату X («Колесо»).

На карте изображены два Пантакля, один над другим. Это китайские символы Инь и Ян, удвоенные, как в Сян[231]. Одно колесо вращается вправо, другое – влево. Таким образом, они представляют гармоническое взаимодействие Четырех Элементов в постоянном движении. Собственно, эту карту можно считать изображением динамики всей проявленной Вселенной.

Вокруг колес обвивается зеленый Змей (см. «liber 65», гл. III, стихи 17-20), хвост которого – во рту. Он образует восьмерку, символ бесконечности и уравнения 0 = 2.

РАБОТА. Тройка Дисков

Влияние Бина в сфере Земли демонстрирует материальное утверждение идеи Вселенной, определение ее формы в целом. Карта управляется Марсом в Козероге; в этом знаке Марс экзальтирован и проявляет свои лучшие качества. Его энергия конструктивна: это строитель или инженер. На карте изображена пирамида, видимая сверху. В ее фундаменте заложены три колеса. Это Меркурий, Сульфур и Соль; Саттва, Раджас и Тамас в индийской системе; Алеф, Шин и Мем (Воздух, Огонь и Вода) – три Материнских буквы еврейского алфавита.

Пирамида расположена в Ночи Времени и в Великом Море Бина, но это море застыло. Поэтому цвета фона – смешанные: холодный светло-серый, темно-синий, зеленый. Грани пирамиды имеют отчетливый красноватый оттенок, демонстрирующий влияние Марса.

МОЩЬ. Четверка Дисков

В Четверке- Хесед утверждается трехмерная Вселенная (ниже бездны). Идея порождения проявляется в полном материальном смысле. Карта управляется Солнцем в Козероге – в этом знаке Солнце возрождается. Диски очень большие и твердые; вся композиция напоминает крепость. Это Закон и Порядок, поддерживаемые постоянно бдительной властью. Сами диски, на которых изображены знаки Четырех Элементов, квадратные. Хотя вращение и не свойственно этой карте, диски все-таки вращаются. Защита эффективна только тогда, когда она бурно активна; статичная защита – это «мертвая точка». В точке Козерога Солнце «поворачивает на север».

Фон карты темно-лазурный, с желтыми полосками, напоминающими крепостные рвы; за ними – узор зеленых и темно-синих оттенков: пространства, безопасность которых гарантируется крепостью.

В «И-цзине» Солнце в Козероге представлено второй гексаграммой, Кунь, которая есть Принцип Женственности. Сравните ее название со следующими словами: английским queen[232], англо-скасонским cwen, старомерсийским[233] kwoen. Родственны также исландское kvan и готское kwens, то есть «женщина». Индогерманский аналог – g(w)еni, санскритский корень – GwEN Отметьте также Сwm, «овраг», и родственные слова, означающие закрытую со всех сторон долину, обычно с вытекающей из нее водой. Возможно, и wombЬ[234] -это то же самое, но в смягченной форме?

Можно вспомнить также многочисленные слова, производные от корня Саз и означающие замкнутое и укрепленное пространство: сase[235], саstlе[236], сhest[237], суst[238], сhaste[239], incest[240] и т. д.

Первая согласная во всех этих словах – гуттуральная. Взглянем на атрибуты соответствующих еврейских букв: Гимел – Луна (планета), Хет – Рак, дом Луны; Каф – Колесо; Коф – Луна (Ату XVIII). Все эти звуки предполагают второе горло; первое является каналом дыхания и питания, а второе -размножения и выделения.

БЕСПОКОЙСТВО. Пятерка Дисков

Пятерка, число Сефиры Гебура, в масти Земли, как и в других мастях, показывает распад Элементов. Это подчеркивает управляющий картой Меркурий в Тельце: два противоположных типа энергии. Чтобы расстроить Тельца, нужен очень мощный Меркурий, поэтому естественный смысл здесь – Разум, приложенный к Труду.

На карте изображены пять дисков, составляющих перевернутую Пентаграмму: знак нестабильности в самых основаниях Материи. Это то же, что землетрясение. Но пять дисков изображают еще и пять Таттв; они держатся вместе, на очень низком уровне, в организме, который бы иначе давно распался Фон – злого, уродливого красного цвета с вкраплениями желтого. Общий эффект – сильное напряжение; но при этом символ предполагает длительное бездействие.

УСПЕХ. Шестерка Дисков

Число Тифарет, Шестерка, как и прежде, представляет полное гармоничное утверждение энергии Элемента. Картой управляет Луна в Тельце. Этим подчеркивается не только приближение к совершенству (ведь Луна в Тельце экзальтированна и находится в своей высшей форме), но и то, что данное состояние – переходное.

Диски расположены в форме «скелета» Гексаграммы. В центре пылает светлая роза зари, а вокруг нее – три концентрических кольца: золотое, розовое и янтарное. Эти цвета изображают Сефиру Тифарет, полностью реализованную на Земле; она подтверждает посредством формы то, что было математически заложено в Тузе.

Планеты расположены согласно обычным соответствиям, но показаны лишь как диски, испускаемые Солнцем в центре.

Солнце же изображается как Роза и Крест; у Розы 49 лепестков: взаимодействие Семерки с Семеркой.

НЕУДАЧА. Семерка Дисков

Семерка, число Сефиры Нецах, оказывает знакомое расслабляющее воздействие, которое еще усугубляется Сатурном в Тельце. Диски расположены в форме геомантической фигуры «Рубеус», самой уродливой и угрожающей из всех шестнадцати фигур (см. Пятерку Чаш). Общая атмосфера – Увядание. На заднем плане показаны испорченные, больные растения. Видны четыре цвета Нецах, но они заляпаны злым темно-синим и красновато-оранжевым. Сами знаки масти суть свинцовые диски Сатурна: дурные деньги.

БЛАГОРАЗУМИЕ. Восьмерка Дисков

Восьмерка, число Сефиры Ход, в этой карте оказывается весьма кстати, поскольку представляет Меркурий в его самом духовном аспекте. Меркурий и управляет знаком Девы, и экзальтирован в нем, а этой картой управляет как раз Солнце в Деве. Это означает разум, с любовью приложенный к материальным делам, особенно к сельскому хозяйству, ремеслам и технике.

Можно сказать, что эта карта отмечает высшую точку прилива. Семерка Дисков есть в некотором смысле максимально полное утверждение Материи (сравните с Ату XV: упавший на самый низ и тем самым вознесшийся на самый верх). Последние три карты Дисков как бы готовят взрыв, который начнет весь Цикл сначала. Отметьте, что Дева есть Йод, тайное семя Жизни, а также Девственая Земля, ожидающая Фаллического Плуга.

Интересы этой карты – интересы обычных людей. Солнце, правящее в Деве, также предполагает рождение. Диски расположены в форме геомантической фигуры «Популюс» и изображены как цветы или плоды огромного дерева, прочно укорененного в плодородной почве.

В «И-цзине» Солнце в Деве представлено гексаграммой 33, Дунь =1, «Большой Ветер». Ее значение – «отступление»; комментарий указывает, как лучше всего использовать этот маневр. Это довольно хорошо передает сущность Девы: тайное оттягивание Энергии в землю, отходящую под пар. «Популюс» же есть Луна, возвращающаяся от проявленности к соединению с Солнцем.[241]

ПРИБЫЛЬ. Девятка Дисков

Девятка, число Сефиры Йесод, неизбежно возвращает Силе равновесие. Этой картой управляет Венера в Деве, что означает удачу в материальных делах, покровительство и известность.

Диски расположены так: в центре -равносторонний треугольник вершиной вверх, диски очень близко друг к другу; вокруг – шесть более крупных дисков в форме шестиугольника. Это означает умножение первоутвержденного Слова благодаря «благой удаче и благому управлению». Три центральных диска – такие же магические объекты, как и в предыдущих картах, остальные же принимают форму монет ~ поскольку нисхождение в материю подразумевает постепенное истощение изначальной вихревой энергии. Монеты должны быть отмечены магическими эмблемами соответствующих планет.

Замечание общего характера: умножение символа Энергии всегда приводит к вырождению его существенного значения и к его усложнению.

БОГАТСТВО. Десятка Дисков

Десятка, число Малкут, как всегда, представляет последний выброс Энергии. Здесь мы видим великое и окончательное отвердевание. Вся сила полностью потрачена, и результат – смерть. Картой управляет Меркурий в Деве, и это может подразумевать, что обретенное богатство инертно и всегда рассеивается, если только не использовать его дальше, вкладывая во что-то большее, чем просто объекты накопления.

Диски (которые теперь стали монетами) расположены в форме Древа Жизни, но десятая монета значительно больше остальных; этот образ указывает на тщетность материальной прибыли.

На дисках выбиты различные меркурианские символы, за исключением монеты на месте Сефиры Ход, которая отмечена знаком Солнца. Это указание на единственно возможный выход из тупика исчерпания всех элементальных сил. В конце материи должен был бы быть полный застой, если бы не присутствие Воли Отца, Великого Архитектора, Великого Арифметика, Великого Геометра. Итак, в данном случае Меркурий представляет Логос, Слово, Волю, Мудрость, Вечного Сына, а созвездие Девы -Девственницу. Эта карта фактически является иероглифом цикличности возрождения.

Среди геомантических фигур Меркурий в Деве – это «Конъюнкцио». Смысл этого названия, «соединение», прекрасно иллюстрирует влечение нисходящего (женского) Треугольника, символа Иони, к восходящему (мужскому), символу Лингама. Когда соединение завершается, треугольники переплетаются, образуя геомантическую фигуру Козерога V – Знака, в котором возрождается Солнце. Это священная Гексаграмма, символ объединения Макрокосма и Микрокосма, завершения Великого Делания, summum bonum, Истинной Мудрости и Совершенного Счастья. Sic sit vobis! [242]

АТУ: МНЕМОНИЧЕСКИЕ ПРАВИЛА

Священна глупость! Каждое мгновенье –

Безумие, экстаз и просветленье.

О Слово Мудрости! Тки паутину лжи,

Конечность в Бесконечном покажи.

Мать, дева лунная, невеста Пана!

Для человека ты как с неба манна.

Непостижима сила Красоты!

В Империи Любви хозяйка – ты.

Родитель, Император и Король

Важнейшую играет в мире роль!

Он сохраненья Мудрости гарант,

Великий Светоч, наш Иерофант!

Как Истину без слов хочу узнать я,

Бессмертные Влюбленные и Братья!

Вези, о Колесничий, сквозь поток,

Грааля чашу – жизни вод исток.

Львиноголовым Змеем будь Твой Трон,

Хозяйка Зверя, наша Бабалон!

Вот, тайным замыслом Змеи руководим,

Идет Отшельник Стражником немым.

То колесо вращается не слышно

А ось его – во веки не подвижна.

Урегулируй! Жизни ритм- во всем.

Твой танец буен, равновесье в нем

Висит в пучине Богочеловек.

Он Свет, что предвещает Новый Век.

Орел, Змей, Скорпион! Ничто не всуе!

Из Смерти в Жизнь энергия танцует.

Алхимика священными трудами

Добыты будут Эликсир и Камень

Ио Пан! По скалам скачет козерог-

В безудержном экстазе сущий Бог.

Реви, Беллона! Гор, свой Глаз раскрой!

На старый – новый мир идет войной.

Владычица Нуит! Любой момент –

Твоя игра и твой Эксперимент!

Ведьма-Луна! По зову твоему

Жук Солнце пронесет сквозь Ночи тьму.

Отец наш Солнце! Жизнь, Свет и Любовь

Под Твоим взором святы станут вновь.

Нуит, Хадит, Ра-Хур-Хуит! Эон

Сменился! Бог-дитя пришел – вот он!

Ничто Всем стало, чтоб Себя познать.

Всё во Вселенной Пана – Благодать!

ПОВЕДЕНИЕ ТАРО

В заключительной части нашего Эссе было установлено, что карты Таро суть живые индивидуальности. Теперь уместно рассмотреть отношения, которые устанавливаются между ними и учеником.

Используем аналогию с девицей, которую впервые вывезли на бал. Ее представляют семидесяти восьми взрослым мужчинам. Предположим, что она весьма разумная и образованная девушка и знает все об общественном положении этих людей, знает их характерные черты. Но это не означает, что она действительно знает любого из них; у нее нет способа предсказать, как любой из них поведет себя с нею. Дебютантка может владеть, самое большее, несколькими фактами, из которых возможно делать выводы. Например, маловероятно, что Вице-канцлер спрячется на чердаке, если кто-то решит, что в дом пробрался вор. Невозможно, чтобы Епископ решил заняться более шумными видами богохульства.

Ученик Таро находится в очень похожем положении. В наших эссе и рисунках дан анализ общего характера каждой из карт; но ученик не может достичь истинного их понимания, не наблюдав длительное время за их поведением; к пониманию Таро можно прийти только через опыт. Недостаточно все усерднее изучать карты как объективные предметы; ими нужно пользоваться; с ними нужно жить. И они тоже должны жить вместе с учеником. Отдельная карта не является изолированной от своих собратьев. Реакции карт, их взаимодействия должны быть встроены в саму жизнь ученика.

Как же должен он их использовать? Как он должен вплести их жизнь в свою? Идеальный способ – созерцание. Но этот метод невозможно описать здесь, поскольку он требует очень высокой степени посвящения. Общедоступный повседневный практический путь – это прорицание.

Ниже следует описание традиционной техники прорицания по Таро. Оно взято из «Равноденствия», том I, № 8, и разрешение на публикацию дал Брат О. М. adeptus exemptus[243].

[Примечание переводчика. Поскольку эта методика прорицания очень сложна и имеет много нюансов, а автор описывает ее предельно лаконично, мы сочли необходимым дать по каждой операции в квадратных скобках должные разъяснения, примеры и иллюстрации. Прорицательная система Кроули построена на системе «Золотой Зари», поэтому мы пользовались «Книгой Т» как первоисточником, а также статьей Крис Моннастр «Прорицание по Тара: метод Золотой Зари»*, в которой методика описана достаточно подробно. Мы не комментировали расхождений (между прочим, весьма значительных!) между методиками «Книги Тота» и «Книги Т», поскольку нашей задачей было выполнить адекватный перевод текста Кроули, а не сравнительный анализ двух систем.]

СИГНИФИКАТОР

1. Выберите карту, которая будет представлять Кверента[244], используя свои знания и суждения более о его характере, чем о физических качествах.

[В традиции «Золотой Зари» (в которой воспитывался и Кроули) принято выбирать Сигнификатор из шестнадцати фигурных карт, причем Жезлы подходят очень светлокожим блондинам и рыжим, Чаши – просто светловолосым людям, Мечи – темноволосым, Пентакли (соответствующие Дискам у Кроули) – очень темноволосым и смуглым. Короли (соответствующие Рыцарям у Кроули) назначаются мужчинам, Королевы – женщинам, Принцы – юношам, Принцессы – девушкам. Не совсем понятно, рекомендует ли Кроули придерживаться этой системы. Учитывая его слова «более о его характере, чем о физических качествах», возможно, и не рекомендует. Но, по-видимому, в любом случае Сигнификатор нужно выбирать из фигурных карт, так как на нем должна быть фигура, то есть персонаж, который смотрит в определенную сторону.]

2. Возьмите карты в левую руку, а магический жезл – в правую, поместите его над картами и скажите: «Я призываю тебя, ИАО, послать ХРУ, великого ангела, поставленного над операциями этой Тайной Мудрости, чтобы он незримо простер свою руку над этими освященными картами магического искусства, и чтобы мы получили истинное знание о скрытых вещах во славу твоего невыразимого Имени. Аминь.»

3. Вручите карты Кверенту и велите ему, внимательно подумав о своем вопросе, снять колоду.

[Вообще в системе «Золотой Зари» выражение «снять колоду» означает разделить ее на две примерно равные части. Здесь же, по-видимому, подразумевается, что вы предварительно тасуете колоду (о чем у Кроули нет ни слова), а Кверент снимает ее, как при карточной игре, то есть разделяет колоду на две части и меняет их местами.]

4. Возьмите снятую колоду и приготовьтесь раскладывать карты. [То есть держите колоду в руке лицевой стороной вниз.]

Первая операция ОТКРЫТИЕ ВОПРОСА

Она показывает положение Кверента в то время, когда он обратился к вам за консультацией.

1. Держа колоду перед собой, снимите ее и положите верхнюю часть влево от себя.

2. Снимите каждую половину, снова положив верхнюю часть влево.

3. Получившиеся четыре стопки карт представляют I, Н, V и Н[245] – справа налево.

4. Найдите Сигнификатор. Если он окажется в стопке Йод, вопрос относится к работе, бизнесу и т. п.; если в стопке Хе-1 – к любви, браку или удовольствиям; если в стопке Вау – к трудностям, потерям, скандалам, ссорам и т. п.; если же в стопке Хе-2 – то к деньгам, имуществу и тому подобным сугубо материальным делам.

[Ища Сигнификатор, не нарушайте порядок карт в стопках. Не вынимайте Сигнификатор из стопки. Три стопки, в которых Сигнификатора не оказалось, отложите в сторону: они пока не понадобятся.]

5. Сообщите Кверенту, для чего он пришел; если вы ошиблись, откажитесь от прорицания.

6. Если вы не ошиблись, разложите стопку карт, содержавшую Сигнификатор, лицевой стороной вверх.

[Поверните стопку, в которой находится Сигнификатор, лицевой стороной вверх. Те карты, которые в таком положении находятся над Сигнификатором, разложите вправо от него, причем самая верхняя карта должна оказаться крайней справа. Карты, которые находятся под Сигнификатором, разложите влево от него, причем самая нижняя карта должна оказаться крайней слева. Если при раскладывании карт некоторые из них (в том числе и Сигнификатор) оказались перевернутыми, не меняйте их положения.]

Отсчитывайте карты от Сигнификатора, в том направлении, куда он повернут лицом.

Счет должен включать ту карту, от которой вы считаете.

[Вы получили карточный ряд и сейчас будете отсчитывать определенные количества карт вправо или влево. Направление зависит от того, куда смотрит Сигнификатор. В ряде случаев установить это достаточно сложно. Например, Принц Жезлов смотрит с карты прямо на нас. Но все-таки его колесница движется чуть влево, и это можно считать искомым направлением. Если Сигнификатор перевернут, берите то направление, в котором он смотрит, будучи перевернутым. Не возвращайте его в прямое положение! Когда, отсчитывая карты, вы доходите до конца ряда, продолжайте счет в том же направлении с противоположного конца.]

Для Рыцарей, Королев и Принцев отсчитывайте 4.

Для Принцесс – 7.

Для Тузов -11.

Для малых карт отсчитывайте согласно их номерам.

Козыри: отсчитывайте 3 для карт элементов; 9 для планетарных карт; 12 для зодиакальных.

[Допустим, мы имеем ряд:

0-Ш-ПЖ-10Ч -1-6М-ЗД-Х1

Принц Жезлов – Сигнификатор, смотрит влево. Начинаем отсчет с него. Отсчитываем влево четыре карты и попадаем на XI. Это зодиакальный козырь. Отсчитываем влево, начиная с XI, двенадцать карт. Попадаем на I (планетарный козырь). Отсчитываем влево 9, попадаем снова на I. Как только мы останавливаемся на какой-то карте второй раз, операция прекращается. Итак, у нас оказались задействованными две карты: XI и I.]

Составьте «рассказ» из этих карт. Это будет рассказ о начале дела, о котором ведется прорицание.

[Очевидно, что это та часть процесса прорицания, которая особенно требует опыта и таланта. Уже зная, к какой сфере относится вопрос Кверента, получив несколько карт в определенной последовательности и зная их значения, можно попробовать кое-что рассказать о сути дела – пока что в самых общих чертах.]

7. Составьте пару из карт, находящихся по обе стороны от Сигнификатора, затем пару из следующих двух карт, и так далее. Составьте второй рассказ, который должен заполнить пробелы первого.

[Пары составляются до тех пор, пока вне Сигнификатора остается всего одна карта. Если, например, слева от Сигнификатора карт больше нет, берите крайнюю справа. В нашем примере пары будут такими:

III-104

0-1

XI-6М

Истолковывайте каждую пару по очереди, развивая свой рассказ.]

8. Если получившийся рассказ не совсем точен, не огорчайтесь. Возможно, сам Кверент не знает всего. Но главное в его проблеме должно быть уловлено четко и верно. В противном случае от дальнейшего прорицания следует отказаться.

Вторая операция РАЗВИТИЕ ВОПРОСА

1. Перетасуйте всю колоду, совершите уместное призывание и дайте Кверенту снять, как раньше.

2. Разложите карты в двенадцать стопок соответственно астрологическим небесным домам. [Стопки должны быть расположены по кругу. Первая карта кладется в положение 9 часов на циферблате, далее раскладываем против часовой стрелки: вторая карта – 8 часов, третья – 1… тринадцатая – опять 9 часов, и так далее, пока колода не закончится.]

3. Решите, в какой стопке вы должны найти Сигнификатор – например, в седьмом доме, если вопрос касается свадьбы, и так далее. [Значение астрологических домов согласно Кроули дано в нашем Приложении 6.]

4. Посмотрите выбранную стопку. Если Сигнификатора в ней нет, попробуйте какой-нибудь родственный дом. При второй неудаче откажитесь от дальнейшего прорицания.

5. Истолкуйте стопку, отсчитывая и составляя пары, как раньше. [Имеется в виду стопка с Сигнификатором, когда и если вы его найдете. Следуйте инструкциям для первой операции.]

Третья операция ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАЗВИТИЕ ВОПРОСА

1. Перетасуйте и т. д., как раньше.

2. Разложите карты в двенадцать стопок соответственно двенадцати знакам Зодиака.

3. Угадайте нужную стопку и продолжайте, как раньше. [Естественно, толкование должно теперь строиться на качествах не домов, а знаков Зодиака. Они достаточно подробно описаны в «Книге Тота».]

Четвертая операция ПРЕДПОСЛЕДНИЕ АСПЕКТЫ ВОПРОСА

1. Перетасуйте и т. д., как раньше.

2. Найдите Сигнификатор; положите его на стол. Разложите вокруг него кольцом следующие тридцать шесть карт. [Раскладывайте против часовой стрелки, начиная слева. Карты соответствуют деканам.]

3. Отсчитывайте и составляйте пары, как раньше.

[Отсчет начинается не с Сигнификатора, а с первой карты (то есть с карты, находящейся в положении 9 часов), и происходит в направлении против часовой стрелки. Пары составляются по принципу: 1 – 36, 2 – 35, 3 – 34 и т. д.]

(Заметьте, что Природа каждого Декана указывается соответствующей ему малой картой, а также символами, приведенными в «Liber DССLХХVII»[246], колонки 149-151.)

Пятая операция КОНЕЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ

1. Перетасуйте и т. д., как раньше.

2. Разложите колоду на десять стопок в форме Древа Жизни. [Очередность раскладывания соответствует нумерации Сефирот:

1

3 2

5 4

6

8 7

9

10

Решите, в какой стопке вы должны найти Сигнификатор, как раньше; но неудача здесь не означает, что прорицание ушло в сторону. [Иначе говоря, продолжайте искать стопку с Сигнификатором, пока не найдете.]

4. Отсчитывайте карты и составляйте пары, как раньше.

(Заметьте, что определить, на какую часть прорицания приходится настоящее время, невозможно. Обычно первая операция указывает на предысторию вопроса, но не всегда. Опыт научит вас. Иногда приток помощи свыше показывает момент консультации.

Могу добавить, что этот метод в высшей степени ценен в делах материальных. Я разбирал сложнейшие проблемы в мельчайших деталях. – О. М.)

Получить удовлетворительные результаты от этой или любой другой системы прорицания невозможно, если только в совершенстве не востребуется Искусство. Это наиболее чувствительная, трудная и опасная ветвь Магии. Все необходимые для прорицания условия подробно описаны в «Магии» (глава XVII), и там же дан исчерпывающий сравнительный обзор всех важнейших методов.

Из-за злоупотребления прорицанием более, чем из-за чего-либо другого, доверие к Магии в целом было потеряно к тому времени, как Мастер Терион взялся за ее реабилитацию. Те, кто не внимает его предупреждениям и профанирует Святилище Трансцендентального Искусства, должны винить лишь самих себя в тех грозных и непоправимых бедствиях, которые свалятся на их головы. Просперо – это шекспировский ответ доктору Фаусту.

ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ КОЗЫРЕЙ

НЕ ЗНАЙ!

ДЛЯ НЕВИННОСТИ ЗАКОННЫ ВСЕ ПУТИ.

ЧИСТАЯ ГЛУПОСТЬ – КЛЮЧ К ПОСВЯЩЕНИЮ.

БЕЗМОЛВИЕ ВЗРЫВАЕТСЯ ВОСТОРГОМ.

НЕ БУДЬ НИ МУЖЧИНОЙ, НИ ЖЕНЩИНОЙ, НО ДВУМЯ В ОДНОМ.

ХРАНИ МОЛЧАНИЕ, ДИТЯ В СИНЕМ ЯЙЦЕ, И ТЫ

ДА ВЫРАСТЕШЬ В ДЕРЖАТЕЛЯ КОПЬЯ И ГРААЛЯ!

БЛУЖДАЙ ОДИН И ПОЙ! ВО ДВОРЦЕ КОРОЛЯ

ТЕБЯ ЖДЕТ ЕГО ДОЧЬ.

В духовных вопросах Дурак означает идею, мысль, духовность, все то, что пытается преодолеть земное.

В материальных делах он может, если находится в неблагоприятном элементальном окружении, означать глупость, эксцентричность или даже манию.

Но главным образом эта карта представляет изначальный, тонкий, неожиданный импульс, воздействие, пришедшее неведомо откуда.

Все такие импульсы правильны, если правильно принимаются; хорошее или плохое толкование карты целиком зависит от правильного настроя Кверента.

I

Истинное «Я» ~ вот смысл Истинной Воли: познай Себя через Свой Путь.

Хорошо рассчитай Формулу Своего Пути.

Твори свободно; впитывай радостно; разделяй намеренно; соединяй полностью.

Работай, Всесильный, Всеведающий, Вездесущий, в Вечности и для Вечности.

Мастерство, мудрость, ловкость, гибкость, искусство, хитрость, обман, воровство. Иногда – оккультная мудрость или сила, иногда – быстрый импульс, вдохновение. Карта может подразумевать послания, сделки, вмешательство учености или разума в обсуждаемое дело.

II

Чистота означает жизнь только ради Высшего; И Высшее – это Всё; будь как Артемида для Пана.

Читай в Книге Закона и прорывайся сквозь завесу Девственницы.

В обсуждаемом деле появляется чистое, возвышенное и милостивое влияние. Отсюда: перемена, чередование, прирост и уменьшение, колебание. Присутствует, однако, и опасность того, что энтузиазм уведет слишком далеко; можно стать «лунатиком», если не поддерживается тщательное равновесие.

III

В этом Гармония Вселенной' Любовь объединяет Волю творить с Пониманием этого Творения; пойми же свою собственную Волю.

Люби и давай любить. Радуйся каждой форме любви и получай от нее свой восторг и свою пищу.

Любовь, красота, счастье, удовольствие, успех, завершение, удача, милость, изящество, роскошь, праздность, мотовство, разгул, дружба, мягкость, восторг.

IV

Лей воду на себя: так станешь ты

Источником Вселенной.

Найди себя в каждой Звезде.

Осуществи каждую возможность.

Война, завоевание, победа, стремление, честолюбие, оригинальность, самонадеянность, высокомерие, мегаломания, сварливость, энергия, сила, упрямство, непрактичность, опрометчивость, дурной нрав.

V

Девственно предложи себя Знанию и Общению своего Святого Ангела-Хранителя. Все остальное – западня.

Будь атлетом в восьми членах Йоги: ибо без них не будешь приучен к любой борьбе.

Упрямая сила, тяжелый труд, выносливость, безмятежность, проявление, объяснение, учение, добросердечие, помощь от старших, терпение, организация, мир.

VI

Оракул Богов – это Детский Голос Любви в Твоей собственной Душе; услышь его.

Не обращай внимания на Голос Сирен Чувства или на Фантомный Голос Разума: пребывай в Простоте и слушай Безмолвие.

Открытость для вдохновения, интуиция, разумность, второе зрение, детскость, легкомыслие, глубокомыслие, лишенное практичности, нерешительность, противоречивость, неглубокий союз с другими, нестабильность, противоречие, тривиальность, «высоколобость».

VII

Везут Потомство Грифа, Два-в-Одном;

это Колесница Силы.

ТРИНК- последний оракул.

Триумф, победа, надежда, память, усвоение, жесткость в отстаивании традиционных идей, «крепкий орешек», безжалостность, страсть к разрушению, послушание, верность, власть над властью.

VIII

Уравновесь каждую вещь ее точной противоположностью.

Ибо их Брак есть Уничтожение Иллюзии.

Справедливость, или, скорее, точность[249], акт урегулирования, приостановка всех дел, требующих решения; в материальных вопросах эта карта может означать суд или преследование. В обществе – брак или брачный договор; в политике – дипломатические договоры.

IX

Блуждай один, неся Свет и свой Посох.

И да будет Свет столь ярок, что ни один человек не увидит тебя. Ничто вовне или внутри тебя да не затронет храни Безмолвие всегда. Просветление изнутри, тайный внутренний импульс; вытекающие из него практические планы. Отстранение от участия в текущих событиях.

X

Следуй своей Фортуне, не заботясь о том, куда она приведет тебя. Ось недвижима: постигни это.

Перемена фортуны. (Обычно к лучшему, поскольку сам факт обращения к прорицанию предполагает беспокойство или неудовлетворенность.)

XI

Смягчай Энергию Любовью; пусть Любовь все пожирает.

Поклоняйся имени____________________, квадратному, мистическому, чудесному, и имени Его Дома 418[250].

Храбрость, сила, энергия и действие, unne grande passion; прибегание к магии, применение магической силы.

XII

Воды, по которым путешествуешь, да не промочат тебя. Выйдя же на берег, посади Лозу и радуйся без стыда Вынужденная жертва, наказание, потеря, фатальная или добровольная, страдание, поражение, неудача, смерть.

XIII

Вселенная есть Перемена, каждая перемена – результат Акта Любви;

Все Акты Любви содержат Чистую Радость.

Умирай ежедневно.

Смертъ есть высшая точка одного изгиба змеи Жизни.

Знай, что все противоположности друг друга дополняют, и радуйся.

Преображение, перемена – произвольная или непроизвольная, но в любом случае произошедшая как логическое развитие существующих условий, и все неожиданная. Кажущаяся смерть, или разрушение, но такое толкование иллюзорно.

XIV

Лей щедро из Вазы в твоей правой руке, не потеряв ни капли Не ваза ли и в левой твоей руке? Преврати все в Образ твоей Воли, приведи каждого к его истинному знаку Совершенства. Раствори Жемчужину в чаше с Вином; выпей и прояви Силу этой Жемчужины.

Сочетание сил, реализация, действие, основанное на точном расчете; путь бегства, успех после тщательно спланированных маневров.

XV

Своим правым Глазом твори все для себя, а левым принимай все, что создано иначе.

Слепой импульс, неудержимо сильный и беспринципный, амбиция, искушение, наваждение, тайный план, который вот-вот начнет исполняться; тяжелая работа, упрямство, жесткость, болезненное недовольство, стойкость.

XVI

Разрушь крепость своего Личного «Я», Чтобы твоя Истина могла свободно восстать из руин. Ссора, битва, опасность, разрушение, нарушение планов, внезапная смерть, побег из тюрьмы.

XVII

Пусть вся твоя энергия управляет твоей мыслью: сожги свою мысль, как Феникса.

Надежда, неожиданная помощь, ясность видения, осуществление возможностей, духовное прозрение, с плохими аспектами: ошибка в суждении, мечтательность, разочарование.

XVIII

Пусть Иллюзия Мира минует тебя, незамеченная, пока переходишь из Полночи в Утро.

Иллюзия, обман, замешательство, истерия, даже безумие, мечтательность, ложность, ошибка, кризис, «темнейший час перед рассветом», порог важных перемен.

XIX

Давай свой свет всем без сомнения; тучи и тени – больше не для тебя.

Сделай Речь и Молчание, Энергию и Неподвижность двумя равными формами твоей игры.

Слава, достижение, богатство, триумф, удовольствие, честность, правда, бесстыдство, высокомерие, тщетность, проявление, излечение, но иногда -внезапная смерть.

XX

Да будет каждое Деяние Деянием Любви и Поклонения. Да будет каждое Деяние Светом Бога. Да будет каждое Деяние Источником яркой Славы. Окончательное решение относительно прошлого, новый поток относительно будущего; эта карта всегда представляет решительный шаг.

XXI

Рассматривай Время и все условия События как Слуг твоей Воли, назначенных представлять тебе Вселенную в форме твоего Плана.

И: благословение и поклонение пророку милой Звезды.

Предмет самого вопроса, синтез, конец предмета; карта может означать задержку, противодействие, упрямство, инерцию, терпение, упорство, настойчивое упрямство в трудностях. Кристаллизация всей затрагиваемой проблемы.

СООТВЕТСТВИЯ

Святая Каббала есть система классификации существ, событий, мыслей,, монад, атомов, волн, энергетических пакетов, идей – как их ни называй, -позволяющая запоминать и обсуждать их, а также отношения между ними.

Единицами этой системы являются Числа; обычно подразумеваются числа натуральные, но нет причины исключать и математические выражения.

Каждая Единица есть живая идея или личность; в природе с ней так или иначе связаны все остальные идеи.

Так, число 93 связано с 31, будучи результатом умножения последнего; 13 связано с 1, поскольку сумма числовых значений букв еврейского слова АсhD, обозначающее «Единство» или «Один», равна 13. Цветок горечавки связан с небом, поскольку оба голубого цвета; голубой же цвет в той или иной шкале связан с Юпитером, Венерой и Луной, а следовательно, и со священными числами этих планет: 4,7 и 9.

Все слова так или иначе связаны со всеми другими словами или числами; чтобы установить отношения между ними, нужно лишь выбрать правильную категорию.

Такие соответствия, как Сефира Ход, или «великолепие», Элохим Гибор[252], Кокаб[253], Меркурий, Самаил, фиолетово- пурпурный цвет, Анубис, Тахути, Тот, оранжевый, красно-коричневый, желто-коричневый цвет с белыми крапинками[254], Один, Локи, Гермес, Хануман, Гермафродит, шакал, Моnокеrоs dе Аstris[255], лук моли, опал, Святой Дух, стиракс[256], Имена и Стихи, используемые в Ритуале, правдивость, восьмиугольник, Ра1аtium serenitatis[257], Аарон, Раки[258], свадхиштхана[259], саккайя-диттхи[260], обманщики, Джаннат-аль-Фирдаус[261] и многое другое – относятся к числу 8.

Все эти «соответствия» не произвольны; в некоторых случаях связь установлена логически – прямо или косвенно, в других – путем непосредственного наблюдения.

Поскольку в конечном счете все идеи неразрывно связаны друг с другом, очевидно, что составить «полную Каббалу» невозможно. То же самое можно сказать о бесконечных рядах, дивергентных рядах, дифференциациях, «расширяющейся вселенной» и любой другой современной физической теории.

Нижеследующие таблицы, послужившие основой для выбора форм и цветов семидесяти восьми карт, – хорошо испытанные и проверенные обобщения; гармоничность результата свидетельствует о точности метода и оправдывает систему Святой Каббалы.

КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ИСПОЛЬЗОВАННЫХ СООТВЕТСТВИЙ С ДЕВЯТЬЮ НАГЛЯДНЫМИ ДИАГРАММАМИ

Диаграмма 1. КЛЮЧЕВАЯ ШКАЛА

Эта диаграмма иллюстрирует теорию устройства Вселенной, принятую за основу книги, называемой Тара. Эллипс, парабола и гипербола изображают три Завесы Негативности; десять кругов соответствуют числам десятичной шкалы; их общие духовные и моральные значения надписаны на ободках кругов. Необходимость и адекватность этой системы обоснована в «Неапольском Порядке» и достаточно подробно обсуждалась в наших вводных заметках. Линии, соединяющие круги, представляют двадцать две буквы еврейского алфавита, их названия и числовые значения. Все это тоже подробно обсуждалось в нашем эссе.

Диаграмму следует изучать прилежно и непрерывно, чтобы ум принял ее в качестве основы всякого размышления на тему Таро, как он принял буквы и их порядок в качестве всякого размышления о словах и их написании. Пока эта первая задача не будет выполнена, частные сведения о картах Таро могут вызывать лишь раздражение; каждый символ книги должен не просто стать знакомым, но совершенно погрузиться в бессознательные слои ума Интеллектуальное знание должно настолько укорениться в субстанции ума, чтобы стать инстинктивным

Диаграмма 2. ОБЩИЕ СООТВЕТСТВИЯ ТАРО

Если предыдущая диаграмма освоена как следует, эта уже не должна представлять трудностей. Очевидно, что десять чисел относятся к «малым картам» колоды: 1 – к Тузам, 2 – к Двойкам и так далее. «Фигурные карты» соответствуют числам 2, 3, 6 и 10, представляя идеи Отца, матери, Сына и Дочери Двадцать два Козыря связаны с двадцатью двумя Путями.

Общие замечания, сделанные к первой диаграмме, применимы и здесь, и эту диаграмму следует изучать отдельно. Не стоит использовать ее как справочную таблицу, к которой обращаются в минуту сомнения; нужно запомнить ее наизусть, прежде чем переходить к основательному изучению колоды.

Диаграмма 3. КИТАЙСКИЙ КОСМОС

Эту диаграмму мы приводим для прояснения взаимодействия десятиричной системы Сефирот с четверичной системой Тетраграмматона, поскольку китайская система, хоть и основана исключительно на принципе простого сложения и вычитания, полностью гармонирует с нашей Каббалой.

Происхождение Космоса объясняется следующим образом Дао есть точный эквивалент Айн, или Ничтойности, в нашей Каббале. Точно так же должно понимать, что в Дао неизбежна фаза проявления. Замысел становится все более объективным по мере его развития: Дао и его скрытый коррелят Дэ вполне позитивно формулируются как Ян и Инь, в точности соответствующие Лингаму и Йони. Будучи одетыми, они становятся распространенными символами Отца и Матери.

В Макрокосме они соответствуют Солнцу и Луне; нисходя же далее в материю, становятся по мужской линии Огнем и Воздухом, а по женской -Водой и Землей.

Изначальная концепция Дао, развивающегося под влиянием Дэ, обобщается в названии Тайцзи. Ян и Инь называются И или Яо.[262] Если комбинировать их попарно, мы получим четыре фигуры, называемых Сян. Их можно сравнить с Тетраграмматоном, и эта стадия развития Вселенной в китайской философии столь секретна, что об этих формах практически ничего не говорится. Они «выходят на свет» только в сочетаниях из трех янских и иньских черт, показанных в нижней части нашей диаграммы.

Вы видите, что таких сочетаний (триграмм) всего восемь; по-китайски они называются Гуа. Два из них по природе абсолютно чисты: у Цянь три янских черты, а у Кунь – три иньских. Затем происходит первое нарушение равновесия: появляются Ли (Солнце) и Кань (Луна). В первой фигуре две янских черты, а между ними одна иньская, во второй – наоборот.

Оставшиеся четыре триграммы несбалансированны, но каждая из них уравновешивается своей противоположностью. Итак, уравновешенные и почти уравновешенные триграммы находятся на Срединном Столпе (представляющем в Каббале равновесие), остальные же, представляющие четыре элемента, – на боковых столпах.

Цянь-Небо находится на месте Даат, резюмируя силы триады Вышних. Обратите внимание, что у Даат нет настоящего места на Древе: указание на начало материальной иллюзии.

На месте Сефиры Хесед, которая в нашей Каббале есть Вода, находится Дуй – Вода в китайской системе. На месте Сефиры Гебура, где у нас Огонь, расположена триграмма Чжэнь – Огонь в китайской системе. На месте Нэцах (Земля в Каббале) – Гэнь (китайская Земля). Наконец, вместо воздушной Сефиры Ход мы видим Сюнь, китайскую триграмму Воздуха.

Итак, китайская система во всем эквивалентна нашей Каббале, и любопытнее всего то, что китайцы достигают тех же целей посвящения, не прибегая ни к какой другой формуле, кроме формулы Диады.

Диаграмма 4. КАДУЦЕЙ

Эта диаграмма изображает Древо Жизни, Космос, как Жезл, или творческую силу Меркурия – иначе говоря, той уравновешенной энергии, которая создала иллюзию бытия. Отметьте, что в трех разделах символа показаны три

Материнские буквы еврейского алфавита – Шин, Алеф и Мем.

Важность этого символа заключается главным образом в том, что Таро прежде всего -Книга Тота или Тахути, египетского Меркурия. Для понимания этой книги нужно научиться инстинктивно трансформировать каждый простой символ в каждый сложный и наоборот. Только так можно осознать единство и разнообразие, в которых и заключается решение космической проблемы.

Диаграмма 5. ЧИСЛА ПЛАНЕТ

Эта диаграмма показывает Солнечную систему на Древе Жизни Сатурн находится на месте несуществующей Сефиры Даат, но обобщает в себе характеристики трех Сефирот над Бездной. Доктрина заключается в том, что, поскольку эта Сефира не существует на Древе, задача искателя истины -проникнуть сквозь мрак Сатурна и открыть за ним Триаду Вышних, в той форме, которая определяется для его ума расположением Сатурна в Солнечной системе

Десятая Сефира, связанная с Землей, на рисунке не показана. Это число представляет Нефеш, животную душу человека, кристаллизацию ума и Дочь, или финальное Хе Тетраграмматона.

В настоящем издании очень мало внимания было уделено огромной, обширной, ошеломляющей догме христианской эры Ее представляли как доктрину первородного греха, Падения и Искупления; отчасти это учение заметно в легендах об Утраченном Слове, Вдове и Сыне Вдовы, падших, одиноких и жалующихся дочерях – и так далее. Все эти доктрины основаны на невежестве той эпохи, когда предполагалось, что солнце умирает каждый вечер и каждое утро должно быть воскрешено при помощи жреческих манипуляций.

«Формула умирающего бога», как это обычно называется, действительно существует, но представляет давно пройденную стадию развития человечества – по крайней мере, если говорить о внешней теологии. Она имеет некоторую тень достоверности и в психологии: например, любое дело человек начинает с удовольствием (это период Исиды); затем задача становится скучной и утомительной (период Апопа); наконец, неожиданно все получается и приходит к триумфальному завершению (период Осириса)

Но вся эта формула основывается на незнании законов природы: в ней на самом деле не бывает катастроф Кагига поп гаси за1гит, все перемены происходят совершенно упорядоченно, легко и гармонично. В настоящий момент перед человечеством стоит грандиозная задача – осознать факты и приспособить к ним способы действия, тем самым предотвратить иллюзию катастрофы, избавившись от элемента неожиданности Конечно, не менее важно избавиться и от предубежденного желания, отравляющего волю, «ибо чистая воля, лишенная умысла, свободная от вожделения результата, совершенна во всех отношениях».[263]

Хуже всего, если вы хотите, чтобы в колоде не было Десятки Мечей или чтобы за Четверкой Жезлов не следовала расстраивающая ее Пятерка.

Диаграмма 6. ЭЛЕМЕНТЫ И ИХ СИМВОЛЫ

Эта диаграмма может поначалу достаить немало хлопот, ибо ее никаким прямым способом невозможно увязать с Древом Жизни.

Лучше всего формулировать проблемы аb оvо[264]. Элементов всего четыре и, хотя они гармонизированы, уравновешены и приведены во вращательное движение, их совершенство сталкивается с непреодолимой трудностью. Четыре числа нельзя расположить в виде «магического квадрата» – то есть так, чтобы сумма всех сторон и диагоналей была одинаковой. Двойка – единственное основание, невозможное для магического квадрата. И это – математическое выражение доктрины так называемого Проклятия Диады.

Таким образом, задачей Адепта было атаковать эту непримиримую двойственность, предел которой укрепляется и окапывается рвом при возведении в квадрат. Как изначальная двойственность Огня и Воды преодолевалась введением третьего Элемента, равно причастного к обеим природам, Воздуха, -так же для четверки был введен пятый Элемент и в качестве символа спасения утвердилась пентаграмма. В христианской Каббале аналогичным символом служит Тетраграмматон, в середину которого вставлена буква Шин, представляющая элемент Духа, гармонизирующая четыре жестких конфликтных элемента и управляющая ими. Так имя Иегова, IНVН, становится IHShVH, то есть Иегошуа, Иисус.

Это каббалистический метод выражения доктрины об Иисусе как Искупителе. Он был подробно объяснен формулой, где inri, надпись на Кресте, становится буквами Йод-Нун-Реш-Йод, которые на небесах суть созвездие Девы, Девственная Мать, Исида; Скорпион, Дракон-Апоп, Разрушитель; Солнце, Осирис Убитый и Воскресший. Инициалы этих трех божественных существ составляют древнейшее имя Иеговы – ИАО. Так посвященные древности выразили свое понимание того, что Вселенная все-таки совершенна, хотя и требует некоторого воздействия. Но, как уже объяснялось, эта доктрина – для более слабых братьев, страдающих от иллюзии несовершенства; она позволяет и им проложить путь к безграничному Свету.

Диаграмма 7. ЭЛЕМЕНТАЛЬНЫЕ ОРУДИЯ

На этой диаграмме показаны соответствия четырех мастей колоды Таро четырем Элементам. Пятый Элемент, Дух, изображен в виде лампы, а в Таро это соответствует двадцати двум Козырям. Следует отметить взаимодействие этих символов: все планетарные, зодиакальные и элементальные знаки сами содержатся в лучах этой Лампы. Эта и следующие диаграммы представляют открытия, сделанные Мастером Терионом, и завершают Традицию.

Диаграмма 8. СФИНКС

Эта диаграмма представляет четырех Херувимов, окружающих престол Всемогущего; они соответствуют центральным зодиакальным знакам четырех Элементов: Льву, Скорпиону, Водолею и Тельцу. Каждый херувический знак проявляет энергию своего Элемента в наиболее мощной и уравновешенной форме. К ним же относятся четыре Добродетели Адепта, позволяющие последнему предолевать сопротивление элементов: Желать, Сметь, Знать и Молчать.

При гармоничном следовании этим Добродетелям в Адепте формируется пятый Элемент – Дух. Это внутренний Бог, центральное солнце Вселенной с человеческой точки зрения, обладающее своей собственной добродетелью -Идти. Важнейшая характеристика божественности – способность Идти, свободно перемещаться в пространстве, времени и других возможных условиях. В египетской иероглифической системе способность идти изображается ремешком от сандалии. Его графическая форма есть сгих апзаШ, Роза и Крест, которые, в свою очередь, дают нам формулу «Любви согласно Воле», а это и есть секрет Достижения.

Диаграмма 9. ЭССЕНЦИАЛЬНЫЕ ДОСТОИНСТВА ПЛАНЕТ"

Открытие планет Гершель (Уран), Нептун и Плутон завершило десятеричную схему Сефирот и дало Мастеру Териону возможность увязать Астрологию с Церемониальной Магией на основе полного равновесия.

* * *

Замечательным свидетельством триумфа Магии является то, что все воинственные нации выбрали себе, к добру или к худу, магические символы и жесты:

Великобритания и США: «Большой палец» – Знак страны Хем, Фаллос; жест «Победа» – Знак Апопа и Тифона.

СССР: серп и молот – Сатурн и Юпитер; пятиконечная звезда – пентаграмма. Третий рейх: свастика. Фашистская Италия: фашина. Япония: восходящее солнце. Франция, отказалась от цветка лилии (Фаллос) и профанировала пентаграмму (орден Почетного легиона).

ДИАГРАММА 1 КЛЮЧЕВАЯ ШКАЛА

ДИАГРАММА 2 ОБЩИЕ СООТВЕТСТВИЯ ТАРО

ДИАГРАММА 3 КИТАЙСКИЙ КОСМОС

ДИАГРАММА 4 КАДУЦЕЙ

ДИАГРАММА 5-6

ЧИСЛА ПЛАНЕТ

ЭЛЕМЕНТЫ И ИХ СИМВОЛЫ

ДИАГРАММА 7-8

ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ ОРУДИЯ

СФИНКС

НАЗВАНИЯ И ЧИСЛА КАРТ ТАРО

ЧЕТЫРЕ ЦВЕТОВЫХ ШКАЛЫ

· Салтир. в геральдике – поле, разделенное на четыре сектора косым крестом Буквы скобках означают секторы, привязанные к странам света (север – вверху). – Прим пер

СООТВЕТСТВИЯ МАСТЕЙ

ФИГУРНЫЕ КАРТЫ ТАРО СО СФЕРАМИ ИХ НЕБЕСНОГО ГОСПОДСТВА

Рыцарь жезлов 20 -20 Королева жезлов 20 20 Принц жезлов 20 -20 Принцесса жезлов управляет первым небесным квадрантом вокруг северного полюса. Рыцарь чаш 20 -20 Королева чаш 20 -20 Принц чаш 20 -20 Принцесса чаш управляет вторым квадрантом.

Рыцарь мечей 20 -20 Королева мечей 20 -20 Принц мечей 20 -20 Принцесса мечей управляет третьим квадрантом Рыцарь дисков 20 -20 Королева дисков 20 -20 Принц дисков 20 -20 Принцесса управляет четвертым квандрантом дисков SHAPE \* MERGEFORMAT

ЭССЕНЦИАЛЬНЫЕ ДОСТОИНСТВА ПЛАНЕТ

Знаки Зодиака Управляющие планеты Планеты в экзальтации

28 19°

16 3°

17 3°

18 15°

22 21°

20 15°

19 19°

24 14°

25 3°

26 28°

15 19°

29 27°

Примечание: Гершель* управляет четырьмя Херувическими Знаками, Нептун – четырьмя Простыми Знаками, а Перводвижитель – четырьмя Кардинальными.

Точка падения любой планеты находится напротив ее точки экзальтации, знак изгнания- напротив Дома.

* Гершель – то же, что Уран, Перводвижитель – Плутон.- Прим перев. ** Херувические Знаки – то же, что неподвижные, фиксированные или постоянные: Телец, Лев, Скорпион и Водолей. Простые Знаки – то же, что подвижные или переменные: Близнецы, Дева, Стрелец и Рыбы. Кардинальные Знаки – Овен, Весы, Рак и Козерог – Прим перев.

ТРИПЛИЦИТЕТЫ ЗОДИАКА

Огонь

Огонь огня. Молния – быстрота, резкость.

Воздух огня. Солнце – устойчивая сила энергии.

Вода огня. Радуга – увядающее, одухотворенное отражение образа.

Вода

Огонь воды. Дождь, родник – быстрота, страстность.

Воздух воды. Море – устойчивая сила гниения.

вода воды. Лужа – застойное одухотворенное отражение образа.

Воздух

огонь воздуха. Ветер – быстрота, натиск (отметьте также идею равновесия, проявляющуюся, например, в пассатах).

воздух воздуха. Облака – устойчивые переносчики воды.

вода воздуха. Вибрация – неподвижные масс

Земля

огонь земли.

воздух земли.

вода земли.

ВАЖНЕЙШИЕ ТРИАДЫ

Три бога IAO

0 святой дух

I посланник

IX тайное семя

Три богини

II дева

III жена

XVII мать

Три демиурга

X отец всего 3в1

IV правитель

V сын(жрец)

Дети Гор и Хур-Па-Краат

VI правление близнецов

XIX солнце (игра)

XVI венценосное и победоносное дитя появляющееся из утробы как в ALP

Йони радующаяся (женщина оправданная)

VII Грааль. Колесница жизни

XIV беременная утроба, сохраняющая жизнь

VIII сексуальное соединение

Убитые боги

XI 156 и 666

XII искупитель в водах

XIII искупающее чрево, которое убивает XV

Лингам, йони, стела (жрец, жрица, церемония)

XV выпрямившей и довольный

XVIII ведьма. Застоявшаяся и ожидающая Йони

XX бог и человек как двойня от Нуит и Хадита

Пантакль

XXI система

ПРИЛОЖЕНИЯ ОТ ПЕРЕВОДЧИКА ‹

Приложение 1. Четыре каббалистических мира **

Каббалисты считают, что десять Сефирот функционируют на четырех иерархических уровнях, называемых «мирами» (евр. Олам):

Ацилут Мир Архетипов, Мир Эманации или

Мир Божественный

Брия Мир Творения, Мир Архангелов.

Йецира Мир Формирования. Астральный мир.

Ассия Мир Действия, Проявленный Мир. Материальный мир, каким мы его знаем.

Существует два понимания этих миров. Можно считать, что в каждом из них содержится свое Древо Жизни, причем Сефира Малкут мира Ацилут является одновременно Сефирой Кетер мира Брия и т. д. Можно также рассматривать четыре мира как иерархические уровни одного Древа Жизни: Ацилут включает в себя Сефиру Кетер, Брия – Сефиры Хокма и Бина, Йецира - шесть Сефирот от Хесед до Йесод включительно, а Ассия – Малкут. (Вариант этой системы – Кетер и Хокма в мире Ацилут и одна Сефира Бина в мире Брия.)

Обе системы равно достоверны и используются в разных обстоятельствах. (Существует также понимание каждой Сефиры как Древа Жизни в миниатюре: при этом во всем мироздании оказывается десять Дерев и сто Сефирот.)

Четыре аспекта каждой Сефиры, проявляющиеся в четырех мирах, позволяют соотнести систему Сефирот с такими четверичными системами, как Тетраграмматон, четыре элемента западной алхимии и, конечно, масти и фигуры карт Таро.

Приложение 2. Названия козырей Таро в системе «Золотой Зари»*

Дурак Дух Эфира

Маг Маг Силы 5

Верховная Жрица Жрица Серебряной Звезды

Императрица Дочь Могучих

Император Сын Утра, вождь среди Могучих По «Книге Т»

Приложение 3. Элементальные достоинства

Элементальные достоинства – это качества элементов, определяющие характер их взаимодействия. Элементы могут друг друга усиливать, ослаблять или быть нейтральными. Им приписывается сочетание двух качеств – они могут быть горячими или холодными (первичное качество) и при этом сухими или влажными (вторичное):

SHAPE \* MERGEFORMAT Огонь Горячий и сухой

SHAPE \* MERGEFORMAT Воздух Горячий и влажный

SHAPE \* MERGEFORMAT Земля Холодная и сухая

SHAPE \* MERGEFORMAT Вода Холодная и влажная

Элементы, разделяющие первичное качество (оба либо горячие, либо холодные), считаются взаимодополняющими и усиливающими друг друга. В природе они легко смешиваются и сочетаются. Это пары «Огонь-Воздух» и «Земля-Вода».

Элементы, разделяющие вторичное качество (оба либо сухие, либо влажные), считаются нейтральными по отношению друг к другу. Они смешиваются не столь легко. Это пары «Огонь-Земля» и «Воздух-Вода».

Элементы, не разделяющие никаких общих качеств, считаются взаимоослабляющими, противостоящими. Они не смешиваются. Это пары «Огонь-Вода» и «Воздух-Земля».

Этими соображениями и следует руководствоваться, анализируя «элементальное окружение» карт Таро в порицательных раскладах. Каждой карте соответствует один из элементов, и понятно, например, что для «огненной» карты соседство «водных» неблагоприятно, а «воздушных» -наоборот, полезно.

Приложение 6. Дома Неба

(из книги А. Кроули «Астрология. Архетипы астрального универсума согласно мифологии и западным традициям Перевод Б. И.Пружинила)

Первый Дом описывает индивидуальность и темперамент рожденного, а также его физические кондиции и облик. Кроме того, этот Дом очерчивает то, что принадлежит индивиду из его непосредственного окружения и ближайших обстоятельств (вне зависимости от его наследственных прав).

Второй Дом осведомляет нас о собственности рожденного и его способности приумножить эту собственность. Но здесь имеется в виду не случайный барыш или законное наследство, речь идет исключительно о деловых способностях рожденного.

Третий Дом представляет прежде всего умственные способности рожденного и вообще все те средства самовыражения, с помощью которых человек общается с себе подобными. В этом же Доме описываются небольшие путешествия и говорится о том, какие из них могут быть удачными. Здесь же речь идет о братьях и сестрах рожденного, их отношениях и отношениях с ближайшими соседями. И сверх того, обсуждаются те знакомые и друзья, отношения с которыми являются скорее интеллектуальными, чем душевными.

Четвертый Дом описывает место рождения и отчий Дом. Здесь содержится указание на перспективы наследования (прежде всего, по отцовской линии), здесь же описывается и сам отец. Другой план значений этого дома связан с жилищем, землевладением и всякой собственностью, имеющей отношение к земле (особенно рудники, шахты и пр.). Отсюда же извлекаются сведения относительно последних лет жизни, о месте смерти и о конце материального существования вообще.

Пятый Дом раскрывает душевные привязанности рожденного, сферу его I наслаждений, включая игру и сердечные влечения. Этот Дом среди прочих имеет особое значение для всего, что касается половой жизни. Кроме того, в нем описываются дети рожденного.

Шестой Дом осведомляет о здоровье, питании, характере одежды и прочих телесных особенностях рожденного. Этот Дом имеет также отношение,) весьма скрытое и всегда индивидуальное, к развитию оккультного Эго. Кроме того, здесь описываются взаимоотношения со всеми лицами, которые мог сослужить рожденному какую-либо службу (за исключением домашних), и здесь же раскрывается его отношение к маленьким животным, особенно ручным. Совершенно особым образом этот Дом связан еще с сельским хозяйством, а также со всякого рода спекуляциями, предпринимаемыми исключительно с целью прибыли (т.е. чуждой даже намека на игру и развлечение).

Седьмой Дом представляет партнеров рожденного; речь главным образом идет о партнерах по браку, но также и партнерах по работе и другим делам, так или иначе требующим объединения усилий. В этом же доме описываются тяжбы и все те лица, которые открыто противостоят рожденному.

Восьмой Дом указывает вероятную продолжительность жизни и обстоятельства ее окончания. В нем очерчивается все то, что рожденный приобретает по завещаниям или по наследству.

Девятый Дом - Дом науки и религии. А кроме того, в нем описываются большие путешествия, т.е. путешествия, которым придается большое значение и которые глубоко вплетены в ткань жизни. Здесь же описываются способность и устремления рожденного в сфере духовного совершенствования, а также характер его религиозности.

Десятый Дом очерчивает круг занятий рожденного и его карьеру. В этом Доме определяется также его репутация, его общественное положение и степень почтения к нему со стороны окружающих. Кроме того, здесь описываются наниматель, хозяин, начальник рожденного и его отношения с органами власти его страны. И наконец, здесь говорится о его матери.

Одиннадцатый Дом - Дом друзей. Он описывает тех, к кому рожденный испытывает естественное тяготение, и характер складывающихся с ними отношений. Равным образом здесь описываются стремления рожденного; однако при этом следует тщательнейшим образом различать, с одной стороны, духовные устремления, с другой - желания.

Двенадцатый Дом - Дом принуждения: он описывает всякое влияние, которое каким бы то ни было образом может ограничить свободную волю рожденного. Здесь описываются его тайные недруги и даются характеристики тех интриг, в которых он может принять участие или которые могут быть направлены против него. Кроме того, здесь указываются все тайные ассоциации, с которыми он мог бы оказаться связанным. И еще указываются крупные животные, играющие какую-либо роль в судьбе рожденного, и его отношение к ним. И наконец, раскрываются все те места, где он должен оказаться и где дисциплина является первейшей необходимостью.

Примечания переводчика

1 Оригинальное название этой главы из «Книги Лжей» – игра слов (как и многое в текстах Кроули): wheel and – whoa(Колесо и – Тпру!). Эти слова звучат похоже на weal and woe (Благополучие и Горе). В авторском комментарии говорится: «Это означает движение и покой. Мораль же – обычная мистическая: останови мысль в ее источнике».

2 См. стр. 36.

3 На самом деле в разных книгах Леви есть также иллюстрации «Колеса Фортуны», «Мира» и «Мага».

4 Кроули, как и многие другие оккультисты, называет «средневековыми» колоды Таро марсельского типа. Самые старые из этих карт, сохранившиеся в коллекциях, относятся, однако, уже к XVII веку. Даже древнейшие из сохранившихся карт Таро, миланские «Висконти – Сфорца», можно отнести к средневековью лишь с некоторой натяжкой (они датируются серединой XV века).

5 Долгое время считалось, что цыгане – выходцы из Египта.

6 В ряде европейских языков название народа цыган является производным от слова «Египет».
7 collegium ad spiritum sanctum – «Коллегия Святого Духа» – резиденция розенкрейцеров, упоминающаяся в «Рата». В широком смысле- круг посвященных.

8 Нотарикон – анаграмма, один из методов гематрического анализа слов.

9 Йециратическиеатрибуты -элементы, планеты и знаки Зодиака, соответствующие буквам еврейского алфавита; название происходит от каббалистической книги «Сефер Йецира», в которой эти соответствия установлены. В более широком смысле – все каббалистические ассоциации букв.

10 Телема – созданное Кроули религиозно-этическое учение, суть которого сводится к тому, что человек должен познать свою Высшую Волю и сделать ее руководящим мотивом всех своих действий. Все основные положения Телемы содержатся в «Книге Закона», и главное из них – «Твори свою Волю – да будет в этом весь Закон». Кроули подчеркивал, что для его последователей эта формула должна означать отнюдь не потакание любым капризам («Делай, что хочешь»), но постоянное обращение к Высшему и беззаветное служение Ему («Твори свою Волю – и уж не делай ничего другого!»).

11 псевдоним.

12 здесь: шутящий с серьезным, невозмутимым видом.

13 С.'.О.'. – сокращение от «golden dawn», т. е. «[Орден] Золотой Зари» по-английски.

14 Орден К.К. и А.С. -«Орден Рубиновой Розы и Серебряного Креста».

15 А.'.А.: – сокращение от argentums astrum т. е. «[Орден] Серебряной Звезды» по-латыни.

16 Брат Пердурабо – сам Кроули. В 1904 году в Египте его «Святой Ангел-Хранитель» по имени Айвасс (или Айваз) продиктовал ему «Книгу Закона» – главную книгу кроулианского учения.

17 в традиционных эссе и книгах о Таро – например, в «Истории Магии» Кристиана, «Таро цыган» и «Предсказательном Таро» Папюса, «Таро» Матерса, «Иллюстрированном ключе к Таро» Уэйта.
"Соотнося знаки Зодиака с козырями традиционного (то есть марсельского типа) Таро, Матерс столкнулся со следующей проблемой: после Рака (козырь VII) в Зодиаке идет Лев, которому, по идее, должен соответствовать следующий козырь – VIII. Но козырь VIII в традиционном Таро – это Справедливость, фигура, более уместная для знака Весов. Для Льва же подходит Сила (женщина со львом), но она, к несчастью, имеет номер XI. Матерс решил эту проблему, поменяв местами эти карты так, что Сила (Лев) стала номером VIII, а Справедливость (Весы)-номером XI. Это было насилием над традиционным порядком карт Таро, которого многие оккультисты- исследователи Таро не могли принять. Кроули вернул Справедливости номер VIII, а силе – номер XI (хотя и дал этим картам другие названия), а проблему последовательности знаков Зодиака решил по-другому: предложил считать, что на круге зодиакальных козырей существует петля. Таким образом, рассуждал Кроули, Сила-Вожделение может продолжать соответствовать Льву, обладая при этом номером XI, более уместным для Весов, а Справедливость-Регулирование – соответствовать Весам, обладая «львиным» номером VIII. Вторая петля имеет совершенно другое происхождение. Она связана с соответствием традиционной последовательности козырей Таро не знакам Зодиака, а буквам еврейского алфавита. Если считать Дурака первым козырем и соотносить его с первой буквой, Алеф, то Звезда (имеющая номер XVII, но восемнадцатая, если считать от нулевого Дурака) должна соответствовать восемнадцатой букве, Цадди. По-видимому, единственной причиной, заставившей Кроули в этом усомниться, был стих из «Книги Закона», где ясно сказано: «Цадди – не Звезда». Но, поскольку для Кроули эта Книга (и каждая буква в ней) была Откровением свыше, он не мог не отнестись к полученному указанию со всей серьезностью. Изобретя свою «вторую петлю Зодиака», он заменил буквенные соответствия двух козырей. Теперь Звезда получила букву Хе (оставаясь при этом Водолеем и козырем XVII), а Император – букву Цадди (оставаясь при этом Овном и козырем IV). Если в первом случае вокруг определенного знака Зодиака (Девы) провернулись и поменялись местами два козыря Таро, и это никак не повлияло на последовательность букв, то во втором случае вокруг другого знака Зодиака (Рыб) поменялись местами две буквы, и это никак не повлияло на последовательность козырей. См. также стр. 41 -42 и диаграмму на стр. 19.

19 Рихард Рети (1889 – 1929) – выдающийся гроссмейстер и теоретик шахмат.

20 «Строили лучше…» – цитата из гимна «Пилигримы» Флоренс Эрл Коутс (1900).

21 «Бездна» – пропасть, отделяющая три высших Сефиротот семи низших. Израэль Регарди в своей книге «Гранатовый сад» объясняет: «Первые Три Сефирот, называемые Вышними, превосходят все и всяческие интеллектуальные понятия… От того, что находится под ними, Вышние отделены огромной пропастью, Бездной. Вышние идеальны, прочие Сефирот – актуальны; Бездна же – это метафизическая пропасть между ними». Бездна тесно связана с «теневой» одиннадцатой Сефирой, Даат («Знание»). Даат – это то, что помогает предолеть Бездну.

22 «Книга бескрылой гагарки» -дневник Кроули, ведшийся с 1919 года, из которого сохранилось лишь несколько фрагментов.

23 Сульфур – алхимическая «сера»

24 Меркурий – алхимическая «ртуть»

25 На диаграмме – имеется в виду Древо Жизни.

26 См, Фрэзер. Д. Д. Золотая ветвь: Исследвание магии и религии. – М.: Политиздат, 1986.

27 Четыре Мира – см. Приложение 1.

28 На самом деле в том варианте расположения «путей» на Древе Жизни, которым пользуется Кроули, видны лишь два очерченных равносторонних треугольника, обращенных вершинами вниз. По-видимому, третьим (точнее, вторым) он считает не полностью очерченный треугольник «Хесед – Гебура – Иесод».

29 См. прим. 35 и стр. 203.

30 Когда мир был уничтожен огнем 21 марта 1904 года – то есть когда начался Зон Гора. См. следующее примечание.

31 Стела Откровения – главная святыня телемической религии Кроули. В марте 1904 года, когда Кроули с молодой женой Роуз Келли находился в Каире, она внезапно начала впадать в трансовые состояния и передавать мужу послания от бога Гора. Чтобы проверить реальность этого контакта, Кроули привел Роуз в каирский музей Булак. Там она, пройдя мимо многих изображений Гора, устремилась к экспонату номер 666 (это число всегда играло особую роль в магическом мире Кроули) – стеле, на которой Гор принимал подношение от новопреставившегося жреца Анх-ф-н-Хонсу. Потрясенный, Кроули начал слушаться наставлений, передаваемых через жену, 20 марта (в день равноденствия) совершил призывание Гора, а 8-10 апреля принял и записал «Книгу Закона». В египетских надписях на музейном экспонате, получившем с тех пор название «Стела Откровения», также обнаружился мистический смысл.

Копия Стелы имеется у каждого последователя учения Кроули. День же весеннего равноденствия 1904 года считается началом телемитского календаря.

32 Писец – Кроули.

33 В первый день весны – естественно, имеется в виду астрологическая весна, когда Солнце входит в знак Овна.

34 – «Растворяй и сгущай»

35 61 – численное значение еврейского слова Айн, т.е. «нет», «отсутствие». Это название «Первой Завесы Негативности», Абсолютного Нуля. 146 – численное значение слова Соф, «предел». Айн Соф («Беспредельность») – Вторая Завеса Негативности, Неопределенный Ноль 207 – численное значение слова Аур, «свет». Айн Соф Аур («Бесконечный Свет») – третий вид Нуля и Третья Завеса Негативности.

36 Всей системы – имеются в виду карты от 2 до 10

37 Триплицитеты – группы из трех знаков Зодиака.

38 Строка из поэмы Роберта Браунинга (1812 – 1889) «Рождество и пасха» (1850).

39 См Матф. 11: 12.

40 Цифирь – в оригинале употреблено слово cipher. нуль, шифр, арабская цифра.

41 Поместили ее между картами XX и XXI- первым это сделал Элифас Леви в «Догме и ритуале высшей магии» (1854- 1855). См. также стр. 16 и прим. 17.

42 Имеется в виду скандал по поводу посвящения Кроули Матерсом в степень Младшего Адепта вопреки желанию остальных членов ордена.

43 Получение «Книги Закона».

44 AL или «LiberАL», – то же, что «Книга Закона», главный труд Кроули.

45 Меняются еврейские буквы, но не номера карт: см примечание 18.

46 Сэр Годфри Хиггинс (1773 – 1833) – английский историк-оккультист, автор знаменитого труда «Анакалипсис» (1833).

47 См. стр. 19.

48 Сигнатуры (от лат. 51%па1ига – «подпись, метка, знак»): в оккультизме – отметины, оставляемые астрологическими воздействиями на всех предметах и живых существах. Соответствия между объектами и явлениями природы основываются на родстве сигнатур.

49 Не считая Тузов.

50 Справа налево.

51 Слева направо.

52 Справа налево.

53 «Все понимать – значит все прощать».

54 – «После этого – значит, вследствие этого».

55 Ян ван Рюйсбрук (1293 – 1381) – фламандский мистик, основатель «Братства общей жизни».

56 Мигель де Молинос (ок. 1640 – ок. 1695)-испанский мистик, основатель квиетизма.

57 Циркулярные – здесь: основанные на понятиях, которые сами требуют определения.

58 Бэттл-Крик – знаменитый американский санаторий и медицинский центр.

59 Лорд Томнодди – праздный аристократ, персонаж сатирического стихотворения Роберта Б. Брафа (1828 – 1860).

60 Билл Сайке-уголовник, персонаж «Приключений Оливера Твиста» Чарлза Диккенса.

61 «Делать малину» – издавать непристойный звук, надув щеки, одна из традиций английского парламента. Почему это называется именно «малиной», не совсем понятно. Некоторые филологи считают, что эта ягода по форме похожа на анус, другие ссылаются на сленг кокни, в котором «малиновый пирог» означает «перденье».

62 Зороастром в его «Оракулах» – имеется в виду популярная в магических кругах того времени книга «Халдейские оракулы Зороастра», изданная Весткоттом в 1895 г.

63 Поскольку, согласно предыдущей легенде, самка грифа есть энергетическая Вселенная.

64 Анаксимен полагал первоэлементом Воздух.

65 В наше время известно, что этот фактор – форма одной из отцовских хромосом, и пол яйцеклетки уже определен сразу после оплодотворения. Кроули не дожил до открытия хромосом (но посмотрите внимательнее на его карту «Дьявол»: яички большого фаллоса напоминают ядра клеток в состоянии митоза; видны хромосомы, соединенные нитями с двумя клеточными полюсами. Совпадение или ясновидение?).

66 «Пустые ведра на палубе», строка из поэмы Сэмюэла Тэйлора Колриджа.

67 Пс. 44: 14.

68 Цитата из стихотворения Роберта Браунинга «Мистер Сладж, медиум»

69 – первоапрельская шутка, букв, «апрельская рыба».

70 Сохо – район в Лондоне.

71 См. Евр. 13.2.

72 Быт. 37:3, 23, 32.

73 В канонических вариантах Библии упоминаний о разноцветной одежде у Иисуса нет.

74 Броселианд – лес в Бретани, связанный с циклом легенд о Короле Артуре.

75 Тогдашним главой О. Т. О-по-видимому, имеется в виду Теодор Ройсс(1855- 1923), возглавлявший О.Т.О. с 1906 по 1922 гг. Ройсс действительно, принимал участие в подготовке премьеры «Парсифаля» в Байройте в 1882 г., но Ордена тогда еще не существовало: он был основан, согласно официальной хронологии, лишь в 1895 году Карлом Келльнером (1850 – 1905), который и стал первым Главой О.Т.О.

76 Эпонимический – дающий свое имя чему-либо.

77 Прессе (ит.) – рыба.

78 Хур-Па-Краат, или Гор-Па-Херд – одна из ипостасей бога Гора, «Гор-ребенок». Изображался с пальцем у рта. Греки называли это божество Гарпократом, а его жест воспринимали как знак молчания.

79 Геракл, ребенок, прявший в Доме Женщин – по-видимому, Кроули соотносит Гарпократа, попирающего крокодила, с Гераклом потому, что последний в младенческом возрасте задушил двух больших змей (напрашивается также аналогия с Кришной-змееборцем). По некоторым сведениям, изображения Гарпократа с крокодилом в Древнем Египте использовали как обереги против змей. Второй образ относится к эпизоду уже из взрослой жизни Геракла: когда герою на некоторое время пришлось стать рабом лидийской царицы Омфалы, она одевала его в женскую одежду и заставляла прясть вместе со служанками.

80 Будда-Рупа (санскр.) – «форма Будды».

81 «Видение и Голос» – работа Кроули, начатая в 1909 г. и впервые изданная в 1911.

82 Вышние -три первых Сефирот Древа Жизни. См прим. 21.

83 «Книга Мудрости или Глупости» – работа Кроули, написанная в 1918 г. и впервые опубликованная в 1961 г. («Равноденствие», III. 6).

84 Маленькая скиния – молельня из романа Диккенса «Лавка Древностей». Здесь: ортодоксальное христианское мировоззрение.

85 См. 3Цар. 11: 1,4;Неем. 13:26.

86 Тоху-Боху (евр.) – хаос, беспорядок.

87 Иакх – еще одна ипостась Диониса-Загрея-Вакха.

88 Фаллического бога Приапа почитали в виде осла.

89 Сэр Ричард Пэйн-Найт (1751 – 1824)-английский философ и историк. Его главный труд – «Беседа о почитании Приапа» (1786).

90 Барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталль (1774 – 1856) – австрийский историк-ориенталист.

91 Здесь Кроули ссылается на Сфинкс из греческой мифологии – существо женского пола.

92 «Шлюха и Дева» – вольная цитата из драмы «Король Генрих VI, часть I», приписываемой Шекспиру. Слово «шлюха» созвучно «загадке», связываемой со Сфинкс. «Дева» – прозвище Жанны Д'Арк.

93 «Парижское делание» (1914) – один из магических дневников Кроули.

94 «крест с ручкой» (имеется в виду петля, за которую его держат египетские боги.

95 Триаду Вышних с Гексадой – то есть Сефирот 1 – 3 с Сефирот 4-9.

96 VVVVV. – «VI VERI VNIVERSUM VUVUS VICI» («Силой Истины Вселенную Живым Победил»), магический девиз Кроули как Магистра Храма 8° = 3°.

97 Этир- в «енохианской» метафизической системе, созданной Джоном Ди (1527- 1608) и составляющей часть систем «Золотой Зари» и Кроули, в мироздании выделяется 30 этиров, или концентрических слов. Каждая глава «Видения и Голоса» посвящена одному из них.

98 См. Приложение 1.

99 В одной из систем Тара – в системе «Золотой Зари»; см. Приложение 2.

100 Символ… Соли –

101 – «Природа не действует скачками».

102 См. Откр. 13: 17 и далее.

103 Сигнала – магическая печать.

104 «внося соответствующие изменения».

105 Знак Входящего – одна из ритуальных поз в каббалистической магии «Золотой Зари». Выполняя ее, участник ритуала наклоняет туловище и вытягивает обе руки вперед.

106 кванты.

107 Протетеский: Протей в греческой мифологии – морское божество, способное принимать любой облик; символ материи. Здесь возможна также ассоциация с протеинами (белками) как основой жизни.

108 Шкала Королевы – В магической системе «Золотой Зари» приняты четыре «шкалы цветов», соответствующих буквам Тетраграмматона, каббалистическим мирам, элементам, мастям и фигурным картам Таро. Они называются «Шкала Короля», «Шкала Королевы», «Шкала Императора (Принца)» и «Шкала Императрицы (Валета, Принцессы)». В каждой шкале по 34 цвета (или комбинации цветов): 10 для Сефирот (чисел) и 24 для Путей (еврейских букв, козырей Таро). Хотя Путей всего 22, последние два из них (Шин и Тау) дублируются, образуя в шкале позиции 3 1` и 32'. Это связано с тем, что обеим буквам соответствуют по два различных атрибута: Шин – не только Огонь, но и Дух; Тау – не только планета Земля, но и Земля как элемент. Все четыре шкалы цветов приводятся в Приложении В.

109 В одной из традиций – в традиции «Золотой Зари».

110 См. стр. 225.

111 «Видение и Голос», Этир 4.

112 См. Откр. 1:8 и др.

113 Здесь и далее – тонкая игра смыслов и образов. Кроули употребляет латинские слова JUDEXи TESTES. Последнее означает не только «свидетели», но и «яички». Сферические чаши весов на карте действительно напоминают яички, а в следующем пассаже меч фактически приравнивается к пенису. Стоит отметить, что латинское название влагалища, вагина, буквально означает «ножны».

114 то есть «аккуратность, точность», в отличие от традиционного французского названия «.justise» – «справедливость».

115 Немисс- традиционный египетский головной убор, используемый в церемониальной магии.

116 вагина, фаллос.

117 Здесь и далее Кроули опять ссылается на Сфинкс из греческой мифологии и говорит о ней в женском роде.

118 «Книга Закона», I. 12-13.

119 «Книга Закона», II. 20.

120 «Книга Закона», II. 22.

121 «Книга Закона», II. 24.

122 «Книга Закона», II. 61 – 63.

123 австралийский цветок Те1ореа зресюзгззша, символ штата Новый Южньн Уэлльс.

124 См. стр. 181.

125 «Книга Закона», I. 15-16

126 «Книга Закона», I. 58.

127 «Книга Закона», I. 3.

128 Кенотафия (греч. «пустая гробница») – памятник, обычно в форме гробницы, человеку, похороненному в другом месте или неизвестно где.

129 «Книга Закона», II. 48.

130 «Силоамский сон» – особый метод трансовой медитации, предложенный П. Б. Рандольфом (1825 – 1875), выдающимся оккультистом, медиумом, целителем своего времени. Силоам – источник близ Иерусалима, упоминающийся в Библии (см., например, Иоан. 9: 7). Сам Рандольф называл «силоамский сон» тибетской практикой.

131 См. Иоан. 19:34.

132 Аменти – в египетской мифологии царство мертвых.

133 «Возврат царства Сатурна» (Вергилий, «Эклога IV»). В античном мире считалось, что Сатурн правил в Золотом Веке.

134 Красная кровь и белая клейковина в алхимии соответственно означают мужские и женские половые жидкости.

135 «мертвая голова».

136 купорос.

137 См. Элайн Карр, «Жрица Панормиты». – «Равноденствие» I. № 2.

138 См., например, Втор. 12: 2, Иез. 6: 13

139 Шабаш – то есть шаббат, суббота.

140 – здесь, по-видимому, римский бог подземного мира.

141 Кроули, «liber LXV», V. 65.

142 Озеро Пасквани – ныне озеро Ньюфаунд, штат Нью-Гэмпшир, США. В 1916 году Кроули пережил там «Видение Звездной Губки», побробно описанное в его комментарии к стиху 59 первой главы «Книги Закона».

143 Зороастр сказал – см. примечание 62.

144 «Книга Закона», I. 58.

145 «Книга Закона», I. 61-66.

146 Писал Ките – в стихотворении «Гомеру» (1848).

147 Хем – Египет.

148 «Книга Начала» – так иудеи называют «Книгу Бытия».

149 Быт. 15: 12.

150 Верт – зеленый цвет в геральдике.

151 Шекспир, «Буря», I: 2 (1611). Цитата приведена нами в переводе М. Кузьмина.

152 Три Йод – три коротких штриха буквы.

153 «Книга Закона», III. 34.

154 «Книга Закона», III. 72.

155 Мир дискурса – полный набор понятий, учитываемых в данном обсуждении, исследовании или эксперименте.

156 Кроули жил в Чефалу с 1920 по 1923 годы.

157 Солнце на юге – то есть зима.

158 «Книга Закона», II. 21.

159 Джон Уильям Нэвин Салливан (1886-1937) – историк науки, друг и ученик Кроули.

160 Гершаль – одно из ранних названий планеты Уран.

161 «Мир в миниатюре», принятое в системе «Золотой Зари» цветное изображение Древа Жизни, в котором Сефирот раскрашены согласно Шкале Королевы, а Пути – согласно Шкале Короля. У Кроули в книге «777» – все наоборот: «В соответствии с всеобщим законом равновесия Сефирот даны в Шкале Короля, а пути – в Шкале Королевы. Никогда нельзя позволять мужскому высовываться, не уравновесив его женским. Сефирот – идеи определенно положительные». (Правда, перед этим он заявляет: «Вы можете использовать четыре цветовых шкалы как хотите. Единственное, о чем надо помнить, – это соответствия Тетраграмматону.)

162 Гексаграмма в «И-цзине» – шестиярусная фигура из двух видов линий («черт»). Все названия гексаграмм «И-цзина» приводятся по русскому переводу Ю. К. Щуцкого.

163 имеется в виду перевод «И-цзина», выполненный Джеймсом Леггом и впервые изданный как XVI том знаменитой оксфордской серии «Священные книги Востока» в 1882 году. Все цитаты из «И-цзина» в настоящем издании переведены по тексту Легга.

164 «Великий Зверь», один из псевдонимов Кроули.

165 См. прим. 14.

166 Имеется в виду известный эпизод из биографии Джонатана Свифта: сначала он издал пародийный астрологический прогноз на 1708 год, в котором предсказал смерть известного астролога Джона Партриджа, вскоре объявил о том, что пророчество исполнилось, а затем талантливо опровергал все печатные протесты своей жертвы.

167 См. «Книгу Закона», I. 3.

168 по соседству с картами, элемент которых ослабляет его собственный. См. Приложение 3.

169 Кроули цитирует эпитафию, которую придумал для себя английский поэт Джон Ките (1795-1821).

171 «Химера, в пустом пространстве жужжащая» (см. Ф. Рабле, «Пантагрюэль», гл. 7: «Хитроумнейший вопрос о том, может ли Химера, в пустом пространстве жужжащая, поглотить вторичные интенции; обсуждался на Констанцском соборе в течение десяти недель»). Здесь: надуманная проблема.

172 Триграмма Воздуха также указывает на Дерево – одна из триграмм, составляющих гексаграмму 32, а именно Сюнь, у Кроули соответствует Воздуху, в традиционной же китайской системе элементов – Дереву.

173 «Прямодушный, от вины свободный» – Гораций, «Оды», 1: 22.

174 Карта, называемая «Препятствием» или… «Сокращенной Силой» – Восьмерка Мечей (см. стр. 178).

176 «Женщины непостоянны» (из пьесы Виктора Гюго «Король забавляется», 1832).

177 «Кориолан» – одна из последних трагедий Шекспира.

178 «блуждающие огни», миражи.

179 Томас Харди (1840- 1928) – английский писатель и поэт.

180 гималайский винторогий козел.

181 Трехмерная Гексаграмма, – здесь – фигура, состоящая из двух тетраэдров, пересекающихся подобно треугольникам в шестиконечной звезде (гексаграмме).

182 Элементальные достоинства – см. Приложение 3.

183 «Книга Закона», I, 3.

184 Исключительный Адепт высокая степень 7° = 4° в ордене Золотой Зари.

185 См. стр. 124.

186 Уильям Шекспир, «Венецианский купец». Перевод Т.Щепкиной-Куперник.

187 Зиттит Вопит (лат.) – «Высшее Благо», из которого вытекают все остальные блага.

188 Раньше- в системе Золотой Зари.

189 «Останься дома и приготовься к девяти соитиям подряд». Гай Валерий Катулл (около 87 – 54 гг. до н. э.) -римский поэт. Кроули цитирует его стихотворение номер 32.

190 Владыка Удовольствия: название Четверки Чаш в системе Золотой Зари – Владыка Смешанного Удовольствия.

191 См. Лук. 11:21: «Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение».

192 Беспокойство: здесь Кроули обыгрывает более древнее значение английского слова worry «душить, травить». Имя Сфинкс созвучно греческому глаголу «душить».

Уолтер Уильям Скит (1835-1912) – выдающийся английский филолог.

193 Комплекс Руах: в каббалистической психологии Золотой Зари трем частям души -Нешама, Руах и Нефеш – соответствуют определенные Сефирот Древа Жизни. Центр Руах («средней души», или рационального «Я») – Сефира Тифарет, но к этому комплексу также относятся Хесед, Гебура, Нецах, Ход и Иесод.

194 Срединный Столп – Сефирот 1, 6, 9 и 10 Древа Жизни.

195 имеется в виду земля как элемент.

196 Восьмерки-меркурианцы – восьмой Сефире соответствует Меркурий.

197 Строка из стихотворения Р. Бернса «Полевой мыши» (перевод С. Маршака).

198 банк в карточной игре.

199 Альберт Благородный – принц-консорт Альберт (1819 – 1861), супруг британской королевы Виктории (1819 – 1901). Указанные предметы – неотъемлемая часть его образа.

200 водных картах – то есть в малых картах масти Чаш.

201 Джеймс Томсон (1834 – 1882) – английский поэт; «Город страшной ночи» (1874) – его знаменитая длинная поэма.

202 См.: Вольтер, «Кандид, или оптимизм» (1759).

203 Король Карл… Гидра – казнив короля Карла I перед его дворцом Уайтхолл в 1649 г.,Оливер Кромвель на некоторое время уничтожил монархию в Англии.

204 Прит. 7: 23.

205 Являются гномами – относятся к элементу Земли.

206 3наменитая цитата из поэмы Альфреда Теннисона (1809 – 1892)

207 Вниз – в сторону десятой Сефиры.

208 Царское Искусство – алхимия.

209 соленое озеро или болото в Северной Африке.

210 Соседки – обе эти фигуры соотносятся с Юпитером.

211 Малка «Королева», название Сефиры Малкут, рассматриваемой в качестве супруги Микропрозопа (Сефирот 4-9). Иначе говоря, Малка – «Дочь» (финальная буква Хе) Тетраграмматона, а Микропрозоп – «Сын» (Вау).

212 См. Иоан. 3: 8. В каноническом русском переводе: «Дух дышит, где хочет».

213 Вайю – санскритское название элемента Воздуха.

214 «Рукоять меча должна быть из меди. Гарда состоит из двух серпов – прибывающей и убывающей луны… Между ними помещаются шары, образующие равносторонний треугольник с шаром навершия рукояти. Клинок- прямой, заостренный и заточенный до самой гарды. Он сделан из стали для уравновешивания рукояти, ибо сталь -металл Марса, как медь – металл Венеры.» («Книга 4», часть 11, глава VIII.)

215 «Римский мир», период относительного спокойствия в средиземноморском регионе, начавшийся в правление Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.) и продлившийся до Марка Аврелия (161 – 180).

216 здесь: обоеполые.

217 Фаллос в Водном качестве: гексаграмма 43 состоит из триграмм? которые называются «Небо» (Кроули трактует эту триграмму как «Фаллос») и «Озеро» («Вода»). См. Приложение 4.

218 Жан-Батист Альетт (1738 – 1791), более известный под «каббалистическим» псевдонимом Эттейлла, – предшественник Кроули в том смысле, что он первым попытался «восстановить» правильную колоду Таро как эзотерическую египетскую «Книгу Тота», связав карты с астрологией и нумерологией. Современные историки считают, что парикмахером он никогда не был.

219 Освальд Вирт (1860 – 1943) – автор колоды козырей Таро, построенной на идеях Элифаса Леви, и книги «Таро средневековых художников» («Таро магов»).

220 Жозефен Пеладан (1859-1918) – французский оккультист, писатель, деятель искусства.

221 Джордж (Георгий) Раффалович – выходец из России, оккультист, писатель, член Ордена «Серебряная звезда». Финансировал издававшийся Кроули журнал «Равноденствие» и печатался в нем.

222 Франсуа Рабле, «Гаргантюа и Пантагрюэль» Алькофрибас Назье – анаграмма имени автора.

223 Магический Девиз – вот как завершается «Загадка» у Рабле:

Любой из вас свою судьбу узнал.

Сдержал я слово.

О, сколь счастлив тот

Кто до конца такого доживет!

224 в самом названии Аббатства: у Рабле – «Телемское аббатство», от греч. «воля». См. также примечание 10.

225 Джон Яркер (1833-1913)- выдающийся деятель «иррегулярного» масонского ритуала «Мемфис-Мизраим», стоявший у истоков герметического ренессанса конца XIX -начала XX вв.

226 Дальтонову… частицу – Джон Дальтон (1766 – 1844) развивал атомистические воззрения применительно к химии.

227 Меит и Шит (лат.) – «мое» и «твое».

228 Кроули пародирует популярные в старой Англии стихотворные подписи на книгах, увещевавшие книжных воров («Не кради эту книгу, ведь на ней стоит имя владельца») и пугавшие их гневом Божьим. Труп Агада: см. 1 Цар. 15: 33: «И разрубил Самуил Агада пред Господом в Галгале». Маркиза Бринвилье – знаменитая французская отравительница XVII века. Перед казнью ее пытали водой. Эдуард II (1284 -1327) – британский король-гомосексуалист. После отречения от престола был зверски убит в тюрьме: ему засунули раскаленную кочергу в зад.

229 Священная Сигилла Ордена А/. А/. – см. рис. на стр.95.

230 Магический квадрат числа шесть – он же «магический квадрат Солнца»:
1 35 3 34 32 6

30 8 28 27 11 7

13 23 22 21 14 18

24 17 16 15 20 19

14 26 9 10 29 25

31 2 33 4 5 36

231 Сян – термин из теории «И-цзина»: фигура, образованная двумя чертами, каждая из которых может быть либо Инь, либо Ян.

232 королева.

233 Мерсия – одно из англо-саксонских королевств в центральной Британии.

234 утроба, матка, лоно.

235 ящик.

236 замок.

237 грудная клетка.

238 киста.

239 целомудренный, девственный.

240 кровосмешение, инцест.

241 «Популюс»
• • • • • • • • Соединение с Солнцем – здесь: новолуние.

242 «Да будет так и с вами».

243 сам Кроули; О. М. (ОY МН) – его магический девиз как Исключительного Адепта 7° = 4° «Золотой Зари».

244 Кверент (Совещающийся, Вопрошающий) – человек, для которого делается прорицание.

245 буквы Тетраграмматона.

246 тоже, что «Книга 777».

247 хотя этот текст относится к козырю IV (Император), в нем явно описывается Звезда (XVII). Нижеследующие же прорицательные значения уже вполне «императорские».

248 последний оракул – в пятой книге «Гаргантюа и Пантагрюэля» герои обращаются к «Оракулу Священной Бутылки», бульканье которого жрица Бакбук толкует как слово TRINK- «Пей». В «Книге Мудрости или Глупости», прославляя Дурака как божественно опьяненного Вакха, Кроули заключает: «Я кричу мое Слово, дарованное Человеку твоим Дядюшкой Алькофрибасом Назье, оракул Бутылки Бакбук. И это слово – TRINK».

249 См. прим. 114 и текст Ату VIII.

250 Имя. АВRАНАDАВRА (гематрическое значение-418). Это слово и его число играют важнейшую роль в метафизической системе Кроули.

251 великая страсть.

252 Элохим Гибор – имя Бога в мире Ассия. Здесь явная ошибка, т. к. это имя соответствует Сефире Гебура и пятерке. Имя, связанное с Ход,- Элохим Саваоф.

253 Кокаб Меркурий.

254 Все четыре указанных здесь цвета соответствуют числу 8 в различных «шкалах цветов» системы Золотой Зари.

255 «Звездный единорог», один из ритуальных титулов, использовавшихся в европейских тайных обществах.

256 Стиракс, или бензой, – благовоние, добываемое из дерева LIQUIDAMBAR ORIENTALIS

257 «Дворец Безмятежности», «небесный дом», ассоциирующийся с Сефирой Ход.

258 Раки -«второе небо», ассоциирующееся с Сефирой Ход…

259 Свадхиштхана – одна из семи чакр в индийской йоге.

260 Саккайя-диттхи (пали), саткайя-дришти (санскр.) – одни из «десяти оков» в буддизме вера в существование личности.

261 Джаннат-алъ-Фирдаус – одно из «Семи небес у арабов». Это и все предыдущие соответствия взяты из таблиц «Книги 777».

262 Яо – это, собственно, название любой черты, или позиции, в китайских триграммах, гексаграммах и т. п. фигурах.

263 «Книга Закона», I. 44.

264 с самого начала.

265 См. стр. 218.

* См. «Равноденствие Богов», там же.

** См. «Книгу Закона», III. 34. Имеется в виду Маат, Фемида, Владычица Равновесия.

*** Ату: у древних египтян – «дом» или «ключ». Тахути. египетский бог +- мудрости, магии, науки, а также иллюзии. Коптское имя: Тот, греческое: Гермес, латинское. Меркурий. Соответствующие индуистский и скандинавский боги суть ухудшенные формы.

**** Некоторые абзацы этого раздела повторяют другими словами то, что уже говорилось на предыдущих страницах. Это сделано намеренно.

***** Старые названия этих карт – соответственно «Сила» и «Справедливость»; они неадекватны и ошибочны

****** Для племени диких кочевников иметь в качестве бога нецивилизованного и простого Демиурга было необходимостью, в сложностях и тонкостях оседлых народов они видели лишь слабость Обратите внимание, что, как только евреи обрели Землю Обетованную и Храм, Соломон «полюбил многих чужестранных женщин» и богов Это бесило неистребимых пророков и через несколько лет привело к ссоре между Иудой и Израилем и всем последовавшим бедствиям.

*7 Назовите его «Арлекином», и в глаза сразу бросается Тетраграмматон, явно пародирующий Святое Семейство: пожилой шут Панталоне; Клоун и Арлекин, два аспекта Дурака; и Дева-Коломбина. Но, поскольку это пародия, глубинный смысл предания потерян; так и средневековая пьеса-мистерия о Понтии и Иуде превратилась в фарс на злободневные темы «Панч и Джуди».

*8 Обратите внимание на букву Хет: ее название состоит из букв Хет (числовое значение – 8), Йод (10) и Тау (400), которые вместе дают 418. Это одно из важнейших ключевых чисел «Liber АЬ», число Зона, АВЯАНАВАВКА, шифр Великого Делания. (См. «Равноденствие богов», стр. 138, а также «Храм царя Соломона».) Об одном этом слове можно и нужно было бы написать целую книгу.

*9 Отсюда праздник Крещения и различные ритуалы, связанные с водой.

*10 Это те же четыре элемента, которые, суммируемые в пятом, Духе, образуют Пентаграмму Соответствующая магическая добродетель – 1ге, Идти. «Идти» – это знак Божества, как мы уже объясняли, говоря о ремне от сандалии, или Анх, или Стих Апза1а, который идентичен астрологическому символу Венеры, охватывающему все 10 Сефирот.

*11 Эту доктрину возрождения каббалисты зашифровали в Главах I и II «Книги бытия». NСhCh, Змей Эдема, имеет числовое значение 358, как и М8ЫСЬ, то есть Мессия Итак, в тайной доктрине он – Искупитель Этот тезис можно развивать долго. Чуть позже в Мифе та же доктрина появляется вновь, но уже с несколько другим символизмом Потопа, о котором в нашем эссе уже говорилось Конечно, Рыба в своей сущности тождественна Змею, ибо Рыба = nvn = Скорпион = Змей. Но Рыба – это еще и vesica, или Утроба, и Христос, и так далее В этом символе содержится вся Тайная Доктрина.

*12 Сравните Сатурн на одном конце цепи Семи Священных Странников с Луной на другом: старик и девушка; см. «Формулу Тетраграмматона». Они связаны так сильно, как никакие другие две планеты, поскольку 3 = 9, и каждый содержит в себе крайности своей собственной идеи.

*13 См. Liber АЬ, III. 3-9; 11; 13; 17-18; 23-29; 46; 49-60; 70-72.

*14 По этой причине и было сохранено древнее название карты, сегодня не слишком понятное. Иначе ее можно было бы назвать «Войной».

*15 Прямая – не более чем предел любой кривой. Например, это эллипс, фокусы которого находятся на «бесконечном» расстоянии друг от друга. Собственно говоря, такое использование Исчисления есть единственный эффективный способ достижения «прямизны».

*16 Как чудесно этот факт подтверждает перестановку Ату IV и XVII, подробно объясненную выше: как связующее звено между Хокма и Тифарет, Император не имел бы большого значения, и эта замечательная доктрина Трех Матерей была бы утрачена.

*17 См. ‹‹Тhе gгаnds annalesou croniques tresveritables des filz. Roy des dipsodes», 1542, книга I, глава LVШ, где не только замечательно описаны социальные условия двадцатого века, но даже, в последней строке Пророческой Загадки, ясно указан Магический Девиз Адепта, выбранного Учителями для объявления Формулы – этого Слова, которое открыто дается в самом названии Аббатства. Но, как часто бывает, оно оказалось слишком простым и ясным, чтобы его заметили!

*Полный анализ и объяснение этого Слова см. в «Магии», стр. 45-49.

This file was created

with BookDesigner program

bookdesigner@the-ebook.org

11.02.2009

Content

АЛИСТЕР КРОУЛИ
КНИГА ТОТА

Предисловие переводчика

ОСЕЛОКОЛЕСО

БИБЛИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

СОДЕРЖАНИЕ ТАРО

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАРО

ТЕОРИЯ СООТВЕТСТВИЙ В ТАРО

СВИДЕТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ В ТАРО ТРАДИЦИИ ПОСВЯЩЕННЫХ

РЕЗЮМЕ ВОПРОСОВ, ОБСУЖДАВШИХСЯ ДО СИХ ПОР

Непрерывная гексаграмма Дни недели

Диаграмма двойной петли в Зодиаке

ТАРО И СВЯЩЕННАЯ КАББАЛА

«НЕАПОЛЬСКИЙ ПОРЯДОК»

ТАРО И ФОРМУЛА ТЕТРАГРАММАТОНА

ТАРО И ЭЛЕМЕНТЫ

ДВАДЦАТЬ ДВА КЛЮЧА, АТУ, ИЛИ КОЗЫРЯ ТАРО

ТАРО И ВСЕЛЕННАЯ

АТУ ТАХУТИ, или Двадцать Два Дома Мудрости, или Двадцать Два Козыря Таро.

РИМСКАЯ НУМЕРАЦИЯ КОЗЫРЕЙ

ТАРО И МАГИЯ

ШЕМХАМФОРАШ И ТАРО

ТАРО И ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ МАГИЯ

ТАРО И АНИМИЗМ

ЧАСТЬ ВТОРАЯ АТУ

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ЧАСТЬ ЧЕТЫРЕ

НАЗВАНИЯ И ЧИСЛА КАРТ ТАРО

ЧЕТЫРЕ ЦВЕТОВЫХ ШКАЛЫ

СООТВЕТСТВИЯ МАСТЕЙ