ВИЗУАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ МИРА В СИБИРСКОМ ШАМАНИЗМЕ. Часть 1

Представления о вселенной

(Изображение вселенной по рисунку орочей)

В мифологии народов Сибири вселенная, ее части и элементы (небо, земля, луна, солнце и т.д.) предстают в виде живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или оленуха, рождающая все живое. Деревья, трава, мох — это шерсть Земли, животные — насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы — это летающие над ней мошки. По традиционным представлениям нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти.

На карте вселенной, нарисованной орочским шаманом  Земля изображена в виде лося. Такой же лось олицетворяет собой подземный мир.

Согласно эвенкийской легенде, однажды небесный лось похитил у людей солнце, и на земле наступила ночь. Охотник Мани, преследуя лося, поднялся на небо и вернул солнце людям. Участники этой космической охоты превратились в звезды: Мани, его собаки и лось — это Большая Медведица, а лыжный след Мани — Млечный путь.

(Мани преследует лося, похитившего солнце.Наскальный рисунок)

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии: "Это было давным-давно, когда земля еще не разраслась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце" (рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9).

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71). У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

(Изображение на долганском бубне)

Итак, лось (олень) символизировал не только нашу землю, но и другие части мироздания и всю вселенную в целом.

Структура вселенной

В космологии народов Сибири общераспространенным было членение вселенной по вертикали на три мира — верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный). В свою очередь, эти миры состояли из нескольких ярусов. Так, в мифах ненцев и селькупов небо разделено на семь ярусов, а подземный мир — на семь слоев льда. По представлениям алтайцев, верхний мир от нижнего отделяли три слоя земли.

Кроме этого, существовало и горизонтальное членение мира — на четыре стороны света.

Эти членения вселенной не были независимы друг от друга, а образующиеся сегменты мироздания совпадали: нижний мир ассоциировался с севером и западом, а верхний — с югом и востоком.

(Изображение на долганском бубне)

Шаманский бубен как модель вселенной

Конструкция бубна

Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.

(Схема бубна : а — наружная сторона бубна; б — бубен сбоку; в — внутренняя сторона бубна. 1 — шкура, натянутая на обечайку, деревянный обруч круглой или овальной формы; 2 — обечайка; 3 — резонаторные “шишки”; 4 — место прикрепления шкуры к обечайке; 5 — свободная кромка шкуры; 6 — железные скобы с подвесками; 7 — крестовина (рукоять бубна); 8 — резонаторные щели в обечайке)

Композиция рисунков

Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки.

Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные членения мироздания — его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.

( Бубны эвенков.)

В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг - солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя - самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров - самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.

Можно предположить, что первый из перечисленных секторов означает небесный мир, второй - мир горной тайги и ее обитателей, третий - мир людей, четвертый - подземный мир, из которого вылетают насекомые (хотя их изображения больше походят на птиц, в описи собирателя указано, что это "рой ос", а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в нижний мир ведьмы-людоедки).

Илл. 6в.

(Рисунок селькупского бубна)

Этот рисунок был сделан селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е.Д.Прокофьевой в 1928 г. По всей видимости, он стремился не столько воспроизвести конкретную разрисовку бубна, сколько передать суммарный смысл наносимых на бубен изображений: правая его половина означала светлый (верхний, небесный, дневной), а левая - темный (нижний, подземный, ночной) миры; кроме того, в соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную, земля - среднюю, а подземный мир - крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна; на внутренней стороне обечайки селькупы также наносили рисунки (в исполнении Ф.Пеших они оказались изображенными на самом бубна).

Этим же композиционным членениям соответствуют и нанесенные в соответствующих зонах изображения: в нижней правой ("светлой") части нарисованы олени, а в левой ("темной") - медведи; снизу справа - обычные человеческие фигуры, а слева - обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними - солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы - родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, повидимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой - парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей, которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой - колотушку. Судя по этим атрибутам шаманского снаряжения, а также по тому, что нарта имеет семь соединяющих полозья с сидением планок-копыл (в отличие от обычной четырехкопыльной нарты семикопыльная считалась священной и предназначалась для хранения и перевозки культовых предметов, изображений духов и т.п.), на этом рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо уже умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир. Интересно, что солнце и луна на рисунке Ф.Пеших поменялись местами: первое изображено в левой, а вторая - в правой части; возможно, это означает, что путешествие шамана приурочено к лунному - "темному" (ночному или зимнему) времени.

Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.

Рисунки на бубне

У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась по вертикали на три части, символизирующие три сферы вселенной.

В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие в нем существа.

Помещенные под горизонтальной линией человеческие фигуры, взявшиеся за руки, представляют собой женщин - "горных русых дев", которые "отвлекают" злых духов от шамана, когда тот теряет силы и нуждается в их помощи; изображенные в самом низу бубна змея и лягушка считались опорой мироздания. Примечательна и фигура всадника, нарисованная красной краской в верхней части бубна. По толкованию шаманов, эти всадники - добрые духи, покровительствующие людям и шаманам; они "разъезжают" на изыках, т.е. на тех конях, которые были посвящены им людьми во время специальных церемоний.

( Хакасский бубен)

У кетов рисунки на внешней поверхности обтяжки изображали вселенную с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмыслялись как земля с жилищами, оленями, людьми.

Кетский бубен

Этот кетский бубен имеет окаймление, которое <<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

По внутреннему кругу располагается семь полукругов, изображающих "моря". Шесть морей населены рыбами, но нарисовано в каждом из них только по одной рыбе. Седьмое море "тухлое" или "пустое": в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится где-то на юге.

В верхней части бубна нарисованы светила, слева солнце, справа луна. Солнце имеет вид круга, пересеченного четырьмя линиями, концы которых выходят за его пределы. Это лучи солнца. На конце одного из них сидит птица. В центре круга имеется небольшой кружок. Луна обозначена полукругом с пятью отходящими от него лучами; на концах четырех лучей те же птицы.

Центр бубна занимает крупная фигура человека, трактованного фронтально и строго линейно. Живот у него вздут. Ноги и руки согнуты, на руках обозначены пальцы. Лицо изображено кружком, глаза и рот отмечены линиями. Пять длинных линий с птицами на концах означают, по словам шамана, "мысли шамана". "Мысли", очевидно, представляются летящими, как птицы <...> Справа от него помещена небольшая фигурка лося (Б.Медведица?).

Роспись в целом изображает собой вселенную, иными словами "все земли"

Рисунки на обечайке кетского бубна

1, 2, 16 — человек; 3-5 — олени; 6, 13 — чум шамана; 7, 12 — посох шамана; 8, 11 — чум; 9, 10 — стойбище; 14, 15 — собаки

Символика элементов бубна

Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна прикреплялись семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов вселенной; замкнутое кольцо мыслилось как граница земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир.

Внутренняя сторона селькупского бубна

Внутренняя сторона энецкого бубна

Бугорки на обечайке нганасанского бубна означали двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизировал собой полный годовой цикл. Та же символика характерна и для алтайского бумажного календаря, напоминающего бубен своей формой.

Алтайский бумажный календарь

В центральном поле круга изображена космическая лягушка, которая, согласно легендам, поддерживает собой землю. Пояс вокруг лягушки — это мировой океан, в котором плавают две огромные рыбы. Сама земля изображена в виде полоски, окружающей океан. Левая половина круга соответствует лету и осени, правая — зиме и весне. Животные и растения, изображенные на периферии круга, обозначают членения годового цикла.

У народов Южной Сибири, испытавших влияние буддизма, шаманская модель года дополняется буддистской схемой 12-летнего цикла.

Алтайский бумажный календарь 12-летнего животного цикла

Символика изображений

Символизировать зоны шаманского космоса могли и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисовали вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира).

На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица).

Телеутский бубен

На якутских бубнах верний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров в нижней. Значение имел даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считалась деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д.

В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.

Бубен хакасской шаманки.

А — верхний мир; а — солнце, б — луна, в — Венера, г — звезды;

Б — нижний мир; д — священная береза, е — дух, покровитель шамана, ж — желтые девы, русалки, з — черные люди, и — духи, к — вещие черные птицы, л — сам шаман, м — волк, н — горный дух;

В — три слоя земли, отделяющие небесный мир от подземного

Мировое древо

Одним из важнейших символов архаической модели мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.

Селькупский бубен

Женский свадебный халат. Нанайцы

Дощечка нарты. Кеты

Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб.

Изображения родовых деревьев. Нанайцы

Родовое дерево

Образ космического дерева, выражающий идею пространственной и временной целостности мироздания, выступает в мифологии и обрядовой практике сибирских народов в разных вариантах.

У нанайцев изображения родовых деревьев на женских свадебных халатах символизировали идею плодовитости и продолжения рода. Считалось, что эти деревья растут на небе. У каждого рода было свое дерево, в ветвях которого жили души людей, спускавшиеся в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода.

Изображение родового дерева на женском свадебном халате. Нанайцы

Шаманское дерево

По воззрениям народов Амура, а также эвенков, якутов, бурят, на особом — шаманском — дереве воспитываются души будущих шаманов.

Шаманское дерево. Изображение на чехле бубна. Эвенки

Шаманское дерево. По рисунку нанайской шаманки

Этот рисунок был сделан в 1926 г. 104-летней нанайской шаманкой Инкой из рода Онинко. До этого об особых шаманских деревьях было известно только по фольклорным источникам. В них оно описывается следующим образом: оно имеет кору из лягушек и гадов; корни его - громадные змеи; вместо листьев на дереве висят толи (круглые китайские зеркала); его цветы и ягоды - это медные бубенчики и колокольчики; вершина дерева имеет множество металлических рогов. Внешний вид дерева, нарисованного шаманкой Инкой, в точности соответствует этому описанию: круги с точкой изображают зеркала-толи, а листообразные фигуры - бубенчики (кружки и линии на них в упрощенной форме воспроизводят рельефные узоры, имеющиеся на настоящих бубенчиках). Стволы и ветви дерева покрыты изображениями лягушек, как бы ползущих снизу вверх, а извилистым корням придана форма змей, обращенных головами к стволу.

Рога, зеркала-толи, колокольчики и бубенчики были неотъемлемой принадлежностью каждого шаманского костюма, а мифы и легенды о том, как они попали к людям, объясняют происхождение первых шаманов. По одним вариантам им был предок нанайского рода Дяксор, по другим - сам Хадо (Хадау) - первопредок и культурный герой в мифологии тунгусо-маньчжурских народов, который установил космический порядок. В начале времен над землей всходило сразу три солнца. Ни рыбы, ни животные, ни люди не могли жить, потому что от страшной жары скалы были мягкими, а вода кипела. Хадо выстрелами из лука убил два лишних солнца. После этого люди смогли жить и размножаться. Сначала они не знали смерти, и вскоре на земле стало тесно. Чтобы спасти землю от переселения, Хадо (или его сын) открыл путь в мир мертвых. Люди стали умирать, однако среди них еще не было шаманов, которые могли бы провожать туда умерших. Однажды Хадо нашел шаманское дерево, сбил с него стрелами листья-толи, цветы-бубенчики и ягоды-колокольчики и, положив в мешок, принес домой. Ночью вдруг все эти вещи зашумели и заговорили: "Зачем ты забрал все себе одному", а когда Хадо развязал мешок, они со свистом вылетели из его жилища, разлетелись в разные стороны и с тех пор стали главными атрибутами шаманского облачения. Таким образом люди различных нанайских родов получили своих шаманов.

Вместе с тем, это шаманское дерево осмыслялось и как личное древо жизни каждого шамана, которое он “получал” от духов во время своего становления и благодаря которому мог попадать на небо и в подземный мир. С этим деревом была тесно связана судьба и жизнь шамана — гибель дерева влекла за собой его смерть.

Зримым воплощением невидимого шаманского дерева было реальное дерево, около которого совершались обряды и на которое вывешивались жертвы божествам и духам.

Это дерево одновременно считалось и личным деревом шамана, от состояния которого зависела его жизнь, и общим для всей родовой группы жертвенным деревом — т.е. древом жизни рода.

Ритуальное дерево с привязанной жертвой — оленем. Рисунок селькупского шамана

Огонь и река как воплощения священной вертикали

Еще одной ипостасью мирового древа был огонь: вьющиеся струйки дыма и язычки пламени, танцующие над очагом, соединяли сферы космоса. Огонь был посредником при общении человека с божествами и духами — через него передавались жертвы, через него (и от него) человек получал предсказания и помощь. Например, если в очаге раздавался треск, похожий на выстрел, собирающийся на промысел охотник был уверен, что его ждет удача; звенящий или похожий на крик звук считался предупреждением об опасности; выскочивший из огня уголек предвещал прибытие гостя и т.д

Еще одним символом соединения космических зон служил образ мировой реки, протекающей, как считали, через все сферы вселенной. Эта река также воспринималась и как родовая, и как шаманская река.

По представлениям эвенков, в верховьях “водяной дороги-реки” — в верхнем мире — живут души оленей и души людей, за счет которых пополняется число живущих на земле; вдоль среднего течения реки (в среднем мире) обитают живые люди и животные; в низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением мировой реки была реальная река.

© Е. С.Новик , О. Б.Христофорова

Content

ВИЗУАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ МИРА В СИБИРСКОМ ШАМАНИЗМЕ. Часть 1

Представления о вселенной

Структура вселенной

Шаманский бубен как модель вселенной