Мохан Сурендра

Ведические таинства

Сурендра Мохан

Ведические таинства

Мистериальные посвящения, медитации, литургические молитвы, мантры,

повседневные обряды.

Veda Bhavan 1999 Бангалор - Нью-Йорк - Лондон - Минск

В книге описываются ежедневные обряды, медитации, поклонения, ритуальные

очищения, мантры, составляющие духовные практики последователей ведической

и тантрической традиций как в древнее, так и в настоящее время.

Эта книга будет полезна и интересна для теологов, религиоведов, для

исследователей гностических и эзотерических традиций, для всех идущих по

пути самопознания.

СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА I

1. Расписание обязанностей индуиста

2. Молитвы по пробуждении

Молитва Богу

Молитва Гуру

Мантра о божественности истинного "Я"

Признание воли Божьей

Приветствие Земле

ГЛАВА II

1. О Гуру

2. Гимн Гуру

ГЛАВА III

Омовение

1. Дань естественным нуждам

2. Ачамана

3. Очищение зубов

4. Утреннее омовение

5. Семь видов омовения

6. Санкалпа-мантра

7. Обращение к семи потокам

8. Ганга-стотра

9. Обращение к Земле

ГЛАВА IV

Тарпана

Обращение к тиртхам

1 и 2. Дева-тарпана

3 и 4. Риши-тарпана

5. Тарпана семерым Питри

6. Яма-тарпана

7. Тарпана предкам

8. Тарпана пребывающим в аду

9. Тарпана всем родственникам

10 и 11. Краткая тарпана

12 и 13. Приветствие Отцам и Вишну

14. Бхишма-тарпана

ГЛАВА V

Гайятри

ГЛАВА VI

Сандхья

ГЛАВА VII

Сандхья Ригвединов

1. Гайятри

2. Винийога

3. Пранайяма

4. Утренняя ачамана

5. Марджанам

6. Агхамаршана

7. Сурья-аргха

8. Сурйопастхана

9. Медитация на гайятри

10. Ришьяди-ньяса

11. Авахана

12. Джапа

13. Висарджанам

14. Сурья-аргха

15. Намаскара

16. Атмаракша

17. Дик-намаскара

18. Приветствие Сурье

19. Общая Пранама

20. Полуденная Сандхья

21. Вечерняя Сандхья

ГЛАВА VIII

Сандхья Самавединов

1. Обыкновенная ачамана

2. Марджана - кропление водой

2а. Пранайяма

3. Ачамана

4. Вторая марджана

5. Агхамаршана

6. Обращение к Солнцу

7. Безмолвное повторение Гайятри

(а) Призыв

(б) Риши-ньяса

(в) Анга-ньяса

(г) Дхьяна Гайятри

(д) Джапа

(е) Прощание с Гайятри

8. Молитва о защите

9. Молитва Рудре

10. Предложение воды богам

11. Аргхья Солнцу

12. Приветствие Солнцу

13. Жертвоприношение Брахме

ГЛАВА IX

Сандхья Яджурвединов

1. Медитация на Вишну

2. Ачамана

3. Завязывание пучка волос

4. Призыв благословений на различные центры тела

5. Молитва об очищении

6. Молитва при занятии сиденья

7. Санкалпа Сандхьи

8. Кара-ньяса

9. Анга-ньяса

10. Медитация на богиню Гайятри

11. Пранайяма

12. Особая ачамана

13. Марджана - кропление водой

14. Авабхритха

15. Агхамаршана - устранение греха

16. Упаспаршах

17. Аргхья Солнцу

18. Прославление Солнца

19. Призыв Гайятри

20. Прославление Гайятри

21. Медитация на Гайятри

22. Джапа

23. Завершение джапы

24. Поклонение Солнцу

25. Прощание с Гайятри

26. Прощание с божествами

27. Приветствие богам и брахманам

ГЛАВА X

Тантрическая Сандхья

ГЛАВА XI

Сандхья, разрешенная всем

ГЛАВА XII

Пуджа Нарайяне

1. Снана Вишну с гимном Пуруше

2. Предложение Туласи

3. Молитва о покое

4. Освящение воды

5. Асана-шуддхи

6. Пушпа-шуддхи

7. Изгнание злых духов

8. Бхута-шуддхи

9. Пранайяма

А. Пуджа Ганеше

(а) Кара-ньяса

(б) Анга-ньяса

(в) Медитация на Ганешу

(г) Упачара

(д) Джапа

(е) Пранама Ганеше

Б. Пуджа Сурье

(а) Ньяса и прочее

(б) Медитация на Сурью

(в) Джапа

В. Пуджа Деви

(а) Медитация на Деви

(б) Мантра Деви

(в) Дхьяна Деви

Г. Пуджа Шиве

Дхьяна Шивы

Краткая пуджа

Всем божествам

Пуджа Нарайяне (продолжение)

Кара-ньяса и прочее

Гуру-пранама

Медитация на Нарайяну

Вторая дхьяна

Особая аргхья

Упачара

Джапа

Ниведана

Пранама

ГЛАВА XIII

Пуджа Шиве

1. Общая аргхья

2. Кара-ньяса

3. Гуру-пранама

4. Медитация на Шиву

5. Внутренняя пуджа

6. Особая аргхья

7. Упачара

8. Пуджа восьми формам

9. Джапа

10. Пранама

11. Ниведана

12. Почитание глиняного Лингама

ГЛАВА XIV

Полуденные обязанности

I. Хома

(а) Установление огненного алтаря

(б) Освящение огня

(в) Обращение к огню

(г) Хома

II. Пять великих жертвоприношений

(1) Дева-яджна

(2) Бхута-яджна

(3) Питри-яджна

(4) Брахма-яджна

(5) Манушья-яджна

(6) Го-граса-дана

III. Прием пищи

Вегетарианство и мясоедение

Какое мясо можно вкушать

Правила вкушения пищи

Гандуша-мантра

Мантры, декламируемые при еде

Подношения внутренним пранам

Прославление пищи

ПРИЛОЖЕНИЕ

Объяснение некоторых Ведических мантр.

ГЛАВА I

Обыкновенно индуистом называют человека, принадлежащего к одному из пяти

основных ответвлений индуизма. Он - либо шаива, либо вайшнав, либо

приверженец Ганапати, Шакти или Сурьи. Кроме того, он оказывает

предпочтение той или иной Веде. Вот почему как ежедневная практика, так и

виды сандхьи не одинаковы в различных частях Индии. Описание, приводимое

нами в качестве примера, соответствует практике, распространенной в

Бенгалии среди брахманов-самавединов, а также в северной Индии, среди

яджурвединов.

Известно, что сутки состоят из двадцати четырех часов. Индуисты разделяют их

на восемь частей, каждая из которых включает в себя три часа и называется

"яма" или "прахара". Половину такого трехчасового периода называют

"ямардха" и используют в качестве основной единицы времени. Таким образом,

полные сутки подразделяют на шестнадцать ямардх. В своей повседневной

практике индуист следует такому распорядку:

I. Утренние обязанности:

16-я ямардха, 4.30 - 6.00 утра.

(а) пробуждение; (б) необходимые водные процедуры; (в) ритуальное питье

воды, ачамана; (г) чистка зубов; (д) омовение и тарпана; (е) сандхья и

медитация.

II. Дополуденные обязанности:

1 -я ямардха, 6.00 - 7.30 утра. Поклонение избранному божеству, гуру и т.д.

2-я ямардха, 7.30 - 9.00 утра. Изучение священных работ (Вед).

3-я ямардха, 9.00 - 10.30 утра. Работа для материального поддержания семьи.

III. Полуденные обязанности:

4-я ямардха, 10.30 - 12.00 утра. (а) священное омовение; (б) тарпана; (в)

сандхья; (г) сурьйопастхана; (д) брахма-яджна; (е) девапуджи, такие как

Ганеша-, Шива-, Вишну-пуджа и т.д.

5-я ямардха, 12.00 утра - 1.30 дня.

(1) Пять великих жертвоприношений:

(а) бхутам; (б) питри; (в) богам; (г) Брахме; (е) людям.

(2) Прием пищи.

IV. Послеполуденные обязанности:

6-я ямардха, 1.30 - 3.00 дня, и 7-я ямардха, 3.00 - 4.30 дня. Изучение

дополнительной литературы - итихас, пуран и т.д.

V. Вечерние обязанности:

8-я ямардха, 4.30 - 6.00 вечера.

(а) свидания с друзьями; (б) вечерняя сандхья.

VI. Ночные обязанности:

9-я и 10-я ямардха, 6.00 - 9.00 вечера.

(а) Исполнение обязанностей, пропущенных в течение дня. (б) Приготовление и

ориентация постели. (в) Общение и с женой, детьми и т.д.

11-я - 15-я ямардха, 9.00 вечера - 4.30 утра. Сон.

Вышеприведенное расписание отражает круг затронутых нашей книгой тем.

Конечно, одной небольшой работой невозможно вполне осветить их. Поэтому мы

подробно опишем обязанности сандхьи и тарпаны, кратко затронув прочие

пункты.

Кроме того, в условиях нашей сегодняшней жизни большинство из нас уже не

может исполнять все обязанности в рекомендованном выше порядке. Раньше

полуторачасовой работы было достаточно для обеспечения необходимого

благосостояния семьи. Потребности были невелики, образ жизни - простым, а

борьба за существование - не столь острой. Сегодня для обретения

необходимых жизненных средств человек, в среднем, должен работать с 10 до

16 часов. Поэтому обязанности в период с 4-й до 7-й ямардхьи не могут быть

исполнены вовремя. Эти обязанности (если они исполняются вообще) по

необходимости выполняются либо утром, либо вечером.

Хотя обязанности и не могут исполняться в их надлежащем ежедневном порядке,

индуистам было бы полезно знать некоторые из них, во-первых - для

сохранения идеалов, а во-вторых -для строгого их соблюдения в нерабочие

дни. По воскресеньям и в выходные дни школ, колледжей и учреждений, каждый

добропорядочный индуист имеет возможность исполнить свои повседневные

обязанности так, как было установлено древними мудрецами, поддерживая тем

самым древний порядок, в ожидании прихода лучших времен, когда весь мир

поймет снова, что целью человеческой жизни является не ее потеря в

безудержной суете и погоне за материальными выгодами и комфортом, а

развитие скрытых в человеке умственных, нравственных и духовных сил. Эти

повседневные занятия, также, сохранят в нем и память о том, что он - не

только физическое существо, имеющее обязанности перед семьей,

родственниками, гостями, нищими, животными и птицами, но что он, наряду с

этим, духовное существо, имеющее обязанности перед различными уровнями

духовных существ - питри, девами и т.д.; помимо воспитания в нем правил

здоровой и добропорядочной жизни, они будут питать его нравственную

природу, развивая в нем любовь, доброту и милосердие, а также умение твердо

опираться на Бога в самом себе.

По пробуждении индуист должен декламировать:

brahmaa muraaristripuraantakaari bhaanuH shasii bhuumisuto budhash ca |

gurushca sHukraH sHaniraahuketuu kurvantu sarve mama suprabhatam ||

"Пусть Брахма, Вишну (враг Муры), Шива (погубивший Трипуру), Солнце, Луна,

Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету, пусть все (небожители)

сделают утро благодатным для меня".

При пробуждении от сна, но прежде оставления постели, первым, что должен

сделать индуист, является свидетельство почтения великому Божеству его

системы, а также исполняющим Его волю планетным духам. Это делается

посредством декламации указанной шлоки, говорящей нам о Великом Боге в Его

тройственной форме Брахмы (Создателя) Вишну (Сохранителя) и Шивы

(Преобразователя), и о Его младших проявлениях в форме девяти планетных

духов, направляющих эволюцию каждой планеты, а именно Бхану, Луне, Марсе,

Меркурии, Юпитере, Венере, Сатурне, Раху и Кету. Обычно считают, что слово

"Бхану" указывает на Солнце, но не может ли оно означать в действительности

некую ближайшую к Солнцу планету, планету Вулкан? Также и Луна может

указывать на Землю, поскольку, согласно тайному учению, последняя является

ее ребенком. Раху и Кету в священных писаниях указывают на две узловые

точки орбиты Луны, прохождение через которые Земли и Луны сопровождается

солнечными и лунными затмениями. В строгом смысле слова, однако, они не

могут быть названы планетами, поскольку представляют собой не физические

тела, а математические точки. Не может ли быть так, что эти понятия

используются либо ошибочно, либо указывают на планеты Уран и Нептун?

История о возникновении двух этих планет показывает, что первоначально

могли иметься в виду именно Уран и Нептун. Когда при всбивании космического

океана был получен нектар, боги начали пить его, и было обнаружено, что

нектар пьет также асур, принявший вид бога. Еще до того, как напиток

бессмертия проник ниже горла асура, его голова была отсечена чакрой Вишну.

Однако, благодаря воздействию амриты, голова и туловище асура стали

бессмертными планетами, и хотя, в отличие от других планет, асур не стал

девом, "сияющим" (поскольку Уран и Нептун невидимы невооруженным глазом),

все же, по-своему, он достиг бессмертия. Вот почему Уран и Нептун, хотя и

являются планетами, все же находятся вне нашей системы эволюции, а

физически являются телами асура, "старшего сына Праджапати", то есть

принадлежат к прежней кальпе, а не к настоящей, Швета-Вараха-кальпе.

Впрочем, данный текст имеет в виду не физические, видимые планеты, а

управляющие ими божества - хотя и к физическим планетам не следует

относиться пренебрежительно; каждая из планет является материальным

облачением ее правителя, подобно тому, как наше физическое тело является

оболочкой наших высших тел - пранамайи, маномайи и прочих. И подобно тому,

как физическое тело окружено и пронизано, слой за слоем, этими тонкими

телами, образующими ауру человека и простирающуюся в виде сферы - в случае

возвышенных душ - на несколько миль вокруг физического тела, так и тонкие

тела планетарных ангелов распространяются и образуют накладывающиеся одна

на другую сферы, до определенной степени пронизывающие друг друга. Сфера

великого Бога, Парама-Ишвары, не пронизывается никакой из них, но сама

пронизывает, обнимает, включает в себя все, управляет всеми и направляет

все. Вот почему Он известен как "Акхандамандалакара" - нерушимая сфера -

единственная сфера, воздействующая на все, но не испытывающая чьего-либо

воздействия. С другой стороны, влияния сфер планетарных ангелов меняют свою

интенсивность соответственно положению, занимаемому ими с течением времени

по отношению друг к другу.

Затем необходимо вспомнить об учителе:

praataH shirasi shuklaabje dvinetraM dvibhujaM gurum |

prasannavadanaM shaantaM smarettannaamapuurvakam ||

Перевод отдельных слов: praataH, утром; shirasi, в голове; shuklaabje, в

белом лотосе; dvinetram, двуглазый; dvibhujam, двурукий; gurum, гуру;

prasanna, благосклонное; vadanam, лицо; shaantam, полное покоя; smaret,

пусть помнит; tad, его; naama, имя; puurvakam, произносимое первым.

Утром пусть он вспомнит своего гуру, произнося его имя и думая о нем как о

пребывающем в белом лотосе его головы, имеющем два глаза и две руки, с

благосклонным, полным покоя выражением лица.

Затем пусть он приветствует учителя, декламируя:

OM namo.astu gurave tasmai iSTadevasvaruupiNe |

yasya vaakyaamR^itaM hanti viSaM saMsaarasaMj~nakam ||

Перевод отдельных слов: OM, ауМ; namaH, приветствие; astu, да будет; gurave,

гуру; tasmai, тому; iSTa, почитаемый (охраняющий); deva, бог; svaruupiNe,

обладающий формой, или же - природой; yasya, чья; vaakya, речь; amR^itam,

нектар; hanti, уничтожающий; viSam, яд; saMsaara, существование в

перерождениях; samj~nakam, называемый.

Приветствие тому гуру, что является воплощенным Ишта-деватой, нектар речи

которого уничтожает яд, именуемый самсарой.

После великого Бога в Его тройственной форме и Его планетарных духов, для

человека нет высшего объекта почтения и преклонения, нежели его Гурудев,

человек-Бог, живущий в вечности.

Затем пусть индуист произнесет мысленно:

ahaM devo na caanyo .asmi brahmaivaahaM na shokabhaak |

saccidaanandaruupo.ahaM nityamuktasvabhaavavaan ||

Перевод отдельных слов: aham, я; devaH, божество; na, не; ca, и; anyaH,

иной; asmi, есть; brahma. Брахман; eva, воистину; aham, я; na, не;

shoka-bhaak, подверженный скорби; sat, бытие; cit, разум; aananda,

блаженство; ruupa, форма; aham, я; nitya, всегда; mukta, свободный;

svabhaavavaan, обладающий природой.

Я божественен, и не иначе. Воистину я - Брахман, выше всех печалей; моя

форма - существование, знание и блаженство: вечная свобода - моя природа.

После воспоминания, по пробуждении, о своем Боге и своем гуру, индуист

вспоминает о себе, об истинной природе своего Я и о своей вечной судьбе. Он

вспоминает себя, вспоминает, что его настоящее, действительное Я - не

плотское тело из крови, костей и мышц, что он - не этот, подверженный

страсти, любви и ненависти, влечению и отвращению физический человек,

человек интеллекта, анализа и синтеза. Нет, он - смиренный последователь,

по сути своей единый со своим гуру и со своим Богом, вечная духовная искра,

"развивающая свои силы во времени и пространстве". Именно поэтому он

повторяет себе вышеуказанную шлоку.

В нашу эпоху, эпоху жалких интересов и низменных устремлений, человеку

необходимо, чтобы о его божественном происхождении говорилось, по

возможности, самым сильным языком, с тем чтобы побудить его взглянуть на

себя как на отражение Бога - Вечного, Всеведущего, являющегося всем

блаженством. Если человек не осознает величия своего собственного Вечного

Я, он не оставит ничтожных и ограниченных взглядов, порождаемых его упадхи,

за которые он, в неведении, себя принимает.

Вот почему по пробуждении индуист напоминает себе о трех великих истинах - о

Боге и Его космических помощниках, о гуру и его любви и сострадании, о

своем Я и его грядущем восхождении.

Но последнее порой понимают неверно; по этой причине индуисту необходимо

сказать себе и о собственных слабости и смирении, следующими стихами:

Затем пусть он повторит:

lokesha caitanyamayaadhideva shriikanta viSNo bhavadaaj~naayaiva |

praataH samutthaaya tava priyaarthaM saMsaarayaatraamanuvarttayiSye ||

jaanaami dharmaM na ca me pravR^ittiH jaanaamyadharmaM na ca me nivR^ittiH |

tvayaa hR^iSiikesha hR^idi sthitena yathaa niyukto.asmi tatha karomi ||

О Властелин Вселенной! О полное Сознание, Божество, правящее всем! О

Повелитель удачи, Вишну! С Твоего позволения и лишь для Твоей радости я

(встаю сегодня утром) и приступаю к моим мирским обязанностям.

Я знаю, что есть Дхарма (праведность), но не чувствую влечения к ней; я

знаю, что есть не-Дхарма, но не чувствую отвращения к этому. О Повелитель

чувств, восседающий в сердце! (Пусть) я стану исполнять Твои указания, как

приказываешь (в моем сознании) Ты.

Итак, четвертым, о чем должен по пробуждении вспомнить индуист, является его

низшее, мятежное, греховное Я. Лишь время от времени озаряют его разум

проблески истинного, высшего Я. Возможно, пройдут жизни, прежде чем будет

найден настоящий гуру, и эпохи - пока будет достигнут Бог, но печальная

действительность, каждый час и каждую минуту жизни напоминающая ему о себе,

состоит в слабости, неустойчивости и греховности его личности. Поэтому,

чтобы величие его грядущей судьбы не вскружило ему голову и не заставило

его забыть о его нынешней ограниченности (как, к несчастью, бывает у иных

заблудившихся людей), индуист, при помощи вышеприведенных стихов,

вспоминает о четвертой истине, состоящей из его теперешних слабости и

недостойности. Как писал апостол Павел: "Добро, которого бы я желал, я не

делаю; а зло, которого я не хочу, я совершаю".

Напомнив себе, таким образом, о своем Боге, своем гуру, своем Высшем Я и о

своем низшем я, индуист должен посвятить все действия, которые он

собирается совершить в течение дня, Высшему Существу, и выполнять все

действия не ради своего низшего Я, а в качестве долга; именно поэтому он

ежедневно читает вышеуказанные стихи.

Прочитав эти мантры и составив в уме план своей дневной работы, индуист

оставляет постель и касается правой ногой земли, произнося: "OM

priyadattaayai bhuve namaH", "о Земля, дающая все, что благотворно для нас,

я склоняюсь перед тобой".

ГЛАВА II

ГУРУ И ГУРУ-СТОТРА

Порой, не совсем точно, и в санскрите и в английском языке слово "гуру"

используется для обозначения любого типа учителя. Но, строго говоря, это

слово применимо лишь к величайшим духовным учителям людей, в то время как

для обозначения мирских и полумирских учителей подходят слова "ачарья" и

"упадхьяйя". Вот почему гуру, которому должен выразить свое почтение

индуист, есть особая, освобожденная душа, дживанмукта - личность,

соединившая свое низшее я с высшим, личность, стоявшая на пороге нирваны и

добровольно отвергнувшая ее благословения с тем, чтобы остаться здесь и

служить своим менее возвышенным собратьям, не желая войти в царство покоя,

пока в ее кальпе есть хотя бы одна душа, которой необходимо ее служение.

Эти необыкновенные существа - настоящие цветы человечества, направляющие

его эволюцию и спасающие людей;

индийская мудрость называет их дживанмуктами - свободными душами, и

Махатмами - великими душами. Они не принадлежат какой-то одной стране или

национальности, или же определенным вероучению или секте. Опыт человечества

является несомненным свидетельством существования этих великих учителей;

ведь во всех странах и во все времена они были наставниками и хранителями

людей, всегда привлекая к себе преданных, искренних и бескорыстных

искателей. Вот как пишет о них персидский поэт:

"Есть род людей - людей практики и дела, живущих в одиночестве. Цари в

уединении, по видимости нищие в миру, знатоки цели жизни, они кажутся

сбившимися с пути. Как может человечество открыть их себе, когда они

скрыты, подобно легендарной живой воде? Словно самоотверженный мотылек, они

сжигают себя в огне любви, они - не себялюбивая гусеница, запершая себя в

своем коконе. У них тело праха, но дыхание огня, одним возгласом они

срывают с основания гору, одним криком они низвергают целое царство. Они

невидимы подобно ветру, но стремительны в движении, они безмолвны словно

камень, но всегда преданны. День и ночь они погружены в океан любви и

благочестивого экстаза, так что не отличают ночь от дня. Они столь

очарованы Творцом наружных черт, что им ничуть не интересна наружная

краса".

Именно таковы гуру индуистов - нет, гуру всего человечества. Именно такому

гуру адресует свою стотру индуист, когда он произносит:

akhaNDamaNDalaakaaraM vyaaptaM yena caraacaram

tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 1 ||

aj~naanatimiraandhasya j~naanaa~njanashalaakayaa

cakSurunmiilitaM yena tasmai shriigurave namaH || 2 ||

gururbrahmaa gururviSNuH gururdevo maheshvaraH

gurureva paraM brahmaa tasmai shriigurave namaH || 3 ||

sthaavaraM jaN^gamaM vyaaptaM yatki~ncitsacaraacaram

tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 4 ||

cinmayaM vyaapi yatsarvaM trailokyaM sacaraacaram

tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 5 ||

sarvashrutishiroratnaviraajitapadaambujaH

vedaantaambujasuuryo yo tasmai shriigurave namaH || 6 ||

caitanyoshaashvatoshaanto vyomaatiito nira~njanaH

bindunaadakalaatiito tasmai shriigurave namaH || 7 ||

j~naanashaktisamaaruuDhastattvamaalaavibhuuSitaH

bhuktimuktipradaataa ca tasmai shriigurave namaH || 8 ||

anekajanmasaMpraaptakarmabandhavidaahine

aatmaj~naanapradaanena tasmai shriigurave namaH || 9 ||

shoSaNaM bhavasindhoshca j~naapanaM saarasampadaH

guroH paadodakaM samyak tasmai shriigurave namaH || 10 ||

na guroradhikaM tattvaM na guroradhikaM tapaH

tattvaj~naanaat paraM naasti tasmai shriigurave namaH || 11 ||

mannaathaH shriijagannaatho madguruH shriijagadguruH

madaatmaa sarvabhuutaatmaa tasmai shriigurave namaH || 12 ||

gururaadiranaadishca guruH paramadaivatam

guroH parataraM naasti tasmai shriigurave namaH || 13 ||

tvameva maataa ca pitaa tvameva

tvameva bandhushca sakhaa tvameva

tvameva vidyaa draviNaM tvameva

tvameva sarvaM mama devadeva || 14 ||

1. Перевод отдельных слов: akhaNDa, неразрушимая; maNDala, сфера; aakaaram,

форма; vyaaptam, проникнута; yena, кем; caraacaram, Вселенная движущихся

и неподвижных существ; tatpadam, то (Высшее) Бытие; darshitam, было

показано; yena, кем; tasmai, тому; shriigurave, великому гуру; namaH,

приветствия.

Приветствия великому гуру, открывшему мне Высшее Бытие, в форме нерушимой

прекрасной сферы пронизывающее Вселенную движущихся и неподвижных существ.

2. Перевод отдельных слов: aj~naana, неведение; timira, тьмой; andhasya,

ослепленный; j~naana, мудрость; a~njana, целебная мазь; shalaakayaa,

нанесение; cakSu, глаз; unmiilitam, открыт; yena, кем.

Приветствия тому великому гуру; когда тьма неведения ослепила мое зрение, он

вернул ему свет знания и истины.

3. Перевод отдельных слов: guruH, учитель; brahmaa, Брахма; guruH, учитель;

viSNuH, Вишну; guruH, учитель; devaH, бог; maheshvaraH, Шива; guruH,

учитель; eva, даже; param, Всевышний; brahma, Брахман.

Приветствия великому гуру; ведь гуру есть Брахма, есть Вишну, он - сам

господь Махадева; более того, гуру - Сам Высший Брахман.

4. Перевод отдельных слов: sthaavaram, неподвижное; jan^gamam, подвижное;

vyaaptam, пронизывающее; yat, что; ki~ncit, что бы то ни было;

sacaraacaram, с подвижным и неподвижным; tat, это; padam, состояние;

darshitam, показано; yena, кем.

Приветствия великому гуру, открывшему мне высшее состояние, пронизывающее

все подвижное и неподвижное, все существующее - живое и неживое.

5. Перевод отдельных слов: cinmayam, чистый Разум; vyaapitam, пронизаны;

sarvam, все; trailokyam, три мира (физический, астральный и ментальный);

sacaraacaram, движущееся и неподвижное; tat, то; padam, состояние;

darshitam, было показано; yenа, кем.

Приветствия великому гуру, открывшему мне тот высший чистый Разум,

пронизывающий три мира, со всем, что есть в них движущегося и неподвижного.

6. Перевод отдельных слов: sarva, все; shrutiH, откровения; shiroratnaH,

венчающие драгоценные камни; viraajitaH, украшены; padaambujaH, лотосы

стоп; vedaantaambuja, лотосы Веданты; suuryaH, Солнце; yah, кто.

Приветствия великому гуру, чьи лотосные стопы украшены драгоценными камнями

венцов всех откровений, Солнцу, от которого распускаются бутоны Веданты.

7. Перевод отдельных слов: caitanyaH, разум; shaasvataH, вечный; shaantaH,

покой; vyomaatiitaH, выше пространства; nira~njanaH, незатрагиваемый

скверной; bindu, точка, или же - уровень нирваны; naada, звук;

kalaatiitaH, выше калы (или же - состояние маханирваны).

Приветствия великому гуру; он есть Сам Разум, вечный, незатронутый скверной

Покой над пространством, пребывающий выше бинду, нады и калы".

8. Перевод отдельных слов: j~naana, мудрость, разум; shakti, энергия;

samaaruDhaH, правящий, владеющий; tattva, истина; maalaa, гирлянда;

vibhuuSitaH, украшенный; bhukti, мирское процветание; mukti, спасение;

pradaataa, дающий; ca, и.

Приветствия великому гуру, правящему джнаной-шакти, украшенному гирляндой

таттв; от него исходит и мирское и духовное благо.

9. Перевод отдельных слов: aneka, более чем одно, множество; janma,

рождение; sampraapta, накопленная; karma, деяния; bandha, узы; vidaahine,

сжигающему, тому, кто сжигает; aatmaj~naana, знание себя; pradaanena,

давая.

Приветствия великому гуру, дарующему знание собственного Я и сжигающему узы

карм, накопленных во множестве рождений.

10. Перевод отдельных слов: shosanam, иссушая; bhava, мира; sindhoH, океан;

ca, и; j~naapanam, открывая; saara, глубинное, истинное; sampadaH,

великолепие; guroH, учителя; paada, стопа; udakam, вода; samyak, полностью.

Приветствия великому гуру; вода, освященная прикосновением его стоп осушает

океан ложного существования и открывает действительное великолепие.

11. Перевод отдельных слов: na, нет; guroH, сравнительно с гуру; adhikam,

больший; tapah, воздержание; tattvaj~naanaat, сравнительно со знанием

истины; param, выше; naasti, не существует.

Нет таттвы выше гуру, нет тапаса выше гуру, нет ничего выше таттваджнаны;

поэтому - приветствия тому великому гуру.

12. Перевод отдельных слов: man, мой; naathaH, господин; shrii,

благословенный; jagat, мир; naathaH, господин; mad guruH, мой гуру;

shriijagad guru, благословенный учитель мира; mad aatmaa, мое Я; sarva,

все; bhutaatmaa, Я всех созданий.

Мой господин - Господь Вселенной, мой гуру - Гуру Вселенной, мое Я - Я всех

созданий; приветствия тому великому гуру.

13. Перевод отдельных слов: guruH, учитель; aadiH, начало; anaadiH; не

имеющее начала, конец; parama, высшее; daivatam, божественное; parataram,

выше; naasti, нет.

Гуру - начало, гуру - конец, даже вечность - он; гуру - высшее божественное

начало: приветствия тому великому гуру.

14. Перевод отдельных слов: tvam, ты; eva, воистину; maataa, мать; pitaa,

отец; bandhuH, друг, или же - родственник; vidyaa, образование; draviNam,

богатство; sarva, все; mama, мой; devadeva, Бог богов.

Воистину, Ты - мать. Ты - отец и друг, и спутник. О Господь, воистину ты -

мои знания, и достояние - Ты, для меня Ты - все и во всем. Ты - Бог богов.

ГЛАВА III

ОМОВЕНИЕ

Затем индуисту следует отдать дань естественным нуждам своего организма.

Если он живет в деревне, он должен отойти в поле, в сторону юго-запада, на

расстояние 200 ярдов; если же он живет в городе, ему нужно отойти на

вчетверо большее расстояние, на 800 ярдов, и там удовлетворить свои

естественные потребности, причем священный шнур ему следует повесить на ухо

или за спину, в виде гирлянды.

"Пусть он не справляет нужду на большой дороге, или на пепел, или в месте,

где пасутся коровы.

Ни на возделанной почве, ни в воду, ни на приготовленное для сожжения

дерево, ни, если нет большой необходимости, на горе, ни на развалинах

храма, и никогда - на гнездо термитов.

Ни в канавы с живыми созданиями, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни

на вершине горы.

Пусть никогда не делает это, глядя на ветер или на огонь, или на жреца, или

на солнце, или на воду, или на скот.

Но пусть он делает это, покрыв землю деревом, черепками, сухими листьями или

травой, или тому подобным, тщательно сдерживая все звуки, окутав одеждой

голову, нос и рот.

Днем пусть делает это, повернувшись лицом на север, ночью - лицом на юг; на

восходе или заходе солнца - так же, как и днем.

В тени или в темноте, днем или ночью пусть брахман отправляет свои

потребности, повернувшись лицом, куда пожелает; так же - в местах, где он

опасается за жизнь из-за диких животных или пресмыкающихся.

У того, кто помочится напротив огня, напротив солнца, напротив

дваждырожденного человека, напротив ветра, пропадут все святые заслуги".

(Ману)

Удовлетворив таким образом естественные нужды своего организма, индуист

должен омыть свое тело. "Жировые выделения, семя, кровь, перхоть, моча,

кал, ушная сера, грязь под ногтями, слизь, слезы, выделения из глаз, пот -

вот двенадцать нечистых составляющих человеческого тела". Из них первые

шесть очищаются землей и водой, а последние шесть - просто водой. Но

следует избегать земли из следующих мест:

Земли, насыпанной муравьями, земли, выброшенной на поверхность крысами или

мышами, земли, взятой из-под воды, земли, частично использованной для

очистительных целей другим, земли, пригодной для штукатурки дома, земли с

насекомыми и земли, перевернутой плугом. Любая другая земля может

использоваться в очистительных целях.

Человек, желающий чистоты, должен использовать один кусок земли, вместе с

водой, для очищения от мочи, три - для очистки от испражнений; также,

десять комков земли для одной, то есть левой руки; семь - для другой.

Таково очищение для женатого человека; очищение учеников должно быть

двойным; отшельников - тройным; полностью ушедших от мира людей -

четверным.

(Ману, V. 136-137)

Описанной системе и сегодня несложно следовать в деревнях, но она не во всем

применима в городских условиях. При нашем сегодняшнем образе жизни в каждом

доме есть туалет, так что человеку незачем удаляться от дома. Трудно

сказать, к лучшему ли эта перемена; у старой системы были свои

преимущества. Она учила людей более энергичной жизни, предлагая им утреннюю

зарядку, нравилось им это или нет. Она способствовала чистоте и опрятности

наших домов и не требовала отводить часть дома под накопление нечистот;

также не было необходимости в дорогостоящих санитарных и дренажных

системах. При старой системе общество не принуждало множество людей

зарабатывать себе средства к жизни грязным трудом. В общем, размышление над

достоинствами старой системы показывает нам, что ее недостатки были

сравнительно невелики, а хорошего в ней было немало.

АЧАМАНА

Пусть индуист вымоет ступни и руки. Сев лицом на восток, он должен сначала

омыть ступни, начиная с левой. После стоп должны быть вымыты руки. Затем

необходимо завязать шикху, пучок волос на макушке головы.

Шикха: Шикху следует завязывать с чтением мантры Гайятри, подробно

описываемой нами ниже. Шудра должен декламировать следующую мантру:

OM brahmavaakyasahasreNa shivavaakyashatena ca |

viSNornaama sahasreNa shikhaagranthiM karomyaham ||

Перевод: С тысячью имен Брахмы и с сотней имен Шивы, с тысячью имен Вишну я

завязываю шикху.

Очистившись, индуист должен совершить ачаману.

Декламируется следующая мантра:

OM tadviSNoH paramaM padaM sadaa pashyanti suurayaH |

diviiva cakSuraatatam ||

(Риг Веда, 1.22.20)

Перевод отдельных слов: tad, то, хорошо известное "падам", то есть сварга,

Небеса, о которых говорят все святые писания; viSNoH, Вишну,

всепроникающего Бога; paramam, высочайшее, самое возвышенное; padam, место,

то есть Сварга; sadaa, всегда; pashyanti, видят, посредством зрения, о

котором говорится в писаниях; suurayaH, образованные, мудрые, цари и

покровители жертвоприношений; divi, в небе; iva, как бы, словно; cakSuH,

глаз; aatatam, простерся.

Ом, ту высшую обитель Вишну всегда (ясно) видят сильные, (беспрепятственно),

словно глаз, распростертый в небе.

Яджнавалкья так говорит о способе совершения ачаманы:

"Он должен сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в чистом

месте. Дваждырожденному ежедневно следует пить воду Брахматиртхи. Основание

большого пальца - Брахматиртха. Воду следует отпивать трижды, губы следует

потереть дважды, нос, уши и глаза должны соприкоснуться с водой. Вода

должна быть в естественном, чистом состоянии, не должна иметь пены и

пузырей.

Брахман становится чист благодаря воде, достигшей сердца, кшатрий -горла,

вайшья - нёба. Женщины и шудры становятся чисты, как только вода достигает

языка и губ, соответственно".

Считается, что в жизни индуиста церемония ачаманы играет важную и

таинственную роль. Она - главное средство очищения, и ее следует совершать

после любого дела, в котором могла присутствовать хотя бы малая вероятность

загрязнения. По свойству человеческой природы, человек в продолжение дня

обязательно совершит какие-нибудь нечистые действия. Сколь бы свят он ни

был, он должен, по крайней мере, отправлять естественные нужды своего

организма, и оттого физически загрязняться. Ему необходимо, следовательно,

постоянно устранять отрицательные последствия одних действий посредством

очистительных свойств других. Одним из таких очистительных действий

является ачамана, которую следует проводить в начале любой полезной работы.

В Шастрах можно найти дополнительные подробности, касающиеся способа ее

совершения. В целом церемония включает в себя (1) трехкратное отпитие воды;

(2) затем -двойное потирание рта ближайшей к большому пальцу частью ладони,

один раз справа налево, а другой - слева направо; (3) затем - прикосновение

ко рту тремя соединенными пальцами - указательным, средним и безымянным;

(4) затем - прикосновение к ноздрям большим и указательным пальцами; (5)

потом - прикосновение к глазам и к отверстиям ушей большим и безымянным

пальцами; (6) потом - прикосновение к пупу мизинцем; (7) затем -

прикосновение ладонью к области сердца; (8) затем - прикосновение к голове

всеми пальцами; (9) наконец, прикосновение к рукам - кончиками пальцев;

таким образом очищаются все отверстия тела.

Способ отпивания воды также важен. Воду следует поместить в углубление

ладони, в количестве, достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с

участка ладони, находящегося у основания большого пальца.

Известно, что разные части ладони имеют различные наименования,

соответственно их использованию в различных церемониях; при этом часть

ладони, ближайшая к основанию большого пальца, носит название

"брахматиртха"; место у основания мизинца известно как "праджапатитиртха";

место у основания указательного пальца называют "питритиртха", а кончики

пальцев называются "деватиртха". В ачамане используется брахматиртха,

питритиртха используется при жертвенном предложении воды усопшим предкам, и

так далее.

Причиной такого разделения ладони на четыре области могли быть следующие

соображения. Известно, что четыре стороны неба соответствуют четырем видам

божеств, и при этом восток соответствует девам, север - различным риши, или

праджапати, запад - асурам, юг - усопшим предкам (питри). Если,

повернувшись на восток, положить правую руку плашмя на землю, ладонью

вверх, то кончики пальцев будут указывать на восток, праджапати-тиртха

окажется на севере, питри-тиртха - на юге, а Брахма - на западе. О том же

факте напоминают и различные положения священного шнура. Обычный способ его

ношения - на левом плече (упавити); если его носят на правом плече, это

называется "прачина-вити": если же он одет вокруг шеи, как гирлянда, это

известно как "нивити".

Используемая в ачамане мантра является одним из величайших риков Вед,

напоминающим нам о Высочайшем Существе и о высочайшем состоянии - о Высшем

Вишну и Его высочайших небесах. Мудрый видит Его и Его прекрасный мир

вечности и радости не смутно и неясно, словно бы сквозь туман, и не мельком

и неполно, как бывает у садху и ищущего экстазов подвижника, но посредством

четкого зрения провидца, так, как видел бы под собой всю Землю глаз,

находящийся посреди неба - без малейшей помехи, поскольку даже высочайшие

горы лежат перед ним как на ладони и не могут помешать его взгляду. Именно

так видит мудрый Небеса и их Властелина. Сам образ, воскрешаемый в памяти

данной мантрой, способен очистить любую обыденную нечистоту.

Затем пусть индуист вычистит зубы - веточкой одного из указанных ниже

деревьев или какой-либо зубной пастой. Могут использоваться ветки следующих

деревьев: финиковой пальмы, кадамбы, каранчи, баньяна, тамаринда, бамбука,

манго, нимы, апамарги, беля, аканды и фигового дерева.

При срезании ветки с дерева или при ее использовании, индуисту следует

декламировать следующее:

aayurbalaM yashovarcaH prajaaH pashuvasuuni ca |

brahma praj~naa~nca medhaa~nca tvaM no dehi vanaspate ||

Перевод отдельных слов: aayus, долгая жизнь; balam, сила; yashas, слава;

varcaH, сияние; prajaaH, потомство; pashu, скот; vasuni, богатство; ca,

и; brahma, Брахман; praj~naam, мудрость; medhaam, разум; tvam, ты; nah,

нам; dehi, дай; vanaspate, Господь леса (или - Господь всех желанных

вещей).

О бог леса! Дай нам долгую жизнь, и силу, и славу, с Брахмой, блеском,

сыновьями, скотом и богатствами. О Высший Господь, дай нам мудрость,

святость и разум.

Настоящий индуист не станет бездумно вредить никакому живому существу.

Дерево столь же проявляет божественные мудрость и силу, сколь и сам

человек, а создающие цветок божества столь же любят свою работу, как

рисующий картину художник любит свое произведение. Человек, по небрежности

или неведению разрушающий эту божественную работу, навлекает на себя гнев и

нерасположение тружеников-стихий. Вот почему, срывая цветок или срезая

ветку, индуист обращается к Всевышнему и просит позволения у создавших их

трудолюбивых существ. Одним лишь фактом признания их работы и высокой

оценки их труда индуист умилостивляет этих лесных божеств и обретает их

расположение и благословения.

Длина срезаемой ветки зависит от касты и пола человека. Брахман должен

использовать веточку в 12 пальцев (9 дюймов) длиной, кшатрий - в 9 пальцев

(около 7 дюймов), вайшья - в 8 пальцев (6 дюймов), шудра - в 6 пальцев (4,5

дюйма), а все женщины - в 4 пальца (3 дюйма) длиной.

Зубы не следует тереть сильно; ни в коем случае не должна идти кровь.

Зубы не следует чистить по следующим дням: (1) дни Шраддхи, (2) день

рождения, (3) день свадьбы, (4) при расстройстве желудка, (5) в дни поста и

(6) в дни "Парвана". Парвы - это 14-й и 9-й лунные дни, дни новолуния и

полнолуния и день Санкранти (последний день солнечного месяца, когда Солнце

переходит из одного астрологического дома в другой). Также, это 1-й, 6-й и

8-й дни.

В эти дни индуист должен промывать рот, набирая в него воды, двенадцать раз.

При чистке зубной пастой используется один палец - безымянный или большой,

или любой иной, как удобнее.

Пусть затем индуист совершит утреннее омовение, а после него сандхью.

Утреннее омовение, поэтому, не должно быть долгим. Кроме того, если индуист

не находится в добром здравии, ему незачем совершать это омовение: пусть

такой человек ограничится полуденным омовением. Каждому домохозяину

необходимы два омовения в день, а отшельнику - три (утром, в полдень и

вечером).

"Домохозяин-брахман должен совершать омовение в две сандхьи (время между

двумя прахарами. четвертями дня); но аскету следует делать это во все три

сандхьи".

В такой жаркой стране как Индия данные омовения совершенно необходимы для

чистоты и здоровья. Утреннее омовение проводится до восхода солнца, когда

небо на востоке слегка окрашено лучами утренней зари.

После омовения следует нанести себе на лоб тилаку из глины, жертвенного

пепла или сандаловой пасты; из глин предпочтительнее глина со дна Ганги или

Гомати. Форма тилаки зависит от касты индуиста. У брахмана это

урддхва-пундра, то есть пундра, направленная вверх, у кшатрия это тройная

пундра, у вайшьи она имеет форму полумесяца, у шудры - круга.

Люди с плохим здоровьем могут не выливать воду себе на голову, а омыть ею

другие части тела; или же они могут обтереться мокрым полотенцем.

Утреннее омовение по самой своей природе должно быть кратким. Масло

использовать не нужно.

Было бы уместно вспомнить здесь о некоторых правилах полуденного омовения,

поскольку иные из них применимы также и к утренним омовениям. Омовение

следует проводить в проточной воде, по возможности быстро, стоя лицом в

направлении, откуда течет вода, голову нужно погружать в воду трижды. Если

оно производится дома, то человеку следует обратиться лицом на восток.

Заменой омовению может быть следующее: "Мантра", или повторением священных

гимнов, "Бхаума", или тилакой из священной глины, "Агнейя", или жертвенным

пеплом, "Вайявья", или в ветре, несущем поднятую коровами пыль, "Дивья", в

дожде, "Варуна", в водах рек и т.д., без мантр, и, наконец, "Манаса", или

умственное, совершаемое углубленным размышлением о Вишну - вот семь хорошо

известных омовений.

Если же человек по какому-то непреодолимому затруднению не может надлежащим

образом провести омовение, он может заменить его чем-либо из

вышеперечисленного. Для большинства современных индуистов полуденное

омовение водой недоступно, поскольку в это время они должны находиться на

работе. Однако, с наименьшими трудностями, они могут размышлять в это время

о Вишну, совершая тем самым умственное омовение, или же повторить в уме три

марджана-мантры, получив тем самым удовлетворение от исполнения своей

обязанности. Три марджана-мантры - это aapohiThaa... (Риг Веда, X.9.1-3) и

мантры IV, V и VI, приводимые ниже, в главе о сандхье. Также, могут быть

использованы все пять мантр, начиная с shanno aapo.

Идя совершать омовение, индуист должен нести с собой глину, чтобы натереть

ею тело, тилу для тарпаны и траву для очищения воды. Ему следует, держа в

руках траву дарбха, оградить на воде квадрат со стороной в шесть футов.

Затем он должен повторить санкалпу, процесс сосредоточения всех своих

ушедших вовне энергий, и направить их на определенный объект - в данном

случае на воду, с целью подготовить ее для омовения.

Санкалпа мантра такова:

OM viSNurom tat sad adya ... maasi, ... pakSe, ... tithau, ... gotrah, shrii

... deva sharmaa (или varmaa, в случае кшатрия,), shrii viSNu priitikaamaH,

praataH snaanamaham, kariSye |

"Ом Вишну: Ом Тат Сат; сегодня, в месяц ... , в светлую (темную) половину

месяца: на ... день луны, я, ... Дева Шарма, ... Готры, иду на утреннее

омовение ради удовлетворения Шри Вишну".

Кроме того, нужно повторить мантру "OM nаmо nаaraayaNaaya". Затем следует

призвать семь небесных потоков солнечной сферы:

OM gan^ge ca yamunе caiva godaavari sarasvati |

narmade sindhu kaaveri jale.asmin sannidhiM kuru ||

Перевод отдельных слов: jale, в воде; asmin, в этом; sunnidhim, присутствие,

обитель; kuru, сделайте.

О Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери, сделайте эту

воду своей обителью.

Затем индуист должен, сложив ладони, семь раз так обратиться к Ганге:

OM viSNupaada prasuutaasi vaiSNavii viSNupuujitaa |

paahi nastvenasas tasmaad aajanma maraNaantikaat || 1 ||

tisraH kotyarddha kotii ca tiirthaanaaM vaayurabraviit |

divi bhuvyanTarikSe ca taani te santi jaahnavi || 2 ||

nandiniityeva te naama deveSu naliniiti ca |

vR^indaa pR^ithvii ca subhagaa vishvakaayaa shivaa sitaa || 3 ||

vidyaadharii suprasannaa tathaa loka prasaadinii |

kSamaa ca jaahNavii caitanyaa shaantaa shaantipradaayinii || 4 ||

etaani puNyanaamaani snaanakaale prakiirtayet |

bhavet sannihitaa atra gaN^gaa tripathagaaminii || 5 ||

(1) Рожденная от священных стоп Вишну, сила Вишну, прославляемая Вишну,

Защити нас, Мать! Смой наши грехи, творимые нами с рождения до смерти.

(2) На Небесах, на небе и на земле есть тридцать пять миллионов святых мест;

Так учит нас Вайю, но все они - в тебе, о Мать.

(3) В мире девов тебя называют Нандини, иное твое имя - Налини. Вринда,

Притхви, Субхага; Вишвакайя, Шива, Сита,

(4) Видьядхари, Супрасанна, ты - Локапрасадини.

И Кшема (Милосердная) - твое имя, и Джахнави, и Шанта, и Шантипрадайини

(Великий Утешитель, Дающая Утешение).

(5) При декламации всех этих святых имен во время омовения, приходит тайная

Ганга, текущая в Небесах, на Небе и на Земле.

Отделение определенной части воды реки может служить свидетельством научно

объяснимого, хотя и скрытого, характера совершаемого индуистом действия.

Энергия человека не беспредельна, и он может воздействовать лишь на

ограниченную область материи. Поэтому, чтобы не распылять свои силы по

слишком большому участку воды, перед омовением индуист ограждает небольшую

область воды и совершенствует свою духовную энергию в пределах

ограниченного пространства. Вода насыщается животворной энергией, в

процессе повторения указанных мантр ей сообщается духовная сила. Именно в

этом состоит различие между avagaahana, обычным омовением, и snaana,

правильным омовением. Первое является простым погружением в воду и дает

лишь физический эффект, второе - омовение в воде, одухотворенной священными

мантрами; помимо физических, оно имеет и духовные следствия.

Если индуист проводит омовение в Ганге, то, после вышеупомянутых, он должен

повторить, также, следующие мантры:

OM viSNupaadaardhyasaMbhuute gaN^ge tripathagaamini |

dharmmadraviiti vikhyaate paapaM me hara jaahNavi ||

shraddhayaa bhaktisampanne shriimaatardevi jaahNavi |

amR^itenaambunaa devi bhaagiirathi puniihi maam ||

"О рожденная от священных стоп Вишну, Ганга, текущая тремя путями! О

священный поток, Джахнави. унеси мои грехи. О мать, богиня Джахнави, своими

бессмертными водами очисти меня всего, твоего искреннего приверженца,

божественная Бхагиратхи".

Затем, семь раз повторяя мантру OM namo naaraayaNa, индуист должен, сложив

руки, трижды вылить воду себе на голову.

Затем ему нужно натереть тело глиной, со следующими мантрами:

OM ashvakraante rathakraante viSNukraante vasundhare |

mR^ittike hara me paapaM yanmayaa duSkR^itaM kR^itam ||

uddhR^itaasi varaaheNa kR^iSNena shatabaahunaa |

namaste sarvabhuutaanaaM prabhavaariNi sutrate ||

aaruhya mama gaatraaNi sarvapaapaM pramocaya |

(Таиттирийя Араньяка, X.1.1).

"Попираемая конями, обремененная колесницами. Земля, превзойденная шагом

Вишну, Унеси мои грехи, о Мриттика, унеси все злое, совершенное мной.

Из предвечного Океана поднятой черным сторуким Вепрем,

Приветствия тебе, творящей всех существ и добрые дела, Наполни все мое тело,

освободи меня от всех грехов".

Иногда вместо глины используют гороховую или бобовые пудры. Многие из них с

успехом заменяют мыло. Последнее дорого и с медицинской точки зрения

уступает глине и пудре.

В полуденном омовении может использоваться масло. Однако, его не следует

использовать по священным дням, по которым запрещается также и чистка

зубов. Тело должно быть вытерто особой, не используемой для ношения тканью.

Употребляемую в качестве одежды влажную ткань нельзя будет отжать, пока не

закончится тарпана. Не следует совершать омовение в водоеме, принадлежащем

частному лицу.

Никакие священные действия, такие как джапа, хома и т.д., не могут

проводиться без священного омовения.

Снана, омовение, бывает трех видов: нитья (повседневное); наумиттикам

(совершаемое дополнительно к нитья, в связи с определенными событиями,

такими как затмение и т.д.), и камья, (совершаемое с желанием плода -

например в паломничестве и т.д.

Существует иной вариант той же мантры:

ashvakraante rathakraante viSNukraante vasundharaa |

shirasaa dhaaritaa devi rakSasva maam pade pade ||

Перевод отдельных слов', ashvakraante, о Земля, утоптанная конями. Землю,

утоптанную конями, с тем чтобы освятить ее, называют землей "ашвакранта". В

некоторых церемониях полагается, чтобы земля была хорошо утрамбована

копытами коней, став тем самым освященной и подходящей для религиозных

целей; rathakraante, обремененная колесницами, с тем, чтобы освятить ее;

viSNukraante, шагами Вишну. В Своем воплощении Тривикрамы Господь ступил на

Землю. Тем самым Земля была освящена втройне; vasundharaa, хранящая

богатства; shirasaa, на голове; dhaaritaa, удерживаемая, или - помещаемая; devi,

Сияющая; maam, меня, собирающегося совершить омовение в этой воде;

rakSasva, защити; pade pade, на каждом шагу.

О Земля, тебя освятила поступь боевых коней и бремя колесниц, и Сам Господь

сделал тебя святой, пройдя по тебе в одном из Своих нисхождений! Ты хранишь

богатства, я держу тебя на своей голове. Защити меня от всех опасностей, на

каждом шагу.

Примечание: Данная мантра адресована Земле и произносится индуистом,

прежде чем он зайдет в воду реки. Можно понимать ее как просьбу о защите

от опасностей, таящихся на дне реки. В тантрах имена Ашво-кранта,

Вишнукранта и Ратна-кранта относятся к различным частям Индии.

uddhR^itaasi varaaheNa kR^iSNena shatabaahunaa |

bhuumirdharaNii lokadhaariNii ||

Перевод отдельных слов', uddhR^ita, поднятая; asi, ты есть;

varaaheNa, Вепрем; kR^iSNena, черным; shatabaahunaa, сторуким; bhuumiH, как

земля; dhenuH, как корова, исполняющая все желания;

dharaNii, поддерживающая все урожаи; lokadhaariNii, поддерживающая все живые

создания.

Затем ты освятилась, когда была поднята из глубин Господом, явившимся как

сторукий Вепрь черного цвета. Ты Бхуми, ты поддерживаешь все урожаи и

живые создания.

mR^ittike hana me paapaM yanmayaa duSkR^itaM kR^itam |

tvayaa hatena paapena jiivaami sharadaH shataM ||

Перевод отдельных слов: mR^ittike, о глина; hana, уничтожь;

me paapaM, мои грехи; yat mayaa, которые мной; duSkR^itaM kR^itam, совершенные

злые дела; tvayaa hatena, уничтожением тобой; paapena, грехов; jiivaami,

смогу жить; sharadaH shatam, сто осеней.

О Земля, уничтожь мои грехи, все злые деяния, что я мог совершить. Если ты

уничтожишь это, я проживу сто лет.

ГЛАВА IV

ТАРПАНА, ПРЕДЛОЖЕНИЕ ПОКОЯ

Различают две разновидности тарпаны - основную и дополнительную. Первая

предписана для дваждырожденных снатаков и для вдов, дополнительная же

тарпана, согласно Брахманда Пуране, представляет собой часть священного

омовения. Следовательно, тарпана является постоянной обязанностью,

предписанной всем индуистам, и ее неисполнение приравнивается к греху.

Данный обряд следует совершать, используя влажную ткань, стоя в воде после

омовения и набирая воду в сложенные наподобие чаши ладони обеих рук.

После омовения и помещения на лоб знака касты (тилаки), пусть индуист

совершит тарпану девов, риши и питри.

"Пусть чистый дваждырожденный, приняв омовение, в надлежащем порядке

совершит ежедневное предложение жертв богам, риши и питри".

Согласно некоторым источникам, тарпану незачем совершать тем, чей отец жив.

Подобно снане (священному омовению), составную часть которого образует

тарпана, тарпана также бывает двух видов - сокращенной и полной. Как и

снана, она тоже подразделяется на три типа - нитья, наумиттика и камья.

При некотором навыке ее совершение не вызывает затруднений. После омовения,

стоя в воде, индуист предлагает пригоршни воды своим прародителям -

божественным, духовным и человеческим. Метод совершения тарпаны изложен в

Падма Пуране:

Пусть он сначала предложит воду Брахме, затем Вишну, затем Рудре, затем

праджапати.

"Девам, якшам, а также нагам, гандхарвам, апсарам, асурам, изогнутым и

ползающим, и имеющим прекрасные крылья, а также деревьям, зверям и птицам,

Хранителям знания, Хранителям воды, движущимся в пространстве, лишенным

пищи созданиям, приверженцам греха и неверия, для удовлетворения всех их,

предлагается мною эта вода",- декламируя такую мантру, пусть он выльет одну

пригоршню воды. Это следует делать со священным шнуром, одетым как обычно,

на левое плечо, и повернувшись к востоку.

Затем он должен повернуться к северу, одеть шнур вокруг шеи и предложить

воду сыновьям Ману, сыновьям ришей и ришам - Санаке, Сананде и Санандане -

третьему, Капиле, Асури, Бодху и Панчашикхе - пусть все обретут

удовлетворение благодаря этому жертвоприношению воды.

Затем, обратившись на восток, и с упавити, он должен предложить воду Маричи,

Атри, Ангирасам, Пуластье, Пулахе и Крату, Прачетам, Васиштхе, Бхригу и

Нараде. Всем богам и ришам следует предлагать ячмень и воду.

Затем, переместив священный шнур на правое плечо и поместив левое колено на

землю, пусть он предложит воду агнисваттам, саумьям, Хавишманте, ушмапам,

сукалинам, бархишадам и аджьяпам. Пусть он, также, предложит с преданностью

воду собственным прямым предкам, с сандалом и тилой.

Основная тарпана, называемая также питри-яджной, является одним из пяти

великих жертвоприношений и совершается в полдень, после второго,

полуденного омовения. Если человек не может совершить полуденное омовение,

он не должен проводить и эту вторую (основную) тарпану; ему будет

достаточно первой, совершенной после утреннего омовения, поскольку она

считается равной питри-яджне.

Если по некоторой причине, такой как болезнь и т.д., человек не смог

совершить утреннее и полуденное омовения, он не должен проводить главной

тарпаны по завершении полуденной сандхьи (включающей в себя собственную

вспомогательную сандхья-ангатарпану).

Можно совершать тарпану посредством дождевой воды.

Если индуист совершает тарпану не в реке, то ему следует смешать с водой

кунжут, за исключением воскресений, пятниц, дней двадаши, саптами,

санкранти и дня рождения, определенных по лунному календарю.

Полностью метод совершения тарпаны изложен ниже:

1. Пусть индуист встанет лицом на юг и, со священным шнуром на правом плече

(прачинавити) и со сложенными ладонями призовет тиртхи:

OM kurukSetraM gayaagaN^gaa prabhaasaH puSkaraaNi ca |

tiirthaanyetaani puNyaani tarpaNakaale bhavantviha ||

Перевод отдельных слов: kurukSetra, поле Куру; gayaa, Гайя; gaN^gaa, Ганга;

prabhaasaH puSkaraani, Прабхаса и Пушкара; ca, и; tiirthaani, священные воды,

места паломничества; puNyaani, святые; tarpaNa-kaale, во время совершения

тарпаны; bhavanti, пусть придут; iha, сюда.

Ом, пусть священные тиртхи - Курукшетра, Гайя. Ганга, Прабхаса и Пушкара -

будут здесь во время тарпаны.

2. Четырем божествам. Затем, поместив священный шнур на левое плечо

(упавити), пусть индуист обратится на восток и прочтет следующие мантры:

OM brahmaa tR^ipyataam, - (Ом, пусть Брахма будет удовлетворен) и предложит

одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM viSNus tR^ipyataam, - (Ом, пусть Вишну будет удовлетворен) и предложит

одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM rudras tR^ipyutaam, - (Ом, пусть Рудра будет удовлетворен) и предложит

одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM prajaapatis tR^ipyataam, - (Ом, пусть Праджапати будет удовлетворен) и

предложит одну пригоршню воды дева-тиртхи.

2а. Всем дживам. Затем пусть он возьмет пригоршню воды и скажет:

OM devaa yakSaastathaa naagaa gandharvaapsaraso .asuraaH |

kruuraaH sarpaaH suparNaashca taravojambhagaaH khagaaH |

vidyaadharaa jalaadhaaraastathaivaakaashagaaminaH |

niraahaaraashca ye jiivaaH paape.adharme rataashca ye |

teSaamaapyaayanaayaitaddiiyate salilaM mayaa ||

"Ом, девам, якшам, а также нагам, гандхарвам, апсарам, асурам, изогнутым и

ползающим, и имеющим прекрасные крылья, а также деревьям, зверям и птицам,

Хранителям знания, Хранителям воды, движущимся в пространстве, не имеющим

пищи, приверженцам греха и неверия - ради удовлетворения их всех мной

предлагается эта вода", - и выльет эту воду из дева-тиртхи.

3. Мудрецам. Затем нужно обратиться к северу, поместив священный шнур вокруг

шеи (навити), и предложить две пригоршни воды из Праджапати-тиртхи,

декламируя следующие мантры:

OM sanakashca sanandashca tR^itiiyashca sanaatanaH |

kapilashcaasurishcaiva boDhuH pa~ncashikhastathaa |

sarve te tR^iptimaayaantu maddattenaambunaa sadaa ||

Ом, Санака, Сананда и Санатана - третий, Капила и Асури, Бодху а также

Панчашикха - пусть все обретут удовлетворение от предлагаемой мною воды.

4. Ришам и праджапати. Затем, со священным шнуром на левом плече (упавити),

нужно обратиться на восток и сказать:

OM mariicistR^ipyataam, - (Ом, пусть Маричи будет удовлетворен) и предложить

одну пригоршню воды посредством дева-тиртхи.

OM atritR^ipyataam, - (Ом, пусть Атри будет удовлетворен) и т.д.

OM aN^giraastR^ipyataam, - (Ом, пусть Ангира будет удовлетворен) и т.д.

OM pulastyastR^ipyataam, - (Ом, пусть Пуластья будет удовлетворен) и т.д.

OM pulahastR^ipyataam, - (Ом, пусть Пулаха будет удовлетворен) и т.д.

OM kratustR^ipyataam, - (Ом, пусть Крату будет удовлетворен) и т.д.

OM pracetaastR^ipyataam, - (Ом, пусть Прачета будет удовлетворен) и т.д.

OM vashiSThastR^ipyataam, - (Ом, пусть Вашиштха будет удовлетворен) и т.д.

OM bhR^igustR^ipyataam, - (Ом, пусть Бхригу будет удовлетворен) и т.д.

OM naaradastR^ipyataam, - (Ом, пусть Нарада будет удовлетворен) и т.д.

OM devastR^ipyataam, - (Ом, пусть боги будут удовлетворены) и т.д.

OM brahmaR^iSayastR^ipyataam, - (Ом, пусть брахмариши будут удовлетворены) и

т.д.

5. Питри. Затем, со священным шнуром на правом плече (прачинавити), следует

повернуться на юг и сказать:

OM agniSvaattaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa "Ом, пусть

агнишватта-питри будут удовлетворены, выливаю эту воду для них, свадха!"

И предложить три пригоршни воды из питри тиртхи.

OM saumyaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть саумья-питри будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

OM haviSmantaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть Хавишманта и т.д." и т.д.

OM uSmapaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть ушмапы будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

OM shaukaalinaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть шаукалины будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

OM barhiSadaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть бархишады будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

OM aajyapaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть аджьяпы будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

6. Яма-тарпана. Затем пусть он предложит три пригоршни воды четырнадцати

Ямам, говоря:

OM yamaaya dharmaraajaaya mR^ityave caantakaaya ca vaivasvataaya kaalaaya

sarvabhuutakSayaaya ca audumbaraaya dadhnaaya niilaaya parameSThine

vR^ikodaraaya citraaya citraguptaaya vai namaH ||

Ом, Яме, Дхармарадже, Мритью, Антаке, Ваивасвате, Кале, Сарвабхута-Кшаие,

Аудумбаре, Дадхне, Ниле, Парамештхи, Врикодаре, Читре, Читрагупте -

приветствия, приветствия".

7. Предкам. Затем, со сложенными ладонями, индуист должен обратиться к своим

предкам, говоря:

OM aagacChantu me pitaraH imam gR^ihaNantvapo~njalim

"Ом, пусть мои предки поднимутся выше и примут это подношение воды".

7а. Затем, взяв пригоршню воды с тилой (кунжутом), ее предлагают предкам,

говоря:

viSNur om ... gotraH, pitaa ... deva sharmaa (varmaa в случае кшатрия и gupta в

случае вайшьи) tR^ipyataam etat satila gN^godakaM tasmai svadhaa.

Всего предлагают три таких анджали (пригоршни), с вышеприведенной мантрой,

каждому предку. Это же делается и для других предков, в следующем порядке:

дед (питамаха), прадед, дед по матери, прадед по матери, как показано ниже:

Дед: viSNurom ... gotraH pitaamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat,

и т.д., и т.д., три пригоршни.

Прадед: viSNurom ... gotraH prapitaamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat, и

т.д., и т.д., три пригоршни.

Отец матери: viSNurom gotraH maataamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat,

и т.д.,и т.д., три пригоршни.

Дед матери: viSNurom ... gotraH pramaataamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam

etat, и т.д., и т.д., три пригоршни.

Прадед матери: viSNurom ... gotraH vR^iddhapramaataamaha ... deva sharmaa

tR^ipyataam etat, и т.д., и т.д., три пригоршни.

Мать: viSNurom ... gotraH maataa ... devii tR^ipyataam etat satila

gaN^godakaM tasyai svadhaa, три пригоршни.

Бабушка: pitaamahii и т.д., три пригоршни.

Прабабушка: prapitaamahii и т.д., три пригоршни.

7б. После предложения трех пригоршней воды каждому из этих девяти предков

пусть поклоняющийся предложит по одной пригоршне воды следующим предкам по

материнской линии:

Матери своей матери: maataamahii, и т.д., одна пригоршня.

Бабушке своей матери: pramaataamahii, и т.д.,и т.д.

Прабабушке своей матери: vR^iddhapramaataamahii, и т.д., и т.д.

Одна пригоршня воды должна предлагаться также и прочим родным, таким как

дяди по отцу и по матери, братья, сестры и остальные.

8. Страдающим в аду. Затем пусть он, продекламировав нижеприведенную мантру,

выльет три пригоршни воды:

OM narakeSu samasteSu yaatanaasu ca ye sthitaaH |

teSaamaapyaayanaayaitad diiyate salilaM mayaa ||

"Ом, брошенным на муки или в мрачные ужасы ада, Где бы они ни были, пусть

выливаемая мной вода, Смягчит их муки и облегчит их боль".

9. Всем предкам. Затем пусть поклоняющийся, продекламировав нижеприведенную

мантру, выльет три пригоршни воды:

OM ye baandhavaabaandhavaa vaa ye .anyajanmani baandhavaaH |

te tR^iptimakhilaaM yaantu ye caasmattoyakankSiNaH ||

"Ом, пусть родственники, друзья в прошедших или в

настоящей жизнях и недоброжелатели, и те, что желают воды из моих рук,

обретут удовлетворение и бесконечный покой".

10. Всему творению. Затем пусть он выльет три анджали, декламируя следующие

мантры:

OM aabrahmabhuvanaa lokaa devarSimunimaanavaaH |

tR^ipyantu pitaraH sarve maatR^imaataamahaadayaH ||

atiitakulakoTiinaam saptadviipanivaasinaam |

mayaa dattena toyena tR^ipyantu bhuvanatrayam ||

"От сияющего царства Брахмы до глубочайшего земного мрака пусть будут

удовлетворены все боги, риши, люди и муни, также - все отцы, матери и отцы

матерей. Пусть родственники во всех мириадах моих рождений и обитатели семи

окруженных морем островов, и трех миров, обретут удовлетворение от этой

выливаемой мной воды".

Затем пусть он принесет еще три жертвы, говоря:

OM aabrahmastambaparyantaM jagat tR^ipyatu ||

"Ом, пусть будет удовлетворена вся Вселенная, от Брахмы до незначительнейшей

травы".

11. Умершим бездетными. Затем пусть он выжмет из своего одеяния (дхоти)

немного воды и предложит пригоршню ее, говоря:

OM ye caasmaakaM kule jaataa aputraaM gotriNo mR^itaaH |

te tR^ipyantu mayaa dattaM vastraniSpiiDanodakam ||

"Ом, пусть будут удовлетворены родившиеся в нашем роду и умершие бездетными

или умершие слишком рано, до совершения ритуалов "Готра". Им я предлагаю эту

воду из моих отжатых одежд".

После этого, и не раньше, индуист должен отжать воду из своего дхоти.

12. Затем, склонив голову, пусть он прочтет такое приветствие:

OM pitaa svargaH pitaa dharmaH pitaa hi paramaM tapaH |

pitari priitimaapanne priiyante sarvadevataaH ||

"Ом, отец - Небеса, отец - дхарма, и тапас - также отец, когда отец

удовлетворен, удовлетворены все боги".

13. Затем, чтобы исправить случайные изъяны, допущенные при совершении

описанной церемонии, пусть поклоняющийся десять раз повторит мантру

OM viSNuH.

14. Затем, в завершение, пусть он декламирует:

OM aj~naanaad yadi vaa mohaat pracyavetaadhvareSu yat |

smaraNaadeva tadviSNoH sampuurNaH syaaditi shrutiH ||

OM priiyataaM puNDariikaakSaH sarvayaj~neshvarohariH |

tasminstuSTe jagattuSTaM priiNite priiNitaM jagat ||

"Ом, если в жертвоприношении были изъяны, по неведению или по недостатку

внимания, по словам Шрути, оно станет успешным благодаря имени Вишну. Ом,

будь удовлетворен, лотосоглазый Господь Хари, правящий всеми святыми местами!

Радуемое им, счастливо творение, когда Он удовлетворен, мир ощущает

счастье".

15. Далее пусть индуист предложит плод поклонения Господу, сказав:

mayaa yadidaM karma kR^itaM tatsarvam bhagavati viSNau samarpitam ||

"Все плоды всей совершенной мною церемонии я предлагаю почитаемому Вишну".

(а) Некоторые индуисты добавляют к своей повседневной практике

Бхишма-тарпану. После Яма-тарпаны они читают следующие мантры:

vaiyaaghrapadyagotraaya saaN^kR^itipravaraaya ca |

aputraaya dadaamyetad salilaM bhiiSmavarmaNe ||

"Не имевшему сына Бхишме, безупречной душе, знаменитого рода Ваиягхрападьи и

дома Санкрити, с любовью предлагаю я эту воду".

Затем Бхишму приветствуют следующей пранамой:

bhiiSmaH shaantanavo viiraH satyavaadii jitendriyaH |

aabhiradbhiravaapnotu putrapautrocitaaM kriyaam ||

"Бхишма, правдивый, чистый и мудрый, сын Шантану, с сердцем героя, пусть ты,

благодаря этой выливаемой воде, обретешь то удовлетворение, что получают

отцы от сыновей и внуков".

ГЛАВА V

ГАЙЯТРИ

|| OM bhuurbhuvaH svaH tatsaviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi

dhiyo yo naH pracodayaat

(Риг Веда, III.62.10)

Пада: tat | savituH | vareNyam | bhargaH | devasya | dhiimahi | dhiyaH |

yaH | naH | pracodayaat ||

Перевод отдельных слов: yaH, кто; naH, наш; dhiyaH, буддхи, разум;

pracodayaat, вдохновляет, или движет, или же - направляет; tat, Того, Его;

devasya, сияющего; savituH. Создателя; vareNyaM, почитаемый; bhargaH, свет;

dhiimahi, медитируем.

1. Мы медитируем на почитаемый свет того Сияющего Создателя, поощряющего наш

буддхи.

N.B.: Почти невозможно перевести эту знаменитую мантру; на нее следует

медитировать. Она способствует раскрытию (pracodana) принципа буддхи (dhi).

Суть медитации состоит в утверждении "yo.ahaM so.asausoyo.asau.aham" - "Что

есть я, то есть Он, что есть Он, то есть я".

2. Другое значение: слово tat может характеризовать слово bhargaH - "Мы

медитируем на тот почитаемый свет девы Савиты, который (yaH=yat) поощряет

наш буддхи".

3. Иное значение: "Мы медитируем на почитаемый светящийся шар (bharga) того

бога-Солнца, который направляет всякую деятельность".

4. Другое значение: "Мы обретаем (dhiimahi=dhaarayaamaH) желанную пищу

(bharga=annam) (по милости) того девы Савиты, который направляет наш

разум," т.е. мы становимся вместилищем всей пищи и т.д.

Согласно Шри Шанкаре, данная Маха-мантра раскрывает высшее Я, являющееся

всей энергией и открывающее все, и которое есть Я всего. Гайятри с

Пранавой, со своими семью Вьяхрити и с Ширас является сущностью всех Вед. На

эту Гайятри следует медитировать при пранайяме, со всеми ее семью Вьяхрити и

с Ширас. На ту же самую Гайятри, с Пранавой и с тремя Вьяхрити, и завершаемую

Пранавой, следует медитировать при джапе. Чистая Гайятри символизирует

единство Брахмы и Пратьягатмана. Фраза "dhiyo yo naH pracodayaat" - "да

раскроет он наш Буддхи", указывает на Пратьягатман, являющийся внутренним

наблюдателем всего и озаряющий антахкарану, или буддхи всех. Утверждение, что

Он направляет наш буддхи, показывает, что Он - Высший Брахман, единый с Я,

находящимся во всем. Поэтому слово "Савита" указывает на Высший Брахман.

Мантру, следовательно, нужно понимать так:

tat - Тот, самодостаточный, субъективный (pratyabhuuta) Пара-Брахма; savituH

- основание любой иллюзорной двойственности во всем космосе, и причина его

сотворения, сохранения и разрушения; vareNyaM, почитаемый, или избранный из

всех; форма полного блаженства; bhargaH, устранитель всех изъянов авидьи,

единый и единственный объект познания; devasya, озаряющий и открывающий все,

единый, неделимый, невидимый; uhiimahi, мы медитируем, следующим образом:

Это мое "я", воспринимающее все объекты, представляемые ему чувствами,

манасом и буддхи, по сути своей есть Брахман, являющийся всем сознанием,

высшим блаженством, озаряющим все, свободный от любых несовершенств.

Единство всепроникающего Пратьягатмана, субъективного Я и Брахмана есть

единство одного и того же.

Гайятри говорит о Брахмане как о Я всего.

Толкование Гайятри согласно Йоги Яджнавалкье:

Отец всех существ создал все состояния существования, поскольку он рождает и

сохраняет все созданное; поэтому его называют прародителем. Поскольку он

сияет и играет, любит и озаряет, он именуется сияющим, или божественным и

прославляется всеми божествами. Мы медитируем на свет, сияющий в нашем

разуме и непрерывно направляющий наш разум в поисках добродетели, изобилия,

любви и красоты. Поскольку существо, сияющее семью лучами, принимающее форму

времени и огня, развивающее то, что создано, - лучезарно, озаряет все, а в

итоге уничтожает Вселенную, поэтому оно, естественным образом сияющее семью

лучами, именуется Светом, или лучезарной энергией. Первый слог означает, что

оно озаряет миры; второй, согласный звук указывает, что оно окрашивает все

создания; последний звук означает, что оно находится в непрестанном

движении. Поскольку оно охраняет всех, оно именуется лучезарным хранителем.

ПРИМЕЧАНИЯ

Гайятри: Этот знаменитый стих приведен в Риг Веде (III.62.10), и

встречается, также в Яджур Веде (III.35) и в Самаведе. Ниже мы приводим его

переводы, предлагаемые различными учеными:

По Максу Мюллеру: "Мы медитируем на тот почитаемый свет божественного

Савитри, который должен пробудить наши мысли" (Брихадараньяка Упанишад,

VI.3.6).

В другом месте он же переводит мантру следующим образом: tat savitur

vareNyam, т.е. "this of Savitri, to be chosen". bhargo devasya dhiimahi, т.е.

"the splendour of the god we meditate on". dhiyo yo naH pracodayaat, т. е.

"who should stir up our thoughts".

Согласно Роеру: Пусть мы станем размышлять о Почитаемом Свете Савитара,

оживляющего наше понимание.

По Гриффиту: Пусть мы достигнем той высшей Славы Бога Савитара; так пусть Он

поощрит наши молитвы.

По Джонсу: Да почтим мы высшую власть того божественного Солнца, который

озаряет все, от которого все исходит, к которому все должно вернуться,

которого мы призываем верно направить наше понимание по нашему пути к Его

святому престолу.

По Мадхве: Да станем мы медитировать на великого Бога, Прародителя, на

весьма почитаемый Свет, на направляющего наш разум.

По Эггелингу: Да обретем мы великий свет божественного Савитри, на которого

мы полагаемся, пусть он вдохновит наши молитвы.

По Гольбруку: Да станем мы медитировать на Почитаемый Свет Божественного

Правителя (Савитри); пусть это направит наш разум.

По Мюиру: Мы обрели высшую славу божественного Савитри; да поощрит нашу

способность понимания (или гимны, или ритуалы).

По Бенфи: Пусть мы обретем славное сияние того прародителя, бога, который

должен помочь нашим деяниям.

По Раме Мохин Рою: Мы медитируем на тот Высший Дух великого Солнца,

направляющего наше понимание.

Примечание сэра Вильяма Джонса: Чем являются Солнце и Свет для этого,

видимого мира, тем являются Высшие благо и истина для невидимой Вселенной,

Вселенной разума; и как наши физические глаза ясно различают объекты,

озаренные Солнцем, так и наши души обретают несомненное знание благодаря

медитации на свет истины, исходящий от Сути существ: только этим светом

могут быть направлены наши умы по пути к блаженству.

ГЛАВА VI

САНДХЬЯ

Этимология слова "сандхья": Ежедневный молитвенный обряд индуистов известен

как "сандхья". Сандхья - составной термин, образованный из двух слов, "сам"

и "дхья", в значении "совершенная" или "полная" (sam) медитация или

сосредоточение (dhyaa). Таким образом, молитва индуиста состоит главным

образом в медитации на атрибуты Бога и Его творений - мира и человека. В

ней больше медитации, нежели собственно молитв.

Время: Само название обряда указывает время его проведения. В этом смысле

слово "сандхья" связывают со словом "сандхи" ("соединение"): при этом

имеется в виду время (продолжительностью сорок восемь минут, мухурта) между

днем и ночью, время утренних или вечерних сумерек. Момент соприкосновения

дополуденного и послеполуденного времени, то есть полдень, также известен

как "сандхья". Утренняя сандхья должна начинаться до восхода Солнца и

завершаться с его восходом. Вечернюю сандхью следует начинать прежде чем

Солнце сядет и завершать с полным заходом дневного светила и появлением

звезд.

Таким образом, полное время этих медитаций в утренние и вечерние сумерки

занимает сорок восемь минут утром и сорок восемь минут вечером, перед тем

как индуист приступит к своим обязанностям утром и после того как он

завершит свои дела вечером.

Но Бога следует помнить не только в свободное от мирских забот время, но и в

самом разгаре мирских дел. Поэтому медитацию следует проводить и в полдень

- время, также являющееся временем сандхьи. В условиях сегодняшней жизни

занятые службой или предпринимательством индуисты не могут полностью

провести полуденную сандхью. Но где бы они ни были - в оффисе, в лавке, в

поезде или иных местах - они могут отвлечься на несколько минут и в короткой

молитве сосредоточить ум на Боге.

Гайятри: Основным, центральным моментом сандхьи является молитва, известная

как "Гайятри". Это - священная мантра, гимн, состоящий из следующих слогов

классического санскрита:

tat-sa-vi-tuH, va-re-Ny-am, bhar-go, de-va-sya, dhii-ma-hi.

dhi-Yo, yo, naH, pra-co-da-yaat. OM.

Маха-Вьяхрити: OM bhuuH, bhuvaH, svaH.

Первые пять слогов известны как "Маха-Вьяхрити", "великие изречения",

наделенные силой слова, произнесением которых Бог создал три мира -

физический (bhuuH), мир эмоций (bhuvaH) и ментальный (svaH). Помимо трех

Маха-Вьяхрити - Бхух, Бхувах и Свах, есть и четыре других Вьяхрити,

используемых только в пранайяме. Но их называют не "Маха-Вьяхрити", а

просто "Вьяхрити". Остальные двадцать четыре слога, образующие десять слов,

есть "Гайятри" par excellence, молитва (gaaya) которая спасает (tri).

Имеются многочисленные толкования этого древнейшего гимна, и ниже мы

приведем одно из них.

(1) О Высший Брахман (священный слог OM, состоящий из трех звуков - "А ", "У"

и "М" - и символизирующий Создателя, Поддержателя и Преобразователя миров).

Ты - Создатель всех существ (bhuuH), их Поддержатель (bhuvaH) и их Конечная

Цель (svaH).

Я медитирую (dhiimahi) на Почитаемого (vareNyam), Блаженного (bhargaH),

Сознание (savituH, Побудитель, Внутренний Руководитель). Пусть Он поощрит

(pracodayaat) все наши (naH) способности (dhiyaH).

Таким образом, смысл молитвы индуистов может быть изложен в следующих

словах: "О Бог, являющийся Создателем, Поддержателем и Преобразователем

(трех миров - физического, эмоционального и ментального), мы медитируем на

Твою почитаемую, блаженную форму, пребывающую в наших сердцах как

сознание. Да озаришь Ты все наши способности".

Джапа: Джапа - вид молитвы, состоящий в декламации вышеописанной мантры

десять, двадцать восемь, или сто восемь раз.

Это - безусловно обязательная часть молитвенного обряда индуистов, и такое

молчаливое повторение называют джапой. Регулярное повторение этой мантры, и

размышление о Боге, и молитвы Ему об озарении разума, приведут, в конце

концов, к состоянию ума, которое будет чисто от всех более грубых

элементов. Каждый, считающий себя индуистом, должен читать эту молитву

(если не на санскрите, то на своем родном языке) в три указанных времени

суток, как бы занят он ни был.

Полная же сандхья состоит из нескольких частей, содержание и расположение

которых различаются в зависимости от школы, которой принадлежит тот или

иной индуист. Некоторые из составных частей сандхьи служат развитию

преданности, другие связаны с гигиеной, физиологией, с областью эмоций,

интеллекта и интуиции. Мы перечислим их в том порядке, в каком они

используются ригвединами, сандхья которых наиболее богата, ведическими

мантрами и оттого может быть прототипом сандхьи любого иного вида.

Пранайяма: После омовения, очищающего внешнее, физическое тело, и

ритуального питья воды (ачаманы), очищающего внутренние органы, должны быть

упорядочены и очищены системы кровообращения. Это достигается при помощи

особого дыхательного упражнения - пранайямы. Главным образом пранайяма

состоит в медленном вдыхании воздуха через правую ноздрю, затем в закрытии

обеих ноздрей, в задержке воздуха на протяжении минуты, и, наконец, в

медленном выдохе воздуха через правую ноздрю. Для регуляции времени вдоха,

задержки и выдоха индуист декламирует вышеприведенную Гайятри - мантру

Гайятри с некоторым добавлением, доводящим общее число слогов до

шестидесяти. Поскольку произнесение одного слогазанимает одну секунду,

время задержки воздуха, так же как и время вдоха и выдоха, составляет одну

минуту. Видоизмененная таким образом Гайятри состоит из следующих слогов:

Вьяхрити: OM bhuuH, OM bhu-vaH, OM svaH, OM ma-haH, OM ja-naH, OM ta-paH,

OM sa-ty-am.

Семь Вьяхрити - bhuuH bhuvaH и прочие, означают следующее:

Бхух - это sanmatram, чистое бытие, Сат.

Бхувах - это весь разум, поскольку он озаряет или проявляет (bhaavayati =

prakaashayati) все, становление, Чит.

Свах - это все Блаженство. Слово происходит от su-vriyate, т.е. suSThu

sarvaiH briyamaaNa sukhasyaruupam || Совершенство, Ананда.

Махах - это Всемогущий, Почитаемый всеми (mфhiiyate-puujyate).

Джанах - это Причина всего, поскольку она порождает (janayati) все.

Тапах - это вся Энергия, или весь свет, Теджас.

Сатьям - это вся Истина, sarvabaadha-rahitaM.

Семь этих Вьяхрити указывают на семь атрибутов Божества -

Чистое Бытие, Всеведение, Высшее Блаженство, Всемогущество,

служение Великой Причиной, Лучезарность и Истинность.

Гайятри: OM. tat sa-vi-tur va-re-Ny-am bhar-go de-va-sya dhii-ma-hi;

dhi-yo yo naH pra-co-da-yaat.

Ширас: OM. aap-o jyo-tii ra-so-.amri-tam Brah-ma Bhuur Bhu-vas svar om,

что означает:

aapaH это всепроникающее,- то, что достигает (aapnoti) всего.

jyotiH - это весь Свет, Проявляющий.

rasaH - это суть всего, превосходящая все.

amR^itaM - это Бессмертное, находящееся выше самсары.

В целом изречение означает: "Я - тот Брахман, что символизируется слогом

"Аум", чья суть - Существование, Разум и Блаженство, который вечно

свободен и который всепроникающ, всеозаряющ и выше всего".

Назначение данного дыхательного упражнения, во-первых, очистить кровь,

расправить легкие и грудь, и дать тем самым должный настрой всем внутренним

органам тела, во-вторых - освятить все тело и сделать его храмом Бога,

посредством медитации на Него как на пребывающего в Своем творческом аспекте

- в органах пищеварения у пупа, или у солнечного сплетения, в Своем

сохраняющем аспекте - в сердце, или системе кровообращения, и в Своем

преобразующем, или дающем блаженство аспекте - в мозгу, или в нервной

системе.

Смысл пранайяма-мантры - тот же, что и у Гайятри, добавочные слова указывают

на некоторые дополнительные атрибуты Бога- правителя семи миров

(физического, эмоционального, миров интеллекта, интуиции, творчества, воли

и вечного) Ширас указывает на такие качества Бога, как всепроникаемость

лучезарность, тождественность всей любви, бессмертие и абсолютность. Полная

пранайяма-мантра, следовательно, означает:

О Бог, Ты - Создатель, Сохранитель, Преобразователь, самый почитаемый. Жизнь,

Энергия, вечный правитель семи миров - физического, эмоционального, миров

интеллекта, интуиции, творчества, воли и вечного.

Мы медитируем на ту Твою почитаемую, блаженную форму, что пребывает в наших

сердцах как Сознание. Да озаришь Ты наши способности.

Я признаю Брахман Всепроникающим (Апас), Всем разумом (Джйоти), всем

счастьем (Раса) и Бессмертием (Амритам). Он - Бхух (Поддерживающий все),

Бхувах (Питающий все) и Свах (достигаемый всем).

Тем самым данное дыхательное упражнение, образующее вторую ступень

сандхьи индуистов (первой ступенью является омовение), очищает

внутреннее тело человека и успокаивает его ум подготавливая поклоняющегося

к медитации.

Полная пранайяма представляет собой тройственный процесс вдоха, задержки и

выдоха воздуха. В каждой сандхье должны совершаться три таких пранайямы.

Далее будет показано, что прежде начала мысленной декламации мантр индуисты

повторяют определенные слова, указывающие провидца (риши, первооткрывателя)

данной мантры. Иными словами, сначала упоминается личность, получившая

вдохновение и впервые произнесшая данную мантру. Вторым упоминается девата,

объект медитации или обращения, адресат данной мантры, а третьим -

конкретный размер, ритм или тон, в котором должна декламироваться данная

мантра; в-четвертых указывается, какой именно цели стремятся достичь

посредством мантры.

В случае пранайямы, слог "Ом" имеет в качестве провидца самого мудреца

Брахму, в качестве божества - известный аспект Бога, проявляющийся в

физическом мире как "Агни", в качестве размера, или тона - гайятри. Его

следует использовать в начале всех священных ритуалов. В случае семи

Вьяхрити провидцем является мудрец Праджапати, а божества семи планов -

следующие: (1) Агни (эфир) у Бхух, физического уровня, (2) Вайю у Бхувух,

плана эмоций, (3) Адитья у Свар, уровня интеллекта, (4) Брихаспати, Владыка

голоса, или Слова, является божеством Махат, уровня интуиции, (5) Варуна -

у Джана, уровня созидания, (6) Индра - у Тапаса, уровня воли и власти,

(7) и Бог всего, Вишведева - у Сатьям, уровня Истины или Вечности. Семь

этих Вьяхрити используются для совершения пранайямы, а также для

прайящчитты, покаяния.

Семь этих Вьяхрити следует декламировать в семи тонах музыкальной октавы,

или же - в семи хорошо известных размерах Веды, известных как гайятри,

ушник и т.д.

Подобным же образом, у мантры Гайятри провидцем был мудрец Вишвамитра,

призываемым божеством является Бог в аспекте Савиты, Сознания, размером ее

служит гайятри, или же первый тон октавы, а целью, которой необходимо

достичь с ее помощью, будет упорядочение дыхания и искупление всех грехов.

Аналогично, у Ширас провидец - мудрец Праджапати, призываемые аспекты

Божества - Брахма, Агни, Вайю и Сурья, то есть Брахма, правящий апасом,

водой, или же всепроникающий аспект Бога; Агни, правящий всем разумом, или

Свет, как аспект Бога; Вайю который управляет любящим всех аспектом Бога

(сладостью, раса), и Сурья, правящий Бессмертным (Амрита) аспектом Бога.

Размер - ануштубх. Мантру следует использовать при совершении пранайямы;

также, это просьба о прощении.

Отметим здесь роль, которую играет Вайю - проявление Расы, аспекта любви

Бога; именно по этой причине Мадхва, основатель теистической школы,

называет Вайю любимым сыном бога, другом людей, посредником между Богом и

человеком. Вайю представляет аспект любви Бога.

Таким образом, при чтении любой ведической мантры человек должен знать

четыре следующих вещи: (1) того, кто является провидцем, риши данной

мантры. Помнить его имя - простой знак благодарности. (2) Девату, аспект

Бога, к которому обращаются в данной мантре. (3) Тон или размер, в котором

следует декламировать мантру. (4) Особую цель ритуала, в котором необходимо

использовать данную мантру.

(2) Утреняя ачамана посредством мантры (мантра-ачамана). Подобно тому, как

снана, омовение, очищает физическое тело, а пранайяма, дыхательное

упражнение, очищает эмоциональное (жизненное) тело, так мантра-ачамана

очищает ментальное тело. Следует отличать ее от обыкновенной ачаманы,

ритуального питья воды, мантрой которой является "tat viSNoH paramam

padam...". Мантра очищения ментального тела являет собой, как это видно при

ее разборе, обращенную к Богу молитву о прощении всех грехов молящегося, о

сожжении всех его дурных поступков. Согласно учению индуизма, человек

окутан пятью оболочками, покровами, называемыми соответственно (1)

аннамайя-коша, оболочка пищи, или физического тела, (2) пранамайякоша,

оболочка жизненных дыханий, жизненное тело, или же эмоциональная оболочка,

местопребывание желаний, разделяемых человеком со всеми животными, иными

словами - жизненные функции, (3) маномайя-коша, оболочка ума, ментальное

тело; это тело отличает человека от низших животных, (4) виджнанамайя-коша,

тело интуиции, и (5) анандамайя-коша, тело блаженства. Посредством

ментального тела человек совершает жертвоприношения, с тем чтобы уйти на небеса;

именно пользуясь ментальным телом человек планирует злодеяния, помышляя

лишить других людей их собственности и завладеть ею. Поэтому ментальное тело

двулико, одно его лицо обращено к небесам, другое - к земле, один его лик

божественный, а другой - низменный. Божество, правящее этим ментальным

телом, называют "Манью", именем, которое можно перевести как "дух любви"

также как и "дух гнева". В первом смысле данного слова Манью отождествляют

с Богом в Его благосклонном аспекте, а во втором смысле - с Гневом, духом

разрушения и негодования. Так, в Риг Веде (X.83 и 84) мы находим

адресованные Манью гимны, в которых он выступает как дух Гнева, или

воинственности, заставляющий людей просить о победе и убивать друг

друга. К Манью обращаются так:

(1) Тот, кто почтил тебя, Манью, Смертельный гром, тотчас добыл

всепобеждающую силу. С твоею помощью победим мы арью и дасу, с тобой,

Победителем, быстро и успешно.

(2) Манью был Индрой, воистину Бог был Манью, Манью был Хотар, Варуна,

Джатаведас. Поколения человеческих племен поклонялись Манью. Со всем

своим пылом охраняй нас, Манью.

(3) Приди к нам, Манью, могущественнее могучих, своею страстью за друзей

разгони наших врагов.

Губитель врагов, Вритры и Дасью, принеси нам все виды богатств и сокровищ.

То, что Манью есть тип человека на его современной ступени эволюции,

являющегося наполовину животным и наполовину Ьогом, можно заключить из

другого гимна (Атхарва Веда, XI, гимн 8), в тридцати четырех стихах

описывающего сотворение человека и различных девов (богов), вошедших в тело

человека. Некоторые выдержки из этого гимна позволят нам лучше понять это:

(1) Когда Манью привез супругу домой из обители Санкалпы,

Кто были друзья новобрачной, кто был старшим из сопровождавших ее?

(2) Страсть и Деяние были ими, в глубинах великого бурного моря:

То были друзья новобрачной; Брахма был старшим из сопровождавших ее.

(3) Десять богов перед богами, вместе, рождены были в древние времена.

Всякий, способный узнать их лицом к лицу, способен сказать могущественное

слово.

(7) Может считать себя обученным в древние времена знающий по имени Землю,

бывшую прежде этой Земли, ведомую лишь мудрейшим из мудрых. После рассказа

о сотворении тела человека и формировании его Тваштой, текст продолжает

описывать, как различные боги вошли в тело человека и сделали человека тем,

чем он является.

(18) Когда Тваштар, великий возвышенный Тваштар, создал и обустроил

(человеческое тело),

Боги сделали смертных своей обителью и вошли, овладев человеком.

(19) Сон, особенно Лень, Ниррити, и божества, чье имя было - Грех,

Плешивость, старость и седые волосы, нашли свой пугь в тело.

(20) Воровство, злодеяния, обман, правдивость, жертвенность, прославленное

имя, Мощь, царственная власть и сила вошли в тело как в дом.

(21) Процветание и бедность, доброта и злобность, Всякого рода голод и жажда

вошли в тело как в дом.

(22) Упреки и свобода от упреков, все порицаемые и безупречные покупки,

Щедрость, вера и безверие вошли в тело как в дом.

(23) Все знание и все неведение и все постигаемое,

Вошли в тело, и молитвы, и гимны, и песни, и священные тексты.

(24) Наслаждения, удовольствия, радости, и веселье, и восторг, Смех, и

счастье, и танцы, вошли в тело, как в дом.

(25) Рассуждение и беседа, и бросающий в дрожь крик беды, Все вошли,

побуждения и цели, сочетаясь с ними.

(26)Вдох и выдох, зрение и слух, дряхлость и свобода от одряхления, Верхнее

и рассеянное дыхание, голос, ум, быстро они движутся вместе с телом.

(27) Серьезные помыслы, распоряжения, наставления и советы, Раздумья, все

обдуманные планы, вошли в тело, как в дом.

(28) И вложили в ужасное русло те воды. скрытые, прозрачные и мутные,

Что возникли внутри тела, из крови, грязи, от тяжелого труда.

(29) Топливо они обратили в кость, затем зажгли воды в русле, Топленое масло

сделали семенем: тогда боги вошли в человека.

(30) Все воды, все божества, Вирадж и Брахма рядом с ней;

Брахма вошел в тело; Праджапати - его владыка.

(31) Солнце и Ветер, по отдельности, создали зрение и жизненное дыхание

человека.

Прочую его личность боги отдали Агни, как дар.

(32) Поэтому всякий знающий человека относится к нему как к Я Брахмы;

ведь все божества пребывают в нем, как скот в загоне.

Эта длинная цитата показывает нам, в чем заключалась действительная роль

Манью. Манью - это Бог в Его ужасном, гневном аспекте. Также, Манью - это

человек в аспекте своей нерешительности, падений и взлетов, взлетов и

падений. Мантра- ачамана, следовательно, есть молитва грешного человека

Богу, во власти гнева которого он оказался, с просьбой о прощении его

грехов, грехов сделанного и несделанного. Это средство, которым смывается

прочь причина греха - умственная нечистота. Такое смывание грехов

символизируется ритуальным питьем воды. Считается, что вода уносит прочь

все грехи человека, что она вливается в великий водоем, великого

Очистителя, Бога, называемого Солнцем, Бога, называемого Агни. Именно

искреннее раскаяние является главным средством очищения ментального тела,

маномайя-коши.

Бога называют здесь "Манью", Гнев, поскольку Он не только милостив, но и

наказывает злонравных. Поэтому Манью есть тот же аспект Бога, который

олицетворяет Рудра. В приложении к человеку это слово означает бессмертный

человеческий принцип, и именно этот манью отличает человека от всех низших

созданий. Так, в Шатапатха Брахмане (IX. 1.1,6) мы читаем:

Когда Праджапати стал расчлененным, божества покинули его. Лишь один бог не

оставил его - Манью (гнев); расширившись, он оставался внутри. Он

(Праджапати) плакал, и слезы его, падая, попали на Манью. Тот стал

стоглавым, тысячеглазым, обладающим тысячью колчанов Рудрой. А другие

падавшие вниз капли в неисчислимых множествах, тысячами, рассеялись по всем

мирам; и поскольку они возникли от рыданий (rud), их называют Рудрами (ревунами).

Но не будет ли богохульством сказать, что Бог обладает Манью, гневом, и что

Рудра, ужасающий, есть один из аспектов Бога? Вовсе нет. Существуют

некоторые поступки, на которые Бог отвечает праведным гневом. Как пишет

Оливер Лодж:

"Тем не менее я уверен, что можно со смирением и без непочтительности

говорить о негодовании, о гневе на грех как об атрибуте Божественного".

Онприводит несколько примеров: "Есть много степеней греха; и всякий может

узнать, какой грех пробуждает гнев Бога по тому, какого рода грех

пробуждает его собственный лучший и самый праведный гнев. Я полагаю, что

бесчеловечные деяния Нерона или Святой Инквизиции были почти что невыносимо

отвратительны и противны Вселенной. Яростное негодование, вспыхивающее,

когда на глазах обычного человека безжалостно мучают ребенка или животное,

несомненно является искрой Божественного гнева; и нам было сказано, что

мельничный жернов на шее того, кто соблазнит ребенка, является слишком

легким наказанием".

Итак, примером нам может служить праведное негодование на иные поступки

деградировавших людей, такие как неблагодарность, оскорбление невинной

женщины и подобные. Также, может быть оправдана война, ведомая за правое

дела, в качестве средства против зла, при котором закипела бы не только

кровь людей, но вспыхнул бы даже гнев Рудры. Вот почему молитва Манью

совершенно подобает человеку.

МАРДЖАНА

(3) Марджана. Эта церемония также представляет собой часть процесса

очищения ментального тела. Она состоит в кроплении водой своего тела и

земли, при помощи листьев куши, наряду с декламацией определенных

ведических мантр. Ригведины произносят одиннадцать мантр, девять из которых

взяты ими из Ригведы, и по одной - из Атхарва Веды и Яджур Веды. Эти

мантры, в основном, представляют собой молитву, или просьбу, адресованную

Богу в Его всепроникающем аспекте Апаса, божества Вод. Благодаря своему

раскаянию человек ощущает единство с Богом, а потому вправе просить у Него

помощи. Данная церемония содержит также просьбу об очищении ментального

тела.

(4) Агхамаршана. Как ачамана была признанием индуистом своего греха, а

марджана служит молитвой о его очищении, так агхамаршана может считаться

активным действием по удалению из души самого семени греха, изгнанием

олицетворенного греха (представляемого в образе человека, или, скорее, в

образе демона) из своего тела. Это достигается посредством возвращения, в

медитации, к самому началу творения, когда существовал Бог и только Бог,

известный как Ритам (Вечный Нравственный Закон), а также как Сатьям, Вечный

Закон Природы. Повторяя предписанные ведические мантры, индуист ясно

представляет себе как олицетворенный грех выходит из его тела, что он

становится совершенно чист, что теперь его физическое, психическое,

эмоциональное и ментальное тела находятся в гармонии с Безграничным и он

готов обратиться к Богу, находясь с Ним лицом к лицу.

(5 и 6) Аргхья Сурье и молитва богу Солнца. Цель предложения аргхьи Сурье -

выразить ему почтение, как делают люди, когда их дом удостоит своим

посещением высокое лицо; а молитва Сурье естественным образом следует за

предложением аргхьи и состоит из шести мантр, взятых из Риг Веды. По

своему внешнему, буквальному смыслу они описывают физическое Солнце, но в

действительности обращены к богу Солнца, Высшему и Великому. Эти стихи -

мантры, восхваляющие и прославляющие могущественное Божество.

Нижеприведенная выдержка из работы Гольбрука предназначена пояснить три эти

связанные церемонии - агхамаршану, сурья-аргхью и сурйопастхану

(Miscellaneous Essays, том I, стр. 140 и последующие).

Существовало лишь Высшее Бытие: потом была лишь всеобщая тьма; затем был

создан океан воды; потом Создатель, Владыка Вселенной, возник из океана

и создал Солнце и Луну, правящие днем и ночью, от которых взяла начало

череда лет; а после них он создал небо и землю, промежуточное пространство

и небесную обитель. [Термины "Ритам" и "Сатьям", с которых начинается текст,

оба означают "истина"; но здесь они объясняются в смысле "Высший Брахма",

на основании ведического текста (Таиттириия Упанишад) - "Брахма, истина,

единственное неизменное существо, есть истина и неизменное знание".] В

продолжение периода общего исчезновения, - говорит комментатор, -

существовало лишь Высшее Бытие. Потом была сотворена ночь; иными словами,

была всеобщая тьма. "Вселенная существовала лишь во тьме, невоспринимаемая,

неопределенная, непостижимая и нераскрытая откровением, как бы полностью

погруженная в сон" (Ману, 1.5). Затем, началось сотворение и невидимой,

распространившейся повсюду силой был создан океан: то есть первым, в

качестве средства сотворения, был создан элемент воды. "Первыми Он, с

мыслью, создал воды" и т.д. (Ману, 1.8). Затем из вод возник Создатель,

Владыка Вселенной. "Господь Вселенной, уничтоженный полным разрушением,

ожил со своим творением из трех миров". Здесь говорится о небесах,

продолжении неба выше области звезд. Область неба - это средний мир, и

небеса находятся выше. Предшествующий автор добавил многочисленные цитаты,

говорящие о тонкости и возвышенности текста, который Ману, указывая на его

силу избавлять от грехов, сравнивает с жертвоприношением коня.

(10) Джапа, или молитва, считается главной частью Гайятри. Джапа - это

декламация определенного слова или фразы. Внешне такая декламация может

показаться бессмысленной, но в действительности это не так. Повторение само

по себе создает состояние сознания, граничащее с экстазом, состояние

"турья". Известно, что прославленный поэт Теннисон, обычно входил в

подобное состояние, повторяя несколько раз свое имя ("Альфред", "Альфред").

В письме к Б.П. Блуду Теннисон сообщает о себе следующее: "Я никогда не

переживал откровений при помощи анестизирующих средств, но своего рода

экстаз на яву - за отсутствием лучшего слова - я испытывал часто, с самого

моего детства, когда меня оставляли в полном одиночестве. Это приходило ко

мне благодаря повторению мной, про себя, моего собственного имени, все

сразу, словно бы из глубин сознания личности, сама же по себе личность,

казалось, растворялась и меркла в безграничном существе, и это было не

безумным, но яснейшим, вернейшим из вернейших, абсолютно невыразимым

словами состоянием, в котором смерть была почти смехотворной бессмыслицей,

а утрата личности (если и происходила вообще) казалась не гибелью, а

единственно истинной жизнью. Мне стыдно за мое бледное описание. Разве не

сказал я, что это состояние совершенно невыразимо словами?" Профессор

Тундалл в письме вспоминает о Теннисоне и говорит о его состоянии: "Боже

всемогущий! Ошибиться невозможно! Это не смутный экстаз, а состояние

духовного изумления, сопряженное с абсолютной ясностью ума". "Воспоминания

Альфреда Теннисона, II.473" (Из James, "The Varietes of Religious

Experience", стр. 383-384).

Это состояние сознания заключается "в ощущении расширения способности

восприятия" и в том, что выступает как подлинный смысл санскритских слов

Гайятри - "dhiyaH pracodayaat", "расширь наше восприятие". Слово "dhiyaH"

есть множественное число слова "dhii", означающего разум, интуицию,

сознание, молитву. Считается, что благодаря правильному повторению этой

Гайятри, являющейся молитвой о расширении нашей способности восприятия, или

интуиции, человек вступает в область четвертой оболочки, известной как

"виджнана-майя-коша", оболочка буддхи, интуиции.

Некоторые введенные в заблуждение люди пытаются искусственно стимулировать

(pracodanaH) свои мистические способности (dhiya). Хотя использование

наркотиков для "pracodana dhi" (поощрения мистических способностей)

является совершенно неправильным, все же нижеприведенная выдержка из работы

того же автора показывает, что наркотические средства обладают таким

эффектом: Следующий шаг в глубь мистических состояний приводит нас в

область, которую общественное мнение и этическая философия издавна

заклеймили как патологическую, хотя личный опыт людей и определенные

поэтические, лирические переживания, как представляется, свидетельствуют об

их идеальности. Я имею в виду состояния, порождаемые опьяняющими и

анестизирующими веществами, особенно алкоголем. Власть алкоголя над людьми

несомненно связана с его способностью стимулировать мистические наклонности

человеческой природы, обычно, заглушенные холодными фактами и сухой

критикой в трезвое время. Трезвость сокращает, различает и говорит "нет";

опьянение расширяет, объединяет и говорит "да". Фактически, это возбудитель

утверждающей функции в человеке. Оно доставляет своего приверженца от

холодного края вещей к сияющей сердцевине бытия. На некий момент оно

делает его единым с истиной. Не одна лишь порочность заставляет людей

стремиться к нему. Бедным и невежественным оно заменяет симфонические

концерты и литературу; и к области глубокой тайны и трагедии жизни

относится факт, что дуновения, проблески чего-то, немедленно признаваемого

нами возвышенным, столь многим из нас дано испытать лишь на мимолетных

ранних стадиях того, что в полной своей мере столь отравляет и разлагает.

Опьяненное сознание - чуть-чуть мистическое сознание, и наше общее

впечатление о нем должно найти свое место в нашем мнении о более полном

целом (стр. 386-387).

Вот почему джапа является важнейшей частью сандхьи, и нам незачем далее

останавливаться на этом.

Джапе (десятой по порядку) предшествуют (7) медитация на Гайятри, (8)

установление связи определенных частей тела и определенных частей Гайятри

и, наконец, (9) призыв Гайятри.

(11) За джапой следует прощание с Гайятри.

(12) Затем следует особая церемония, известная как "сурйя-аргхья". Данная

церемония до сих пор в ходу в Индии и используется при выражении почтения

гостю; гостю, при его прибытии, предлагается пана и атар, и это же

происходит при его отбытии. Порой предлагают и хукку, дым. В древней Индии

эта церемония приема и прощания была известна как "аргхья-дана" и

проводилась различными способами, в зависимости от вида гостя или

призываемого божества. В случае обращения к божеству предложение аргхьи

состояло в наливании воды в медный сосуд, называемый "коша", и в помещении

в эту воду сандаловой пасты, духов, цветка, неприготовленного риса, травы

дурва и т. д. Эта вода предлагалась призываемому божеству с

соответствующими мантрами.

(13) После предложения аргхьи божество почитается путем приветствия его

соответствующими мантрами. В случае Солнца это делается путем декламации

четырех мантр из Риг Веды (III.59.6-9).

(14) Затем божеству посылается молитва о защите духа, называемая

атма-ракшей, или молитва о защите жреца, а также молитва о сокрушении

врагов.

(15) Затем, в качестве подготовки к завершению сандхьи, приветствуются боги,

обитающие на всех сторонах света - востоке, юге, западе, севере, в зените,

в надире и на небесах, а также Гайятри в ее различных формах. И наконец,

жрец учится осознавать свою отрешенность от всех этих церемоний посредством

повторения, что все, сделанное им, в действительности было сделано его

природой камики (природой желания) и природой манасики (ментального тела),

известной как "манью". Это напоминает ему о необходимости оставаться всегда

в стороне от мира церемоний и связывать их не с собой, а с оболочками

своего тонкого тела, и с богами, правящими этими оболочками, то есть с

Камой и Манью.

(16 и 17) Все завершается повторным предложением отдельной аргхьи и

отдельной пранамы Сурье.

(18) В заключение выражается приветствие человеческому воплощению Бога,

божественному Кришне, принявшему человеческий облик ради спасения людей в

то грозное время, когда Земля стонала под гнетом формализма брахманов и

воинственности кшатриев. Это делается посредством приветствия Его в конце

каждой санкхьи, словами: "Приветствие Брахманья-деве" (богу истинного

брахманизма, не пустых ритуалов, а подлинной духовности). Он - Бог,

рождающийся для блага брахманов, блага всех духовных людей, и для блага

коровы - формы Земли, во всякую эпоху и всякое время, желая возвысить

человечество в момент, когда Земля стонет под игом тиранов - духовных или

светских. Он рождается не только для Земли или брахманов, но и ради целой

Вселенной. Поэтому приветствуя его, человек говорит: "Приветствия богу,

почитаемому всеми святыми людьми, рожденному ради блага Земли и брахманов,

для блага всей Вселенной, Кришне, Господу множеств миров и планет

(Говинде)."

Что слово "Го" означает в данном контексте "Земля", мы узнаем из Ведического

словаря (Нигханту), приводящего имена Земли - (1) Гау, (2) Гма, (3)Джма,

(4) Кса, (5) Кшма, (6) Ксоних, (7) Кшичих, (8) Авуних, (9) Урви, (10)

Притхиви, (11) Махи, (12) Рипах, (13) Адитих, (14) Ила, (15)Ниритих, (16)

Бхух, (17) Бхумих, (18) Пуса, (19) Гатих, (20) Готра. Таково двадцать одно

имя Земли.

Подобным же образом, и "брахман" в данном контексте означает не человека

касты "брахмана", а мудреца или святого, как мы узнаем из Брихадараньяки

Упанишад (III.5.1):

Тогда Кахола Кауситакейя задал вопрос. "Яджнавалкья, - спросил он, - скажи

мне о Брахмане, который незаметен, невидим, о Я (атмане), находящемся

внутри всего".

Яджнавалкья ответил: "Это твое Я, которое внутри всего". "Какое Я, о

Яджнавалкья, находится внутри всего?" Яджнавалкья ответил: "Побеждающее

голод и жажду, скорбь, страсть, старость и смерть. Когда брахманы узнают то

Я, поднявшись над желанием сыновей, богатства и (новых) миров, они

скитаются как нищие. Ведь желание сыновей есть желание богатства, желание

богатства есть желание миров. И то, и другое - воистину желания. Поэтому

пусть брахман, когда он закончит с образованием, захочет придерживаться

действительной силы; когда он закончит с силой и образованностью, он

становится муни (йогином); и когда он закончит со всем, что не есть знание

муни и со всем, что есть знание муни, тогда он - Брахман. Каким бы образом

он ни стал Брахманом, он воистину таков. Все прочее - зло". Тогда Кахола

Каушитакейя обрел свой покой.

То, что Бог способен воплощаться, подтверждается следующим рассуждением сэра

Оливера Лоджа (слова в скобках принадлежат нам): Полагаю, что самый важный

элемент христианства (индуизма) состоит в его концепции человека-Бога:

Бога, не отделенного от Вселенной, не находящегося вне и отдельно от нее,

но имманентного ей: и не только имманентного, но и действительно

воплощающегося, воплощающегося в ней и обнаруживаемого в Воплощении.

Природу Бога демонстрирует, отчасти, все - тем, кто имеет глаза видеть: но

наиболее ясно и полно ее демонстрирует наивысший уровень существования,

высший жизненный опыт, который процесс эволюции до сих пор открывал нашим

чувствам. Что еще, в самом деле, могло бы ясно проявить его? Естественно,

концепция Бога все еще неполна и неясна: но насколько мы, все же, способны

постичь Его, мы должны достичь этого путем познания протяженности и

сложности космоса и, более близко - путем высочайшего духовного развития

самого человека.

Понимание человека-Бога, или Бога в форме человечества, связывает

христианство и пантеизм, язычество и философию. Но как бы слепо ни

относились к ней различные секты, эту идею человечности и Бога или

Божественности человека я считаю той истиной, что составляла главную тайну

и вдохновляющую силу Иисуса (так же как и Кришны): "Я и Отец - одно", "Мой

Отец делает, и Я делаю", "Сын человеческий", и в равной степени "Сын Бога",

"Прежде Авраама Я был", "Я в Отце и Отец во Мне". И хотя, возможно, "Мой

Отец больше Меня", все же "Тот, кто видел Меня, видел Отца" и "Тот, кто

поверит в Меня, имеет вечную жизнь".

Мир медленно постигал значение этого. Концепция Бога, созданная возвышенными

философами и святыми, была, естественно, настолько неизмеримо огромной

(хотя и весьма несовершенной и недостаточной), что представление о Боге,

явившемся в человеческой форме - рожденном, страдающем, мучимом, убитом -

казалось совершенно неправдоподобным. "Распятый пророк - да; но распятый

Бог! я содрогаюсь от такого богохульства", - однако такое кажущееся

богохульство есть душа христианства. Оно призывает нас признать и почитать

распятого Бога.

ГЛАВА VII

САНДХЬЯ РИГВЕДИНОВ

|| atha R^igvediinaaM sandhyaavidhiH ||

ГАЙЯТРИ

OM | bhuurbhuvaH svaH | tat saviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi

dhiyo yo naH pracodayaat || OM ||

I. Винииога

oMkaarasya brahmaa R^iSirgaayatrii Chando .agnirdevataa sarvakarmaarambhe

viniyogaH |

saptavyaahR^itiinaaM vishvaamitra yamadagnibharadvaaja gautama atri vasiSTha

kashyapaaH R^iSayaH gaayatryuSNiganuSTubbR^ihatii paN^kti

triSTubjagatyashChandaaMsi |

agnivaayvaadityabR^ihaspativaruNendravishvedevaa devataaH |

gaayatryaa vishvaamitraR^iSirgaayatriiChandaH savitaa devataa ||

shirasaH prajaapati R^iSiH yajushChando brahmaagnivaayusuuryaa devataaH

praaNaayaame viniyogaH ||

iti smR^itvaa tathaiva jalagaNDuuSaM kraamayitvaa

madhyamaanaamikaakhyaavaamanaasaapuTaMnibandhya dakSiNanaasaapuTena

vaayumaakR^iSya puNDariikaakSadhyaanamaacaret |

|| tataH praaNaayaamaH ||

prathamM raktavarNaM caturmukhaM dvibhujamakSasuutrakamaNDaludharaM

haMsavaahanasthaM brahmaaNaM naabhideshe dhyaatvaa ekoChaasavaayuM

praveshayan saptavyaahR^itigaayatriiM |

OM bhuuH | OM bhuvaH | OM svaH | OM mahaH | OM janaH |

OM tapaH | OM satyam |

OM tat saviturvareNyaM bhargodevasya dhiimahi ||

dhiyo yo naH pracodayaat ||

OM aapojyotiirasomR^itaM brahma bhuur bhuvaH svarom ||

tato hR^idinii lotpaladalaprabhaM shaN^khacakragadaapadmadharaM

garuDaaruuDhaM |

vaayuM stambhayan saptavyaahR^itigaayatrii japet |

tato lalaaTe shvetaM dvibhujaM trishuulaDamaruukaramardhacandravibhuuSitaM

vR^iSabhastaM shambhuM dhyaayan svaasaM bahirnayan

dyaavaapR^ithivyorantarasamiikSamaaNaH |

saptavyaahR^itigaayatriiM paTan vaayuM recayet |

evaM puuraka kusbhakare cakrameNa praaNaayaamaM trayaM kuryaat |

etena brahma viSNushivadhyaanapuurvakapuurakakumbhakare cakrameNa

ekapraaNaayaamaH |

itthaM trayaH praaNaayaamaaH |

1. ПРАНАЙЯМА

(а) Пурака

Обряд пураки состоит в закрытии левой ноздри средним и безымянным пальцами и

во вдыхании воздуха через правую ноздрю, так чтобы он дошел до области

пупа, и в медитации там на Брахму, как на имеющего красный цвет, четыре

лица и две руки. Держа в одной из рук четки, а в другой - камандалу, Брахма

сидит на хамсе, фламинго. При вдыхании воздуха поклоняющийся должен читать

Гайятри, которой предшествуют семь Вьяхрити, и за которой следует Ширас.

Перед повторением этой мантры он должен вспомнить, также, девов, ришей и

чхандас данной мантры.

В целом процесс таков:

Винийога: У "Ом" провидец Брахма, девата - Агни, размер - гайятри; мантра

используется в начале всех священных церемоний.

У семи вьяхрити провидец - Праджапати, деваты - Агни, Вайю, Адитья,

Брихаспати, Варуна, Индра и Вишведевы соответственно; их размеры - ушник,

ануштубх, брихати, панкти, триштубх и джагати; мантра используется при

упанаияне, пранайяме и прайяшчитте.

У Гайятри провидец - Вишвамитра, девата - Савитри, размер - гайятри, и она

используется при пранайяме и прайяшчитте.

У Ширас провидец - Праджапати, деваты - Брахма, Агни, Вайю, Сурья; размер -

ануштубх, мантра используется при прайяшчитте и пранайяме.

Прайога: Декламируя в уме все эти мантры и быстро проводя наполненной водой

рукой вокруг шеи, поклоняющийся должен сделать вдох, называемый "пурака",

закрыв безымянным и средним пальцами левую ноздрю и медитируя на Брахму,

находящегося в области пупа, как описано выше, то есть на как имеющего

красный цвет, четыре лица, две руки, держащего четки и кувшин для воды и

сидящего на хамсе (фламинго). При этой медитации и вдохе воздуха пусть он

декламирует семь вьяхрити с Ом:

OM BhuuH, OM BhuvaH, OM SvaH, OM MahaH, OM JanaH, OM TapaH, OM Satyam.

Невыразимый (Ом) Бог - это Чистое Существо (Бхух), Все Знание (Бхувах),

Высшее Блаженство (Свах), Всемогущий (Махах), Великая Причина (Джанах),

Лучезарный (Тапах) и Истина (Сатьям).

(Гайятри): OM tat savitur vareNyaM bhargo devasya dhiimahi;

dhiyo yo naH pracodayaat.

Значение: Мантра Гайятри имеет несколько значений, и мы приведем некоторые

из них. (1) "Мы медитируем на почитаемую блаженную форму Бога - Сознание.

Пусть Он поощрит все наши способности". (2) "(Посредством моего

тройственного сознания) я медитирую на почитаемый божественный Огонь

неизменного Создателя, которого называют "Тат". Пусть Лакшми и Нарайяна

поощрят мои познавательные способности". (3) "Я медитирую на Бога, (который

создает как) Брахма, поддерживает как Вишну и уничтожает как Шива, и кто,

как Турья, выше этих трех. Пусть Он поощрит мои познавательные

способности".

(Ширас): OM aapo jyotii raso .amR^itam brahma bhuur bhuvas svar OM.

Значение: Невыразимый Бог Всепроникающ (Апах), Он - Весь Свет, Суть Всего

(Раса), Бессмертный (Амритам) и Брахман (Полный), Чистое Существо, Знание и

Блаженство, Ом.

(б) Кумбхака.

После совершения пураки, как описано выше, совместно с медитацией на Кешаву

как на пребывающего в области сердца, имеющего цвет лепестка синего лотоса,

держащего (в четырех своих руках) раковину, диск, палицу и лотос, и

сидящего на Гаруде, пусть поклоняющийся закроет (большим пальцем руки)

также и правую ноздрю и, задержав дыхание, прочитает вышеприведенную

Гайятри с ее Вьяхрити и Ширасом.

(в) Речака.

Затем пусть он медленно выдохнет воздух (через левую ноздрю), читая ту же

самую Гайятри с ее Вьяхрити и Ширасом, медитируя при этом на Шамбху, как на

находящегося в области его лба, имеющего белый цвет, две руки, держащего

трезубец и барабан, носящего в качестве украшения луну на лбу и сидящего на

быке.

Таким образом, одна полная пранайяма состоит из трех этих действий - (1)

пураки, вдыхания воздуха, (2) кумбхаки, задержки воздуха и (3) речаки,

выдыхания воздуха, - в продолжение которых должна читаться вышеприведенная

мантра из шестидесяти слогов. Таким образом, для прочтения мантры

потребуется одна минута, или три минуты для всего процесса в целом. Это и

составляет одну пранайяму, в которой следует медитировать на три аспекта

Бога, а именно на Создателя (Брахму), Поддержателя (Вишну) и

Преобразователя (Шиву), как на находящихся в собственном теле

поклоняющегося и управляющих тремя функциями в теле - пищеварением в

желудке, кровообращением в сердце и познанием в мозгу, или, другими

словами, вегетативной, животной и человеческой функциями организма.

В одной сандхье должны быть проведены три таких пранайямы; таким образом,

пранайяме следует посвятить около десяти минут.

II. УТРЕННЯЯ АЧАМАНА

|| tataH jalagaNDuSamaadaaya aacamanaM kuryaat ||

OM suuryashcameti naaraayaNa R^iSiH suuryo devataa gaayatriicandaH aacamane

viniyogaH |

OM suuryashcamaamanyushca manyupatayashca manyu kR^itebhyaH paapebhyo

rakSantaam |

yadraatR^iyaa paapamakaarSaM manasaa vaacaa hastaabhyaaM padbhyaamudareNa

shishnaa raatristadavalumpatu |

yatkiMcid duritaM mayi idamahamaapomR^itayonau suurye jyotiSi paramaatmani

juhomi svaahaa ||

(Таиттарейя Араньяка, X.25)

(yo.ayam) suuryaH (asti) yashca manyuH (krodhaabhimaanii devaH), (ye) ca

manyupatayaH (krodhasvaaminastanniyaamakaa devaaH santi te sava.api)

manyukR^itebhyaH (madiiyakopaniSpaaditebhyaH) paapebhyo maa (maaM)

rakSantaaM (paapinaM maaM tatpaapavinaashanena paalayantu) |

(ki caatitena) raatryaa (tasyaam raatryaam) yatpaapamakaarSaM

(kR^itavaanasmi) manasaa (mana aadibhiH shishnaantairavayavaiH) (tatsarvaM

paapam) raatrikhalampatu (raatrirabhimaanii devo vinaashayatu) yatkiMca

duritaM mayi (niSpannam) idam (paapajaataM sarvakartaaraM) ahaM maam (ca

liN^gashariiraruupam) amR^itayonau (maraNarahite jagatkaaraNe) suuryye

jyotiSi (svayaM) prakaashe vastuni) juhomi (praakshipaami, ahamanena homena

tatsarvaM bhasmii karomiityarthaH) tadarthamidamabhimaantraMta jalaM)

svaahaa (madiiyavaktaagrau svaahutamastu)

anena mantreNa braahmatiirthena triraacamet |

Затем, взяв в руку немного воды для гандуши, пусть индуист совершит ачаману,

со следующей мантрой:

Винийога: У мантры "suuryash ca maa" и т.д. провидец - Нараияна, девата -

Сурья, размер - гайятри; она используется при ачамане.

Перевод отдельных слов: suuryaH, Сурья; ca, и; maa, меня; manyuH, Манью (бог

доблести, храбрости, гнева, ярости); ca, и;

manyupatayaH, повелители Манью; manyukR^itebhyaH paapebhyaH, от всех грехов,

созданных гневом; rakSantaam, пусть они защитят; yat, каков; raatryaa,

ночью; paapam akarSaM, совершенный мною грех; manasaa, умом (грех злых

мыслей о другом человеке); vaacaa, речью (такой, как ложь или грубость);

hastaabhyaam, руками (при совершении хомы и т.д., с целью повредить

другому); padbhyaam, стопами (прикосновением стопами к брахманам, коровам и

т.д.); udareNa, животом (при вкушении запрещенной пищи); shishna, половым

органом (вступлением в неправедные связи); raatriH, бог ночи; tan, это;

avalumpatu, пусть уничтожит; yat kim ca, и всякий; duritam, грех; mayi, во

мне; idam, все это; aham, я; maam, меня, то есть мое астральное тело;

amR^itayonau suurye jyotiSi, в бессмертную причину, Сурью, Лучезарного;

juhomi, я предлагаю, как жертвоприношение; svaahaa, Сваха, то есть - пусть

эта вода освятится посредством мантры, и вольется в мой рот, словно

жертвоприношение.

Перевод: Пусть Сурья, Манью и Маньюпати защитят меня от всех грехов,

вызванных (моим) манйю. Какой бы грех я ни совершил ночью - будь то умом,

речью, руками, ногами, животом или половым органом, пусть Ратри уничтожит

его. Какой бы грех ни был во мне, и себя самого также, все это я предлагаю

бессмертной причине - лучезарному Сурье (для сожжения). Сваха.

Пусть Солнце (Suurya), Жертвоприношение (manyu), Правитель Небес и прочие

правящие жертвоприношением божества (manyupatayash ca), защитят меня

(rakSantam) от греха, происходящего от несовершенного исполнения

религиозной церемонии (manyukR^itebhyaH paapebhayaH). Какой бы грех я ни

совершил ночью, в мыслях, словом или делом, пусть это исчезнет днем. Какой

бы грех ни был во мне, пусть он будет устранен. Я предлагаю эту воду

Солнцу, свет которого озаряет мое сердце, возникшему от бессмертной сути.

Да будет эта жертва действенна.

Еще один перевод данной мантры таков: Пусть Высший Брахман, называемый

Сурьей, и дев, правящий гневом, и великие души, победившие гнев, защитят

меня от грехов, совершенных моим духом гнева (манью). Какой бы грех я ни

совершил ночью, посредством ума, речи, рук, стоп, желудка или полового

органа, пусть День уничтожит весь этот грех и его причину (мой эгоизм). Я

бросаю его (для сожжения) в это Солнце, лучезарную причину бессмертия,

Высший Брахман. Сваха, пусть это будет действенно.

Прайога: С вышеприведенной мантрой, пусть поклоняющийся трижды отхлебнет

воду через Брахма-тиртху.

III. МАРДЖАНА

|| tato maarjanaM kuryaat ||

ardharccayaa aakSipet uudrdhvamardharccayaa kSipedadhaH |

OM aapo hiSTeti navarcasya suuktasya sindhudviipaR^iSiraapo devataa

gaayatriiChandaH pa~ncamii vardhamaanaa saptapratiSThaa

aSTamaadyanuSTupaChandaH aapo maarjane viniyogaH |

OM | aapohiSThaamayobhuvaH taana uurje dadhaatana |

maheraNaayacakSase || 1 ||

OM | yo vaH shivatamorasaH tasya bhaajayateha naH |

ushtiiriva maataraH || 2 ||

OM | tasmaa araN^ga maamavaH yasya kSayaayajinvatha |

aapo janayathaa ca naH || 3 ||

OM | shanno deviirabhiSTaye aapo bhavantu piitaye |

shaMyorabhisravantu naH || 4 ||

OM | iishaanaavaaryaaNaaM kSayantiishcarSaNiinaaM |

aapo yaacaami bheSajam || 5 ||

OM | apsu me somo abraviidantarvishvaani bheSajaa |

agniM ca vishvashambhuvam || 6 ||

OM | aapaH pR^iNiita bheSajam varuuyatanve mama |

jyok ca suuryaM dR^ishe || 7 ||

OM | idamaapaH pravahata yatki~nca duritaM mayi |

yadvaahamabhidudroha yadvaa shepe utaanR^itam || 8 ||

OM | aapo adyaanvacaariSaM rasena samagasmahi |

payasvaanagna aagahi tamaasaM sR^ija varcasaa || 9 ||

OM | sasruSiistadapaso divaa naktaM ca sasruSii |

vareNyakratus hamapo devii rupahvaye || 10 ||

OM | drupadaadiva mumucaanaH svinnaHsnaatomalaadiva |

puutaMpavitreNevaajyamaapaH shundhantumainasaH || 11 ||

(Яджур Веда, XX.20)

ismetaiH kushairmaarjanaM kuryaat |

Затем пусть он совершит марджану, используя девять вышеприведенных мантр.

При чтении первой половины каждой мантры пусть он кропит водой вверх, при

чтении второй половины - вниз.

Примечание: В действительности число мантр равно одиннадцати, но оно

принимается равным девяти, поскольку 5-я, 6-я и 7-я мантры считаются одной

составной мантрой; поэтому в целом текст считается состоящим из девяти

риков.

Винийога: У сукты (гимна), состоящего из девяти ричей и начинающегося с "OM

aapo hiSTa", провидец - Синдху-двипа, девата - Вездесущий бог по имени

Апас,, размер - гаиятри, пятый рик (состоящий из трех риков) удлинен,

седьмой и восьмой рики имеют размер ануштубх, назначение гимна -

Апо-марджана.

(1) О Апас, поскольку ты даешь радость уму (mayaH) и физическую силу пищей

(uurja), дай нам увидеть могучую радость (освобождения).

(2) Здесь подари нам долю блаженства (rasa), твоего высшего блаженства,

подобно матерям в их горячей любви.

(3) Ради тебя мы готовы пойти к тому, в чью обитель ты посылаешь нас, и дай

нам силы породить потомство.

(4) Ты, Апас, будь нашей радостью; о Сияющий, будь нам помощью и

блаженством. Источай нам здоровье и богатство.

(5) Ты - повелитель пищи и богатства, ты даешь обитель людям, я молюсь тебе

о бальзаме.

(6) Прекрасный Сома сказал мне, что всякий бальзам есть в Апасе, хранимый,

также как Агни, благословляющий всех.

(7) О Апас, изобилуй снадобьем для сохранения моего тела в безопасности от

бед, чтобы я долго мог видеть солнце.

(8) О Апас, смой здесь грязь и все плохое, всякий грех и ложь, сделанные

мной, и всякое мое ложное суждение.

(9) О Апас, к ней я стремился сегодня, и к твоей влаге мы пришли. О богатый

молоком Агни, приди и своим величием окружи меня.

(10) Вечные потоки Апаса непрестанно текут днем и ночью, сияющего Апаса

прошу я, чьи дела превосходны.

(11) Как человека отвязывают от столба, как очищаются омовением после

тяжкого труда, так пусть Апас очистит меня от моего греха.

Праиога: С вышеприведенными мантрами пусть индуист совершит марджану, кропя

водой при помощи куши, брызгая ее себе на голову (или в направлении неба) и

на землю, как указано выше.

ПЕРЕВОДЫ МАРДЖАНА-МАНТР

МАРДЖАНА-МАНТРА I

(Риг Веда, X.9.1; Атхарва Веда, I.5.1)

OM | aapo hiSThaa mayobhuvastaana uurje dadhaatana |

mahe raNaaya cakSase ||

aapaH | hi | stha | mayaH bhuvaH | taaH | naH | uurje | dadhaatana | mahe |

raNaaya | cakSase ||

Перевод отдельных слов: aapaH, воды; hi, поскольку; sthaa=stha, ты,

являешься; mayobhuvaH, источник счастья (слово mayaH можно перевести как

"приятность"); taaH, поэтому; naH, нас (желающих счастья); uurje, пища

(т.е. - давая нам пищу); dadhaatana, поддержи; mahe, посредством великого,

или почитаемого; raNaaya, радостное, или звучащее (звуки, которые учат

тайнам Упанишад); cakSase, проявляя (открывая желанные вещи, которые

человек хочет видеть на протяжении всей своей долгой жизни). Слово

dadhaatana, "поддержи", необходимо добавить для завершения фразы.

О Апас! Поскольку ты - источник радости, поддержи нас, давая нам укрепляющую

пищу и (питая нас) великим, желанным и радостным (или же - уча нас

священным звукам, посредством которых мы можем найти невыразимое блаженство

видения Бога).

МАРДЖАНА-МАНТРА II

(Атхарва Веда, I.5.2; Риг Беда, X.9.2)

OM | vaH shivatamo rasastasya bhaajayate ha naH |

ushatiiriva maataraH ||

Пада: yaH | vaH | shiva tamaH | rasaH | tasya | bhaajayata | iha | naH |

ushatiiH iva | maataraH ||

Перевод отдельных слов: yaH, то; vaH, твое; shivatamaH , самое благое;

rasaH, суть; tasya, этого, или в этом; bhaajayata, сделай участниками, или

же - питай; iha, здесь, в этом мире; naH, нас; ushatiiH, добрые; iva,

подобно; maataraH, матерям.

О Апас! Питай нас здесь самым благоприятным - своей сутью, как любящие

матери (питают своих детей молоком груди).

МАРДЖАНА-МАНТРА III

(Атхарва Веда, I.5.3; Риг Веда, X.9.3)

OM | tasmaa araM gamaama vo yasya kSayaaya jinvatha |

aapo janayathaa ca naH ||

tasmai | aram | gamaama | vaH | yasya | kSayaaya | jinvatha | aapaH |

janayatha | ca | naH

Перевод отдельных слов: tasmai, ради этого (т.е. чтобы обрести пищу, или -

ради наслаждения, как говорилось в последнем стихе); aram, полностью;

gamaama, позволь нам прийти; vaH, к тебе; yasya, которой (пищи); kSayaaya,

для увеличения; jinvatha, ты выращиваешь (растения и т.д.); aapaH, о Апас;

janayatha, дай потомство; ca, и; naH, нам.

Другое возможное значение: he aapaH, о Апас! yasya, тех (грехов, paapasya)

kSayaaya=vinaashaaya, к уничтожению; asmaan jinavatha=priiNanaaya, ты

готов; tasmai=taadR^ishaaya, paapakSayaaya, для такого уничтожения грехов;

araM=kSipraM, быстро; vaH=yuSmaan, ты; gamaama=gamayaama, можешь прийти

(т.е. shirasi prakSipaama, мы можем вылить тебя себе на голову); he aapaH,

о Апас!; naH asmaan, нас; janayatha=pautraadijanane prayojayatha, помоги

нам породить потомство.

О Апас! Мы все обращаемся к тебе ради пищи, для возрастания которой ты

создаешь растения. О Апас, возрождай нас (в образе наших сыновей и внуков).

О Апас, мы быстро выливаем тебя (себе на голову) ради (уничтожения) тех

(грехов), уничтожить которые ты готов нам в помощь. О Апас, помоги нам

родить (сыновей и внуков).

МАРДЖАНА-МАНТРА IV

(Риг Веда, X.9.4; Атхарва Веда, I.6.1)

OM | shanno deviirabhiSTaye aapo bhavantu piitaye |

shaMyo rabhisravantu naH ||

Пада: sham | naH | deviiH | abhiSTayo aapaH | bhavantu | piitaye |

sham | yoH | abhi | sravantu | naH ||

Перевод отдельных слов: deviiH aapaH, божественные, или лучезарные воды;

abhiSTaye, ради жертвоприношения; shaM naH bhavantu, да будут благосклонны

к нам; piitaye, для питья; abhisravantu, пусть они прольются; naH, на нас;

shaM, ради уничтожения (ныне существующих болезней); yoH, и предупреждения

(страха будущих болезней).

Пусть Лучезарные Воды будут благосклонны во всех наших жертвоприношениях, а

также для питья: пусть они прольются на нас, устраняя нынешние болезни и

предупреждая будущие.

МАРДЖАНА-МАНТРА V

(Риг Веда, X.9.5; Атхарва Веда, I.5.4)

iishaanaa vaaryaaNaaM kSayantiishcarSaNiinaam |

aapo yaacaami bheSajam |

Падапатха: iishanaaH | vaaryaaNaam | kSayantiiH | carSaNiinaam ||

aapaH | yaacaami bheSajam |

Перевод отдельных слов: iishaanaaH, повелители, управляющие; varyanam,

желанными богатствами (говорят, что золото было создано в водах океана.

Есть история о том, что Воды были женами Варуны, и что они размышляли об

Агни, который и предстал перед ними. Семя, оброненное тогда Агни, стало

золотом); kSayantiiH, прибежищу; carSaNiinaam, людей; aapaH, воды;

yaacaami, прошу; bheSajam, лекарство, бальзам, средство для излечения

болезней.

У Вод, владычествующих над желанными вещами, правящих человеческими

существами, я прошу лекарства.

МАРДЖАНА-МАНТРА VI

(Риг Веда, X.9.6; Атхарва Веда, I.6.2)

apsu me somo abraviidantarvishvaani bheSajaa |

agni ca vishvashaMbhuvam ashvavishvabheSajiiH ||

Падапатха: ap su | me | somaH | abraviit | antaH | vishvaani | bheSajaa |

agni | ca | vishvashaMbhuvam ||

aapaH | ca vishva bheshajiiH ||

Перевод отдельных слов: apsu, в водах; me, мне (провидцу данного гимна);

somaH, бог Сома; abraviit, сказал; antaH, внутри; vishvaani, все; bheSajaa,

лекарственные средства; agnim, бог Агни; ca, и; vishvashaMbhuvam, делающий

добро всем, дающий радость всему миру (это слово может пониматься и как

составное (бахуврихи), и тогда оно должно означать имя собственное, подобно

словам "Вишвамитра", "Вишвадева" и т.д. Ударение тогда должно определяться

сутрой VI.2.106 Панини).

В Водах, сказал мне Сома, есть все лекарственные средства, и Агни,

благосклонный ко всем.

Примечание Гриффита: смысл мантры состоит в том, что поэт, вдохновленный

соком "сома", увидел, что вода обладает способностью исцелять и что

небесные воды - то есть облака - содержат очищающий и исцеляющий огонь,

Агни в форме молнии.

МАРДЖАНА-МАНТРА VII

(Риг Веда, X.9.9 или I.23.21; Атхарва Веда, I.6.3)

aapaH pR^iNiita bheSaja varuuthaM tanve mama |

jyok ca suuryaM dR^ishe ||

Падапатха: aapaH | pR^iNiita | bheSajam | varuutham | tanve | mama | jyok |

ca | suuryam | dR^ishe ||

Перевод отдельных слов: aapaH, воды; pR^iNiita, даруйте, наполните;

bheSajaM, лекарство, лекарственное средство; varuutham, уничтожитель

болезней, защита; tanve, мое тело, моему телу; mama, мой; jyok, долго,

всегда; ca, и; suuryam, Солнце; dR^ishe, видеть.

О Воды, даруйте моему телу лекарство, защиту и возможность долго видеть

Солнце.

МАРДЖАНА-МАНТРА VIII

(Риг Веда, I.23.22. или X.9.8)

idamaapaH pravahata yatki~nca duritaM mayi |

yadvaahamabhidudroha yadvaaM shepe utaanR^itam ||

Падапатха: idam | aapaH | pra | vahata | yat | kim | ca | duH itam |

mayi | yat | vaa | aham | abhi .adudroha | yat | vaa | shepe | uta | anR^itam ||

Перевод отдельных слов: mayi, во мне; yat kim ca, любой; duritam,

проступок, грех (совершенный из-за неведения); vaa, или; aham, я,

приносящий жертву; abhi-dudroha, совершал зло, ненавидел, или

сознательно творил зло против какого угодно существа; vaa, или;

shepe, я проклинал (хороших людей), или приносил ложную клятву;

yat, все; uta, также; anR^itam, ложное; idam, это, всю мою вину; aapaH,

о воды; pravahata, устраните, смойте, унесите.

Какой бы грех ни обнаружился во мне, какое бы зло ни было содеяно мной,

Если я лгал или ложно клялся. Воды, унесите все это прочь.

Примечание: Вариант, приведенный в Атхарва Веде, VII.89 (94).3, несколько

иной:

О Воды, возьмите на себя и это осуждение и то, что нечисто (mala), и то

неистинное, что я произнес в гневе, и то, в чем я бесстрашно клялся.

МАРДЖАНА-МАНТРА IX

(Риг Веда, I.23.23 или X.9.9)

aapo adyaanva caariSaM rasena samagasmahi |

payasvaanagna aagahi taM maasaM sR^ija varcasaa ||

Падапатха: aapaH | adya | anu | acariSam | rasena | sam | agasmahi

| payasvaan | аgne | aa | gahi | Tam | maa | sam sR^ija | varcasaa ||

Перевод отдельных слов: adya, сегодня (для священного омо-

вения "авабхрита"); aapaH anva-caariSam, я вошел в воды (и войдя);

rasena, посредством сущности воды; samagasmahi, мы вошли в

соприкосновение; agne, о Агни; payasvaan, о полный молока, или

влаги (поскольку Агни обитает в воде); aagahi, приди (на это

жертвоприношение); tam, что меня (принимающего омовение);

varcasaa, с великолепием, с блеском; saMsR^ija, соединяет.

Вод искал я сегодня, и к их влаге мы пришли;

О Агни, богатый молоком, приди и укрой меня своим великолепием.

sasruSiistadapaso divaa naktaM ca sasruSiiH |

vareNyakraturahamapo deviirapahvaye ||

(Атхарва Веда VI.23.1)

Падапатха: sasruSiiH | tat | apasaH | divaa | naktam | ca | sasruSiiH

| vareNya kratuH | aham | apaH | deviiH | upa | hvaye ||

Перевод отдельных слов: tat, то, хорошо известное "то", при-

знаваемое жизнью всех живых существ; sasruSiiH, обретаемое,

текущее, беспокойное; apasaH, содержащее воду, занятое защитой

мира; divaa naktaM ca, днем и ночью; sasruSiiH, текущие, ниспада-

ющие непрерывно, продолжая защиту мира; deviirapaH, богини

вод; vareNyakratuH, занятый возвышенным делом; aham, я; upa

hvaye, призываю прийти, или - прошу их позволения.

Здесь текут не знающие покоя, непрестанный поток днем и ночью.

В высшей степени мудрый, я зову сюда Богиню Вод. (По Гриффиту).

Я зову (прийти ко мне) богинь Апас, я, свершитель прекрасных дел. (Я зову

этих богинь) постоянно течь днем и ночью, полными вод (apasaH) и преданными

(sasruSiiH), или же - достигших положения того, (кто дает жизнь всем всем

созданиям) (Сайяна).

IV. АГХАМАРШАНА

|| tataH aghamarSaNam ||

R^ita~ncetyaghamarSaNaR^iSiranuSTupaChando bhaavavR^itto devataa

ashvamedhaavabhR^ithe viniyogaH |

OM | R^itaM ca satyaM caabhiiddhaattapasodhyajaayata | tato raatryajaayata

tataH samudro arNavaH || 1 ||

samudraadarNavaadadhisaMvatsaro ajayata |

ahoraatraaNi vidadhadvishvasya miSato vashii || 2 ||

suuryaacandramasau dhaataa yathaapuurvaamakalpayat |

divaM ca pR^ithiviiM caantarikSamatho svaH || 3 ||

(Риг Веда, X.190.1-3)

iti anena jalagaNDuuSaM bhuumau kSipet itibhiH |

Затем пусть он совершит агхамаршану.

Винийога: У мантр "R^itaM ca satyaM ca" провидец - Агхамаршана, размер -

ануштубх, Бхававритта (таково одно из имен Брахмы) - девата: мантры

используются в окончательном омовении Дикша ("авабхритха") при завершении

(жертвоприношения Ашвамедха).

(1) От высшей сосредоточенной медитации пришли Праведность и Истина. Из

Первозданной Ночи возникли, из того океанского потока.

(2) Из океанского потока, после, был создан Год. Господь всей живой

Вселенной установил тогда Дни и Ночи.

(3) Как в прошлом, Дхата создал Солнце и Луну. Создал радостные Небеса, и

Землю, и Среднюю Область.

Прайога: При этом поклоняющийся должен выплеснуть на землю воду, находящуюся

у него в пригоршне.

Указание: Держа немного воды в руке, следует поднести ее к носу; повторить

один, два или три раза вышеуказанные мантры; затем поклоняющемуся следует

выплеснуть воду, не глядя на нее, налево, представляя себе, как

олицетворенный грех покидает его личность.

Примечание: Совершая обряд, поклоняющемуся нужно взять воду в пригоршню

правой руки и думать о грехе как об олицетворенном, выходящем из ноздри и

входящем в эту воду. Должны декламироваться стихи "R^itaM ca satyaM ca..."

и т.д. Олицетворенный грех следует переместить из правой ноздри в воду; не

глядя на эту воду, следует выплеснуть ее налево; на землю. Ваджасанейины

читают также "Друпададиву". Во время декламации мантр праны должны

удерживаться. Грех представляют себе обладающим головой, образованной

грехом убийства брахмана, руками, образованными грехом кражи золота,

сердцем, образованным грехом пьянства, бедрами, образованными грехом

осквернения ложа собственного духовного наставника; все органы

олицетворенного Греха состоят из грехов, волосы на его теле - из небольших

грехов, его борода и глаза - кроваво-красные, он держит меч и щит, имеет

черный цвет и находится в сердце.

V. СУРЬЯ-АРГХА

|| tataH suuryaarghaH || OM sandehanaamaano raakSasaa vinashyavtu |

ityuktvaa sapraNavavyaahR^itibhirgaayatryaa jalaa~njalitrayaM suuryaaya

dadyaat |

Пусть поклоняющийся предложит аргью Солнцу. Декламируя в уме "пусть ракшасы

будут уничтожены", пусть он предложит три пригоршни воды Солнцу, декламируя

Гайятримантру, вместе с ее Пранавой и Вьяхрити, то есть декламируя

следующее: OM bhuuH bhuvaH svaH tat savitur vareNyam bhargo devasya

dhiimahi; dhiyo yo naH pracodayaat OM.

Примечание. Конечно, и здесь декламации Гайятри должна предшествовать

Винийога, указывающая провидца, размер и прочее, как было сказано в разделе

о пранайяме. Но здесь перечисляются не семь, а только три Вьяхрити.

Полная форма такова:

Вiniyoga: У "Ом" провидец - Брахма, размер - гайятри, девата - Агни. У

великих Вьяхрити "Бхух", "Бхувах" и "Свах" провидец - Праджапати, размеры -

соответственно гайятри, ушник и ануштубх, деваты - соответственно Агни,

Вайю и Адитья.

У Гайятри провидец - Вишвамитра, размер - гайятри, девата - Савита. Она

используется при предложении аргхьи Солнцу.

Гайятри: Мы медитируем на почитаемую благословенную форму Бога, Сознание.

Пусть Он поощрит все наши способности.

Указание: Следует взять пригоршню (анджави) воды с дарбхой, рисом, цветами,

сандаловой пастой и т.д., встать лицом к Солнцу, декламировать Савитри,

предваряемую Вьяхрити и Пранавой, и предложить три таких пригоршни воды.

Затем, в движении, следует произнести "Асау Адитья Брахма", "это Солнце

есть Брахма", после чего выпить воду.

VI. СУРЙОПАСТХАНА

|| tataH suuryopasthaanam ||

citraM devaanaamiti shaDR^icasya suuktasya kutsaR^iSiH suuryo devataa

triSTupa ChandaH suuryopasthaane viniyogaH |

(Риг Веда, I.115.1-6)

OM citraM devaanaamudagaadaniikaM cakSurmitrasya varuNaasyaa.agneH |

aapraa dyaavaapR^ithivii antarikSam suurya aatmaa jagatastasthuSashca ||

(Атхарва Веда, X. 121.235)

suuryo deviimuSasaM rocamaanaaM maryo na yoSaamabhyeti pashcaat |

yatraa naro devayanto yugaani vitanvate prati bhadraaya bhadram || 2 ||

(Атхарва Веда, XX. 107.15)

bhadraa ashvaa haritaH suuryasya citraa etagvaa anumaadyaasaH |

namasyanto diva aa pR^iSThamasthuH pari dyaavyaa pR^ithivii yanti sadyaH || 3 ||

tatsuuryasya devatvaM tanmahitvaM madhyaa kartorvitataM saMjabhaara |

madedayuktaharitaH sadhastaadaadraatrii vaasastanute simasmai || 4 ||

tanmitrasya varuNasyaa bhicakSe suuryo ruupaM kR^iNute dyoruupasthe |

anantamanyadrushadasya paajaH kR^iSNamanyaddharitaH saMbharanti || 5 ||

adyaa devaa uditaa suuryasya niraMhasaH pipR^itaa niravadyaat |

tanno mitro varuNo maamahantaamaditiH sindhuH pR^ithivii uta dyauH || 6 ||

etacca praataH sndhyaayaaM puTaa~njalinaa kaaryam |

Молитва Солнцу

Винийога: У шести стихов, начинающихся с "citraM devaanaam...", провидец -

Кутса, девата - Сурья, размер - триштубх; они используются при молитве

Солнцу.

Указание: Поклонение Солнцу индуист совершает, стоя на одной ноге, с другой

ногой, опертой на лодыжку или пятку, обратившись лицом на восток, держа

руки открытыми перед собой. В этой позе следует повторить шесть следующих

риков

(115.1-6):

(1) Взошел ясный лик богов, глаз Митры, Варуны и Агни. Душа всего

движущегося и неподвижного, Солнце заполнило воздух, землю и небеса.

(2) Как молодой человек следует за девой, так Солнце - за Рассветом, сияющей

Богиней. Где благочестивые люди продолжают свой род, перед Благоприятным,

ради счастья. [Смысл второй строфы отчасти непонятен. Я перевел его, следуя

Людвигу, и она напоминает мне строки Шелли - "Человек великого облика

умножил тогда свои поколения под шатром солнечного трона". Вильсон, следуя

Сайяне, парафразирует: "В сезон, когда благочестивые люди совершают

(церемонии, установленные) на века". - (Гриффит)]

(3) Благодатны гнедые кони Солнца, светлые, меняющие цвет, пришедшие на

клики наших прославлений. Неся наши молитвы, взошли на кручу неба, за миг

пронеслись вокруг земли и небес.

(4) Таково божество, такова мощь Сурьи: он забрал то, что оставалось

неоконченной работы. Когда он выпустил из конюшен своих коней, Ночь

раскинула надо всем свои одежды.

(5) На лоне неба Солнце принял этот облик, чтобы Варуна и Индра могли узреть

его. Его гнедые кони - опора его вечной силы, одно время ясной, и мрачной в

другое.

(6) Сегодня, на восходе Солнца, освободите нас, боги, от беспокойств и

бесчестья. Пусть будет благосклонен к нашей молитве Варуна, и Индра, Адити,

и Синдху, Земля и Небеса. (По Гриффиту)

VII. МЕДИТАЦИЯ НА ГАЙЯТРи

|| tato jalaM spR^iSTvaa gaayatriiM dhyaayet ||

OM haMsopari padmaasanasthaaM raktavarNaaM caturmukhiiM dvibhujaaM

akSasuutrakamaNDalukaraaM raktaambaradharaaM brahmaNaH sadR^ishaaM

gaayatriim |

iti dhyaatvaa (R^iSyaadinyaasaM kuryaat) |

Затем, коснувшись воды, индуист должен медитировать на Гайятри.

Утром на Гайятри следует медитировать как на деву, сидящую на фламинго в

позе лотоса, имеющую красный цвет, четыре лица, две руки, и держащую в них

четки и кувшин для воды, облаченную в красные одежды и подобную Брахману.

После такой медитации индуисту следует совершить Ришьяди-ньясу.

VIII. РИШЬЯДИ-НЬЯСА

gaayatryaa vishvaamitra R^iSiH savitaa devataa gaayatriiChandaH

iyadaavR^ittiH gaayatriijape viniyogaH |

(1) shirasi vishvaamitrarSaye namaH |

(2) mukhe gaayatriiChandase namaH |

(3) hR^ide savitre devataayai namaH |

(4) OM bhuurhR^idaaya namaH |

(5) OM bhuvaH shirase svaahaa |

(6) OM svaH shikhaayai vaSaT |

(7) OM tat saviturvareNyaM kavacaaya huM |

(8) bhargo devasya dhiimahi netradvayaaya evaM trayaaya vauSaT |

(9) dhiyo yo naH pracodayaat astraaya phat |

Указание:

1. Приветствие мудрецу Вишвамитре на голове.

2. Приветствие размеру гайятри во рту.

3. Приветствие богине Савитри в сердце.

4. Декламируя это, следует коснуться области сердца правой рукой.

5. Декламируя это, следует коснуться руки правой рукой.

6. Декламируя это, следует коснуться пучка волос на голове правой рукой.

7. Следует поместить левую руку на правое плечо, а правую руку на левое

плечо, крест-накрест.

8. Следует ударить по ладони левой руки указательным и средним пальцами

правой руки, так чтобы был слышен звук.

IX.АВАХАНА

|| tataH aavaahanam ||

Затем индуист призывает Гайятри, посредством следующих мантр:

OM aayaahi varade devi japye me sannidhau bhava |

gaayantaM traayase yasmaad gaayatrii tvaM tataH smR^itaa ||

kR^itvottaanakarau praataH ityaavaahya saaya~ncaadhomukhastathaa |

madhyestvabjakaraabhyaa~nca japakrama udaahR^itaH ||

iti aavaahya yathaashakti (dashadhaa shatadhaa sahasradhaa) gaayatriiM japet |

Ом, приди, дарующая благословения Богиня, присутствуй при моей молитве.

Поскольку ты спасаешь (traayase), когда тебя воспевают (gaayantam), оттого

ты зовешься Гайятри.

Указание: При совершении джапы (1) обе руки направляют вверх утром, (2)

направляют вниз вечером, (3) держат наклонно в полдень.

После такого обращения индуист должен прочесть молитву Гайятри десять раз

(двадцать восемь раз), сто (сто восемь раз), или тысячу раз.

X. ДЖАПА

Молитва

OM bhuurbhuvaH svaH |

tatsaviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi |

dhiyo yo naH pracodayaat || OM ||

Винийога: У Гайятри провидец - Вишвамитра, богиня - Савита, размер -

гайятри. Ее следует повторять определенное количество раз (10, 28, 108 или

1000), и она используется при повторении Гайятри.

Примечание: Данную мантру следует повторять десять, двадцать восемь или сто

восемь раз. Считается, что чем продолжительнее данная часть сандхьи, тем

лучше для духовных сил человека. Шастры говорят, что мудрецы древности

обрели всю свою силу благодаря этой джапе.

XI. ВИСАРДЖАНАМ (ПРОЩАНИЕ С ГАЙЯТРИ)

|| japaanantaraM anena mantreNa visarjayet ||

OM uttare shikhare jaataa bhuumyaaM parvatavaasinii |

brahmaNaa samanuj~naataa gacCha devi yathecChayaa ||

Закончив джапу, практикующий прощается с Гайятри следующей мантрой:

Рожденная на высочайшей вершине, обитающая на земной горе, с позволения

Брахмы, иди, о Богиня, куда пожелаешь.

На высочайшей горной вершине Земли (то есть на горе Меру) живет богиня

Гайятри. Удовлетворенная поклоняющимися тебе, вернись, о Деви, в свою

обитель, поскольку это угодно тебе. (Согласно тексту Таиттирийя Араньяки,

X.36.1).

XII. СУРЬЯ-АРГХЬЯ

Предложение аргхьи Солнцу

|| tataH suuryaardhyaM dadyaadanena ||

haMsaH shucisadityasya vaamadivya R^iSirjagatiiChandaH suuryo devataa

raajasuuyayajamaanasya rathaavataraNe suuryaardhyadaane viniyogaH |

haMsaH shuciSadvasurantarikSasaddhotaa vediSadatithirduroNasat |

nR^iSadvarasadR^itasadvayomasadabja gojaa R^itajaa adrijaa R^itaM bR^ihat ||

(Риг Веда, IV.40.5)

Затем пусть поклоняющийся совершит жертвоприношение Сурье, со следующей

мантрой:

Винийога: У мантры "haMsaH shuci..." провидец - Вамадева, размер - джагати,

призываемое божество - Сурья, она употребляется при предложении аргхьи

Сурье и при схождении с колесницы жрецом Раджасуйя-яджны.

Мантра: Хамса живет в свете, Вайю - высоко в небе, жрец - у алтаря, гость -

в доме. Живущий в прекраснейшем месте, среди людей, в истине, в небесах,

рожденный от потока, коров, истины, горы, он есть священный Закон.

Примечание: Этот стих, встречающийся в Катхопанишат V.2, Макс Мюллер

переводит следующим образом:

Он (Брахман) есть лебедь (Солнце), обитающий в ясных небесах; он - Васу

(воздух), обитающий в небе: он - приносящий жертву (огонь), живущий в

очаге; он - гость (Сома), пребывающий в жертвенном кувшине: он живет в

людях, в богах (vara), в жертвоприношениях (R^iTaa), на небесах: он

рождается в воде, на земле, в жертвоприношении (R^iTaa), на горах: он -

Истина и Великий.

Согласно Мадхве, данный стих означает:

Он - Хамса (свободный от всех изъянов и являющийся сущностью всего),

пребывающий в чистом Вайю, Он - Васу (наилучший и благословенный), живущий

на небе, Он - Хотри (Господин чувств), живущий в прославленных местах. Он -

Атитхи (изобилие пищи), пребывающий в кувшине для Сомы. Он живет в людях, в

богах, в писаниях, в пространстве, в водных и земных тварях. Он живет среди

освобожденных и рожден горой. Он - (указанная Ведами) Истина, и

(изобилующий всеми качествами) Великий.

XIII. НАМАСКАРА

ityarghyaM datvaa namaskuryaat |

После предложения аргхьи, пусть поклоняющийся приветствует Солнце следующими

четырьмя мантрами из Риг Веды:

mitrasya carSaNiidhR^ito .avo devasya saanasi |

dyumnaM citrashravastamaM || 6 ||

abhi yo mahinaa divaM mitro babhuuva saprathaH |

abhishravobhiH pR^ithiviim || 7 ||

mitraaya pa~ncayemire janaa abhiSTishavase |

sa devaan vishvaan bibharti || 8 ||

mitro deveSvaayuSu janaaya vR^ikta barhiSe |

iSai STavrataa akaH || 9 ||

(Риг Веда, III.59.6-9)

(6) Благотворная милость Митры, бога-поддержателя человеческой расы, Дает

великолепие наивысшей славы.

(7) Повсеместно известный Митра, силой превосходящий небеса, Славой своей

превзошел землю.

(8) Все пять рас обратились к Митре, всегда готовому помочь, Ведь он

поддерживает всех богов.

(9) Богам и живым людям, расстилающему святую траву, Митра Дает пищу

исполняющим святой закон.

XIV. АТМА-РАКША

|| tataH aatmarakSaa ||

Затем поклоняющийся совершает атма-ракшу, защиту себя:

kaashyapaR^iSistriSTupChando.agnirdevataa aatmarakSaayaaM viniyogaH |

OM jaatavedase sunavaama somamaraatiiyato ni dahaati vedaH |

sa naH parSadati urgaaNi vishvaa naaveva sindhuM duritaatyagniH ||

(Риг Веда, I.99.7)

pashaN^gabhR^iSTimaMbhR^iNaM pishaacimindra saM mR^iNa |

sarvaM rakSo ni barhaya ||

(Риг Веда, I.133.5)

ebhiH shirasi rakSaaM kR^itvaa |

Винииога: У мантры "jaatavedase..." провидец - Кашьяпа, размер - триштубх,

девата - Агни; она используется для защиты себя.

Мантра: Мы приготовили Сому для Всеведущего, пусть он истребит злые

наклонности наших скудных сердец. Пусть он проведет нас мимо всех

трудностей, пусть Лучезарный, как в лодке по морю, переправит нас через все

зло.

Да выжмем мы Сому для Джатаведаса: пусть он истребит богатство злых.

Пусть Агни перенесет нас через все наши беды, через скорбь, как по реке в

лодке.

Мантра: О Индра, раздави и уничтожь страшных, вооруженных огнем демонов;

Низвергни на землю всякого демона.

С этими мантрами, выражающими просьбу о защите тела, пусть поклоняющийся

приветствует стороны света, как указано в следующем разделе.

XV. ДИК (ДЕВАТА) НАМАСКАРА, ПРИВЕТСТВИЕ БОГАМ СТОРОН СВЕТА

|| tato diN^namaskaaraH ||

Пусть поклоняющийся приветствует стороны света.

(1) OM raacyaaM sandhyaayai namaH |

(2) OM dakSiNasyaaM saavitryai namaH |

(3) OM pratiicyaam gaayatryai namaH |

(4) OM udiicyaaM sarvaabhyo devataabhyo namaH |

(5) OM kaamokaarSiit manyurakaarSiin namo namaH |

(6) tataH oM praacyai namaH |

(7) OM dakSiNaayai namaH |

(8) OM udiicyai namaH |

(9) OM uurddhvaayai namaH |

(10) OM adhoraayai namaH |

(11) OM antarikSaayai namaH |

Перевод:

(1) приветствие Сандхйе на востоке.

(2) приветствие Савитри на юге.

(3) приветствие Гайятри на западе.

(4) приветствие всем богам на севере.

(5) Кама сделал это, Манью сделал это, приветствия, приветствия.

Примечание: Мантру "kaamokaarSiit manyurakaarSiin namo namaH" можно найти в

Апастамба-сутрах (I.9.26.13): "Он может либо предложить жертвы и Каме и

Манью (со следующими двумя мантрами:) 'Кама сделал это', 'Манйю сделал

это', либо тихо произнести (эти мантры)".

Полностью эти мантры можно найти в Таиттирийя Араньяке, редакции Андхра,

X.61, а также в Маха Нараияна Упанишад, XVIII. 2 и 3:

kamo .akaarSiinnaahaM kaaromi kaamaH karoti kaamaH karttaa kaamaH kaarayitaa |

etatte kaama kaamaaya svaahaa || (2)

manyurakaarSiinnaahaM karomi manyuH karoti manyu karttaa manyuH kaaraayitaa |

etatte manyo manyave svaahaa || (3)

Кама сделал это, я не делал этого, Кама делает это, Кама - действующий, Кама

побуждает действовать других. Сваха тебе, о Кама (1).

Манйю сделал это, я не делал этого, Манйю - действующий, Манйю побуждает

действовать других. Сваха тебе, о Манйю (2).

В действительности Кама символизирует природу эмоций и страстей человека, а

Манью - природу низшего разума. Кама и Манью символизируют Пранамайю и

Маномайякошу соответственно.

(6) Затем - приветствие Востоку.

(7) Ом, приветствие Югу.

(8) Ом, приветствие Северу.

(9) Ом, приветствие Верху.

(10) Ом, приветствие Низу.

(11) Ом, приветствие Антарикше.

XVI. ПРЕДЛОЖЕНИЕ АРГХЬИ СОЛНЦУ

OM namo vivasvate brahman bhaasvate viSNutejase |

jagat savitre shucaye savitre karmadaayine || 1 ||

OM ehi suurya sahasraaMsho tejoraashe jagatpate |

anukampaya maam bhaktaM gR^ihaaNaardhyaM divaakara || 2 ||

eSo .arghaH oM shriisuuryaaya namaH |

Затем Солнцу предлагается аргхья, со следующими мантрами:

Приветствие Вивасвату, о Брахман, приветствие Лучезарному, обладателю

энергии Вишну. Приветствие Создателю мира, Чистому, Прародителю,

Наделяющему плодами деяний. (1)

Приди, о Сурья, обладатель тысячи лучей, вместилище всех энергий, Владыка

мира, с милостью ко мне, преданному тебе; Создатель дня, прими эту аргхью. (2)

Тебе эта аргхья, OM shrii suuryaaya namaH

XVII. ПРИВЕТСТВИЕ СУРЬЕ

|| tataH praNamet ||

praskannaR^iSirgaayatrii ChandaH suuryo devataa suuryanamaskaare viniyogaH |

OM japaakusumasaN^kaashaM kaashyapeyaM mahaadyutim |

dhvaantaariM sarvapaapaghnaM praNato.asmi divaakaram || 1 ||

OM namaH savitre jagadekacakSuSe jagatprasuutisthitinaashahetave |

trayiimayaaya triguNaatmadhaariNe viri~ncinaaraayaNashaN^karaatmane namaH || 2 ||

OM shriisuuryaaya namaH |

Затем пусть он выразит приветствие, посредством следующих мантр:

Винийога: Риши - Прасканна, размер - гайятри, девата - Сурья, назначение -

приветствие Сурьи.

Ом, приветствие Создателю дня, цветом подобного цветку джава, обладателю

могучего света, сыну Кашьяпы, врагу тьмы и уничтожителю всех грехов;

почтительно кланяюсь Творцу дня. (1)

Приветствие Савитри, Единому Оку мира, причине творения, поддержания и

уничтожения мира, состоящему из трех Вед, поддерживающему тройственную

Пракрити, вмещающему в себя Виринчи, Нараияну и Шанкару. (2)

Ом, приветствие Господу Сурье.

XVIII. ОБЩАЯ ПРАНАМА

|| saamaanyapraNaamam ||

OM namo brahmaNyadevaaya gobraahmaNahitaaya ca |

Jagaddhitaaya kR^iSNaaya govindaaya namo namaH ||

|| iti praataHsandhyaavidhiH ||

"Ом, приветствие Брахманья-деве, благосклонному к миру и мудрецам,

благосклонному к Вселенной, Кришне, Говинде, приветствия, приветствия".

На этом завершается утренняя сандхья.

Полуденная сандхья

|| atha madhyaahnasandhyaavidhiH ||

sarvam praataHsandhyaavat |

aacamana suuryo upasthaanagaayatridhyaanaavaahanajapasamarpaN adiN^

namaskaareSveva visheSaH |

I. АЧАМАНА

|| atha aacamanam ||

aapaH punantviti puutaR^iSiH pR^ithvii devataa aSTiChandaH aacamane viniyogaH |

OM aapaH punaMtviti viSNurR^iSiranuSTupChandaH aapodevataa aacamane

viniyogaH |

aapaH punaM tu pR^ithiviiMpR^ithivii puutaa puunaatu maaM |

punaM tu brahmaNaspatirbrahmapuutaa puunaatu maaM |

yaducChiSTamabhojyaM yadvaa dushcaritaM mama |

sarvaM punantu maamaapo.asataaM ca pratigrahaM ||

svaahaa ||

(Таиттирийя Араньяка, X.23.1)

ityanena triraacamya puurvavanmaarjanamadyamarSaNa~nca kR^itvaa oM

sandehanaamaa raakSasaa vinashyantu iti vicintya gaayatryai suuryaaya ca

jalaa~njalitrayaM dadyaat |

II. СУРЙОПАСТХАНАМ

|| tataH suuryopasthaanaM ||

Риг Веда, I.50.1-13

udutyamiti trayodasharccasya suuktasya praskaNvaR^iSiH suuryodevataa

gaayatrii ChandaH suuryopasthaane viniyogaH |

OM udutyaM jaatavedasaM devaM vahanti ketavaH |

dR^ishe vishvaaya suuryam || [A.B, XIII.2.16]

OM apatye taayavo yathaa nakSatraa yantyaktabhiH |

suuraaya vishvacakSase || 2 ||

OM adR^ishramasya ketavo virashmayo janaaM anu |

bhraajanto .agnayo yathaa || 3 ||

OM taraNirvishvadarshato jyotiSkR^idasi suuryaH |

vishvamaabhaasirocanam || 4 ||

OM pratyaN^devaanaaM vishaH pratyaN^N^udeSi maanuSaan |

pratyaN^vishvaaM svardR^ishe || 5 ||

OM yenaapaavaka cakSusaa bhuuraNyantaM janaaM anu |

tvaM varuNa pashyasi || 6 ||

OM vi dyaameSi rajaspR^ithvahaa mimaano aktubhiH |

pashyan janmaani suuryaM || 7 ||

OM sapta tvaa harito rathe vahanti deva suurya |

shociSkeshaM vicakSaNa || 8 ||

OM ayukta sapta shundhyuvaH suuro rathasya naptyaH |

taabhiryaati svayuktibhiH || 9 ||

OM udvayaM tamasaspari jyotiH pashyanta uttaram |

devaM devatraa suuryamaganma jyotiruttamam || 10 ||

OM udyannadya mitramaha aarohannuttaraaM divam |

hR^idrogaM mama suurya harimaaNa~nca naashaya || 11 ||

OM shukeSu me harimaaNaM ropaNaakaasu dadhmasi |

atho haaridraveSu me harimaaNaM nidadhmasi || 12 ||

OM udagaadayamaadityo vishvena sahasaa saha |

dviSantaM mahyaM randhayanmo aham dviSate radham || 13 ||

III. ГАЙЯТРИ ДХЬЯНА

|| tato gaayatriidhyaanam ||

kR^iSNaaM caturbhujaaM shaN^khacakragadaapadmahastaaM garuDaaruDhaaM

piitaambaradharaaM viSNoH sadR^isharuupaaM viSNudaivatyaaM yajurvedaraktiiM

yuvatiiM ravimaNDalamadhyasthaaM saavitriiM dhyaayet |

IV. АВАХАНА

|| tataH aavaahanam ||

prajaapatirR^iSirupariSTaad gaayatrii ChandaH shiSTamanuSTup Chando.api

madhyaahnegaayatryaavaahane viniyogaH |

OM ojo.asi saho.asi balamasi bhraajo.asi devaanaaM dhaamanaamaasi |

vishvamasi vishvaayuH sarvamasi sarvaayurabhibhuurom

(Таиттирийя Самхита, II.4.3-1 и Маханарайяна Упанишад XV.1)

(gaayatriiM aavaahayaami) saavitriiM aavaahayaami (sarasvatiiM aavaahayaami

ChandaR^iSiinaavaahayaami |

shriyamaavaahayaami balamaavaahayaami) gauriirmimaaya salilaani

takSatyekapadii dvipadii saa catuSpadii |

aSTaapadii navapadii babhuubuSii sahasraakSaraa parame vyogan ||

(Риг Веда, I.164.41).

OM aayaahi varade devitryakSare brahmavaadinii |

saavitriiChandasaaM maatarihaagatya bhajasva maam ||

V. ГАЙЯТРИ ДЖАПА

tato gaayatriiM japtvaa (bhuuH bhuvaH iti)

VI. ГАЙЯТРИ-ВИСАРДЖАНАМ

|| gaayatrii visarjanam ||

visarjayedanena mantreNa prajaapatirR^iSisraSTupaChando gaayatrii devataa

gaayatriivisarjane viniyogaH |

udiicyaaM shikhare jaate bhuumyaaM parvatavaasinii |

???samanuj~naataa gacCha devi yathecChayaa ||

???sarasvatii pracetiyati ketunaa |

???viraajati ||

iti visarjayet |

VII. НАМАСКАРА

|| atha namaskaaraH ||

madhyaahve aadau оM dakSiNadishi sandhyaayai namaH |

OM udiicyaaM gaayatryai namaH |

OM praacyaaM sarvebhyo devebhyonamaH |

OM kaamokaarSiinmanyuurakaarSiinnamonamaH |

VIII. ДИННАМАСКАРА

|| tatodiNnamaskaaraH ||

OM dakSiNaayai namaH |

OM pratiicyai namaH |

OM uudiicyai namaH |

OM praacyai namaH |

OM urddhvaayai namaH |

OM agh???oraayai namaH |

|| iti madhyaah???asandhyaavidhiH ||

Полуденная сандхья подобна утренней, и различия связаны только с следующими

пятью пунктами:

1. Ачаманой.

2. Сурйопастханой.

3. Гайятри-дхьяной.

4. Гайятри-аваханой.

5. Гайятри-висарджаной.

6. Приветствием сторонам света.

I. АЧАМАНА

Перейдем к ачамане:

Винийога: У мантры "aapaH punantu..." риши - Пута, девата - Притхиви, размер

- ашти (ануштубх); она используется при ачамане.

OM aapaH punaMtu pR^ithiviiM pR^ithivii puutaa puunaatu maaM |

punaMtu brahmaNaspatirbrahmapuutaa puunaatu maaM |

yaducChiSTamabhojyaM yadvaa dushcaritaM mama |

sarvaM punantu maamaapo .asataaM ca pratigraham || svaahaa ||

Перевод: Ом, у "aapaH punaMtu" провидец - Вишну, размер - ануштубх, божество

- Апас; она используется при ритуальном питье воды.

Пусть Апас очистит землю, и очищенная земля очистит меня. Пусть воды очистят

Брахманаспати, и чистый Брахма (Веды) очистит меня. Пусть воды смоют все

грехи, такие как съедение остатков пищи другого или неположенной пищи, или

дурные поступки, или принятие подарков от грешников. Сваха.

Примечание: Слово "земля" означает здесь "физическое тело". Мантру,

следовательно, можно перевести - "Пусть Воды очистят мое физическое тело, и

так очищенное, пусть оно очистит "меня", - мои более тонкие тела" и т.д.

Указание: Трижды, с вышеприведенной мантрой, отхлебнув воду, и, как прежде,

совершив марджану и агхамаршану, и продекламировав в уме "Пусть все

ракшасы, называемые 'мандеха' будут уничтожены", пусть индуист предложит

Солнцу джалангали, трижды, с декламацией Гайятри.

II. СУРЙОПАСТХАНА

Винийога: У гимна, состоящего из тринадцати риков, провидец - Прасканва,

девата - Сурья, размер - гаиятри; он используется в сурйопастхане.

Атхарва Веда, XIII.2.16-24

(1) Огни (ketu) влекут вверх Небесного Джатаведаса, чтобы каждый мог видеть

Солнце.

(2) Ушли прочь, подобно ворам, звезды с своими лучами (aktu), от всевидящего

Солнца.

(3) Повсюду среди людей были видны огни (ketu) - его лучи, подобные сияющему

пламени.

(4) Быстр, всем виден, лучезарен ты, Солнце: ты освещаешь все ясное

пространство (rocana).

(5) Перед племенами богов, перед племенами людей, поднимаешься ты перед

каждым, чтобы увидеть небо (svar).

(6) Которым (как) глазом смотришь ты, о очищающий Варуна, на занятого среди

людей (janaan).

(7) Ты идешь через небо, широкий свод (raajas), создавая (maa) день (своими)

лучами, наблюдая поколения людей (d~naaNMaaNii).

(8) Семь гнедых лошадей, о небесное Солнце, влекут в колеснице тебя,

огненноволосого, наблюдающего.

(9) Солнце запряг семь чистых (sundhyu) дочерей колесницы: с ними он

отправился.

(10) Глядя на высший свет над тьмой, мы пришли К Сурье, богу среди богов,

высочайшему свету.

(11) Взошедший сегодня, богатый друзьями, восшедший на высшее небо, Устрани

болезнь моего сердца, Сурья, забери от меня желтый цвет.

(12) Попугаям и скворцам бросим мою желтуху, Или пусть желтуха станет

деревьями харитала.

(13) С победной доблестью взошел наверх этот Адитья. Отдай мне в руки моих

врагов, мне же не дай стать их жертвой.

III. ГАЙЯТРИ-ДХЬЯНА

Затем пусть он медитирует на Гайятри, как на имеющую темный цвет, четыре

руки, держащую раковину, диск, палицу и лотос, сидящую на Гаруде,

облаченную в желтые одежды, имеющую облик, подобный облику Вишну, полную

энергии Вишну, держащую Яджур Веду, юную, находящуюся посередине солнечного

диска и носящую имя "Савитри".

IV. АВАХАНА

Пусть он затем призовет Гайятри.

Винийога: Риши - Праджапати, размер - гайятри; мантра используется при

обращении к Гайятри в полдень.

Мантра: (1) Ты - энергия, Ты - победная сила (терпимость), Ты - мощь, Ты -

великолепие, Ты - обитель девов (Сварга), Ты - имеющее имя (Индра и т.д.),

Ты - все (неживое творение), Ты - вся Жизнь (все живое творение), Ты - Все,

Ты - все живые существа, Ты - победная сила, Ом.

(2) Я призываю Гайятри, я призываю Савитри, я призываю Сарасвати, я призываю

Чханда-риши, я призываю Шри, я призываю Силу.

(3) Буйволица замычала, создавая потоки вод, одноногая, или двуногая, или

четырехногая, она, Ставшая восьминогой или обретшая девять ног,

тысячесложная на высочайшем небе (Риг Веда, I.164.41).

(4) Ом, приди, дарующая благословения богиня, состоящая из трех слогов.

знаток Брахмана, Савитри, Мать размеров, приди сюда помочь мне.

Затем, прочитав про себя (совершив джапу) Гайятри, пусть поклоняющийся

простится с ней посредством следующей мантры:

V. ГАЙЯТРИ-ВИСАРДЖАНА

Винийога: У мантры "Udiicyaam..." риши - Праджапати, размер - триштубх,

девата - Гайятри: она используется при прощании с Гайятри.

Мантра: (1) Ом, о родившаяся на земле на вершине северной горы, живущая на

горе, с позволения Вишну иди, о богиня, куда пожелаешь.

(2) Могучий поток, Сарасвати озаряет своим светом, проясняет каждую

праведную мысль (Риг Веда, I.3.12).

Так он должен проститься с Гайятри.

VII. НАМАСКАРА

Теперь - приветствие В полдень сначала - (1) Ом, приветствие Сандхье на юге.

(2) Ом, приветствие Гайятри на севере.

(3) Ом, приветствие всем богам на востоке.

(4) Ом, Кама сделал, Манью сделал, приветствия, приветствия.

VIII. ДИК-НАМАСКАРА

Приветствие сторонам света

(1) Ом, приветствие Югу.

(2) Ом, приветствие Западу.

(3) Ом, приветствие Северу.

(4) Ом, приветствие Востоку.

(5) Ом, приветствие Верху.

(6) Ом, приветствие Низу.

На этом завершается полуденная сандхья.

Вечерняя сандхья

|| atha saayaMsandhyaavidhiH ||

sarvaM praataH sandhyaavat |

visheSatastvaacamanasuuryopasthaana gaayatriidhyaanadiN^namaskaareSu |

I. АЧАМАНА

|| aacamanamantro yathaa ||

OM agnishcameti rudra R^iSiH prakR^itishChandaH aapo devataa

apaamuspaR^ishane viniyogaH |

OM agnishca maamanyushca manyupatayashca manyukR^itebhyaH paapebhyo

rakSantaaM yadahvaa paapamakaarSaM manasaa vaacaa hastaabhyaaM padbhyaaM

udareNa shishnaa ahastadavalumpatu |

yatkiMcid duritaM mayi idamahamaapomR^itayonau satye jyotiSi juhomi ||

svaahaa ||

ityanena triraacamya,

II. МАРДЖАНА

puurvavanmaarjanaadikaM kR^itvaa

III. СУРЙОПАСТХАНА

|| suuryopasthaanaM kuryaat ||

|| tadyathaa kR^itaa~njalinaa suuryaM pashyet ||

mo Su varuNeti pa~ncarcasya vashiSThaR^iSirvaruNo devataa gaayatriiChandaH

suuryopasthaane viniyogaH |

mo Su varuNa mR^inmayaM gR^ihaM raajannahaM gamam |

mR^iDaa sukSatra mR^iDaya || 1 ||

yademi prasphuranniva dR^itirna dhmaato adrivaH |

mR^iDaa sukSatra mR^iDaya || 2 ||

kratvaH samahadiinataa pratiipaM jagamaa shuce |

mR^iDaa sukSatra mR^iDaya || 3 ||

apaaM madhye tasthivaaMsaM tR^iSNaavidajjaritaaram |

mR^iDaa sukSatra mR^iDaya || 4 ||

yatki~ncedaM varuNa daivye jane abhidrohaM manuSyaashcaraamasi |

acittii yattava dharmaa yuyoSima maa nastasmaadenaso deva riiriSaH || 5 ||

(Риг Веда, VII.89.1-5)

IV. ГАЙЯТРИ-ДХЬЯНА

|| tato gaayatriidhyaanam ||

OM shuklaaM vR^iSabhaaruuDhaaM dvibhujaaM

trishuulaDamarukaraamarddhacandravibhuuSitaaM trinetraaM

rudraSadR^isharuupaaM saamavedavakyiiM ravimaNDalamadhyasthaaM dhyaayet |

OM shvetavarNaa samuddiSTaa kausheyavasanaa tathaa |

aadityamaNDalaantaHSThaa brahmalokagataathavaa ||

ityena dhyaatvaa

V. АВАХАНА

|| aavaahayet ||

OM aayaahi varade devi tryakSare brahmavaadini |

gaayatriiChandasaaM maatarbrahmayoni namostute ||

VI. ГАЙЯТРИ-ДЖАПА

|| gaayatriijapa ||

gaayatryaa vishvaamitraR^iSiH savitaa devataa gaayatriiChandaH

iyadaavR^ittiH gaayatriijape viniyogaH |

VII. ГАЙЯТРИ-ВИСАРДЖАНА

|| tato gaayatriivisarjanaM ||

OM udiicyaaM shikhare jaataa bhuumyaamantamaNetathaa |

brahmaNaa samanuj~naataa gacCha devi yathecChayaa ||

VIII. ДИК-НАМАСКАРА

|| tato diN^namaskaaraH ||

OM pratiicyaaM sandhyaayai namaH |

OM udiicyaaM saavitryai namaH |

OM praacyaaM gaayatryai namaH |

OM dakSiNasyaaM sarvaabhyo devataabhyo namaH |

OM kaamokaarSiinmanyuurakaarSiinnamonamaH |

OM pratiicyai namaH |

OM udiicyai namaH |

OM praacyai namaH |

OM dakSiNaayai namaH |

OM urddhvaayai namaH |

OM adharaayai namaH |

OM antarikSaayai namaH |

|| iti R^igvediinaaM sandhyaavidhiH samaapta ||

|| OM tatsat ||

ВЕЧЕРНЯЯ САНДХЬЯ

Теперь изложим порядок вечерней сандхьи.

В целом она подобна утренней. Отличия состоят в порядке (1) ачаманы, (2)

сурйопастханы, (3) Гайятри-дхьяны, (4) аваханы, (5) висарджаны и (6)

дик-намаскары.

I. АЧАМАНА

Перевод ачамана-мантры таков:

Винийога: У мантры "Aagnish ca maa..." провидец - Нараияна, девата - Сурья,

размер гайятри обычной формы (по-видимому - проза); она используется при

ачамане.

Значение: Пусть Агни, и Манью, и Повелители Манью защитят меня от грехов,

совершенных моим манью. Какой бы грех не совершил я днем, посредством ума,

речи, рук, ног, желудка или полового органа, пусть Ночь уничтожит любой

грех, какой есть во мне, его допустившем. Бросаю его как жертву, в Истину,

в Свет, в высшее Я, в Лоно Бессмертия. Пусть это будет действенно, Сваха.

Исполнив таким образом ритуалы ачаманы и совершив, как описано выше, ритуалы

марджаны, пусть индуист проведет сурйопастхану, используя нижеприведенные

мантры.

II. СУРЙОПАСТХАНА

Сурйопастхана должна проводиться так:

Держа руку в форме "анджали", пусть практикующий смотрит на Солнце и

декламирует:

Винийога: У пяти мантр "mo Su varuNa..." провидец - Вашиштха, девата -

Варуна, размер - гайятри: они используются при Сурйопастхане.

Значение: (1) Позволь, о царь Варуна, мне еще не входить в дом из глины.

Имей милость, пощади меня, могущественный бог.

(2) Когда, громовержец, я дрожу, подобно надуваемой ветром коже, Имей

милость, пощади меня, могущественный бог.

(3) О ясный и могучий бог, по недостатку силы я ошибался и сбился с пути;

Имей милость, пощади меня, могущественный бог.

(4) Жажда овладела твоим почитателем, хотя он стоял посреди потоков вод;

Имей милость, пощади меня, могущественный бог.

(5) О Варуна, какое бы оскорбление мы, люди, ни совершили против небесных

множеств, Когда по недостатку разума нарушали твои законы, не наказывай

нас, о бог, за это зло.

III. ГАЙЯТРИ-ДХЬЯНА

Затем пусть он медитирует на Гайятри, так:

Облаченная в белое, Гайятри восседает на быке, имеет две руки и держит ими

трезубец и барабан (дамару), украшена полумесяцем, у нее три глаза, обликом

она напоминает Рудру; она декламирует Сама Веду, пребывает посредине

солнечного диска, я медитирую на нее так.

Ом! Она имеет белый цвет, облачена в шелковые одежды, пребывает посредине

солнечного диска и живет на Брахма-локе. (Такова другая возможная дхьяна).

Совершив такую медитацию на Гайятри, пусть индуист призовет ее, сказав:

IV. АВАХАНА

Значение: Ом! Приди, дающая благословения богиня, состоящая из трех слогов,

открывающая Брахман, Гайятри, мать всех размеров, приветствие тебе,

источнику Брахмана (то есть Вед).

После этого следует декламировать Гайятри, как прежде, десять, двадцать

восемь, или сто восемь раз.

V. ВИСАРДЖАНА

Затем следует проститься с Гайятри, сказав:

Рожденная на вершине северной горы и в центре земли, пришедшая помочь

преданным тебе, с позволения Брахмы пойди, госпожа, куда пожелаешь пойти.

Примечание: Согласно дипике Нарайяны на Маханараияна Упанишад (гл.XV, стих

5) в которой, с некоторыми изменениями, приведена эта мантра, гора Сандхья

- это холм, находящийся к западу от Гайи.

VI. ЗАТЕМ ПУСТЬ ПОКЛОНЯЮЩИЙСЯ ПРИВЕТСТВУЕТ СТОРОНЫ СВЕТА

(1) OM pratiicyaaM sandhyaayai namaH

(2) OM udiicyaaM saavitryai namaH

(3) OM praacyaaM gaayatryai namaH

(4) OM dakSiNasyaaM sarvaabhyo devataabhyo namaH

(5) OM kaamo.akaarSiin manyuura kaarSiin namo namaH

(6) OM pratiicyai namaH

(7) OM udiicyai namaH

(8) OM praacyai namaH

(9) OM dakSiNaayai namaH

(10) OM uurddhvaayai namaH

(11) OM adharaayai namaH

(12) OM antariikSaayai namaH

Перевод:

(1) Приветствие Сандхье на западе.

(2) Приветствие Савитри на севере.

(3) Приветствие Гайятри на востоке.

(4) Приветствие всем богам на юге.

(5) Кама сделал, Манью сделал, приветствие, приветствие.

(6) Приветствие Западу.

(7) Приветствие Северу.

(8) Приветствие Востоку.

(9) Приветствие Югу.

(10) Приветствие Верху.

(11) Приветствие Низу.

(12) Приветствие Антарикше.

Так заканчивается вечерняя сандхья.

Так заканчиваются ритуалы сандхьи ригвединов.

Примечание: Эту сандхью ригвединов мы нашли в рукописи, принадлежащей Бабу

Гопал Чандра Лахири; она аккуратно записана бенгальскими буквами, и в конце

ее значится: "записано Шри Махеш Чандра Шармой в эпоху Шака 1813,

воскресенье 1298 на девятый день Ашадхи". Рукопись состоит из двадцати

одноголиста восьми с половиной на три с половиной дюйма, и каждая страница

содержит пять строф. Сандхйя завершается на шестнадцатом листе, а остальные

листы содержат запись ритуалов Брахма-яджны, Гаиятри-ставы и

Гаиятри-кавачи.

Пандит Махеш Чандра Шарма был зятем Бабу Гопал Чандра Лахири и скончался в

Бенаресе в 1908 году.

ГЛАВА VIII

САНДХЬЯ САМАВЕДИНОВ

После тарпаны должна быть проведена утренняя сандхья. Ведическая сандхья

самавединов состоит из следующих частей:

I. Обыкновенной ачаманы - ритуального питья воды.

II. Марджаны - кропления водой при помощи листа куши, наряду с декламацией

определенных мантр.

III. Пранайямы - упорядочения дыхания. Она включает:

(а) Пураку, вдох с повторением Гайятри.

(б) Кумбхаку, задержку дыхания на время повторения Гайятри.

(в) Речаку, выдох воздуха с тою же самой мантрой.

IV. Ачаманы - с мантрами соответственно утренней, полуденной или вечерней

сандхье.

V. Пунар-марджаны - повторного кропления водой.

VI. Агха-марджаны - изгнания индуистом греха из своего тела, посредством

мысленного сожжения им олицетворенного греха.

VII. Сурйопастханы - гимна, адресованного Солнцу.

VIII. Гайятри-джапы - мысленной декламации Гайятри. Это - главная часть

сандхьи. При крайней необходимости могут быть пропущены прочие части

сандхьи, но не эта. Данная часть сандхьи включает:

1. Призыв Гайятри.

2. Риши-ньясу.

3. Шаданга-ньясу - приведение различных божеств в соответствие различным

частям тела.

4. Дхьяну - медитацию, создание мысленного образа богини Гайятри. В

зависимости от времени дня различают три ее облика:

Утром - она Брахмани.

В полдень - она Вайшнави.

Вечером - она Рудрани.

5. Джапу - мысленную декламацию Гайятри 10 или 108 раз.

6. Прощание с Гайятри и молитву.

IX. Атмаракши - молитвы о защите.

X. Рудра-упастханы - гимна Рудре.

I. ОБЫКНОВЕННАЯ АЧАМАНА

OM tadviSNoH paramaM padaM sadaa pashyanti suurayaH |

diviiva cakSuraatatam ||

(Риг Веда, I.22.20)

"То высшее состояние Вишну всегда наблюдают мудрые, в небесах, как

странствующее око".

(N.B. - Правильное время утренней сандхьи - перед восходом Солнца. Если же

это время пропущено, то после ачаманы предписывается десять раз повторить

Гайятри, в качестве напоминания о необходимости быть более точным в

будущем.)

(N.B. - Полностью процесс ачаманы описан ранее, в главе III.)

II. МАРДЖАНА

Затем пусть поклоняющийся совершит марджану, декламируя следующие мантры и с

помощью куши (небольшой медной ложки) наливая воду в кошу (медный сосуд):

OM shaM na aapo dhanvanyaaH shamu naH santvanuupyaaH |

shaM naH samudriyaa aapaH shamu naH shantu kuupyaaH ||

(Атхарва Веда, I.1.6.4)

"Ом! пусть будут благосклонны к нам воды пустынных мест, пусть будут

благосклонны воды богатой водой земли: пусть будут благосклонны к нам воды

океана; пусть будут благосклонны к нам воды источника".

Затем следует вылить воду на тело, со следующей мантрой:

OM drupadaa divamumucaanaH svinnaH snaato malaadiva |

puutaM pavitreNevaajyamaapaH shundhantu mainasaH ||

(Яджур Веда, XX.20)

"Ом, как вспотевший находит облегчение в тени дерева, как омовение устраняет

нечистоту тела, как гхи очищает своей очищающей силой, так пусть воды

очистят меня от всех грехов".

OM | aapohiSThaamayobhuvaH taana uurje dadhaatana |

mahe raNaaya cakSase ||

OM yo vaH shivatamo rasaH tasya bhaajayateha naH |

ushatiiriva maataraH ||

OM tasmaa araN^ga maamavaH yasya kSayaaya jinvatha |

aapo janayathaa ca naH ||

(Риг Веда, X.9.1-3; Атхарва Веда, I.5.1)

О Апас (всепроникающие божественные потоки), вы, источники радости, помогите

нам, дав нам силы воспринять великий звук.

Твоя суть наиболее благоприятна, дай нам ее долю, подобно любящим матерям,

(дающим молоко своим детям).

О Воды! Обращаемся к вам за уничтожением наших грехов. Дайте нам силу

совладать с грехом.

OM R^itaM ca satyaMcaabhiiddhaat tapaso .adhyajaayata |

tato raatryajaayata tataH samudro .arNavaH || 1 ||

samudraad arNavaadadhi saMvatsaro .ajaayata |

ahoraatraani vidadhadvishvasyaa miSatovashii || 2 ||

suuryaacandramasau dhaataa yathaapuurvamakalpayat |

divaM ca pR^ithiviiM caantarikSamatho svaH || 3 ||

(Риг Веда, X.190.1)

От высшей сосредоточенной медитации пришли Праведность и Истина.

Из Первозданной Ночи возникли, из того океанского потока.

Из океанского потока, после, был создан Год.

Господь всей живой Вселенной создал затем Дни и Ночи.

Тогда Дхата создал Солнце и Луну, как в прошлом.

Он устроил радостные Небеса и Землю, и Среднюю Область.

N.B. - именно на этой стадии самаведины десять раз читают Гайятри, если ими

было пропущено надлежащее время сандхьи.

Затем поклоняющийся декламирует следующие мантры (только при утренней

сандхье):

OM natvaa tu puNDariikaakSaM upaattaaghaH prashaantaye |

brahmavarccasakaamaarthaM praataH sandhyaamupaasmahe ||

"Ом! Поклонившись Лотосоокому, начинаем утреннюю молитву для устранения

совершенных грехов и обретения силы духа".

III. ПРАНАЙЯМА

Затем пусть поклоняющийся совершит пранайяму, декламируя:

(с этой мантрой следует брызнуть водой на кувшин).

oMkaarasya brahmaa R^Sirgaayatrii Chando .agnirdevataa (shuklo varNaH)

sarvakarmaarambhe viniyogaH ||

"У "Ом" провидец - Брахма, размер - ануштубх, девата - Агни, цвет - белый;

он используется при декламации всех священных изречений".

OM saptavyaahR^itiinaaM prajaapatir R^iSir gaayatryuSNiganuSTup R^ihatii

paN^kti triSTub jagatyash

ChandaaMsyagnivaayusuuryavaruNabR^ihaspatiindravishvedevaa devataaH

praaNaayaame viniyogaH |

"У семи Вьяхрити риши - Праджапати, размеры - гайятри, ушник, ануштубх,

брихати, панкти, триштубх и джагати: деваты - Агни, Вайю, Сурья, Варуна,

Брихаспати, Индра и Вишведева; они используются при пранайяме".

OM gaayatryaa vishvaamitraR^iSirgaayatrii ChandaH savitaadevataa

praaNaayaame viniyogaH ||

"Ом! у Гайятри провидец - Вишвамитра. размер - гайятри, девата - Савита: она

используется при пранайяме".

OM siirasaH prajaapatirR^iSirgaayatrii Chando brahmavaayu agni

suuryaashcatasro devataaH praaNaayaame viniyogaH ||

"Ом! у Шираса провидец - Праджапати, размер - гайятри, деваты - Брахма,

Вайю, Агни и Сурья; мантра используется при пранайяме".

Прочитав четыре вышеуказанных мантры и сбрызнув водой на голову, пусть

поклоняющийся медитирует на Брахму, вдыхая воздух через левую ноздрю и

закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдыхая воздух, ему

следует читать про себя:

OM bhuuH | OM bhuvaH | OM svaH | OM mahaH | OM janaH | OM tapaH | OM satyam ||

tatsaviturvareNyaM bhargodevasya dhiimahi |

dhiyo yo naH pracodayaat ||

OM aapojyotiiraso.amR^itaM brahmabhuurbhuvassvarom ||

Примечание: Священный слог ом состоит из трех букв - "а", "у", и "м" -

выражающих три аспекта Бога (создающий, сохраняющий и преобразующий

аспекты), три состояния сознания (состояния бодрствования, обычного сна и

глубокого сна) и т.д. (см. Мандукйю Упанишад). Семь слогов, "Бхух" и

прочие, обозначают семь планов - физический, астральный, ментальный,

буддхи, нирваны, маханирваны, парамаханирваны. В религии, доступной

непосвященным, (1) Бхух простирается до Меру; (2) Бхувах, земля наслаждений

после смерти, - от Меру до Дхрувы; (3) Свах - земля для добродетельных

после смерти - от Дхрувы до Сваргалоки, пяти видов: (4) Махах, средний

план, - наибольший из всех планов; (5) Джанах - земля первоначальных

рождений, поскольку первое рождение любого вида происходит на этом плане,

после конца Пралайи и в начале новой кальпы, начальный план Творения; (6)

Тапах - земля сиддхов, в которой они живут, не испытывая беспокойства от

Пралайи, земля Санаки и прочих: (7) Сатьям - план Брахмы, свободный от

любых изменений, где живут джнани. По достижении этого плана прекращаются

обязательные рождения.

Как объяснял Шанкарачарья, семь этих слогов являются, также, именами Бога.

Сама Гайятри уже объяснялась ранее (см. главу V).

OM raktavarNaM caturmukhaM dvibhujaM akSasuutrakamaNDalukaraM

haMsaasanasamaaruuDhaM brahmaaNaM dhyaayet ||

"Пусть он медитирует на Брахму как на сидящего на лебеде, имеющего две руки,

держащего четки и кувшин для воды, имеющего красный цвет тела".

Затем, безымянным пальцем и мизинцем, пусть он закроет также и левую ноздрю,

и, совершая кумбхаку, задержит дыхание, читая следующие мантры и медитируя

на Кешаву в сердце:

OM bhuuH | oM bhuvaH | oM svaH | oM mahaH | oM janaH | oM tapaH | oM satyam |

oM tatsaviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi ||

dhiyo yo naH pracodayaat ||

oM aapo jyotiirasomR^itaM brahma bhuur bhuvaH svarom ||

OM tiilotpaladalaprabhaM caturbhujaM shaN^khacakragadadpadmahastaM

garuDaasanasamaaruuDhaM keshavaM dhyaayet ||

Пусть он медитирует на Кешаву как на сидящего на Гаруде,имеющего четыре

руки, держащего в руках раковину, диск, палицу и лотос, имеющего цвет,

подобный цвету синего лотоса.

Затем ему следует медленно, через правую ноздрю, выдохнуть воздух, убрав

большой палец, но по-прежнему закрывая левую ноздрю, медитируя на Шиву в

области лба и читая мантры:

OM bhuuH | OM bhuvaH | OM svaH | OM mahaH | OM janaH | OM tapaH | OM satyam ||

tatsaviturvareNyaM bhargodevasya dhiimahi ||

dhiyo yo naH pracodayaat ||

OM aapo jyotiirasomR^itaM brahmabhuurbhuvaH svarom ||

OM shvetavarNaM dvibhujaM trishulaDamarukaramarddhacandravibhuuSitaM

trinetraM vR^iSabhasthaM shambhuM dhyaayet ||

Следует медитировать на Шамбху, сидящего на Вришабхе, трехглазого и

двурукого, держащего трезубец и барабан; на его лбу полумесяц, и сам он

белого цвета.

IV. АЧАМАНА

Затем индуист совершает утреннюю ачаману, читая следующее:

OM suuryashcameti brahmaa R^iSiH prakR^itishChandaH aapo devataa aacamane

viniyogaH ||

OM suuryashca maamanyushca anyupatayashca manyukR^itebhyaH |

paapebhyo rakSantaaM | yadraatryaa paapamakaarSaM | manasaavaacaa

hastaabhyaaM | padbhyaamudareNa shishnaa | ahastadavalumpatu |

yatki~nca duritaM mayi | idamahamaamamR^itayonau | suurye jyotiSi

paramaatmani juhomi svaahaa ||

iti praataraacaamet ||

(Таиттирия Араньяка, X.25.1)

Пусть Сурья, Манью и Маньюпати защитят меня от всех грехов, вызванных моим

манью. Какой бы грех ни совершил я ночью, будь то умом, речью, руками,

ногами, или желудком, или половым органом - пусть Ратри уничтожит это.

Какой бы грех ни был во мне, его я предлагаю Бессмертной Причине, Сурье,

Самосияющему (для сожжения). Сваха.

Полуденная ачамана-мантра такова:

OM aapaH punaMtviti viSNurR^iSiranuSTupChandaH aapo devataa aacamane

viniyogaH ||

aapaH punaMtu pR^ithiviiM pR^ithivii puutaa punaatu maaM ||

punamtu brahmaNaspatirbrahma puutaa punaatu maaM ||

yaducChiSTamabhojyaM yadvaa dushcaritaM mama |

sarvaM punantu maamaapo.asataaM ca pratigraham || svaahaa ||

(Таиттирийя Араньяка, X.23.1)

Пусть Апас очистит землю, а очищенная земля очистит меня. Пусть воды очистят

Брахманаспати, и всегда чистый Брахма (Веды) очистит меня. Пусть воды смоют

все грехи, такие как вкушение остатков пищи другого или неположенной пищи,

или дурные поступки, или принятие даров от грешников. Сваха.

Вечерняя ачамана-мантра подобна утренней, но имеет следующие небольшие

отличия:

OM agnishcameti rudra R^iSiH prakR^itishChandaH aapo devataa aacamane

viniyogaH ||

OM agnishca maa manyushca manyupatayashca manyukR^itebhyaH |

paapebhyo rakSantaaM yadahvaa paapamakaarSaM manasaa vaacaa hastaabhyaaM

padbhyaamudareNa shishnaa |

raairistadavalumpatu yatki~nca duritaM mayi idamahaM maamamR^itayonau |

satye jyotiSi paramaatmani juhomi svaahaa ||

(Таиттирийя Араньяка, X.24.1)

Примечание: В северной Индии существует небольшое отличие в чтении данных

мантр. В то время как согласно бенгальской школе Самаведы, Апа является

деватой всех трех мантр, здесь деватами утренних, полуденных и вечерних

мантр выступают, соответственно, Сурья, Апа и Агни.

Другое отличие состоит в том, что в утренней мантре вместо ахас читается

ратри, а в вечерней мантре вместо ратри читается ахас.

V. ПУНАР-МАРДЖАНА

Затем ему следует совершить пунармарджану, семь раз кропя водой голову и

читая всякий раз одну из нижеприведенных строф;

декламируя восьмую строфу, индуист должен сбрызнуть водой на землю, а

декламируя девятую строфу - снова на голову, тремя травами куша. Мантры

следующие:

OM aapo hiSThetyaadiR^igtrayasya sindhudviipa R^iSirgaayatrii ChandaH aapo

devataa maarjane viniyogaH ||

(1) OM | aapo hiSThaamayo bhuvaH |

(2) OM taana uurje dadhaatana |

(3) OM maheraNaaya cakSase ||

(4) OM yo vaH shivatamo rasaH |

(5) OM tasya bhaajayateha naH |

(6) OM ushatiiriva maataraH |

(7) OM tasmaaraN^gamaamavaH |

(8) OM yasya kSayaaya jinvatha |

(9) OM aapo janayathaa ca naH ||

N.B. - Перевод и объяснение см. на выше.

VI. АГХАМАРШАНА

Затем пусть он совершит агхамаршану, декламируя нижеприведенные мантры и

держа в ладони правой руки, вблизи носа, немного воды:

OM R^ita~nca satya~na iti mantrasyaaghamarSaNa R^iSiranuSTupChando

bhaavavR^ittaM daivatamashvamedhaavabhR^ithe viniyogaH ||

OM R^itaM ca satyaM caabhiiddhaattapasodhyajaayata |

tato raatR^iyajaayata tataH samudro arNavaH || 1 ||

samudraadarNavaadadhisaMvatsaro ajaayata |

ahoraatraaNi vidadhadvishvasya mishato vashii || 2 ||

suuryaacandramasau dhaataa yathaapuurvamakalpayat |

divaM ca pR^ithiviiM caantarikSamatho svaH || 3 ||

У мантр "R^itam ca satyaM caa" провидец - Агхамаршана, размер - ануштубх,

девата - Бхава-вритта (или Бхава-бхритта, одно из имен Брахмы); мантры

используются в окончательном омовении Дикша ("авабхритха", при завершении

жертвоприношения Ашвамедха).

Продекламировав это, вдохнув воздух через левую ноздрю и выдохнув его через

правую вместе с черным олицетворенным грехом, пусть поклоняющийся отольет

воды на левую ладонь. Это необходимо сделать трижды. Затем, декламируя

Гайятри, следует совершить жертвоприношения Солнцу, три - утром и вечером,

но только одно - в полдень; далее нужно совершить сурйопастхану.

VII. СУРЙОПАСТХАНА

После агхамаршаны индуист предлагает жертву Солнцу, декламируя следующее:

OM udutyamityasya praskaNva R^iSirgaayatriiChandaH suuryo devataa

suuryopasthaane viniyogaH ||

"Ом, у мантры "udutyam..." провидец - Прасканва, размер - гаиятри, девата -

Солнце; она используется в сурйопастхане".

OM udutyaM jaatavedasaM devaM vahanti ketavaH |

dR^ishe vishvaaya suuryam ||

(Риг Веда, I.50.1)

"Его вестники несут Его вверх, Бога, знающего все живое, Сурью, чтобы все

могли взглянуть на Него".

ut, вверх, есть дополнение к слову "vahanti"; и - не имеющая

самостоятельного смысла частица; tyam, Его; jaata-vedasaM, Знающего всех

живых существ; devaM, бога; vahanti, несут; ketavaH, вестники, солнечные

лучи; dR^ishe, чтобы (могли) видеть; vishvaaya, все; suuryam, Сурью.

N.B.: Вышеприведенные мантры следует читать, держа священный шнур вокруг

больших пальцев рук, и направив руки со шнуром к солнцу.

OM citramityasya kautsa R^iSistriSTupChandaH suuryo devataa suuryopasthaane

viniyogaH ||

"Ом, у мантры "citram..." и т.д. провидец - Каутса, размер - триштубх,

девата - Сурья: она используется в сурйопастхане".

OM citram devaanaamudagaadaniikaM cakSurmitrasya varuNasyaa .agneH |

aapraa dyaavaapR^ithivii antarikSaM suurya aatmaa jagatastasthuSash ca |

(Риг Веда, I.115.1)

"Взошел сияющий лик богов, глаз Митры, Варуны и Агни. Душа всего движущегося

и неподвижного, Солнце наполнило воздух, землю и небо". (По Гриффиту).

Затем следует предложить анджали воды каждому из следующих божеств с такими

мантрами:

OM brahmaNe namaH ||

OM braahmaNebhyo namaH ||

OM aacaaryebhyo namaH ||

OM R^iSibhyo namaH ||

OM devebhyo namaH ||

OM mR^ityave namaH ||

OM vaayave namaH ||

OM viSNave namaH ||

OM vaishravaNaaya namaH ||

OM upajaaya namaH ||

Теперь индуист (в случае, если его отца уже нет среди живых) должен провести

тарпану (так, как описывалось ранее).

VIII. ГАЙЯТРИ-ДЖАПА

Затем индуист должен совершить джапу, мысленное повторение мантры Гайятри,

108 или иное количество раз. Джапе предшествуют некоторые подготовительные

действия:

1. Призыв Гайятри.

2. Риши-ньяса.

3. Ньяса шести центров тела (установление соответствия определенных частей

тела определенным божествам).

4. Дхьяна.

5. Джапа.

6. Приветствие и прощание.

7. Призыв. Со сложенными ладонями поклоняющийся декламирует:

aayaahiityasya vishvaamitra R^iSir gaayatriicChandaH savitaa devataa

japopanayane viniyogaH |

"У мантры "aayaahi..." и т.д. провидец - Вишвамитра, размер - Гайятри,

девата - Савита; она используется при джапе и упанайяне".

OM aayaahi varade devi tryakSare brahmavaadini |

gaayatri ChandasaaM maatarbrahmayone namo.astu te ||

"Ом, приди, Богиня, осыпающая благословениями. О трехсложная (или же -

состоящая из трех нестареющих сущностей), о знающая (или открывающая нашему

взору) Брахму, о Гайятри, мать Чхандасов и источник Вед, приветствие Тебе".

[Таиттирия Араньяка X.26.1 предлагает такой вариант:

aaYaatu varadaa devii akSaraM brahma saMmitam |

gaayatrii ChandasaaM maataa idaM brahmaju ???sva naH ||

"Пусть божественная Гайятри, осыпающая благословениями, придет учить нас о

нестареющем неколебимом Брахмане: пусть Гайятри, мать всей гармонии, учит

нас этому Брахману".]

2. Риши-ньяса

Затем пусть он проведет риши-ньясу - установит связь головы, рта и сердца с

Вишвамитрой, Гайятри и Савитри, посредством декламации нижеприведенных

мантр и прикосновения к указанным местам пальцами правой руки:

shirasi vishvaamitra R^iSaye namaH |

mukhe gaayatriicChandase namaH |

hR^idi savitre devatayai nmaH |

3. Шаданга-ньяса

Затем нужно провести шаданга-ньясу, читая следующие мантры:

OM hR^idayaaya namaH |

OM bhuuH shirase svaahaa |

OM bhuvaH shikhaayai vaSaT |

OM svaH kavacaaya huM |

OM bhuurbhuvaH svaH netratrayaaya vauSaT |

OM bhuurbhuvaH svaH karatala pR^iSThaabhyaaM astraaya phaT |

Совершив анга-ньясу, индуист должен трижды хлопнуть ладонями и провести

диг-бандхану, закрытие всех сторон света для проникновения злых сил.

Поскольку этот ритуал различен у различных школ, необходимо узнать о нем от

учителя. Затем, держа в ладони левой руки цветок и накрыв его сложенной в

пурна-мудру правой рукой, поклоняющийся должен провести медитацию.

4. Дхьяна

Затем он должен совершить дхьяну Гайятри - должен создать в своем сердце

мысленный образ богини. Образ будет различаться в зависимости от времени

дня, в которое совершается сандхья. Утром богиня - Брахмани, в полдень она

- Ваишнави, и вечером она - Рудрани. Ниже приведены дхьяна-мантры,

описывающие Гайятри в трех различных Ее обликах, известных как Гайятри,

Савитри и Сарасвати.

Утром поклоняющемуся следует декламировать такую дхьяна -мантру:

OM praatargaayatrii ravimaNDalamadhyasthaa raktavarNaa dvibhujaa akSa suutra

kamaNDalu dhara haMsaasanamaaruuDhaa brahmaaNii brahmadaivatyaa kumaarii

R^igvedodaahR^itaa dhyeyaa |

"Утром на Гайятри следует медитировать как на деву, обладающую природой

Ригведы и природой Брахмы, сидящую на лебеде, держащую в двух своих руках

четки и кувшин для воды, имеющую розовый цвет".

В полдень ему следует читать другую мантру, рисующую иной образ Гайятри:

OM madhyaahne saavitrii ravimaNDalamadhyasthaa kR^iSNavarNaa caturbhujaa

trinetraa shaN^kha cakra gadaa padmahastaa yuvatii garuDaaruuDhaa vaiSNavii

viSNudaivatyaa yajurvedodaahR^itaa dhyeyaa |

"В полдень на Савитри следует медитировать как на обладающую природой Яджур

Веды, имеющую темный цвет, четыре руки, три глаза, держащую раковину, диск,

палицу и лотос, как на молодую женщину, сидящую на Гаруде и имеющую облик

Ваишнави".

Вечером ему следует декламировать такую дхьяна-мантру:

OM saayaahne sarasvatii ravi maNDala madhyasthaa shuklavarNaa dvibhujaa

trishuulaDamarukaraa vR^iSabhaasanamaaruuDhaa vR^iddhaa rudraaNii

rudradaivatyaa saamavedodaahR^itaa dhyeyaa |

"Вечером на Сарасвати следует медитировать как на обладающую природой Сама

Веды, имеющую белый цвет, две руки, держащую трезубец и барабан, сидящую на

буйволе, пожилую и имеющую облик Рудрани".

5. Джапа

Создав таким образом надлежащий мысленный образ Гайятри, индуист должен

декламировать мантру Гайятри, по меньшей мере десять раз, а если возможно,

то сто восемь раз. Ниже приведена Гайятри, используемая при джапе:

OM | bhuurbhuvaH svaH | tat saviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi |

dhiyo yo naH pracodayaat || OM ||

Счет производят по фалангам пальцев правой руки, последовательным помещением

на каждую из них большого пальца. Счет начинается со второй фаланги

безымянного пальца правой руки и идет в такой последовательности: (1)

средняя фаланга безымянного пальца; (2) первая фаланга того же пальца; (3)

первая фаланга мизинца; (4 и 5) средняя и последняя фаланга; (6) последняя

фаланга безымянного пальца; (7) фаланга среднего пальца; (8) последняя

фаланга указательного пальца; (9 и 10) средняя и первая фаланги

указательного пальца.

Так можно отсчитать десять раз. Затем, при необходимости этот процесс

повторяют вновь, отсчитывая второй десяток, и так далее. Отсчитанные

десятки отмечаются на соответствующих фалангах левой руки.

6. Прощание

Затем следует прощание, с декламацией такой мантры:

OM maheshavadanotpannaa viSNorhR^idaya sambhavaa |

brahmaNaa samanuj~naataa gacCha devi yathecChayaa ||

"О богиня (Гайятри), ты вышла из уст Махеши и, следуя повелению Брахмы,

живешь в сердце Вишну. Теперь отбудь, куда Ты пожелаешь".

Потом индуист должен налить в стоящий перед ним медный кувшин немного воды,

декламируя следующее:

anena japena bhagavantaavaaditya shukrau priiyetaaM |

OM aaditya shukraabhyaaM namaH ||

"Пусть моя джапа радует Господа Адитью и Господа Шукру. Ом, приветствие

Адитье и Шукре".

IX. АТМА-РАКША

Затем пусть он декламирует следующее (священный шнур должен быть обернут

вокруг большого пальца руки, который должен касаться правого уха):

jaatavedasa ityasya kaashyapa R^iSistriSTup Chando .agnirdevataa

aatmarakSaayaaM jape viniyogaH |

"У мантры "jaatavedasa..." и т.д. провидец - Кашьяпа, размер - триштубх,

девата - Агни; она используется в атма-ракше".

OM jaatavedase sunavaama somamaraatiiyato ni dahaati vedaH |

sa naH parSadati durgaaNi vishvaa naaveva sindhuM durataatyagniH ||

(Риг Веда, I.99.7)

"Мы приготовили Сому для Всезнающего. Пусть он поглотит злые наклонности в

наших скудных сердцах. Пусть он переправит нас через все трудности. Как в

лодке через море, пусть Лучезарный переправит нас через все зло".

X. РУДРА-УПАСТХАНА

Затем пусть со сложенными руками он поклонится Рудре, читая:

R^itamityasya kaalaagnirudra R^iSiranuSTup Chando rudro devataa

rudropasthaane viniyogaH |

"У мантры "R^itam..." и т.д. провидец - Калагни Рудра, размер - ануштубх;

она используется при Рудропастхане".

OM R^itaM satyaM paraM brahma puruSaM kR^iSNa piN^galam |

uurdhvaretaM viruupaakSaM vishvaruupaaya vai namaH ||

(Таиттирийя Араньяка,X.12.1)

"Ом, приветствие тому Всепроникающему, Всевидящему, чья энергия течет вверх,

кто вечен, истинно праведен, Высшему Брахме, Лиловому Пуруше".

Затем пусть он предложит по пригоршне воды всем перечисленным божествам,

декламируя:

OM brahmaNe namaH |

OM adbhyo namaH |

OM varuNaaya namaH |

OM shivaaya namaH |

OM R^iSibhyo namaH |

OM devebhyo namaH |

OM vaayave namaH |

OM viSNave namaH |

OM prajaapataye namaH |

OM rudraaya namaH |

OM sarvebhyo namaH |

OM devebhyo namaH |

Затем следует предложить аргхью Сурье, декламируя:

OM namo vivasvate brahman bhaasvate viSNutejase |

jagat savitre shucaye savitre karmadaayine ||

idamarghyam oM shriisuuryaaya namaH ||

"Ом, приветствие Вивасвату, Брахману, сияющей силе Вишну. Творцу мира,

чистому, Создателю, посылающему плоды кармы. Это подношение - Ом, Шри

Сурье, намах".

Затем пусть он поклонится Сурье, декламируя:

OM japaakusuma saN^kaashaM kaashyapeyaM mahaadyutim |

dhvaantaariM sarvapaapaghnaM praNato .asmi divaakaram ||

Перевод: Ом, я кланяюсь Создателю дня, Устранителю всех грехов, Врагу тьмы.

Великому Свету, Кашьяпейе, чей цвет подобен цвету цветка джава.

БРАХМА-ЯДЖНА

Затем следует прочитать первую мантру каждой из четырех Вед. Это известно

как "Брахма-яджна".

madhucChanda R^iSirgaayatrii ChandaH agnirdevataa brahmayaj~najape viniyogaH ||

OM agnimiile purohitaM yaj~nasya devamR^itvijam |

hotaaraM ratnadhaatamam ||

(Риг Веда,I.1.1)

Пада: agnim | iile | puraH-hitam | yaj~nasya | devam | R^itvijam ||

hotaaram | ratnadhaatamam ||

Значение отдельных слов: agnim, Агни, бог; iile, прошу; purohitaM,

предопределяющий, или же - старший жрец; yaj~nasya, жертвоприношения;

devaM, божественный; R^itvijaM, жрец, или управляющий; hotaaraM,

жрец-хотри; ratnadhaatamam, высший источник богатств.

Я почитаю Агни - предопределяющего, божественного, главного жреца

жертвоприношения, призывающего, лучшего из дающих благо.

Примечание: Пурохита - предопределяющий, ритвидж - жрец, служащий в великие

времена (R^itu) года, хотри - жрец, призывающий божеств и выливающий

жертвоприношения, призывающий.

yaaj~navalkya R^iSistriSTup Chando vaayurdevataa brahmayaj~na jape viniyogaH ||

OM iSe tvorjetvaa | vaayavaH stha | devo vaH savitaa praarpayatu

shreSThatamaaya karmaNe ||

(Яджур Веда, I.1.1)

Пада: iSe | tvaa | uurje | tvaa | vaayavaH | stha | devaH | vaH | savitaa |

pra | arpayatu | shreSThatamaaya | karmaNe ||

Перевод отдельных слов: iSe, о пище; tvaa, тебя; uurje, о силе; tvaa, тебя

(he shaakhe irDthaM tvaaM Chinavmi | uurgarthaM tvaaM Chinavmi) - О ветвь,

я срезаю тебя, чтобы обрести пищу. Я срезаю тебя ради силы. Это произносит

жрец адхварью, срезая жертвенную ветвь вдень амавасьи. Глагол Chinavmi,

"срезаю", необходимо добавить для завершения изречения. При обращении к

богу должен быть добавлен глагол "прошу" ("я прошу Тебя о пище, я прошу

Тебя о силе").

VaayavaH, Ветры; (gantaraH), или - идущие, движущиеся (телята); stha,

будьте; he vatsaaH maatR^isakaashaad gantaaro bhavata - "о телята, идите к

своим матерям". Это - обращение к телятам. stha - это Imperative plural

глагола as, "быть".

DevaH, бог, сияющий; vaH, ты; savitaa, Создатель; praarpayatu, подготовь;

shreSThatamaaya karmaNe, для высочайшей работы (или - жертвоприношения);

["yaj~no hi shreSThatamaM karma", "поскольку жертвоприношение есть высший

вид работы"].

(Я прошу) Тебя о пище, (я прошу) Тебя о силе. Будь (быстр) как ветры. Пусть

божественный творец приготовит тебя для высочайшей работы. Или же:

(О ветвь, я срезаю) тебя ради пищи, (я срезаю) тебя ради силы. (О телята),

будьте (быстры) как ветры, (чтобы достичь своих матерей).

(О коровы), пусть божественный Савитри подготовит вас для высшей работы.

gautama R^iSiranuSTup ChandaH suuryo devataa brahmayaj~najape viniyogaH ||

OM agna aayaahi viitaye gR^iNaano havyadaataye |

nihotaa satsi barhiSi ||

(Сама Веда, I.1)

Пада: agna | aa | yaahi | viitaye | gR^iNaanaH | havyadaataye | ni | hotaa |

satsi | burhiSi ||

Перевод отдельных слов: agne, Агни; aayaahi, приди; viitaye (haviSaaM

bhakSaNaarthaM или tarpaNaarthaM), чтобы есть (предложенное в жертву), или

удовлетворить (приносящих жертву); havyadaataye (havyaani haviiMSi devebhyo

daatum), и отдать (или отнести) жертвы (богам); gR^iNaanaH (stuuyamaanaH),

прославляемый (ты, о прославляемый); vahaSi (aastiiNa darbhe), на

(расстеленную) траву Куша; hotaa, (являясь) жрецом хотри; niSasti (niSida

upavisha), садись.

О Агни, приди вкусить (предложенное в жертву) и отдать (подношения) (богам).

(Ты) прославляешься: (подобно) (жрецу) хотри садись на (это сиденье) из

травы куша. (Риг Веда, VI.16.10)

pippalaada R^iSiruSNik Chando varuNo devataa brahmayaj~najape viniyogaH ||

shanno deviirabhiSTaye aapo bhavantu piitaye |

shamyorabhisravantu naH ||

(Атхарва Веда,I.1)

Пада: sham | naH | deviiH | abhiSTaye | aapaH | bhavantu | piitaye | sham

yoH | abhi | sravantu | naH ||

Перевод отдельных слов: deviiH aapaH, божественные, или же - сияющие воды;

abhiSTaye, ради жертвоприношения; shaM naH bhavantu, будьте благосклонны к

нам; piitaye, (а также) для питья; abhisravantu, пусть их прольют; naH, на

нас; shaM, ради уничтожения (присутствующих болезней); yoH, и

предотвращения (страха будущих болезней).

Пусть Лучезарные Воды будут- благосклонны во всех наших жертвоприношениях и

для нашего питья: пусть они прольются на нас, устранив имеющиеся болезни и

предотвратив будущие.

По Гриффиту: Пусть будут Воды для нашего питья, богини - для помощи нам и

для блаженства: пусть они изливают на нас здоровье и богатство.

Так заканчивается сандхья самавединов.

ГЛАВА IX

САНДХЬЯ ЯДЖУРВЕДИНОВ

(СОГЛАСНО МАДХЬЯНДИНАМ)

Ниже приведено описание сандхьи яджурвединов в виде, в котором она

распространена в Объединенных Провинциях, по аллахабадскому изданию пандита

Рам Нараин Варманы в замечательной редакции пандита Девидатты Джйотирвида.

Сандхья включает в себя двадцать восемь частей:

I. ВИШНУ-СМАРАНА (медитация на Вишну)

Мантра

OM apavitraH pavitro vaa sarvaavasthaaM gato .api vaa |

yaH smaret puNDariikaakSaM sa baahyaabhyantaraH shuciH ||

Перевод отдельных слов: apavitraH, нечистый, загрязненный; pavitraH, чистый;

vaa, или; sarvaavasthaam, (во) все состояния; gataH, ушедший; api, даже;

vaa, или; yaH, кто; smaret, пусть помнит; puNDariikaakSam, лотосоокий; sa,

он; baahyaabhyantaram, снаружи и внутри; shuciH, чистый, освященный.

Перевод: Будь он чист или нечист, в каком бы состоянии он ни был,

медитирующий на Лотосоокого становится чист внутри и снаружи.

Указание: Декламируя эту мантру и думая о Вишну, пусть поклоняющийся держит

в правой ладони немного воды и кропит этой водой повсюду вокруг себя.

II. АЧАМАНА

(ритуальное питье воды)

1. OM R^igvedaaya svaahaa ||

2. OM yajurvedaaya svaahaa |

3. OM saamavedaaya svaahaa |

4. OM atharvavedaaya namaH |

Указание: Пусть поклоняющийся трижды отопьет воду, декламируя первые три

мантры; декламируя четвертую, пусть он выплеснет воду на землю и омоет

руки.

Примечание: Слово "svaahaa" означает "процветание всем" - "(su) добрые

пожелания, (aahaa) всем" - "пожелание успеха".

III. ШИКХА БАНДХАНА

(завязывание пучка волос)

OM brahma vaakya sahasreNa shiva vaakya shatena ca |

viSNor naama sahasreNa shikhaagranthiM karomyahaM ||

Перевод: С тысячью имен Брахмы и сотней имен Шивы, с тысячью имен Вишну я

завязываю шикху.

OM bhuurbhuvaH svaH |

tatsaviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi | dhiyo yo naH pracodayaat | OM ||

Это Гайятри (см. главу V).

Указание: Декламируя две вышеприведенные мантры, пусть поклоняющийся завяжет

пучок волос, завернув его два с половиной раза и закрепив его узлом. Если

пучок волос уже завязан, поклоняющийся должен просто коснуться его,

декламируя те же мантры.

IV. КХА-СПАРША

(прикосновение к центрам тела)

OM vaak (речь) - коснуться губ средним и безымянным пальцами правой руки.

OM manaH (ум) - подобным же образом коснуться нижней губы.

OM praaNaH (дыхание) - коснуться ноздрей.

OM cakSuH cakSuH (глаза) - дотронуться до обоих глаз.

OM shrotram srotram (уши) - дотронуться до обоих ушей.

OM naabhiH (пуп) - дотронуться до пупа.

OM hR^idayam (сердце) - дотронуться до области сердца.

OM kaNThaH (горло) - дотронуться до горла.

OM lalaaTam (лоб) - дотронуться до лба.

OM shiraH (голова) - дотронуться до головы.

OM shikhaa (пучок волос) - дотронуться до пучка волос.

OM baahuu - дотронуться до рук.

OM yasho balaM astu - "Пусть будут слава и сила". Здесь следует сделать

намаскар.

Указание: Произнося эти мантры, практикующий должен касаться упомянутых

центров тела. Декламируя "OM baahuu", нужно положить правую руку на левое

плечо и левую руку на правое плечо. Вместе с последней мантрой следует

сложить руки и сделать низкий поклон. Делая прикосновение там, где

упомянуты два органа, такие как глаза, уши и т.д., следует прежде касаться

правого из них. Цель такого прикосновения - привлечь благословение Бога на

соответствующие чувства, и молитва такова: "Пусть центры тела будут

сильными, а работа - во благо всем, чтобы они приносили славу. Пусть они

никогда не сделают того, чего придется стыдиться".

V. ПАВАНА

(очищение)

OM oM punaatu (пусть Ом очистит) (при этом окропить водой голову).

OM bhuuH punaatu (при этом окропить водой стопы).

OM bhuvaH punaatu (при этом окропить водой область сердца).

OM svaH punaatu (при этом окропить водой область сердца???).

OM mahaH punaatu (при этом окропить водой горло).

OM janaH punaatu (при этом окропить водой глаза).

OM tapaH punaatu (при этом окропить водой лоб).

OM satyaM punaatu (при этом снова окропить водой голову).

OM tatsaviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi |

dhiyo yo naH pracodayaat |

OM sarvaM punaatu (окропить водой все вокруг).

Указание: Взяв воду в левую ладонь, пусть поклоняющийся кропит на себя водой

при помощи безымянного пальца правой руки, как указано выше. Если он стоит

в водном потоке, ему незачем держать воду в ладони. Если для кропления

водой он может пользоваться травой куша, то вместо безымянного пальца ему

следует использовать эту священную траву.

VI. АСАНОПАВЕШАНА

(занятие сиденья)

pR^ithvitvayeti merupR^ihSTha R^iSiH sutalaM ChandaH kuurmo devataa

aasanopaveshane viniyogaH |

OM pR^ithvi tvayaa dhR^itaa lokaa devu tvaM viSNunaa dhR^itaa |

tvaM ca dhaaraya maaM devi pavitraM kuru caasanaM ||

Перевод отдельных слов: pR^ithvi, о Земля; tvayaa, Тобой; dhR^itaaH,

поддерживаются; lokaaH, живые создания; devi, о Сияющая; tvam, ты;

viSNunaa, Вишну; dhR^itaH, поддерживаешься; tvam, ты; ca, и;

dhaaraya, поддержи; maam, меня; devi, Сияющая; pavitram, священным; kuru,

сделай; ca, и; aasanam, сиденье.

Перевод: О Земля, тобой поддерживаются все существа. О Деви, твоя опора -

Вишну; поддержи меня, о Сияющая, и освяти мое сиденье.

Указание: Декламируя эту мантру, пусть поклоняющийся коснется земли мизинцем

правой руки.

VII. САНДХЬЯ-САНКАЛПА

(решимость совершить сандхью)

OM adyopaatta sakala duritakSayaaya shrii parameshvara priityarthaM

(praataH, madhyaahna или saayaM) sandhyopaasanaM ahaM kariSye |

Перевод отдельных слов: adya, сегодня; upaatta, совершенное; sakala,

всякого; durita, греха; kSayaaya, для уничтожения; shrii parameshvara

priityartham, и ради удовольствия Всевышнего; sandhyopaasanaM kariSye, я

совершу (утреннюю, полуденную или вечернюю); sandhyaa, медитацию.

Указание: Практикующему следует налить воду в правую ладонь и произнести эту

мантру, а затем выплеснуть воду на землю.

Примечание: Результат любого религиозного действия зависит от санкалпы -

искренней решимости, сосредоточенного устремления. Действие не принесет

плода, если в него не вовлечен весь ум, если оно совершается механически.

Отсюда ясна необходимость санкалпы в начале любого действия.

VIII. КАРА-НЬЯСА

asyaa agnimukhyaaH gaayatryaaH paraMbrahma

R^iSirR^igyajuHsaamaatharvaChandaH savitaa devataa paraMbrahmabhaanurnyase

viniyogaH ||

1. OM bhuuH aN^guSThaabhyaaM namaH oM bhuuH - приветствие большим пальцам.

2. OM bhuvaH tarjaniibhyaaM namaH (указательным пальцам).

3. OM svaH madhyaMaabhyaaM namaH (средним пальцам).

4. OM tat savitur vareNyaM anaamikaabhyaaM namaH (безымянным пальцам).

5. OM bhargo devasya dhiimahi kaniSThikaabhyaaM namaH (мизинцам).

6. OM dhiyo yo naH pracodayaat karatala karapR^iSThaabhyaaM namaH (ладоням и

тыльным сторонам рук).

Указания:

1. Декламируя это, следует дотронуться указательными пальцами до больших

пальцев.

2. Декламируя это, следует коснуться большими пальцами указательных пальцев.

3. Декламируя это, следует коснуться большими пальцами средних пальцев.

4. Декламируя это, следует коснуться большими пальцами безымянных пальцев.

5. Декламируя это, следует коснуться большими пальцами мизинцев.

6. Декламируя это, следует охватить правой рукой левую руку.

Примечание: Ритуал "ньяса" подразумевает установление связи различных частей

тела с определеными частями мантры, или или с определенными божествами.

Приветствие предлагается (1) большим, (2) указательным, (3) средним, (4)

безымянным пальцам, (5) мизинцам и (6) ладони и тыльной стороне руки.

Используются части мантры Гайятри.

IX. АНГА-НЬЯСА

(освящение частей тела)

1. OM bhuuH hR^idayaaya namaH

2. OM bhuvaH shirase svaahaa

3. OM svaH shikhaayai vaSaT

4. OM tat savitur vareNyaM kavacaaya hum

5. OM bhargo devasya dhiimahi netratrayaaya vauSaT

6. OM dhiyo yo naH pracodayaat astraaya phaT

Указания:

1. Декламируя это, следует дотронуться правой рукой до области сердца.

2. Декламируя это, следует коснуться правой рукой левой руки.

3. Декламируя это, следует коснуться правой рукой пучка волос.

4. Нужно поместить левую руку на правое плечо и правую руку на левое плечо,

крестообразно.

5. Следует коснуться правого глаза указательным пальцем, и левого глаза

средним пальцем правой руки.

6. Нужно ударить указательным и средним пальцами правой руки по левой ладони

так, чтобы раздался легкий хлопок.

Примечание:

1. Санскритское слово "namaH" означает "приветствие" и происходит от корня

nam, "кланяться".

2. Слово "svaahaa" означает "благословение" и происходит от корня su

("благо") и корня hve ("звать"), или же корня svad ('"пробовать").

3. Слово vaSaT, "предложение девам", происходит от корня vah ("нести").

4. Слог hum происходит от корня hu ("давать" или "есть"), и выражает вопрос,

сомнение, ударение, гнев, порицание.

5. Слово vauSaT происходит от корня vah ("нести") так же, как и слово vaSaT.

6. Слово phaT происходит от корня sphut ("разбивать") и указывает на

разрушающее действие, такое как устранение препятствий.

X. САНДХЬЯ ДХЬЯНАМ АВАХАНАМ ЧА

praataH sandhyaayaam

В утреннюю сандхью

OM gaayatriiM tryakSaraaM baalaaM saakSasuutrakamaNDaluM |

raktavastraaM caturvaktraaM haMsavaahanasaMsthitaaM || 1 ||

R^igveda kR^itotsaN^gaaM rakta maalyaanulepanaaM |

brahmaaNiiM brahmadaivatyaaM brahmalokanivaasiniiM || 2 ||

aavaahayaamyahaM deviimaayaantiiM suurya maNDalaaT || 3 ||

aagacCha varade devi tryakSare brahmavaadini |

gaayatri ChandasaaM maatar brahmayone namo .astu te || 4 ||

Перевод отдельных слов: 1. gaayatriim = gaayatri, винительный падеж слова

"Гайятри" управляемый словосочетанием "я призываю" в третьем стихе;

tryakSaram, трехсложную, то есть образованную слогами a, u и m; baalaam,

дева; sa-akSa-suutra-kamaNDalum, с четками и кувшином для воды;

rakta-vastraam, облаченную в красное; caturvaktraam, четырехликую;

haMsa-vaahana-saMsthitaam, имеющую лебедя в качестве средства передвижения,

и восседающую на лебеде.

2. R^igvedakR^itotsaN^gaaM, держащую на своих коленях Риг Веду;

rakta-maalyaa-nulepanaam, (имеющую на себе) красную одежду и (красную)

сандаловую пасту; brahmaaNiim, Брахмани; brahma-daivatyaam, преданную

Брахме как своему божеству; brahmaloka-nivaasinim, пребывающую в мире

Брахмы.

3. aavaahayaami, призываю; aham, я; deviim, богиню; aayaantiim, нисходящую

из; suurya maNdalaaT, солнечной сферы.

4. aagacCha, приди; varade, о дарующая благословения; devi, богиня;

tryakSare, трехсложная; brahmavaadini, наставляющая в знании Брахмы;

gaayatri, Гайятри; Chandasaam maatar, мать священных гимнов; brahma-yone,

источник Вед; namaH, приветствие; astu, да будет; te, тебе.

Перевод: Я призываю богиню Гайятри сойти из солнечной сферы. Она образована

тремя слогами (или - тремя бессмертными принципами), девственна, держит в

руках четки и камандалу, облачена в красное, имеет четыре лица и восседает

на лебеде. На ее коленях покоится Риг Веда; она носит красную гирлянду из

красных цветов и умащена красной пастой сандалового дерева. Она - сила

Брахмы, преданна Брахме как своему божеству и живет в мире Брахмы.

Приди, дарующая благословения богиня, трехсложный наставник мудрости Брахмы.

Приветствие Тебе, о Гайятри, мать гимнов и лоно Вед.

Указание: Пусть поклоняющийся призовет богиню, декламируя, со сложенными

ладонями, вышеуказанные мантры. Ему следует создать мысленное изображение

богини, как она описана выше, в красной одежде, с цветами, умащенной

сандаловой пастой и т.д. Она символизирует первую волну жизни, энергию

Брахмы.

Обращение и дхьяна-мантры для полудня следующие:

OM saavitriiM yuvatiiM shuklaaM shuklavastraaM trilocanaam |

trishuuliniiM vR^iSaaruuDhaaM shvetamaalyaanulepanaam || 1 ||

yajurveda kR^itotsaN^gaaM jaTaamukuTa maNDitaam |

rudraaNiiM rudra daivatyaaM rudra loka nivaasiniiM || 2 ||

aavaahayaamyahaM deviimaayaantiiM suurya maNDalaat || 3 ||

aagacCha varade devi tryakSare rudravaadini |

saavitricChandasaaM maatar rudraayone namo .astu te || 4 ||

Перевод: Я призываю богиню Савитри сойти из солнечной сферы. Она - юная дева

белого цвета, облаченная в белое, трехглазая, держащая трезубец, сидящая на

быке, носящая гирлянду белых цветов и умащенная белой сандаловой пастой. На

ее коленях - Яджур Веда, она увенчана спутанными волосами. Она - энергия

Рудры, преданная Рудре, живущая в мире Рудры.

Приди, дарующая благословения трехсложная богиня, наставник знания Рудры,

Савитри, мать гимнов и лоно Рудры, приветствия Тебе.

Обращение и дхьяна-мантры для вечера таковы:

OM vR^iddhaaM sarasvatiiM kR^iSNaaM piitavastraaM caturbhudjaam |

shaN^kha cakra gadaa shaarN^ga hastaaM garuDavaahiniim || 1 ||

saamaveda kR^itotsaN^gaaM vanamaalaa vibhuuSitaam |

vaiSNaviiM viSNudaivatyaaM viSNuloka nivaasiniim || 2 |

aavaahayaamyahaM deviimaayaantiiM suuryamaNDalaat || 3 ||

aagacCha varade devi tryakSare viSNuvadini |

sarasvaticChaNDasaaM maatar viSNuyone namo .astu te || 4 ||

Перевод: Я призываю богиню Сарасвати сойти из солнечной сферы. Она стара,

одета в желтое, имеет четыре руки, держит в каждой из рук раковину, диск,

палицу и лук, восседает на Гаруде. У нее на коленях - Сама Веда, ее

украшает гирлянда из диких цветов. Она - сила Вишну, преданная Вишну,

обитательница мира Вишну.

Приди, дарующая благословения трехсложная богиня, наставник знания Вишну,

Сарасвати, мать гимнов и лоно Вишну, приветствия Тебе!

XI. ПРАНАЙЯМА

упорядочение дыхания

Затем пусть он совершит пранайяму, декламируя следующее (более полное

описание приведено в главе VII):

oMkaarasya brahmaa R^iSirgaayatrii Chando .agnirdevataa |

saptavyaahR^itiinaaM vishvaamitra yamadagni bharadvaaja gautama atri

vashiSTha kashyapaa R^iSayaH gaayatryuSNiganuSTub bR^ihatiipaN^kti

triSTubjagatyash ChandaaMsi |

agnivaayvaaditya bR^ihaspati varuNendra vishvedevaa devataaH |

gaayatryaa vishvaamitra R^iSir gaayatriiChandaH savitaa devataa ||

shirasaH prajaapatir R^iSiH yajushChando brahma agni vaayu suuryaa devataaH

praaNaayaame viniyogaH ||

Перевод: У "Ом" провидец - Брахма, размер - гайятри, девата - Агни. У семи

Вьяхрити риши - Вишвамитра, Джамадагни, Бхарадваджа, Гаутама, Атри, Вашишта

и Кашьяпа, размеры - гайятри, ушник, ануштубх, брихати, панкти, триштубх и

джагати; деваты - Агни, Вайю, Сурья, Индра, Варуна, Брихаспати и Вишведева.

Ом! У Гайятри провидец - Вишвамитра, размер - гайятри, девата - Савитри.

Ом! У Шираса провидец - Праджапати, размер - Гайятри, деваты - Брахма, Агни,

Вайю и Сурья, область использования - пранайяма.

Затем пусть поклоняющийся вдохнет, задержит дыхание и выдохнет воздух,

всякий раз декламируя следующее:

OM bhuuH | OM bhuvaH | OM svaH | OM mahaH | OM janaH | OM tapaH | OM satyaM ||

OM tat saviturvareNyaM bhargodevasya dhiimahi ||

dhiyo yo naH pracodayaat ||

OM aapo jyotiirasomR^itaM brahma bhuurbhuvas svarom ||

XII. АЧАМАНА

Затем пусть он совершит ачаману, декламируя (утром) следующее:

OM suuryashcameti brahmaa R^iSiH prakR^itishChandaH aapo devataa

apaamupasparshane viniyogaH ||

OM suuryashca maamanyushca manyu patayashca manyukR^itebhyaH paapebhyo

rakSantaam |

yadraatryaa paapamakaarSaM manasaa vaacaa hastaabhyaaM padbhyaamudareNa

shishnaa raatristad avalumpatu |

yat ki~ncid duritaM mayi idamahamaapomR^ita yonau suurye jyotiSi juhomi

svaahaa ||

Перевод: Ом, у "suuryaShca maa" провидец - Брахма, размер - пракрити,

божество - Апас, область использования - ритуальное отпивание воды.

Пусть Сурья, Манью и Манйу-пати защитят меня от грехов, вызванных моим

манью. Какие бы грехи я ни совершил ночью, будь то умом, речью, руками,

стопами, желудком или половым органом, пусть Ратри уничтожит их; какой бы

грех ни был во мне, все это я предлагаю Бессмертной Причине, Сурье,

сияющему независимо, (для сожжения). Сваха.

Полуденная ачамана-мантра такова:

OM aapaH punantviti viSNurR^iSir anuSTup ChandaH aapodevataa

aapaamupasparshane viniyogaH ||

OM aapaH punantu pR^ithiviiM pR^ithvii puutaa punaatu maam |

punantu brahmaNaspatir brahmapuutaa punaatu maam ||

yaducChiSTamabhojyaM yadvaa dushcaritaM mama |

sarvaM punantu maamaapo.asataaM ca pratigraham || svaahaa ||

Перевод: Ом, у "aapaH punantu..." провидец - Вишну, размер - ануштубх

божество - Апас, область использования - ритуальное питье воды.

Пусть Апас очистит землю, пусть очищенная земля очистит меня. Пусть воды

очистят Брахманаспати, и всегда чистый Брахма (то есть Веды) очистит меня.

Пусть воды смоют все грехи, такие как вкушение остатков пищи другого или

ненадлежащей пищи, или дурных поступков, или принятие даров от грешников.

Сваха.

Вечерняя ачамана-мантра - та же, что и утром, с небольшим отличием, таким:

OM agnishcamameti rudraR^iSiH prakR^itishChandaH aapo devataa

aapaamupasparshane viniyogaH ||

OM agnishcamaamanyushca manyupatayashca manyukR^itebhyaH paapebhyo

rakSantaaM yadhvaa paapamakaarSaM manasaa vaacaa hastaabhyaaM

padbhyaamudareNa shishnaa ahastadavalumpatu |

yat ki~ncid duritaM mayi idamahamaapomR^itayonau satye jyotiSi juhomi ||

svaahaa ||

Перевод отдельных слов и т.д., см. в главе VII.

XIII. МАРДЖАНА

(кропление водой)

Затем пусть поклоняющийся совершит марджану, декламируя:

aapohiSThaa ityaadi trR^icasya sindhudviipa R^iSir gaayatriiChandaH aapo

devataa marjane viniyogaH |

Перевод: У трех стихов - "aapo hiSThaa..." провидец - Синдхудвипа, размер -

гаиятри, девата - Воды, область использования - марджана.

Затем следует декламировать и кропить водой, как сказано в главе VII.

(1) OM aapohiSThaamayo bhuvaH (2) OM taana uurje dadhaatana (3) OM

maheraNaaya cakSase (4) OM yovaH shivatamorasaH (5) OM tasya bhaajayateha

naH (6) OM ushatiiriva maataraH (7) OM tasmaa araN^gamaamavaH (8) OM yasya

kSayaaya jinvatha (9) OM aapo janayathaa ca naH ||

XIV. АВАБХРИТХА

drupadaadiva iti kokilo raajaputra R^iSiranuSTupChandaH aapo devataa

sautraamanyavabhR^ithe viniyogaH ||

Перевод: У стиха "drupadaadiva..." провидец - царевич Кокила, размер -

ануштубх; стих используется в саутрамани и авабхритхе.

Далее вода выплескивается на тело, с такой мантрой:

OM drupadaadiva mumucaanaH svinnaH snaato malaadiva |

puutaM pavitreNevaajyamaapaH shundhantu mainasaH ||

Пада: drupadaat | iva | mumucaanaH | svinnaH | snaataH | malaat | iva |

puutaM | pavitreNa | iva | aajyam | aapaH | sundhantu | maa | enasaH ||

(Яджур Веда, XX.20)

Перевод (согласно Махидхаре)

(svinnaH = svedayuktaH | puutaH = galitamaajyaM dhR^itaM kiiTebhyaH

pR^ithagbhavati |)

Перевод отдельных слов: drupadaat, от дерева, от столба (слово drupada

означает "дерево"). Или же слово drupada может означать "деревянные

сандалии для ног", то есть dru - "дерево" или деревянный", а pada -

"стопа"; в этом случае имеется в виду обувь для ног, сделанная из дерева,

сандалии; iva, как, подобно; mumucaanaH, освобожденный. Имеется в виду

сбросивший, или снявший обувь и так освободившийся от грязи, приставшей к

обуви; svinnaH, вспотевший; snaataH, омывшийся; malaat, от нечистоты; iva,

подобно. Как вспотевший, или уставший человек освобождается от нечистоты

посредством омовения; puutam, процеженное; pavitreNa, через ткань или

цедилку; iva, как; aajya, жертвенное масло. Как гхи, нагретое и

растекшееся, избавляется от всякой нечистоты - насекомых и т.д. -

посредством процеживания через шерстяную ткань; aapaH, Воды,

Всепроникающие; shuundhantu, пусть очистят; maa, меня; enasaH, от греха.

Словно освобожденного - от столба, как вспотевший - омовением от грязи как

жертвенное масло - очистителем, пусть Всепроникающий очистит меня от греха.

Или же - Ом, как вспотевший находит отдых в тени дерева, как омовение

устраняет нечистоту тела, как гхи очищается очищающим средством - так пусть

Воды очистят меня от всех грехов.

XV. АГХАМАРШАНА

OM R^ita~nca satya~nca iti mantrasyaaghamarSaNa R^iSir anuSTup Chando

bhaavavR^ittaM daivatamashvamedhaa vabhR^ithe viniyogaH ||

Перевод: У мантр "R^itaM ca satyaM ca" провидец - Агхамаршана, размер -

ануштубх, девата - Вритта (или Бхававритта - таково одно из имен Брахмы);

они используются в окончательном омовении Дикша ("авабхритха") при

завершении (жертвоприношения Ашвамедха).

OM R^itaM ca satyaM cabhiiddhaattapasodhyajaayata |

tato raatryajaayata tataH samudro arNavaH ||

samudraadarNavaadadhisaMvatsaro ajaayata |

ahoraatraaNividadhadvishvasya miSato vashii |

suuryaacandramasau dhaataa yathaapuurvamakalpayat |

divaM ca pR^ithiviiM caantarikSamatho svaH ||

Перевод: Из воспламененного жара были рождены Справедливость и Истина, затем

родились ночь и бушующее море. Из бушующего моря был рожден Год,

устанавливающий дни и ночи, повелитель всего, что видит. Создатель опять

сотворил Солнце и Луну, Небо и Воздух, затем - Небеса.

Указание: Удерживая в ладони некоторое количество воды, следует поднести ее

к носу, один, два или три раза повторить вышеприведенные мантры, а затем

выплеснуть воду, не глядя на нее, налево, представляя, что олицетворенный

грех вышел из личности поклоняющегося. Иногда три данных мантры читают во

время омовения в реке. Их повторяют мысленно, с головой погрузившись под

воду и закрыв пальцами отверстия головы.

XVI. УПАСПАРШАХ

antashcarasi iti tirashciina R^iSiH anuSTup ChandaH aapo devataa

apaamupasparshane viniyogaH ||

Перевод: У гимна "antash carasi..." провидец - Тирашчина, размер - ануштубх,

девата - Апас: гимн используется при прикосновении к водам.

OM antashcarasi bhuuteSu guhaayaaM vishvato mukhaH |

tvaM yaj~nas tvaM vaSaTkaara aapo jyotii raso .amR^itaM ||

Перевод отдельных слов: antar, внутри; carasi, движешься; bhuteSu, в

существах; guhaayaam, в скрытом пространстве; vishvataH, во все стороны;

mukhaH, лик; tvam, Твой; yaj~naa, жертвоприношение; tvaM, ты; vaSaTkaara,

слог "Вашат"; apaH, всепроникающий; jyotiiH, свет; rasaH, сущность;

amR^itam, бессмертие.

Перевод: О Всепроникающий! Ты движешься внутри скрытого пространства

(пространства сердца) (всех) живых существ. Твой лик обращен во все

стороны. Ты - жертвоприношение, Ты - жертвенная формула, Ты - Свет, нектар

бессмертия.

Указание: С этой мантрой следует совершить вторую ачаману.

XVII. СУРЬЯ-АРГХЬЯ ДАНАМ

(предложение аргхьи Солнцу)

Предложение совершается посредством декламации Гайятри.

oMkaarasya brahmaa R^iSirgaayatrii Chando.agnirdevataa |

mahaavyaahR^itiinaaM prajaapatirR^iSirgaayatryuSNiganuSTubhash ChandaaMsi |

agni vaayvaadityaa devataaH |

gaayatryaa vishvaamitra R^iSir gaayatrii ChandaH savitaa devataa

suuryaarghyadaane viniyogaH ||

Перевод: У "Аум" провидец - Брахма, размер - гайятри, девата - Агни. У

великих Вьяхрити "Бхух", "Бхувах" и "Свар" провидец - Праджапати, размеры -

гайятри, ушник и ануштубх соответственно, деваты - Агни, Вайю и Адитья.

У Гайятри провидец - Вишвамитра, размер - гайятри, девата - Савита. Она

используется при предложении аргхьи Солнцу.

OM bhuurbhuvaH svaH |

tat saviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi |

dhiyo yo naH pracodayaat || OM ||

Указание: Положив несколько цветов в воду, следует трижды предложить ее

Солнцу утром и вечером, и один раз - в полуденную сандхью, сразу же после

агхамаршаны. Солнцу предлагаются три пригоршни воды, при этом предлагающий

стоит к Солнцу лицом и декламирует Гайятри.

XVIII. СУРЙОПАСТХАНА

(прославление Солнца)

udvayamiti praskaNva R^iSiranuSTup ChandaH suuryo devataa

suuryopasthaane viniyogaH ||

У "udvayam..." провидец - Прасканва, размер - ануштубх, девата - Солнце;

мантра используется в сурйопастхане.

OM udvayaM tamasaspari svaH pashyanta uttaram |

devaM devatraa suuryamaganma jyotiruttamam ||

Перевод отдельных слов: ut, из; vayam, мы; tamasas, из тьмы; pari, вокруг;

svaH, небеса; pashyantaH, видя; uttaram, высшее; devam, сияющее; devatraa,

в мире небес; suuryam, Солнце; aganma, мы ушли; jyotir, свет; uttamam,

лучший.

Перевод: Выйдя из окружавшей нас тьмы, мы увидели высшие небеса и полное

великого света божественное Солнце в небе.

OM udutyamityasya praskaNva R^iSir gaayatrii ChandaH suuryo devataa

suuryopasthaane viniyogaH ||

Перевод: У мантры "OM udutyam..." провидец - Прасканва, размер - гайятри,

девата - Солнце, она используется в сурйопастхане.

OM udutyaM jaatavedasaM devaM vahanti ketavaH |

dR^ise vishvaaya suuryam |

Перевод отдельных слов: ut, вверх, в качестве дополнения к слову vahanti, и,

не имеющая самостоятельного смысла частица; tyam, его; jaata-vedasam,

знающего все вещи; devam, бог; vahanti, влекут; ketavaH, предвестники, лучи

Солнца; dR^ishe, чтобы (его можно было) увидеть; vishvaaya, всем; suuryam,

Сурья;

Перевод: Его предвестники несут вверх его, бога, знающего все живое, Сурью,

чтобы все могли видеть его. (По Гриффиту).

OM citravityasya kautsa R^iSis triSTup ChandaH suuryo devataa

suuryopasthaane viniyogaH ||

Перевод: У мантры "OM citram..." провидец - Каутса, размер - триштубх,

девата - Сурья: она используется в сурйопастхане.

OM citraM devaanaam udagaadaniikaM cakSurmitrasya varuNasyaa.agneH |

aapraadyaavaa pR^ithivii antarikSaM suurya aatmaa jagatastasthuSashca

svaahaa ||

(Риг Веда, I.115.1)

Перевод: Взошел сияющий лик богов, глаз Митры, Варуны и Агни. Душа всего

движущегося и неподвижного, Солнце наполнило воздух, землю и небеса.

(По Гриффиту).

taccakSuriti dadhyaN^ N^aatharvaNa R^iSir akSaraatiita pura uSNik ChandaH

suuryo devataa suuryopasthaane viniogaH ||

Перевод: У стихов "tac cakSur..." провидец - Дадхьян Атхарвана, размер -

неправильный ушник, девата - Солнце; они используются в сурйопастхане.

OM taccakSur devahitaM purastaac Chukram uccarat |

pashyema sharadaH shataM jiivema sharadaH shatam |

shR^iNuyaama sharadaH shataM prabravaama sharadaH shatam |

adiinaaH syaama sharadaH shatam |

bhuuyashca sharadaH shataat ||

Перевод отдельных слов: tac, тот; cakSur, глаз; devahitam, любимый богами;

purastaat, на востоке; shukram, сияющий, чистый; uccarat, восходит,

буквально - движется вверх; pashyema, пусть мы увидим; sharadaH, осеней;

shatam, сотня; jiivema, пусть мы проживем; sharadaH shatam, сто осеней;

shR^iNuyaama, пусть мы будем слышать; sharadaH shatam, сотня осеней;

prabravaama, пусть мы будем говорить; sharadaH shatam, сто осеней; adiinaaH

syaama, пусть мы не будем унижены; sharadaH shatam, сто осеней; bhuuyas,

более чем; ca, и; sharadaH shataat, сто осеней.

Перевод: Тот глаз (Вселенной), любимый богами, Сияющий (Солнце) восходит на

востоке.

Пусть мы увидим сотни осеней, проживем сотни осеней, будем слышать сотни

осеней, будем говорить сотни осеней, будем богаты сотни осеней - даже более

сотни осеней.

Указание: Пусть, подняв вверх руки, поклоняющийся декламирует четыре

вышеуказанные мантры во славу Солнца. Их следует читать, стоя на носках,

причем пятки не должны касаться земли. Или же поклоняющийся может стоять на

одной ноге и декламировать эти стихи, поворачиваясь вокруг себя и как можно

дольше глядя на Солнце. Затем, поклонившись Солнцу, ему следует сесть лицом

на восток или на север.

Веды содержат много стихов, прославляющих Солнце. При желании поклоняющийся

может, также, декламировать их. Во время совершения упастханы, при утренней

сандхье, руки должны быть в положении "свастика", при полуденной сандхье -

вытянуты вверх, и иметь ладони открытыми - при вечерней сандхье.

XIX. ГАЙЯТРЬЯ-АВАХАНАМ

(призыв Гайятри)

Ведический призыв:

tejosiiti devaa R^iSayaH shukraM daivataM gaayatrii ChandaH

gaayatryaavaahane viniyogaH |

Перевод: У гимна "tejosi..." провидцы - боги, девата - Шукра, размер -

гаиятри: гимн используется при призыве Гайятри.

OM tejosi shukramasyamR^itam asi |

dhaama naamaasi priyaM devaanaam anaadhR^iSTaM devayaj~nanaM asi ||

(Яджур Веда, I,31)

Перевод отдельных слов: tejas, свет; asi, ты есть; shukram, сверкающий; asi,

ты есть; dhaama, обитель (или же - объект сосредоточения); naama, имя, или

- честь; asi, ты есть; priyam, любимый; devaanaam, девов; anaadhR^iSTam,

высший; devayaj~nanam, жертвоприношение, или поклонение девов; asi, ты

есть.

Перевод: Ом, ты - Свет, Ты сверкающ, Ты бессмертен, Ты - почитаемая обитель,

любимый богами. Ты - высочайшее жертвоприношение девов.

Неведический призыв:

OM aagacCha varade devi jape me sannidhau bhava |

gaayantaM traayase yasmaad gaayatrii tvaM tataH smR^itaa ||

Перевод: Ом, о дарующая благословения богиня, приди, присутствуй при моей

джапе. Поскольку ты спасаешь того, кто поет (gaayantam, тебе славу),

поэтому тебя именуют Гайятри.

Указание: Прочитав, со сложенными ладонями, вышеприведенные мантры,

посредством силы воли следует призвать девату.

XX. ГАЙЯТРИ УПАСТХАНАМ

gaayatryasiiti vimalaH R^iSiH paN^kti ChandaH paramaatmaa devataa

gaayatryupasthaane viniyogaH ||

Перевод: У стиха "gaayatryasi..." провидец - Вимала, размер - панкти, девата

- Высшее Я; стих используется при прославлении Гайятри.

OM gaayatryasyekapadii dvipadii tripadii catuSpadyapadasi nahi padyase

namaste tturyaaya darshataaya padaaya paro rajase.asaavado maa praapat

(Брихадараньяка Упанишад, V.14.7)

Перевод отдельных слов: gaayatri, о Гайятри; asi, ты есть; ekapadii,

одноногая (в форме "Трилоки"); dvipadii, двуногая (Трайи-видья - от твоей

второй ноги); tripadii, трехногая (вся прана и т.д. есть третья твоя нога);

catuSpadi, четырехногая (как Пуруша); apad, без ног; asi, ты есть; na, нет;

hi, поскольку; padyase, достигнута, или известна; namaH, приветствие; te,

тебе; turiiyaaya, четвертая; darshataaya, прекрасная; padaaya, нога; paraH

rajase, над раджасом, или же - над прахом; asau, то; adaH, это; maa, не;

praapat, может обрести.

Перевод: О Гайятри! Ты однонога, двунога, трехнога и четырехнога, ты -

безнога, поскольку ты не достигнута. Приветствие твоей четвертой ноге,

которая выше Трилоки (Раджаса). Это не может обрести того.

XXI. ГАЙЯТРИ-ДХЬЯНА

(медитация на Гайятри)

OM shvetavarNaa samuddiSTaa kausheyaavasanaa tathaa |

shvetair vilepanaiH puSpair alaN^kaaraishca bhuuSitaa ||

aadityamaNDalasthaa ca brahmalokagataa tathaa |

akSasuutradharaa devii padmaasanagataa shubhaa ||

Перевод отдельных слов: shveta varNa, белого цвета; samuddiSTaa,

описывается; kausheya-vasanaa, облаченная в шелк; tathaa, также; shvetaiH,

белой; vilepanaiH, сандаловой пастой; puSpaiH, цветами; alaN^karaiH,

украшениями; ca, и; bhuuSitaa, убрана; aaditya-maNDala-sthaa, обитающая в

солнечной сфере; brahmaloka-gataa, пребывающая в мире Брахмы;

akSa-suutra-dharaa, держащая четки; devii, сияющая; padmaasanagataa,

сидящая на лотосовом сиденье; shubhaa, благоприятном.

Ом, о Гайятри говорят как о белой, облаченной в шелковые сияющие одежды. Ее

кожа благоухает белой сандаловой пастой, она украшена белыми цветами и

драгоценностями. В солнечной сфере найдешь ее дом, также она живет в мире

Брахмы. С четками в руке, она восседает на благодатном цветке лотоса.

XXII. ГАЙЯТРИ-ДЖАПА

мысленная декламация Гайятри

oMkaarasya brahmaa R^iSirgaayatrii Chando .agnirdevataa |

"У слога "Ом" провидец - Брахма, размер - гайятри, девата - Агни".

mahaavyaahR^itiinaaM prajaapatir R^iSir gaayatryuSNiganuSTubhash ChandaaMsi

agnivaayvaadityaa devataaH |

Перевод: У великих Вьяхрити "Бхух", "Бхувах" и "Свар" провидец Праджапати,

размеры - гайятри, ушник и ануштубх соответственно, деваты Агни, Вайю и

Адитья соответственно.

gaayatryaa vishvaamitra R^iSir gaayatrii ChandaH savitaa devataa |

Перевод: У Гайятри провидец - Вишвамитра, размер - гайятри, девата - Савита.

savituH priitaye (dasha, aSTaaviMshati, aaSTottarashatasahasra) saMkhyayaa

jape viniyogaH |

Перевод: Ради удовольствия Савиты, мантра используется для джапы (10, 28,

108 или 1000 раз).

(Примечание: Здесь следует вставить соответствующее число - 10 или иное, в

зависимости от того, сколько раз поклоняющийся собирается декламировать

мантру.)

OM bhuurbhuvaH svah |

OM tatsaviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi |

dhiyo yo naH pracodayaat || OM ||

Указание: Пусть утром, обратившись лицом к Солнцу, поклоняющийся мысленно

повторит Гайятри, с Пранавой и тремя вьяхрити, как показано в

вышеприведенной мантре, 108, 28 или 10 раз. Повторение не должно быть

механическим, но должно сопровождаться медитацией на смысл произносимых

слов. Вечером ему следует сесть лицом к стороне Вайю, в то время как солнце

заходит, и продолжать повторение до появления звезд. По праздникам (в дни,

на которые приостанавливается чтение Вед), достаточно двадцати восьми

повторений утром и десяти вечером. Счет может производиться на четках из

рудракши, индракши, хрусталя или видрумы, или же на пальцах. Четки могут

содержать 108 бусин или половину этого количества, то есть 54, или же -

половину половины, то есть 27 бусин. Джапа должна совершаться с

сосредоточенным умом. Во время джапы человек не должен разговаривать, его

тело, голова и шея должны быть неподвижны, ему нельзя открывать рот. Место

должно быть чистым и уединённым. Во время джапы одна его нога не должна

быть прижата другой. Медитацию нельзя совершать, покрыв голову какой-либо

тканью. Утром рука должна находиться вблизи пупа, в полдень - вблизи

сердца, а вечером - вблизи лица. Никогда не следует совершать джапу в воде.

Четки в правой руке должны быть закрыты тканью. Следует всегда считать

число повторений. Джапа без счета ведет к оцепенению ума, к притупленности,

что в высшей степени нежелательно. Поэтому джапу без счета называют

асурической джапой.

Как правило, счет осуществляется по фалангам пальцев, как описывалось на в

главе VIII.

Асана (сиденье) может быть устроена из растеленного на земле куска шелка или

шерстяного одеяла, или шкуры антилопы, или холста, дерева, листьев и т.д.

Ей не должен пользоваться никакой другой человек. Постель, асана, одежда и

сосуд для питья не должны использоваться кем-либо другим - они чисты лишь

до тех пор, пока используются только одним человеком.

Поза, которую следует принимать во время джапы, должна быть самой удобной.

И в начале, и в конце джапы должен декламироваться Пранава, как описано

выше; иными словами, следует начинать с Пранавы, а затем продекламировать

"Бхух, Бхувах, Свах". Затем нужно вновь декламировать Пранаву, повторить

Гайятри, и закончить Пранавой.

Утреннее повторение 1000 раз считается наилучшим, 100 раз - средним, и 10

раз низшим. Учащиеся и домохозяева должны декламировать 108 раз, отшельники

- 2000 раз.

Джапа Гайятри является одной из великих яджн.

XXIII. ДЖАПА-НИВЕДАНА

(завершение джапы)

anena (dasha, aSTaaviMshati) saMkhyayaa japena bhagavaan (brahma rudra

viSNu) svaruupii savitaa priiyataaM namaH |

Этой (десяти-, двадцати восьми- или ставосьмикратной) джапой да будет

удовлетворен Господь Савита, имеющий форму (Брахмы - утром, Рудры - в

полдень и Вишну - вечером). Приветствие.

Взяв в правую руку некоторое количество воды и декламируя вышеприведенную

мантру, следует перелить эту воду в правую руку Божества, представляя Его

сидящим напротив. В зависимости от времени дня в мантру должны

подставляться слова "Брахма" и т.д., как указано. Так, при утренней джапе

со 108-ю повторениями слова мантры будут такими: "anena anena aSTottara

shata saN^khyayaajapena bhagavaan brahma svaruupii savitaapriiyataaM

namaH".

XXIV. СУРЬЯ-ПРАНАМА

(поклон Солнцу)

ekacakra ityasya naaraayaNa R^iSiH uSNik ChandaH suuryo devataa

suuryanamaskaare viniyogaH ||

Перевод: У мантры "eka cakra..." провидец - Нарайяна, размер - ушник, девата

- Сурья, она используется при поклоне Солнцу.

OM ekacakro ratho yasya divya kanakabhuuSitaH |

same bhavatu supriitaH padmahasto divaakaraH ||

Перевод отдельных слов: yasya, чья; rathaH, колесница; ekacakro,

одноколесная; divya, сияющий; kanaka, золото; bhuuSitaH, украшенный; sa,

он; me, мне; bhavaatu, пусть; supriitaH, довольный; padmahastaH,

лотосорукий; divaakaraH, Создатель Дня.

Перевод: Да будет доволен мной Создатель Дня, Солнце, лотосорукий,

Обладатель колесницы с одним колесом, сияющий раскаленным золотом.

Указание: Декламируя эту мантру со сложенными ладонями, индуист должен

поклониться Солнцу.

XXV. ГАЙЯТРИ-ВИСАРДЖАНА

(прощание с Гайятри)

uttama iti prajaapatir R^iSir anuSTup Chando gaayatrii devataa

gaayatriivisarjane viniyogaH ||

У мантры "utttama..." провидец - Праджапати, размер - ануштубх, девата -

Гайятри, она используется при прощании с Гайятри.

OM uttame shikhare devi bhuumyaaM parvatamuurdhani |

braahmaNebhyo .abhyanuj~naataa gacCha devi yathaasukham ||

Перевод отдельных слов: uttame, на высочайшей; shikhare, точке, или вершине;

devi, Богиня; bhuumyaam, на Земле; parvata muurdhani, на вершине горы;

braahmaNebhyaH, поклоняющимися; abhyanuj~naataa, удовлетворенная; gacCha,

иди; devi, о богиня; yathaa sukham, как приятно тебе.

Перевод: На высочайшей точке горы, на вершине Земли (имеется в виду гора

Меру) живет богиня Гаиятри. Довольная своими приверженцами, вернись, о

Деви, в свою обитель, поскольку это угодно тебе.

N.B.: Слово "braahmaNebhyaH" было переведено как "приверженцы,

поклоняющиеся". Наиболее древнее значение этого слова - "поющий хвалу", и,

следовательно, "почитатель, поклоняющийся".

XXVI. ДЕВАТА ВИСАРДЖАНА ПРАРТХАНА ЧА

(прощание с деватой и молитва)

devaagaatviti manasaspatir R^iSir viraaT ChandaH vaato devataa puurvaardhena

devataa visarjane uttaraardhena candra praarthane viniyogaH ||

Перевод: У мантры "devaa gaatu..." провидец - Манасаспати, размер - вират,

девата - Ветер, первое полустишие используется при прощании с деватой,

вторая половина используется в молитве Луне.

OM devaa gaatu vidogaatuM vitvaa gaatumita |

manasaspata imaM deva yaj~naM svaahaa vaatedhaa ||

Перевод отдельных слов: devaaH, о девы; gaatu-vidaH, о знающие Гату (то есть

яджну, жертвоприношение, песню или гимн), знающие Путь (от ga - идти);

gaatum, жертвоприношение; vittvaa, познав; gaatum, к жертвоприношению; ita,

придите, или же - gaatum, Путь; ita, идите; manasaspata, о Повелитель

манаса; imam, это; deva, о бог; yaj~na, жертвоприношение; svaahaa,

предлагается (тебе); vaate, в воздух; dhaa, помести.

О боги, знающие Путь! узнав наш путь, следуйте (вашим) Путем. О Повелитель

Манаса, о бог! Пусть это жертвоприношение будет приветствием тебе. Установи

его в воздухе.

Указание: Следует взять в ладонь руки немного воды и завершить джапу

декламацией вышеприведенной мантры.

XXVII. ДЕВА-БРАХМАНА НАМАСКАРА

(приветствие богам и брахманам)

OM tat sat

OM sandhyaayai namaH

OM gaayatryai namaH

OM saavitryai namaH

OM sarasvatyai namaH

OM sarvaabhyo devataabhyo namaH

OM aasatyalokaat paataalaad aalokaaloka parvataat |

ye santi braahmaNaa devaastebhyo nityaM namo namaH ||

Перевод: От Паталы до Сатья-локи, до горы Локалока, где бы ни жили брахманы

и боги, им я всегда выражаю почтение.

Указания: Декламируя это, следует сделать поклон. Затем, в конце,

поклоняющийся может декламировать, также, нижеприведенные мантры, а потом

завершить сандхью ачаманой.

(1) brahmaarpanaM |

OM kaayena vaacaa manasendriyairvaa buddhyaatmanaa vaanusR^itiH svabhaavaat |

karomi yadyatsakalaM parasmai naaraayaNaayeti samarpayaami |

(2) yaj~naatmane namaskaaraH |

caturbhishca caturbhishca dvaabhyaaM pa~ncabhireva ca |

huuyate ca punardvaabhyaaM tasmai yaj~naatmane namaH ||

(3) viSNusmaraNam |

pramaadaatkurvataaM karma pracyavetaadhvareSu yat |

smaraNaadeva tadviSNoH sampuurNaM syaaditi smR^itiH ||

yasya smR^ityaa ca naamoktyaa tapoyaj~naakriyaadiSu |

nyaanaM sampuurNataaM yaati sadyo vande tamacyutam ||

(4) acyuta namaskaaraH

OM acyutaaya namaH |

OM acyutaaya namaH |

OM acyutaaya namaH |

(5) ante punaraacamanam |

OM R^igvedaaya svaahaa |

OM saamavedaaya svaahaa |

OM yajurvedaaya svaahaa |

OM atharvavedaaya namaH || \ OM tatsat paraM brahmaarpaNamastu OM ||

XXVIII. ПАРИШИШТА

(Завершение)

(1) Брахмарпана,

(предложение Брахме)

"Ом, что бы я ни делал телом, речью, умом, чувствами, рассудком или душой, и

все, что делается мною невольно - делается моей природой, все это я

предлагаю Всевышнему Нарайяне".

(2) Приветствие Яджна-Пуруше

"Я кланяюсь тому Я жертвоприношения, что почитается в жертвоприношениях

произнесением семнадцати слогов, а именно четырех слогов "ашравайя"

(aashraavaya), четырех слогов "асту шраушат" (astu shrauSaT), двух слогов

"яджа" (yaja), пяти слогов "йе яджамахе" (ye yajamahe) и двух слогов

"вашат" (vaSaT)"

(3) Вишну смарана

"'Какие бы изъяны ни были в любом ритуале, по недосмотру или беспечности,

все они исправляются, если вспомнить Вишну' - так говорят святые писания.

Я прославляю того Вечного Господа, памятованием о котором и произнесением

имени которого исправляются все недостатки в любых жертвоприношениях и

ритуалах".

(4) Приветствие Вечному

OM acyutaaya namaH. OM acyutaaya namaH. OM acyutaaya namaH.

(5) Ачамана

OM R^igvedaaya svaahaa, OM yajurvedaaya svaahaa, OM saamavedaaya svaahaa, OM

atharvavedaaya namaH.

OM tat sat, para-brahmaarpaNam astu.

ГЛАВАX

ТАНТРИЧЕСКАЯ САНДХЬЯ

Все описанные ранее ритуалы сандхьи были ведическими. Хотя, согласно

различным источникам, практика ведической сандхьи была разрешена в

древности всем людям, в наше время она находится под запретом для членов

низших каст. Причина этого ясна. Язык Вед настолько сложен, что даже лучшие

из пандитов не способны понять его без комментариев; таким образом,

большинству людей ведическая сандхья не принесла бы никакой пользы. Для них

была создана особая, тантрическая сандхья; известно, что ее ритуалы

практиковали даже брахманы, используя их как добавление к своей, ведической

сандхье. Известны различные формы тантрической сандхьи, отвечающие

различным Ишта девата (избранным божествам); основное ее содержание

изложено ниже.

I. АЧАМАНА

OM aatma tattvaaya svaahaa

OM vidyaa tattvaaya svaahaa

OM shiva tattvaaya svaahaa

Примечание: Душа, Природа и Бог есть три вечные сущности в проявленной

Вселенной. Души (дживатмы), неисчислимы; начиная с высших девов и вплоть до

самых низших минералов все дживы относятся к категории Атмы. По своей сути

человек - также Атма, сознательная сторона Вселенной. К стороне формы, или

материи, относят Пракрити (Махамайю) - объект знания (видья). Вся видья,

священная наука, зависит от знания природы (Мула Пракрити). Как знающий

является Атмой, так познаваемое суть видья, или Пракрити, или Ачит-таттва.

Третий - это Бог Шива-таттва), управляющий двумя первыми и устанавливающий

связь между ними. Более подробно этот вопрос рассмотрен в моем трактате

"The Three Truths of Theosophy".

Указание: следует трижды отхлебнуть воду, декламируя три вышеприведенные

мантры, и коснуться различных отверстий тела, как говорилось в главе об

омовении.

II. МАРДЖАНА

Тантрическая марджана разделена на две части. Сначала производится освящение

воды, затем - кропление головы этой водой.

Мантра для освящения

OM gaN^ge ca yamune caiva godaavari sarasvati |

narmade sindhu kaaveri jale.asmin sannidhiM kuru ||

Примечание: В данной мантре упомянуты пять широко известных рек Индии. Их

призывают при обращении к воде. В действительности пять этих рек - это пять

потоков, постоянно нисходящих вниз от Солнца. Не только тепло, свет и

электричество исходят от Солнца: оно дает нам также жизненные силы. В

терминах йоги эти потоки называют "реками", но это сознательные, живые

потоки; они приходят при условии правильного обращения к ним.

Указание: Декламируя эту мантру, нужно сделать над водой знак коровы

(Дхену-мудра). Затем, декламируя приведенные ниже мантры, следует трижды

брызнуть водой на землю и семь раз - себе на голову, соединенными большим,

средним и безымянным пальцами.

Замечание: пробел оставлен для семени-мантры (биджи). Биджа различна для

различных божеств: узнайте ее у вашего гуру.

Ачамана и марджана очищают физическое тело

III. ПРАНАЙЯМА

Затем производится упорядочение дыхания, наряду с декламацией семени-мантры

- так, как объяснялось ранее. Должна выдерживаться пропорция 1:4:2, то есть

если вдох совершался с четырехкратным повторением семени-мантры, то дыхание

должно задержываться на время ее шестнадцатикратного повторения, а

последующий медленный выдох должен занимать время восьми повторений мантры.

Пранайяма очищает прану и эфирное тело

IV. ШАДАНГА-НЬЯСА

Тантрическая шаданга-ньяса подобна ньясе, практиковавшейся в ведической

сандхье; их различие состоит в том, что вместо вьяхрити здесь декламируется

семя-мантра, следующим образом:

OM (семя-мантра) hR^idayaaya namaH

OM -#- shirase svaahaa

OM -#- shikhaayai vaSaT

OM -#- kavacaaya hum

OM -#- netratrayaaya vauSaT

OM -#- karatalapR^iSThaabhyaaM astraaya phaT

Замечание: Упоминаемые здесь шесть частей человеческого тела являются

важнейшими жизненными центрами организма. Суть процесса заключается в

насыщении этих центров энергией, посредством божественной силы, сокрытой в

семени-мантре, и при помощи медитации на звук последнего слога.

Целью ньясы является накопление и сохранение энергии; повторяя

вышеприведенные мантры и прикасаясь к определенным частям тела (таким как

область сердца, лоб, верхняя часть головы, плечи, глаза и ладони) индуисту

следует сосредоточенно представлять, что энергия вливается в эти области

его организма.

V. ПУНАР-МАРДЖАНА

Совершающему пунар-марджану следует взять в левую ладонь немного воды и

накрыть ее сверху правой рукой. Затем вода очищается двукратной декламацией

следующих пяти слогов:

haM

yaM

vaM

laM

raM

Освященной таким образом водой необходимо семь раз окропить голову,

произнося семя-мантру, - так, как указывалось прежде (т.е. соединенными

вместе большим, средним и безымянным пальцами правой руки).

Замечание: Пять этих слогов - суть символы пяти элементов и пяти чувств. Так

как наши чувства пребывают в тонкой оболочке тела, известной как

"маномайя", или в астральном теле, целью марджаны является очищение

астрального тела. Во время очищения воды индуисту следует представить себе

пять входящих в нее энергий, а во время кропления этой водой нужно

представлять себе, как смываются прочь все загрязнения астрала и низшего

ментала (такие как гнев, вожделение, ненависть и т.д.). Индуисту следует

медитировать на пять этих сокровенных слогов, чтобы раскрыть содержащуюся в

них тайну.

Указание: Некоторая часть воды должна быть оставлена в ладони для дальнейших

действий.

VI. АГХАМАРШАНА

Водой, остающейся в ладони левой руки, следует совершить агхамаршану, для

чего нужно вылить эту воду на правую ладонь, делая это так, как указывалось

при объяснении ведической сандхьи. Мысленно следует вернуться к тому

времени, когда не было проявленной Вселенной, не было греха, и мир только

что вышел из мысли Всевышнего. Ощутив запах воды, или, скорее, дыша над

ней, индуисту следует представить, как олицетворенный грех выходит из него

и тонет в воде. Он с силой выплескивает воду на землю, декламируя слог

"Пхат".

Замечание: Это действие очищает высшее ментальное тело, "причинное" тело

теософии. "Это искупает все грехи, к которым привязано эго, но не

личность".

С помощью шести подготовительных святых причастий очищаются физическое,

эфирное, ментальное и причинное тела; теперь индуист готов оказаться в

присутствии высших разумных существ и Бога и обратиться к ним.

VII. ВТОРАЯ (ВЕДИЧЕСКАЯ) АЧАМАНА

Индуисту следует омыть руки и вновь совершить ачаману, с ведической мантрой,

как это объяснялось в главе III:

OM tad vishToH paramaM padaM sadaa pashyanti suurayaH diviiva cakSur aatataM

VIII. ЗАТЕМ - ДЕКЛАМАЦИЯ ГАЙЯТРИ:

Замечание: Ученику следует узнать Гайятри от своего гуру: он может

ознакомиться с различными ее формами, приведенными в конце настоящей главы.

Практикующему необходимо трижды вылить воду в медный сосуд, произнося каждый

раз вышеприведенную Гайятри, в честь Троих (то есть Брахмы, Вишну и Шивы).

IX. ТАРПАНА (в сокращении)

Затем следует совершить тарпану иных разумных существ, трижды предлагая всем

им воду и декламируя:

OM devaaMstarpayaami

OM R^iSiMstarpayaami

OM pitR^iMstarpayaami

OM manuSyaaMstarpayaami

OM guruuMstarpayaami

OM paramaguruuMstarpayaami

OM paraaparaguruuMstarpayaami

OM parameSThi guruuMstarpayaami

OM (мула-мантра) devataaM tarpayaami

X. СУРЬЯ-АРГХЬЯ

Затем предлагается вода Солнцу - проявленному божеству нашей системы - с

декламацией:

OM hriiM haM sa martaNDa-bhairavaaya prakaashashakti sahitaaya idam arghyaM

shrii suuryaaya namaH |

Или:

ghR^iNi suurya aaditya idam arghyaM shrii suuryaaya namaH |

XI. ДЕВАТА-АРГХЬЯ

Затем индуист должен прочитать Гайятри своего деваты и предложить Ему

аргхью, или же предлагать аргхью и декламировать следующую мантру:

suurya maNDala madhyasthaayai -- devataayai namaH |

XII. ДХЬЯНА-ГАЙЯТРИ

Затем совершается медитация на Гайятри. Ее создаваемый в уме образ - тот же,

что был описан ранее.

Утренняя мантра

udyad aaditya saN^kaashaaM pustakaakSakaraaM smaret |

kR^iSNaajinadharaaM braahmiiM dhyaayet taarakite.ambare ||

"Сияющей алым светом словно восходящее солнце, с книгой и четками в руке,

облаченной в шкуру оленя силой Брахмы, такой будем представлять Тебя, пока

светят звезды".

Полуденная мантра

shyaamavarNaaM caturdaahuM shaN^khacakralasatkaraam |

gaadaapadmakaraaM deviiM suuryaasana kR^itaashrayaam ||

"Лазурного цвета, четырехрукая, с диском и раковиной в руках, держащая

палицу и лотос Богиня, восседающая в солнечном диске".

Вечерняя мантра

shuklaaM shuklaambaradharaaM vR^iSaasanakR^itaashrayaam |

trinetraaM varadaaM paashaM shuula~nca nR^ikaroTikaam ||

"Белого цвета, облаченная в белые одежды, сидящая на могучем быке,

трехглазая, делающая жест благословения и держащая аркан, копье и барабан".

Замечание: Слово "Гайятри" переводят как "то, воспевание чего спасает".

Мантру отождествляют с Вечным Звуком, словом, которое было вначале,

Спасителем. Этот звук наполняет собой всю Вселенную, более того, - он

создает, поддерживает и уничтожает ее. Выше были описаны символы трех этих

аспектов Логоса - Гайятри, стиха-спасителя. Эта высшая медитация,

возможность слышать космическую песнь - Шрути - величайшее откровение.

Будем стремиться к этой цели, медитируя на Гайятри.

XIII. ДЖАПА

Далее следует десятикратное повторение Гайятри.

XIV. МОЛИТВА

Затем совершается молитва:

OM guhyaati guhya goptrii tvaM gR^ihaaNaasmatkR^itaM japam |

siddhir bhavatu me devi tvat prasaadaat maheshvari ||

Перевод: Сокрытый среди скрытых Спаситель, прими эту молитву, и Своей

милостью дай мне совершенство, о Свет, о Великая Богиня. В случае мужского

божества следует читать соответственно

"goptaa", "deva" и "maheshvara". Здесь заканчивается собственно

Гайятри-сандхья. Следующим идет поклонение Ишта-девате, также

представляющее собой часть сандхьи.

XV. ГУРУ-ПРАНАМА

Затем следует окропить водой голову, однократно произнеся слог raM.

Потом следует совершить приветствие налево, каждый раз поднося соединенные

ладони к уголкам левого глаза, и декламируя:

OM gurubhyo namaH

OM paramagurubhyo namaH

OM paraapara gurubhyo namaH

OM parameSThi gurubhyo namaH

Затем совершается приветствие направо.

OM gaNeshaaya namaH

Потом - приветствие Ишта-девате, спереди.

OM --- devaaya namaH

XVI. ВТОРАЯ ПРАНАЙЯМА

Затем совершается пранайяма, так же, как объяснялось прежде.

XVII. НЬЯСА

Затем опять совершается нйяса - так же, как и ранее.

XVIII. ИШТАДЕВАТА-ДХЬЯНА

Затем совершается медитация на Ишта-девату, посредством медленного создания

в уме его образа - по возможности, наиболее полного.

XIX. ДЖАПА

За этим следует ставосьмикратное повторение семени-мантры.

XX. МОЛИТВА

Предложив воду, следует прочитать молитву "guhyaati guhya" и т.д. (см.

выше).

XXI. ЗАВЕРШАЮЩАЯ ПРАНАЙЯМА

Затем, еще один, последний, раз, совершается пранайяма.

XXII. ПРИВЕТСТВИЕ

За ней следует низкий поклон Ишта-девате, с декламацией соответствующих

пранама-мантр.

XXIII. ГУРУ-ПРАНАМА

Потом приветствуется гурудева, с декламацией мантр, приведенных в главе III.

Примечание к главе о тантрической сандхье:

Ниже мы приводим некоторые из семян-мантр (биджа-мантр) и соответствующих им

Гайятри различных божеств, найденных нами в "Тантра Саре" Кришнананды

Бхаттачарьи.

(1) Вишну-Гайятри

OM trailokya mohanaaya vidmahe kaamadevaaya dhiimahi tanno viSNuH pracodayaat |

Мантра - OM namo naaraayaNaaya

(2) OM naaraayaNaaya vidmahe vaasudevaaya dhiimahi tanno viSNuH pracodayaat |

(3) Рама-Гайятри

OM daasharathaaya vidmahe siitaavallabhaaya dhiimahi tanno raamaH pracodayaat |

Мантра - raaM raamaaya namaH

(4) Шива-Гайятри

tat puruSaaya vidmahe mahaadevaaya dhiimahi tanno rudraH pracodayaat |

Мантры - hauM и hriiM OM namaH shivaaya

(5) Ганеша-Гаиятри

tat puruSaaya vidmahe vakratuNDaaya dhiimahi tanno dantii pracodayaat |

Мантра - OM shriiM hriiM kliiM glauM gaMgaNapataye vara varada sarvajanaM me

vashamaanaya svaahaa |

(6) Дакшинамурти-Гайятри

dakSiNaamuurtaye vidmahe dhyaanasthaaya dhiimahi tanno dhiishaH pracodayaat |

(7) Сурья-Гайятри

aadityaaya vidmahe maartaNDaaya dhiimahi tannaH suuryaH pracodayaat |

Мантра - OM ghR^ini suurya aadityaH

(8) Дурга-Гайятри

mahaadevyai vidmahe durgaayai dhiimahi tanno devii pracodayaat |

Мантра - duuM

ГЛАВА XI

ОБЩАЯ САНДХЬЯ

Данная сандхья разрешена всем - индуистам и неиндуистам, брахманам и

небрахманам, мужчинам и женщинам, фактически - всему человечеству, вне

зависимости от цвета кожи, касты, вероисповедания, пола или национальности.

Обычно говорят, что индуизм не принимает новообращенных, что индуистом

нельзя стать, а необходимо родиться. Это верно для обычных форм индуизма,

но одно из его направлений предписывает своим последователям проповедовать

свое учение всем, и убеждать все человечество принять его спасительную

веру. Эта форма индуизма известна как Кула-дхарма, религия всеобщей любви,

или религия всех людей. Человечество здесь считают семьей, в которой есть

старшие, юные, дети и прочие. Все ее члены обладают различными правами и

привилегиями, обязанностями и обязательствами, но все они связаны едиными

узами любви, когда нет взаимной борьбы, а есть лишь соперничество в

служении друг другу. Эта религия, Кула-дхарма, провозглашена наилучшей для

нашей эпохи. Ниже мы приводим ее сандхью, как она описана в основном

руководстве последователей Кула-дхармы - Маханирвана Тантре.

Мантра

Священная мантра данной сандхьи - OM saccidekaM brahma, "Ом, Бог есть Благо,

Мудрость и Единство".

Примечание: Эту мантру рекомендуется повторить 108 раз, или же количество

повторении определяет сам поклоняющийся.

Объяснение:

Слог OM образован тремя звуками - "А","У", и "М". Звук "А" символизирует

Сохраняющего мир, звук "У" символизирует Разрушителя, или Преобразователя

мира, звук "М" - символ Создателя мира. Таким образом, в целом слог "Аум"

может означать - "Создатель, Сохранитель и Разрушитель мира".

Sat - это вечно существующее, Благо, cit - это Разум, Мудрость. Слово ekam,

имеет значение "Единое", "Несравненное", "Единственное", а brahma, это

Всевышний, Великое, Целое, Бог.

Таким образом, в целом мантру можно перевести - "Брахма есть Единое, весь

разум и все существование".

Вышеприведенная мантра содержит пять слов, каждое из которых полно глубоких

и различных значений и может объясняться различно.

Так, слог "Ом", или "Аум", понимают как тайное имя Бога в Его аспектах

сотворения, сохранения и уничтожения мира, обладающего истинными силами,

Шакти, а именно Иччха-шакти (энергией воли), Крийя-шакти (энергией

созидания), и Джнанашакти (энергией мудрости). Термин sat означает то же

самое, что и латинское слово "est", и указывает на существование, бытие,

благо и т.д. Слово cit есть то же самое, что и Чайтанья, и означает

"сознание", "разум", "мудрость", "знание". Слово Ekam означает "Единый",

"Главный", "Высший", а слово brahma происходит от корня, означающего

"великое", "большое" и "полное". Мантру, следовательно, можно перевести:

"Сохранитель, Уничтожитель и Создатель (мира) есть Бог - Благо, Мудрость и

Единство".

НЬЯСА

(освящение тела)

Перед началом поклонения Богу все тело, с с его различными центрами, должно

быть посвящено Богу, о котором следует думать как о пребывающем в каждой из

частей человеческого организма. Как храм должен быть освящен, прежде чем

станет священным местом поклонения, так тело (истинный храм Бога), должно

быть посвящено Богу прежде начала обращения к Нему. Такое освящение тела

называют ньясой.

I. РИШИ-НЬЯСА

asya paramabrahma mantrasya sadaashiva R^iSiranuSTup ChandaH sarvaantaryaami

nirguNa paramabrahma devataa dharmaartha kaama mokSa caturvarga phalaaptaye

viniyogaH ||

У этой мантры Всевышнего Бога риши (провидец) - Садашива, размер - ануштубх,

Всевышний Бог, не имеющий атрибутов, внутренний правитель всего - божество;

она используется для обретения четырех плодов - религии, богатства,

наслаждения и спасения.

Затем, посредством трех следующих мантр, следует совершить ритуал посвящения

головы, уст и сердца:

1. shirasi sadaashivaaya R^iSaye namaH, приветствие риши Садашиве, в голове.

2. mukhe anuSTup Chandase namaH, приветствие размеру ануштубх, в устах.

3. hR^idi sarva antaryaami nirguNa parama brahmaNe devataayai namaH,

приветствие божеству - Высшему Богу, не имеющему (материальных) атрибутов,

внутреннему правителю всех, приветствие Ему в сердце.

II. КАРА-НЬЯСА

Затем должны быть очищены пять пальцев, при помощи следующих мантр:

OM anguSThaabhyaaM namaH, ом, приветствие двум большим пальцам.

sat tarjanibhyaaM svaahaa, сат, сваха двум указательным пальцам.

cin madhyamaabhyaaM vaSaT, чит, приди в средние пальцы.

ekam anaamikabhyaaM huM, Единый, приди в два безымянных пальца.

brahma kaniSThaabhyaaM vauSaT, Брахма, приди в два мизинца.

OM saccidekaM brahma karatala pR^iSThaabhyaaM phaT, пусть высший Брахма,

единый, весь разум и все существование, и чье имя - Ом, защитит обе руки,

на ладонях и с тыльной стороны.

Примечание: Таков метод кара-ньясы, обращения к Богу ради освящения пальцев

и рук.

III. АНГА-НЬЯСА

Затем читаются шесть мантр, предназначенные для освящения шести областей

тела - сердца, головы, верха головы, плечей, глаз и ладоней.

1. OM hR^idayaaya namaH || Приветствие Ом, сердцу.

2. sat shirase svahaa || Сваха Благу, голове.

3. cit shikhaayai vaSaT || Вашат Мудрости, темени головы.

4. ekam kavacaaya huM || Хум Единому, плечам.

5. brahma netratrayaaya vauSaT || Ваушат Богу, трем глазам.

6. OM satcid ekaM brahma karatala pR^iSThaabhyaaM phaT || Пхат ладоням и

тыльным сторонам обеих рук, Ом'у, Богу - Благу, мудрому и Единому.

IV. ПРАНАЙЯМА

(упорядочение дыхания)

(а) Пурака, вдох

Затем проводится упорядочение дыхания посредством вдоха через правую ноздрю,

причем левая закрыта безымянным и средним пальцами. Это называется

"пурака". При вдохе последователь должен повторять, восемь раз, либо целую

мантру, либо просто слог "Ом", следующим образом:

OM sac-cid-ekam brahma, или OM (восемь раз).

(б) Кумбхака, задержка дыхания

Потом, большим пальцем, последователь должен закрыть правую ноздрю, и,

закрыв таким образом обе ноздри, задержать дыхание. При этом та же самая

мантра повторяется тридцать два раза. Такого рода действие известно как

"кумбхака", задержка дыхания. Мантра - та же, что и прежде:

OM sac-cid-ekam brahma, или OM (тридцать два раза).

(в) Речака, выдох

Затем следует медленно выдохнуть воздух через ту же самую, правую ноздрю,

через которую производился вдох. Одновременно с этим шестнадцать раз

декламируется та же самая мантра.

Замечание: три этих действия составляют одну пранайяму. Они отличаются от

описанных ранее, сходных ритуалов Ведической сандхьи тем, что в первом из

них закрывают левую ноздрю, воздух вдыхается через правую и выдыхается

через ту же самую ноздрю.

Замечание: Пранайяму следует повторить трижды, но во второй пранайяме

большой палец должен закрыть правую ноздрю, а воздух должен вдыхаться через

левую; после кумбхаки воздух нужно выдыхать через ту же самую, левую

ноздрю.

Третья пранайяма подобна первой.

В каждой сандхье должны быть проведены по меньшей мере три пранайямы.

V. ДХЬЯНА

Затем следует провести дхьяну, со следующей мантрой:

hR^idaya kamala madhye nirvisheSaM niriiham |

hari hara vidhi vedyaM yogibhir dhyaana gamyam |

janana maraNa bhiiti bhraMshi sac cit svaruupam |

sakala bhuvana biijaM brahma caitanyamiiDe ||

Перевод отдельных слов: hR^idaya, сердце; kamala, лотос; madhye, в середине;

nirvishesham, не имеющий отличительных признаков; niriiham, свободный от

желаний (поскольку является Повелителем всего); hari-hara-vidhi-vedyam,

познанный Хари (Вишну), Харой (Шивой) и Видхи (Брахмой); yogibhir,

провидцами, мудрецами-созерцателями; dhyaana-gamyam, обретаемый посредством

сокровенной медитации, известной как "дхьяна"; janana, рождение; maraNa,

смерть; bhiiti, страх; bhraMshi, уничтожитель; sac-cit-svaruupam, тот, чья

главная форма - бытие и знание; sakala-bhuvana-biijam, семя, или же -

причина всего космоса; brahma, Бог; caitanyam, сознание; iDe, я медитирую,

я прославляю.

Перевод: Я медитирую на Бога, всеведущего, пребывающего в лотосе моего

сердца. Свободный от всех ограничений и желаний, Он познан высшими

разумными существами - Брахмой, Вишну и Махешей, Он постигается в

сокровенной медитации созерцателями-мудрецами, Он устраняет страх рождения

и смерти, Его природа - чистое существование и знание. Он - причина

Вселенной.

Указание: Медитировать в сердце на Бога следует, как на обладающего

вышеуказанными атрибутами. У Него нет формы, но для удобства сосредоточения

ума Он может рассматриваться как устойчивое пламя жизни, горящее в сердце.

VI. ПУДЖА

После такой медитации на Бога, Ему предлагается пуджа, с духами, цветами,

благовонием, огнем и пищей. Конечно, все это следует предлагать

символически, понимая смысл предлагаемого. Пять подношений Богу - это пять

главных элементов, или состояний, в которых существует материя: плотное

(физическое), жидкое (астральное), газообразное (ментальное), излучающее

свет (Небесное), и эфирное, соответствующее атме. Совершая эти умственные

подношения, следует декламировать следующие мантры:

1. laM prithvyaatmakaM gandhaM samarpayaami namaH

Лам, я предлагаю духи в форме плотной материи, или таттвы земли,

приветствие.

2. haM akaashatamakaM puSpaM samarpayaami namaH Хам, я предлагаю цветок в

форме эфирной материи, или таттвы акаши, приветствие.

3. yaM vaayu aatmakaM dhupaM samarpayaami namaH

Йам, я предлагаю благовоние в форме газообразной материи, приветствие.

4. raM teja aatmakaM diipaM samarpayaami namaH

Рам, я предлагаю огонь в форме лучистой материи, приветствие.

5. vaM amR^itaatmakaM naivedyaM samarpayaami namaH

Вам, я предлагаю пищу в форме нектара, приветствие.

После совершения этих пяти подношений, пусть последователь соединит руки в

форме подношения анджали, пятью пальцами, как это делалось в кара-ньясе, то

есть: двумя безымянными пальцами, двумя большими пальцами, двумя

указательными пальцами, двумя средними пальцами и двумя безымянными

пальцами, со следующими мантрами:

6. aiM sarvaatmakaM taambulaM samarpayaami namaH

Аим, я предлагаю бетель в форме всего мира, приветствие.

После совершения умственного жертвоприношения, следует освятить пищу и

прочее, посредством приведенной ниже мантры.

VII. ДЖАПА

Закончив умственную пуджу, последователь должен декламировать в уме мантру

OM sac-cid-ekam brahma сто восемь раз, а затем закончить джапу, сказав:

OM brahmarpaNam astu. Пусть плоды всего этого пойдут Богу.

VIII. ВНЕШНЯЯ ПУДЖА

По завершении джапы нужно провести внешнюю пуджу посредством материальных

вещей, таких как духи, цветы, одежды, украшения, пища, питье и прочее. Для

превращения этих вещей в священные должна быть прочитана великая освящающая

мантра.

brahmarpaNaM brahma havir brahmaagnau brahmaNa hutaM brahmaiva tena

gantavyaM brahma karmasamaadhina

Перевод: Бог- жертвенный сосуд, БОг - жертвенное подношение, Бог - огонь, в

который выливается жертва, и Богом совершается жертвоприношение. Воистину к

Богу идет совершающий это сосредоточение на Боге.

Указание: Освятив таким образом эти вещи, пусть поклоняющийся закроет глаза,

медитирует на Брахман и декламирует священную мантру "OM sac-cid-ekam

brahma" - сто восемь раз. или же - по своему желанию, а затем завершит

джапу, сказав "OM brahmarpaNam astu", как прежде.

Затем он должен открыть глаза и декламировать Мула-мантру, OM sac-cid-ekam

brahma, "Ом, Бог Един, Всеведущ и Истинен". Затем ему следует предложить

плод этой джапы, сказав - "О Господь, я не желаю награды за эту молитву,

пусть ее результат будет предложен мной Богу".

Затем пусть он декламирует следующий прославляющий Бога гимн:

IX. БРАХМА СТОТРА

OM namaste sate sarvalokaashrayaaya |

namaste cite visvaruupaatmakaaya |

namo .advaitatattvaaya mukti pradaaya

namo brahmaNe vyaapine nirguNaaya ||

Перевод: Ом, приветствие Тебе, Бытие, обитель всех миров. Приветствие Тебе,

Разум, душа всех форм сознания. Приветствие Тебе, Единый без второго.

Дающий спасение. Приветствие Тебе, всепроникающий Бог, свободный от

качеств.

2. tvamekaM sharaNyaM tvamekam vareNyam

tvamekaM jagatkaaraNaM vishvaruupam |

tvamekaM jagatkartapaaiR^i-praharttR^i

tvamekaM paraM nishcalaM nirvikalpam ||

Перевод: Ты - единственное убежище, Ты - единственный почитаемый, Единая

причина Вселенной, одна во всех формах. Лишь Ты - Создатель, Сохранитель и

Уничтожитель мира. Только Ты - Высшее Неизменное и Невыразимое.

3. bhayaanaaM bhayaM bhiiSaNaM bhiiSaNaanaaM

gatiH praaNinaaM paavanaM paavanaanaam |

mahoccaiH padaanaaM niyantR^i tvamekam

pareSaaM paraM rakSakaM rakSakaaNaam ||

Перевод: Страх страшного, Ужас ужасного. Обитель всех существ, Очиститель

всего очищающего. Лишь Ты правишь правителями, Высший над Высшим, Защитник

защищающих.

4. paresha prabho sarvaruupaaprakaashin

anirdR^ishya sarvendriyaagamya satya |

acintyaakSara vyaapakaavyaktatattva

jagadbhaaSakaadhiisha paayaadapaathaat ||

Перевод: О Высший Повелитель, в ком пребывает все, непроявленно пребывающий

во всем, Неощутимый чувствами, хотя Ты - сама Истина. Непостижимая,

Нестареющая, Всепроникающая скрытая Суть. Господь и Свет Вселенной! Спаси

нас от беды.

5. tadekaM smaraamas tadekaM japaamaH

tadekaM jagatsaakSiruupaM namaamaH |

sadekaM nidhaanaM niraalambamiisham

bhavaambho .adhipotaM sharaNyaM vrajaamaH ||

Перевод: Лишь на того Единого мы медитируем, лишь тому Единому мы

поклоняемся, Лишь тому, Единому, наблюдающему за вселенной, мы кланяемся.

Убежища мы ищем у Единого - единственной Вечной Опоры, Самосущего Господа,

безопасного корабля в океане бытия.

X. БРАХМА-КАВАЧА

Продекламировав гимн (стотру), пусть поклоняющийся прочитает следующие

стихи, чтобы защитить свое тело, и попросит Бога о здоровье. Эти стихи

называют "кавача", и некоторые индуисты, написав их, носят их с собой в

качестве амулета:

paramaatma shiraH paatu hR^idayaM parameshvaraH

kaNThkan paatu jagatpaata vadanaM sarva drigbibhuuH

karau me paatu vishvaatmaa padau rakSatu ChinmayaH

sarvaaN^gaM sarvadaa paatu parama brahma sanaatanam

Перевод: Пусть Высшая Душа защитит голову, Пусть Высший Господь защитит

сердце, Пусть Защитник мира защитит горло, Пусть всепроникающий, всевидящий

Господь защитит лицо. Пусть душа Вселенной защитит мои руки, Пусть Тот, кто

- суть сам Разум, защитит стопы, Пусть Вечный и Высший Брахман всегда

защищает мое тело, во всех его частях.

Замечание: Риши этого благосклонного к миру амулета - Садашива; размер -

ануштубх, главный девата - Высший брахман, цель его использования -

достижение дхармы, артхи, камы и мокши. Тот, кто декламирует эту защитную

мантру после предложения ее риши данной мантры, достигает знания Брахмана,

и он - непосредственно сам Брахман. Нося ее написанной на березовой коре и

заключенной в золотой шар, одев вокруг шеи или на правой руке, носящий

обретает силы всех видов.

XI. ПРАНАМА

Затем пусть он приветствует Высший Брахман посредством такой молитвы:

OM namaste paramambrahma namaste paramaatmane

nirguNaya namastubhyam sadruupaaya namo namaH

Перевод: Кланяюсь Высшему Брахману. Кланяюсь Высшей Душе. Кланяюсь Тому, кто

выше всех качеств. Кланяюсь Существующему Вечно, снова и снова.

XII. РАЗДАЧА СВЯЩЕННОЙ ПИЩИ

После очищения посредством Брахма-мантры любые пища или питье, предложенные

Всевышнему, сами становятся очищающими, Прикосновение представителей низших

каст может осквернить воду Ганги или Шалиграм, но даже так не может быть

осквернено ничто из того, что было освящено посредством посвящения

Брахману. При условии предложения, с помощью данной мантры, пищи Брахману,

поклоняющийся и его люди могут есть любую, приготовленную или

неприготовленную пищу. Вкушая такую пищу, не обязательно соблюдать правила

касты или времени. Даже еда, оставленная на тарелке другого человека, может

быть съедена при условии, что эта еда священна.

Когда бы, где бы и как бы ни была получена действительно посвященная

Брахману пища, ешьте ее без сомнений и без вопросов. "Такую пищу, о Деви,

нелегко найти даже богам, и она очищает даже рот дева. Что же говорить о

воздействии такой пищи на людей, о почитаемая девами! Она высоко ценится

даже богами. Без сомнения, принятие такой священной пищи, пусть лишь

однажды, освобождает от грехов величайших грешников, любых грешников.

Съедающий ее смертный обретает заслугу, приносимую лишь омовением и

раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест".

XIII. ГАЙЯТРИ

После раздачи священной пищи (прасада), пусть поклоняющийся совершит саму

сандхью, в прямом смысле этого слова, посредством ставосьмикратного

повторения следующей Гайятри:

Гайятри: parameshvaraaya vidmahe paratattvaaya dhiimahi tanno brahma

pracodayaat

Перевод: "Пусть мы познаем Всевышнего: да будем мы созерцать Высшую Суть, и

пусть этот Брахман направит нас".

XIV. ПРАНАМА

Затем пусть он поклонится Всевышнему, произнося вышеприведенную мантру, то

есть:

OM namaste paramaM brahma namaste paramaatmane

nirguNaaya namastubhyaM sad ruupaaya namo namaH

Перевод: Я кланяюсь Высшему Брахману, кланяюсь Высшей Душе, кланяюсь Тому,

Кто выше всех качеств, кланяюсь существующему вечно, снова и снова.

Примечание: Так завершается общая сандхья, отличающаяся от обычной сандхьи

тем, что содержит в себе элементы пуджи. Она справедливо может считаться

совместными пуджей и сандхьей. Чистота ритуалов, требуемая обыкновенной

сандхьей, не есть sine qua non в данном способе поклонения и медитации.

Считается, что для обретения совершенства в джапе Брахма-мантры (OM

sac-cid-ekam brahma) ее необходимо прочитать не менее тридцати двух тысяч

раз, наряду с тремя тысячами двухстами огненными жертвоприношениями и

трехстами двадцатью предложениями воды девате. Для очищения ума перед

поклонением и священным омовением мантру произносят тридцать два раза.

Иными словами, в качестве основного числа данной пурашчараны используется

число "тридцать два" с десятью в качестве множителя.

ГЛАВА XII

ПУДЖА (ПОКЛОНЕНИЕ)

После Брахма-аджны (изучения священных писаний) благочестивый индуист

совершает почитание своего божества-покровителя. Хотя он может принадлежать

какому-либо определенному направлению индуизма, на которые подразделяется

индуистское общество, однако терпимость людей, как образованных так и

необразованных, обычно столь велика, что все они поклоняются панча деватам

(пяти божествам). Хотя ишта девата признается главным божеством в

проводимом индуистами поклонении, их поклонение не считается полным, пока

не выражено почтение всем пяти божествам.

Пять этих божеств - Адитья (Солнечный Логос,, Ганеша (Повелитель множеств),

Деви (Слово), Рудра (Шива) и Нарайяна (Спаситель душ).

По завершении поклонения панча деватам индуист должен поклониться божеству

семьи (Кула-девата), обыкновенно являющемуся, также, Ишта-деватой.

В качестве примера приведем описание Вишну-пуджи.

ПУДЖА ВИШНУ

Сев на чистую асану, индуист должен совершить ачаману (см. главу III), а

также снану Шалиграмы, со следующими мантрами:

OM sahasra shiirSaa puruSaH sahasraakSaH sahasrapaat |

sa bhuumiM vishvato vR^itvaatyatiSThad dashaaN^gulam || 1 ||

(Риг Веда, X. 90.1)

Пада патха: sahasraShiirSaa | puruSaH | sahasra akSaH | sahasra paat | saH |

bhuumim | vishvataH | vR^itvaa | ati | atiSThat | dasha aN^gulam |

Перевод отдельных слов: sahasrashiirSaa, тысячеголовый; puruSaH, Пуруша,

Дух; sahasraakSaH, тысячеглазый; sahasrapaat, тысяченогий; saH, Он;

bhuumiM, землю; vishvataH, со всех сторон; vR^itvaa, охватывает;

atyatiSThad, простирается за пределы; dashaaN^gulam, десяти пальцев.

1. Тысячу голов имеет Пуруша, тысячу глаз и тысячу ног; Хотя Он пронизывает

Вселенную, Он занимает пространство шириной в десять пальцев (то есть

пространство сердца). (Другой вариант перевода - "пронизывая Вселенную, он

выходит за пределы пространства шириной в десять пальцев").

puruSa evedaM sarvaM yad bhuutaM yacca bhaavyam |

utaamR^itatvasyeshaano yadannenaatirohati || 2 ||

Пада патха: puruSaH | eva | idam | sarvam | yat | bhuutam | yat | ca

bhaavyam | uta | amR^ita'tvasya | iishaanaH | yat | annena | atirohati |

Перевод отдельных слов: puruSaH, Пуруша; eva, даже; idaM, этот (мир);

sarvam, весь; yat, тот; bhuutaM, прошлый (мир); yat, тот; ca, и; bhaavyam,

то, что должно быть, будущий (мир); ut, так; amR^itatvasya, бессмертия;

yat, который; annena, пищей; atirohati, делается.

2. Этот Пуруша - все, что есть, что было и что должно быть. Хотя Он -

Владыка бессмертия, посредством материи Он дает (дживам возможность обрести

их кармапхалу, результаты деяний).

etaavaanasya mahimaa.ato jyaayaaMshca puuruSaH |

paado .asya vishvaa bhuutaani tripaadasyaamR^itaM divi || 3 ||

Пада патха: etaavaan | asya | mahimaa | ataH | jyaayaan | ca | puuruSaH |

paadaH | asya | vishvaa | bhuutaani | tri paat | asya | amR^itam | divi |

Перевод отдельных слов: etaavaan, столь многое; asya, Его; mahimaa, величие;

ataH, нежели это; jyaayaan, более велик; ca, и; puuruSaH, Пуруша; paadaH,

стопа, или же - четверть; asya, Его; vishvaabhuutaani, все создания;

tripaat, три четверти; asya, Его; amR^itam, вечная жизнь; divi, на небесах.

3. Все провозглашает Его величие, но более велик, нежели это, Пуруша; Одна

Его четверть - все создания, три Его четверти - вечная жизнь на небесах.

tripaaduurdhva udaitpuruSaH paado .asye haabhavat punaH |

tato viSvaN^ vyakraamat saashanaanashane abhi || 4 ||

Пада патха: tripaat | uurdhvaH | ut | ait | puruSaH | paadaH | asya | iha |

abhavat | punaH | tataH | viSvaN^ | vi | akraamat | saashanaanashane | abhi |

Перевод отдельных слов: tripaat, три четверти; uurdhvaH, вверх, высоко;

udat, поднялся; paadaH, четверть; asya, его; iha, в этом, здесь; abhavat,

была; punar, опять; tataH, поэтому; viSvaN^, все; vi akraamat, шагнул за;

saashanaanashane, то, что ест и то, что не ест.

4. Тремя четвертями поднялся Пуруша, одна Его четверть опять была здесь.

Оттого Он шагнул за каждую из сторон, над тем, что ест и что не ест.

tasmaadviraaTajaayata viraajo adhi puuruSaH |

sajaato atyaricyata pashcaad bhuumim atho puraH || 5 ||

Пада патха: tasmaat | vi raaTa | ajaayata | vi raajaH | adhi | puuruSaH |

saH | jaataH | atyaricyata | pashcaad | bhuumim | atha | puraH |

Перевод отдельных слов: tasmaat, от него; viraaTa, Вираджа; ajaayata, был

рожден; viraajaH, от Вираджа; adhi, великий; puuruSaH, Пуруша; saH, он;

jaataH, был рожден; atyaricyata, распространился; pashcaat, назад, или на

запад; bhuumim, над землей; atha, так; puraH, прежде.

5. От него был рожден Вираджа: вновь, от Вираджи - человек. Родившись, он

распространился по земле к западу и к востоку.

yat puruSeNa haviSaa devaa yaj~namatanvata |

vasanto .asyaasiidaajyaM griiSma idhmaH sharaddhaviH || 6 ||

Пада патха: yat | puruSeNa | haviSaa | devaa | yaj~nam | atanvata | vasantaH

| asya | aasiit | aajyam | griiSmaH | idhmaH | sharat | dhaviH |

Перевод отдельных слов: yat, когда; puruSeNa, посредством Пуруши, или - с

Пурушей; haviSaa, в качестве жертвы; devaaH, боги; yaj~nam,

жертвоприношение; atanvata, готовили; vasantaH, весна; asya, его; aasiit,

была; aajyam, масло; griiSmaH, лето; idhmaH, дрова; sharat, осень; haviH,

священный дар.

6. Когда боги готовили жертвоприношение с Пурушей в качестве жертвы, Маслом

в нем была весна, священным даром - осень, лето было дровами.

taM yaj~naM barhiSi praukSan puruSaM jaatamagrataH |

tena devaa ayajanta saadhyaa R^iSayash ca ye || 7 ||

Пада патха: tam | yaj~nam | barhiSi | pra | aukSan | puruSam | jaatam |

agrataH | tena | devaaH | ayajanta | saadhyaaH | R^iSayaH | ca | ye |

Перевод отдельных слов: tam, это; yaj~nam, жертвоприношение; barhiSi, на

траве куша, или же в умственном жертвоприношении; praukSan, кропили,

умащали бальзамом; jaatam, рожденный; agrataH, в древнее время; tena, им;

devaaH, боги; ayajanta, совершали; saadhyaaH, садхьи; R^iSayaH, риши; ca,

и; ye, кто.

7. Как жертву на траве они умащали бальзамом Пурушу, рожденного в древнейшие

времена.

Его принесли в жертву боги, все садхьи и риши.

tasmaad yaj~naat sarvahutaH saMbhR^itaM pR^iSadaajyam |

pashuun taaMshcakre vaayavyaan aaraNyaan graamyaashca ye || 8 ||

Пада патха: tasmaat | yaj~naat | sarva hutaH | sam bhR^itam | pR^iSat aajyam |

pashuun | taan | cakre | vaayavyaan | aaraNyaan | graamyaaH | ca | ye |

Перевод отдельных слов: tasmaat, от того; yaj~naat, жертвоприношения;

sarvahutaH, полностью принесенного; saMbhR^itaM, совершенного; pR^iSat

aajyam, творог и гхи; pashuun, животные; taan, их; vaayavyaan, воздушные

создания; aaraNyaan, лесные животные; graamyaaH, животные в деревнях; ca,

и; ye, кто.

8. Вверх поднимайся каплющий жир того великого полного жертвоприношения.

Он образовал воздушных созданий и животных, диких и ручных.

tasmaad yaj~naat sarvahuta R^icaH saamaani jaj~nire |

ChandaaMsi jaj~nire tasmaad yajus tasmaad ajaayata || 9 ||

Пада патха: tasmaat | yaj~naat | sarva hutaH | R^icaH | saamaani | jaj~nire |

ChandaaMsi | jaj~nire | tasmaat | yajuH | tasmaat | ajaayata |

Перевод отдельных слов: tasmaat, от того; yaj~naat, жертвоприношения;

sarvahutaH, полностью предложенного; R^icaH, ричи; saamaani, самы;

jaj~nire, были рождены; ChandaaMsi, Веды, или заклинания, или чары, или же

gayatri; tasmaat, от того; yajuH, Яджур Веда; tasmaat, от того; ajaayata,

была рождена.

9. От того великого полного жертвоприношения родились гимны ричи и самы;

Оттуда произошли заклинания и чары: в нем приняла рождение Яджус.

tasmaad ashvaa ajaayanta ye ke cobhayaadataH |

gaavo ha jaj~nire tasmaat tasmaaj jaataa ajaavayaH || 10 ||

Пада патха: tasmaat | ashvaaH | ajaayanta | ye | ke |ca | ubhayaadataH |

gaavaH | ha | jaj~nire | tasmaat | tasmaat jaataaH | ajaavayaH |

Перевод отдельных слов: tasmaat, оттуда; ashvaaH, кони; ajaayanta, родились;

ye, кто; ke ca, те, кто; ubhayaadataH, скот с двумя рядами зубов; ha, также;

gaavaH, коровы; jaj~nire, были рождены; tasmaat, от него; jaataaH, козы;

ajaavayaH, родились.

10. От него родились кони, от него - весь скот с двумя рядами зубов; От него

родились коровы, от него родились козы и овцы.

yat puruSaM vyadadhuH katidhaa vyakalpayan |

mukhaM kim asya kau baahuu kaa uuruu paadaa ucyete || 11 ||

Пада патха: yat | puruSam | vi | adadhuH | katidhaa | vi | akalpayan |

mukhaM | kim | asya | kau | baahuu | kim | uuruu | paadau | ucyete |

Перевод отдельных слов: yat, когда; puruSam, Пуруша; vyadadhuH, созданный

силой мысли; katidhaa, сколькими путями; vyakalpayan, созданный различными

путями; mukhaM, рот; kim, что; asya, его; kau, что; baahuu, две руки; kim,

что; uuruu, два бедра; paadau, две ноги; ucyete, было названо.

11. Сколько частей получили они, когда разделяли Пурушу? Что они назвали его

ртом, что руками? Что назвали его бедрами и ногами?

braahmaNo .asya mukham aasiid baahuu raajanyaH kR^itaH |

uuruu tadasya yad vaishyaH padbhyaaM shuudro ajaayata || 12 ||

Пада патха: braahmaNaH | asya | mukham | aasiit | baahuu | raajanyaH |

kR^itaH | uuruu | tat | asya | yat | vaishyaH | pad bhyaam | shuudraH |

ajaayata |

Перевод отдельных слов: braahmaNaH, брахман; asya, его; mukham, рот; aasiit,

был; baahuu, руки; raajanyaH, кшатрии; kR^itaH, созданы; uuruu, бедра; tat,

те; asya, его; yat vaishyaH, вайшья; pad bhyaam, из двух ног; shuudraH,

шудра; ajaayata, был рожден.

12. Брахман был его ртом, из обеих его рук был создан раджанья. Вайшьей

стали его бедра, из его ног был создан шудра.

candramaa manaso jaatashcakSoH suuryo ajaayata |

mukhaad indrashcaagnishca praaNaad vaayurajaayata || 13 ||

Пада патха: candramaaH | manasaH | jaataH | cakSoH | suuryaH | ajaayata |

mukhaat | indraH | ca | agniH | ca | praaNaat | vaayuH ajaayata |

Перевод отдельных слов: candramaaH, Луна; manasaH, из ума; jaataH, родился;

cakSoH, из глаза; suuryaH, Солнце; ajaayata, родилось; mukhaat, из рта;

indraH, Индра; ca, и; agniH, Огонь; praaNaat, из дыхания; vaayuH, Воздух;

ajaayata, был рожден.

13. Из его ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце; Индра и Агни родились

из уст, Вайю - из дыхания.

naabhyaa aasiidantarikSaM shiirSNo dyauH samavartata |

padbhyaaM bhuumiM dishaH shrotraat tathaa lokaaM akalpayan || 14 ||

Пада патха: naabhyaa | aasiit | antarikSam | shiirSNaH | dyauH | sam |

avartata | padbhyaam | bhuumiH | dishaH | shrotraat | tathaa | lokaan |

akalpayan |

Перевод отдельных слов: naabhyaa, из пупа; aasiit, было; antarikSam,

Воздушное пространство; shiirSNaH, из головы; dyauH, Небо; samavartata,

было устроено; padbhyaam, из ног; bhuumiH, Земля; dishaH, стороны света;

shrotraat, из уха; tathaa, так; lokaan, миры; akalpayan, образованы.

14. Из пупа вышло воздушное пространство; небо создано из его головы; Земля

- из его ног и из уха - стороны света. Так были созданы миры.

saptaasyaasan paridhayastriH sapta samidhaH kR^itaaH |

devaa yad yaj~naM tanvaanaa abadhnan puruSam pashum || 15 ||

Пада патха: sapta | asya | aasan | pari dhayaH | triH | sapta | samidhaH |

kR^itaaH | devaaH | yat | yaj~nam | tanvaanaaH | abadhnan | puruSam |

pashum |

Перевод отдельных слов: sapta, семь; asya, его; aasan, было; pari dhayaH,

поленья для ограды; triH sapta, трижды семь; samidhaH, топливо для

подкладывания в огонь; kR^itaaH, было приготовлено; devaaH, боги; yat,

когда; yaj~nam, жертвоприношение; tanvaanaaH, предлагая; abadhnan,

привязали; puruSam, Пурушу; pashum, как жертву, как жертвенное животное.

15. Семь ограждающих поленьев было у него, трижды семь приготовлены бросить

в огонь; Когда боги, совершая жертвоприношение, привязали, как жертву,

Пурушу.

yaj~nena yaj~namayajanta devaastaani dharmaaNi prathamaanyaasan |

teha naakaM mahimaanaH sacanta yatra puurve saadhyaaH santi devaaH || 16 ||

Пада патха: yaj~nena | yaj~nam | ayajanta | devaaH | taani | dharmaaNi |

prathamaani | aaasan | te | ha | naakam | mahimaanaH | sacanta | yatra |

puurve | saadhyaaH | santi |devaaH |

Перевод отдельных слов: yaj~nena, Пурушей, как предлагаемой жертвой;

yaj~nam, жертвоприношение; ayajanta, совершали; devaaH, боги; taani, это;

dharmaaNi, обязанности; prathamaani, первые; aaasan, были; te, они, боги;

ha, воистину; naakam, небес; mahimaanaH, величия, высоты; sacanta,

достигли; yatra, где; puurve, прежде, то есть - в предшествующие кальпы;

saadhyaaH, ставшие совершенными; devaaH, боги.

16. Боги жертвуют, предлагается жертва. Таковы были первые святые таинства.

Могущественные достигли вершины небес, где живут боги старины, Садхьи.

Предложение туласи

Затем необходимо взять, большим и указательным пальцами, лист туласи,

погрузить его в белую сандаловую пасту, и, положив его на Шалиграм,

предложить его Нарайяне, декламируя следующую мантру:

idaM sa candanaM tulasiipatraM оM namaste bahuruupaaya viSNave paramaatmane

svaahaa |

(Предлагаю) этот лист туласи с сандаловой пастой. Ом, приветствие тебе,

Многообразный, Вишну, Высшее Я! Сваха.

СУРЬЯ-АРГХЬЯ

Затем следует предложить аргхью Солнцу, со следующей мантрой:

OM namo vivasvate brahman bhaasvate viSNutejase |

jagat savitre sucaye savitre karmadaayine |

idaM ar^hyam oM shriisuuryaaya namaH |

Подношение аргхья состоит из воды с травой дурва, нелущеным рисом,

сандаловой пастой и цветами. Для подношения берется медный сосуд (коша) и

заливается водой; туда же помещаются листы травы дурва, несколько зерен

нелущеного риса, немного сандаловой пасты и красные цветы. Затем, с

вышеуказанной мантрой, подношение предлагается Солнцу.

СВАСТИ ВАЧАНА

Затем пусть он декламирует мантры мира.

[Из семи этих мантр шесть взяты из Риг Веды, а одна из Яджур Веды.]

svasti na indro vR^iddhashravaaH svasti naH puuSaa vishvavedaaH |

svasti nastaarkSyo ariSTanemiH svasti no bR^ihaspatir dadhaatu ||

(Риг Веда, I.89.6)

Перевод отдельных слов: svasti, процветание, бессмертие, неуязвимость,

благополучие; naH, нам; indraH, Индра, "Могущественный", в данном случае -

одно из имен Вишну; vR^iddhashravaaH, знаменитый, повсеместно прославляемый

(shrava), обладатель древней славы, прославлявшийся давным-давно; svasti,

процветание; naH, нам; puuSaa, Пушан, "Питающий", одно из имен Вишну;

vishvavedaaH, "Знающий всех", или же - "Обладающий всеми богатствами"

(vedaaNsi, dhanaani); svasti, благополучие; naH, нам; taarkSyaH, "Сын

Трикши, движения, одно из имен Вишну; ariSTanemiH, невредимый обод

колесницы. (Nemi) обод колеса у колесницы которого - совершенный и

нестареющий, обладатель надежных колес; или же Вишну есть тот, чьи оружия

(nemi) не повреждаются (ariSTa) противником; svasti naH, процветание нам;

bR^ihaspatiH, Господин могущественных, одно из имен Вишну; dadhaatu, пусть

дарует.

Пусть Вишну, могущественный и древний, дарует нам процветание, пусть Вишну,

питающий, знающий все сердца, даст нам то, что благо для нас. Пусть Вишну,

Господь стремительного движения, обод чьей колесницы никогда не

изнашивается, будет благосклонен к нам, пусть Вишну, защитник великих,

защитит также и нас.

gaNaanaaM tvaa gaNapatiM havaamahe priyaaNaaM tvaa priyapatiM havaamahe

nidhiinaaM tvaa nidhiipatiM havaamahe vaso mama |

oM svasti oM svasti oM svasti |

(Яджур Веда, XXIII. 19)

Перевод отдельных слов: gaNaanaaM, множеств; tvaa, Тебя; gaNapatiM,

Повелитель воинств; havaamahe, мы призываем; priyaaNaaM, всех желанных

вещей; tvaa, Тебя; priyapatiM, Господь любимых; havaamahe, мы призываем;

nidhiinaaM, сокровищ; tvaa, Тебя; nidhiipatiM, Владыка сокровищ; havaamahe,

мы призываем; vaso, богатство; mama, мое; oM svasti, Ом, мир.

Тебя мы призываем, Повелитель множества воинств. Тебя мы призываем, Господь

любимых. Тебя, Владыка сокровищ, призываем, мое бесценное богатство! Ом,

мир! Ом, мир! Ом, мир!

svasti no mimiitaamashvinaa bhagaH svasti devyaditiranarvaNaH |

svasti puuSaa asuro dadhaatu naH svasti dyaavaapR^ithivii sucetunaa || 11 ||

(РигВеда, V. 51, стихи 11-15)

Перевод отдельных слов: svasti, процветание, непреходящее благо; naH, нам;

mimiitaam, пусть сделают; ashvinaa, двое Ашвинов; bhagaH, Бхага; svasti,

процветание; devii, Богиня; aditiH, Адити; anarvaNaH, неотразимый; svasti,

Свасти; puuSaa, Питающий; asuraH, Дающий жизнь; dadhaatu, пусть даст; naH,

нам; svasti, Свасти; dyaavaapR^ithivii, Небеса и Земля; sucetunaa, с

отличным разумом.

Пусть Бхага и Ашвины даруют нам здоровье и богатство, пусть Богиня Адити и

Тот, перед Кем не устоит никто, дающий жизнь Пушан, даруют нам все

процветание, пусть самые мудрые - Небо и Земля - даруют нам счастье.

svastaye vaayumupabravaamahai somaM svasti bhuvanasya yaspatiH |

bR^ihaspatiM sarvagaNaM svastaye svastaya aadityaaso bhavantu naH || 12 ||

Перевод отдельных слов: svastaye, ради процветания; vaayum, Вайю;

upabravaamahai, мы прославляем, или же - просим; somaM, Сома; svasti,

процветание; bhuvanasya, мира; yaH, кто; patiH, защитник, охранитель;

bR^ihaspatiM, Брихаспати, или же - защитник мантр (bR^ihat); sarvagaNaM, со

всеми множествами девов; svastaye, ради процветания; aadityaasaH, сыновья

Адити, то есть все девы, или же двенадцать Адитьев - Аруна и прочие;

bhavantu, да будет; naH, нам.

Да попросим мы у Вайю процветания, у Владыки мира Сомы - богатства;

благосостояния - у Брихаспати, со всем его окружением. Пусть Адитьи

принесут нам здоровье и счастье.

vishve devaano adyaa svastaye vaishvaanaro vasuragniH svastaye |

devaaH avantvR^ibhavaH svastaye svastino rudraH paatvaMhasaH || 13 ||

Перевод отдельных слов: vishve, все; devaaH, сияющие; naH, нам; adyaa,

сегодня; svastaye, ради процветания; vaishvaanaraH, лидер (nara) всех

(vishva), Бог всех людей; vasuH, обитель всех, дом всех, или же -

Благотворный; agniH, Агни; svastaye, ради процветания; devaaH,

божественные; avantu, пусть защитят; R^ibhavaH, Рибхавы; svastaye, ради

нашего блага; svasti, процветание; naH, нам; rudraH, Рудра, разрушитель

скорби; paatu, пусть защитит; aMhasaH, от грехов.

Пусть все боги, пусть благотворный Агни, Бог всех людей, будут с нами

сегодня ради богатства; помогите нам, благословенные Рибху, для нашего

блага. Пусть Рудра, благословив, хранит нас от бед.

svasti mitraavaruNaa svasti pathye revati |

svasti na indrashcaagnishca svasti no adite kR^idhi || 14 ||

Перевод отдельных слов: svasti, Свасти; mitraa varuNaa, Митра и Варуна,

повелители дня и ночи; svasti, Свасти; pathye, Патхья, богиня пути небес;

revati, обладание богатством; svasti naH, благо для нас; indraH, Индра; ca,

и; agniH, Агни; ca, и; svasti naH, процветание нам; adite, о Адити;

kR^idhi, сделай.

Благоприятствуйте нам, Индра, Варуна, о богатая Патхья, благоприятствуй нам.

Индра и Агни, благоприятствуйте нам: благоприятствуй нам, о Адити.

svasti panthaamanucarema suuryaacandramasaaviva |

punar dadataaghnataa jaanataa saN^gamemahi || 15 ||

Перевод отдельных слов: svasti, Свасти; panthaam, путь; anucarema, пусть мы

следуем; suuryaacandramasau iva, подобно Солнцу и Луне, подобно тому, как

беспрепятственно и без поддержки они следуют своим небесным путем; punaH,

вновь; dadataa, дающий, благодетель; aghnataa, неубивающий, тот, кто не

убивает нас; jaanataa, тот, кто знает, тот, кто не забывает нас;

saN^gamemahi, пусть встретимся.

Пусть мы с полным процветанием следуем нашим путем, подобно Солнцу и Луне,

пусть мы встретимся с тем, кто дарует вновь, кто хорошо знает нас и не

убъет нас.

Затем поклоняющийся (если он - триведи) должен прочесть, также:

OM suuryaH somo yamaH kaalaH sandhye bhuutaanyahaM kSapaa |

pavano dikpatir bhuumir aakaashaM khacaraamaraaH |

braahmaM shaasanamaasthaaya kalpadhvaM iha sannidhim ||

Ом! пусть Солнце, Луна, бог смерти, Время, утренние и вечерние сумерки,

День, Ночь, Ветер, Повелитель сторон света. Земля, Акаша и бессмертные,

движущиеся в глубинах пространства, пусть все они придут сюда. исполняя

повеления Высшего Брахмана.

Таково обращение к иерархии божеств времени, пространства и миров, активно

исполняющих в творении божественную волю, принимающую вид законов природы.

Затем, всякий раз беря цветок и погружая его в сандаловую пасту, пусть

поклоняющийся предлагает его каждому из следующих божеств:

ete gandhapuSpe oM vighna naashaaya namaH |

Эти цветок и душистая паста, Ом, - уничтожителю всех препятствий,

приветствие! (предложение Ганеше).

ete gandhapuSpe oM aadityaadi navagrahebhyo namaH |

Эти цветок и душистая паста, Ом, - девяти планетам, Адитье и прочим,

приветствие!

ete gandhapuSpe oM namo naaraayaNaaya namaH |

Эти цветок и душистая паста, Ом, - Нарайяне, приветствия, приветствия!

Совершив таким образом краткое поклонение, поклоняющийся делает низкий

поклон, декламируя следующую мантру:

OM trailokya puujita sriiman sadaa vijaya vardhana |

shaantiM kuru gadaapaaNe naaraayaNa namo.astu te ||

Ом, Почитаемый в трех мирах Господин Шри, всегда дающий победу, держащий

палицу, Нарайяна, дай покой! Все приветствия Тебе!

Завершив таким образом краткую пуджу, поклоняющийся должен перейти к

освящению воды.

Саманъя аргхья

(общее освящение воды)

Способ общего освящения воды пригоден для любой пуджи; в то же время

существуют особые методы освящения воды при почитании определенных божеств.

Способ, вкратце, состоит в освящении, прежде всего, земли, путем обращения

к божествам земли; затем - в помещении на нее аргхьи, медного сосуда, и в

медленном наполнении его водой при одновременном чтении определенных мантр,

а затем в помещении в эту воду цветов, душистой пасты, нелущеного риса,

травы дурва и прочего, и, наконец, в создании определенных религиозных

символов и в произнесении мантры.

Сначала на земле, ближе к левой руке, чертится треугольник; размер

треугольника зависит от размера аргхьи, медного сосуда, который необходимо

будет в него поместить. Затем это место освящается посредством следующих

мантр:

OM aadhaara saktyai namaH, Ом, приветствие той силе, что поддерживает весь

космос!

OM kuurmaaya namaH, Ом, приветствие той силе, что поддерживает миры на их

орбитах!

OM anantaaya namaH, Ом, приветствие бесконечной силе!

OM pR^ithivyai namaH, Ом, приветствие силам Земли! При чтении вышеуказанного

следует класть на треугольник цветок и нелущеный рис. Затем необходимо

поместить на освященную таким образом землю сосуд аргхья (медные коша и

куши), произнося слог "phaT". Затем сосуд нужно заполнить водой, произнося

слово "namaH", после чего следует положить в эту воду траву дурва,

нелущеный рис, цветы и сандаловую пасту. Затем нужно, держа ладони на воде,

сделать пальцами знак, называемый "анкуша мудра", и декламировать:

OM gaN^ge ca yamune caiva godaavari sarasvati |

narmade sindhu kaaveri jale.asmin sannidhiM kuru ||

Ом, Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху, Кавери, придите и

войдите в эту воду!

Затем следует сделать на воде "Дхена-мудру",

[anyonyaabhimukhaa shliSTaa kaniSThaanaamikaa punaH |

tathaiva tarjjaniimadhyaa dhenumudraa prakiirttitaa ||]

произнося "вам", и десять раз произнести Пранаву (слог Ом); далее нужно

кропить этой водой голову, и все, используемое при пудже.

Асана Шуддхи

(очищение сидения)

Следующим, что необходимо выполнить, является освящение сидения, на котором

сидит поклоняющийся. Это подобно процессу, описанному в главе VI,

"сандхья".

Под асаной чертится треугольник, а на него помещается цветок, погруженный в

сандаловую пасту, с мантрой:

ete gandhapuSpe aadhaarashakti kamalaasanaaya namaH |

"Это душистое вещество и цветок -Лотосному Сиденью, Поддерживающей Силе все

приветствия"!

Затем следует декламировать:

OM aasanamantrasya merupR^iSTha R^iSiH sutalaM ChandaH kuurmo devataa aasana

parigrahe viniyogaH |

"Ом, у Асана-мантры провидец - Меру Приштха, размер - суталам, девата -

Курма: она используется при занятии сиденья".

OM pR^ithvi tvayaa dhR^itaa lokaa devi tvaM viSNunaa dhR^itaa |

tvaM ca dhaaraya maaM devi pavitraM kuru caasanam ||

"О Земля, тобой поддерживаются все создания; о Деви, ты поддерживаешься

Вишну; поддержи меня, о Богиня, и освяти мое сиденье".

Потом пусть он приветствует на левой стороне - различных гуру, на правой

стороне - Ганешу, в стороне надира - Ананту, в стороне зенита - Брахман и

посередине (напротив) - Нарайяну, декламируя:

OM (vaame) gurubhyo namaH

Ом, приветствие всем гуру, (налево).

OM (dakSiNe) gaNeshaaya namaH

Ом, приветствие Ганеше, (направо).

OM (uurddhve) brahmaNe namaH

Ом, приветствие Брахману, (в зените).

OM (madhye) naaraayaNaaya namaH

Ом, приветствие Нарайяне, (посередине).

Декламируя это, следует прикасаться к соответствующим сторонам.

Пушпа-шуддхи

(очищение цветка)

Прикасаясь к цветам, нужно декламировать:

OM puSpe puSpe mahaapuSpe supuSpe puSpasambhave |

puSpa cayaava kiirNe ca huM phaT svaahaa ||

а затем, взяв цветок, сжать его обеими руками, произнося:

aiM raM astraaya phaT,

после чего бросить цветок налево и окропить оставшиеся цветы небольшим

количеством воды.

Бхута апасарпана

(изгнание злых духов)

Затем необходимо изгнать всех злых духов, декламируя следующее:

OM apasarpantu te bhuutaa ye bhuutaa bhuvi saMsthitaaH |

ye bhuutaa vighna kartaaras te nashyantu mamaaj~nayaa ||

Пусть все эти духи уйдут прочь, те духи, что живут на земле; и создающие

препятствия духи пусть будут сокрушены по моему повелению.

Декламируя это, нужно разбросать во все стороны некоторое количество

нелущеного риса.

Даша-дик-бандхана

(защита от нападений с десяти сторон)

Затем индуисту нужно трижды ударить по земле левой ступней, и, произнося

слог "Пхат", трижды хлопнуть поднятыми над головой руками; вслед за тем,

делая пальцами звук (turi), закрыть все десять сторон от нападений темных

сил.

Бхута шуддхи

(очищение тонких составляющих тела)

За этим следует очищение тонких тел, посредством чтения следующих четырех

мантр:

OM bhuuta sR^iN^gaaTaaca ChiraH suSumnaa pathena jiivashivaM paramashivapade

yojayaami svaahaa |

Ом, медленно поднимая дух-дживу от Муладхары, по спинномозговому каналу

Сушумны, соединяю ее с Высшим Духом над головой. Сваха.

OM yaM liN^ga shariiraM shoSaya shoSaya svaahaa |

Ом Йам, иссохни, иссохни (нечистота) тела "Линга" (тонкого тела), сваха.

OM raM saN^kocashariiraM daha daha svaahaa |

Ом Рам, сгори, сгори тело эгоизма, сваха.

OM paramashiva suSumnaa pathena muula shR^iN^gaaTam ullasa ullasa jvala

jvala prajvala prajvala so .ahaM haMsaH svaahaa |

Ом, Высший Шива, воодушеви, воодушеви, пробуди, пробуди, озари, озари

(духовную искру, погруженную в) гору материи, Со'хам (я есть Он), Хамсах

(лебедь вечности), Сваха.

Вышеописанный метод является кратким способом очищения тонких составляющих

человеческого тела. Более полный способ состоит в следующем: индуист должен

представить, что джива, в качестве пламенеющего света, находится в сердце.

Ему необходимо привести ее вниз, к Кула Кундалини, в муладхару, в область

крестцового сплетения, а затем, произнося мантру "со'хам", поднимать ее

вверх, вдоль позвоночника (сушумны) к верхней части головы, соединяя ее с

Высшим Шивой. Конечно, при этом человек должен последовательно пройти через

различные чакры, находящиеся между муладхарой и тысячелепестковым лотосом,

то есть через 1. муладхару, 2. свадхистхану 3. манипураку, 4. анахату, 5.

вишуддху и 6. аджну чакры. После объединения трех божеств следует

представить, что все 24 таттвы пришли в скрытое, потенциальное состояние.

Затем совершается пранайяма.

Пранайяма,

(упорядочение дыхания)

Способ совершения пранайямы уже описывался ранее (см. главу VI). Необходимо

создать мысленный образ почитаемого божества.

ГАНЕША-ПУДЖА

Последовательными стадиями любой пуджи являются (1) ньясы, (2) дхьяна, (3)

предложение упачар, (4) джапа, (5) молитва и (6) пранама. Сначала следует

совершить две ньясы, ньясу пальцев и ньясу центров тела, как это

объяснялось ранее, декламируя соответствующие мантры:

1. Кара-ньяса

1. OM gaaM aN^guSThaabhyaaM namaH

Ом Гам - приветствие большим пальцам рук.

2. OM giiM tarjaniibhyaaM svaahaa (указательный палец).

3. OM guuM madhayamaabhyaaM vaSaT (средний палец).

4. OM gaiM anaamikaabhyaaM huM (безымянный палец).

5. OM gauM kaniSThikaabhyaaM vauSaT (мизинец).

6. OM gaH karatala karapR^iSThaabhyaaM astraaya phaT (ладонь и тыльная

сторона руки).

2. Анга-ньяса

(ньяса центров тела)

1. gaaM hR^idayaaya namaH

2. giiM shirase svaahaa

3. guuM shikhaayai vaSaT

4. gaiM kavacaaya huM

5. gauM netratrayaaya vauSaT

6. gaH astraaya phaT

При запоминании мантр ученику поможет правило, согласно которому первая

буква мантры в двух ньясах берется от имени божества; затем к этой букве

прибавляются долгие гласные и анусвара (носовой звук); так, в случае Ганеши

берется буква "ga", в случае Шивы - буква "sha" и т.д.

3. Дхьяна

(создание мысленного образа)

Далее создается мысленный образ Ганеши, с одновременной декламацией мантры,

описывающей его облик.

OM kharvaM sthuulatanuM gajendravadanam lambodaraM sundaraM prasyandanmada

gundhalubdha madhupa vyaalola gaNDasthalam |

dantaaghaata vidaaritaari rudhiraiH sinduura shobhaakaraM vande

shailasutaasutaM gaNapatiM siddhipradaM karmasu ||

Перевод отдельных слов: kharvaM, имеющий невысокий рост; sthuulatanuM,

плотный; gajendra vadanaM, слоноволикий; lambodaraM, имеющий большой,

свешивающийся живот; sundaraM, прекрасный; prasyandam, вытекающий; mada,

опьяняющий; gandha, аромат, сладкий запах; lubdha, привлеченные,

очарованные; madhupa, пчелы; vyaalola, волнуются вокруг, кружат вокруг;

dantaaghaata, удар бивней; vidaarita ari, пронзенные враги; rudhiraiH,

кровью; sinduura, ярко-красный; shobhaakaraM, прекрасный; vande, я

кланяюсь; shaila sutaa sutaM, сын дочери Хималайи; gaNapatiM, Повелитель

множеств; siddhipradaM, дающий успех; karmasu, в предприятиях.

Я приветствую Ганешу, сына Парвати, дающего успех во всех начинаниях,

невысокого роста, плотного сложения, слоноволикого, со свешивающимся

животом, прекрасного; вокруг его щек вьются рои пчел, привлеченных

сладостным ароматом, исходящим из его храмов; кровь пронзенных его бивнями

врагов окрашивает его лоб в красный цвет.

4. Упачара

(Предложение )

Создав в своем сердце изображение божества, следует предложить этому

лучезарному образу мысленную пуджу (поклонение). Затем, взяв в руку цветок,

индуист должен мысленно перенести на цветок мысленный образ божества и

поместить цветок на медный поднос, используемый для поклонения. Этот цветок

теперь представляет собой внешний символ Ганеши, и ему предлагается внешняя

пуджа, следующим образом:

etat paadyaM oM gaNeshaaya namaH. Эту падйю (воду для омовения ног) я

предлагаю Ганеше. Приветствие (вылить немного воды на символ-цветок).

idam arghyaM oM gaNeshaaya namaH. Эта аргхья - Ганеше, приветствие.

idaM aacamaniiyaM и т.д. Эта ачаманья (вода) - Ганеше, приветствие.

eSa gandhaH и т.д. Это благовоние и т.д.

etat puSpaM и т.д. Этот цветок и т.д.

eSa dhuupaH и т.д. Эта дхупа и т.д.

eSa diipaH и т.д. Эта лампа и т.д.

etannaivedyaM и т.д. Эта пища и т.д.

idaM paanaarthaM jalaM и т.д. Эта вода для питья и т.д.

idaM panaraacamaniiyaM и т.д. Эта вода для полоскания рта, и т.д.

etat taambuulaM и т.д. Этот лист бетеля и т.д.

(Выражение "и т.д." заменяет слова "oM gaNeshaaya namaH"; эти слова следует

повторять в конце каждого из вышеприведенных изречений).

Такова десятикратная упачара, десятикратное предложение; конечно, цветы и

воду необходимо предлагать всегда. Прочие подношения, такие как дхупа,

светильник и остальные, нередко заменяются водой.

5. Джапа

Совершив таким образом пуджу, поклоняющийся должен сто восемь раз повторить

мантру Ганеши, мантру

oM gaNeshaaya namaH.

Другая мантра Ганеши -

OM shriiM hriiM kliiM glauM gaM gaNapataye

vara varada sarvajanam me vashamaanaya ThaH ThaH |

6. Молитва

Затем предлагается следующая молитва:

OM devendra mauli mandaara makaranda kaNaaruNaaH |

vighnaM harantu heramba caraNaambuja reNavaH ||

Пусть устранит все препятствия пыль с лотосных стоп Ганеши - лучезарная

пыль, смешанная с пыльцой небесного цветка, упавшей с венца Повелителя

девов (то есть Индры), когда тот кланялся Ганеше.

7. Поклон (Пранама)

Затем пуджа завершается следующей пранамой:

OM ekadantaM mahaakaayaM lambodaraM gajaananam |

vighna naashakaraM devaM herambaM praNamaamyaham ||

Я кланяюсь Херамбе, божеству, уничтожающему все препятствия, имеющему лик

слона, один бивень, толстое тело и выступающий живот.

СУРЬЯ-ПУДЖА

Затем совершается пуджа Солнцу, и способ ее проведения подобен

использовавшемуся при поклонении Ганеше, то есть включает (1) караньясу,

(2) анганьясу, (3) дхьяну, (4) предложение десяти упачар - падьи, аргхьи и

прочих, (5) джапу мантры божества, (6) прартхану (молитву) и (7) пранаму,

приветствие.

Дхьяна Сурьи совершается при помощи мантры, описывающей тот мысленный образ,

который должен создать поклоняющийся:

OM raktaambujaasanamasheSa guNaika sindhuM bhaanuM samasta jagataamadhipaM

bhajaami |

padmadvayaabhayavaram dadhataM karaabjairmaaNikyamaulimaruNaaN^garuciM

trinetram ||

Перевод отдельных слов: rakta ambuja, красный лотос; aasanam, сиденье

(raktaambujaasanam - сидящий на красном лотосе); asheSa, безграничные;

guNa, благоприятные качества; eka, только; sindhu, океан

(asheSaguNaikasindhuM, являющийся океаном бесконечно благих качеств);

bhaanuM, солнце; samastajagataaM, всех миров; adhipaM, повелитель;

bhajaami, я почитаю; padmadvayaa, два лотоса; abhaya varaM, благословение и

защита; dadhataM, держащий; karaabjaiH, лотосоподобными руками; maaNikya,

драгоценные камни; mauliM, венец; aruNaaN^garuciM, тот, чьи лучи приятны;

trinetram, трехглазый.

Я поклоняюсь Солнцу, главному повелителю всех миров, сидящему в красном

лотосе, океану бесконечно благоприятных качеств. Две из четырех его рук

держат два лотоса, по одному в каждой руке; две другие руки подняты и дают

благословение и защиту приверженцам. Его венец украшен драгоценными

камнями, его лучи приятны, он имеет три глаза.

Примечание: Следует предложить Солнцу красный сандал и лист билвы.

Мантра Сурьи - OM suuryaaya namaH.

Ньясы Сурьи могут совершаться простым прибавлением слова oM, в точности так,

как описывалось выше. Другая мантра Сурьи - OM ghR^iNiH suurya aadityaH

(Таиттирийя Араньяка, XXXVII.I.1).

Перевод отдельных слов: ghR^iNiH, сияющий; suuryaH, Создатель; aadityaH,

Господин бесконечности.

Господин бесконечности - сияющий Создатель.

ДЕВИ-ПУДЖА

Подобным же образом индуисту следует поклониться Дурге. Мантра - OM hriiM

duM durgaayai namaH. Ньясы совершаются посредством мантр hraaM OM hriiM

dundurgaayai aN^guSThaabhyaaM namaH и т.д.

Слог - hra, последовательно изменяемый в hraaM, hriiM, hruuM, hraiM, hrauM и

hraH перед различными пальцами и органами тела.

Дхьяна мантра такова:

siMhasthaa shaashishekharaa marakata prakhyaish caturbhir bhujaiH shaN^kha~n

cakra dhanuH sharaa~nshca dadhatii netraistribhiH shobhitaa |

aamuktaaN^gada haara kaN^kaNa raNat kaa~nciikvaNan nuupuraa durgaa durgati

haariNii bhavatu no ratnollasat kuNDalaa ||

Пусть богиня Дурга, серьги которой сверкают драгоценными камнями, сидящая на

льве, увенчанная луной, четыре подобные изумруду руки которой держат

раковину, диск, лук и стрелу, имеющая три глаза, ожерелье, браслет и пояс

которой распространяют сладостный звук, ножные браслеты которой украшены

звенящими колокольцами, пусть она будет устранителем несчастий.

Или же можно повторить следующее:

siMhaskandhasamaaruuDhaannaanaalaN^kaarabhuuSitaam |

caturbhujaanmmahaadeviinnaagayaj~nopaviitiniim || 1 ||

raktavastrapariidhaanaambaalaarkkasadR^ishiitanum |

naaradaadyairmunigaNaiH sevitaambhavagehiniim || 2 ||

trivaliivalayopetanaabhinaalasuveshiniim |

ratnadviipe mahaadviipe siMhaasanasamanvite ||

praphullakamalaaruuDhaandhyaayettaambhavagehiniim || 3 ||

ШИВА-ПУДЖА

Затем, подобным же образом, поклоняющийся должен предложить пуджу Шиве.

Мантра - OM namaH shivaaya namaH.

Дхьяна-мантра такова:

OM dhyaayet nityaM maheshaM rajatagirinibhaM caarucandraavataMsam |

ratnaakalpojjvalaaN^gaM parashumR^igavaraa bhiitihastaM prasannam ||

padmaasiinaM samantaat stutamamaragaNair vyaaghrakR^ittiM vasaanam |

vishvaadyaM vishvabiijaM nikhilabhayaharaM pa~ncavaktraM trinetram ||

Перевод отдельных слов: dhyaayet, пусть медитирует; nityaM, всегда;

maheshaM, на великого Господа; rajata, серебряная; giri, гора; nibhaM,

блистающий, сияющий - подобно холму из серебра; caaru, прекрасный; candra,

луна; avataMsaM, украшение, или - драгоценный камень на венце; ratna,

драгоценность; aakalpa, подобно; ujjvalaaN^gaM, тот, чье тело сияет;

parashu, топор; mR^iga, антилопа; vara, благословение; abhiiti, защита;

hastaM, рука; prasannam, радостный; padmaasiinaM, сидящий в позе лотоса;

samantaat, со всех сторон; stutam, прославляемый; amaragaNaiH, множествами

богов; vyaaghrakR^ittiM, шкура тигра; vasaanam, одетый; vishvaadyaM,

являющийся началом мира; vishvabiijaM, являющийся семенем мира;

nikhilabhayaharaM, являющийся уничтожителем всех страхов; pa~ncavaktraM,

имеющий пять лиц; trinetram, имеющий три глаза.

Перевод: Нужно всегда медитировать на могущественного бога, тело которого

бело, словно серебряная гора, камень на венце которого - прекрасный

полумесяц, тело которого сияет, словно украшенное драгоценностями; двумя

руками он держит топор и антилопу, и две другие его руки делают жесты

благословения и защиты (приверженцев). Сидящий в позе лотоса, он со всех

сторон окружен множествами бессмертных, декламирующих гимны, одет в шкуру

тигра, является началом и семенем Вселенной, уничтожителем множества

страхов, пятиликим и трехглазым.

КРАТКАЯ ПУДЖА

Затем индуисту следует предложить краткую пуджу всем божествам, следующим

образом:

OM ete gandhapuSpe oM shivaadi pa~ncadevataabhyo namaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! Шиве и прочим - пяти деватам, все приветствия.

ete gandhapuSpe oM aadityaadi navagrahebhyo namaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! Солнцу и прочим - девяти планетам, намах.

ete gandhapuSpe oM indraadi dasha dikpaalebhyo namuaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! Индре и прочим - десяти стражам сторон света,

намах.

ete gandhapuSpe oM sarvebhyo devebhyo namaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! всем девам, намах.

ete gandhapuSpe oM sarvaabhyo deviibhyo namaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! всем Деви, намах.

ete gandhapuSpe oM gurave namaH |

Эти благовоние и цветок - гуру, приветствие.

Всякий раз, со чтением указанных мантр, божествам предлагается погруженный в

сандаловую пасту цветок.

НАРАЙЯНА-ПУДЖА

После всех этих, предварительных, пудж, начинается главная пуджа, пуджа

Вишну, известного под именем "Нарайяна". Подобно всем предварительным

пуджам она также состоит из (1) караньясы, (2) анганьясы, (3) дхьяны, (4)

вишеша аргхьи, (5) предложения десяти упачар, (6) джапы, (7) молитвы и (8)

пранамы. Особым моментом является повторное освящение воды, называемое

"вишеша аргхья".

Кара Ньяса

naaM aN^guSThaabhyaaM namaH

niiM tarjaniibhyaaM svaahaa и т.д., и т.д. (с nuuM, naiM, nauM, naH)

Анга Ньяса

naaM hR^idayaaya namaH

niiM shirase svaahaa и т.д., и т.д.

Гуру пранама

Налево:

OM gurubhyo namaH

OM paramagurubhyo namaH

OM paraaparagurubhyo namaH

OM parameSThigurubhyo namaH

Затем - приветствие на правую сторону:

OM gaNeshaaya namaH

Затем приветствие ишта-деваты, вперед.

OM naaraayaNaaya namaH

Дхьяна

Затем создается мысленный образ Нарайяны, такой, как описан в

нижеприведенной мантре, с цветком в руке, с Курма-мудрой.

OM dheyaH sadaa savitR^imaNDala madhya varttii |

naaraayaNaH sarasijaasana sanniviSTaH ||

keyuuravaan kanaka kuNDalavaan kiriiTii |

haari hiraNmaya vapurdhR^itaH shaN^kha cakraH ||

Перевод отдельных слов: dheyaH, следует медитировать; sadaa, всегда;

savitR^i, солнце; maNDala, сфера; madhya, середина; vartii, пребывающий;

naaraayaNaH, спаситель (ayana), или же - цель людей (nara). Имя переводят и

как "дух, движущийся (ayana) над водами (naaraa)"; sarasija, лотос,

буквально - рожденный в водоеме; aasana, сидящий. Нарайяна сидит на лотосе

или - в позе лотоса; san niviSTaH, устойчиво сидящий; keyuuravaan, имеющий

браслет; kanaka, золотой; kuNDalavaan, носящий серьги; kiriiTii, имеющий

венец; haari, Спаситель; hiraNmaya vapuH, золотое тело; dhR^itaH, держащий;

shaN^kha, раковину; cakraH, диск.

Следует всегда медитировать на Нарайяну как на находящегося в середине

солнечного диска, сидящего на лотосе, имеющего украшения - браслет, золотые

серьги и венец с диадемой. Спаситель с золотым телом, он держит раковину и

диск.

После такой медитации следует положить цветок, который удерживался в руке с

Курма-мудрой, себе на голову, Отождествляя себя с божеством.

Затем предлагаются мысленные упачары.

Затем освящается особая аргхья.

Особая аргхья

Способ установления вишеша-аргхьи - следующий: слева от себя необходимо

сделать треугольник, описать вокруг него окружность, вокруг окружности

начертить квадрат. Сверху нужно поставить латунный треножник, а на него

поместить пустую раковину. В эту раковину следует налить воды. Прежде

установки треножника квадрат освящается предложением благовония и

нелущеного риса, с декламацией OM aadhaarashaktyai namaH oM anantaaya namaH

oM kuurmaaya namaH. Затем на освященную землю устанавливается треножник.

Далее, с произнесением слова, namaH, раковина омывается и помещается на

треножник.

Затем нужно на три четверти наполнить раковину водой и освятить землю,

треножник и раковину соответственно тремя следующими мантрами:

OM vahnimaNDalaaya dashakalaatmane namaH |

Ом, обладателю десяти кала, сфере Огня, приветствие.

aam arka maNDalaaya dvaadasha kalaatmane namaH |

Ам, состоящей из двенадцати кала сфере Солнца, приветствие.

uum soma maNDalaaya SoDasha kalaatmane namaH |

Ум, состоящей из шестнадцати фаз лунной сфере, приветствие.

Затем следует положить в находящуюся в раковине воду немного травы,

нелущеного риса, благовония, цветов и т.д., и сделать дхена-мудру, повторяя

восемь раз "Ом", после чего обратиться к потокам со словами "gange ca

yamune" и т.д. и окропить небольшим количеством воды свою голову и все

используемое при пудже. Это - вода особой аргхьи.

Вторая дхьяна

Затем вновь проводится медитация на Нарайяну и, после мысленного перенесения

образа Нарайяны на цветок, этот цветок предлагается Шалаграму. Этот цветок

теперь является символом, которому предлагаются подношения.

Предложения упачар

Затем, как и ранее, предлагаются десять упачар.

Джапа

Далее, вновь совершив кара- и анга-ньясы, нужно мысленно 108 раз повторить

мантру OM namo naaraayaNaaya. По завершении джапы следует декламировать:

OM guhyaati guhya goptaa tvaM gR^ihaaNaasmat kR^itaM japam |

siddhir bhavatu me deva tvat prasaadaat maheshvara ||

Ом, ты, Защитник тайны великих тайн, прими джапу, совершенную нами. О дева,

о Махешвара, пусть, твоей милостью, меня ждет успех.

Молитва

Затем предлагается следующая молитва:

OM mantrahiinaM kriyaahiinaM bhaktihiinaM janaardana |

yat puujitaM mayaadeva paripuurNaM tadastu me |

Какие бы недостатки ни были в этой пудже, изъяны мантр, изъяны ритуалов,

изъяны преданности, пусть все это будет исправлено, о Пробуждающий людей!

Пранама

Пуджа завершается следующими приветственными мантрами:

OM namo brahmaNya devaaya go braahmaNa hitaaya ca |

jagad dhitaaya kR^iSNaaya govindaaya namo namaH ||

"Ом! Приветствия Брахманья-деве, благосклонному к мирам (go) и к святым

(braahmaNa), благосклонному ко всей Вселенной, Кришне, Говинде, все

приветствия, все приветствия".

OM kaayena vaacaa manasendriyair vaa buddhyaatmanaa vaa nusR^itaH

svabhaavaat |

karomi yad yat sakalaM parasmai naaraayaNaayeti samarpayaami ||

"Ом! Все, что я делаю телом, речью, умом или чувствами, или буддхи, или

атманом, или все, что само по себе делается природой - все это я предлагаю

Высшему Нарайяне".

pramaadaat kurvataaM karma pracyavetaadhvareSu yat |

smaraNaadeva tad viSNoH sampuurNaM syaaditi smR^itiH ||

yasya smR^ityaa ca naamoktyaa tapo yaj~na kriyaadiSu |

nyuunaM sampuurNataaM yaati sadyo vande tamacyutam ||

"Какие бы упущения ни были в любом ритуале, по недосмотру или по

беспечности, все они исправляются, если вспомнить Вишну" - так говорят

писания.

"Я прославляю Вечного Господа, памятованием о котором и декламацией имени

которого исправляются все недостатки в любом жертвоприношении и ритуале".

ГЛАВА XIII

ШИВА ПУДЖА

Сначала, сидя на чистом сиденьи, следует совершить ачаману (глава III),

после чего предложить аргхьям Солнечному Логосу, с мантрой

OM namo vivasvate brahman bhaasvate viSNutejase jagatsavitre shucaye savitre

karmadaayine |

idamarghyaM oM namo bhagavate shrii suuryaaya namaH ||

Общая аргхья

Затем совершается освящение воды, так же, как было описано ранее. При

желании индуист может изготовить глиняный Лингам (см. примечание в конце

главы).

Кара-ньясы

Здесь индуисту следует декламировать мантры OM aN^guSThaabhyaaM namaH и т.д.

( возможно использование слогов shaaM, shiiM и т. д.), или же использовать

слоги OM namaH shivaaya, следующим образом: OM hR^idayaaya namaH, naM

shirase svaahaa, maM shikhaayai vaSaT, shiM kavacaaya huM, vaaM

netratrayaaya vauSaT, yaH karatalapR^iSThaabhyaaM phaT |

Приветствие гуру Панкти

За этим следует приветствие всем гуру, как было описано ранее.

Налево: OM gurubhyo namaH | OM paramagurubhyo namaH | Направо: OM

paraaparagurubhyo namaH | Прямо: OM gaNeshaaya namaH | OM namaH shivaaya

namaH |

Дхьяна

Затем совершается медитация на Шиву, причем необходимо создать максимально

ясный мысленный образ божества. Дхьяна-мантра была указана ранее.

OM dhyaayennityaM maheshaM rajatagirinibhaM caarucandraavataMsam

Мысленная пуджа

Затем божеству предлагается мысленная пуджа.

Особая (Вишеша) аргхья

Затем совершается особая аргхья, в раковине, как описывалось ранее.

Примечание: Об обращении к божеству в случае поклонения глиняному лингаму

см. в примечании в конце главы.

Пуджа

Затем предлагаются десять упачар -

(1) etat paadyaM oM namaH shivaaya namaH |

(2) idamardhyam oM namaH shivaaya namaH |

(3) idamaacamaniiyam oM namaH shivaaya namaH |

(4) idaM snaaniiyaM oM namaH shivaaya namaH |

(5) idam punaraacamaniiyam oM namaH shivaaya namaH |

(6) eSaH gandhaH oM namaH shivaaya namaH |

(7) etat puSpam oM namaH shivaaya namaH |

(8) etad bilvapatram oM namaH shivaaya namaH |

(9) eSaH dhuupaH oM namaH shivaaya namaH |

(10) eSaH diipaH oM namaH shivaaya namaH |

(11) etannaivedyam oM namaH shivaaya namaH |

(12) idam punaraacamaniiyam oM namaH shivaaya namaH |

(13) etat taambuulaM oM namaH shivaaya namaH |

Пуджа восьми формам Шивы

Затем восьми формам Шивы, правящим восемью сторонами света, приносятся в

жертву благовония и цветы.

Восток: puurvasyaaM ete gandhapuSpe oM sharvaaya kSitimuurtaye namaH | Шарва

- Земля

Северо-восток: iishane oM bhavaaya jalamuurtaye namaH | Бхава - Вода.

Север: uttarasvaam oM rudraaya agnimuurtaye namaH | Рудра - Огонь.

Северо-запад: vaayukoNe oM ugraaya vaayumuurtaye namaH | Угра - Воздух.

Запад: pashcimasyaaM oM bhiimaaya akaashamuurtaye namaH | Бхима - Акаша.

Юго-запад: naiR^irte oM pashupataye yajamaanamuurtaye namaH | Пашупати -

Яджамана.

Юг: dakSiNasyaaM oM iishaanaaya suuryamuurtaye namaH | Ишана - Солнце.

Юго-восток: agnikoNe oM mahaadevaaya somamuurtaye namaH | Махадева - Луна.

Середина: madhye oM nandine namaH oM bhR^igiNe namaH oM kSetrapaalaaya namaH

oM vaamadevaaya namaH |

Джапа

Затем совершается джапа мантры OM namaH shivaaya namaH |

Самарпана

Джапа завершается следующей мантрой:

guhyaatiguhyagoptaa tvaM gR^ihaaNaasmatkR^itaM japam |

siddhirbhavatu me deva tvatprasaadaat maheshvara ||

Пранама

Затем индуист предлагает приветствие, декламируя:

namastubhyaM viruupaakSa namaste divyacakSuse |

namaH pinaakahastaaya vajrahastaaya vai namaH ||

"Все приветствия Тебе, обладатель странного числа глаз; приветствие Тебе,

божественноглазыи! Приветствие Тебе, держащему трезубец, воистину все

приветствия Держателю молнии".

namaste shuulahastaaya daNDapaashaasipaaNaye |

namas trailokya naathaaya bhuutaanaaM pataye namaH |

Все приветствия Тебе, держащему в руках дротик, скипетр, петлю и меч. Все

приветствия Повелителю трех миров, приветствие Владыке всех существ.

OM namaH shivaaya shaantaaya kaaraNatraya hetave |

nivedayaami caatmaanaM tvaM gatiH parameshvara ||

"Ом, приветствие Шиве, Мирному, Причине трех причин. Я предаюсь Тебе, Ты -

моя цель и мой итог".

Завершение пуджи

Затем, после произнесения слогов naM naM naM, следует завершить пуджу

просьбой о прощении грехов и изъянов.

aavaahanaM na jaanaami naiva jaanaami puujanam |

visarjanaM na jaanaami kSamasva parameshvara ||

"Я не знаю ни как призывать, ни как поклоняться, ни как прощаться с Тобой,

прости мои изъяны, Господь".

Примечание

В случае, если пуджа предлагается импровизированному глиняному изображению

Шивы (Лингаму), необходимо соблюдать следующую процедуру:

По совершении саманья-аргхьи следует взять небольшой кусок чистой глины, с

мантрой OM haraaya namaH. Из него нужно сделать Лингам, омыть его с мантрой

OM maheshvaraaya namaH и положить, направив на север, на лишенный

повреждений лист билвы. Затем следует омыть его водой, произнося idam

snaaniiyaM OM pashupataye namaH. Затем индуисту следует вдохнуть в

изображение жизнь, сказав: OM shuulapaaNe iha supratiSThito bhava.

Потом нужно совершить ньясу и прочее, так же, как было показано выше. После

проведения особенной аргхьи произносится следующее обращение:

OM pinaakadhR^ik ihaagacCha aagacCha, о Держатель Пинаки, приди сюда, приди.

iha tiSTha tiSTha, находись здесь, находись.

atra adhiSThaanaM kuru, повелевай здесь.

mama puujaaM gR^ihaaNa, прими мою пуджу.

Затем нужно предложить падйю и прочее, сначала продекламировав со сложенными

руками:

sthaaM sthiiM sthiriibhava yaavat puujaaM karomyaham |

Оставайся здесь, пока я предлагаю Тебе пуджу.

ГЛАВА XIV

ПОЛУДЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ

Время с полудня до 1.30 дня отводится для выполнения полуденных

обязанностей, состоящих из (1) дева-яджны, жертвоприношения огню,

называемого также жертвоприношением "хома" или "вишва", (2) бхута-яджны,

или бали-кармы, (3) манушя-яджны (кормления гостя), (4) питри-яджны

(повседневной шраддхи), (5) гограса-даны (предложения корове глотка

приготовленной пищи) и (6) бходжаны (принятия пищи самим поклоняющимся).

Пятая маха-яджна, известная как Брахма-яджна, в некоторых случаях

совершается позже полудня, но обыкновенно - раньше полудня, и поэтому не

упомянута здесь среди четырех других яджн.

Нам не удастся привести здесь полное описание данных церемоний; все, что мы

можем сделать - привести краткий отчет о них.

Освящение Огня

(1) Установка огненного алтаря и церемония освящения состоят в следующем:

практикующий (является ли он учащимся или домохозяином) должен выбрать

особое место для поддержания постоянного огня. Яма для огня (кунда), или

огненный алтарь (стхандила), должны быть подготовлены согласно правилам,

установленным в той шакхе, к которой принадлежит практикующий. Любой

хороший жрец должен быть способен подготовить их для него. В случае, если

выкапывание ямы связано с неудобствами, для обыкновенной хомы у домохозяина

может быть установлен огненный алтарь на участке земли в форме квадрата со

стороной в 18 дюймов, немного приподнятом над общим уровнем земной

поверхности. На этом алтаре должен быть разведен огонь, специально

доставленный из дома брахмана. Освящение огня, в общем случае, должно

совершаться жрецом, если же воспользоваться услугами жреца нельзя, то

разрешается самостоятельно совершить освящение по сокращенному порядку. При

этом необходимо развести на алтаре огонь и, глядя на него, освятить его

посредством мула-мантры, произнося слово vauSat; затем произносится мантра

huM phaT kravyaadebhyo namaH, после чего декламируются следующие мантры:

OM vahneryoga piiThaaya namaH

OM vaamaayai namaH

OM jyeSThaayai namaH

OM raudrai namaH

OM ambikaayai namaH

Посредством последних четырех мантр должны быть освящены четыре стороны

алтаря. Затем, после медитации на огонь, необходимо декламировать следующие

мантры:

hriiM vahnimuurttaye namaH; и, кланяясь, приветствовать огонь.

vaM vahni caitanyaaya namaH

Посредством последней мантры индуист должен наделить огонь сознанием.

Затем он должен освятить огонь, используя следующую мантру:

OM cit piN^gala hana hana daha daha paca paca sarvaM j~naapaya j~naapaya

svaahaa

Затем пусть он стоя приветствует огонь, декламируя следующую мантру:

agniM prajvalitaM vande jaatavedaM hutaashanaM |

suvarNavarNaM amalaM samiddhaM vishvatomukhaM ||

"Я кланяюсь почитаемому огню, знающему все, имеющему золотой цвет, чистому и

смотрящему во все стороны света".

Далее он должен дать огню имя, посредством мантры

agne tvaM (amuka) devataa naamaasi. (Конкретное имя, которое следует дать

огню, должно быть получено у семейного жреца).

(1) Хома

Затем индуист должен медитировать на три нади - иду, пингалу и сушумну - как

на находящиеся в левой, правой и центральной частях его тела, и начать

ритуал хомы -ритуал выливание жертв в огонь. девату-Огня следует

представлять себе существом, обладающим великим сиянием; и те упачары,

которые предлагались в пудже Ишта-девате, теперь должны предлагаться огню с

мыслью, что Ишта данного человека присутствует в огне с тем, чтобы принять

жертвоприношения. Затем, призывая огонь, индуист декламирует следующую

мантру:

OM vaishvaanara jaataveda ihaavaha lohitaakSa sarva karmaaNi saadhaya

svaahaa

"О Господь всех людей, Всеведущий! Приди сюда, красноглазый, и исполни всю

мою работу".

Затем огню предлагаются аргхья и прочие упачары - так же, как они

предлагались при пудже.

После пуджи огню индуист декламирует:

OM agnerhiraNyaadi sapta jihvaabhyo namaH | (Ом, приветствия семи языкам

Агни, называемого золотым и прочими именами).

OM sahasraarciSe hR^idayaaya namaH | (Ом, приветствие Обладателю тысячи

лучей; приветствие сердцу, намах.)

С тою же самой мантрой приносятся жертвы пяти другим объектам поклонения,

как и в сандхье (пять этих объектов - шираса, шикха, кавача, нетратрайя и

кара-тала-караприштха - см. главу VII). Или же индуист может просто

сказать: OM sahasraarciSe haridayaaya namaH ityadi agni SadaN^gebhyo namaH.

OM agnaye jaatavedase ityaadyaSTamuurttibhyo namaH |

OM braahmyaadyaSTa shaktibhyo namaH

OM padmaadi aSTa nidhibhyo namaH

OM indraadiloka paalebhyo namaH

OM vajraadi astrebhyo namaH

Затем, декламируя следующую мантру, следует деревянной ложкой предложить

огню жертвенное гхи, считая, что огонь имеет три глаза, и что три

жертвоприношения делаются соответственно в эти глаза:

OM agnaye svaahaa, и вылить предлагаемую жертву в правый глаз Огня.

OM somaaya svaahaa, и вылить предлагаемую жертву в левый глаз Агни.

Затем, декламируя следующую мантру, следует вылить предлагаемую жертву в

третий глаз Огня:

OM agniisomaabhyaaM svaahaa

Затем жертва выливается в рот Агни со следующей мантрой:

OM agnaye sviSTakR^ite svaahaa

Потом предлагаемая жертва трижды выливается в огонь с декламацией мантр:

OM bhuuH svaahaa

OM bhuvaH svaahaa

OM svaH svaahaa

Затем, декламируя "OM vaiSvaanara jaataveda", и т.д., жертвоприношение

трижды выливается в огонь.

Краткий способ совершения Хомы

Все описанные действия носят предварительный характер и могут быть

пропущены.

Главная же часть состоит в просветлении огня и в сосредоточенном

представлении себе того, что он является символом почитаемого Ишта-деваты,

а также в двадцатипятикратном предложении огню гхи и иных кушаний, наряду с

однократной декламацией мула-мантры. Или же, если человек не является

посвященным, он должен 25 раз декламировать Гайятри. В ином случае он может

предложить жертву только 11 раз, отождествляя свое собственное Я с Я Ишта

деваты, присутствующего в огне. Или же он может декламировать любой

ведический или иной гимн, какой он помнит, например такой, как мантра

"agnimiide" сандхьи, или иную мантру, и выливать предлагаемое в жертву со

словом "svaahaa".

ПЯТЬ МАХА-ЯДЖН

(1) Дева-яджна

(часть жертвоприношения "Вишва-дева ")

Ниже описано жертвоприношение всем богам в совокупности. Оно может быть

совершено кратко, посредством декламации следующей мантры:

OM vishvadevaaya namaH

Согласно Ману, жертвоприношения Вишва-дева, совершаемые с приготовленной

пищей, адресуются следующим божествам: (1) Агни, (2) Соме, (3) Агни-Соме,

(4) Вишве-девам, (5) Дханвантари, (6) Куху, (7) Анумати, (8) Праджапати,

(9) Дьяве-Притхиви и (10) Агни-Свиштакриту. Получить необходимые мантры

нетрудно - нужно лишь изменить падеж данных имен на дательный и в конце

добавить слово "сваха", например "OM agnaya svaahaa" и т.д. Жертвы

предлагаются в домашний огонь.

Брахман должен предлагать в жертву, согласно правилу своей грихья-сутры,

часть приготовленной пищи, предназначенной Вишва-девам, в священный

домашний огонь, следующим божествам: Сначала Агни, затем Соме, затем двум

этим божествам вместе, далее всем богам (vishve devaaH), а потом

Дханвантари.

Затем - Куху (богине лунного дня), затем Анумати (богине дня полнолуния),

Праджапати (повелителю всех созданий), небесам и земле вместе, и, наконец,

Агни-Свиштаркриту (огню. хорошо исполняющему жертвоприношение).

(Ману, III.84-94)

Целью Ваишвадева-хомы является не столько освящение пищи, сколько достижение

приносящим жертву надлежащего состояния святости, позволяющего ему вкушать

эту пищу.

Согласно Ашвалайяна-грихья-сутре, при совершении полной Ваишвадева-яджны

должны использоваться следующие мантры:

OM somaaya vanaspataye svaahaa (Поклонение Соме, повелителю лесов)

OM agniisomaabhyaaM svaahaa

OM indraagnibhyaaM svaahaa

OM dyaavaapR^ithiviibhyaaM svaahaa

OM dhanvantaraye svaahaa

OM indraaya svaahaa

OM vishvebhyo devebhyaH svaahaa

OM brahmaNe svaahaa

OM agnaye svaahaa

OM somaaya svaahaa

(2) Бхута-яджна

(вторая часть жертвоприношения " Ваишвадева")

Ашвалайяна-грихья-сутра приводит следующие мантры ритуала Бали (при этом

можно предлагать только жертвоприношения воды, и предложение пищи в каждом

отдельном случае не обязательно).

OM oSadhivanaspatibhyaH svaahaa, (приветствие травам и деревьям)

OM gR^ihaaya svaahaa, (дому)

OM gR^ihadevataabhyaH svaahaa, (охраняющему божеству дома)

OM vaastudevataabhyaH svaahaa, (охраняющему божеству дома)

Затем четырем сторонам света предлагается бали, со словами:

OM indraaya svaahaa

OM indrapuruSebhyaH svaahaa - Восток

OM yamaaya svaahaa

OM yamapuruSebhyaH svaahaa - Юг

OM varuNaaya svaahaa

OM varuNapuruSebhyaH svaahaa - Запад

OM somaaya svaahaa

OM somapuruSebhyaH svaahaa - Север

В центре одно жертвоприношение бали предлагается Брахману, одно -

Вишведевам, и одно - всем созданиям, со словами:

OM brahmaNebhyaH svaahaa

OM vishvebhyo devebhyaH svaahaa

OM sarvebhyo bhuutebhyo divaacaaribhyaH svaahaa, (духам, бродящим днем)

(В ночном Бали эту мантру следует заменить на OM sarvebhyo bhuutebhyo

naktaMcaaribhyaH svaahaa, - (духам, бродящим ночью)

OM rakSebhyaH svaahaa

Собственно Бали состоит в предложении пищи низшим, а также

сверхъестественным существам. Часть приготовленной для собственного питания

пищи, используемая в данном ритуале, предлагается каким-нибудь животным,

таким как собаки, кошки и т.д., с декламацией:

devaa manuSyaaH pashavo vayaaMsi siddhaaH

sayakSoragadaitya saN^ghaaH |

pretaaH pishaacaastaravaH samastaa ye caannam icChanti mayaa pradattam || 1 ||

pipiilikaa kiiTa pataN^gakaadyaa bubhukSitaaH karmanibaddha baddhaaH |

prayaantu te tR^iptiM idam mayaannaM tebhyo visR^iSTaM muditaa bhavantu || 2 ||

yeSaaM na maataa na pitaa na bandhur naivaannasiddhir na tathaannamasti |

tattR^iptaye .annaM bhuvi dattametat prayaantu tR^iptiM muditaa bhavantu || 3 ||

ye caanye patitaaH kecit apaatraaH paapayonayaH |

"Тем, кто нуждается в предлагаемой мною пище, тем я предлагаю ее, будь то

боги или люди, животные или птицы, сиддхи, якши, чудовища или же множества

демонов, духов, привидений или неподвижных деревьев.

Насекомым, муравьям, мотылям и прочим малым тварям, кем бы те ни были,

вынуждаемым страдать от голода и жажды цепями карм - пусть все они обретут

радость и удовлетворение рассыпаемой для них мною пищей.

Не имеющим ни отца, ни матери, ни друзей, не имеющим кухни, чтобы готовить

пищу, или пищи, чтобы готовить в ней, для их удовлетворения и радости я

бросаю на землю эту еду. Пусть они будут удовлетворены и счастливы.

Давай пищу всем падшим существам и прочим, принявшим рождение в греховном

лоне. Так предписывает Ману" (Ману, III,81-92).

"Так, должным образом, предложив жертвенную пищу, пусть он бросит жертвы

Бали в направлении всех сторон света, следуя (от востока) к Югу, Индре,

Яме, Варуне и Соме, а также служителям (этих божеств).

Говоря "почтение Марутам", он должен разбрасывать (некоторое количество

пищи) у двери, (а некоторое) в воду, говоря "почтение воде"; некоторое

количество он должен бросить на пестик и на ступу, говоря: "почтение

деревьям".

Вблизи изголовья (постели) он должен предложить жертвоприношение Шри (богине

удачи), а в ногах (своей постели) - Бхадракали: в центре дома пусть он

положит бали для Брахмана и для Вастошпати (бога жилища), совместно.

Пусть он бросит бали в воздух для всех богов, и (в дневное время) - для

духов, бродящих ночью.

На верхнем этаже пусть он предложит бали для Сарватмабхути: и пусть он

бросит оставшееся (от этих жертв) в южном направлении, для предков.

Пусть он бережно положит на землю (некоторое количество пищи) для собак,

внекастовых, чандалов (свапаков), страдающих от болезней - наказаний за

прошлые грехи, для ворон и для насекомых".

(3) Питри-яджна

(также включаемая в Ваишвадеву)

Затем, с одетым на правое плечо священным шнуром (прачинавити, см. главу IV

о тарпане), индуист должен предложить пищу предкам, используя в конце слово

svadhaa. Этот ритуал известен как Питри-яджна. Вместо поименного

перечисления всех предков он может сказать коротко:

OM svadhaa pitR^ibhyaH

Эта повседневная шраддха может совершаться с приготовленной пищей или с

водой, или же с молоком, кореньями или фруктами (Ману, III.82).

Приготовлений она не требует вовсе, или же требует весьма малых. Обычная,

предназначенная для собственного потребления пища должна, в виде небольших

шариков, быть предложена отцу, деду и прадеду по отцовской линии, а также

деду, прадеду и прапрадеду по материнской.

(4) Брахма-яджна

Эта яджна состоит в изучении Вед и может совершаться либо прежде, либо после

двух вышеупомянутых яджн. Краткие сведения о порядке ее совершения были

изложены выше.

Более подробные сведения о ней читатель может найти у Ману (глава III).

(5) Манушья-яджна

Эта яджна состоит в кормлении постороннего человека, и ее следует совершать

после Питри-яджны.

Кормление гостя тоже является одной из тех пяти великих яджн, которые

надлежит ежедневно совершать индуисту. Ману (III, 94), говорит: "совершив

это жертвоприношение Бали, он должен сначала накормить своего гостя и,

согласно правилам, дать милостыню подвижнику и учащемуся".

В настоящее время наилучшим способом исполнения этой части Панча-яджны

является повседневное кормление какоголибо больного или беспомощного,

находящегося в больнице человека, а также проходящего обучение в школе или

колледже учащегося, испытывающего нужду в такой поддержке. Угощение

профессиональных нищих не будет надлежащим исполнением этой обязанности.

Гостеприимство - хорошо известное свойство восточных народов, но в

последнее время люди порой стали злоупотреблять ею Поэтому наилучшей

заменой могла бы стать предложенная нами; однако если посторонний,

находящийся в пути человек просит у вас гостеприимства, не отказывайте ему

в нем и дайте ему пищу без лишних распросов.

Нами были описаны Панча Маха Яджны, пять великих жертвоприношений, -

жертвоприношение в огонь (дева-яджна), бросание Бали (Бхута-яджна),

предложение жертв Питри (Питрияджна), изучение Вед (Брахма-яджна) и,

наконец, угощение чужого человека (Манушья-яджна). Из этих пяти яджн,

великих жертвоприношений, четыре (первая, вторая, третья и пятая) связаны с

пищей и вместе известны как "Пака-яджны". Обычно они проходят во время

приемов пищи. Брахма-яджну, изучение священной литературы, необходимо

совершать особо.

Ниже приведены правила для домохозяев, предписываемые Яджнавалкьей и

представляющие собой сокращенную форму повседневной духовной практики

индуиста.

Пусть домохозяин ежедневно совершает церемонии шмарта - на свадебном огне

или огне, полученном при приеме наследства, и церемонию сраута на ваитанике

(трех священных огнях).

Закончив с уходом и заботами, которых требует тело, дваждырожденный,

совершая очистительные обряды, должен сначала вычистить зубы, а затем

прочесть утреннюю молитву.

Предложив жертвы огням, пусть он с сосредоточенным вниманием, повторит

молитвы солнцу; пусть он изучает смысл Вед и различных шастр.

Пусть он обратится к правителю, дабы обрести то, чего у него нет, и

сохранить то, что имеет; (затем), омываясь, пусть он предложит возлияние

воды богам, предкам, и почитает богов.

Пусть он (потом) повторит тексты Вед, Атхарвана, Пуран, вместе с Итихасами

(эпическими сказаниями), согласно способности, с тем чтобы завершить ритуал

произнесения молитв, и пусть он подобным же образом размышляет о науке

самопознания.

Великие жертвоприношения бхутам, предкам, богам, Брахме и людям - это (1)

Бали-карма (совершение жертвоприношения Бали), (2) предложение свадха, (3)

предложение пищи огню, (4) повторение Вед и (5) почитание гостей.

Пусть он предложит жертву бхутам из пищи, оставшейся после жертвы,

предложенной богам; пусть он затем положит на землю пищу для собак,

чандалов и ворон.

Пища должна ежедневно предлагаться предкам и людям, и воде, также,

ежедневно; Веды (тоже) должны повторяться ежедневно; пища не должна

готовиться только для себя.

Дети, замужние женщины, старики, беременные, бедствующие, незамужние

девушки, гости и служители должны кормиться, а человек и его жена должны

есть оставшуюся пищу.

Пусть обедающий дваждырожденный принимает пищу закрытой и свежей,

посредством апосаны в начале, также как и в конце.

Дар должен приноситься людям четырех каст, (приходящим) в качестве гостей,

соответственно возможности, отдавая первенство (соответственно порядку

каст); даже вечером гость не должен прогоняться и гостеприимство должно

проявляться (если нет пищи, то) по крайней мере (добрыми) словами и

(предоставлением) помещения, трав и воды.

Саньясинам и брахмачари подаяние должно предлагаться с добрым расположением;

также, следует кормить друзей, родственников и собратьев, пришедших в

(обеденное) время.

Пусть он даст большого быка или большого козла брахману, знающему Веды, и

пусть он даст ему добрый прием, изысканную пищу, приятную речь и главное

место.

Пусть раз в год он почитает (с Мадхупаркой) снатаку, ачарью, правителя,

друга, зятя, и, кроме того, ритвиджа (необходимо почитать совершающего

обряды жреца) на каждом жертвоприношении (с Мадхупаркой).

Находящийся в пути должен считаться атитхи (гостем); шротрийя и знатоки Вед,

(пришедшие как гости), должны почитаться домохозяином, желающим (достичь)

мира Брахмы.

Без совершенного приглашения пусть не будет (желания) пробовать пищу

другого; пусть он избегает (оскорбления) речью, руками, ногами и прочим, и

слишком обильного принятия пищи.

Удовлетворенного гостя-шротрийю следует проводить до границы; и пусть он

проведет остаток дня с высшими людьми, друзьями и собратьями.

(6) Го-грасадана

Корова является настолько полезным животным, что всякий добропорядочный

индуист считает своей обязанностью ежедневно угощать ее одним глотком

приготовленного кушанья, прежде чем он примет пищу сам. Ему следует кормить

корову со следующей мантрой:

saurabheyaaH sarvahitaaH pavitraaH puNyaraashayaH |

pratigR^ihNantu me graasaM gaavas trailokyamaataraH ||

Пусть примут эту еду матери трех миров - коровы, полезные всем, чистые и

святые.

Для индуиста коровы символизируют разум, правящий нашей землей.

(7) Питание

Человеку следует вкушать пищу, соответствующую его стране, возрасту и

состоянию здоровья. "Ahaarashuddhau sattva shuddhiH", - говорит Щрути, -

"от чистоты пищи зависит чистота ума" (Чхандогья Упанишад, VII.25.2).

Нельзя установить жестких и строгих правил того, что должен и чего не

должен есть человек. В жарких странах, таких как Индия, предпочтителен

вегетарианский способ питания, и основу стола должны составлять фрукты и

мучные изделия. По возможности, следует избегать мяса, и даже применительно

к немясным продуктам индуист должен помнить следующие указания Ману:

Чеснок и лук, грибы и все, растущее из нечистых (веществ), непригодно для

съедения дваждырожденным человеком. [Доктор Александер Хэйг в своей

известной работе "Uric acid in Disease", также советует не употреблять этих

продуктов, поскольку они содержат мочевую кислоту.]

Следует старательно избегать красных выделений на деревьях (и соков),

текущих из надрезов, (плода) селу и густого молока коровы, (которое она

дает после рождения теленка).

Риса, вареного с кунжутом, пшена, смешанного с маслом, молоком или сахаром,

риса с молоком и мучных пирожных, не приготовленных для жертвоприношения,

мяса, не сбрызнутого водой при чтении священных текстов, пищи, предлагаемой

богам и жертвенной пищи.

Молока коровы (или иного животного) раньше десяти дней после рождения

потомства, молока верблюдиц, непарнокопытных животных, овец, коров, имеющих

жар, или тех, при которых нет теленка.

Следует избегать (молока) всех диких животных, исключая буйволиц, женского

молока и всех закисших (продуктов).

Из (закисших продуктов) можно есть сметану, кислое молоко и любую

приготовленную из него (пищу), так же как и полученное из чистых цветов,

кореньев и фруктов (Ману, V.5-27).

Однако, Индия населена не одними лишь возвышенными душами - здесь, как и в

любой другой стране, рождаются души, находящиеся на различных ступенях

эволюции. Им, возможно, необходима мясная и рыбная пища.

Кшатриям всегда позволялось охотиться и принимать мясную пищу, но даже при

вкушении мясной или рыбной пищи необходимо было следовать предписаниям

шастр. Нельзя брать мясо у мясника, животное должно быть должным образом

принесено в жертву, а его мясо освящено соответствующими мантрами.

Брахмачари (то есть учащиеся школ и колледжей) ни при каких обстоятельствах

не должны есть мясо, поскольку для их ашрама мясо строго запрещено. Когда

они начнут жизнь домохозяина, они могут есть его, если это разрешается

правилами их касты. Для учащихся Ману устанавливает следующие правила:

Пусть он воздерживается от меда, мяса, духов, гирлянд, веществ,

(используемых) как приправа (к пище), женщин, всего скисшего и от

причинения вреда живым созданиям. (Ману, III. 177).

Что же касается мяса и рыбы, то на них также распространяются ограничения,

как это явствует из следующих слов Ману:

Пусть он избегает всех видов плотоядных птиц и тех, что живут в деревнях, и

непарнокопытных животных, не разрешенных особо (в пищу), и титтибхи

(парраджачаны).

Воробья, плавы, хамсы, утки-брахмани, домашнего петуха, журавля, радджудалы,

дятла, попугая и скворца.

Тех, что едят, ударяя клювом, птиц с перепонками на лапах, койяштти,

скребущих когтями ног, ныряющих и живущих, питаясь рыбой, мясом с боен и

сухим мясом.

Журавлей бака и балака, воронов, кхангаритаки, животных, питающихся рыбой,

домашних свиней и всех видов рыбы.

Съедающий мясо какого-либо (животного) именуется поедающим плоть этого

(конкретного существа); вкушающий рыбу является поедающим все (виды) плоти,

поэтому пусть он избегает рыбы.

(Но рыбу, называемую) "патхина", и (рыбу, называемую) "рохита", можно

принимать в пищу, если использовать для предложения богам или предкам;

подобным же образом (можно есть) рагиву, симхатунду и сасалаку, во всех

(случаях).

Пусть он не ест одиноких или неизвестных зверей и птиц, хотя бы они попадали

в (категорию) съедобных, а также пятипалых животных.

А дикобраз, еж, игуана, носорог, черепаха и заяц объявлены съедобными; также

и (домашние животные), имеющие зубы лишь на одной челюсти, помимо

верблюдов.

Звери и птицы, разрешенные (для употребления в пищу), могут быть убиты

брахманами для жертвоприношения и чтобы накормить тех, кого они обязаны

содержать: ведь Агастья делал это в старину.

Ведь в древние времена жертвенные лепешки (делались из мяса) съедобных

зверей и птиц, на жертвоприношениях, приносимых брахманами и кшатриями.

Ему можно есть мясо, которое было сбрызнуто водой со чтением священных

мантр, когда брахманы желают, (чтобы он сделал это), когда он занят

совершением (ритуала) соответственно закону, и когда жизнь человека в

опасности.

Правила вкушения пищи

Правила вкушения пищи состоят в следующем: занимая свое сиденье на полу,

индуист должен сесть лицом к востоку или к западу и, сделав на земле

квадрат (чоука или чатушкона), поместить в этот квадрат блюдо с едой.

Прежде чем занять сиденье, индуисту следует омыть руки и ноги и

прополоскать рот. Начинать, как правило, следует с жидкой пищи, продолжать

плотной и завершить трапезу вновь жидкой. Конечно, пища уже была освящена

предшествующими церемониями "хома", "Ваишвадева" и "Бали". Все же, когда

пища непосредственно оказывается перед человеком, ему следует поблагодарить

Всемогущего и брызнуть на нее немного воды, декламируя Гайятри (OM bhur

bhuvaH svaH tat savitur и т. д.). Насколько это возможно, не следует

принимать две нежидкие пищи в один день. В добавление к Гайятри во время

дневной трапезы индуист должен прочитать следующую мантру:

OM satyaM tvartena pariSi~ncaami | ("Ом, Истина! я орошаю тебя

праведностью"). В ночное время он должен прочитать:

OM R^itaM tvaa satyena pariSi~ncaami | ("Ом, Праведность! я орошаю тебя

Истиной"). Затем он должен положить немного пищи на землю, справа от себя,

с приветствием власти, декламируя следующую мантру:

OM bhuupataye namaH | приветствие царю.

OM bhuvanapataye namaH | приветствие Повелителю земли (то есть Логосу

планеты).

OM bhuutaanaaM pataye namaH | приветствие Повелителю всех существ (т.е.

Всевышнему).

Затем индуисту нужно омыть руки и отхлебнуть немного воды, декламируя

следующую мантру:

OM amR^itopastaraNamasi svaahaa | (Таиттирийя Араньяка, X.32.1) (эта мантра

известна как "гандуша-мантра").

Перевод отдельных слов: о вода, ты asi, являешься; amR^ita, бессмертной,

неуничтожимой; ты являешься, upastaraNam, покровом Прана-деваты.

О вода! Ты - неуничтожимый покров Праны.

Затем индуист должен совершить внутреннюю йагу, жертвоприношение внутреннему

огню, декламируя следующие пять мантр, каждый раз кладя в рот и съедая

немного пищи. При этом ему следует сосредоточенно думать о том, как

упоминаемые им пять жизненных потоков направляются регулировать жизненные

функции его тела.

OM praaNaaya svaahaa |

OM apaanaaya svaahaa |

OM samaanaaya svaahaa |

OM udaanaaya svaahaa |

OM vyaanaaya svaahaa |

Если он желает, он может добавить к этому шестое жертвоприношение,

жертвоприношение своему Ишта девате или Кула девате. Закончив эту

внутреннюю хому, он должен в молчании принимать пищу, а когда он

почувствует удовлетворение - закончить трапезу, отхлебнув немного воды

(gaNDuSa) со следующей мантрой:

OM amR^itaapidhaanamasi svaahaa | (Таиттирийя Араньяка, X.86.1)

Перевод отдельных слов: о вода, ты asi, являешься; amR^ita, бессмертным,

неуничтожимым; apidhaanam, покровом.

О вода! Ты - неуничтожимый покров.

Замысел гандуши состоит в том, чтобы сверху и снизу съеденное было покрыто

двумя "покровами" воды. "Упастаранам" это постель или что-либо,

расстеленное как покров; это слово означает также простыню. Слово

'"апидханам" означает верхний покров. Пищу описывают лежащей в желудке

между двумя этими покровами нектара, или амриты. Затем человек должен

тщательно прополоскать рот и вновь омыть свои руки и ноги.

Стихи, прославляющие пищу

В религиозных общинах Индии существует замечательный обычай совместного

прославления пищи, поставленной перед людьми, когда они сели для ее приема.

При этом они, хором, прославляют предложенную им еду, благословляя давшего

ее им, а также царя и его представителей.

Стихи могут различаться в зависимости от конкретного сообщества, а иногда и

от склонностей конкретного едока. Это - славный обычай, оживляющий в нас

чувство благодарности пославшему нам пищу великому Богу, и чувство верности

правителю, под властью которого мы живем. Даже в лучших семьях не всегда

можно избежать случайностей, связанных с избытком или с недостатком

приготовленной пищи, с недовложением, по недосмотру, каких-либо ее

компонентов, или иных упущений. Совершаемое перед едой прославление пищи

дает человеку состояние духа, позволяющее ему не сердиться на предложенные

кушанья.

annaadvai prajaaH prajaayante || yaaH kaashca pR^ithiviiM shritaaH ||

atho annenaiva jiivanti || athainadapi yantyantataH ||

annaM hi bhuutaanaaM jyeSTham || tasmaatsarvauSadhamucyate ||

sarvaM vai te.annamaapnuvanti || ye.annaM brahmopaasate ||

annaadbhuutaani jaayante || jaataanyannena vardhante ||

adyate.atti ca bhuutaani tasmaadannaM taducyata iti ||

annaM na nindyaat || tadvratam || praaNo vaa annam ||

shariiramannaadam || praaNe shariiraM pratiSThitam ||

shariiraiH praaNaH pratiSThitaH || tadetadannamanne pratiSThitam ||

sa ya etadannamanne pratiSThitam veda pratitiSThati ||

annavaanannaado bhavati || na kaMcana vasatau pratyaacakSita ||

tadvratam || tasmaadyayaa kayaa ca vidhayaa bahvannaM praapnuyaat ||

araadhyasmaa annamityaacakSate || etadvai mukhato.anaM raaddham ||

mukhato.asmaa annaMraadhyate || etadvai madhyato.annaM raaddham ||

madhyato.asmaa annaM raadhyate || etadvaa antato.annaM raaddham ||

antato.asmaannannaM raadhyate ||

Из пищи создаются все обитающие на земле существа. Пищей они затем живут, в

пищу они в конце превращаются. Ведь пища - старейшая из существ, и поэтому

зовется целебной (sarvauSadha т.е. состоящей из всех целебных трав, или же

- успокаивающей жар тел всех существ).

Обретают всю пищу почитающие пищу как Брахман. Ведь пища - старейшая из всех

существ, и потому ее зовут целебной. Из пищи рождаются все существа; пищей,

они растут, родившись. Поскольку она питается существами или поскольку она

питает существа, ее называют "пища" ("anna"). (Таиттирийя Упанишад, II.2.1

и 2).

"Пусть он никогда не оскорбляет пищу - таково правило.

Дыхание - это пища, тело ест пищу. Тело покоится на дыхании, дыхание

покоится на теле. Пища покоится на пище. Тот, кто знает теперь эту пищу,

покоящуюся на пище, остается возвышенным, становится богат пищей и способен

есть пищу (т.е. становится здоровым), становится великим в потомстве, скоте

и великолепии своего знания (Брахмана), великим в славе". (Таиттирийя

Упанишад, III.7.1)

Пусть он никогда не отказывает (страннику) - таково правило. Поэтому человек

всеми средствами должен обрести много пищи, ведь добрые люди говорят

(страннику), что пища готова для него. Если он дает пищу обильно, пища

дается ему обильно. Если он дает пищу средне, пища дается ему средне. Если

он дает пищу скудно, пища дается ему скудно. (Таиттирийя Упанишад,

III.10.1).

Предостережение: Повар, или человек, подающий пищу, никогда не должен

касаться ее рукой, но должен класть ее при помощи ложек или иных

приспособлений; особенно это относится (а) к соли, (б) к приправам, гхи,

маслам, напиткам и т.д. В общем, раздающие еду люди никогда не должны

касаться руками жидкой или полужидкой пищи. Место, на котором принималась

пища, и посуда, из которой ее ели, должны быть очищены сразу же, не

откладывая на следующий день, поскольку до тех пор, пока они не очищены,

человек не будет действительно чист.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПЕРЕВОД НЕКОТОРЫХ ВЕДИЧЕСКИХ МАНТР

АЧАМАНА-МАНТРА

OM tadviSNoH paramaM padaM sadaapashyanti suurayaH |

diviiva cakSuraatatam ||

(РигВеда, I.21.20)

Пада: tat | viSNoH | paramam | padam | sadaa | pashyanti | suurayaH | divi |

iva | cakSuH | aa tatam ||

Перевод отдельных слов: tat, то; viSNoH, Вишну; param, высочайший; padaM,

шаг (небеса); sadaa, всегда; pashyanti, видят; suurayaH, мудрые; divi, в

небе; iva, как бы; cakSuH, глаз; aatatam, распростертый.

Высочайшую обитель Вишну всегда видят боги, словно обширный глаз,

распростертый в небесах.

Высший шаг (или - высочайшую обитель) Вишну беспрепятственно видят мудрые:

как находящийся в небе глаз беспрепятственно видит все, так мудрые

созерцают высший шаг Вишну.

МАРДЖАНА-МАНТРА

shaM na aapo dhanvanyaaH shamu santvanuupyaaH |

shaM naH khanitrimaa aapaH shamu yaa kumbha aabhR^itaaH shivaa naH santu

vaarSikiiH ||

(Атхарва Веда, I.1.4)

Пада: sham | naH | aapaH | dhanvanyaaH | sham | uuM | santu | anuupyaaH |

shaM | naH | khanitrimaa | aapaH | sham | uuM | yaaH | kumbhe | aabhR^itaaH

| shivaaH | naH | santu | vaarSikiiH ||

Перевод отдельных слов: ham, благосклонны; naH, к нам; aapaH, воды;

dhanvanyaaH, пустынных мест; слово dhanvan=marubhuumi, вода, находящаяся

там, называется "dhanvanya"; sham, благосклонны; u, и; santu, пусть будут;

anuupyaaH anugataa aapo yasmin deshe sa anuupo deshaH, воды страны, богатой

водой; sham, благосклонны; naH, к нам; khanitrimaa, колодцев (буквально -

того, что было выкопано); sham u, и благосклонны; yaaH, те (воды); kumbhe,

кувшинами; aabhR^itaaH, переносятся; shivaaH, благосклонны; naH, к нам;

santu, пусть будут; vaarSikiiH, дождей.

Перевод: Ом! Пусть будут благосклонны к нам воды пустынных мест, пусть будут

благосклонны воды богатых водой земель; пусть будут благосклонны к нам воды

колодцев, благосклонны налитые в кувшины и пусть будут добры к нам дождевые

воды.

АГХАМАРШАНА-МАНТРЫ

МАНТРА 1

OM R^itaM ca satyaM caabhiiddhaattapaso.adhyajaayata |

tato raatryajaayata tataH samudro arNavaH ||

(Риг Веда, X.190.1)

Перевод отдельных слов: R^itaM, истинные мысли; ca, и; satyaM, истинная

речь; ca, и (относится к прочим священным добродетелям); abhiiddhaat, из

полностью сосредоточившегося, или же - из восхитительно лучезарного;

tapasaH, медитация (размышление о способе сотворения космоса);

adhyajaayata, были созданы, или же - произошли; tataH, из этого; raatrii,

ночь (и день); ajaayata, было создано; tataH, из этого; samudraH, океан;

arNavaH, водный.

Перевод: Из высшего сосредоточения (Бога) произошли правильное мышление и

истинная речь. От Него была рождена Ночь, от Него - водный океан.

Примечание: данный перевод соответствует толкованию Сайяны; однако сейчас

почти всеми знатоками санскрита признано, что слово R^ita имеет значение

"закон", силу, управляющую вселенной; а satya означает "истинное",

"подлинное", то, что составляет бытие вещи, то есть Сущность, дух и

материю.

Согласно Гриффиту, смысл стиха таков: Из воспламенившегося до высшей степени

жара были рождены Закон и Истина. Оттуда возникли День и Ночь, оттуда

возник волнующийся морской поток.

Примечание: Иное объяснение этих агхамаршана-мантр приведено в Таиттирийя

Араньяке (прапатхака X, анувак 1, раздел 13). Содержащийся там комментарий

указывает отчасти иное значение слов, нежели значения, приводимые в Риг

Веде Сайяной. Там он пишет: "Данные мантры предназначены для агхамаршаны и

должны декламироваться с удерживаемым дыханием при погружении в воду (во

время священного омовения)".

Значения слов: Слово abhiddha составлено из слов abhi и iddha, в смысле

"проливающий свет на все стороны", то есть - "вечно лучезарное Высшее Я".

Из этого abhiddha, вечно лучезарного Высшего Я, ajaayata, было создано

R^itam, реальное, действительное, состоящее из пяти элементов - земли и

прочих, а также satyam, истинное, состоящее из четырнадцати миров. Два ca

предназначены показать, что помимо пяти первоэлементов и четырнадцати лок

были созданы и живые существа.

Как же все это было создано? Ответ дают слова tapasaH adhi, после медитации.

Господь размышлял: "Я создам мир таким-то и таким-то образом".

TataH, после этого. После сотворения пяти элементов и четырнадцати миров

raatrira jaayata, была создана ночь. Это - только пример, подразумевающий

также и сотворение дня.

TataH, затем. После сотворения дня и ночи, samudraH, был создан семеричный

океан, а также arNava, воды, существующие в иных, нежели океан, местах,

таких как источники, водоемы и т.д.

Перевод: После медитации Вечно Сияющий создал действительное и истинное,

затем создал день и ночь, воды (небесного) океана и воды земли.

Примечание: Слово samudra означает "небесный океан" - воды над небосводом.

arNava - это воды на земле, такие как моря и т.д. Ср. в Книге Бытия, 1.6 и

7:

"И сказал Бог: да будет небесная твердь посреди воды, и да отделяет она воду

от воды".

"И создал Бог небесную твердь, и отделил воду, которая была под твердью, от

воды, которая была над твердью; и стало так".

МАНТРА II

samudraadarNavaadadhi saMvatsaro ajaayata |

ahoraatraaNi vidadhadvishvasya miSato vashii ||

(Риг Веда, X.190.2)

Перевод отдельных слов: arNavaat samudraat, из водного океана; adhi, после;

saMvatsaraH, год (все времена года); ajaayata, был создан; ahoraatraaNi,

дни и ночи; vidadhat, установил; miSataH vishvasya, всей вселенной

мгновений; vashii, Господь.

Или же, samudraadarNavaadadhi, после создания (небесного) океана и других

вод; saMvatsaro ajaayata, был создан год (состоящий из одиннадцати,

двенадцати или тринадцати месяцев); ahoraatraaNi vidadhat, устанавливающий

дни и ночи (а также часы, минуты и т.д.); vashii, свободный создатель,

Владыка всего; vishvasya, мира; miSato, существ, что моргают, то есть

подвижных живых существ. Данное слово подразумевает и неподвижных существ,

то есть растения.

Смысл мантры становится яснее, если помнить, что слово "год" имеет здесь

значение "kaala", "время". Когда Бог создал Время, оно стало править

Вселенной, состоящей из движущегося и неподвижного - того, что моргает и

того, что не моргает.

Перевод: После водного океана был создан год. Затем Владыка всей живой

Вселенной установил дни и ночи.

Или:

От того самого морского потока затем был создан Год, Определяющий Дни и

Ночи, Владыка всех, кто закрывает глаза.

Или же:

Создав (небесный) океан и земные воды, (Вечно Сияющий) создал Год (Время),

Установителя дней и ночей, Повелителя над всем, что моргает (и не моргает).

МАНТРА III

suuryaacandramasau dhaataa yathaapuurvamakalpayat |

divaM ca pR^ithiviiM caantarikSamatho svaH ||

(РигВеда, X.190.3)

Перевод отдельных слов: dhaataa, Создатель; yathaa puurvam akalpayat, так,

как Он творил в прошлом; suuryaacandramasau, Солнце и Луна; diva svaH,

счастливые Небеса; pR^ithiviiM, Земля; ca, и; antarikSam, промежуточная

область; atha, также.

Другое возможное значение: Ранее было сказано, что Высшее Я создало

космическое яйцо, содержащее все прочие создания. При этом возникает вопрос

- "Каким именно образом Оно сотворило их"? Данный стих отвечает на этот

вопрос.

Dhaataa, Всевышний; suuryaacandramasau, Солнце и Луна, два священных

светила; pR^ithiviim antarikSam divam suvar, Земля, Средняя Область,

радостные Небеса, а также все объекты наслаждения (Сувар), существующие в

трех этих областях; atho, несклоняемое слово, имеющее значение adhaH, ниже.

Имеются в виду миры под этими тремя мирами, то есть семь нижних лок; yathaa

puurvam, как прежде, то есть так, как в прежних кальпах, творениях;

akalpayat, создал. Как Он творил в предшествующие кальпы, так Он творил и в

настоящую кальпу.

Два ca указывают, что подразумеваются все прочие, не упомянутые выше

объекты.

Перевод: Как в прошлом Создатель сотворил Солнце и Луну, радостные Небеса,

землю и среднюю область (Кама-локу), (так Он создает их и в настоящем

цикле).

Или:

Затем Дхатар, великий Создатель, в должном порядке создал Солнце и Луну.

Одно за другим Он создал небеса и землю, воздушные области и свет.

Или:

Всевышний Господь творил как прежде (как Он творил в прежние кальпы) -

Солнце и Луну, Землю, Среднюю Область, Небеса, со всем радостным в них, а

также области под ними.

КОММЕНТАРИЙ К СУРЬЙОПАСТХАНА-МАНТРАМ

(РИГ ВЕДА, МАНДАЛА I, СУКТА 115)

МАНТРА I.115.1

citraM devaanaamudagaadaniikaM cakSurmitrasya varuNasyaagneH |

aapraa dyaavaapR^ithivii antarikSaM suurya aatmaa jagatastasthuSashca || 1 ||

Пада-патха: citram | devaanaam | ut | agaat | aniikam | cakSuH | mitrasya |

varuNasya | agneH | aa | aapraa | dyaavaapR^ithivii | antarikSam | suurya |

aatmaa | jagataH | tasthuSa | ca ||

Перевод отдельных слов и комментарии: citraM, ясный, замечательный, или

лучезарный. Согласно Увате, это - наречие, характеризующее глагол

"ud-agaat". Согласно Сайяне, это - прилагательное, характеризующее слово

aniikam, "солнечный шар", и имеющее значение "прекрасный солнечный шар".

Другое значение слова "citra" есть cayaniiyam, или puujaniiyaM (почитаемый,

уважаемый). Devaanaam, девов, или - лучей; ut agaat, взошел; aniikaM,

вереница, или же - лик; cakSuH, глаз, "обнаруживающий"; mitrasya varuNasya

agneH, Митры, Варуны и Агни; aapraaH, ты пронизал; dyaavaa pR^ithivii

antarikSaM, Небеса, Землю, и Промежуточное пространство; suuryaH, Сурья;

aatmaa, причина, я; jagataH, того, что движется; ca, и; tasthuSaH, того,

что неподвижно.

Примечание: Слово aniikaM означает также "лицо", и именно так оно понималось

Сайяной в предшествующем рике maataa devaanaamaditeraniikaM (Р.В.,

I.113.19). Здесь aditeraniikaM объясняется как bhuumermukhaM - как лицо

открывает человека, так Уша открывает, или проявляет Адити. Я не вижу,

почему это значение не может быть принято также и здесь. DevaanaaM citraM

aniikaM означало бы тогда "тот прекрасный лик девов - то, что обнаруживает,

или проявляет всех девов". Это подтверждается и следующим словом - cakSus,

глаз Митры и т.д.

Перевод: Взошел сияющий лик богов - глаз Митры, Варуны и Агни. Душа всего

движущегося и неподвижного. Солнце наполнило воздух, землю и небеса.

Взошел прекрасный лучистый шар (или - прекрасный лик богов) - глаз Митры,

Варуны и Агни, Сурья, причина всего движущегося и неподвижного, ты заполнил

собой небеса, землю и промежуточные пространства.

МАНТРА I.115.2

suuryo devii muSasaM rocamaanaaM maryo na yoSaa mabhyeti pashcaat |

yatraa naro devayanto yugaani vitanvate prati bhadraaya bhadram || 2 ||

Пада-патха: suuryaH | devii | uSasaM | rocamaanaam | maryaH | na | yoSaam |

abhi | eti | pashcaat | yatra | naraH | deva yantaH | yugaani | vi tanvate

| prati | bhadraaya | bhadram |

Перевод отдельных слов: suuryaH, Солнце; rocamaanaaM, сияющее, сверкающее;

uSasam, Заря; deviim, богиня; abhi, к, в направлении; pashcaat eti, следует

сзади. Солнце идет за богиней, сверкающей Ушей; maryaH, смертный, человек;

na, словно; yoSaam, дева; yatra, где (во время рассвета); naraH, люди,

приносящие жертвы; devayantaH, желающие умилостивления девов (богов);

yugaani, парами, муж с женой; bhadraaya, ради блага; bhadram vitanvate,

совершают благие жертвоприношения.

Перевод: Словно молодой человек за девой, следует Солнце за сияющей богиней

Ушей, в то время как люди с женами умилостивляют богов и совершают благие

жертвоприношения во имя счастья.

Примечание: Сайяна приводит иное значение слова devayanta, а именно

"желающий жертвовать богу-Солнцу". Слово yugaani он объясняет так: "пока

жертвоприношения совершаются в это время рассвета" (слово yuga здесь

означает "время"). Другое значение слова devayanta - "желающий получения

богатства для жертвоприношения богам". В этом случае yugaani означает

"впрягает в плуги", vitanvate - "вспахивание", и вторая часть стиха имеет

значение "поскольку в это время года люди стремятся умилостивить богов

богатством, которое принес урожай на их пашни".

Перевод: Как молодой человек следует за девой, так Солнце - за Зарей,

сверкающей богиней, где благочестивые люди продолжают свои поколения перед

Благим, ради удачи. (По Гриффиту).

"Смысл второй строки - отчасти неопределенный. Насколько я понимаю ее, она

напоминает строфу Шелли - 'Человек, образ Высшего, умножил тогда свои

поколения под пологом престола Солнца'. Вильсон, следуя Сайяне,

парафразирует: 'Во времена года, когда благочестивые люди совершают

(церемонии, установленные на) века'." (Гриффит).

Примечание: "В первой строфе 'Солнце следует за сияющей Зарей, как мужчина

следует за девой, которую он любит'. Естественно допустить, что второе

предложение, начинающееся со слова yatra, сообщает о цели их путешествия.

Они идут, он, преследующий, и она, преследуемая, 'туда, где благочестивые

люди добавляют жизнь к жизни, каждая новая счастливее, чем предыдущая', то

есть на высшее небо, где праведные наслаждаются вечным счастьем. Бенфи, в

'Orient and Occident', iii.p.158, относит слово yatra к дому приносящего

жертву, в котором поется данный гимн. Солнце спешит туда (чтобы озарить тот

дом), 'где богобоязненные герои продолжают свои поколения, одно, славное,

за другим'. Грассман полагает, что yugaani vitanvate означает 'свободные от

ярма, от упряжи'. В своем словаре (1873) он задается вопросом, не должны ли

мы связать suuryaaya с bhadraaya. В своем переводе (1877) он принимает

объяснение, данное этой фразе Ротом. Людвиг переводит - "где благочестивые

люди счастливо (bhadraaya) продолжают свои поколения под оком

благоприятного солнца". (Петерсон).

МАНТРА I.115.3

bhadraa ashvaa haritaH suuryasya citraa etagvaa anumaadyaasaH |

namasyanto diva aa pR^iSThamasthuH pari dyaavaa pR^ithivii yanti sadyaH || 3 ||

Пада-патха: bhadraaH | ashvaaH | haritaH | suuryasya | citraa | eta gvaaH |

anumaadyaasaH | namasyantaH | divaH | aa | pR^iSTham | asthuH | pari |

dyaavaa pR^ithivii | yanti | sadyaH |

Перевод отдельных слов: bhaadraaH, благодатные; ashvaaH, лошади; haritaH,

гнедые, рыжие; suuryasya, Солнца; citraaH, ясные; etagvaaH, быстро

движущиеся; anumaadyaasaH, которых следует усердно прославлять, или же -

достойные прославления; namasyantaH, приветствуемые нами, или же -

изогнувшиеся; divaH, небес; pR^iSTham, спина, верхняя часть, круча;

aa-asthuH, достигают, поднимаются, возносятся; dyaava-pR^ithivii, небеса и

земля; pari-yanti, пронизывают, проходят; sadyaH, вмиг.

Согласно Петерсону, слово namasyantaH не означает "почитаемый нами", как

объясняет его Сайяна, но имеет значение "изогнувшиеся" и выступает эпитетом

слова "лошади".

Перевод: Неся нам благословения, гнутся и поднимаются на кручу неба ясные,

быстрые, достойные прославлений гнедые лошади Солнца: они мгновенно

проходят небо и землю. (По Петерсону).

МАНТРА I.115.4

tat suuryasya devatvam tanmahitvam madhyaakartorvitataM saMjabhaara |

yadeda yukta haritaH sadhasthaadaadraatrii vaasastanute simasmai || 4 ||

Пада-патха: tat | suuryasya | devatvam | tat | mahitvam | madhyaa | karttoH

| vitatam | sam | jabhaara | yadaa | it | ayukta | haritaH | sadhasthaat |

aat | raatriiM | vaasaH | tanute | simasmai |

Перевод отдельных слов: suuryasya, Солнца; tat devatvaM, эта божественность;

tat mahitvaM, это величие; kartoH, работы (такой как прядение, обработка

земли); madhyaa, посреди (еще незавершенной); vitatam, развернутая,

расстеленная; труд; saM jabhaara, скатанная, свернутая; yadaa, когда; it,

даже, единственно; ayuktaH, запряженные (Петерсон), распрягает; haritaH,

гнедые (лошади), лучи; sadhasthaat, от стойла, от мира, или - от колесницы;

aat, тогда; raatrii, Ночь; vaasaH, одеяние, темнота; tanute, развертывает;

simasmai, от всех.

Перевод: Такова божественная сила, мощь Сурьи: даже полузавершенный труд

подходит к концу, лишь только он выпрягает лошадей из своей колесницы, и

ночь покрывает все своей завесой. (По С. Лиедеру).

Такова божественность, такова мощь Сурьи; посреди своей работы она свернула

развернутую ткань, как только он запряг лучи, забрав их от стойла. И Ночь

создает вуаль для себя самой. (По Гельднеру).

Такова божественность, таково величие Солнца: еще когда она создавалась, он

скатал ткань темноты; ведь когда он запрягал своих лошадей у их стоила,

ночь развертывала свое одеяние над всеми. (По Петерсону).

МАНТРА I.115.5

tanmitrasya varuNasyaabhicakSe suuryo ruupaMkR^iNutedyorupasthe |

anantamanya drushadasya paajaH kR^iSNamanyaddharitaH saMbharanti || 5 ||

Пада-патха: tat | mitrasya | varuNasya | abhicakSe | suuryaH | ruupam |

kR^iNute | dyoH | upasthe | anantam | anyat | rushat | asya | paajaH |

kR^iSNam | anyat | dharitaH sam | bharanti |

Перевод отдельных слов: tat, то, тогда (во время восхода); mitrasya, Митры;

varuNasya, Варуны; abhicakSe, видеть; suuryaH, Солнце; ruupam, форма, свет,

слава; kR^iNute, делает; dyoH, небес; upasthe, в лоне; anantam,

бесконечный, неутомимый; anyat, другое (то есть свет); rushat, сияющий,

белый; asya, его, солнца; paajaH, сила, власть; kr^iSNam, тьма; anyat,

другое (то есть темнота); haritaH, желтые, или гнедые (лошади) - лучи; sam

bharanti, несут.

Перевод: Тогда Сурья поместил свою славу в лоно небес, чтобы быть светом

Митре и Варуне; бесконечной чередой несут его кони - то ясный свет, то

темноту. (По Петерсону).

МАНТРА I.115.6

adyaadevaa uditaa suuryasya niraMhasaH pipR^itaa niravadyaat |

tanno mitro varuNo maamahantaamaditiH sindhuH pR^ithivii uta dyauH || 6 ||

Пада-патха: adyaa | devaaH | uditaa | suuryasya | niH | aMhasaH | pipR^ita |

niH | avadyaat | tat | naH | mitraH | varuNaH | maamahantaam | aditiH |

sindhuH | pR^ithivii | uta | dyauH |

Перевод отдельных слов: adyaa, сегодня, в это время; devaaH, о боги, о лучи

Солнца; uditaa=uditau, поднявшись; suuryasya, Солнца; aMhasaH, от греха, от

опасности; слово niH следует соединить со следующим глаголом;

pipR^ita=niSpipR^ita=paalayata, защити, освободи (нас), переправь (нас)

через; слово niH следует соединить со следующим глаголом; avadyaat, от

позора; tat, то; naH, наш, нас; maamahantaam, пусть даруют благословение,

пусть защитят; mitraH, Митра, Повелитель Дня; varuNaH, Варуна, Повелитель

Ночи; aditiH, Неразделимое, Бесконечное; sindhuH, Синдху, Повелитель Вод;

pR^ithivii, Притхиви, богиня Земли; dyauH, Небеса - то есть их Повелитель;

uta, и.

Перевод: О боги, сегодня, на восходе Солнца, избавьте нас от тревоги,

избавьте нас от греха: такое благословение пусть даруют нам Митра, Варуна,

Адити, Синдху, Притхиви и Небеса. (По Петерсону).

НАМАСКАРА-МАНТРЫ

Мантра 1

mitrasya carSaNii dhR^ito .avo devasya saanasi |

dyumnaM citrashravastamam || 6 ||

(Риг Веда, III.59.6)

Пада-патха: mitrasya | carSaNii dhR^itaH avaH devasya saanasi | dyumnam

citrashravaH tamam || 6 ||

Перевод отдельных слов: carSaNii-dhR^itaH, защитника людей, (дающего им

дождь), поддерживающего людской род, поддерживающего племена людей;

mitrasya, Митры; devasya, бога; avaH, защита, пища, помощь, милость;

saanasi, "есть дающее все"; данное слово есть прилагательное в именительном

падеже, согласующееся со словом avaH и управляющее словом dyumnaM, стоящим

в винительном падеже. "Приносящее вновь, завоевывающее, дающее добычу" -

(Roth. Gold); dyumnam, великолепие, богатство, добыча; citra-shravas-tamam,

победная слава, о которой должны услышать все.

Перевод: Митра поддерживает племена людей; помощь, что дает нам этот бог,

завоюет нам славу, о которой услышат все. (По Петерсону).

Мантра 2

abhi yo mahinaa divam mitro babhuuva saprathaaH |

abhi shravobhiH pR^ithiviim || 7 ||

(Риг Веда, III.59.7)

Пада-патха: abhi yaH mahinaa divam mitraH babhuuva sa prathaaH |

abhi shravaH bhiH pR^ithiviim ||

Перевод отдельных слов: yaH, кто; mitraH, Митра; mahinaa, своим величием; в

санскрите обычно используется форма mahimnaa; divam, Небеса, небо;

abhi-babhuuva, превзойденное, окруженное; sa-prathaH, славой; слово prathas

имеет значение "слава", а sa означает "с", "вместе с". Все слово,

следовательно, означает "Тот, кто славен". shravobhiH, славой, согласно

Роту слово shravas имеет здесь значение "течение, поток", и он переводит

его "в своем полете"; pR^ithiviim, земля.

Перевод: Бог Вселенной, превзошедший небеса Своим величием и землю Своей

славой. (По Петерсону).

Мантра 3

mitraaya pa~nca yemire janaa abhiSTi shavase |

sadevaan vishvaanbibharti || 8 ||

(Риг Веда, III.59.8)

Пада-патха: mitraaya pa~nca yemire janaaH abhiSTi shavase |

saH devaaH vishvaan bibhartti ||

Перевод отдельных слов: рpa~nca-janaaH, пять племен, пять каст, то есть

четыре хорошо известные касты вместе с нишадой, в качестве пятой;

abhiSTi-shavase, оказывающий помощь в победе над врагами; слово abhiSTi

составлено из abhi и asti, и означает "помощь". Или же оно может получаться

из корня iS, посредством аффикса ktin, согласно сутре III.3.96. Mitraaya,

Митре; yemire, шли, прибегали, предлагали жертвы; saH, он; devaan, богов;

vishvaan, всех; bibharti, поддерживает.

Перевод: К Митре пришли за помощью пять наших племен; и он поддерживает всех

богов. (По Петерсону).

Мантра 4

mitro deveSvaayuSu janaaya vR^ikta barhiSe |

iSa iSTavrataa akaH || 9 ||

(Риг Веда, III.59.9)

Пада-патха: mitraH deveSu aayuSu janaaya vR^ikta barhiSe |

iSaH iSTa vrataaH akaH ||

Перевод отдельных слов: mitraH, почитаемый Адитья, друг; deveSu, среди

девов, богов; aayuSu, среди живущих людей; janaaya, человеку, существу;

vR^ikta-barhiSe, тому, кто срезал (vR^ikta) жертвенную траву, называемую

barhis. Таким образом, слово vR^iktabarhis, обыкновенно, означает жреца,

называемого так оттого, что он подрезает жертвенную траву. "Священная трава

куша (poa cynosuriodes) после отсечения корней расстилается на алтаре и на

нее выливают жертвенный сок Сому или предлагаемое в жертву очищенное масло.

В других местах пучок этой травы, положенный на том же самом месте,

считается достойным сиденьем для призываемого на жертвоприношение божества

(или божеств). Согласно Стивенсону, ее также рассыпают по полу покоев, в

которых совершается поклонение" (Макс Мюллер). ISaH, желанные цели;

iSTa-vrata, повинующийся желанию, исполняющий желания или священный закон;

akar, делал. Это слово - третье лицо единственного числа аориста от корня

kR^i, делать.

Перевод: Истинный друг богам и людям, тем, кто почитает его, Митра исполняет

желания их сердец. (По Петерсону).

АТМАРАКША-МАНТРЫ

Мантра 1

OM | jaatavedase sunavaama somamaraatiiyato nidahaati vedaH |

sa naH parSadati durgaaNi vishvaa naaveva sindhuM duritaatyagniH ||

(Риг Веда, I.99.1)

Пада-патха: jaata vedase | sunavaama | somam | araatii | yataH | ni |

dahaati | vedaH | saH | naH | parSat | ati | duH rgaaNi | vishvaa | naavaa

iva | sindhum | duHitaa | ati | agniH ||

Перевод отдельных слов: jaatavedasa, для Джатаведы, для Знающего все, что

живет; Джатаведас известен под этим именем, поскольку он знает (veda) все,

что рождается (jaataani, или поскольку все, кто рождаются, знают его.

Возможно, Его имя означает, что он существует (vidyate) в каждом живом

существе, или же что он - источник всего богатства (vedas=богатство), или

же потому что он - источник всего знания. sunavaama, мы приготовили (или

выжали) сок; somam, Сома, приятный; araatiiyataH, врагов; неблагородных,

невеликодушных (na vidyate raati daanamasmin); nidahaati, сжигает, очищает;

vedaH, богатство, мысль; saH, тот (Агни); naH, нас; ati-parSat, пусть

переправит через; durgaaNi, трудности; vishvaa, все; naavaa, лодкой; iva,

как; sindhum, река, море; duritaa, боли, грехи; agniH, Агни.

Перевод: Мы приготовили Сому для Всеведущего, пусть он очистит злые мысли

неблагородных. Пусть он переправит нас через все трудности. Как на лодке

через реку, так пусть Агни поможет нам преодолеть все наши грехи.

Мы выжмем Сому для Джатаведаса; да истребит он богатство злых.

Пусть Агни переправит нас через все наши тревоги, через скорбь, словно в

лодке через реку. (По Гриффиту).

Мантра 2

pishaN^ga bhR^iSTi maMbhR^iNaM pishaacimindra saM mR^iNa |

sarva rakSo ni barhaya ||

(Риг Веда, I.133.5)

Пада-патха: pishaN^ga bhR^iSTiM | aMbhR^iNaM | pishaacim | indra | saM |

mR^iNa | sarva | rakSaH | ni | barhaya ||

Перевод отдельных слов: pishaN^ga-bhR^iSTiM, имеющие красноватый оттенок,

коричневые, вооруженные огнем; aMbhR^iNam, страшно ревущие, ужасные;

pishaaciM, питающийся сырым мясом, демон, хищный дикарь; indra, о Индра;

saM-mR^iNa, полностью убей, уничтожь; sarvaM, всех; rakSaH, демонов,

ракшасов; ni-barhaya, повергни на землю, сокруши.

Перевод: О Индра! Уничтожь красных, воющих, хищных, свирепых, полностью

истреби все стаи ракшасов.

МАНТРЫ ПОЛУДЕННОЙ САНДХЬИ

(РИГ ВЕДА, I.50.1-13)

1. Его ясные лучи несут его вверх, - бога, знающего все, что живет, Сурью,

чтобы все могли видеть его.

2. Словно воры, уходят прочь созвездия вместе со своими лучами, Перед

всевидящим Солнцем.

3. Далеко видны его предвестники-лучи, сияющие над миром людей, Подобные

пламени, сверкающему и жгущему.

4. Быстр и прекрасен во всем ты, Сурья, создатель света, Озаряющего все

лучезарное пространство.

5. Ты идешь к сонмам богов, ты восходишь к людям, Чтобы все увидели свет.

6. Тем самым глазом, которым смотришь ты, сияющий Варуна, На деятельный род

человеческий.

7. Пересекая небо и обширное промежуточное пространство, ты отмеряешь лучами

наши дни, Солнце, наблюдая всех родившихся тварей.

8. Семь гнедых лошадей, запряженных в твою колесницу, везут тебя, о Видящий

далеко, Сурья, бог с сияющими волосами.

9. Семь ясных и чистых дочерей колесницы запряг Сурья; с этой, дорогою ему

упряжкой, он ездит.

10. Глядя на высший свет над тьмою, мы пришли К Сурье, богу среди богов,

высочайшему свету.

11. Поднимаясь сегодня, о богатый друзьями, восходя на высшее небо, Исцели

болезнь моего сердца, Сурья, забери от меня мою желтизну.

12. Попугаям и скворцам позволь нам бросить мою желтизну, Или позволь нам

превратить ее в деревья харитала.

13. Со всей своей доблестью взошел ввысь тот Адитья, Отдавая мне в руки

моего врага, не дай мне стать его жертвой.

Мантра 1

OM udutyaM jaatavedasaM devaM vahanti ketavaH |

dR^ishe vishvaaya suuryam || 1 ||

(РигВеда, I.50.1)

Пада-патха: ut | uuM | tyaM | jaata vedasaM | devaM | vahanti | ketavaH |

dR^ishe | vishvaaya | suuryam ||

Перевод отдельных слов: ketavaH, предвестники, солнечные лучи, лошади

солнца, огни; utvahanti, возносят, влекут вверх; tyaM, его; uuM, не имеющая

самостоятельного значения частица; jaatavedasaM, знающего каждое рожденное

существо, всеведущего; devaM, бога, небожителя; dR^ishe, увидеть, чтобы

стать увиденным; vishvaaya, всеми; suuryaM, Солнце.

Перевод: Его ясные лучи несут вверх его, - бога, знающего все, что живет,

Сурью, чтобы все могли видеть его.

Мантра 2

apatye taayavo yathaa nakSatraa yantyaktabhiH |

suuraaya vishvacakSase || 2 ||

(Риг Веда, I.50.2)

Пада-патха: apa | tye | taayavaH | yathaa | nakSatraa | yanti | aktabhiH |

suuraaya | vishva cakSase ||

Перевод отдельных слов: tye, эти; taayavaH, воры; yathaa, как, словно;

nakSatraa, звезды, созвездия; apayanti, уходят прочь; aktubhih, вместе с

ночами, или же - вместе со своими лучами, или светом; vishvacakSase,

озаряющий все, всевидящий; suuraaya, солнца, героя. Дательный падеж имеет

здесь силу родительного.

Перевод: Словно воры, уходят прочь созвездия вместе со своим сиянием, перед

всевидящим Солнцем.

Мантра 3

adR^ishramasya ketavo vi rashmayo janaaM anu |

bhraajanto agnayo yathaa || 3 ||

(Риг Веда, I.50.3)

Пада-патха: adR^ishraM | asya | ketavaH | vi | rashmayaH | janaan | anu |

bhraajantaH | agnayaH | yathaa ||

Перевод отдельных слов: adR^ishram, видимы. Данное слово - аорист корня

dR^ishir, "видеть"; aN^ присоединяется в соответствии с Сутрой III. 1.57.

Аугмент ruT присоединен по VII. 1.8. Это - первое лицо единственного числа,

имеющее силу третьего лица множественного числа. Фактически тот же самый

гимн встречается в Атхарва Веде (XIII.2.18), где используется форма

adR^ishran; asya, его. Солнца; ketavaH, предвестники, огни; vi, упасарга,

которую следует соединить со словом adR^ishram, принимающим тогда форму

vyadR^ishram, имеющую значение "видны далеко, повсюду"; janaan, люди; anu,

после, среди; bhraajantaH, сияющие, жгущие, пылающие; agnayaH, огни;

yathaa, как, подобно.

Перевод: Далеко видны его предвестники-лучи, сияющие над миром людей,

подобные пламени, сверкающему и жгущему.

Мантра 4

taraNirvishva darshato jyotiSkR^idasi suurya |

vishvamaabhaasi rocanam || 4 ||

(Риг Веда, I.50.4)

Пада-патха: taraNiH | vishva darshataH | jyotiH kR^it | asi | suurya |

vishvaM | aa bhaasi | rocanaM ||

Перевод отдельных слов: taraNiH, скорый, или же - спаситель, тот, кто

позволяет людям пересечь Океан мира; vishvadarshataH, видимый всеми, или же

- тот, чей свет очищает все грехи, тот, кого следует видеть каждому,

желающему спасения; jyotiS-kR^it, создатель света; asi, ты есть; suurya, о

Солнце, о Высшее Я, о Побуждающий; vishvam, все, или - всепроникающий;

rocanaM, небо, лучезарное пространство, светлое царство, или -

просветленное сердце; aabhaasi, ты озаряешь.

Перевод: Быстр и прекрасен во всем ты, Сурья, создатель света, озаряющий все

лучезарное пространство. (По Гриффиту)

О Высшее Я, ты - Спаситель, которого должны осознать все. Ты даешь свет

(всем светилам, таким как Солнце, Луна и иные), ты озаряешь сердца всех

(Своим светом осознания собственного я).

Мантра 5

pratyaN^ devaanaaM vishaH pratyaN^udeSi maanuSaan |

pratyaN^vishvaM svardR^ishe || 5 ||

(Риг Веда, I.50.5)

Пада-патха: pratyaN^ | devaanaaM | vishaH | pratyaN^ | ut | eSi | maanuSaan

| pratyaN^ vishvaM | svaH | dR^ishe ||

Перевод отдельных слов: pratyaN^, находящийся напротив, или - идущий к

(чему-либо); devaanaam, богов; vishaH, множества, роды; это же слово

указывает на девов, известных как Маруты; pratyaN^, напротив; ut-eSi,

восходишь, идешь; maanuSaan, люди; pratyaN^, напротив; vishvaM, все; svaH,

мир небес; dR^ishe, чтобы быть видимым.

Перевод: Ты идешь к сонмам богов, ты восходишь к людям, чтобы все могли

узреть свет. (По Гриффиту).

Ты идешь к Сияющему среднего мира, ты идешь к людям. Ты идешь к обитателям

небесного мира, чтобы стать видимым для всех.

Мантра 6

yenaa paavaka cakSasaa bhuraNyantaM janaaM anu |

tvaM varuNa pashyasi || 6 ||

(Риг Веда, I.50.6)

Пада-патха: yenaa | paavaka | cakSasaa | bhuraNyantaM | janaan | anu | tvaM

| varuNa pashyasi ||

Перевод отдельных слов: yenaa, чем, которым; paavaka, о очищающий, о

сияющий; varuNa, Предотвращающий зло, Варуна. Здесь это обращение к Сурье;

tvaM, ты; janaan, люди, или же - живые существа вообще; bhuraNyantaM,

Поддерживающий, Питающий (этот мир), или же - занятый; yenaa cakSasaa,

каким светом (каким глазом); anu pashyasi, ты видишь, или же - ты озаряешь,

должным образом. Выражение "этот свет мы прославляем", необходимо добавить

для завершения фразы. Или же для завершения мысли эта строфа должна

читаться совместно со следующим стихом, и значение изречения в этом случае

- "посредством", "посредством того света, которым ты видишь, тем самым

светом ты пронизываешь, или пересекаешь". Или же частица anu может

управлять словом janaan, стоящим в винительном падеже, и тогда значение

будет - "среди людей (ты видишь занятого человека)".

Перевод: О (Сурья), очищающий всех и предотвращающий то, (мы прославляем тот

свет), которым ты озаряешь всех существ и поддерживаешь мир.

Или же:

Тем самым глазом, которым смотришь ты, сияющий Варуна, на деятельный род

человеческий. (По Гриффиту).

Мантра 7

vi dyaameSi rajaspR^ithvahaa mimaano aktubhiH |

pashya~njanmaani suurya || 7 ||

(Риг Веда, I.50.7)

Пада-патха: vi | dyaaM | eSi | rajaH | pR^ithuH | ahaa | mimaanaH | aktu

bhiH | pashyan | janmaani | suurya ||

Перевод отдельных слов: pR^ithu, широкий; rajaH, мир, промежуточное

пространство; dyaaM, небо, промежуточный мир; vi eSi, ты проходишь через,

пересекаешь. Или же слово vi, через, может управлять словом dyaaM, небо,

стоящим в винительном падеже; ahaa, дни; aktubhiH, ночами, или же -

(своими) лучами; mimaanaH, отмеряя, формируя; janmaani, живые существа,

поколения; pashyan, наблюдая, или - давая свет; suurya, о Солнце.

Пересекая небо и широкое промежуточное пространство, ты отмеряешь своими

лучами наши дни, Солнце, наблюдая всех родившихся тварей. (По Гриффиту).

Мантра 8

sapta tvaa harito rathe vahanti deva suurya |

shociSkeshaM vicakSaNa || 8 ||

(Риг Веда, I.50.8)

Пада-патха: sapta | tvaa | haritaH | rathe | vahanti | deva | suurya |

shociH keshaM | vi cakSaNa ||

Перевод отдельных слов: suurya, о Солнце; deva, о бог, о Сияющий; vicakSaNa,

видящий насквозь, видящий далеко, или же - дающий свет всем; sapta, семь;

haritaH, гнедых лошадей, то есть лучей; tvaa, тебя; vahanti, влекут, везут;

rathe, в колеснице; shociSkeshaM, огненноволосый.

Перевод: Семь гнедых лошадей, запряженных в твою колесницу, влекут тебя, о

видящий далеко, Сурья, бог с сияющими волосами. (По Гриффиту).

Мантра 9

ayukta saptashundhyuvaH suuro rathasya naptyaH |

taabhiryaati svayuktibhiH || 9 ||

(Риг Веда, I.50.9)

Пада-патха: ayukta | sapta | shundhyuvaH | suuraH | rathasya | naptyaH |

taabhiH | yaati | svayukti bhiH ||

Перевод отдельных слов: suuraH, побуждающий всех, или же - Солнце;

shundhyuvaH, чистые, опрятные; имеются в виду жены коней, кобылицы; sapta,

семь; ayukta, запряг; rathasya, колесницы; naptyaH, дочери; поддерживающие

колесницу и не (na) позволяющие колеснице падать (pat); taabhiH, ими, этими

кобылицами; svayuktibhiH, запряженными в его собственную (колесницу). С его

собственной, дорогой ему упряжкой, запрягающейся самостоятельно; yaati,

ездит.

Перевод: Сурья запряг семь ясных и чистых дочерей колесницы; с этой, дорогою

ему упряжкой, он ездит. (По Гриффиту).

Мантра 10

udvayaM tamasaspari jyotiSpashyanta uttaram |

devaM devatraa suurya maganma jyotiruttamam || 10 ||

(Риг Веда, I.50.10)

Пада-патха: ut | vayaM | tamasaH | pari | jyotiH | pashyantaH | ut taraM |

devaM | devatraa | suuryaM | aganma jyotiH | ut tamam ||

Перевод отдельных слов: vayaM, мы (приносящие жертву); tamasas, тьмы; pari,

вне, выше, то есть "выше тьмы", или "после ночи", или же "выше греха",

поскольку Солнце безгрешно и уничтожает грехи поклоняющихся ему, как

упомянуто в Таит. Сам. V.1.8.6; jyotiH, свет, озаряющий; uttaraM,

возвышенный, или же - Высший; devatraa, среди девов; devaM, бог; suuryaM,

Солнце; pashyantaH, видя, или - прославляя (гимнами и жертвоприношениями);

uttamaM, высший, высочайший; jyotiH, свет, форма Солнца; aganma, мы обрели,

или - мы пришли; ut, из, выше.

Перевод: Глядя на высший свет над тьмою, мы пришли к Сурье, богу среди

богов, высочайшему свету. (По Гриффиту).

Мантра 11

udyannadya mitramaha aarohannuttaraaM divam |

hR^idrogaM mama suurya harimaaNaM ca naashaya || 11 ||

(Риг Веда, I.50.11)

Пада-патха: ut yan | adya | mitra mahaH | aarohan | ut taraaM | divaM |

hR^it rogaM | mama | suurya | harimaaNaM | ca | naashaya ||

Перевод отдельных слов: suurya, о Солнце, о Побуждающий всех; mitramahaH, о

богатый друзьями, или же - наделенный светом, который дружественен всем;

adya, сегодня; utayan, поднимаясь; uttaraaM, высшее; divaM, небеса, небо;

aarohan, восходя; hR^it-rogaM, болезнь сердца, или - умственная болезнь;

mama, моя; harimaaNaM, желтуха, внешняя, физическая болезнь, которая делает

тело желтым; naashaya, уничтожь.

Перевод: Поднимаясь сегодня, о богатый друзьями, восходя на высшее небо, о

Сурья, исцели болезнь моего сердца, забери от меня мой желтый цвет. (По

Гриффиту).

Мантра 12

shukeSu me harimaaNaM ropaNaakaasu dadhmasi |

atho haaridraveSume harimaaNaM ni dadhmasi || 12 ||

(Риг Веда, I.50.12)

Пада-патха: shukeSu | me | harimaaNaM | ropaNaakaasu | dadhmasi | atho |

haaridraveSu | me | harimaaNaM | ni | dadhmasi ||

Перевод отдельных слов: me, моя; harimaaNaM, желтизна; shukeSu, в попугаев;

ropaNaakasu, в птиц, называемых "ропанака", или "шарика", в скворцов;

dadhmaasi, пусть мы поместим, пусть мы отдадим; atho, также; haridraveSu, в

деревья, известные как "харитал"; ni-dadhmaasi, позволь нам превратить, или

же - позволь нам поместить.

Перевод: Попугаям и скворцам пусть мы бросим мою желтизну, или позволь нам

превратить ее в деревья харитала.

Мантра 13

udagaadaya maadityo vishvena sahasaa saha |

dviSantaM mahyaM randhayanmo ahaM dviSate radham || 13 ||

(Риг Веда, I.50.13)

Пада-патха: ut | agaat | ayaM | aadityaH | vishvena | sahasaa | saha |

dviSantaM | mahyaM | randhayan | mo ahaM | dviSate | radhaM ||

Перевод отдельных слов: ayaM, этот, находящийся перед нами; aadityaH, Сурья,

сын Адити; vishvena, совместно со всей; sahasaa, силой; saha, вместе;

ud-agaat, поднялся; mahyaM, моего; dviSantaM, врага, ненавистника;

randhayan, уничтожение, повреждение, отражение; mo, составная частица,

образованная из частиц ma+u и означающая "вовсе нет"; ahaM, я; dviSate,

ненавистнику, моему врагу; radhaM, повреждаю.

Перевод: Со всей своей доблестью поднялся ввысь тот Адитья. Отдавая мне в

руки моего врага, не дай мне стать его жертвой. (По Гриффиту).

Или:

Этот сын Бесконечности взошел со всей своею силой, уничтожая всех, кто

питает ненависть ко мне; но не дай мне повредить тем, кто ненавидит меня.

Примечание: Второй перевод соответствует Саяне, утверждающему, что Солнце

просят уничтожить все болезни, повреждающие человеку. Стих, однако, ясно

утверждает: "О Бог, суди Сам моих врагов, позволь мне не судить их".

Наказание врагов передается Богу. Эти последние три стиха используются в

качестве особой молитвы об излечении всех болезней.

gauriirmimaaya salilaani takSatyekapadii dvipadii saa catuSpadii |

aSTaapadii navapadii babhuubuSii sahasraakSaraa paramevyoman ||

(Риг Веда, I.164.41)

Пада-патха: gauriiH | mimaaya | salilaani | takSatii | eka padii | dvi padii

| saa | catuH padii | aSTaa padii | nava padii | babhuubuSii | sahasra

akSaraa | parame | vi oman ||

Перевод отдельных слов: gauriH, белая; имеется в виду Мадхьямика-вак. Голос

небес, гром, называют "вак", символически описывая его как буйволицу;

mimaaya, замычала, заревела; salilaani, воды, потоки дождя; takSatii,

устраивающая, формирующая; ekapadii, одноногая - звучащая из тучи,

перемещаемая ветром и тем самым имеющая как бы одну ногу; dvipadii,

двуногая, то есть из тучи и неба, или же из тучи и солнца; saa, она, вак;

catuSpadii, четвероногая - охватывающая четыре главные стороны света;

aSTaapadii, восьминогая - охватывающая четыре главные и четыре

промежуточные стороны света; navapadii, девятиногая (имеются в виду восемь

вышеупомянутых точек и зенит, девятая точка); babhuubuSii, стала;

sahasraakSaraa, тысячесложной; parame, в высочайшем, самом возвышенном;

vyoman, небе.

Сайяна дает иное объяснение этому стиху. Речь, или вак, есть "eka-padii",

когда она просто обозначает существительные - кувшины и т. д., или

использует обычные слова. Речь становится двуногой, когда слова разделяются

на существительные и глаголы. Она становится четвероногой, когда

разделяется на существительные (naama), глаголы (aakhyaata), предлоги

(upasarga) и частицы (nipaata). Она - восьминогая соответственно восьми

падежам (vibhakti), включая и звательный падеж. Она девятиногая, когда эти

восемь падежей дополняются несклоняемым существительным (avyaya). Или же

девять ног Вак символизируют девять участвующих в речи органов - грудную

клетку, горло, нёбо, зубы, губы и т.д. Она становится тысячесложной в

высочайшем небе, то есть в пространстве сердца, являющемся изначальной

основой всякой речи и различных звуков.

Первое объяснение разделяет Яска (Нирукта, XI.40).

Перевод: Буйволица замычала, создавая потоки вод, одноногая, двуногая, или

четвероногая, ставшая восьминогой или обретшая девять ног, тысячесложная в

высшем небе. (По Гриффиту).

ВЕЧЕРНЯЯ САНДХЬЯ Сурйопастхана

Мантра 1

mo Su varuNa mR^inmayaM gR^ihaM raajannahaM gamam |

mR^ilaa sukSatra mR^ilaya || 1 ||

(Риг Веда, VII.89.1)

Перевод отдельных слов: raajan, о царь; varuNa, о Варуна; mR^inmayam,

земляной, сделанный из земли; gR^iham, дом; "земляной дом" - это могила;

mo, никогда, это слово составлено из частиц maa+u; aham, я; gamam, пусть

пойду; su , благо; mR^ilaa, окажи милость; sukSatra, обладающий

замечательными богатствами, или - могущественный; mR^ilaya, окажи милость.

Перевод: О царь Варуна, не дай мне сойти в земляной дом; окажи милость,

Господь, окажи милость. (По Петерсону).

Замечание: mr^inmayaM-gR^iham - это "могила". Мертвое тело либо предавали

огню, либо клали на покой в мать-землю (ср. Риг Веда, X.18.10, 12 и 13.

"Пусть он не станет обитателем земляного дома", - произносили над больным

(Атхарва Веда, 5,30,14)).

Мантра 2

yademi prasphuranniva dR^itirnadhmaato adrivaH |

mR^ilaa sukSatra mR^ilaya || 2 ||

(Риг Веда, VII.89.2)

Перевод отдельных слов: adri-vaH, о Держатель грома или же - Мечущий камень;

yat, когда, поскольку; prasphuran, трепеща, дрожа от холода, трясясь от

страха перед тобой; iva, подобно; dR^iti, мехи, кожа; na, словно; dhmaataH,

надутый; emi, иду.

Перевод: Ведь я иду трепеща, подобно надутой коже, о Громовержец; окажи

милость, Господь, окажи милость. (По Петерсону).

Мантра 3

kratvaaH samahadiinataa pratiipaM jagamaa shuce |

mR^ilaa sukSatra mR^ilaya || 3 ||

(Риг Веда, VII.89.3)

Перевод отдельных слов: samaha, о Богатый, о Могущественный; shuce, о

Чистый, о Ясный Варуна; diinataa, вследствие бедности (в отношении силы),

по слабости; kratvaaH, долга, силы; pratiipam, неверно, неправильно, ложно;

jagama, я шел.

Перевод: О богатый и чистый Варуна. (всякий раз, когда) я шел неверно, по

недостатку (сил, необходимых, чтобы исполнить) мой долг, (прости все это и)

окажи милость. Господь, окажи милость.

Или: Мои силы были слабы, и я шел неверно, о чистый бог: окажи милость,

Господь, окажи милость. (По Петерсону).

Мантра 4

apaaM madhye tasthivaaMsaM tR^iSNaavidajjaritaaram |

mR^ilaa sukSatra mR^ilaya || 4 ||

(Риг Веда, VII.89.4)

Перевод отдельных слов: apaam, вод; madhye, посреди; tasthivaaMsam, стоящий,

находящийся; tR^iSNaa, жажда; avidat, нашла; jaritaaram, поклоняющегося.

Перевод: Жажда овладела поклонявшимся тебе, когда он стоял посреди вод;

окажи милость. Господь, окажи милость. (По Петерсону).

Мантра 5

yatkin cedaM varuNa daivye jane.abhidroham manuSyaaM shcaraamasi |

acittii yattava dharmaa yuyopima maa nastasmaa denaso deva riiriSaH || 5 ||

(Риг Веда, VII.89.5)

Content

Мохан Сурендра Ведические таинства