Махамудра, рассеивающая тьму неведения

THE MAHAMUDRA ELIMINATING THE DARKNESS OF IGNORANCE

by the Ninth Kar-ma-pa

Wang-ch 'ug dor-je

with commentary given orally by

Beru Kyentze Rinpoche

LIBRARY OF TIBETAN WORKS & ARCHIVES

DHARAMSALA

МАХАМУДРА, РАССЕИВАЮЩАЯ ТЬМУ НЕВЕДЕНИЯ

Вангчук Дордже, Девятый Кармапа

с комментарием, преподанным устно,

Беру Кьенце Ринпоче

ШАНГ-ШУНГ

Москва, 2002

перевод с английского: Михаил Елинский

Предисловие: Александр Берзин.

ISВN 5-902303-01-Х

От переводчика.

Летом 1994 года во время своего визита в Санкт-Петербург Беру Кьенце Ринпоче разрешил перевести на русский язык книгу "The Mahamudra Eliminating the Darkness of Ignorance” под редакцией Александра Берзина. Представляя в электронном виде русский перевод “Руководства по махамудре Кагью”, хочется заранее принести извинения за возможные искажения безусловно великолепного оригинала, которые, вероятно, присутствуют в тексте. Я буду счастлив, если эта работа принесёт пользу практикующим Буддизм. Вопросы или предложения, касающиеся редакции и издания данной книги прошу направлять по адресу: mikelinskiy@yahoo.com

Предисловие.

Ум - это нечто такое, что интересовало человечество во все времена. Что это такое? Как он работает? Эти вопросы задавали всегда. Как зеркало, он способен содержать в себе образ любых явлений и делать их объектами восприятия, однако, когда вы ищите это зеркало, его не найти. Оно как будто прозрачно Ясное, отчетливое осознавание объектов, на которое нельзя точно указать.  Таков ум.

Иногда, однако, зеркало ума затуманено, и тогда всё смутно. В другое время оно ясно и пусто, так что ничего не появляется, а иногда мысли несутся в нём, как наперегонки. Но, будь то видимость, звук, мысль или что-то ещё – во всём этом есть качество сверкающего, пронизывающего его, но, однако, неопределимого осознавания, которое всегда остается одним и тем же. Когда вы осознаёте это, вы не обмануты и вас не тревожит то, что является в зеркале вашего ума. Тогда не важно, что случается: вы "спокойны и ясны", зная неизменную природу этого. Но без осознавания того, что в действительности происходит с вашим умом и мыслями, образы в прозрачном зеркале становятся плотными и тяжёлыми, вызывая в вас беспокойство, желания, страхи и заблуждения. Неуверенные, смятённые, не зная того, что на самом деле происходит, вы сами создаёте великое страдание и трудности. Каждый вокруг вас точно так же напуган и пребывает в замешательстве. Но если вы сами не можете выбраться из этого состояния, то как вы можете помочь сделать это другим. Ключевой момент - это знать свои собственный ум

Махамудра, или Великая Печать[1], относится к махаянской Буддийской системе освоения природы ума и предназначена для реализации состояния Пробуждения - полного освобождения ума от всех заблуждений и препятствий и полного развития его положительного потенциала. В таком состоянии вы имеете наибольшие возможности приносить пользу другим.

Чтобы достичь этого и полностью знать свой ум, вы, однако, должны сначала упражняться во вступительных практиках, которые создадут основу для вашего успешного продвижения по духовному пути. Сначала надо осознать, насколько вы удачливы, родившись человеком, имеющим время, свободу и возможности, для развития. Не все имеют такой шанс, и поскольку у вас он есть, не следует растрачивать своё время на тривиальные, в конечном счёте бессмысленные вещи. Смерть всегда приходит слишком скоро, и если вы не упражнялись и не узнали свой собственный ум, она будет досадным и пугающим событием. Друзья, благосостояние, богатство – ничто не поможет вам тогда. Но если вы размышляли о карме, законе причины и следствия, и о том, как вы сами творите свои будущие перевоплощения, вы, вероятно, потратили свою жизнь на добрые дела. Тогда вы можете быть уверены, что принеся счастье другим в этой, заканчивающейся сейчас жизни, вы родитесь в благоприятных условиях в будущем. Поэтому тогда можно умереть с лёгким сердцем.

Однако, не важно, кем вы рождены. Жизнь под влиянием кармы и заблуждений заполнена страданиями рождения, старости, болезней и смерти. Будь вы бог, император, нищий, животное или обитатель ада, ваше желание быть счастливым и не страдать всегда ограничено страстями, гневом и неведением. Поэтому следует отвергнуть такое неудовлетворительное существование, которое называется "сансара", и устремиться к преодолению омрачающих инстинктов, которые скрывают чистую природу вашего ума. Вы должны искать Освобождения.

Далее, следует рассмотреть то, что вы не одиноки в этом плачевном затруднении. Каждый хочет быть счастливым и не может выносить боль. Даже мельчайшее насекомое бежит в страхе, когда вы пытаетесь его поймать. Помня о том, как ваше счастье и благополучие зависят от других, и как несправедливо было бы только вам быть счастливым, когда каждый вокруг несчастен, следует развивать любовь и сострадание к другим. Когда вы обретёте стремление помочь другим и исследуете свои возможности сделать это, вы обнаружите, что только полностью избавившись от всех недостатков и полностью развив положительный потенциал, вы действительно можете приносить пользу другим. Именно поэтому вы развиваете Бодхичитту, или устремлённость к Пробуждению, стремление достичь Пробуждения так быстро, как возможно, чтобы всех освободить от страданий. Именно с этой мотивацией вы практикуете нравственность, сосредоточение и различающее осознавание: чтобы избавиться от заблуждений, неведения, стереотипного поведения и посредством этого достичь цели.

До того, как вы действительно начнёте такую практику, необходимо очистить себя от наибольших препятствий и собрать некоторые “заслуги”. Поэтому под руководством Гуру, духовного наставника вы занимаетесь вступительными практиками (нгён-дро). Выполняя простирания с принятием Прибежища, вы подчиняете свою гордость и посвящаете себя Трём Драгоценностям. Три Драгоценности это: (1) Будды, пробудившиеся существа, (2) Дхарма, их Учение и (3) Сангха, духовное сообщество практикующих это Учение. Другими словами, вы подтверждаете для себя, что вы трудитесь с целью достижения состояния Будды в результате практики учений, при поддержке друзей-единомышленников, и это – ваше убежище от неконтролируемого вами, бессмысленного и неудовлетворительного циклического существования. И вы посвящаете себя этому через простирания. Возникающий при занятиях дискомфорт значительно очищает ваше существо.

Следующая вступительная практика, Ваджрасаттва, также выполняется для очищения. Подношение мандалы символизирует полную самоотдачу, и, фактически - подношение всей вселенной ради цели достижения Пробуждения. Это создаёт великую заслугу, позитивную энергию, направленную на эту цель. Через последнюю вступительную практику, гуру-йогу, вы устанавливаете прочную связь со своим Гуру и Учителями его традиции. Это от них вы получаете поучения, и только следуя их наставлениям совершенным образом, в конце концов обретёте способность приносить пользу всем другим.

Завершив вступительные практики, а также получив и усвоив наставления своего Учителя, вы интенсивно занимаетесь медитацией, чтобы развить спокойствие ума (шаматха) и проникающее видение (випашьяна). Первое - это однонаправленное сосредоточение ума, в котором вы приводите его к присущему ему естественному уровню блаженного, ясного, обнажённого осознавания, свободного от тупости, беспокойства и блуждания. Проникающее видение - это видение пустоты, или истинной, как бы прозрачной природы реальности с точки зрения этого чистого, подобного зеркалу сознания. Достигая и того, и другого вместе, вы рассеиваете тьму неведения, омрачавшую ваше осознавание того, что было всегда и везде на самом деле. Знакомя себя со своим естественным, чистым, изначальным осознаванием реальности и сохраняя при этом Устремлённость к Пробуждению, вы в конце концов становитесь Полностью Пробуждённым Существом, Буддой, имеющим совершенные способности помогать другим.

Учения махамудры были преподаны Буддой, проявившимся в форме Ваджрадхары. Индийская традиция этих учений происходит от Тилопы и Наропы и переходит к великому переводчику Марпе, который перенёс её в Тибет. Марпа передал её Миларепе, который знаменит тем, что достиг Пробуждения в течение одной своей жизни благодаря преданности своему Гуру и интенсивной практике. От Джецуна Миларепы традицию принял Гампопа, автор "Драгоценного украшения освобождения", от которого получили наставления его ученики, и в их числе Дюсум Кьенпа, Первый Кармапа. Через последующие воплощения Кармапы и их Учителей и учеников эта особая, живая, непрерывавшаяся традиция махамудры, называемая Карма Кагью, перешла к ныне возглавляющему её Его Святейшеству Шестнадцатому Кармапе, Рангджунг Ригпе Дордже.[2]

Представленный здесь текст "Махамудра, рассеивающая тьму неведения (Чагчен мариг мюнсел)" - один из основных трактатов по данной системе медитации, практикуемой в этой традиции. Его написал Девятый Кармапа, Вангчуг Дороже (1556-1603), известный своими блестящими работами в данной области. Комментарий, был преподан устно Третьим Джамъянг Кхьенце Вангпо Ринпоче, также известным по имени Беру Кьенце Ринпоче, в соответствии с наставлениями его Гуру, Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы.

Беру Кьенце Ринпоче читал текст на тибетском языке со своей рукописной копии группе из сорока западных слушателей, присутствовавших на курсе лекций по махамудре в Бодх Гайя, Индия, в декабре 1976 - январе 1977 года. Поучения были обработаны и отредактированы переводчиком после прояснения трудных мест с ринпоче …

Александр Берзин

Дхарамсала, Индия

Декабрь 1977 года.

Биография Беру Кьенце Ринпоче

Беру Кьенце Ринпоче родился в 1947 году в Центральном Тибете и был узнан Его Святейшеством 16 Кармапой как эманация Первого Джамьян Кьенце Ванпо, великого открывателя сокровищ и основателя движения Римей в XIX веке в Тибете. Он также является одной из эманаций Манджушри. Одним из его прошлых воплощений были великий йогин Вималамитра и несравненный мастер Гомпопа — учитель Первого Кармапы.

В двенадцать лет Ринпоче покинул свою традиционную резиденцию в Каме (Восточный Тибет). Сначала он основал общину в Индии, затем построил монастыри в Бодхгая (Индия), в Катманду (Непал), Тибете, основал более двухсот центров и имеет много учеников по всему миру на Востоке и на Западе.

Он — один из 16 Лам, получивших особые наставления 16 Кармапы и, таким образом, является держателем полных наставлений линии Кагью.

Сын Беру Кьенце Ринпоче — одно из воплощений Джамгон Конгтрула Ринпоче.

Беру Кьенце Ринпоче

Биография  Девятого Кармапы Вангчука Дордже (1556-1603)

Вангчук Дордже (изображение на обложке) родился на седьмой день седьмого месяца года огненного дракона (1556) в области Тречё в восточном Тибете. Перед его рождением матери снилось, что она дула в белую раковину и люди в большом количестве сбегались к ней. Можно было слышать, как будущий новорождённый произносит мантру в чреве матери. После рождения он сел, скрестив ноги, провёл рукой по лицу и сказал: «Я — Кармапа!».

Три дня подряд он оставался в этом положении, и его отец, удивлённый вне всякой меры, начал простираться перед ним. Видя это, ребёнок воскликнул: «ОМ А ХУНГ», и рассмеялся. Мать развязала передник и приблизилась, чтобы завернуть его, но он отбросил его со словами: «Нет, нет», — и позволил одеть себя в овечью шкуру.

Люди из окрестных мест убеждали отца, что ребёнок его, без всякого сомнения, Кармапа, но он колебался. Вернувшись к нему, он застал его сидящим в позе лотоса Будды, и сияние обрамляло его голову. Через восемнадцать дней Кармапа без труда ходил и был полностью самостоятельным.

Слава его разносилась очень далеко, и Тулку Шамар, Кёнчок Иенлак, услышал об этом. Он послал Ламу Гьелцена с миссией исследования. Обнаружилось, что письмо с предсказанием верно указывало место рождения; там прочитали: «Моё следующее воплощение родится в местности, называемой Тречё Хоркок, близ скалы, на которой — естественно сформировавшаяся статуя Авалокитешвары, и реки, ниспадающей с Гималаев».

Приход Ламы Гьелцена, похоже, здорово обрадовал ребёнка, который принялся повторять: «Шамарпа, Шамарпа!», объявляя окружающим, что очень скоро встретит Тулку Шамара.

В возрасте шести месяцев его взяли в монастырь Цурпху; по дороге он начал повторять: «Ситупа, Ситупа!», и ко всеобщему удивлению через день утром прибыл посланец Тулку Ситу. Спустя несколько дней появился сам Тулку Ситу, узнал в ребёнке воплощение Кармапы и дал ему посвящение Амитаюса, Будды Безграничной Жизни. Маленький Кармапа во время церемонии увидел своего учителя в этой форме.

За несколько дней до прибытия в монастырь Цурпху Кармапа Вангчук Дордже шутил со своей свитой, говоря, что было время, когда Тулку Шамар приходил самолично встретиться с ним. Прибыв в Лонгце, кортеж встретил пятого Тулку Шамара, который немедленно ощутил сильную привязанность к малышу. Они проследовали вместе до Цурпху, куда прибыли на двенадцатый день второго месяца года железного петуха (1561), день отличного предзнаменования. Было проведено много церемоний и были поднесены подарки королём Джьянга, преданным учеником  предыдущего Кармапы.

На следующий день четвёртого месяца того же года Кармапа получил первое рукоположение, и провели церемонию отрезания волос перед большой статуей Будды в монастыре Цурпху. Затем Тулку Шамар возвёл его на трон в качестве девятого Гьелвы Карманы.

Он совершил поездку в Янгчен в сопровождении Тулку Шамара, и оттуда - в центр Кхама; они учили и проповедовали во всех местности где останавливались. Всего около тридцати тысяч человек были посвящены в монашеский сан между Цурпху и китайской границей. Были реконструированы монастыри и Дхарма оживлена повсеместно. Прошло три года, пока они достигли Три-о Дарцедо, на границе на крайнем северо-востоке Тибета.

На третий день одиннадцатого месяца года деревянной крысы (1564) Кармапа и Тулку Шамар взяли направление на Центральный Тибет и прибыли в Карма Ген. По пути они прошли через родные места Кармапы, активно учили и посетили большой монастырь Сангье Ньенпы Друптопа, Джангчуп Линг. Они продолжили свой путь до Чамдо, где дали поучения по доктрине тысячам людей.

Однажды один человек принёс картину с изображением Кармапы и Тулку Шамара и попросил благословить её. Когда Кармапа бросил зёрна освящённого риса на изображёние, они чудесным образом застыли на головных уборах, подобно драгоценностям, и остались там навсегда.

Кармапа и Тулку Шамар посетили Чанг, где были очень хорошо приняты, посвятили тысячи в монашеский сан и давали поучения и посвящения. После этого они вернулись в монастырь Цурпху.

В двадцать четыре года Кармапа Вангчук Дордже получил от Тулку Шамара последнее рукоположение и изучил под его руководством Винайясутратику и все комментарии к ней. Тулку Шамар вернулся в Денса Тхел, тогда как Кармапа посещал Цанг, Таши Лхюнпо, Сунграб Линг, Чёде Такмар и Сангсен Допчен. В Таши Лхюнпо он совершил особый ритуал перед изображением Цонгкхапы и его двух духовных сыновей.

Он прибыл в Тхубтен Намгьел Линг, монастырь Сакья, и совершил там другой ритуал перед большой статуей Сакья Панчена, духовного главы Сакьяпы. Он учил и предоставлял посвящения Ламам, монахам и мирянам.

Наконец он снова вернулся в Цурпху, где поручил сделать большой образ Будды на шёлке. По завершении он был вывешен в тот же день на огромной скале, и виднелся свет, сияющий перед Буддой. Освещение всего этого места было интенсивным, и никто не мог сосредоточить взгляд на образе, так велик был его блеск. Вскоре после этого события Тулку Шамар посетил монастырь и передал Кармапе все устные поучения, которых тот ещё не получил.

Кармапу пригласил Депа Ринпунгпа, правитель Чанга, и так как он уже много раз обращался к нему с просьбой прибыть, Кармапа принял приглашение. Он учил по всей стране, восстанавливал монастыри и собирал новых учеников. Он достиг области Накпху в провинции Конгпо отремонтировал там многочисленные монастыри, затем дошёл до Цари, на юго-востоке Тибета, где изложил правильный способ осуществления нового паломничества, связанного с местом Чакрасамвары.

Это место получило известность подназванием Цари Намгьел, и Кармапа основал там монастырь Цари Цокар.

На обратном пути Кармапа Вангчук Дордже посетил Цари Чё Сам, Лхотонг и многие другие районы, уча и предоставляя посвящения. Проходя по долине Дунгцо Кхала, он совершил чудо перемещения по воздуху. Все те, кто был свидетелем этому, распростёрлись, и многие небуддисты были быстро обращены.

Король Бутана Гатхонг, сам искушённый в магии и чародействе, прослышал о чудесных способностях Кармапы и пригласил его в Цонак в своё королевство. Кармапа принял приглашение и за небольшое время обратил в Буддизм ещё многих других. Ему поднесли тысячу кусков золота, и после короткого пребывания в Бутане он вернулся в Конгпо, затем — в Цари Цокар, где остановился отдохнуть.

Во время своего пребывания в Цари Кармапа занимался глубокой медитацией в течение девяти месяцев. Ему явились видения Чакрасамвары, Калачакры, а также божеств и защитников линии Кагьюпа.

Он отправился затем в монастырь Пхагмо в Денса Тхеле, где встретил новое воплощение Тулку Шамара, Гарванг Чёкьи Вангчука. Кармапа узнал его и осуществил руководство церемонией возведения на трон в монашеском колледже Дагпо Шедруп Линг.

Кармапа написал короткие комментарии по Винайясутре, Абхидхармакоше, Мадхьямике, Праджнапарамите и три важных труда по Махамудре.

Король Сиккима послал ему приглашение посетить свою страну, но, не имея возможности прибыть самолично, он направил высокоопытного Ламу. Этот Лама основал в Сиккиме три монастыря: Ралунг, Потонг и Румтек. Кармапу попросили освятить их, и так как он не мог прибыть, он ответил, что сделает это из Тибета. Он переправил инструкции, содержащие подходящие месяц и день для церемонии и говорящие, что следует строго сообразовываться с этим. В день освящения монастыря Ралунг три больших орла прилетели со стороны Тибета и, кружа над монастырем, выронили на его крышу зёрна жёлтого освящённого риса.

Кармапа узнал новое воплощение Тулку Ситу, Чёкьи Гьелцена. Он совершил визит в монашеский колледж Кагьюпы Сунграб Линг, где изложил многие аспекты Учения. В то время он начал намекать на свою близкую кончину, и здоровье его ухудшилось.

Кармапа послал Тулку Шамару детали предсказания от своего будущего рождения. Затем, на двадцать восьмой день первого месяца года водяного зайца (1603), он умер; ему было сорок семь лет. Его главными учениками были:

Шамар Чокьи Уангчук (1584 — 1630): Шестой Тулку Шамар.

Ситу Чокьи Гьелцен (1586— 1657): Пятый Тулку Ситу.

Гьелцап Дракпа Чоянг (ок. 1617 — 1658): Пятый Тулку Гьелцап.

Пава Цуклак Гьямцо (1567— 1633): Третий Тулку Паво.

Источник: www.karmapa.ru

Введение.

МАХАМУДРА, РАССЕИВАЮЩАЯ ТЬМУ НЕВЕДЕНИЯ

("Чагчен мариг мюнсел")

Я выражаю искреннее почтение драгоценной линии Кагью. Хотя вы достигли совершенного Пробуждения бессчётные эпохи назад, вы до сих пор перевоплощаетесь в телах, подходящих для руководства нуждающимися в нём. Одно только слышание Вашего имени рассеивает страхи сансары.

Поклонившись своему Гуру и его традиции, я расскажу немного о махамудре, Великой Печати Пустоты, сокровенной сущности Алмазной Колесницы, Ваджраяны, чтобы ободрить учеников, стремящихся к Освобождению. Это единый путь всех Будд, хранящий неослабевающее тепло благословения нашёптанных устных наставлений, переданных последовательно от Будды Шакьямуни вплоть до моего коренного Гуру. Сущность умов всех Будд трёх времён - это метод для достижения в течение одной жизни необыкновенного, Пробуждённого, единого состояния Ваджрадхары.

Чтобы слушать и изучать Дхарму правильно, необходимо иметь верную мотивацию. Помня о том, что все живые существа были вашими матерями в предыдущих жизнях и выказывали вам великую доброту, следует развивать сострадание и желать отплатить им тем же. Единственный способ действительно сделать это и избавить их от страдания - это стать Пробуждёнными самим. Намерение стать Буддой или, как в тантрах, Ваджрадхарой, для того, чтобы помогать другим, называется устремлённостью к Пробуждению, или Бодхичиттой. Поэтому читать, изучать и практиковать наставления надо с этой наивысшей мотивацией.

Кроме того, следует избавиться от трёх дефектов, сравнимых с тремя возможными дефектами сосуда. Во-первых, не следует быть как перевёрнутый сосуд, то есть закрывать свой ум так, что наставления туда не проникнут. Затем, не следует походить на сосуд с трещиной, не удерживая в уме то, что изучено. И, наконец, в противоположность грязному сосуду, надо быть свободными от предвзятости, предубеждений и сильных заблуждений, не истолковывая неправильно то, что вы слышите.

Также есть шесть пятен, которые необходимо удалить. Первое это гордость, или высокомерие: вы должны скромно слушать, если хотите чему-то научиться. Если у вас нет веры и вы слишком склонны к критике, вы будете невосприимчивы. Если у вас пропадает интерес - значит вам не хватает мотивации и нужно упрочить её. Не следует отвлекаться на различные объекты, воспринимаемые органами чувств, например, на шум или толпу; оставайтесь сконцентрированными на наставлениях. Однако, не позволяйте себе впадать в такое глубокое сосредоточение, что вы уже больше не обращаете внимания ни на что вокруг. Это нужно в медитации, но может стать препятствием при слушании или изучении. Наконец, не впадайте в депрессию и не будьте обескуражены, если вы поначалу чего-то не понимаете. Для понимания необходимо некоторое время и более глубокое знакомство с материалом.

Далее, есть пять типов неверного восприятия. Не следует ухватывать ни только слова поучений, пренебрегая их смыслом, ни только смысл, не обращая внимания на слова. Не стоит также считать, что и слова, и их значение одинаково не важны. Кроме того, воспринимать поучения в неправильном порядке или с неправильным пониманием также неправильно. Если вы воспринимаете себя как больного, страдающего от заблуждений, своего Учителя – как врача, а учение - как лекарство, вы, без сомнения, на верном пути.

Часть первая:

ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ.

Прибежище, простирания и бодхичитта.

Объяснение того, как практиковать эту махамудру неослабевающей традиции драгоценной Кагью, состоит из трёх частей: вступительные практики, основная практика и заключительный материал. Первая из них начинается с принятия Прибежища и развития устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты.

Есть общие и особые вступительные практики Общие – это размышление о драгоценном человеческом рождении, смерти и непостоянстве, карме, или законе причины и следствия, и о порочности сансары, циклического существования. Как общая основа они формируют контекст всей Буддийской практики и помогают создать мотивацию. Особые вступительные практики (нгёндро) - это полные простирания с принятием Прибежища, очистительная практика Ваджрасаттвы, подношения мандалы и гуру-йога.

Эти последние могут практиковаться разными способами, но наиболее общий из них - это стотысячные повторы в каждой практике перед тем, как приступать к следующей. Другой способ - это делать определённое количество повторений в каждой практике ежедневно. Число повторов может быть разным, и иногда вам говорят считать, а другим говорят этого не делать, но продолжать до появления признаков успеха. В различных случаях определённые практики могут быть сделаны некоторое количество раз или они могут продолжаться медленным темпом в течение всей жизни. Более того, практики, которые вы делаете в качестве вступительных, также могут быть различными. Ваш Учитель решит, что лучше всего для вас. Ниже следует описание вступительных практик, обычных для традиции Карма Кагью. Подробные наставления нужно получить у своего Учителя.

Цель вступительных практик - очистить себя от препятствий, которые могли бы затруднить практику, и собрать заслуги, которые приведут вас к успеху. Первое достигается простираниями и практикой Ваджрасаттвы, второе - подношениями мандалы и практикой гуру-йоги. Размышляя о законе причины и следствия и обо всех неблагих поступках, которые вы совершили в прошлом, и о том, какое страдание вы должны испытать в будущем в результате, вы должны почувствовать великое сожаление и обратиться к Трем Драгоценностям за Прибежищем. Три Драгоценности – это Будды, полностью пробудившиеся существа, Дхарма, их Учение, и Сангха - духовное сообщество практикующих это Учение. Вверяя себя Трём Драгоценностям, следует выполнять простирания, чтобы очиститься от несозревшего страдания.

Далее, нужно осознать, что все живые существа хотят только счастья и не желают страдать, но не знают, что для этого нужно. Они не знают, что хорошие поступки приносят счастье, а злые, неблагие - только боль. Поэтому развивайте сострадание к ним и желайте очистить своей практикой также и их. И, наконец, нужно установить своей мотивацией Бодхичитту, устремлённость к Пробуждению, желание при помощи принятия Прибежища и простираний устранить все препятствия, чтобы вы смогли достичь Пробуждённого состояния Будды и действительно обрели способность принести пользу всем другим.

В пространстве перед собой представьте исполняющее желания древо с одним стволом и пятью ветвями. На центральной ветви находится ваш Гуру (в форме Ваджрадхары), на ветви перед ним – божества медитации, по правую сторону от него - Будды, за ним - тексты Дхармы, и по левую сторону от него - Сангха. Все они окружены фигурами им подобных. Вам нужно обращаться к Прибежищу (одновременно с полным простиранием), говоря соответствующий текст и визуализируя себя во главе всех живых существ, бывших вашими матерями, которые окружают вас; все они присоединяются к вам и принимают Прибежище вместе с вами.

Это визуализация поля заслуг, или древа собрания Учителей. Представьте, что вокруг вас - великолепный парк с мягкой травой и добрыми животными. В центре прекрасного озера находится исполняющее желания древо, такое, как описано выше. Ваджрадхара, по-тибетски Дордже Чанг - это тантрическая форма Будды. К божествам медитации (йидамам) относятся Ваджрайогини, Херука и другие; Будды - прошлого, настоящего и будущего; Дхарма представлена священными текстами "Трёх Корзин" (Трипитака); и Сангха - Бодхисатгвами, такими как Авалокитешвара и Тара, пратьекабуддами и шраваками, такими как Шарипутра и другие. Вокруг нижней части дерева располагаются дхармапалы, или защитники Учения, такие как Махакала. Если вы не знаете, как все эти фигуры выглядят, или не можете представлять их ясно, не волнуйтесь. Нужно по крайней мере верить, что они перед вами. Знакомясь с практикой ближе и используя изображения, вы научитесь видеть их.

Представляйте себя в своей обычной форме; представьте, что все ваши родственники мужского пола находятся справа от вас, а женского - слева.

Вообразите, что вы возглавляете огромную толпу людей и животных, и все выполняют простирания и принимают Прибежище. Простирания выполняются следующим образом: сложенными руками (ладони вместе, пальцы вытянуты, большие пальцы прижаты) касайтесь макушки своей головы, затем межбровья, горла и сердца; потом опускайтесь на пол и полностью вытягивайтесь так, что руки сходятся впереди; быстро вставайте. Выполняйте это, повторяя такие строки: "Я и все живые существа, мои матери, безграничные числом, как пространство, обращаемся к прибежищу в святых, досточтимых Учителях. Мы обращаемся к прибежищу в йидамах и божествах их мандал. Мы обращаемся к прибежищу в Буддах. Мы обращаемся к прибежищу в святой Дхарме. Мы обращаемся к прибежищу в Благородной Сангхе. Мы обращаемся к прибежищу в даках, дакини и дхармапалах-защитниках, обладающих оком чистого осознавания". Постоянно поддерживайте состояние сильной сосредоточенности, искренности и веры. Выполняемые одновременно простирания, произнесение молитвы и состояние сосредоточенности называются физическим, вербальным и умственным простиранием. Молитву и полный поклон следует повторить всего 100.000 раз; и также следует начинать любую  практику медитации, сделав это предварительно, по меньшей мере, семь раз.

Практикуя простирания, вы испытаете много неудобства. Смотрите на это, как на боль от укола, которому вы рады, потому что хотите вылечиться от болезни. Испытываемый вами дискомфорт пропорционален количеству несозревшего страдания и негативной кармы, от которых вы при этом очищаетесь. Когда вам больно, воспринимайте это так, что тем, что вы переживаете в этот момент, вы не только сами освобождаетесь от страдания, которое могли бы получить позднее в более тяжелой форме, при несчастливом перерождении, но также и  освобождаете от подобного страдания других. Если вам холодно или жарко, молитесь, чтобы это избавило от мучений обитателей ада. Забирайте голод и жажду у голодных духов, а если вы вдруг становитесь тупыми и усталыми, представляйте, что животные избавляются от их глупости. Имея сильную веру и постоянно подкрепляя свою мотивацию, вы не будете сомневаться в том, что делаете. Если возникают мысли остановиться и заняться чем-нибудь ещё; смотрите на них, как на насмешки глумящейся толпы, и не обращайте на них внимания.

Также произносите: "(Вплоть до Пробуждения я обретаю Прибежище) в Буддах, Дхарме и Высочайшем Собрании...", думая при этом: "Осознавая, что все существа были моими родителями, я приму Прибежище и разовью устремлённость к Пробуждению, Бодхичитту". Кроме того, медитируйте на Четырёх Безмерных: "Пусть у всех живых существ будет счастье и причина для радости...".

Строфа "Вплоть до Пробуждения я обретаю Прибежище в Буддах, Дхарме и Высочайшем Собрании. Пусть благодаря благой заслуге, которую я собираю, практикуя даяние и другие совершенства, я достигну состояния Будды и смогу приносить пользу всем живым существам," - наиболее общая формула для развития Бодхичитты. Четыре неизмеримые это (1) любовь, желание, чтобы у всех существ было счастье и причины для радости, (2) сострадание, желание, чтобы они были свободны от страдания и причин всех бед, (3) радость, желание, чтобы никто и никогда не разлучался со своим счастьем, и (4) равностность, желание, чтобы все были свободны от любых пристрастии и антипатий, идей о том, что кто-то нам ближе, а другие дальше.

В заключение представляйте, что все объекты, составляющие Прибежище, тают в свете и растворяются в вас, очищая таким образом поток вашего сознания.

Когда заканчиваете практику, растворяйте всю картину в центральной фигуре своего Учителя в виде Будды Ваджрадхары и затем его фигуру - в вас самих. Пребывайте в состоянии неопределения объекта, неразделимых Пустоты и ясности, не направляя сознание ни в одну из крайностей существования. Другими словами, не превращайте ничего в плотный, действительно существующий объект. Вместо этого будьте непосредственно в моменте “здесь и сейчас” и переживайте, что полностью очищены.

Такова первая (вступительная практика): принятие Прибежища и развитие устремлённости к Пробуждению.

Практика Ваджрасаттвы.

Ваджрасаттва, по-тибетски Дордже Семпа – это форма, которую принимают Будды, чтобы очистить и избавить живые существа от страдания, болезней и несозревших несчастливых обстоятельств, которые должны произойти в результате совершенных ими ранее неблагих действий. Он проявляется в разных формах мирный или как Херука Ваджрасатгва, один или с супругой. Практика может быть более или менее сложной. Ниже описан метод очищения с одиночным Вапжрасаттвой.

У себя на макушке головы (представляйте) своего Гуру в виде Ваджрасаттвы, белого цвета, с ваджра-скипетром в правой руке у сердца и колокольчиком в левой руке у бедра, украшенного большими и малыми признаками Будды.

Представляя себя в своей обычной форме, на макушке своей головы визуализируйте слог "ПАМ". Он превращается в белый цветок лотоса, и на нем из слога "А" появляется плоский диск луны. На лунном диске стоит слог "ХУМ", который превращается в пятиконечную ваджру или алмазный скипетр, отмеченный в центре слогом"ХУМ". Лучи света излучаются и поглощаются ваджрой дважды: первый раз – неся подношения Буддам и Бодхисаттвам, и второй раз - устраняя страдания всех существ. Затем ваджра превращается в одиночного Ваджрасаттву, как описано выше. Его левая нога закинута на правое бедро, а правая - спущена вниз. В его сердце – лунный диск, в центре которого стоит белый слог "ХУМ".

Существует две мантры Ваджрасаттвы: сто- и шестислоговая. Они могут располагаться в его фигуре разными способами – быть свёрнутыми в направлении по или против часовой стрелки, могут вращаться или стоять на месте. В данном случае представляется только стослоговая мантра, которую нужно повторить всего 100 000 раз. Она написана вдоль края лунного диска в сердце Ваджрасаттвы против часовой стрелки. Буквы белые, обращены основанием внутрь, лицевой стороной направлены вниз и не вращаются.

Представив это, говорите: "О, Гуру-Ваджрасаттва, пожалуйста, очисти меня от всех препятствий и несозревших несчастливых обстоятельств, которые должны произойти в результате совершённых мной ранее неблагих дел." Вдобавок к этому используйте (четыре) различные (противодействующие силы) признания совершённой вами ранее недобродетели.

Чтобы эта медитация была наиболее эффективной, её следует делать, используя четыре противодействующие силы признания совершенных вами ранее неблагих дел. Во-первых, вы должны вспомнить все свои ошибки и чувствовать искреннее сожаление, во-вторых - пообещать, что вы будете стараться делать все, что возможно, чтобы не повторять их. Далее, необходимо положиться на основу или объект, против которого была совершена ваша недобродетель, а именно на ваши обязательства перед Прибежищем и на Бодхичитту. Таким образом, снова принимая Прибежище и усиливая устремленность к Пробуждению, вы укрепляете фундамент своей нравственности. Наконец, вы направляете такие очистительные практики, как практика Ваджрасаттвы, на удаление всех пятен. Если эти четыре противодействующие силы неполны, то каким бы очищением вы ни занимались, это будет лишь временным умыванием. Но если у вас есть эти четыре противодействующих фактора и искренняя убеждённость, что они в силе очистить вас, то нет никаких сомнений, что они сработают.

Затем представляйте белый нектар, исходящий из большого пальца (правой) ноги Ваджрасаттвы и текущий сквозь макушку головы и наполняющий всё ваше тело. Все препятствия и несозревшие последствия покидают вас, и их место целиком заполняет нектар.

Когда вы произносите стослоговую мантру, белые лучи и очищающий нектар исходят из лунного диска, слога-семени "ХУМ" и мантры в сердце Ваджрасаттвы, полностью наполняя его тело, затем переполняя его и входя в вас, как скачано выше. Представьте, что препятствия и несозревшие несчастливые обстоятельства покидают вас через поры и отверстия вашего тела в виде сажи и черного дёгтя, болезни и недомогания выходят в виде крови и слизи, вредные влияния недоброжелательных духов - в виде змеи, скорпионов, пауков и различных насекомых. Все это уходит в землю, и освободившееся место заполняется белым нектаром и светом. Представляйте, что то же самое происходит со всеми живыми сущесгвами вокруг вас, что у каждого из них над головой - Ваджрасаттва, или что все они находятся под одной большой фигурой.

Довольный, ваш Гуру (Ваджрасаттва) тает в свете (и растворяется в вас). Медитируйте, что ваши тело, речь и ум нераздельно слились с телом, речью и умом Ваджрасаттвы, и вы очищены от всех препятствий и несозревших несчастливых последствий. Такова вторая (вступительная практика): Ваджрасаттва и чтение мантры.

Подношение мандалы.

Вообще, подношения выполняются не для того, чтобы умилостивить или подкупить объект, которому всё преподносится. Это символ полного посвящения себя Пробуждению, которое представляют Учителя и Три Драгоценности Прибежища, вы совершаете подношения, чтобы собрать заслуги, которые приведут вас к такому же состоянию, что и у них. Когда вы сажаете семена в землю, пользу от этого получает не земля, но вы сами. Также и здесь, совершение подношений собранию Учителей как полю заслуг приведёт вас к Пробуждению, так что вы сможете принести пользу всем.

Бывают разные типы мандал. В одном случае это небесные дворцы, в которых обитают медитационные божества. Это трёхмерные структуры, горизонтальные проекции которых изображают живописью. Мандалы другого типа используются при подношениях. Они состоят из тарелкоподобной основы, колец короны и риса, зерна или драгоценных камешков и символизируют Вселенную.

Медитируйте, что (перед вами) - дворец мандалы, в котором находятся пять групп фигур. В центре – ваш Гуру (в форме Ваджрадхары), перед ним - медитационные божества, по правую сторону от него - Будды, за ним - писания Дхармы, и по левую сторону от него - Сангха. Вот - та мандала, которая перед вами.

Вообще, дворцы мандал квадратные, имеют один этаж и структуру ступенчатой башни. По середине каждой стены есть дверь, входной коридор, крыльцо и арка, стоящая на двух ланях и колесе Дхармы. Точные архитектурные детали и пропорции индивидуальны для каждого божества медитации и могут быть очень сложными.

В центре такого прозрачного, состоящего из света здания, которое вы представляете перед собой, находится ваш Учитель в форме Ваджрадхары. Он сидит на троне из лотоса и лунного диска, поддерживаемом львами. Над ним - вся традиция преемственности Учителей от самого Ваджрадхары и, далее, Тилопы, Наропы - вплоть до его собственного коренного Учителя. Вокруг вашего Учителя расположены четыре группы фигур, как в образе Прибежища при практике простираний. Это  ваше поле заслуг, которому вы преподносите подношения.

Затем стройте другую мандалу, с горками, и преподносите её со словами: "Мандала построена на прекрасной основе с цветами, душистой водой и благовониями..." и так далее, со всей процедурой подношения мандалы. Таким образом, вы преподносите как материальные, так и созданные в уме подношения.

Имея стандартный набор для подношения Мандалы, сначала берут тарелку-основание и вытирают её дочиста, произнося один раз стослоговую мантру Ваджрасатгвы, чтобы удалить все загрязнения. Затем окропляют её каплей воды, чтобы выразить мотивацию Бодхичитты и живительную влагу сострадания. Затем помещают на основу первое кольцо и добавляют горки риса или зерна в соответствующих направлениях для каждого из упоминаемых мест, сокровищ и божеств, пока все кольца не оказываются заполненными и не увенчиваются драгоценной вершиной. Таковы материальные подношения, подносимые одновременно с произнесением соответствующих строк.

Создаваемые в уме подношения - это представляемый образ, который описывается произносимыми стихами. То, что вы преподносите – это целая Вселенная со всеми её богатствами, как это описывал Будда в Абхидхарме. Будда описывал Вселенную по-разному в различных случаях разным людям. В зависимости от вашей очищенности вы видите вещи по-разному. Согласно Абхидхармы есть золотая земля, или основа – с железным кольцом, или оградой, по её периметру и соленым океаном за ней. Внутри ограды, по одному в каждом из главных направлений, находятся четыре континента, разделённые океанами, каждый из которых имеет ещё по два спутника-острова – между ним и оградой. По другую сторону от континентов, ближе к центру, находятся семь кольцеобразных цепей золотых гор, перемежающихся с семью кольцеобразными пресноводными озёрами. В центре Вселенной находится Гора Меру – квадратная, имеющая форму ступы, с четырьмя ступенями, или уровнями, поднимающимися от её основания вверх. Её восточная часть состоит из белого хрусталя, южная – из синего аквамарина, западная - из красного рубина, а северная - из зелёного изумруда. Океан и небо в каждом направлении окрашены в соответствующий цвет. Восточный континент и его спутники имеют форму половины луны и направлены своей прямой стороной к Горе Меру; южный континент и острова представляют собой изогнутые трапеции с вогнутыми сторонами, причем их большие вогнутые основания обращены от Горы Меру, а меньшие выпуклые – к ней, западные континент и острова - круглые, а северные – квадратные.

Та человеческая жизнь, которая известна нам имеет, место на южном континенте, где океаны и небо синие. О других континентах не следует думать как о местах, куда можно долететь на космическом корабле. Туда можно попасть, только собрав карму для соответствующего рождения.

В этой практике вы 100.000 раз повторяете такую строфу: "В силу обращения к полям Будд этого подношения мандалы, выстроенной на усыпанном цветами и умащённом шафранной водой и благовониями основании, украшенной горой Меру, четырьмя континентами, солнцем и луной, да достигнут этих полей все существа".

Благодаря таким подношениям вы завершаете два накопления (заслуг и мудрости) и обретаете благословения, чтобы развить возвышенные переживания и видение. Попросив о таких (благословениях), вы должны думать, что образы божеств мандалы перед вами тают в свете и растворяются в вас. Так вы завершаете два накопления.

Преподнося чистым образам мандалы перед собой оба подношения - материальное и представляемую в уме Вселенную – вы накапливаете заслуги. Делая это без объективизирования подношений, вы накапливаете мудрость. Эти два накопления позволят вам преодолеть препятствия двух типов: препятствия к Освобождению и препятствия к Всеведению. Результат накопления заслуг - это ваше достижение формных тел Будды, а результат накопления мудрости - обретение тел мудрости. Формные тела – это Нирманакая и Самбхогакая. Первое из них доступно для восприятия обычным существам, обладающим кармой, чтобы видеть его, второе же могут воспринимать только Арья Бодхисаттвы - те, кто обладает устремленностью к Пробуждению и непосредственным восприятием Пустоты. Тела мудрости - это Свабхавакая и Дхармакая. По данному тексту, первое - это всеведущий ум Будды и Пустота этого ума; второе - неразделимость трёх выше названых “тел”. Два последних определения часто меняются местами, а иногда используется только термин Дхармакая, для обозначения их обоих. Кроме того, есть много способов определения и понимания различных тел Будды.

Такова третья (вступительная практика): подношения мандалы.

Гуру-йога.

Последней особой вступительной практикой - также для обретения заслуг и благословений - является гуру-йога. В ней вам нужно представлять себя в образе божества медитации. Вообще, подходят разные, но обычно выбирают Ваджрайогини. Она красная, с одним лицом, двумя руками, двумя ногами, стоит левой ногой на лотосе, трупе и солнечном диске, а правая нога подогнута вверх, к её левому бедру. Держит мясницкий нож над головой в правой руке, а в левой - чашу из человеческого черепа у сердца. На её левое плечо опирается хатванга. Представляя себя в этой форме, приступайте к практике.

Представьте, что на макушке вашей головы находится ваш Коренной Гуру - либо в его обычной форме, либо в образе того божества медитации, которое вы выберете. Представьте, что все Гуру (линии преемственности) вплоть до Ваджрадхары либо находятся один над другим над его головой, либо - вокруг него. Вы должны долгое время очень сильно просить их с огромным пылким стремлением, любовью, уважением и необычайной искренностью. Когда ваш настрой изменится (в лучшую сторону), стабилизируйте его. Тогда все Будды, Бодхисаттвы, даки, дакини и дхармапалы-защитники вместе с их окружением растворяются в вашем коренном Гуру, и вы медитируете, что он включает в себя и воплощает их всех.

Как сказано выше, есть много вариантов гуру-йоги. Коренного Учителя можно визуализировать в его собственной форме или как Ваджрадхару, Марпу, Миларепу, Гампопу, Кармапу и т.д. Ваш Учитель может сказать вам выбрать Ваджрадхару, тогда он будет сидеть на поддерживаемом львами троне, лотосе и солнечном диске, окружённый четырьмя группами фигур и традицией Учителей, как при принятии Прибежища и подношениях мандалы. Однако, поскольку ваш Коренной Учитель воплощает в себе все три Прибежища, можно представлять только его фигуру на троне, окружённую линией преемственности Учителей.

Преподнесите внешние, внутренние и тайные подношения и семь частей молитвы.

Внешние - это подношения желанных чувственных объектов - материальные или представленные в уме. Внутренние - подношения разных очищенных мяса и жидкостей, символизирующие трансформацию ваших заблуждений, совокупностей и т.д. Тайные - подношения обстоятельств возникновения блаженного сознания для наиболее сильной реализации Пустоты.

Семь частей молитвы, или семичастная пуджа, это. (1) поклон, (2) подношения, (3) признание в совершённой ранее недобродетели, (4) радость по поводу заслуг других, (5) просьба к Учителям - учить, (6) просьба к ним - не покидать мир и (7) посвящение своих заслуг. Восьмая часть - принятие Прибежища - иногда помещается между второй и третьей.

Примите Прибежище, усильте свою устремлённость к Пробуждению и просите такими стихами: "Все живые существа, матери, безграничные числом, как пространство, просят Гуру как драгоценного Будду... как всепронизывающую дхармакаю... как самбхогакаю Великого Блаженства... как сострадательную нирманакаю... " и так далее.

Обращение с просьбой к Учителю как к драгоценным Буддам означает, что он включает в себя все Три Драгоценности Прибежища. Его тело представляет собой Сангху, речь - Дхарму, а его ум – Будд. Таким образом, эта строфа обращена к Учителю как к телу, речи и сознанию Будд - Трём Драгоценным Сокровищам, а также к нему как к трём телам Будды. Эта строфа может повторяться 100.000 раз, или, что делают чаще, столько же повторяется следующее шестистишие Первого Кармапы вдобавок к одному миллиону мантр Кармапы: "Я прошу драгоценного Учителя Вдохнови меня очистить мой ум от цепляния за "истинное" (существование) индивидуальностей. Вдохнови меня развить в потоке моего сознания видение, что все мирские мысли необязательны. Вдохнови меня так, чтобы все мои не-дхармические мысли прекратились. Вдохнови меня осознать, что мой ум никогда не рождался. Вдохнови меня так, чтобы мои обманчивые представления растворились сами собой. Вдохнови меня осознать все явления как Дхармакаю ".

Затем ваш Гуру растворяется в вас, и вам нужно думать, что его тело, речь и ум нераздельно слились с вашим умом. После этого пребывайте неподвижно, в состоянии свободы от умственных построений (крайностей существования).

По окончании произнесения вы представляете, что ваш Учитель дарует вам четыре тантрийских посвящения. Сначала белый свет исходит из его лба в ваш и устраняет препятствия, являющиеся следствиями неблагих действий вашего тела. Этим вы обретаете посвящение сосуда, позволяющее заниматься практиками стадии порождения, и семя достижения Нирманакаи. Затем красный свет излучается из горла Учителя в ваше горло, устраняя препятствия, являющиеся следствиями ваших неблагих речей. Это дарует вам тайное посвящение, позволяющее практиковать стадию завершения, используя тонкую энергетическую структуру тела, и сеет в вас семя достижения Самбхогакаи.

Синий свет излучается из сердца Учителя в ваше сердце и рассеивает препятствия недобродетелей ума. Он дарует вам посвящение мудрости, позволяющее практиковать единение, и сажает семя достижения Дхармакаи.

Наконец, белый, красный и синий свет исходит из соответствующих мест Учителя в соответствующие ваши места одновременно, устраняя все препятствия тела, речи и ума сразу, это дарует вам посвящение слова, позволяющее практиковать махамудру, стадию завершения без признаков, и сажает семя достижения Свабхавакаи.

После этого линия преемственности Учителей растворяется последовательно, одна фигура в другой, вплоть до вашего коренного Учителя, и затем он растворяется в вас. Оставайтесь в безобъектном состоянии Пустоты и затем посвятите заслугу Пробуждению всех существ.

Если вы усердны в использовании этого метода проникновения в махамудру, Великую Печать Пустоты, вы быстро обретёте благословение (Учителей) и вдохновение. Это четвёртая (вступительная практика): гуру-йога.

Смерть и непостоянство .

Если вы не размышляете о непостоянстве, вы не отвернёте свой ум от занятости этой жизнью. Если вы не измените своего отношения к жизни, вы не освободитесь от сансары, циклического существования. В связи с этим (Нагарджуна сказал в своём "Послании к Другу"): "Есть много вещей, которые могут нанести вред нашей жизни, и поэтому она непостоянна, как пузырь на поверхности воды, который может быть разорван ветром. Это великое чудо, что после выдоха мы вдыхаем опять, и после того, как заснули, снова просыпаемся".

Вообще, все обусловленные явления непостоянны, и, особенно, жизненная сила живых существ непостоянна, как пузырь. Вы никогда не можете знать, когда умрёте. Нет никакой уверенности, что вы не умрёте прямо сейчас. Кроме того, во время смерти не поможет ничего, кроме Дхармы. Если вы трудитесь ради бессмысленных мирских вещей и дел этой жизни, вы будете неспособны преодолеть причины страдания. Поэтому примите обет, что когда бы ваш ум ни направился даже на мгновение на мысли о еде, одежде и других вещах этой жизни, вы будете думать о смерти.

Все обусловленные явления - то есть зависящие от причин и условий - непостоянны. Сюда относятся и одушевленные и неодушевленные объекты - живые существа и то, что их окружает. Структуры твёрдые сегодня могут быть развеяны в прах завтра. Особенно наша жизнь очень хрупка и может быть потеряна очень просто. Никто не может гарантировать, что он будет жив завтра, и когда ваше время вышло, ни друзья, ни доктора, ни лекарства, ни деньги, ни слава не могут избавить вас от смерти. Единственное, что может помочь, это практика Дхармы. Если вы совершили много благих дел в своей жизни, вы можете умереть в покое, с уверенностью, что в результате своей белой кармы вы обретёте удачное перерождение.

Поэтому не будьте одурачены мыслями о том, что чувственные удовольствия могут принести продолжительное счастье. Если вы увлечены красивыми образами, думайте о том, как смерть манит мотылька, очаровывая его пламенем. Применительно к звукам, думайте о том, как селезень соблазняется на утиный зов охотника. Пчёл привлекает запах цветка-убийцы, мухи летят на запах экскрементов только затем, чтобы утонуть в туалете. Рыба попадается на рыболовный крючок потому, что она хочет съесть вкусного червяка. Слоны, охваченные желанием почесаться, следуют за своими ручными собратьями и застревают между двумя колючими деревьями, где их ловят дрессировщики и забирают в рабство. Размышляя об этих примерах, отверните свой ум от стремления к мирским удовольствиям, видя, что они - только причины для большего страдания. Осознавая, что можете умереть в любой момент, не растрачивайте свое время на пустые дела. Смотрите на еду и одежду также, как приговорённый к смерти смотрит на свои последние еду и костюм.

Посчитайте, сколько ваших друзей и родственников умерло, когда пришло их время, и думайте о том, какова была их смерть, как их труп отнесли на кладбище, и ничего не осталось от их тела. (Благодаря размышлению о том, что) вы не выйдете за пределы этого, следует ввести себя в состояние трепетного ужаса, как у жертвы в руках палача. Не позволяйте уму ускользать в блуждание. Когда вы полностью потеряли какой-либо интерес к этой жизни, медитируйте в этом состоянии, входя в него полностью. Это пятая (вступительная практика): размышление о смерти и непостоянстве.

Эти медитации не призваны ввести вас в депрессию. Если бы их результатом были только пессимистические мучения типа. "Я умру, с этим ничего нельзя поделать," они вели бы только к тревоге и страданию. Цель медитации о смерти - это побудить вас практиковать Дхарму, помнить о законе кармы, причины и следствия, и о том, как вы можете повлиять на свои будущие рождения. Практика должна подстегнуть вас, чтобы вы были как выходящий на ринг боец. Как сказал Джецун Миларепа: "Я ушёл в горы потому, что боялся смерти. Но теперь, когда я вижу истинную природу своего ума, Дхармакаю, даже если смерть придёт, у меня не будет страха ".

Карма, или закон причины и результата.

После этого необходимо не быть невежественными в том, что следует принять, а от чего следует отказаться в отношении кармы, или закона причины и результата. Плоды любых деяний, совершённых любым живым существом, созревают в его собственном индивидуальном бытии. Кроме того, если вы совершаете десять неблагих деяний, вы перерождаетесь в несчастливых уделах рождения. В зависимости от того, какой из трёх ядов послужил причиной этих деяний, какова их частота, кто их объект, и являются ли они по своей сути серьёзными, средними или малыми, вы рождаетесь в виде обитателя ада, голодного духа или животного. Родившись так, вы вынуждены переживать неизмеримое страдание. В зависимости от того, совершаете ли вы великие, средние или малые благие дела, вы рождаетесь в Мирах Без Форм, Мирах Форм или богом в Мире Желания. Поэтому всегда оценивайте (действия, совершаемые через) трое врат ваших (тела, речи и ума).

Главное в законе причины и результата заключается в том, что счастье возникает в результате благих деяний, или "белой" кармы, а страдание - в результате неблагих деяний, или "черной" кармы. Кроме того, что бы вы ни делали, результат получите голько вы сами. Если вы кого то убили, результат от этого получат не ваши родители или дети, но только вы. Поэтому, если вы хотите принести пользу себе и другим, вы должны отказаться от злых дел и совершать хорошие.

Десять неблагих дел разделяются на три совершаемые телом, четыре совершаемые речью и три совершаемые умом. Совершаемые телом: убийство, воровство, или взятие чужого, и дурное сексуальное поведение, такое как измена или изнасилование.

Четыре совершаемые речью: ложь, ссорящие разговоры, произнесение бранных и резких слов и праздные сплетни. Три совершаемые умом: алчные мысли желания обладать тем, что принадлежит другим, желание зла и цепляние за искажённые воззрения, например, отрицание причины и следствия.

Десять простых благих деяний заключаются в отказе от десяти неблагих. Десять особых благих дел это: спасать чужие жизни, практиковать щедрость; поддерживать строгую нравственность и побуждать к тому же других; говорить правду, не запутывая никого; прекращать раздоры и мирить врагов; говорить спокойно, мягко, и осмысленно, как при учении и молитве; иметь мало желаний и удовлетворённость своим положением; хорошо относиться к другим; поддерживать верные воззрения; относиться к Учению с верой и убеждённостью.

Если вы спасаете чужие жизни и избегаете убийства, ваша собственная жизнь будет длиннее, тогда как продолжая убивать, вы проживёте меньше и будете болеть. Если вы щедры и никогда не воруете, вы достигнете благополучия. Но, грабя других, вы будете бедны и станете жертвой грабежей сами. Строго соблюдая нравственность и избегая половой развращённости, вы обретёте красивую внешность, счастливый брак и дружбу. Но, принося своим сексуальным поведением вред, вы станете уродливы, ваше супружество будет невзрачным, а супруг неверным.

Если вы говорите правду и никогда не лжёте, другие будут верить вашим словам. Но никто не прислушаегся и не поверит вам, если вы всегда обманываете. Если вы избегаете возмущающих разговоров и пытаетесь мирить людей, ваши отношения с друзьями всегда будут близкими. Но если вы несёте раздоры, вы наживёте врагов, станете объектом зависти и испортите отношения с окружающими. Если вы никогда не говорите резко, но всегда мягко, другие будут говорить с вами так же. Но вы получите в ответ только брань и будете слышать одни неприятности, если постоянно ругаете других. Если вы всегда говорите осмысленно и без сплетен, то и слышать вы будете полные смысла вещи; но если вы продолжаете чесать языком, бессмыслицей будет то, что вы услышите.

Если вы довольны своим и никогда не питаете алчности, вы не будете ни в чём нуждаться. Но если вы всегда алчете заполучить то, что принадлежит соседу, вы станете нищим и будете постоянно в нужде. Если вы хорошо относитесь к другим и ни к кому не питаете злобы, люди будут прекрасно с вами обращаться и относиться к вам хорошо; злоба же принесёт только подозрительность и вред от окружающих. Наконец, если ваши взгляды правильны и неискажены, ваши интеллект и мудрость будут возрастать, и ум будет становиться острее. Но извращённые взгляды принесуг ограниченность, тупоумие и сомнения.

Результаты кармы можно рассматривать по-разному, Например, как в данном тексте. Другой способ - это рассмотреть заблуждения, мотивирующие ваши действия. Если поступки побуждает сильное влияние гордости или высокомерия, вы переродитесь богом; от зависти родитесь как полубог; от страсти – как человек; от ограниченности ума - как животное; от скупости – как голодный дух; и от гнева - как обитатель ада. Поэтому пытайтесь избавиться от заблуждений и практикуйте благие дела, чтобы стать освобождёнными от всех шести миров циклического существования, сансары, и в конце концов достичь Пробуждения.

Какие бы благие дела вы ни делали, преумножайте и расширяйте их. Какие бы дурные или нейтральные действия вы ни совершили, пытайтесь ликвидировать и остановить их. Другими словами, без невежества в отношении того, что следует принять, а от чего отказаться, остановите потоки своих неблагих дел, и пусть колесо благих деяний ваших трёх врат вертится без остановок. В этом смысл учения Будды и цель практики, и вам нужно поступать соответственно. Поэтому, детально изучив, что принимать и от чего отказываться в отношении кармы, или закона причины и результата, практикуйтесь в этом. Такова шестая (вступительная практика): наставления о карме, законе причины и результата.

Пороки сансары.

После этого, если вы не размышляете о порочности сансары, или циклического существования, вы не отвернётесь от неосознанного влечения к ней и не разовьёте мысли отречения. При этом опыт и постижения не расцветут в потоке вашего сознания. Поскольку вы, таким образом, лишите себя этого, вы должны медитировать о страдании сансары, чтобы отринуть её.

В связи с этим, если живые существа рождены как обитатели ада, они испытывают страдания восьми горячих адов, восьми холодных адов, соседних адов и случайных адов. Голодные духи испытывают голод и жажду. Животных убивают. Люди переживают рождение, старость, болезни и смерть. Боги переживают падение из своего состояния и перенесение своего сознания, полубоги живут в ссорах и войнах. Таковы страдания,  свойственные шести состояниям рождения.

Кроме того, очевидное страдание, которое вы испытываете - это страдание боли. То, что кажется удовольствием - это страдание изменчивости. То, что переживается нейтрально - это всепронизывающее страдание. Поскольку вы непрерывно подвержены этому последнему, не важно, в каком состоянии сансары вы находитесь. Даже если вы достигли положения вселенского императора, Брахмы или Индры, вы не вышли за пределы страдания. Поэтому, с убеждением, что самсара - как тюрьма, глубокая яма или пожар, вам нужно с этого момента и далее, столько, сколько возможно, искать метод освобождения от неё.

Сансара означает "движение по кругу", другими словами - постоянное кружение в цикле рождения, болезни, старости, смерти, потом опять рождения, болезни и так далее. Этот цикл приведён в движение и увековечен неведением, а его механизм описывается двенадцатью звеньями зависимого происхождения. Есть четыре способа родиться: из лона, из яйца, из тепла и влаги и путём чудесного преображения. Рождение приводит вас в одно из шести состояний рождения: в виде обитателя ада, голодного духа, животного, человека, полубога или бога. Первые пять состояний относятся к Миру Желания, а состояние бога объединяет три мира: Желания, Форм и Без Форм. Однако, не важно, где и как вы рождаетесь - там будет только страдание.

Каждое из состояний рождения, как сказано в тексте, характеризуется особо присущей ему ущербностью. Три общих страдания - боли, изменчивости и всепронизывающее – есть везде. Первое - это очевидная боль или дискомфорт болезни, старости и т. п. Страдание изменчивости возникает от вещей, кажущихся приятными. Как, например, вкусная пища, которая может обернуться желудочным расстройством, или прогулка на природе, в результате которой могут появиться волдыри на ногах. Всепронизвающее страдание кажется обычным существам нейтральным или неочевидным - как ощущение волоса, лежащего на ладони. Но оно также болезненно, как волос на глазу, для Арья, которые могут непосредственно воспринимать Пустоту. Таково страдание, присутствующее вследствие факта рождения в ущербных совокупностях, которые по своей природе подобны магниту, притягивающему болезнь, старость и смерть.

Размышляя обо всех этих пороках сансары, нужно развить отречение, или такое состояние ума, когда вы желаете стать полностью свободными от всех страданий. Это мотивация Хинаяны, которая вместе с пониманием Пустоты приводит вас к Освобождению. Но, чтобы преодолеть не только препятствия к Освобождению, но и те, что препятствуют Всеведению, вы должны идти дальше: вдобавок к отречению надо развить устремлённость к Пробуждению, Бодхичипу. Видя, что все существа испытывают страдания сансары и как и вы, хотят освободиться от этого рабства и достичь окончательного счастья, вы должны стремиться достичь состояния Будд, чтобы освободить как себя, так и других. Эта мотивация даёт осознанию Пустоты дополнительную силу, которая приведёт вас к Пробуждению.

Даже если вы достигли Освобождения Хинаяны, которое является состоянием вне (сансары), вы всё ещё не достигли окончательного счастья. Поэтому надо стремиться достичь несравненного Пробуждения всеми средствами. Для этой цели, с уверенностью, что все существа без исключения с безначальных времён побывали вашими добрыми родителями, надо развить неискусственную устремлённость к Пробуждению, Бодхичитту, думая: "Я буду упорно трудиться, чтобы привести их всех к несравненному блаженству полного и окончательного Пробуждения." Это седьмая (вступительная практика).

Драгоценное человеческое рождение.

Рабочей основой для такой практики является драгоценное человеческое тело. Поскольку обрести его очень трудно, вы не должны позволять себе находиться под влиянием лени и безразличия, но полностью занять себя практикой. Если ваше полностью одарённое человеческое тело унесут демоны смерти и непостоянства, и вы останетесь ни с чем, что вы тогда будете делать? Поскольку этот драгоценный человеческий облик трудно обрести и легко потерять, надо пытаться целенаправленно использовать своё достижение полностью одаренного тела в любое время время и во всех ситуациях. Освоение этого составляет восьмую (вступительную практику).

Полностью одаренное человеческое тело со всеми свободами и возможностями изучать и практиковать Дхарму - это нечто очень редкое и драгоценное. Это средство для достижения Пробуждения или - если вы неосторожны - более низкого рождения. Вы обретаете его в результате накоплений заслуги и мудрости, в частности в результате нравственности и молитв о таком состоянии. Шантидэва говорил, что достижение его так редко, как редок шанс для слепой черепахи, которая живет на дне океана и только раз в сто лет поднимается на поверхность глотнуть воздуха, продеть голову в золотой обруч, который ветер носит где-то по поверхности. Здесь, черепаха - это живые существа, слепота - их неведение, дно океана – рождения в дурных уделах, всплывание к поверхности - рождение в высших сферах, золотой обруч - драгоценное человеческое рождение, а то, что его носит ветер по поверхности - это превратности кармы.

С точки зрения количественной вероятности, человеческое рождение также очень редко. Говорят, что число обитателей адов подобно числу песчинок в пустыне, число голодных духов - числу частиц пыли в воздухе, число животных - числу звёзд в ночном небе, а число людей - числу звезд, которые видно днём. Если рассмотреть то, как можно сосчитать людей в государстве, но нельзя пересчитать в нём всех животных, насекомых и микробов, то можно составить представление об этом. Более того, среди населения мира те, кто имеет доброе сердце, ещё более редки, а о тех, кто обладает свободой, возможностями и стремлением следовать Дхарме, практически не слышно.

Поэтому, достигнув драгоценного человеческого рождения, не растрачивайте его. Смерть всегда приходит слишком скоро. Не будьте как мореплаватель, который отправился за сокровищами, но вернулся ни с чем. Не отвлекаясь на сиюминутные удовольствия, практикуйте Дхарму, и достигните окончательного и постоянного счастья.

Причинное условие успеха.

Из четырёх условий для успешной практики причинным является тренировка в (размышлении о) непостоянстве и развитие отречения. Кроме того, это отход от неосознанного влечения через видение (неудовлетворительных) качеств всех вещей сансары, включая вас самих и все вещи вообще. Это девятая (вступительная практика).

Точно так же, как причинным условием для визуального восприятия являются первоэлементы: земля, вода, огонь, энергия-ветер и пространство объекта и познавательная основа глаза, также и эти общие тренировки - это строительные блоки практики медитации.

Основное условие.

Надо вверить себя совершенному духовному наставнику, такому, как Гуру, представляющий традицию, Гуру, воплощающий слова Будды, Гуру, который сам - окончательная реальность, Гуру, который - сознательное проявление, и так далее. Затем следует практиковать так, как он проинструктирует лично вас. Поскольку опека совершенного наставника - это основное условие (для успеха), надо вверить себя таким образом. Это десятая (вступительная практика).

Основное условие для зрительного восприятия – это познавательная сила глаза. Так и силой своей преданности вы сможете осуществить все постижения.

Внешнее условие.

Поскольку (все школы и традиции) созданы обозначениями в уме и являются условными, следует полностью отсечь все сектантские и предвзятые чувства. Следует развить уверенность, что все они не противоречивы, и, опираясь на любую, можно достичь естественной, изначальной природы реальности, неизменного состояния всех вещей, распознав её особым образом. Поскольку это внешнее условие правильной практики, следует обрести в этом ясность. Это одиннадцатая (вступительная практика).

Все различные (буддийские) школы, представленные в Индии и Тибете, происходят от Будды Шакьямуни и являются выражением его искусных средств приведения к осознанию окончательной реальности учеников с различными склонностями. Это различные способы объяснения одних и тех же вещей, и, будучи только словами, они представляются в виде школ людьми, называющими их таковыми. Никакие из них не противоречат друг другу. Так же как видимая форма является внешним условием для зрительного восприятия, так и ваше несектантское отношение к истинной природе ума - внешнее условие для успешной практики.

Непосредственное условие.

Надо не только прилагать искренние усилия, будучи свободными от неосознанной привязанности к медитации, но также не следует допускать никаких ожиданий и беспокойств типа: "Если я медитирую теперь или в будущем или делал это раньше, это хорошо. Но если этого нет, то я - полный нуль". Поскольку свобода от ожиданий и беспокойств - это непосредственное условие (успеха), надо заниматься неискусственно. Это двенадцатая (вступительная практика).

Непосредственное условие для зрительного восприятия – это непосредственно предшествующий ему момент осознания, обеспечивающий продолжительность восприятия. Описанное состояние ума несёт ту же функцию для медитации махамудры.

Этим заканчиваются вступительные практики.

Часть вторая:

ОСВОЕНИЕ СПОКОЙСТВИЯ УМА.

Положения тела и ума.

Действительная практика состоит из двух частей: освоения спокойного ума (шаматха, шине) и проникающего видения. (випашьяна, лхагтонг). В этой главе описана первая.

Вообще, есть много методов развития однонаправленного сосредоточения ума (самадхи, тинг-нге-дзин), но если вы владеете одним сущностным методом, тогда препятствия и помехи не возникнут, и вы без затруднений разовьёте опыт и прозрение в изначальное, чистое осознавание, свободное от любых дефектов в отношении спокойствия ума или проникающего видения.

Наставления о медитационной позе Вайрочаны - это метод для развития однонаправленного сосредоточения в стадиях порождения и завершения аннуттарайогатантры и свободного от усилий, непосредственного переживания блаженства и ясности. Поэтому начинающему следует опереться на это важное наставление о телесной позе.

В связи с этим, для контроля над нисходящей энергией ваши ноги должны находиться либо в ваджрной позиции, либо в обычной позе со скрещенными ногами. Чтобы направить энергетические потоки твёрдого элемента тела в центральный энергетический канал, выпрямите спину, как конец копья. Чтобы ввести энергетические потоки жидкого элемента в центральный канал, сложите руки в медитативном жесте равновесия и держите их ниже пупка, а также разведите плечи назад, держа их на одном уровне.

Для направления энергетических потоков элемента тепла в центральный канал, немного согните шею - как крючок. Для направления в центральный канал энергетического потока газообразного элемента, не открывайте глаза широко и не закрывайте их полностью, но смотрите прямо в точку перед кончиком своего носа. Язык и губы должны быть в их обычном, расслабленном положении, или можно касаться языком своего верхнего нёба.

Спокойный ум, или пребывание в спокойствии - это блаженное состояние однонаправленного сосредоточения ума, свободное от мыслей и пяти дефектов: тупости, беспокойства, неясности, сонливости и вялости. Оно может быть достигнуто разными путями: через сосредоточение на объекте, на его отсутствии или на мысленном образе, таком, например, как Четыре Благородные Истины; в этом случае свобода от мыслей означает свободу от посторонних мыслей. Это вовсе не “ничего не переживающий ум”. Это состояние важно для всех практик, особенно для практик высшего раздела тантры - аннутарайоги.

В соответствии с тантрами, ум и энергетические потоки, на которых он "перемещается" – неразделимы. Если энергетические потоки (прана, лунг) направить в энергетические каналы должным образом, то ум будет сосредоточен. Но когда потоки "дико несутся", мысли ведут себя также. Эти потоки движутся по энергетическим каналам (нади, ца), главные из которых - центральный, правый и левый - проходят вдоль и немного впереди позвоночника. Обычно потоки движутся только по правому и левому каналам и являются при этом “средством передвижения” для омрачающих мыслей. Эти мысли, однако, прекращаются, когда несущие их энергетические потоки изолируются, в центральном энергетическом канале. Поэтому если грубое тело выпрямлено и находится в правильной позе, энергетические каналы также будут в нужном положении. Тогда энергетические потоки могут течь по ним свободно, и, когда они будут направлены по каналам должным образом, ум будет полностью сфокусирован. По этой причине поза Вайрочаны играет важную роль.

Есть различные классификации энергетических потоков. В "Шести йогах Наропы" выделено пять основных: (1) нисходящий - который контролирует испражнение и удержание отходов в соответствующих органах нижней части тела; (2) восходящий - контролирующий глотание, речь и другие функции горла; (3) поддерживающий жизнь - который поддерживает искру жизни; (4) выравнивающий - отвечающий за переваривание пищи и отделение отходов; и (5) всепронизывающий - управляющий всеми двигательными функциями. По другой классификации энергетические потоки ассоциируются с каждым из телесных элементов - земли, воды, огня, энергии-ветра и пространства. В данном тексте эти системы перемешаны; различные же детали позы Вайрочаны предназначены для направления нужным образом энергетических потоков, соответствующих различным частям обоих систем.

Ваджрная позиция - это когда ноги скрещены, причём стопы лежат на противоположных бёдрах или икрах. Равновесное медитационное положение рук - когда руки лежат на согнутых ногах ладонями вверх, причём левая ладонь - под правой, подушечки больших пальцев соприкасаются. Полезно положить под себя подушку.

Различные блага неконцептуального состояния и многое другое произойдёт, когда вы, держа своё тело в этой особой позе, естественным образом очистите себя от привычки следовать цепочкам мыслей. Но даже если просто держать тело в этой важной позе, тело и ум станут блаженными и спокойными. Поэтому без лишнего напряжения и скованности сначала выдохните немного воздуха и затем дышите без усилий.

Когда выдыхаете, думайте, что вы выдыхаете все дефекты и отвлечения. Следите некоторое время за своим дыханием, и когда вы успокоились, в этом больше нет нужды.

Освежите немного в памяти вступительные практики и затем уже больше не обращайте никакого внимания на мысли о своих прошлых делах или о том, что вы будете делать, или что делаете в данный момент. Без (сознательного) принятия и отторжения приведите свой ум в текучее, естественное состояние бытия здесь и сейчас, в котором вы не производите обычных, привычных представлений о настоящем моменте. Благодаря этому ваш ум становится податливым, и вы можете развить однонаправленное сосредоточение.

Поскольку правильные положения тела и ума - это краеугольный камень медитации, надо упражняться в них. Таково первое наставление (об освоении спокойствия ума).

Сосредоточение на видимом объекте.

Если вы не можете стабилизировать ум в этом состоянии, надо сосредотачиваться на созерцании внешнего объекта, такого, как палочка, камешек, статуэтка Будды, пламя масляной лампы, небо или что-то ещё, что вам подходит. Не думайте о таких вещах, как цвет или форма объекта, выбранного в качестве опоры для медитации. Совершенно без блуждания, однонаправленно направьте внимание просто на сам объект и оставьте излишнее напряжение или расслабленность своего ума. Полностью отсекайте любую постороннюю цепочку мыслей.

Если ум слишком напряжён, вы будете чувствовать тревогу и беспокойство, а если слишком раскован – то умственную тупость, неясность и сонливость. Ум должен быть, как струна лютни - настроен правильно и без фальши.

Процесс стабилизации ума на видимом объекте - это как попытка видеть камешек на дне стакана со взболтанной, мутной водой. Не беспокоясь о цвете или форме камня, вы увидите его ясно, когда муть осядет. Поэтому смотрите на объекты, как смотрит маленький ребёнок - без умственной болтовни или комментирования.

Если вы можете сосредоточиться совсем без мыслей или концептуальных представлений, это хорошо. Но когда они появляются, не следуйте за ними. Позвольте им просто проходить, и они исчезнут. Если вы позволите одной мысли вырасти в цепочку мыслей, это станет препятствием для медитации. Надо осознать, что мысли - это игра ума, как рябь на воде или лучи солнца на листве дерева. Они естественным образом исчезают.

Вы можете также сосредоточиться на написанных или воображаемых белом слоге ОМ, красном А и синем ХУМ, которые являются природой тела, речи и ума всех Будд, или же на белой, красной и синей точках, в зависимости от того, что вам подходит. Коротко говоря, вы должны нацелиться и однонаправленно сосредоточить свой ум на любом подходящем зрительном образе, который приятно удерживать. Если вы постараетесь сосредоточиться на чём-то, что некомфортно или что ваш ум не может ухватить, то когда вы попробуете направить свой ум (на такой объект), он не послушается. Не будучи заинтересован (в этом объекте) ум будет сосредоточиваться на чём-то постороннем.

Вы должны совершенно отсечь все мысленные обозначения, такие как "Я медитирую" или "Я не медитирую" или надежды успокоить свой ум или беспокойства по поводу того, что вы не сможете это сделать. Занимайтесь, заботясь о том, чтобы не позволять своему уму даже на мгновение сосредоточиваться на чём-то постороннем, что вовсе не имеет отношения к медитации. Делайте это как следует, устраивая короткие и частые сессии медитации. Это важно для того, чтобы научить свой ум быть однонаправленным с непрерывной ясностью, прозрачностью и устремлённостью, так чтобы он то и дело не терял это состояние из-за усталости.

Поначалу важно делать короткие, но частые медитации. Если вы находите медитацию приятной и успокаивающей, можете продлить её. Но если она утомляет или надоедает, это может означать, что вы медитируете слишком долго. Когда вы устали, медитация становится неприятной тяжестью, и вы не хотите продолжать. Поэтому оценивайте себя правильно и делайте перерыв, пока ещё свежи и хотите продолжать. Тогда вы будете рады возобновить занятия. Если, например, вам надо пройти двадцать миль и вы идёте медленно и часто отдыхаете, вы не изнурите себя и дойдёте до цели. То же справедливо и для медитации.

Если для вашего ума удобен какой-либо из таких видимых объектов, нужно взять его в качестве опоры, или центра для медитации. Если вы хотите попробовать все эти объекты по очереди, это также разрешается. Но если вам достаточно одного, не думайте, что надо обязательно перепробовать их все, как если бы вы учили буквы алфавита. Короче говоря, удержание умом какой-либо подходящей для этого видимой формы - это второе упражнение (для освоения спокойствия ума).

Другие чувственные объекты.

Когда вы удержали такой (видимый) объект, надо последовательно перебрать (в качестве опоры для сосредоточения) звук как объект слухового сознания, запах как объект обонятельного сознания, вкус как объект вкусового сознания и осязательное ощущение как объект осязательного сознания. В связи с этим, когда появляются звуки, запахи или что-то ещё, надо направить свой ум прямо на выделяющийся звук или сильный аромат и зацепить его крючком внимания, не позволяя (уму) сбиться в блуждание. За исключением того, чтобы позволить уму закрепиться на объекте, не производите никаких рассуждений о качестве, количестве или иных характеристиках (вашего объекта).

Таким образом, в какой бы ситуации вы ни оказались, используйте её для развития спокойствия ума. Если там, где вы занимаетесь, шумно, или кто-то слушает радио, сосредотачивайтесь на чистом слышимом ощущении звука без оценки, реакций или определения его. Применительно к осязанию, можно сосредотачиваться на прикосновении одежды к своей коже. Чтобы сосредоточиться на вкусе, не обязательно специально что-то жевать. Можно делать это во время еды. Просто оставайтесь бесстрастными и следуйте инструкциям, как раньше.

Когда ваш ум удержал что-либо, следует прерывать медитацию, пока ещё сохраняется полная ясность, и отдыхать. Тогда вы не будете утомляться. Между медитациями не позволяйте обрываться нити своей внимательности. Будьте направлены на то, что что прямо перед вами. Что касается ваших тела и речи, ходите вы, сидите, высказываетесь или разговариваете - делайте это не слишком энергично и не слишком много. В своём уме пытайтесь пресечь поток концептуальных мыслей и умственной болтовни. Занимаясь так, вы постепенно создадите привычку к однонаправленности. Это третье наставление (об освоении спокойствия ума).

Если уменьшить свою активность, ум естественно успокоится. Когда вы постоянно заняты, вам труднее сосредоточиться, так как вы беспокоитесь о многих вещах сразу и легко отвлекаетесь и устаёте.

Устранение тупости и беспокойства.

Далее, для устранения таких дефектов как тупость и беспокойство, надо очень отчётливо представлять между своих бровей круглое белое пятно размером с горошину, светящееся и сияющее, и направлять ум на него. Иногда надо направлять ум на чёрное, блестящее, круглое пятно размером с горошину – перед вами, в том месте, где ваши скрещенные ноги касаются вашего сидения.

Для работы с тупостью надо направлять внимание на белое пятно, и взгляд должен быть направлен так, как если вы смотрите в пространство. Следует держать своё тело в прохладе и опрыскивать лицо проточной водой. Одевайте тонкую одежду и перейдите на лёгкую диету. Не сидите у огня или на солнце.

Если вас тревожит беспокойство, и ум рассредотачивается на много (направлений), визуализация и внимание должны быть направлены на чёрное пятно. Находитесь в тепле, делайте физические упражнения и ешьте плотную, питательную пищу.

Тупость и беспокойство - наибольшие препятствия для спокойствия ума. С тупостью ваш ум не имеет ясности, а когда ясность появляется, вы изумлены. Чтобы оживить себя, представляйте белую точку между своих бровей и, таким образом, направьте ум вверх. Эффективность белого цвета для удаления тупости можно проиллюстрировать, поместив белую ткань у себя перед глазами. Образ белого цвета в сознании заставляет его немного пробудиться и естественно стать светлее. Кроме того, на солнце или в тёплом и душном месте, вы неизбежно становитесь вялыми и тупыми. Поэтому находитесь в прохладном и свежем месте, и будете бодрее. Диета также очень важна. Лёгкая пища делает лёгким и ум.

С другой стороны, при беспокойстве вы возбуждены, и ум не может оставаться там, где вы бы хотели. Даже если он удерживает объект, часть его всё равно стремится отвлечься. Представление чёрной точки на своём сидении направляет ум вниз, а тёмный цвет естественно делает его послушнее. Если вы очень беспокойны, физические упражнения усмирят вас и заставят ум меньше блуждать. Много беспокойства возникает, когда энергетические потоки слишком легки и активны. Поэтому плотная и жирная пища, отяжелив эти потоки, придаст вам усидчивости.

Таким образом, для правильно сбалансированной медитации важно следить за своим телом. Ваш ум "ездит верхом" на энергетических потоках по энергетическим каналам тонкого тела. Нужное течение этих потоков зависит от состояния грубого физического тела. Поэтому здоровье тела и здоровье ума взаимозависимы.

Если нет ни тупости, ни беспокойства, направляйте взгляд и внимание либо на синюю точку, либо на действительный (маленький синий) объект (на земле) перед вами, на расстоянии, где заканчивается ваша тень (или на расстоянии длины стрелы). В связи с этим, сначала думайте: "Точка или то, что я взял для медитации, таково," и затем проецируйте свой ум прямо на это. Если после этого вы воспринимаете (объект) чётко, это самое лучшее. Но даже если он не чёток, просто надо думать, что есть такой объект, и делать его центром своего внимания. Затем, не анализируя и не исследуя подробно, позвольте своему уму достичь объекта и естественным образом закрепиться на нём без блуждания.

Синева ясного безоблачного осеннего неба - это нейтральный цвет, который ни воодушевляет, ни усмиряет ум. Полезно иметь и направленность ума на эту точку, и ясность. Но если есть только направленность, хватит и этого. С достаточным сосредоточением ясность придёт автоматически.

Прерывайте медитацию, пока ещё сохраняете полную ясность, и продолжайте позднее. Иначе говоря, делайте короткие и частые занятия. (Так) управлять своим умом – это четвёртое упражнение (для освоения спокойствия ума).

Сосредоточение без объекта.

Для сосредоточения ума при отсутствии опоры, или объекта, надо смотреть в пустое пространство прямо перед собой, открыв глаза и не направляя ум на какой бы то ни было объект.

Пространство, как и природа ума, постоянно, не обусловлено явлениями, не зависит от причин и условий. Поэтому взгляд в пространство перед собой - это метод приближения к медитации непосредственно на самом уме.

Такая медитация подобна практикам аннуттарайогатантры, связанным с процессом смерти. Обычно сознание опирается на все телесные элементы. В процессе смерти, элементы один за другим теряют свое свойство быть опорой, и сознание опирается на все меньшее их число. Это фигурально описывается, как будто элементы растворяются один в другом. Сначала исчезает земля, или твёрдый элемент, и сознание уже больше не может опереться на него. То же самое происходит с водой, жидким элементом, огнём, элементом тепла и энергией-ветром, или газообразным элементом. Наконец, остается только самый тонкий уровень сознания, опирающийся на пространство, неотделимый от самого тонкого уровня жизненной энергии. Это то, что переживает “ясный свет” смерти и переходит в промежуточное состояние, или бардо, а затем - в следующее рождение. Таким образом, медитация без объекта подобна тантрийским практикам принятия Дхармакаи в качестве пути, в которых имитируются стадии растворения процесса смерти и, в конце концов, вы сосредотачиваетесь на подобном пространству уме в переживании Ясного Света Дхармакаи.

Медитацию без объекта не следует пугать с "опустошённым умом", когда вы совершенно тупы, как в оцепенении или обмороке. Это состояние чрезвычайной живости, внимательности и ясности, но, как и в медитациях Ясного Света смерти, без какого-либо объекта и мыслей.

Не позволяя уму думать о чём-либо, не допускайте даже малейшего блуждания. Не направляйте ум на (мысли о том), какие качества имеет это состояние, или каких оно не имеет, или на прошлое или будущее. Сделайте своё внимание "шпионом", проверяющим с великой тщательностью, что ум не блуждает, и затем расслабьтесь. Другими словами, приведите себя в спокойное, неискусственное состояние пребывания здесь и сейчас.

Не отвлекайтесь даже на мгновение. Будьте так (внимательны, как) если продеваете нить в иголку. Не позволяйте уму быть взволнованным, но пусть он будет как океан совершенно без волн. Не делайте намеренных попыток "добиться чего-то", но зафиксируйте ум в “парении”, подобно орлу. Будьте полностью свободны от любых ожиданий и беспокойств.

Когда нет умственного блуждания, мысли не возникнут. Но когда блуждание случается, тогда, поскольку мысли появятся одна за другой, попытайтесь опознать их, что они такое, как только они появляются. Иначе говоря, смотрите прямо на них и затем закрепляйте ум, как раньше. Здесь не важно, какие мысли возникают, просто узнавайте их, что они такое. Помещайте внимание прямо на них без думанья чего-нибудь вроде: "Надо остановить их," или "мне удалось (остановить их)," или чувства удовольствия или неудовольствия. Просто смотрите на них оком различающего осознавания. Берите саму мысль в качестве опоры, или объекта для ума и сосредотачивайтесь на ней. Тренируйтесь в том, чтобы не впадать ни в слишком напряжённое, ни в слишком раскованное состояние. Это пятое наставление (об освоении спокойного ума).

Когда вы начинаете медитировать, может казаться, что поток мыслей возрастает. Это не так, просто вы больше осознаёте интенсивность мысленного движения в своём уме.

Ум и его мысли не отличны друг от друга, но и не одно и то же. Если бы они были одним, успокоить или устранить мысли было бы нельзя. А если бы это было что-то различное, то можно было бы иметь мысли, не имея ума. Мысли - это временная “игра” ума. Ум ясен и чист, без каких-либо специфических качеств - как зеркало. Мысли - как образы в этом зеркале. Их нельзя отделить от него, но это и не одно и то же.

Мысли - это результат неведения относительно истинной природы реальности, и есть много разных их видов. Грубые, или “крупные” мысли легко определить. Например, если вы медитируете, сосредотачиваясь на чашке, и появляется мысль, что неплохо бы выпить чаю, и вы тогда зовете кого-то, чтобы вам заварили чай, это грубая мысль. “Мелкой”, или тонкой мыслью была бы: "Это - чашка," или."она из белого фарфора," или когда вы вдруг отмечаете, что слышите звук радио, пытаясь сосредоточиться на чашке. Но какие бы мысли ни появлялись, определяйте, что они такое. Опознайте, что это просто мысль, игра ума, как образ в зеркале; и, не хватаясь за неё, позвольте ей “пройти”. Пусть ваши мысли “проходят мимо” и растворяются, как парад персонажей на сцене, которые проходят, не задерживаясь ни на секунду.

Если вы думаете, что немного мыслей не повредит, это неверно. Лес загорается от маленького огонька. Также и “маленькая” мысль: “Это чайная чашка,” если вы последуете за ней, очень быстро приведёт вас на кухню, где вы будете заняты завариванием чая, полностью отключившись от своей медитации. Просто смотрите на мысль без следования за ней, и она естественным образом исчезнет. Она не может сделать ничего больше.

Сосредоточение на дыхании и три стадии успокоения ума.

В качестве метода удержания ума вы можете направить его на дыхание как на опору, или объект. Дышите, применяя "вазообразную технику" и сосредотачивайте ум на дыхании без блуждания. Если вы не можете поддерживать вазообразное дыхание, можно взять в качестве объекта счёт дыхания. Считайте вдохи, выдохи и задержки дыхания. Поначалу считайте до двадцати одного цикла, потом постепенно увеличивайте счёт до ста. Направляйте внимание на свои ноздри, а потом сосредотачивайте его на счёте дыханий, не позволяя уму блуждать.

Но если вы можете задержать дыхание, набрав (воздух), и затем выпускать его, (используя вазообразную технику), надо сначала три раза выдохнуть (из лёгких) весь воздух, а затем вдохнуть так много воздуха, как вы можете. Заставьте его опуститься ниже пупка, и, когда уже больше не можете его удерживать, отпускайте его и выдыхайте. Делайте так снова и снова, не позволяя уму отвлекаться от этого ни на что.

Сосредоточение на дыхании - это ещё один эффективный способ успокоить ум. Как упомянуто выше, ум перемещается на энергетических потоках - или дыхании. Поэтому, если дыхание сильно возбуждено, появляется много тревожащих мыслей. Если же дыхание расслаблено, спокойно или задержано, таким же будет и ум.

Есть несколько типов дыхания. Ровное, или нормальное дыхание - когда вы здоровы и не возбуждены. Средний тип – когда вы вдыхаете и немного задерживаете выдох. Вазообразное дыхание - это когда вы вдыхаете, сокращаете свой сфинктер и держите “верхнее” и “нижнее” дыхания сведёнными вместе.

Этот последний тип имеет подразделения в зависимости от того, где удерживаются дыхания. Большое вазообразное дыхание задерживается между горловым и пупочным центрами, среднее – между сердечным и пупочным, и малое - в районе пупочного центра. Внутреннее вазообразное дыхание удерживается внутри, тогда как внешнее - на выдохе. Вообще есть четыре признака вазообразного дыхания: (1) удержание дыхания, (2) вытягивание брюшной полости, (3) способность дыхания либо просачиваться через поры тела, либо входить в центральный энергетический канал и (4) возможность дыхания быть "выстреленным" из макушки головы через центральный энергетический канал после того, как оно было задержано на очень долгое время.

Вазообразное дыхание - это очень глубокая и потенциально опасная техника. Обычно Учитель обучает вас ей, только по завершении вступительных практик – ста тысяч простираний и остальных. Вмешиваясь в своё дыхание некорректным образом, можно расстроить свою энергетическую систему, что приведёт к заболеванию, нервозности и необузданным мыслям.

Если появляется тупость или беспокойство, используйте методы их устранения. Если вы не можете зафиксировать ум ни на одном из перечисленных объектов, возьмите для медитации какой-нибудь другой, подходящий вам объект. Типы индивидуальностей различны. Некоторые люди слышат наставления только два или три раза и уже способны развить спокойствие ума. Другие не могут этого сделать, даже медитируя очень много. Но если вы занимаетесь и не бросаете из-за лени, не может не быть успеха. Однако необходимо иметь опытного Гуру, способного разрешать ваши затруднения, стимулировать успехи и так далее.

Занимаясь так, (вы проходите через) три стадии стабилизации ума. Первая – как горный водопад. Мысли грубы и многочисленны. На второй грубые мысли “заходят” (как солнце). Хотя некоторые мысли иногда внезапно возникают, вы опознаёте их, что они такое, и как только вы это делаете, они исчезают сами собой. Медитация течёт спокойно и ровно, как большая река. В конце концов, все мысли - и грубые, и тонкие – “заходят” (как солнце), и вы приходите к равновесию в неконцептуальном состоянии.

Эту третью стадию также сравнивают с рекой, впадающей в океан, или с ребёнком, соединяющимся со своей матерью после долгой разлуки. Мысли - как река или ребёнок, а ум - как океан или мать. Все тревоги и волнения успокоены, омрачения рассеяны, и вы - в совершенном, ничем не запятнанном состоянии. Более сложное описание - девяти стадий успокоения ума, содержится в работах Асанги и Камалашилы. Там же обсуждаются восемь умственных способностей к устранению пяти препятствий к сосредоточению. Также есть объяснение четырёх типов внимания и шести умственных сил, для развития через девять стадий. Хотя всё это приложимо и здесь, настоящая работа не настолько детальна.

Поскольку таким образом можно ввести ум в неконцептуальное состояние блаженства и ясности, в котором присутствуют равновесие, живость, бодрствование и первозданная чистота, надо усиливать свои энтузиазм и настойчивость, пока вы не достигнете такой стабилизации. Даже если вы достигли такого состояния, нужно практиковать так, чтобы его продолжительность не прерывалась. Это шестое наставление (об освоении спокойного ума).

Устранение напряжённости и рассеянности ума.

Если вы не достигли этой третьей стадии успокоения ума, вы должны ещё больше усилить настойчивость и энтузиазм. Это следует делать с помощью трёх техник: закрепления умственной хватки, её расслабления и медитации без (необходимости и того, и другого).

Для закрепления (умственной хватки, если она слишком расслаблена), надо сидеть в основной позе, смотреть, как полагается, и взять под контроль своё восприятие. Другими словами, дисциплинируйте свою медитацию. Не позволяйте уму отвлекаться даже на мгновение. Держитесь так, как будто идёте по мосту из одной доски. Подтяните и взбодрите свой ум, чтобы он вибрировал (как колокол), но без думанья: "Вот объект, на котором мне надо сосредоточиться". Не позволяйте уму отвлекаться даже на мгновение и делайте короткие и частые медитации.

Для расслабления (умственной хватки, если она чрезмерна), делайте физические упражнения и затем (садитесь), направляя взгляд нужным образом.

Если вы напряжены, излишне взволнованы и нервны, рекомендуются простирания и обхождение святых мест. Это полезный способ впрячь в работу и использовать свою излишнюю энергию. Когда вы физически утомитесь и снова сядите заниматься, ум, как и тело, расслабится, и в нём будет меньше беспокойства.

Не направляйте ум ни на какой объект, но позвольте ему самому расслабиться и успокоиться до его естественного состояния - не придуманного, не сознающего “себя”, не “беспокойно мятущегося”. Просто направляйте его на то, что появляется. Позвольте ему стать безмятежным и расслабленным. Он сам достигнет равновесия. Не пытайтесь осуществить что-то или прилагать усилия. Расслабьтесь, как младенец с полным желудком или как пучок соломы, когда стягивавшая его верёвка разрезана. Затем зафиксируйте ум и постоянно держите внимание только в настоящем моменте, так чтобы вы совсем не отклонялись от этого состояния.

Кроме этого осваивать нечего. Просто приводите свой ум в его естественное состояние, и если ваши занятия коротки, удлините их немного. Успокаивайтесь в сияющем состоянии осознавания, а если оно исчезает, делайте перерыв. Но даже между занятиями тщательно поддерживайте контроль своим вниманием.

При медитации без (необходимости напрягать или расслаблять умственную хватку) временами у вас не будет блуждания, и тогда мысли не будут появляться. Но когда ум блуждает или много мыслей возникает из-за сиюминутных обстоятельств, если вы попытаетесь избавиться от них, у вас это не получится. Просто доброжелательно смотрите прямо на них и думайте: "Куда бы вы ни шли - идите," и таким образом вы проникните в их цепочку (и пресечёте её). Затем появится ещё одна, потом вторая (мысль) - опознайте их, что они такое. Не пытайтесь избавиться или отстраниться от них и не следуйте за ними. Не будьте счастливы, если ум неподвижен, или несчастны, если он в стремительном движении. Не тревожьтесь, что медитация не получится, и не имейте надежд и ожиданий, что она будет хорошей. Без каких-либо ожиданий и тревог пусть ум берёт саму мысль за основу (для внимания).

Вы никогда не сможете достичь неконцептуального состояния путём блокирования концептуальных мыслей. Берите сами эти мысли в качестве объекта и сосредоточивайтесь прямо на них. Мысли исчезают сами. Когда их нет, расцветает неконцептуальное состояние. Поэтому практикуйте так. Это седьмое наставление (об освоении спокойствия ума).

Действительное состояние спокойного ума и три блага.

Следующее - это способ развить (действительное) состояние спокойного ума и состояние готовности узнать (природу ума). В соответствии с его определением, спокойный ум - это состояние, в котором сознание прекратило любые блуждания, будь то мысли или обозначение характеризующих качеств. Это приведение ума в однонаправленное сосредоточение на неконцептуальной природе вещей, свободное от тупости, беспокойства и неясности. Раньше оно достигалось с усилиями, но теперь не опирается ни на какое усилие. Оно возникает легко, и в нём есть блаженство, простор и податливая текучесть. Даже вне медитации ум не отключается (от него) совсем. Не зависимо от того, куда он уходит, он возвращается назад и покоится в этом состоянии.

Как голубь, выпущенный с корабля посреди океана, неизбежно вернётся назад, так же и ум - не важно, насколько активным он бывает - может только вернуться обратно, в состояние покоя, после того, как вы развили спокойствие ума.

Когда вы ходите, сидите или делаете что-то ещё, ваше восприятие неторопливо, размеренно, ум стабилен, расслаблен, непринуждён, внимателен, ясно отображает всё, что появляется, не искрится ослепительно, но как бы смягчён. Поскольку ваше восприятие не цепляется за объекты, вас совсем не увлекают (их) детали, и, таким образом, ваш ум не впадает в блуждание.

Ваш ум должен быть всё время стабильным, как Гора Меру, и ясным, как зеркало, способное отображать всё. Не следует возбуждаться или заглядываться на всё с любопытством. Если вы слишком подробно сосредотачитесь на деталях, ум увлечётся, и его переполнят мысли. Будьте сдержанны и позвольте всем мыслям и явлениям просто проходить через своё сознание, не цепляясь за них. Если вы идёте по людной улице, и даже если вдруг видите девушку, танцующую на тротуаре, просто позвольте её образу пройти через своё сознание, не позволяя вниманию приклеиться к ней. Способность всегда сохранять самообладание - это признак спокойствия ума.

Есть три равнозначных блага, обретаемых (в этом состоянии): блаженство, ясность и (обнажённая) неконцептуальность. В зависимости от того, что из них преобладает, многое может появиться, например: сверхобычное видение, сверхобычный слух, сверхчувственное восприятие и даже сверхобычные силы. Есть десять признаков (однонаправленного сосредоточения) и так далее. Любое из этого может появиться, когда спокойствие ума безупречно, и подобные вещи будут развиваться в потоке вашего сознания. Это основа, которая позволит возникнуть всем благим качествам, в том числе тем, что произойдут от проникающего видения.

Что бы ни приходило к вам на этом этапе – физическое недомогание, умственное страдание, хорошие или дурные сны, сверхобычные способности или силы, блага - блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - что бы то ни было, хорошее или дурное - не привязывайтесь и не увлекайтесь. Ничто из этого не имеет никакой сущности, и потому не впадайте ни в радость, ни в депрессию из-за этого. Если вас захватят эти блага, они станут лишь корнем сансары и приведут вас в один из Трёх Миров. Они не могут освободить вас от циклического существования. Даже небуддисты достигают таких (благ), но это не приносит им пользы.

Сверхобычные способности и силы - это побочный продукт однонаправленного сосредоточения и спокойствия ума. Даже небуддисты достигают их с помощью различных медитативных техник. Сами по себе они не имеют иного значения, кроме использования в качестве средств принесения пользы другим.

Блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности - это поле, на котором вырастает урожай видения их Пустоты. Захваченность какими-либо из них без осознавания их Пустоты ведёт к рождению в сансаре в виде бога. Рождение богом в Мире Желания происходит от привязанности к блаженству, в Мире Форм - от привязанности к ясности, и в Мире Без Форм - от неосознанного желания обнажённости.

Короче говоря, если вы захвачены своими переживаниям или прозрениями и привязаны к ним, вы уничтожите их. Будьте непристрастны к ним и сохраняйте устойчивость в свободном состоянии неувлечения. С энтузиазмом и настойчивостью вытаскивайте себя из ограничивающей вас лени. Если вы медитируете, увеличивая свою терпимость к трудностям, вы пожнёте пользу выше всяких представлений.

Будьте как Джецун Миларепа, который двенадцать лет медитировал в горных пещерах, питаясь только крапивой. Не сдавайтесь, если вам не хватает пищи, или если ваша постель слишком жёсткая. Как будто вытаскиваете себя из ящика, возвысьтесь над оправданиями того, чтобы не заниматься практикой. Имея настойчивость вы достигнете Пробуждения.

Поэтому вы должны учиться (с Учителем). Оба, и Гуру, и ученик, не должны допускать никаких ошибок в отношении тех благ, которые есть, понимания (наставлений), медитативных прозрений и способов развития (спокойствия ума); обеспечьте твёрдое знание всего этого.

Главное - это совсем не иметь влечения к чувственным объектам и испытывать искреннее восхищение, любовь и уважение к своему Гуру. Развивайте устремлённость к Пробуждению, Бодхичитту в отношении шести типов существ. Поддерживайте своим вниманием тщательный контроль за тем, чтобы ум не блуждал. Стройте планы (только) на короткий срок, как если бы у вас не было времени, и исполняйте их сразу, как будто двигаете кузнечные мехи: вверх-вниз. Доводите до конца то, что начинаете. Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства или восьми мирских чувств.

Корень всех достижений - это преданность Учителю и неколебимая вера в его наставления. Это вместе с наивысшей мотивацией Бодхичитты подвигнет вас к становлению Буддой.

Поскольку смерть может прийти в любой момент, не стройте долгосрочных и прихотливых планов, как например: "На будущий год я построю себе дом и женюсь. Здесь будет детская. У меня будет трое детей, а мебель я сделаю из ореха..." Живите в настоящем моменте, имея целью - Пробуждение. Что бы вы ни наметили сделать, например, семидневное затворничество, претворяйте это в жизнь полностью. Если вы будете бросать свои начинания на середине, это создаст тенденцию не верить в собственные силы.

Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства, такого как лесть, чтобы добиться выгодного положения, или попытки сохранить лицо. Будьте как Джецун Миларепа, которого не заботили ни слуги, ни хозяева. Сбросьте с себя оковы восьми мирских чувств: удовольствия от получения подарков, любви, проявлений внимания к своей персоне и т.п.; неудовольствия, когда этого нет; хорошего настроения, когда всё хорошо; депрессии, когда это не так; удовольствия от слышания приятных вещей; досады - от неприятных; счастья от похвал; и расстройства от брани.

Всё это очень важно. Если вы практикуете безошибочно, опыт и прозрения разовьются без затруднений. Поэтому будьте усердными в практике. Это восьмое наставление (об освоении спокойствия ума).

Часть третья:

ОСВОЕНИЕ ПРОНИКАЮЩЕГО ВИДЕНИЯ.

Созерцание спокойного ума.

Вторая главная тема - это освоение проникающего видения (випашьяна). Вы должны сидеть в основной позе, как и раньше. Здесь очень важен способ созерцания. Глаза не должны моргать, двигаться и менять фокус, но должны интенсивно вглядываться с чётким фокусом прямо (и слегка вверх) в пустое пространство перед вами.

Достигнув спокойствия, ум стал, как ясное зеркало. Проникающим видением вы исследуете природу этого зеркала и образов в нём. Способ созерцания для этих двух случаев немного различен. При освоении спокойствия ума глаза должны смотреть прямо вперед, быть расслабленными и сфокусироваными. Для проникающего видения вглядывайтесь более интенсивно и слегка вверх. Это оживляет и обостряет ум. Разница - как между расслабленной и согнутой рукой.

Приведите ум в состояние безупречного спокойствия, в котором он естественно пребывает сам по себе, неискусственный, не сознающий “я”, не тревожимый ничем, и затем немного напрягите его, чтобы он был ясным и живым, и поддерживайте своим вниманием постоянный контроль за тем, чтобы не было блуждания.

Теперь, когда ум пребывает в полном и совершенном спокойствии, скрупулезно исследуйте его природу. Имеет ли он по природе цвет, очертания, форму? Возникает ли он, прекращается, имеет продолжительность или нет? Снаружи он или внутри, или где он покоится? Кроме этого состояния спокойствия, есть ли какое-то ещё сознание, отдельное от него? Является ли он вообще ничем, (полной) пустотой, которую нельзя определить (как “это” или “то”), или в этом состоянии спокойствия есть сознание, которое, хотя его нельзя определить (как "это" или "то"), всё же имеет ясность, первозданную чистоту, блеск, что, однако, просто нельзя выразить словами (как немой не может выразить вкус сахара)? Является ли природа этого спокойного сознания полной чернотой, или это ясный и живой свет?

Всё решающее сводится к тому, чем является (для вас) эта истинная, неизменная природа (ума).

Если вы осознаете истинную природу своего ума, природу Будды, вы пробуждены. Если же вы окутаны тьмой неведения и не знаете её, вы скитаетесь в сансаре и причиняете себе страдание.

Поэтому (когда Гуру спрашивает о вашей медитации), если вы извергаете поток интеллектуальных идей или повторяете, как попугай, описания, которые где-то слышали, или используете высоконаучный “дхармический” жаргон, (который вы не понимаете) или, будучи захвачены восемью мирскими чувствами (и желая произвести впечатление), вы говорите, что имели фантастические вспышки и прозрения, хотя этого не было - если вы отвечаете так, то это всё равно что “втирать очки” самому себе. Вы обманываете только себя. Если же вы получали посвящение, то вы таким ответом нарушаете свой обет не обманывать Гуру вежливым притворством. Поэтому практикуйте добросовестно. Не “притягивайте за уши” (свои переживания) соответственно своим представлениям, но будьте совершенно честны и (говорите исходя из) собственного опыта и видения, которые развиваются в силу практики.

Не волнуйтесь, если ваш рассказ глупо звучит. Если вы в результате созерцания обнаружили, что ваш ум белый, скажите об этом Учителю. Он вам, например, скажет проверить, не жёлтый ли он. Если вы потом придёте к нему и скажете: “Он желтый,” он тогда скажет: “Нет, на самом деле ни то и не другое”. Через такое честное взаимодействие ваш Учитель сможет привести вас к узнаванию природы ума. Когда вы созерцаете или исследуете свой ум с такими вопросами, вы можете не узнать его природу, даже если видите её. Поэтому надо положиться на своего Учителя и быть с ним совершено честным, иначе он не сможет помочь вам. Ставка здесь - ваше освобождение от страданий, Пробуждение и способность помогать другим.

Поскольку это обязательное требование, прилагайте усилия и созерцайте (свой ум). Затем отдыхайте и созерцайте снова. Поскольку необходимо созерцать природу ума, когда он спокоен, надо держать его при этом в ясном, светлом и сияющем состоянии, подобно солнцу в безоблачном небе.

Так развивать своё осознавание и прилагать усилия, созерцая его природу - это первый способ для вас прийти к узнаванию (природы ума). Поскольку это так, Гуру должен спрашивать и тренировать учеников соответственно их умственному темпераменту и способностям. Некоторых необходимо неоднократно спрашивать и подталкивать, чтобы увидеть, имеют ли они интеллектуальное понимание, вспышку переживания, прозрение или стабильный опыт, и дать им осознать это, не примешивая притворный “дхармический” жаргон. Со своей стороны, ученик также должен стараться. Это первая практика (в освоении проникающего видения) - созерцание природы (спокойного) ума.

Созерцание движущегося, или думающего ума.

Далее, чтобы отсечь корень (неведения), вы должны досконально исследовать движущийся ум, или цепочку мыслей, и прийти к осознанию того, что это такое. Займите ту же позу, направьте взгляд и действуйте, как до этого. Приведите себя в состояние, где есть блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - все три, и затем расслабьтесь в этой ничем не запятнанной чистоте и позвольте случайной мысли возникнуть из этого (состояния) совершенно внезапно или целенаправленно создайте мысль, которая кажется вам подходящей.

Рассмотрите природу возникшего умственного процесса. Посмотрите на это, когда оно есть. Когда вы посмотрели на продолжительность того, что возникло, (можно ли сказать, что) это имеет цвет или форму? Есть ли место, откуда оно пришло, место, где оно было, и место, куда оно ушло? Что (можно сказать) об этом? (Эта мысль) находится снаружи или внутри тела? Если она внутри, то находится ли она, например, в центре сердца (или в мозге) или где-то ещё? Где бы она ни была - внутри или снаружи – просто, как она длится? Как она проявляется? Исследуйте это.

Является ли это  сознание (по своей природе) обусловленным феноменом, (возникающим из причин), или оно необусловлено? Имеет ли оно возникновение, прекращение, цвет или форму? Если имеет, то какие? Или вы думаете, что это не (имеет возникновения и так далее)? Если вы говорите, что об этом невозможно думать так - хорошо; тогда всё же есть ли в нём некий сознающий аспект, который не имеет возникновения, прекращения и так далее? Когда вы созерцаете мысль, так ли это, что все мысли - это Пустота, свободная от любых умственных построений (крайностей существования), без возникновения и прекращения? Когда вы посмотрели на мысль, так ли это, что она полностью исчезает, не оставляя следа? Верно ли то, что все мысли появляются, но не могут быть определены (как подобные этому или тому)? Исследуйте. Если вы говорите, что они появляются, но не могут быть определены (как подобные этому или тому), то в тот самый момент (когда мысль появляется), есть ли (другая) мысль, думающая, что здесь нет определимого компонента?

Нет конца вопросам, которым вы можете подвергать, например, такую мысль как “вчера я видел своего друга”. Где находится эта мысль? Откуда она пришла? Из чего она сделана? Имеет ли эта мысль ту же форму, что и ваш друг, и является ли образ вашего друга таким же, как и сам ваш друг? Когда эта мысль проходит, она не оставляет следа, как облако на небе, или она оставляет отпечаток, как ребенок, идущий по песчаному пляжу? Если вы говорите, что эта мысль не имеет качеств и не может быть обнаружена, то что вы скажете о мысли, которая думает это? Если немой не может выразить свои мысли словами, значит ли это, что у него нет мыслей?

Допрашивая мысль так, вы можете “довести её до смерти”. Если вас замучили воры, и вы, поймав одного из них, наказываете его публичной поркой и затем делаете то же самое ещё с несколькими, у воров появится идея больше к вам не ходить, и вы избавитесь от них. То же произойдёт и с вашими мыслями. Постоянное допрашивание лишит их жизненной силы, и они не будут надоедать вам, приходя слишком часто. Когда же будут появляться, они будут слабыми и не такими нахальными. Таким способом вы придёте к видению природы своего ума и мыслей.

Когда мысль возникла, или вы заставили её появиться, посмотрите на неё без блокирования или ухватывания. Чувствуете ли вы приятное (чувство) по отношению к ней или неприятное - смотрите на собственную природу приятно или неприятно окрашенного (чувства). Не важно, сколько у вас мыслей - смотрите на них. Когда возникает сильное омрачение, такое как один из пяти ядов (страсть, гнев, глупость, гордость или зависть), или вы заставляете это появиться, смотрите также и на это. Добиваясь уверенности в том, что вы отсекли все крайние идеи, которые вы могли произвести изнутри, рассмотрите саму (омрачённую) мысль (такую как гнев), объект этой мысли (образ врага) и непосредственно предшествующую ей мысль и проверьте, например, есть ли какая-то разница в том, насколько в каждом из этого задействован ваш ум (или осознающий их аспект).

Когда вы видите, что природа мысли - это светлое, ясное осознавание, тогда проверьте, есть ли какая-то разница между светлым, ясным осознаванием, которое вы уже видели, созерцая спокойный ум, и светлым, ясным осознаванием, которое вы видите теперь, созерцая мысль. Если вы не можете определить, тогда уберите мысль обратно и приведите себя в состояние ясного осознавания.

Это фигуральное выражение. Мысли - это не “чёртик в коробочке”, которого можно запихнуть обратно. То, что здесь имеется ввиду - это прекратить допрос и позволить мысли исчезнуть.

Когда (другая) мысль возникает совершенно внезапно, когда вы не смотрите, посмотрите на её действительную природу, чтобы увидеть, что эта мысль никоим образом не фальсифицирует природу вашего подлинного обыкновенного ума.

Изменяется ли сам океан, когда волны поднимаются и опадают? Влияет ли облако на небо?

Так как это то, что вы должны увидеть, смотрите очень хорошо.

Короче, когда Гуру и его ученик, работая вместе, приходят к этому выводу, основанному на том, как появляются мысли (у ученика), и как он понимает их, тогда отсечён корень (неведения) и достигнут истинный смысл. Это вторая практика (в освоении проникающего видения) - применение методов созерцания (природы движущегося ума), чтобы прийти к узнаванию того, что это такое.

Созерцание ума, реагирующего на явления,

и созерцание ума по отношению к телу.

Затем, чтобы прийти к осознанию неразделимости ума и явлений, надо созерцать (ум), когда он реагирует на явление (в момент непосредственного восприятия). Используя ту же позу тела и способ взгляда, что и раньше, однонаправленно фокусируйте глаза и внимание на выбранном объекте, таком, как ваза, ваше отражение в зеркале, Гора Меру или любая подходящая визуальная форма в пространстве (перед собой). Скрупулёзно созерцайте его. Немного расслабляйте своё восприятие этого и затем созерцайте снова.

Таким же образом рассматривайте природу звука, который является объектом (восприятия) вашего уха, и узнайте, есть ли (по природе) какая-то разница между приятным и неприятным или между громким и приглушённым (звуком). Рассматривайте звук своего собственного голоса, чьего-то ещё и так далее. Также рассматривайте ароматный и скверный запах, являющийся объектом (восприятия) вашего носа, приятный и неприятный вкус у себя на языке, приятное и неприятное, горячее и холодное и также явно болезненное физическое ощущение у себя в теле - созерцайте всё, что вам доводится. Является ли созерцаемое вами явление чем-то, что исчезает, прекращая существовать? Являются ли сознание и явление при восприятии двумя различными предметами? Приходит ли явление в сознание (снаружи) или, когда сознание реагирует на что-то, оно выходит и ухватывается за явление, думая: “Сейчас я это отображу”? На самом, деле ум и явления неразделимы (как “магическое зеркало” и образы в нём). Есть только великолепие явлений и Пустоты, без (действительно существующего) объекта.

Посмотрите на сознание, которое занято созерцанием, и поочерёдно на пять типов объектов его чувственного восприятия (сначала визуальные образы, потом звуки, запахи, вкусы и осязательные ощущения). Посмотрите, есть ли какое-то различие между ними двумя (между сознанием и проявлениями его чувственных объектов), а затем посмотрите, какова разница между явлением, которое есть объект (для сознания), и сознанием, которое воспринимает его как свой объект. После того, как вы созерцали объект, так ли, что объект - это нечто “там снаружи” - твёрдое и реальное?

Это исчезает, когда вы закрываете глаза? Куда девается ясность проявления объекта, когда вы заслоняете глаза рукой?

Если вы говорите, что это не так, тогда это звучит так, как будто совсем нет разницы между объектом (с одной стороны) и умом, который может беспрепятственно созерцать (этот объект), но который (со своей стороны) спокоен и не держит (ничего за свой объект) и в котором (поэтому) ничто не (проявляется) четко. Если вы говорите, что нельзя думать, что между ними нет разницы, но скорее это так, что объект - это что-то “там снаружи”, твёрдое и реальное, то, что (вы скажете) о той самой мысли, которая думает это? (Её объект тоже там, снаружи?) Рассмотрите это.

Таким же образом проверьте, одно и то же ли (ваши) тело и ум или (они) различны. Если это одно и то же (один предмет), тогда тело, которое есть что-то, что появляется и исчезает, и ум, который (по природе) есть нечто постоянное, не возникающее и не исчезающее, должны быть одним и тем же.

Хотя ваше восприятие, как и тело, изменяется от момента к моменту и, таким образом, непостоянно, природа ума - ясное, пустое, блаженное осознавание. Это нечто, что не меняется и является постоянным в том смысле, что не зависит от причин и условий. Природа ума не возникает из ничего, когда вы рождаетесь или просыпаетесь, и она не исчезает, когда вы умираете или погружаетесь в сон. Осознавание, по своей сути, всегда остаётся одним и тем же, независимо от того, что оно осознаёт.

А если они различны, то вы должны быть способны определить две различные вещи: тело и ум (совершенно отдельно друг от друга). Но ум - это не что-то, точное местонахождение чего можно определить “здесь” (или “там”). Он не (только) вверху или внизу тела, он полностью пронизывает его. Благодаря чему вы можете чувствовать (всем телом)?

Тело и ум - как что-то, что поддерживает и поддерживается (как чашка и чай в ней). Но если вы говорите, что тело снаружи, а ум внутри (как два разных предмета), как человек и его одежда, тогда, что касается переживания чувств: если вы думаете, что только тело имеет чувства, тогда и труп тоже должен чувствовать. Если же вы скажете, что (только) ум обладает чувствами, тогда им (телу и уму) придётся быть различными (и несвязанными).

Далее, ум - это нечто, что нельзя убить и на что нельзя как-либо повлиять. Когда ваше тело протыкают иглой, и ум чувствует это, как это отличается от примера со сжигаемой одеждой, которую кто-то носил: значит ли это, что вы сжигаете и того, кто её носил? Когда вы протыкаете тело, протыкаете ли вы также и ум? Досконально изучив это, вы должны достичь твёрдого заключения.

А именно, вы должны определить, что тело и ум - это не одно и то же, но и не разные вещи. Условно, они - как что-то, что поддерживает и поддерживается, но, в конечном счёте, они - не два самостоятельно существующих объекта в таких взаимоотношениях.

В связи с этим вы также должны осознать, что какие бы чувства ни возникали, они - как волны, а (ум - как) вода. Оперевшись на такое осознание, вы прорвётесь из этого состояния к истинному смыслу действительной природы реальности, и поэтому нужно созерцать свой ум так. Это третья практика (освоения проникающего видения).

Созерцание спокойного и движущегося умов вместе.

Ещё раз успокойте свой ум до состояния чистой ясности и Пустоты и посмотрите на его природу. Затем заставьте появиться мысль и посмотрите на её природу. Проверьте, природа этих двух - спокойного и движущегося ума - это одно и то же, или нет? Если, посмотрев, вы увидели, что они (по природе) различны, то чем они отличаются? Появляются ли спокойный и движущийся умы по очереди, как если вы натянули нити на две жерди и скручиваете их вместе (чтобы сделать верёвку)? Похож ли спокойный ум на поле, а движущийся ум, который появляется - на вырастающий на поле урожай? Или они - как змея или верёвка и её витки (так что нельзя иметь виток отдельно от верёвки)? Если так, то когда ум покоится без единой мысли, движется ли он также (при этом), а когда он движется, спокоен ли он?

Есть большая разница между движущимся умом, который может придумать что-либо и фантазировать с бесконечным разнообразием, и покоящимся сознанием, которое пребывает без движения. Но если вы думаете, что они по природе различны, тогда заключается ли эта разница в цвете, форме и так далее? Заключается ли она в возникновении, продолжении и прекращении, или в прошлом, настоящем и будущем, или в постоянстве и непостоянстве? Определите, чем они отличаются.

Когда вы через медитацию знаете, что такое мысли на самом деле, тогда (вы осознаёте, что) природа и спокойного, и движущегося умов – это совершенно одно и тоже. Они появляются попеременно, и когда ум спокоен, нет ничего, что бы двигалось, а когда он движется, нет ничего спокойного. Как вода и волны - это только сознание, которое функционирует и действует. Вот и всё. Когда вы понимаете, что и успокоенный, и движущийся ум - это ничто иное, но сверкающая, ясная Пустота, тогда у вас есть немного понимания.

Как зеркало, он имеет ту же самую пустую ясность независимо от того, отражает он объект или нет.

Далее, когда вы производите мысль (для допроса), а потом приводите себя в медитацию, так ли это, что (мысль) ушла в ясную Пустоту, или она (сначала) исчезла, а потом на её месте осталась ясная Пустота?

Другими словами, так ли это, как темнота ночи, растворяющаяся в свете дня? Или это так, что темнота исчезает и заменяется дневным светом?

Или так ли это, что сама мысль есть ясная Пустота? Если вы думаете, что верно первое или второе, тогда вы всё ещё должны очень сильно просить своего Гуру (о благословении) и затем созерцать снова, прилагая усилия и пытаясь ясно увидеть, каковы вещи на самом деле.

К созерцанию природы (ума) может быть три различных подхода.

Выше способы созерцания были определены так: созерцание спокойного ума, движущегося, или думающего ума, ума, реагирующего на явление, и ума по отношению к телу и спокойного и движущегося умов вместе.

Некоторые скачком развивают сразу проникающее видение, а затем - спокойствие ума, или иногда и то, и другое одновременно, хотя раньше они не имели ни того, ни другого. Некоторым удаётся развить одновременно и спокойный ум, и проникающее видение только услышав описания этих (состояний). Это возможно благодаря их предыдущей тренировке.

Это возможно благодаря привычкам из прошлых жизней, как в случае с сознательно перерождающимися ламами (тулку).

Другие прогрессируют постепенно, развивая эти (качества) по стадиям. Здесь (дано объяснение) для людей с этим последним подходом, и его надо преподавать, когда определён путь, которым ученик обретает свой опыт.

Когда созерцаете, вы должны приводить себя в состояние ясности совершенно без цепляния, как маленький ребёнок смотрит (на изображения божеств) в храме. Будьте усердны, созерцайте с великим энтузиазмом и отбросьте лень. Откажитесь от своих пристрастий и не задавайте условий (которые, как вам кажется, необходимо иметь, чтобы заниматься). Имейте отречение и веру, восхищение, любовь и уважение к своему Гуру. Сделайте свою внимательность непреклонной, так, чтобы ваш ум не блуждал, и практикуйте неискусственно, без скованности ожиданиями или беспокойством. Будьте заинтересованы только в своих будущих жизнях, не позволяя себе следовать за постоянно меняющимися мирскими делами. Если вы прилагаете усилия, созерцая ум (с устремлённостью к Пробуждению, Бодхичиттой), тогда для вас невозможно не развить быстро и уверенно чистое осознавание проникающего видения. Поэтому разберитесь со спокойным и движущимся умом. Это четвёртое наставление (об освоении проникающего видения).

Узнавание природы спокойного ума.

Если вы таким образом практиковали созерцание природы (ума) в соответствии с устными наставлениями об уме, (вашему Гуру) практически нет необходимости приводить вас к узнаванию (его природы). Она сама откроется вам изнутри. Некоторые люди, однако, не узнают её, даже когда это случилось. У других будет только сухое интеллектуальное понимание из чтения или слушания наставлений, и, хотя, они не приобрели опыта или видения, несмотря на своё желание этого, они скажут, что они это сделали, и опишут это безупречным “дхармическим жаргоном”. Гуру должен обладать способностью различать эти (типы людей), а ученик со своей стороны должен практиковать, принимая всё это в своё сердце.

После исследования, или созерцания, природы (ума), когда вы достигли заключения о ней, вы должны пережить её в медитации и узнать на практике то, что вы ранее установили. Поэтому Учитель необходим, так как через взаимодействие и вопросы он приводит вас к верному заключению о природе ума и подтверждает, когда вы получаете подлинный медитативный опыт, или проникновение в неё. Вот что означает для Учителя “привести вас к узнаванию природы ума”, или, буквально: “познакомить вас с ней”.

Первый способ привести начинающих к узнаванию природы (ума), когда они созерцают её, (следующий). Посмотрите на природу успокоенного ума тем же способом, что и раньше. Природа спокойного ума - это ясное, живое сверкание; не полное “ничего”. В этом спокойном состоянии есть ясное, открытое, сверкающее, мягко текущее сознание, которое нельзя опознать (как “это” или “то”). Вы не можете сказать, что оно на что-то похоже, имеет цвет, форму и так далее. Его нельзя выразить словами или описать (так или иначе). Хотя его нельзя определить (как “это” или “то”), всё же безупречные, сверкающие, великолепные, ясные (моменты) чистого осознавания, делающего вещи ясными и (воспринимаемыми) без помех, переживаются вами (постоянно). Это сознание – не что-то, чего вы раньше не видели, а теперь видите, или чего вы раньше не переживали, а теперь переживаете, или о чём вы раньше не знали, а теперь знаете.

Это всегда было таковым, потому что природа ума неизменна.

Но вы должны знать из глубины своего сердца, что на это нельзя точно указать или сказать, что оно такое или другое.

Если у вас есть только (сухое, самодовольное) интеллектуальное понимание, что это – “чистое, сверкающее, неопределимое состояние ясности и Пустоты”, вы не сможете достичь никакого прогресса. Но если осознание этого расцвело изнутри (в результате вашей собственной практики освоения), тогда у вас действительно было видение, проникшее в (природу) спокойного ума. Поэтому, за исключением добросовестного и безупречного (освоения) на природы (ума), нет другого способа увидеть её.

Если (Гуру) познакомит вас с ней преждевременно, вы останетесь только с сухим интеллектуальным пониманием и (в конце концов) пресытитесь. Тогда уже будет не важно, что ещё он может пытаться объяснить вам, это будет только вредить. Поэтому (Гуру) не должен пытаться привести вас к узнаванию (природы ума прежде, чем вы готовы её увидеть).

Если Учитель попытается привести вас к узнаванию природы ума до того, как вы обретёте опыт освоения, у вас будет только интеллектуальное понимание. По причине своего самодовольства вы пресытитесь, недооценивая всей глубины наставлений. Вы будете ограниченно думать, что уже всё понимаете, и, тем самым, сведёте на нет любые дальнейшие попытки Гуру учить вас. Как камень в воде, вы не впитаете ничего из того, что он будет говорить, и, таким образом, не сдвинетесь с места в своём развитии. Поэтому Учителю лучше придержать наставления о природе ума, чем дать их преждевременно и пресытить ученика.

Если вы не пресекли поток своих мыслей, вы не увидите природу (спокойного ума). Если вы не видите эту природу, вас невозможно привести к узнаванию того, что она такое. А если вы не узнали её, то ваша практика на самом деле не будет путём (к Пробуждению).

Когда у вас есть превосходные переживания и достижения, созерцайте их. Даже когда дело идёт неважно, снова и снова пытайтесь усилить ясность.

Другими словами, когда вам больно, не погружайтесь в это, но обратитесь к природе сознания, испытывающего боль, и пытайтесь сосредоточиться на его ясности. Это похоже на технику устранения умственного блуждания, используемую в тантрийских практиках с визуализацией - для усиления ясности визуализации, в результате чего посторонняя умственная активность исчезает.

Обучение методам такого типа называется устным объяснением. Когда вы знаете, как действовать, это называется законченным устным объяснением. Тогда, если вы культивируете это состояние совершенно без умственного блуждания, затруднений с развитием опыта и видения не будет. Поэтому, чтобы достичь уверенности относительно природы (ума) после того, как вы увидели её, и избавиться от любых сомнений, необходимо (для Гуру) познакомить вас с ней (другими словами, привести вас к узнаванию её).

Вообще, есть две вещи (нужные) для освоения: спокойный ум и проникающее видение. Из них (спокойный ум) - это когда ум приведён в расслабленное, неискусственное состояние и успокоен в его естественном, ясном сверкании, когда вы успокоили все мысли, (глядя на них в тот самый момент, когда они возникали). Ваше обусловленное сознание не позволяет себе никакого умственного блуждания, связанного с этой жизнью или мирскими делами. Оно блаженно и безмятежно; все омрачения растворились в чудесном сне. Однонаправленно настроившись на природу блага, ваш ум находится там, куда вы его помещаете, так долго, как вы хотите. Он под вашим контролем. Вы даже не чувствуете своих вдохов и выдохов. Если ваша (медитация) такова, то это - развитое состояние спокойного ума.

Вспышки переживаний и блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности (обретаемые вами в этом состоянии) очень важны. Они не могут считаться постижениями (как проникающее видение), но вы не сможете обойтись без них. Если вы развиваете их совсем без неосознанной привязанности и остаётесь в этом состоянии (спокойного ума), не позволяя себе сбиваться в умственную тупость, беспокойство или в неопределенное состояние безразличия, вы придёте к знанию и переживанию того, что такое ваш ум; хотя вы и не сможете сказать, что он по природе похож на “это” или “то”, или имеет такой-то цвет или такую-то форму. Он вне всяких слов, мыслей и описаний. Его нельзя выразить словами, как сексуальное блаженство взрослого человека. Единство ясности и Пустоты - он свободен от любых создаваемых умом крайностей (существования) и не может быть определён (как “это” или “то”). Его не определить никакими умозрительными идеями о Дхарме. Он незапятнан никакими мирскими мыслями. Его нельзя связать (умозрительной идеей, что) это – “неконцептуальное состояние” или “состояние умственного покоя”. Такой ум, который находится в его собственном состоянии, на его собственном уровне, или на его собственном месте, называется корнем всех благих качеств, обыкновенным умом или просто умом. Если вы не осознаёте его, тогда вы пребываете в неведении, или неосознавании, и в циклическом существовании - в сансаре. Но если вы осознаёте его, то это называется осознаванием, чистым осознаванием, нирваной, чистым осознаванием одновременности, первозданным состоянием, Ясным Светом или проникающим видением. Поэтому теперь вы должны ясно различать этот источник либо самсары, либо нирваны.

Если вы знаете ум, это нирвана, если же нет, это приводит вас в сансару. Таким образом, природа сансары и нирваны - одно и то же. Разница между ними заключается в вашем осознавании или неосознавании их природы.

Когда Гуру знакомит вас с природой (ума), вы узнаёте её так, как будто встречаете (старого друга), которого вы знали давным-давно. Это называется узнаванием ума. (Природа ума) - это не нечто произведённое великой различающей способностью ученика или искусными наставлениями Гуру.

Она всегда была. Но это нечто, что вам удается узнать только через практику освоения.

(Ваше сознание) было таким с незапамятных времён, но омрачённые заблуждениями и мыслями, вы не узнавали его. Но теперь, когда поток мыслей пресечён, и вы познакомлены с (природой ума), вы знаете его.

Сознание - это чистая ясность, которую нельзя определить (как “это” или “то”). Хотя оно не имеет присущей ему природы существования, оно даёт возможность (происходить) явлениям. Его определяющая характеристика - то, что оно по природе – ясное и пустое осознавание. Оно ничем не запятнано и бодрствует без каких-либо разрывов в продолжительности. Такова природа (ума). Когда у вас есть ясное осознание этого, культивируйте его во всех ситуациях без каких-либо отвлечений. Польза от этого превосходит любые представления.

Поэтому для развития видения, проникающего в (природу) спокойного ума, и узнавания её (Гуру) осуществляет это первое действительное знакомство (с умом). Примите это в своё сердце, осваивайте и культивируйте не прерываясь. Это чрезвычайно важно. Это пятое наставление об (освоении проникающего видения) – узнавание (природы спокойного ума) и освоение её.

Узнавание природы движущегося, или думающего ума.

Второй способ созерцания (а именно – природы движущегося, или думающего ума) отсекает источник (неведения). (Здесь) два пункта: (1) знакомство с немыслящим умом и (2) знакомство с движущимся умом, или мыслями; то есть знакомство с движущимся умом, когда мысль уже возникла, или вы заставили её появиться.

В первом случае вы рассматривали чистый, ясный, сверкающий, немыслящий, спокойный ум, который является осознаванием, свободным от тупости и беспокойства. Вы знаете, что (его природа) не возникает и не прекращается, но вы, однако, не думаете (концептуальным мышлением): “Она не имеет возникновения, прекращения, цвета, формы и так далее”. Вы обладаете видением, проникающим в немыслящий ум.

Концептуализировать отсутствие качеств неконцептуального состояния - значит впадать в крайность, превращая отсутствие существования в “предмет”.

Что же до второго, то если вы говорите, что все мысли (по природе) - это полная пустота без появления и прекращения, то вы понимаете Пустоту слишком буквально (и впадаете в крайность нигилизма). То, что они такое - это "яркость", не оставляющая следа и не имеющая (по природе) появления, прекращения и продолжения, которую нельзя опознать как имеющую такой-то цвет, некую форму и так далее. Если вы (осознаёте) это до такой степени, значит вы уже обрели немного (понимания). Дальше вы должны узнать, что их нельзя определить как “это” или “то”, причём сделать это без думанья: “Их нельзя определить как “это” или “то””. Без какого-либо цепляния или противоречия (в своём уме относительно того, что мысли одновременно и яркие, и пустые, вы должны узнать,) что мысли и появляются, и сходят на нет в точности в один и тот же момент (как рисунок на воде). Кроме того, вы должны увидеть, что (по природе) нет ни малейшей разницы между мыслями и объектом мышления; между умом, когда он спокоен, и когда он движется; между прошлым (и настоящим) умом; между прошлыми (и настоящими) мыслями и так далее. (Всё это по природе - ясное, сверкающее осознавание.)

Когда вы производите мысль (для допроса), или когда мысль исчезает, это не так, что она уходит в ясную Пустоту. Скорее эта, совершенно внезапно возникающая мысль сама есть ясная Пустота. Когда вы осознали, или обрели постижение сути этого, тогда вы узнали (природу мысли).

Нет ни малейшего различия между неконцептуальным состоянием и состоянием действительного видения того факта, что текущие мысли, спокойный ум и природа самих мыслей - ясны, пусты и сверкающи. Считать их различными - это не более чем интерпретация ума, который не осознаёт их.

Ранее, когда вы не осознавали (природу) мыслей, вы не могли привнести их в освоение. Это было неведением (или неосознаванием). Но теперь, когда вы осознаёте их, вы можете осваивать (природу) самих мыслей, и, таким образом, они становятся осознаванием, или ничем незапятнанным осознаванием. Теперь вы можете сделать мысли основой для практики. Раньше мысли сами затмевали себя, и вы не могли видеть их.

Они были слишком “толстыми” и затеняли свою собственную сущность. Но теперь они прозрачны, и вы видите их насквозь.

Эта практика с концептуальными мыслями считается более глубокой, чем практика в неконцептуальном состоянии. Поэтому, какие бы мысли ни появлялись, надо брать их в качестве того, что следует познать. Когда мысли не возникают, пребывайте в этом состоянии их невозникновения. Нет нужды ничего проецировать (или производить). Когда они возникают, пребывайте в состоянии их возникновения. Нет нужды ничего устранять. Поэтому без ожиданий или тревог привнесите сами свои мысли в суть своей практики.

Мысли - это ни что иное, как ум. Этот ум, который естественно возвращается к себе, есть Дхармакая - по природе ясное, пустое сверкание, лишённое чего-либо, что требуется возвращать (от отвлечения) и чего-то, что возвращает. Когда вы проникли в суть этого, вы достигли видения, проникшего в (природу) мысли. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и ясности.

Так, вы должны осознать, что мысли, будучи ясной Пустотой, появляются и сходят на нет в один и тот же момент, как отпечаток руки на воде. Они не продолжаются, и между их появлением и прекращением нет интервала. Между ними также нет пространства, как если бы они были "предметами", которые могли бы быть разделены пространством. Вот что означает термин "естественно сходить на нет", который буквально переводится как "самоосвобождаться".

Короче, вам нужно узнавать любые появляющиеся (мысли). Устремляйте свой ум однонаправленно и неискусственно, без какого-либо блуждания, прямо на саму их истинную природу и культивируйте это состояние. Это второе действительное знакомство (с природой ума), которое осуществляет Гуру. Только узнать её, однако, недостаточно. Надо развивать продолжительность (этого осознавания). Это шестое наставление об (освоении проникающего видения).

Узнавание природы ума, реагирующего на явления, и ума по отношению к телу.

Третье введение - это приведение ученика к узнаванию (природы) ума, реагирующего на явление с точки зрения неразделимости ума и явлений при созерцании внешнего чувственного объекта одного из пяти типов (зрительного образа, звука, запаха, вкуса или осязательного ощущения), воспринимаемого ясно и без помех, но без (ошибочного) понимания его как некого "твёрдого и реального" объекта "там снаружи", и живого сознания, смотрящего на него без схватывания чего-либо в действительности, так как они не являются одним и тем же, но и не различны. Однако, не следует думать (используя концепции), что они не (одно и то же, и не различны).

Это значило бы подразумевать некую неотъемлимую, истинно существующую в них сущность.

Также и тело и ум - не одно и то же, ни разные вещи. Они неразделимы - единство ясности и Пустоты, проявления и Пустоты - как (отражение) луны в воде.

Если бы отражение, или образ, луны в луже и вода были бы одним и тем же, то, накрой вы его рукой, образ оставался бы на месте. А если бы они были различны, то вы могли бы вытащить отражение из воды, как кусок бумаги.

Что бы вы ни ощущали, например, жар или холод – всё это тоже явления. Поскольку вы не узнаёте их как (единство) явления и Пустоты, ум обозначает их (как действительно существующие), и в результате вы получаете бесконечное разнообразие воспринимаемого. Но на абсолютном уровне любые физические и умственные чувства не являются (самосущей) основой для обозначения. Вы должны постичь суть этого.

Во сне у вас есть тело, и вы видите много вещей, которые кажутся вполне реальными и действительно существующими. Но просыпаясь, вы видите, что всё это было продуктом вашего ума, воспринималось умом же и не имело никакой истинной основы для существования или для того, чтобы навешивать на него ярлык "мое тело" и т.д. То же самое справедливо для всего, переживаемого при жизни, во время смерти. Когда вы пробуждаетесь от неведения, вы видите, что всё то, что вы ошибочно воспринимали как твёрдое и реальное, на самом деле свободно от существования в таком качестве.

Все явления происходят из ума. Если вы думаете, что есть духи и демоны, вы увидите их. Если вы не верите в них, тогда вы их не увидите. Однажды Джецун Миларепа медитировал в пещере, и, увидев впадину в стене, подумал, нет ли там духа. Как только такая мысль появилась, страшная великанша-людоедка верхом на мускусной лани возникла перед ним и спросила: "Зачем ты позвал меня? Твое цепляющееся "я" послало за мной. Успокой свой ум, и я смогу уйти". Так же и вы, поскольку вовлечены обманом в думанье, что явления существуют как твёрдые, реальные объекты "там снаружи", верите, что они существуют так. Это не более, чем суеверие.

Все явления - это отображения ума, свободные от действительного, неотъемлемо присущего им бытия чем-то твёрдым "там снаружи", что существовало бы само по себе. Например, великие Ламы могут, посетив Бодхгаю, видеть это место как рай, а всех людей там - как божеств. Для нищего бродяги это покажется адом. И в обоих случаях для воспринимающего это реальность. Возьмем стакан жидкости: адское существо увидит её как расплавленную медь, голодный дух - как кровь и гной, рыба - как дом, человек - как воду, а бог – как нектар. В каждом случае это явление - объект для сознания и его же продукт. Какие бы предметы ни встречались вам - всё это ваш ум. Но все явления обманчивы, потому что кажутся реальными и находящимися "там снаружи", тогда как на самом деле они не таковы.

Рассмотрим человека, который носит одну и ту же толстую одежду и зимой, и летом. Одно время он отмечает, что она тяжёлая, в другое - что она тонкая и лёгкая. Что является основой для такого навешивания ярлыков? В самой одежде для этого не может быть никакой неотъемлемо присущей основы - это всё лишь видимость. Точно так же с чувствами.

Нюхательный табак и перец чили могут быть и восхитительными, и ужасными - в зависимости от ваших привычек или, другими словами, от того, какими они вам кажутся.

Что бы ни появлялось (перед вами, например, ваш палец), смотрите на это (интенсивно вглядываясь) и сосредотачивайте ум (однонаправленно на этом по несколько минут). Затем слегка расслабляйте взгляд. Вначале все детали чётки. Но через некоторое время образ "уходит на его действительное место", потому, что либо вам надоедает и больше не хочется смотреть, либо глаза устают или начинают слезиться. Но когда вы посмотрите снова, ясное проявление, которое нельзя ухватить, вернётся. Оно "возвращается на своё действительное место".

Здесь (надо осознать), что ваш собственный (ум) и явления - объект ума и продукт ума - неразделимы. Они - (единство) проявления и Пустоты - сверкающее и без какого-либо объекта (с неотъемлемо присущим ему существованием). Поскольку это отражаемое проявление действительной, неизменной природы реальности, которое также называется определяющей характеристикой ума, имеет место - нет двух раздельных, разных вещей: внешних явлений и внутреннего ума. Собственный блеск ума проявляется беспрепятственно - вот и всё.

И явления, и воспринимающее их сознание – это продукт обмана. Их невозможно каким-либо образом отделить (одно от другого); они появляются потому, что они - самообман ума. Поэтому ум есть явления. Кроме этого, нет такой вещи, как явление, которое можно определить, как хотя бы в малейшей степени существующее само по себе, как отдельный объект.

Огородное пугало на расстоянии кажется человеком. Что такое эта видимость, если не ваш ум?

Ранее, поскольку это было затенено неведением, или цеплянием (ума за “действительное существование”), вы не могли этого видеть. Но теперь, когда поток вашего цепляющегося концептуального ума пресечён, вы можете узнать собственную природу (отображающего сознания) и то, что нет (действительно существующих) объектов. Не хватаясь за (действительное существование) явлений, вы видите, что явления пусты, сверкающи и не являются (независимо существующими) объектами. Их называют “лучами света Дхармакаи”, или “видимостью, возникающей одновременно” (с Пустотой, как всходящий росток и его тень).

Когда перед вами появляется ваш друг, просто воспринимайте его образ и оставайтесь здесь и сейчас. Не думайте: “Ах, какой он хороший друг,” или “Ах, паршивец, ты мне не писал.”. Не прилипайте к идее этого человека как к неизменной концепции, которая тверда, реальна и существует независимо. Оставайтесь открытыми, свежими и спонтанными, без ожиданий, тревог и предвзятости, и осознавайте нераздельность видимости и Пустоты. Оставайтесь с пустым явлением человека, а не со своими закрепившимися идеями.

Теперь культивируйте (это осознавание) без надумывания. Отпустите поводья своих шести совокупностей и культивируйте освоение, опираясь на всё, что приходит в ваш ум.

Шесть совокупностей - это сознание, сила восприятия, и объекты способностей видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и думать. Понимая, что сознание, сила восприятия и объект - взаимозависимы, свободны от независимого существования и все три необходимы для восприятия, просто расслабляйтесь и осознавайте всё, что происходит.

Удерживая свой ум в этом состоянии легко и удобно, направляйте его без искусственности на действительную природу реальности. Не пытайтесь достичь блаженства, ясности, Пустоты или мастерства. Не блуждайте в прошлом. Не думайте о будущем. Не имейте мыслей о настоящем. Не медитируйте способом интеллектуализирования. Позволяя своему уму быть на его собственном уровне, мягко текущим в “здесь и сейчас”, без усилий и беспокойств, приведите себя в естественное состояние самого ума. Приведите себя в состояние неразделимости видимости и Пустоты, неразделимости слышимости (звука) и Пустоты, неразделимости блаженства и Пустоты, неразделимости осознавания и Пустоты, неразделимости ясности и Пустоты. Когда вы вот так непосредственно осознаёте неразделимость явлений и Пустоты, а именно то, как явления нельзя ухватить, хотя и нет никаких преград, тогда вы достигли видения, проникающего в (ум, реагирующий на) явления. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и явления. Если вы культивируете продолжительность этого состояния, вы разовьёте стойкие и возвышенные переживания и прозрения. Прийти к узнаванию природы ума, реагирующего на явления - это третье знакомство. Таково седьмое наставление об (освоении проникающего видения) - развитие своей практики по описанному пути.

Узнавание природы спокойного и движущегося умов вместе.

Следующее - это знакомство, осуществляемое после созерцания, направленного на то, чтобы увидеть, одно и то же ли спокойный и движущийся умы, или нет. Когда вы проанализировали, являются ли спокойный и движущийся умы одним или они различны, вы узнали из их (природы), как сделать мысли объектом освоения, и что спокойный и движущийся умы - это одно и то же. Они возникают попеременно. Когда ум спокоен, он не движется, а когда он движется, он неспокоен. Однако, действующая сила в обоих случаях - это только ум, а их природа - ясное и пустое сверкание. Ничего больше, кроме этого.

Далее, это не так, что проявив мысль (для допроса), вы затем видите ясное, пустое сверкание, и не так, что когда воспоминание или мысль исчезает, она уходит в ясную Пустоту или остаётся позади. Сами мысли, возникающие моментально и совершенно внезапно - это ясное, пустое сверкание. Когда вы достигли видения, или понимания этого, вы знаете неизменную природу ума.

Состояния спокойствия и движения можно сравнить с двумя пальцами одной ладони.

У них одна природа, или основа – рука. Но если это один из пальцев, тогда - не другой.

Когда ум спокоен - это ясное сияние в неконцептуальном состоянии. Когда есть движущиеся мысли, природа самих этих мыслей - ясное, пустое сверкание и ничто иное.

Когда у вас есть видение того, что все проявления объектов - это просто игра ума, как волны на воде, и что их совершенно невозможно определить как имеющие какое-то действительное, независимое существование, это (называется) узнаванием явлений как ума. Когда вы анализируете природу этого сознания, чтобы узнать, может ли она уйти, остаться или прийти, и видите, что она не делает ничего такого, и что ум, подобно приснившемуся слону или коню, в конечном счёте не имеет действительного существования, это узнавание ума как Пустоты.

Когда вы имеете видение, что разнообразные (явления) без каких-либо помех спонтанно возникают из этого состояния чистой ясности и Пустоты, как (отражение) луны в воде, это узнавание Пустоты как спонтанного (возникновения). И в связи с этим спонтанно возникшим ясным и пустым осознаванием, которое свободно от любых умственных построений (крайностей существования), которое не что-то, что происходит путём перемен, которое не отклоняется от (и никак не заслоняет) Великого Блаженства, и которое просто спонтанно возникло - когда вы убеждены, что оно возникает и сходит на нет в точности в один и тот же момент, как закручивание и выпрямление змеи - это узнавание спонтанного (возникновения) как автоматически прекращающего себя самого.

Сознание, которое вам предстоит узнать - это обыкновенный ум, который может подумать что-либо и всё что угодно, всеосознающее и абсолютно податливое. Само по себе оно называется единством ясности и Пустоты, Великим Блаженством, Пустотой, обладающей вечно наивысшим, или махамудрой - Великой Печатью Пустоты. Когда вы узнаёте его, это называется постижением махамудры. Поэтому приведите ум в его собственное состояние живого осознавания без чего-либо, что (следует) осваивать, и без малейшего блуждания. Расслабьтесь и будьте лёгкими, без ожиданий, беспокойств и надежд, что ваша практика будет успешной, или опасений, что она не удастся. Через культивирование естественного состояния обыкновенного ума вы увидите в самом моменте “здесь и сейчас”, махамудру, Великую Печать Пустоты, единство блаженства и Пустоты, и (вы увидите это), как ясный простор безоблачного неба.

Теперь, когда спокойный ум совмещён с проникающим видением, произойдут возвышенные переживания и прозрения. Этим достигается действительное вступление на путь Освобождения. Пустота – это качество сознания, ясность - его определяющая характеристика, и единство этих двух - это природа ума. (Есть много названий для) этого ясного, живого сверкания, имеющего природу блаженства, ясности и обнажённой (неконцептуальности), свободного от всех умозрительных крайностей, таких, как плохое и хорошее, возникновение, прекращение и продолжительность, существование и несуществование, постоянство и непостоянство, которое вне всяких слов и мыслей, которое нельзя определить (как это или то), но всё же можно переживать. Оно называется истинной сущностью великого изначального осознавания, реальностью великого естественного случая, неизменной природой существования всего познаваемого, чистым осознаванием, действительной природой вещей, (сансары и нирваны), великим блаженством, природой Будды, совершенством мудрости, всеведением или Пустотой, обладающей вечно наивысшим.

Поскольку всё может быть познано умом, это – “только ум”. Поскольку это свободно от всех крайностей и середины, это – Мадхьямика, Великое Срединное Положение. Поскольку это трудно понять любому, это - спрятанная, или тайная Тантра. Поскольку это устраняет все заблуждения, это Ваджраяна - Молниеносная Колесница. Поскольку это охватывает сущность состояния Будд, это называется Дхармакаей.

Короче, то, что вы должны узнать, свободно от всех умственных построений цепляния за двойственность (действительно существующего сознания и объектов), другими словами это - чистое осознавание недвойственности, фактор равенства (сансары и нирваны), Великое Блаженство, свободное от умственных конструкций, махамудра – Великая Печать Пустоты. Кроме того вам нужно переплыть (океан сансары) на пылком внимании, любви и уважении (к своему Гуру), которые для вас наиболее важны. Просите (его) много раз, снова и снова (о вдохновении) без малейшего чувства, что вы уже просили достаточно. И когда очевидно, что его благословения и вдохновение пришли к вам, оседлайте их.

Когда вы узнали, что есть это неколебимое сверкание, которое не знает препятствий, не скрыто, свободно от неочевидности и которое - часть вас самих, вы достигли махамудры-основы. Созерцание природы (ума) - это махамудра-путь. Осознание (этой природы) с полной уверенностью - это махамудра-результат. Поэтому развивайте себя таким образом с радостью.

Теперь достижение (полностью одарённого) человеческого тела обрело смысл. Вы действительно вступили на путь Освобождения и привели сансару к концу. Поэтому осваивайте хорошо и радостно, культивируйте это долгое время. Это крайне важно. Рассмотрев спокойный и движущийся ум и познакомившись (с их действительной природой), вы узнали, что явления есть сознание, сознание есть Пустота, Пустота есть спонтанное (возникновение), и спонтанное (возникновение) автоматически прекращает само себя. Это махамудра, указание пальцем на Дхармакаю. Культивируйте освоение её непрерывно. Следуйте ей до конца. Не подменяя её только сухим интеллектуальным пониманием, уверенно вводите это в поток своего сознания. Это восьмое об (освоении проникающего видения).

Заключение.

Это была основная часть текста - введение в спокойный ум и проникающее видение. Сначала вам нужно сосредотачиваться на созерцании (природы ума), и затем вы постепенно узнаете её в соответствии с развитием (опыта) и вашим пониманием её. Всё будет происходить в должном порядке. В других текстах могут объясняться введения, соответствующие другим способам возникновения и понимания опыта. Это тоже возможно. Здесь, однако, я построил (введение) в соответствии с (четырьмя) способами созерцания и старался не нагромождать слов. Эти введения, соответствующие истинному видению и постижению истинного смысла, надо воспринимать и применять каждому индивидуально, в соответствии со своим развитием и прогрессом в постижении. То, что я написал, соответствует общему пути развития и обретения результатов.

Если бы вы с самого начала были познакомлены с природой (ума, до того, как вы готовы), это могло бы пресытить вас. Если кто-то близкий к Дхарме пресыщается, неизвестно, разовьются ли (переживания и видение) в потоке его сознания. Поэтому, чтобы устранить такую (опасность), я организовал введение соответственно. Этим заканчивается раздел основной практики.

Часть четвёртая:

УГЛУБЛЕНИЕ ПРАКТИКИ.

Совмещение махамудры с другими практиками и четырьмя видами активности.

Заключительный раздел содержит материал, относящийся к углублению (практики). При практике (однонаправленного сосредоточения ума) поддерживайте своим вниманием контроль за тем, чтобы не было умственного блуждания. Если активность (ваших мыслей) становится совершенно неуправляемой, откладывайте (занятие и делайте перерыв). Если в периоды между занятиями ваш ум впадает в блуждание, больше чередуйте эти периоды с освоением, в котором вы культивируете не блуждание ума.

Таким образом, вы должны правильно оценивать себя и знать, когда сделать перерыв, чтобы одновременно не слишком сильно заставлять себя заниматься и не отключаться от практики, когда ум слишком рассеивается во время дневной активности. Таким умелым чередованием вы всегда будете стимулировать развитие реализации махамудры во всех ситуациях.

При размышлении о смерти и непостоянстве, нужно, чтобы ум думал: "Что касается смерти, мои составные тело, речь и сознание умрут". Надо осознать природу смерти и ума, думающего о смерти, и, таким образом, освободиться от цепляния за постоянство и непостоянство, которые - ничто иное, как умственно созданные (категории, продукт) ума. Также, размышляя о порочности сансары, циклического существования, надо прийти к осознанию того, что сансара и нирвана – как близкая и далёкая горы во сне.

Эти практики усиливают осознавание одновременности двух уровней истины. На относительном, или обусловленном, уровне есть смерть, непостоянство, страдание сансары и всё остальное, что, хотя и является иллюзорной видимостью, переживается как вполне реальное. На абсолютном уровне способ бытия этих явлений - Пустота, они не имеют истинного, неотъемлемо присущего существования. Два уровня истины - относительный и абсолютный, видимость и Пустота - неразделимы. Нужно иметь одновременное осознавание их обоих, так же как два крыла нужны, чтобы летать. Не впадайте ни в какую из двух крайностей: ни что явления совершенно не существуют, ни что они существуют в истинном смысле. Первое – это нигилизм, или цепляние за пустоту, второе - крайность утверждения истинного существования и цепляния за него. Никакая глубина осознавания Пустоты не должна ослаблять вашу внимательность по отношению к общим вступительным практикам, например, к размышлению о смерти.

Кроме того, при освоении любви и сострадания, основывающихся на осознании того, что все живые существа были вашими родителями, а также при порождении вдохновенной и практической устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вплоть до обретения её надо понимать природу всего этого. Приводя себя в состояние неискусственности, укрепитесь в осознании, имеющем вдохновенную Бодхичитту в качестве его выражения и (постигающим) природу (этого выражения), которая не создана и свободна от любых умственных построений. Это (состояние) есть неразделимость Пустоты и сострадания.

Любовь - это желание счастья каждому, а сострадание - желание, чтобы никто не страдал. Поскольку вы перерождаетесь во времени без начала, каждое живое существо когда-то было вашей матерью или отцом. Помня об их доброте и желая отплатить им, вы должны породить Бодхичитту, желание достичь состояния Будд, чтобы обладать способностью помогать им наиболее эффективно. Практическая Бодхичитта означает практику деяний, ведущих к Пробуждению, таких, как совершенство щедрости, нравственности, терпения, энтузиазма, сосредоточения и понимания. Всё это – относительная Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта – это видение Пустоты.

То, что нужно – это одновременное осознавание относительной и абсолютной Бодхичитты, также как и двух уровней истины. Это то же самое, что представление своего Учителя в образе Будды Ваджрадхары при практике гуру-йоги. Ваджрадхара по сути един с вашим коренным Учителем. Так и здесь, формой, или выражением вашей практики будет сострадание, которому будет сопутствовать осознавание его природы как Пустоты. Это способ развить осознавание неразделимости сострадания и Пустоты.

Также, когда из четырёх тантрийских посвящений вы получили посвящение сосуда, вам разрешается делать практики стадии порождения и представлять себя божеством. Теперь, когда вы представляете себя в виде одного из четырёх главных божеств медитации и достигаете ясности в освоении того, что все окружающие существа – божества, а все звуки – мантра, посмотрите на природу этого. Практика в состоянии единства стадий порождения и завершения, свободы от всех мыслей (о действительном существовании) – это махамудра стадии порождения.

Есть много тантрийских божеств медитации, или йидамов – таких как Херука, или Чакрасамвара, Хеваджра, Гухьясамаджа и Калачакра. На стадии порождения вы представляете себя в образе такого божества, всё окружающее - как его мандалу, или небесную обитель, свою речь – как его мантру, свои мысли – как чистое осознавание, свою деятельность – как пробуждённую активность его благого поведения, и так далее. Это устраняет неосознанное цепляние за обыденные явления и веру в то, что они существуют действительно и независимо.

По классификации махамудры стадия завершения разделяется на стадию, имеющую признаки, и стадию завершения без признаков. К первой относятся практики, связанные с энергетической системой тонкого тела, осуществляемые в контексте визуализации стадии порождения с направлением всех энергетических потоков в центральный канал для блаженного осознания Пустоты. Ко второй относятся практики махамудры в этом состоянии.

Когда есть ясность в визуализации божества или произнесении мантры при одновременном осознавании их пустой природы, это называется совмещением стадий порождения и завершения, или смешиванием махамудры со стадией порождения. Всё, что визуализируется – нераздельное единство видимости и Пустоты.

Затем надо медитировать, опираясь на Ясный Свет. Узнавание собственной природы (реальности) в любое время – при ходьбе, лёжа, сидя или разговаривая – это смешивание (всего) с махамудрой.

Применительно ко всему, что вы делаете, надо использовать осознавание Ясного Света - осознавание всего как сна. Если вы во сне осознаете, что спите, тогда можно будет взять сон под свой полный контроль – вы сможете летать во сне или делать всё, что захотите. Точно так же, состояние бодрствования – ничто иное, как иллюзорный сон. Когда вы осознаёте, что ничто не имеет истинного, неотъемлемого существования, нет предела тому, что вы можете делать. С абсолютной, без малейшего сомнения, убеждённостью в нераздельности явлений и Пустоты вы больше не ограничены неведением и можете взять под контроль физические первоэлементы и так далее.

Далее, практика однонаправленности в состоянии единства стадий порождения и завершения, или спокойного ума и проникающего видения (называется) “всеблагой (активностью)”. Когда она становится стабильной, можно уединяться в страшных, безлюдных местах и с осознаванием следовать воззрению, освоению и поведению. Такая практика называется “тайной активностью”.

Тайные действия заключаются в том, что вы уходите в такие места, как кладбища, пустыни или уединённые горы и, например, спите, кладя голову на труп, или просто где попало. Вы делаете это, чтобы проверить, возникают ли ещё в вашем уме суеверия и омрачённые состояния, и исследовать их, если они случаются. Заниматься этим, не достигнув единства спокойствия ума и проникающего видения, безрассудно и опасно, так как можно сойти с ума. Поэтому требуется крайняя осторожность.

Став очень стабильным в этом и не имея умственного блуждания, можно скитаться и смешиваться с большими толпами. Принятие такого образа действий в качестве пути называется “активностью бытия в толпе”.

Это практика такого же типа, что и предыдущая – возможность проверить своё развитие и исследовать заблуждения, пристрастия и антипатии, возникающие в шумных, многолюдных и хаотичных ситуациях.

В зависимости от характера (ситуаций, в которых ум практикующего) стабилен, и в которых он не стабилен, есть три (типа практиков): великие, средние и меньшие.

Одни умеют практиковать в одиночестве, но не могут справиться с толпой и делами. У иных всё получается в окружении других людей, но они не могут вынести одиночества. Необходимо обладать способностью в любой ситуации сохранять единство спокойствия ума и проникающего видения.

У великих нет особых признаков. Но когда они достигают великого пути подготовки и практикуют (опираясь на) происходящие явления, они избирают одеяние Херуки и идут прямо в ужасные обстоятельства без мыслей о том, чем питаться, что чисто, а что грязно, что ошибочно, а что верно. Практикуя так, они постепенно проходят путь подготовки, и когда достигают пути видения, они осуществляют личную победу над заблуждениями, происками Мары и (мотивациями) Хинаяны. Поэтому (это называется “активностью осуществления) победы во всех направлениях”.

По общему описанию махаяны есть пять последовательных этапов на пути к Пробуждению. Зарождая Бодхичитту, вы вступаете на первый из них – путь накопления, на котором вы развиваете спокойствие ума. На втором этапе – пути подготовки, вы совершенствуете проникающее видение вплоть до того, что на пути видения вы в сосредоточении достигаете прямого, неконцептуального восприятия Пустоты. В этот момент вы достигаете первой из десяти ступеней (бхуми) Бодхисаттвы. На четвертом этапе - пути освоения, вы продолжаете освоение, чтобы устранить все препятствия к постоянному видению Пустоты. На этапе "где больше не учатся" вы достигаете пробуждённого состояния Будды.

Херука – это либо общее название любого мужского божества медитации, либо может обозначать Чакрасамвару. Люди величайших способностей, такие как Тилопа и Наропа, находясь на пути подготовки, избирают себе костяные украшения и одеяние Херуки из тигровой шкуры . Они ведут себя как сумасшедшие, едят всё, что им случается, мало отличаясь от свиней. Есть много историй о махасиддхах – мастерах великой реализации, которые ели отбросы или рыбьи внутренности. Практикуя так, они достигли победы над всеми суевериями, предвзятостью и цеплянием за независимое существование, которые собирательно называются "демонами Мары". Это очень глубокая практика обретения способности достичь прямого восприятия Пустоты.

Другие, занимаясь активностью бытия в толпе, чрезвычайно обширно работают для блага живых существ. Поэтому эта активность также называется “развитием вместе с махамудрой”.

Исключительно одарённым не нужно стимулировать (практику); они пребывают в (пробуждённом состоянии Дхармакаи), где больше нечего и некому осваивать. Для других есть много методов углубления (практики), которые следует получать из уст своего Гуру. Однако (общие) методы углубления практики - это чередование периодов сосредоточения и несосредочения и общие средства (размышление о непостоянстве и так далее) – используя тантрийские методы в контексте махамудры) и четыре типа активности. Прилагать усилия и практиковать так - это первый способ углубления (практики).

Пять искажённых воззрений, три искусства и четыре тела будды.

Далее, чтобы устранить препятствия, надо отделить себя от пристрастной вовлечённости в такие вещи, как “благо” и “неблаго”.

В условном смысле верно, что одни действия добродетельны, а другие – нет. Но в абсолютном смысле эти категории не имеют истинного и неотъемлемого существования как таковые. Если вы считаете какие-то действия неотъемлемо “хорошими” и пристрастно тяготеете к ним, а другие – “грешными” и чувствуете отвращение к ним, такое цепляние будет мешать вашему развитию.

Также, поскольку три времени (прошлое, настоящее и будущее) нельзя определить (как действительно и неотъемлемо существующие), следует отказаться даже от мысли: “Я буду трудиться прямо с этого момента вплоть до Пробуждения”. Станьте уверенными, что (мгновенное) Пробуждение есть в каждом моменте.

В условном смысле есть прошлое, настоящее и будущее. Но если бы эти категории обладали действительным, неотъемлемым существованием как таковые, тогда прошлому следовало бы всегда быть в прошлом, и оно никогда бы не происходило, будущему полагалось бы всегда оставаться ещё не произошедшим, а настоящее всегда оставалось бы настоящим и никогда не проходило. Поэтому хотя и полагается иметь мотивацию Бодхичитгы, не следует иметь представления о труде начиная с теперешнего момента до Пробуждения, основанного на идее себя в действительно существующем настоящем моменте и Пробуждения где-то “там”, в действительно существующем отдалённом будущем.

Поскольку истинен тот факт, что мысли появляются и исчезают в точности в один и тот же момент, Пробуждение есть в каждом мгновении. Если вы осознаёте это, то об этом говорят как о “мгновенном Пробуждении”. На других Буддийских путях вы достигаете Пробуждения через долгий, длительный процесс накопления заслуг, занимающий три неизмеримых эпохи. Конечно, осознание Пустоты и Пробуждение – результат накопленных заслуг, но, так как ум контролирует тело и речь, практика махамудры непосредственно с умом – это ни с чем не сравнимое средство накопления огромного количества заслуг очень быстро. “Мгновенное”, или “моментальное” Пробуждение не означает, что неведение исчезает магически, без причин, и не надо практиковать добродетель, заниматься освоением или вообще что-то делать, чтобы достичь Пробуждения. Это значит, что можно пробудиться в любое мгновение, если осознавать истинную, неизменную природу реальности в тот момент. Если же нет – вы  на данный момент останетесь в сансаре.

Не считайте своё сознание вульгарным или обыденным. Поймите, что с незапамятных времён оно имело природу чистых первозданных осознаваний.

Чистое осознавание – это осознавание нераздельности явлений и Пустоты, или двух уровней истины, или неизменной природы реальности. Это естественное состояние вашего сознания, которое имеет пять аспектов, или функций, известных как “пять типов первозданного осознавания”. Когда вы не осознаёте их и покрываете цеплянием за “действительное существование”, они проявляются как пять основных омрачений.

Чистое осознавание пустой природы реальности безошибочно различает ложное и истинное. Захваченные цеплянием за “действительное существование”, вы хотите избавиться от некоторых объектов, которым вы приписываете такое “действительное существование”, и таким образом впадаете в гнев. Не осознавая зеркалоподобное первозданное осознавание, вы ограниченно закутываетесь в неведение и не воспринимаете определённые объекты вместо того, чтобы ясно отображать их видимость; таким образом, вы оказываетесь в плену неведения. Не осознавая чистое осознавание, видящее, что собственная природа вещей - Пустота, вы выделяете некоторые объекты как по сути более желанные, чем другие, и в результате получаете страстное желание. Не осознавая чистое осознавание равенства вещей в смысле нераздельности явлений и Пустоты, вы считаете себя лучше других и, таким образом, имеете гордыню. Не осознавая первозданное осознавание, осуществляющее всё без усилий, вы одержимы достижениями других, не делая ничего сами. Это ревность или зависть. Или вы удерживаете всё для себя, не делясь или не позволяя вещам “течь”. Тогда это скупость. Однако, когда вы видите, что природа всех омрачений и природа пяти первозданных осознаваний – одно и то же, и что все пять полны в каждом из них так, что может быть множество соотношений, вы трансформируете первое во второе.

Не считайте свои собственные совокупности, сферы и опоры восприятия нечистыми. Станьте уверенными, что они с незапамятных времён являются мужскими и женскими йидамами и Бодхисаттвами.

Совокупности физических и умственных способностей это образ, ощущение, различение, формирующие факторы и сознание. Опоры восприятия – это объекты и способности видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и думать. Сферы восприятия охватывают его опоры плюс осознавание каждой из этих способностей.

В разных тантрах есть различные системы соответствия всего этого мужским и женским божествам медитации. Одна из таких систем – ста божеств - содержится в “Тибетской Книге Мертвых” (Бардо тёдрёл). Во время смерти эти божества раскрываются и показываются ясно. Если вы узнаёте их, что они такое, вы можете достичь Освобождения, но если вы напуганы, это приведёт вас в одно из несчастливых состояний рождения.

Откажитесь от желания достичь Освобождения только путём слушания и размышления. Примите решение освободиться благодаря (дополнительной) силе освоения и благословений Гуру.

Чтобы работать со своим сознанием и преодолеть страдание, надо применять слушание, размышление и освоение. Сначала вы должны услышать правильные наставления, например, о природе ума, и затем – размышлять о них, чтобы усвоить смысл, как когда вы созерцаете ум и подвергаете его бесконечным вопросам и логическому анализу. Когда, наконец, достигнуто заключение о природе ума, надо практиковать освоение и действительно пережить то, какова она. С помощью Учителя вы придёте к узнаванию её через освоение. Поэтому для Пробуждения нужны все эти три фактора.

Другими словами, отбросьте пять искажённых идей об объектах, времени, природе (своих омрачений), о том, каковы (ваши совокупности), и о различающих осознаваниях (происходящих от слушания, размышления и освоения).

Держать своё тело в необходимой позе, а ум – первоначально приведённым в однонаправленное сосредоточение, созерцая природу спокойного ума, когда он спокоен, и движущегося, когда он движется, называется искусством в начале освоения. Отделять себя от утомления, (делая перерыв), когда единство однонаправленного сосредоточения и необходимого положения тела становится таким нестойким, что они разделяются, называется искусством середины, отсечением рассеянности. Не быть захваченными или увлечёнными, неважно, какими из прекрасных благ (блаженства, ясности или обнажённой неконцептуальности), называется искусством в конце, в культивировании благ. Следует тренировать себя в этих трёх искусствах.

Четыре тела Будды можно объяснить с точки зрения ума.

Различные явления для ума и от ума – это Нирманакая, или Явленное Тело. Его осознавание – это Самбхогакая, или Тело Полезности. Его Пустота – это Свабхавакая, или Тело Природы. И неразделимость (этих трёх аспектов) – это Дхармакая, или Тело Истины.

Определения Дхармакаи и Свабхавакаи часто меняют местами. Известная аналогия для понимания этих тел, что Дхармакая – как пространство, Самбхогакая – как Луна, а Нирманакая – как отражение Луны в воде. Они совершенно взаимозависимы и неразделимы. Не может быть луны без пространства, которое она занимает, и не может быть её отражения независимо от самой луны. Такими же взаимозависимыми и нераздельными являются Пустота, осознавание и явления ума.

Когда вы пришли к твёрдому заключению, что это – то, каковы вещи – явления, бытие, сансара, нирвана; и уверены, что все вещи не зависят ни от каких крайностей умственно созданных способов существования и свободны от (присущих им) возникновения, прекращения и продолжительности, тогда поместите свой ум единонаправленно в состояние свободы от любых ожиданий и тревог, принятия и отторжения.

Это второе наставление (об углублении практики).

Три возможности сбиться с пути и четыре – потерять Пустоту.

Далее, поскольку если вас захватят три (блага): блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность, вы уклонитесь в Три Мира, не относитесь к этим благам как к чему-то наивысшему, независимо от того, что появляется – плохое или хорошее.

Если вы одержимы блаженством и держитесь за его мнимое “истинное существование”, вы переродитесь богом в Мире Желания. От одержимости ясностью вы родитесь богом в Мире Форм, а от одержимости неконцептуальностью – в Мире Без Форм.

Если вы поняли Пустоту через то, что вещи по сути не единичны и не множественны, вы можете подумать, что всё по природе является просто ничем или начать просто интеллектуально отрицать действительное существование всего, подменяя его (полной) пустотой (так что ничего не существует даже в условном смысле). Если вы делаете это предметом освоения, вы потеряли Пустоту, увлёкшись её действительной природой. Поскольку можно сбиться с пути, (разуверившись) в причине и следствии, следует отказаться от освоения как полного несуществования всего, так и интеллектуально сформулированной Пустоты. Созерцайте природу такого цепляния за полное несуществование и старайтесь не привязываться (к интеллектуальным формулировкам).

Если посмотреть на природу мысли, держащейся за “несуществование”, она автоматически сойдёт на нет и сама собой исчезнет, как и любая другая. Природа всех мыслей, даже таких тонких, как “цепляние” - это ясное, сияющее осознавание.

Если у вас нет видения, что все вещи пусты – как (омрачения), от которых надо избавиться, так и их противоположности (т. е. Пустота), тогда, если много омрачений или дурных мыслей возникнет в уме, вы можете принять их за своих врагов, думая: “Они убивают мой шанс Освобождения”. Затем думая: “Их надо уничтожить Пустотой,” вы воспримите это как два (действительно существующих) предмета: один, от которого надо избавиться, и другой, который этому способствует. Так осваивать Пустоту, значит потерять её, превратив в одну из противоположностей. Осознайте природу самой мысли, понимающей омрачения, или то, от чего следует избавиться, и “инструмент” (Пустоту) – как различные по природе, и приведите себя в состояние, где нет ничего действительно существующего, что следует опровергнуть или утвердить.

Если у вас нет видения, что основа (а именно – неизменная природа реальности), путь (освоение её) и результат (реализация Дхармакаи) – все три (по сути) пусты, вы можете подумать, что Пустота – это наивысший путь достижения состояния Будд (не относящийся равным образом к основе и результату). Вы также можете подумать, что если вы понимаете (Пустоту), это наивысший путь, а все остальные Буддийские пути (например, освоение Четырёх Благородных Истин хинаяны) по отношению к нему - низшие. Не думать об этих других путях как о методах, (которые преподал Будда), значит потерять Пустоту, увлёкшись её способностью быть путём. Осознайте природу самой мысли, одержимой Пустотой и считающей её наивысшим из путей. Через созерцание вы осознаете, что всё пусто (и основа, и путь, и результат) и что в Пустоте нет высшего и низшего, ничего препятствующего и помогающего.

Следующее место, где можно потерять Пустоту – это на тантрийской стадии порождения, растворяя всё в Пустоте с использованием мантры перед представлением себя божеством.

Не имея стабильной освоенности Пустоты, вы можете вообразить интеллектуально сформулированный (образ) Пустоты или её мантру, охватывающие всё (как если бы Пустота была предметом). Тогда, поскольку вы будете думать исключительно о том, что всё есть эта Пустота, или что ничего не может (даже условно) существовать, поскольку всё пусто, вы забудете о законе причины и следствия, думая: “Что могут дать благие деяния, когда всё это – лишь обусловленные явления?” И тем самым вы потеряете Пустоту, увлёкшись её свойством охватывать всё (как если бы она была предметом). Созерцайте ту самую мысль, которая думает: “Это пустота,” – и, узнав её природу, однонаправленно сосредоточьтесь на действительно пустой природе самой Пустоты и не имейте мыслей (например, о вакууме, что он – Пустота).

Однако, такие интеллектуальные идеи о Пустоте не всегда, никуда не годятся. Если начинающий не занимается освоением, используя интеллектуальные формулировки (и логический анализ), он не сможет проникнуть в суть Пустоты, даже если его этому будут учить с самого начала. Но всё ближе знакомя себя с Пустотой путём понятий, он в конце концов достигнет не опирающегося на усилие (неконцептуального) видения Пустоты. Поэтому даже освоение интеллектуально формулируемой Пустоты может разрешаться, но в конце концов оно должно быть оставлено, так как может стать местом потери махамудры.

“Начинающий” - это тот, кто ещё не достиг пути видения, то есть непосредственного, неконцептуального восприятия Пустоты, другими словами, кто пока ещё не Арья. Если кто-то в прошлых жизнях собрал огромное количество заслуг, он может “прыгнуть” и достичь при сосредоточении такого прямого восприятия сразу. Это случается редко. Чаще происходит следующее.

Сначала вы развиваете предположительное понимание Пустоты, основанное на слушании правильного объяснения. Предположение состоит в верном заключении, но основанном на неверных предпосылках, или, может быть, даже на верных предпосылках, но которых вы, однако, не понимаете. Учитель учит о Пустоте, и, хотя вы на самом деле не понимаете, что он говорит, вы повторяете его слова и получаете представление, основанное на слухах.

Затем, снова и снова размышляя и логически анализируя сказанное, вы достигаете действенного, логически выведенного понимания Пустоты, основанного на интеллектуальном, умозрительном рассуждении. Снова и снова повторяя этот логический процесс и сосредоточиваясь на Пустоте путём смешивания своего действительного её понимания со вспомогательным, умозрительным, таким, как умственный образ пространства или вакуума, чтобы иметь более доступный объект для сосредоточения на ней, вы, со временем, достигнете непосредственного, неконцептуального восприятия Пустоты. Это происходит не от скачка силой веры, но в силу закона причины и следствия, как результат накопления заслуг. Поэтому умственный образ Пустоты, например, образ вакуума и умозрительное понимание, основанное на логике – необходимые помощники для полного осознания Пустоты. Однако, в конечном итоге от них следует отказаться, из-за их тенденции превращать Пустоту в предмет, каковым она не является, и из-за их способности превратиться в место её потери, например, когда всё застилает интеллектуально сформулированный образ Пустоты, как если бы она была предметом.

Таковы четыре возможности потерять (Пустоту). Поскольку это препятствия (для практики махамудры), надо иметь ясность в том, от чего следует отказаться, а что принять в соответствии (с этими наставлениями). Неискусственно, без предположительного понимания (Пустоты) направляйте внимание на то, что появляется. Не отклоняйтесь от “здесь и сейчас”. Будьте плавными и текучими, без удерживания тела в строгой позе, задерживания дыхания и так далее.

Методы Шести Йог Наропы полезны для достижения воззрения махамудры. Но когда оно однажды достигнуто, они больше не нужны.

Какие бы мысли ни появлялись – благие, неблагие или нейтральные – не блокируйте их и не удерживайте их (отсутствие); не отбрасывайте их и не держитесь (за противоположные мысли). Что бы ни появлялось, не следуйте за этим, но держите это в сфере своего внимания без цепляния. Это третье наставление (об углублении практики).

Опасные места, где происходящие явления могут стать врагами, и другие препятствия.

Далее, допустим, вы довольны собой и счастливы от того, что мысли и омрачения (не нарушают) ваше созерцание. И вдруг поток грубых мыслей, который вы не способны взять под контроль в сосредоточении совершенно внезапно вырывает вас из равновесия. Вы можете посчитать эти мысли появившимися врагами. Попытайтесь узнать эти самые мысли и их природу. Не считайте их ошибкой, но думайте о них с добротой.

Например, если появляются гневные мысли, воспринимайте их как возможность развивать терпение, а если мысли желания – как повод поразмыслить о непостоянстве того, что вы желаете. В конце концов, если вы просто сосредоточиваетесь на них, они естественным образом успокоятся.

Привнося их в свою практику, наблюдайте, что их природа свободна от всех умственно созданных (крайностей существования), и что они появляются как (игра) Дхармакаи. Культивируйте (глубокое видение) их такими.

Допустим, что ранее вы были способны рассеивать любые возникавшие омрачения путём (интеллектуального анализа их) Пустоты.

Здесь имеется в виду способность устранить омрачение интеллектуальным, логическим анализом его Пустоты. Например, вы желаете человека или какой-то объект, но, проанализировав, одно и то же ли он и его части или нет, вы заключаете, что не так и не этак, и потому он не существует в истинном смысле. И, поскольку вы видите, что нет никакого твёрдого и реального объекта вашего желания, оно угасает.

Но тогда, внезапно возникает (новое) совершенно неконтролируемое омрачение, такое как страстное желание, и вы можете принять его за врага. Поэтому, какие бы омрачения не появлялись, узнавайте их природу. Когда вы не блокируете (их) и не удерживаете (их отсутствие), они очищаются и сходят на нет сами собой, так что не нужно ничего отвергать. Другими словами, проникайте в их собственную чистоту, как объяснено в методах превращения мыслей в путь; а именно (сосредоточивайтесь на) пустой природе выделяющегося аспекта (мысли), которая блаженна, ясна и неконцептуальна. Тренируйте себя в этом.

Когда вы ищете ум путём анализа и видите, что его нельзя найти, и что все вещи неопределимы как действительно существующие, вы тогда можете перестать придавать значение (условному существованию) всего – тому, что следует отвергать, и что помогает, что несёт благо, а что – нет. Принимая пережитое благо неконцептуальности за главное, вы можете почувствовать, что вы сами и всё остальное исчезли в вакууме, и потому ничего не надо делать. Такое восприятие Пустоты называется “пустотой, проявляющейся как враг” или “всеохватывающей чернотой”.

Следует отвергнуть обе крайности: и существование, и несуществование. Но если приходится выбирать, то лучше уж впасть в первую из них, чем в нигилизм. Нагарджуна говорил, что Пустота опровергает любое истинное существование, но если вы этого не понимаете, то лучше понимать явления. Возьмём, к примеру, змею. Пока вы будете говорить, что она пуста и на самом деле не существует, не принимая во внимание её относительную природу, она может вас укусить, и вы тогда умрёте Точно так же из-за непридавания значения тому, что неблагие деяния приносят негативные результаты, вы можете создать причины для несчастливого перерождения и попасть в ад.

Поэтому нужно узнать и природу цепляния за саму Пустоту. Приводя себя в состояние не блокирования и не удерживания (его отсутствия), вы устраните (такое цепляние). Поэтому приводите себя в такое однонаправленное сосредоточение.

То есть тем же способом, что и раньше, сосредотачивайгесь на мысли, которая держится за Пустоту, или нигилизме, и она естественным образом исчезнет.

Даже несмотря на (интеллектуальное) понимание того, что явления – это (только) зависимые порождения, вы всё ещё можете быть одержимо увлечены этими пустыми (явлениями), принимая их за действительно существующие объекты. Тогда вы впадёте в беспокойство – либо испугавшись, либо соблазнившись явлениями, которые вы видите. Такое (параноидальное состояние) неудовлетворения или раздражения, называется “явлениями, превратившимися во врагов”. Поэтому следует узнать природу явлений и восприятия их как действительно существующих. Приведя себя в состояние без попыток блокировать их или утвердить (их отсутствие), вы устраните их.

У вас может быть предположительное, интеллектуальное понимание того, например, что отец и сын взаимозависимы: не может быть сына без отца и так далее. Однако вы всё равно можете воспринимать их как существующих самостоятельно, хотя и зависимо возникших. Из-за такого восприятия объекты могут начать проявляться как враги. Обитатель ада, страдающий от крайней паранойи, видит любое другое существо как своего врага, а любой неживой объект – как оружие.

Есть классический пример о портном, который потерял иголку и, решив, что проглотил её, начал чувствовать острые колики в желудке. Его друг видел, что он просто уронил иголку, но не мог убедить его, что эта игла – именно та, что потерялась. Тогда он предложил портному пойти в туалет и потужиться, что тот и сделал, а сам потихоньку бросил иголку в его экскременты. Как только портной увидел иглу, его желудочные колики чудесным образом исчезли.

Так и когда вы видите истинную природу своего восприятия явлений, они исчезают вместе с вашим страданием.

После такой практики, даже если вы развили (эмоциональные) веру, сострадание и так далее сильнее других, они исчезнут сами собой, если они не были очищены (пониманием нераздельности сострадания и Пустоты - ) махамудры. Допустим, вы развиваете (эмоциональное) сострадание к кому-то, кто не имеет хороших качеств, основанных на Дхарме, и в своём теперешнем (эмоциональном) состоянии считаете, что будет очень благотворно помогать ему. Однако в (конечном счёте) это не принесёт (пользы); если вы, действительно пытаясь помочь ему, растеряли свои собственные хорошие качества, основанные на Дхарме, тогда сострадание проявилось как (ваш) враг.

Допустим, например, что вы повстречали охотника, которому трудно убить лань, и, сочувствуя этому жестокому человеку, решили помочь ему. Если вы забыли о своём сострадании к животным и свой обет не убивать и помогаете ему застрелить животное, тогда эмоциональное сострадание стало вашим врагом.

Поэтому вам также нужно узнать (природу такого) эмоционального сострадания. Приведя себя в состояние неблокирования и неудерживания его отсутствия, придите к ясности относительно природы такого сильного сострадания с точки зрения махамудры. Тогда многочисленными молитвами в этом состоянии (о благе всех) вы устраните превращение сострадания во врага и способствуете пользе другому в соответствии со взаимозависимым происхождением.

Способность помогать другим без усилий приходит в соответствии с законом причины и следствия в результате ваших молитв о такой способности, а также в результате реализации единства сострадания и Пустоты. Когда вы трудитесь ради Пробуждения, необходимо сострадание и забота о других, но следует иметь и мудрость.

Есть огромная разница между Бодхисаттвой, использующим для помощи кому-то нешаблонное поведение, потому что он видит, что в конечном счёте будет полезно, и начинающим, который без понимания – эмоционально и неумело помогает другим, так что это в действительности не помогает, а только вредит его собственной практике. Не считайте себя Бодхисаттвой, когда вы им не являетесь, и не используйте сострадание для оправдания своих эмоциональных действий. Но, конечно, если кто-то в беде, помогите ему. Надо использовать здравый смысл.

Далее, допустим, что вы, не укрепившись в верном воззрении (Пустоты), но очень хорошо изучив грамматику, логику и так далее, решили, что тем самым вы достигнете постижения верного и чистого воззрения. Если вы тогда бросаете практику освоения, это называется “превращением причины и следствия во врага”.

Думать, что результатом изучения мирских наук будет понимание Пустоты – неверно. Это разные сферы деятельности. Наоборот, когда вы достигли постижения Пустоты, все другие знания и мудрость придут. Это, конечно, не значит, что пока вы не достигли полного осознания Пустоты, не нужно ничему учиться. Но следует сохранять правильный приоритет.

Поэтому надо стараться достичь верного воззрения и осваивать его. Культивированием этого без ожиданий и беспокойств вы устраните (это препятствие). Поэтому следует практиковать так.

Кроме того, когда бы ни появлялись болезнь, вредное влияние духов и такие помехи к однонаправленному сосредоточению ума, как тупость, беспокойство и неясность, что бы то ни было – исследуйте индивидуальную природу этого, (чтобы увидеть) имеет ли она цвет, форму или возникновение, продолжительность и прекращение. Без блокирования или удерживания (отсутствия этого) придите к заключению, что это нельзя определить как имеющее истинное, неотъемлемое существование.

Также практикуйте отдавание (своего счастья) и забирание (страданий других). Без каких-либо ожиданий и тревог – страхов, что вы на самом деле заболеете, или надежд, что вы (кого-то) облагодетельствуете, практикуйте забирание болезней и вреда от духов, как (путь реализации) четырёх тел Будды.

Пустота самой болезни – это Свабхавакая, ясность и осознавание её болезненности – Самбхогакая, её форма – Нирманакая, и неразделимость этих трёх – Дхармакая.

Что касается тупости и беспокойства, если ваше восприятие объектов при ежедневной деятельности притупляется, используйте беспокойство как метод (чтобы взбодриться), а для (усмирения) беспокойства используйте притупление в качестве метода (успокоения).

Эти временные средства Шантидэва рекомендует в “Бодхичарьяаватаре” - использование зависти в противовес гордыне и так далее. Если вы чувствуете гордыню, встаньте на чьё-либо место и почувствуйте зависть к самому себе. Таким способом вы обуздаете свою гордость. Также, при тупости спровоцируйте немного беспокойства, чтобы сбалансировать своё состояние.

Далее, если вы посмотрите на природу тупости и беспокойства и однонаправленно сосредоточитесь на них, они исчезнут.

Хотя есть много таких (методов) устранения (различных) помех, я не описал их все, боясь сделать это (описание) слишком многословным. Их надо получать из уст своего Гуру. А тем, кто обладает наибольшими способностями, не нужно устранять помехи, поскольку они имеют видение того, что всё изначально свободно от любых умственных конструкций (крайностей существования).

Эти опасные места (где мысли, омрачения и т.д. проявляются как враги) относятся к так называемой стадии единого вкуса.

Эта стадия – от того момента, когда вы стали Арья – прямо и неконцептуально воспринимающим Пустоту, вплоть до седьмой ступени Бодхисаттвы на пути освоения включительно. Другими словами, они имеют место, когда вы уже видели Пустоту, но по причине ваших инстинктивньх склонностей к заблуждению и неведению тревожащие эмоции и цепляние продолжают появляться, особенно когда вы не находитесь в сосредоточении.

С точки зрения махамудры говорят, что эти (омрачения продолжают появляться из-за) стереотипов мыслей и омрачений, остающихся в потоке сознания. И когда эти инстинкты вызывают (омрачения и т.п.), их следует принять за признаки необходимости очистить (Нирманакаю) Пустотой.

Чётки сделаны из бусин, однако ни какая-либо одна бусина, ни все бусины вместе сами по себе не являются чётками. Чётки – это умственный ярлык, или обозначение набора бусин, нанизанных на нить. Точно так же, что является стереотипом, или привычкой снова повторять хорошо знакомую модель поведения? Привычка – это ничто иное, как умственный ярлык, или отмечание похожей последовательности событий, которые вы принимаете за действительно существующие, дающее постоянный повод для её воспроизведения.

Поэтому созерцайте Пустоту своих привычек и инстинктов к омрачённости. Когда омрачение появляется, понимайте, что его форма – Нирманакая, аспект его осознавания – Самбхогакая, его Пустота – Свабхавакая, а неразделимость этих трёх – Дкрмакая. Таким способом его можно очистить Пустотой.

С точки зрения общих наставлений о путях и их результатах, одинаковых для (всех традиций Буддизма в Тибете), говорят, что когда (вы практикуете) стадию завершения (аннутарайогатантры) со знаками, (все положительные качества) появляются от силы омрачений и мыслей (при смешивании их) с положительными качествами соответствующих категорий, и что это происходит в силу зависимого происхождения, в результате сочетания их с (практиками, использующими) энергетические каналы, потоки, созидательные энергии и ум.

Это другой уровень методов преодоления тревожащих мыслей и омрачений. На стадии завершения аннутарайогатантры со знаками вы оперируете и впрягаете в работу энергетическую систему тонкого тела. Эта система включает в себя энергетические каналы (нади; ца), соответствующие телу, энергетические потоки (прана; лунг), соответствующие речи, и созидательные энергии (бинду; тигле), соответствующие уму.

Ум движется по энергетической системе в энергетических потоках, и когда они буйно несутся, также ведут себя и спутанные мысли. Когда эти потоки собраны в центральном энергетическом канале, в сердечном центре, мысли автоматически прекращаются.

Кроме того, каждое из омрачений соответствует определённому хорошему качеству. Есть особые практики, такие как Шесть Йог Наропы, где омрачение смешивается с положительным качеством его категории, и, таким образом, энергия омраченности эффективно преобразуется во что-то полезное. Это происходит через зависимое происхождение, иначе говоря, в результате особой практики. Так, желание смешивается с блаженством через практику психического тепла (туммо), гнев – с осознанием отсутствия истинного, независимого существования через практику иллюзорного тела, глупость – с Ясным Светом посредством йоги сна и так далее. Такие техники используют упомянутую энергетическую систему.

Хотя есть много такого – мест потери Пустоты, опасных мест (где происходящее может стать врагом), болезней, вреда от духов, помех для однонаправленного сосредоточения ума и так далее – описанного уже может быть достаточно для обобщения. Следует знать методы устранения таких дефектов (практики).

Таковы места устранения (возможных ошибок): три возможности отклониться, четыре – потерять Пустоту, пять опасных мест и три помехи (для однонаправленного сосредоточения ума). Осознав такие ошибки и пользу (от их исправления в соответствии с тем), как описано, нужно стараться и не запутываться в том, что принять, а что отвергнуть. Это четвёртое наставление (об углублении практики).

Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре.

Что касается обретения благ (или положительных качеств), польза от вступительных практик заключается в том, что благодаря им осуществляются как временные, так и абсолютные цели. Это происходит потому, что они являются подходящим средством достижения как лучшего рождения в будущем, так и пути Пробуждения.

Не только этим, но также размышлением о трудности обретения полностью одарённого человеческого тела и о смерти и непостоянстве вы отвернёте свой ум от занятости этой жизнью. Размышлением о карме, или законе причины и следствия, вы добьётесь убеждённости в этом законе и силы соблюдать (обеты) даже под угрозой собственной жизни. Размышлением о порочности сансары вы разовьете отвращение к сансаре и её Трём Мирам. Развив отречение (от сансары), вы будете только желать достичь Пробужденного состояния Будды. Посредством освоения любви, сострадания и устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вы освободитесь от (эгоистичных) желаний счастья для себя и будете иметь мысли только о принесении блага живым существам.

Усердствуя в йоге стослоговой мантры (Ваджрасаттвы), вы обретёте действительные знаки, имеющие место также и в снах, очищения от несозревших несчастливых обстоятельств, (которые должны были бы произойти в результате) ваших прошлых неблагих поступков. Посредством этого вы (легко) разовьёте опыты и видение. Благодаря подношениям мандалы ваше тело станет блаженным, ум – ясным, желания уменьшатся, и вы обретёте неисчислимые заслуги. Через практику гуру-йоги ваше пылкое стремление, любовь и уважение (к своему Гуру) будут разгораться всё сильнее и сильнее. Вы обретёте его благословения и вдохновение, а также (достигнете) однонаправленного сосредоточения ума. Вы без усилий разовьёте опыт и видение. Сможете вы осуществлять действительную практику или нет, зависит от (вашей преданности Гуру).

Что касается основных практик, польза от спокойствия ума заключается в том, что вы безошибочно развиваете блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Ваши потребности в пище и одежде уменьшаются, тело становится сияющим и блестящим, ум – податливым, и вы обретаете такие достижения, как сверхобычные силы и пять глаз. (Спокойный ум) затмевает омрачения и мысли.

Их затмит сияние спокойного ума. Они не появятся, как не появляются звёзды в свете солнца. Пять глаз это (1) око, физически видящее объекты, удалённые на большие расстояния; (2) небесное око, видящее прошлые и будущие рождения; (3) око различающего осознавания, непосредственно видящее Пустоту; (4) око Дхармы, видящее умственные способности других, так что вы знаете, как и чему их учить; и (5) око Будды – всевидящее. Соответственно “Абхисамаяаламкаре” Майтреи, каждый из этих глаз обретается последовательно, при прохождении пяти путей к Пробуждению.

Что касается преимуществ проникающего видения, обладающие острейшими способностями перепрыгнут стадии и пути (к Пробуждению) – сразу все. Обладатели средних способностей, будут иногда проходить их, а иногда – перепрыгивать. С наименьшими способностями, развиваются постепенно, по этапам, последовательно проходя все стадии – от начинающего вплоть до десятой ступени Бодхисаттвы. Такое продвижение по пути соответствует тому, как практикующий развивает четыре по три, или двенадцать йог.

Пять путей к Пробуждению и десять слупеней Бодхисаттвы можно по-разному подразделять, а проходить – используя различные техники. В каждой из классических индийских школ Буддизма есть свои общие методы. Также есть разные классы тантр. Гампопа в “Драгоценном украшении освобождения” описывает тринадцать стадий: стадии желания, пылкого стремления, десять ступеней Бодхисаттвы и состояние Будды. Система дзогчен, Великое Совершенство, даёт другое подразделение. Здесь, в махамудре, пять путей и десять ступеней подразделяются на двенадцать йог. Однако, не зависимо от того, как разрезать пирог, его тесто останется тем же самым; основной материал, постижения и цель одинаковы при любом разделении.

(Вообще, если достигнуто спокойствие ума,) можно насколько угодно долго, приводить себя в состояние блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Если вы можете привести себя в такое медитативное состояние, и иногда (эти блага) не появляются даже при сосредоточении, а в другое время, когда вы не медитируете, они приходят, это (потому, что) вы не достигли хорошего контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это ранняя, или малая стадия однонаправленности. Если спокойствие ума правильно, и вас не затрагивают никакие отвлечения, и, когда бы вы ни медитировали, блага появляются, значит вы достигли контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это средняя стадия однонаправленности. Если сосредоточение не прерывается, и никакие отвлечения не затрагивают вас даже при экстремальных обстоятельствах; если все мысли успокоились в этом состоянии, и вы совершенно неотделимы от него, даже когда спите, и никогда не отделяетесь от него в любой своей активности – это развитая, или великая, стадия однонаправленности.

Здесь, поскольку блага будут присутствовать постоянно, вы можете прийти к заключению, что это стадия без освоения (т.е. Пробуждение). Однако, (на самом деле) это только прозрение, что вы имеете блага; это не действительное видение, проникающее (в Пустоту). Эти (стадии однонаправленности) относятся к путям накопления и подготовки. Поскольку вы не вполне осознаёте природу ума, благо, из-за которого вы цепляетесь за обнажённость (или незаполненность) – это главная характерная особенность вашего спокойного ума. Путём культивирования неувлечённости этим самым благом в течение долгого времени эти переживания очистятся. Все продолжающиеся аспекты блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности расщепятся (или дезинтегрируются так, что это состояние будет одновременно возникать и прекращаться в каждый момент), и вы тогда увидите (окончательную) истину пустой природы вещей. Другими словами, когда (ваша увлечённость истинным существованием благ и цепляние за него) прекратятся, сменившись состоянием необъективирования, или тройной Пустоты – блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности, истинная природа осознавания (или сознания) расцветёт в вас, подобно очищению (плода) от кожуры или нахождению сокровища.

Кожура – это ваша увлечённость благами или вспышками переживаний и восприятие их как имеющих действительное существование. Когда они распались, или очищены, вы достигаете внутреннего плода – пустой природы своего ума, характеризуемой блаженством, ясностью и обнажённой неконцептуальностью, которые, будучи пустыми, появляются и прекращаются одновременно в каждый момент.

Это - достижение пути видения махаяны, которое также называется состоянием свободы от умственных конструкций (крайностей существования). Здесь, если вы всё ещё не полностью отделены от близости цепляния за (истинное существование) Пустоты, её незаполненности и одержимости ею, и если вы только мельком видели истинную природу ума – это ранняя стадия свободы от умственных конструкций. Если вы вычистили это коренным образом, если нормальным состоянием вашего сознания стало необъективирующее сияние, соответствующее вашему видению, это средняя стадия свободы от умственных конструкций. Когда это стало стабильным, и вы свободны от того, что это (состояние) приходит легко по отношению к мыслям, но не легко по отношению к явлениям, тогда вы достигли видения, что всё пусто, и нет ни одного предмета, который не был бы пустым. Когда вы отсекли все пере- и недооценки Пустоты всех внешних и внутренних феноменов – это развитая стадия свободы от умственных конструкций.

На этих стадиях в послемедитационные периоды явления воспринимаются как миражи. Вы достигаете видения истинной природы Бодхичитты и избавляетесь от восьмидесяти двух (грубых омрачений), от которых избавляются на пути видения. Вы (больше) не рождаетесь в (трёх мирах) циклического существования одним их (четырёх способов) рождения или уходите от такого рождения, за исключением рождения силой своих молитв (продолжать делать это, чтобы помогать другим). Это называется достижением пути видения или первой ступени Бодхисагтвы, называемой “крайне радостная”. Благодаря продолжительному культивированию этого вы со временем прогрессируете к стадии единого вкуса.

На этой первой ступени всё ещё немного трудно находиться в автоматически прекращающемся “здесь и сейчас”, где любые возникающие мысли есть блаженство, которое является неистинным существованием, или отсутствием у всех вещей действительного существования. Но когда это устранено, тогда свободны вы или нет от умственной конструкций, что вещи ни на самом деле пусты, ни на самом деле не пусты – достаточно (только знания природы) этого действительного состояния “здесь и сейчас”.

Хотя надо освободиться от всех крайностей, таких как схватывание Пустоты, нигилизма или схватывание не-Пустоты, концепции действительного существования, эти умственные конструкции в любом случае очищаются просто видением природы “здесь и сейчас”, в котором такие искажённые мысли одновременно возникают и сходят на нет, как рисунок на воде.

Когда вы достигли видения (истинной природы всех) вещей, тогда (вы видите, что всё имеет) один вкус по природе, и вы можете в совершенстве понимать все наставления о путях, будь то в отношении явлений или в отношении Пустоты.

Неизменная основа “здесь и сейчас” - это единый вкус как явлений, так и Пустоты в первозданном осознавании их неразделимости. Таким образом, осознаёте ли вы явление или его пустоту, вы видите один вкус их обоих, а именно эту неизменную основу изначальной осведомлённости о всех учениях о путях.

Это ранняя стадия единого вкуса. На ней переживание (единого вкуса явлений и Пустоты) всё ещё смешано с некой долей убеждённости.

Это убеждённость, что вот это и есть переживание “здесь и сейчас”, что подразумевает цепляние за него как за “вещь”.

Когда это очищено, всё сливается в единый (вкус) чистой природы всех вещей, включая (кажущуюся разницу между) сознанием и первозданным осознаванием, а так же явлениями и умом без чего-либо снаружи и осознавания внутри (как если бы они имели разные вкусы). Когда равенство циклического существования и покоя Освобождения, неразделимость сансары и нирваны проявляется непосредственно, это средняя стадия единого вкуса.

Когда после того, как все вещи проявились как один вкус, один вкус снова проявляется как множество через явления, возникающие в процессе зависимого происхождения, который есть искусные средства – это развитая стадия единого вкуса.

Как сказано выше, в процессе растворения телесных элементов сознание последовательно опирается на всё меньшее их число. Так, земля растворяется в воде в том смысле, что сознание больше не может опираться на твёрдый элемент. Затем вода растворяется в огне, огонь – в воздухе, или энергетическом ветре, и воздух – в пространстве. За этим следуют три стадии: переживания белизны, красноты и черноты, когда белая и красная созидательные энергии, или Бодхичитты – соответственно опускается с макушечного центра, поднимается из пупочного центра и встречаются в сердечном центре. После этого приходит переживание Ясного Света Дхармакаи, которое может иметь место при смерти, глубоком засыпании, обмороке или при глубоких тантрийских практиках. Через этот процесс вы приходите к осознанию единого вкуса всего в дхармакае.

После этого происходит процесс ре-эволюции элементов, в котором сознание проходит переживания черноты, красноты и белизны, и затем последовательно опирается на элементы – энергетический ветер, огонь, воду и землю, снова возникающие в процессе прохождения бардо, рождения, пробуждения ото сна или в некоторых глубоких тантрийских практиках. Это происходит через зависимое происхождение, взаимосвязь причин и следствий и, в данном случае обеспечивается искусными средствами с целью принятия формы, которая будет полезной для других.

Осознавание единого вкуса явлений и Пустоты как через процесс растворения, так и через процесс восстановления элементов – это развитая стадия единого вкуса.

Теперь, когда (вы полностью осознали, что) нет действительного возникновения вы достигли терпимости ко всему. Это покрывает интервал от второй до седьмой ступеней Бодхисаттвы. Хотя некоторые авторы относят сюда же и восьмую ступень.

В Махамудре есть различные способы определения двенадцати йог и классификации путей и стадий. В работах третьего Камтрюла Ринпоче содержится другая, менее сложная система определений.

В результате однонаправленности достигается спокойствие ума. На его ранней стадии блага появляются попеременно, иногда возникают, а иногда нет. На средней стадии они приходят автоматически, а на развитой – они нераздельно смешаны с Ясным Светом даже в снах.

На стадиях свободы от умственных конструкций вы свободны от цепляния за наличие у ума одной из четырёх крайних способов существования: действительного существования, полного несуществования, того и другого вместе и ничего из этого. Здесь третья крайность – это цепляние за то, что явления имеют действительное существование на относительном уровне и полное несуществование на абсолютном. Хотя все явления не имеют ни действительного существования, ни полного несуществования, четвёртая крайность заключается в концептуальном удерживании этого факта, как если бы данный способ существования был “вещественным”. На ранней стадии свободы от умственных построений вы осознаёте, что ум свободен от неотъемлемого появления, прекращения и продолжительности. На средней стадии вы не цепляетесь ни за явления, ни за Пустоту. И на развитой стадии вы полностью отсекаете любые недо- и переоценивания умственно созданных способов существования.

На стадиях единого вкуса явления и ум полностью смешиваются. На ранних стадиях все предметы двойственной сущности смешиваются в единый вкус Пустоты. На средних стадиях явления и ум – как вода, смешивающаяся с водой. На развитых стадиях вы видите проявление из одного вкуса пяти типов первозданного осознавания.

Все такие определения непротиворечивы и основаны на личном опыте мастеров. Кроме того, хотя есть много характеристик, отличающих каждую из десяти ступеней Бодхисаттвы, можно выделить одну из них, по которой на каждой из ступеней вы доводите до полного совершенства одно из десяти совершенств (парамит). Так, на первой ступени это щедрость и затем по порядку: нравственность, терпение, энтузиазм, сосредоточение, различающая мудрость, искусные средства, сила, молитва и первозданное осознавание. Различающая мудрость (праджня, шераб) – это мудрость Пустоты, различающая верные и неверные способы существования. Первозданное осознавание (джняна, йеше) – это осознавание нераздельности двух уровней истины: явлений и Пустоты. В обоих случаях иногда используют более свободный перевод этого термина “мудрость”.

Теперь медитативное и послемедитативное состояния стали смешанными. (Ранее) всё ещё оставались пятна схватывания Пустоты в периоды вне сосредоточения. Но когда это устранено, всё становится чистым в пустой сфере всех вещей, где нечего достигать, и нет никого, кто бы достигал, и где нет ни малейшего различия между отвлечением и не отвлечением (от этого осознавания) ни в медитативном, ни в послемедитативном состоянии. Когда вы свободны от любых признаков (двойственности того,) что осваивают и кто осваивает – это ранняя стадия без освоения. Это восьмая ступень Бодхисаттвы.

Здесь, когда вы спите, иногда ещё могут появляться лёгкие пятна такого схватывания (признаков объекта и субъекта). Когда это устранено, и всё становится одним – великим медитативным состоянием первозданного осознавания – это средняя стадия без освоения. Это девятая и десятая ступени Бодхисаттвы.

Когда меч различающего и первозданного осознаваний отсекает корень скрытых препятствий к всеведению (т.е. инстинкты любого неведения), тогда материнский Ясный Свет, который есть совершенно чистая, пустая сфера всех вещей, и Ясный Свет - сын, который есть зеркалоподобное первозданное осознавание, смешиваются в одно. Это полная трансформация в совершенное Пробуждение Будды, состояние единства, где больше нечего познавать. Это развитая стадия без освоения, или состояние Будд.

При прохождении через восьмую, девятую и десятую ступени Бодхисаттвы к этой одиннадцатой ступени (Будды), естественная чистота первозданного состояния, одновременность (сферы Пустоты и зеркалоподобного чистого осознавания) есть Дхармакая, которую вы являете.

Тела Будды можно разделить на два вида: дхармакаю и рупакаю, или тело мудрости и формные тела. Первое – результат полного преодоления Буддой всех препятствий и обеспечивает достижение его личных целей. Последние – результат его полного достижения всех положительных качеств и возникают из его Бодхичитты, чтобы обеспечить достижение целей других.

Дхармакая свободна от возникновения, исчезновения и продолжительности. Это постоянная, необусловленная, естественно чистая, неизменная природа ума и всей реальности. Чистое осознавание пустой сферы всех вещей видит Пустоту. Зеркалоподобное осознавание без искажений отображает все познаваемые явления. Таким образом, бытие дхармакаи одновременностью этих двух чистых осознаваний, материнского Ясного Света и Ясного Света – сына, часто отображается в других контекстах как её бытие всеведущим умом Будды и Пустотой этого ума.

Естественная чистота мысли, ум (осознающий аспект) всех живых существ есть Самбхогакая, которую вы являете.

Наиболее общее определение самбхогакаи, тела полезности, содержащееся в сутрах, заключаетсяя в том, что это формное тело, имеющее пять особенностей: (1) форма – это всегда тело, отмеченное ста и двенадцатью большими и малыми признаками Будды; (2) учение – оно всегда учит махаяне; (3) ученики – оно всегда обучает Арья-Бодхисаттв, (4) место – оно всегда находится в чистой сфере Будды, (5) время – оно существует до конца сансары. Здесь оно определено как естественная чистота мысли. Эти два определения – непротиворечивы. Арья-Бодхисаттвы – это те, кто обладает Бодхичиттой и непосредственным, неконцептуальным восприятием Пустоты. Благодаря такому восприятию всё, что их окружает, становится чистой сферой Будды. Естественная чистота мысли – это нечто такое, что могут воспринимать только такие существа. Поэтому самбхогакая – это та чистота мысли, или осознавания, которая видна только Арья-Бодхисаттвам. Если же эта естественная чистота не ясна для вас, тогда мысли обманывают вас, так что вы верите в их действительное существование и, таким образом, не можете видеть самбхогакаю.

И естественная чистота явлений как зависимых объектов есть нирманакая, которую вы являете.

Как отражение бога Индры не появляется на полу из аквамарина, если он не отполирован, так и если ум живого существа не чист, оно не увидит Будду, даже если тот будет стоять прямо перед ним.

Нирманакая, или тело излучения Будды – это естественная чистота всего, что является уму обычного существа. Нирманакаи появляются как феномены, возникающие из причин и условий, и могут быть трёх категорий.

Высшие Нирманакаи, такие как Будда Шакьямуни, отмечены всеми большими и малыми признаками и совершают двенадцать деяний Будды, сошедшего с Небес Тушиты: рождение в королевской семье, мирские развлечения, отречение, аскетизм, достижение Пробуждения под деревом Бодхи, поворот колеса Дхармы и т.д. Если бы у вас не было достаточно заслуг и чистоты, чтобы видеть Шакьямуни как Будду, он показался бы вам просто высоким человеком с большими ушами. Если же ваш ум достаточно очищен, вы будете видеть своего Гуру как Будду. Обычные нирманакаи – это такие эманации, как обезьяны, птицы и т.п., появляющиеся для конкретных целей, чтобы учить конкретных живых существ. Некоторые особые нирманакаи появляются как талантливые артисты, врачи, музыканты и т.д., которые учат своими особыми средствами. Таким образом, чистое проявление нирманакаи зависит от чистоты ума смотрящего.

Благая деятельность этих трёх тел Будды, или ряда тел, осуществляемая без усилий и какой-либо мысли для блага других, превосходит любые представления. Поскольку она без усилий обеспечивает достижение их целей всеми живыми существами, безграничными (числом), как пространство, и делает это, пока полностью не опустеет сансара, это окончательное положительное качество.

Можно по-разному перечислять и определять тела Будды. В тантре пробужденные тело, речь и ум объясняются как нирманакая, самбхогакая и дхармакая соответственно. В некоторых системах к четырём телам добавляют ваджракаю, или алмазное тело неизменности Пробуждения; джнянакаю, или тело чистого осознавания, и так далее. Однако, безотносительно того, сколько тел описывается, их благая деятельность (самудачара, тринле), помогающая живым существам, остается той же.

Будда свободен от всех мыслей, от любых концептуальных процессов. Он всё знает непосредственно. Поэтому, когда помогает другим, он делает это спонтанно и без какой-либо мысли. Поэтому его благая деятельность осуществляется без усилий. Это происходит потому, что когда Будда был ещё на пути к Пробуждению, он творил бесчисленные молитвы об обретении способности приносить пользу всем живым существам. Его способность делать это, обретённая в момент Пробуждения – результат этих молитв и не требует никакого дальнейшего сознательного усилия или мыслей. Как облако не имеет мыслей помочь росту урожая, и всё равно, когда идёт дождь, это автоматически случается, также и Будда помогает всем существам.

Есть несколько аспектов благой деятельности Будды, называемых освобождением через видение, слышание, вспоминание и прикосновение. Так, через видение Будды, слышание его слов, вспоминание их или через прикосновение его руки можно освободиться от страданий. Это не происходит магически, так что вам ничего не надо делать самим. Такое моментальное освобождение случается крайне редко в результате собранного кем-то огромного количества заслуг. Чаще происходит так, что видение Будды и т.д. – засаживает кармическое семя соединения с Пробуждением и вдохновляет вас стремиться к этому состоянию.

Всё это происходит без сознательного усилия со стороны Будды. Например, видение Его Святейшества Далай Ламы может наполнить вас вдохновением практиковать Дхарму; и при этом Его Святейшеству не обязательно что либо для этого делать. Ступа в Бодх Гая, где Будда Шакьямуни явил Пробуждение, не имеет мыслей и не прилагает никаких усилий, но большинству видящих её людей хочется обойти её, и они вдохновляются на религиозные мысли.

Классический пример того, как работает освобождение через видение и слышание – о боге Индре. Индра пребывает в своем хрустальном небесном дворце, не делая ничего, и его образ отражается в поверхностях стен дворца. Люди на земле видят это красивое отражение, и это вдохновляет их трудиться, чтобы достичь такого же состояния. Также, у Индры есть небесный барабан, звук которого настолько впечатляющ, что людей посещают глубокие озарения, когда они только слышат его.

Как солнце и луна не имеют намерения помогать людям, Будда своей благой деятельностью приводит других к их целям без усилий и мыслей.

Такова польза, извлекаемая из практик – от предварительных вплоть до стадии без освоения. Если вы прилагаете усилия, развивая эти (качества) одно за другим и не позволяя ни одному из уже развитых убывать, но ещё больше усиливая их, результаты придут. Такое усиление своего энтузиазма и применение практики - это пятое (об углублении практики).

Заключительные определения .

Таким образом, в конечном счёте и изначально каждый обладает тем, что называется действительной природой сознания, действительной природой вещей или махамудрой, Великой Печатью Пустоты; и (нет никакой разницы) за исключением того, реализовали вы или нет две её чистоты.

Действительная природа сознания также называется природой Будды. Две её чистоты – это естественная чистота этой неизменной природы, которая изначально чиста с незапамятных времён; и чистота, которая достигается при удалении всех затеняющих её временных пятен. Это подобно очистке золота, доведению его до двойной чистоты: чистоты его естественной кондиции и чистоты, достигаемой, когда все примеси удалены.

То, что является частью каждого живого существа – это (махамудра-)основа. На эту (основу) вы опираетесь в освоении пути. Действительная природа сознания в период вплоть до десятой ступени Бодхисаттвы – это (махамудра-)путь. Тогда, когда вы пробуждены от сна неосознавания, или неведения, осознанная, абсолютно чистая природа реальности называется “махамудра-плод”.

Махамудра-основа, махамудра-пугь и махамудра-плод взаимозависимы и не могут существовать одно без другого, как ребёнок, взрослый и старик. Любой старик когда-то был ребёнком и молодым. Также и махамудра-плод приходит через две предшествующие махамудры.

Видение действительной, чистой, неизменной природы реальности и свобода от любых (понятий об) объектах схватывания и схватывающем их сознании – это воззрение махамудры. Освоение смысла этого (воззрения) без умственного блуждания – это освоение (махамудры).

Необходимо единство верного воззрения и правильного освоения. Иметь второе без первого – всё равно что быть слепым, стоящим на открытой равнине. Вы не можете идти никуда. А иметь только верное воззрение и не заниматься освоением – всё равно что быть скрягой: ваше знание не полезно ни вам, ни другим. Но, имея и то, и другое, вы имеете два крыла, чтобы долететь до Пробуждения.

Культивирование какой-либо, подходящей из четырёх активностей – совершенно свободно от любых (понятий) чего-то делаемого и кого-то, кто делает – это активность (махамудры).

Четыре активности: всеблагая, тайная, бытия в толпе и приносящая победу во всех направлениях.

И свобода от любых (понятий) объекта освоения и осваивающего без ожиданий и беспокойств, таких как страх упасть в сансару или желание подняться к состоянию Будд – это результат (махамудры). Когда вы так осознали смысл воззрения, освоения, активности и результата (махамудры), следует усилить свой энтузиазм.

С полной верой в своих Гуру до конца проникайтесь пылким вниманием, любовью и уважением к ним. Освобождая себя от неосознанного влечения к сансаре и этой жизни, откажитесь от привязанностей. Во всех ситуациях полагайтесь на бдительность, предотвращающую блуждание ума. Стройте (только) короткие планы и исполняйте их сразу же, как будто двигаете кузнечные мехи: вверх-вниз. Когда бы ни появлялись такие мысли, как желание сохранить своё лицо, мысли об этой жизни или восемь мирских настроений, не являющиеся необходимыми – успокаивайте их. С силой разорвите путы занятости этой жизнью. И что бы вы ни осваивали, не отступайте, но старайтесь развивать это при любых обстоятельствах.

Надо всё время быть внимательными и сохранять бдительность. Что толку учиться читать и писать, если не пользоваться этим? Если вы обрели ценную вещь и не осторожны с ней, она сломается или потеряется.

Хотя есть много различий между вспышкой переживания и видением, (вообще,) если практик чувствует, что есть его ум (с одной стороны, а с другой стороны) предмет освоения, а именно – блаженная, ясная, обнажённая, неконцептуальная Пустота, которую он осваивает или которую он переживает – это вспышка переживания.

Следует отметить, что один и тот же технический термин используется для обозначения вспышек переживаний и благ. Они пропитаны верованием в двойственность и, будучи соблазнительными и очаровывающими, непостоянны, как цветы на горном лугу. Видение более устойчиво и стабильно.

Если вы осознаёте, не просто предполагая, но с непосредственным переживанием, что нет двойственности осваивающего и осваиваемого, это видение. Поэтому, различая вспышки переживаний, или блага и видение, приводите себя в такое состояние, в котором вы не захвачены этими (благами) и не принимаете их за нечто высшее. И тогда культивируйте их, прилагая усилия постоянно. Это важно.

Хотя блага не являются чем-то наивысшим, они – основа для развития проникающего видения. Поэтому в результате усиления и культивирования их без привязанности видение обязательно разовьётся.

Из четырёх Печатей, Печать Активности – это путь тех, у кого наименее острый ум. Через этот путь осуществляются значительные достижения Мира Желания.

Есть много уровней смысла четырёх Печатей. Здесь Печать Активности, кармамудра – это практика действий четырёх типов: мирных – (1) чтобы успокоить болезни и препятствия, (2) чтобы увеличить продолжительность своей жизни, положительные качества и заслуги, (3) чтобы взять под контроль первоэлементы; и (4) гневных действий для устранения внешнего вреда, препятствий и помех. В результате всего этого можно достичь хорошего здоровья, долгой жизни, богатства, могущества и т.д. – значительных достижений в Мире Желания.

Печать Обязательств и Печать Дхармы – пути тех, у кого ум средней остроты. Благодаря им осуществляются конечные значительные достижения наивысшего мира сансары – Небес Акаништхи, или Огмин, который – не ниже никакого другого.

Печать Обязательств, самаямудра – это соблюдение обетов и обязательств различных семейств Будд. Печать Дхармы, дхармамудра - это представление себя в виде божества медитации. Применение их без осознания Пустоты может только привести вас в высшую точку самсары, но не к Пробуждению. Так можно обрести только общие значительные достижения – экстрасенсорные и экстрафизические способности и т.д., но не наивысшее.

Но Великая Печать Пустоты (махамудра) – это путь тех, у кого наиострейший ум. Это метод обретения наивысшего достижения (Пробуждения).

Поэтому, последовательно применяя в практике все четыре Печати, вы достигнете полностью пробуждённого состояния Будды.

(Махамудра – это) нераздельность явления и Пустоты, блаженства и Пустоты, осознавания и Пустоты, ясности и Пустоты; свободная от всех крайностей умственно созданных способов существования (действительного существования, полного несуществования, того и другого вместе, и ни того и ни другого). Это нечто, что не может быть показано Гуру, интеллектуально понято учеником или сделано понятным через слова. Она свободна от любых понятий, что она есть “то”, или она не есть “то”. Это Великое Блаженство, которое переживается, но не может быть определено (как “это” или “то”). Нет ничего, чего бы она не пронизывала – явления, существование, сансара или нирвана. Она – великое состояние за пределами интеллекта (или обыденного сознания). Одновременность ума, мысли и дхармакаи была всегда, во времени без начала. Но поскольку это не понято, Гуру учат своими устными наставлениями, что (эти три) должны быть смешаны в одно нераздельное единство. Это называется “махамудрой одновременно возникшего и слившегося”.

Смешивание ума, мысли и  дхармакаи – это не как смешивание муки с цементом, но, скорее, как слияние воды с водой. Природа мысли – это то же, что природа ума: обе они – дхармакая. Хотя мысли и обманчивы, не следует избавляться от них или бороться за установление их отсутствия. Через узнавание их природы они очищаются, и вы осознаёте дхармакаю и становитесь Буддой. Когда вы не понимаете их, вы обмануты ими и являетесь обычным существом.

Мысли, ум и Дхармакая всегда были одновременны во времени без начала. Спросить, что было сначала – заблуждение или Пробуждение, всё равно, что задать легендарный вопрос, что было раньше – курица или яйцо? Неверно ни что сначала вы были пробуждёнными, а потом впали в неосознавание этого, ни что сначала вы не осознавали, а потом стали пробуждёнными. Это было одновременно и безначально. Однако, Будда не имеет мысли и заблуждения. Что это значит?

Мысль неотделима от дхармакаи. Поэтому нельзя сказать, что Будда отверг мысли, поскольку это подразумевало бы, что он отверг дхармакаю. Но поскольку Будда осознаёт мысль как дхармакаю, мысли не возникают в потоке его сознании, и все его проявления и активность есть неконцептуальное, спонтанно благое поведение без какой-либо мысли.

Традиция методов освоения, происходящая от Ваджрадхары, Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы, Гампопы и расходящаяся от (прямых ученикое) Гампопы, составляет махамудру Шанг, Барам и Дрикунг Кагью. Последняя происходит от Пхагмо Другпа. (От прямых учеников Пхагмо Другпа расходится) махамудра Таглунг, Чан-нга, Мар-е, Шубсева, Тропху, Язанг и Другпа Кагью. Эта последняя происходит от Лингрепа и Гьярепа. Есть и махамудра особо отличающейся Карма Камцанг Кагью, несущая невысыхающую влагу дыхания дакини и неослабевающее тепло благословения непрерывавшейся традиции, идущей от Гампопы, через (первого Кармапу) Дюсум Кьенпа вплоть до моего Гуру, (пятого Шамар Ринпоче) Кёнчог Енлаг. Это традиция, сводящая воедино все многочисленные наставления махамудры. Называемая “махамудрой одновременно возникшего и слившегося”, она – источник всех положительных качеств. Она известна в мире, как солнце и луна. Если вы практикуете её добросовестно, вы непременно разовьёте опыт и видение. Следовать практике так – шестое наставление (об углублении практики).

Заключение.

Без цитирования писаний и тому подобного я изложил это объяснение, принимая за главное – узнавание природы сознания и направляяя внимание непосредственно на практику. Хотя у меня нет собственного опыта, я, Мипхам Чё-ванг, или Ваджрешвара (Девятый Кармапа Вангчуг Дордже, 1556-1603), заимствуя со слов предшествующих Гуру, написал этот текст во время моих занятий в Доме Жокавор в ответ на настойчивые просьбы Самде Лама Рабджам Мава Самтен Кюнга. Он содержит двадцать, двадцать две или двадцать пять тем для освоения.

Пусть благодаря этому я и все живые существа, матери сможем искренне отвернуться от одержимости влечением к желанным чувственным объектам и увидеть природу сознания. Шубхам АСТУ САРВАДЖАГАТАМ, пусть весь мир будет чист.

Примечания

1

Чогьял Намкай Норбу пояснил, что перевод термина "Махамудра" как "Великий Символ" является более точным, чем получивший более широкое распространение на Западе "Великая печать". (Прим. издателей)

2

Предисловие написано до смерти Шестнадцатого Кармапы (Прим. издателей)

Content

Махамудра, рассеивающая тьму неведения

От переводчика.

Предисловие.

Биография Беру Кьенце Ринпоче

Биография  Девятого Кармапы Вангчука Дордже (1556-1603)

Введение.

Часть первая: ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ.

Прибежище, простирания и бодхичитта.

Практика Ваджрасаттвы.

Подношение мандалы.

Гуру-йога.

Смерть и непостоянство .

Карма, или закон причины и результата.

Пороки сансары.

Драгоценное человеческое рождение.

Причинное условие успеха.

Основное условие.

Внешнее условие.

Непосредственное условие.

Часть вторая: ОСВОЕНИЕ СПОКОЙСТВИЯ УМА.

Положения тела и ума.

Сосредоточение на видимом объекте.

Другие чувственные объекты.

Устранение тупости и беспокойства.

Сосредоточение без объекта.

Сосредоточение на дыхании и три стадии успокоения ума.

Устранение напряжённости и рассеянности ума.

Действительное состояние спокойного ума и три блага.

Часть третья: ОСВОЕНИЕ ПРОНИКАЮЩЕГО ВИДЕНИЯ.

Созерцание спокойного ума.

Созерцание движущегося, или думающего ума.

Созерцание ума, реагирующего на явления, и созерцание ума по отношению к телу.

Созерцание спокойного и движущегося умов вместе.

Узнавание природы спокойного ума.

Узнавание природы движущегося, или думающего ума.

Узнавание природы ума, реагирующего на явления, и ума по отношению к телу.

Узнавание природы спокойного и движущегося умов вместе.

Заключение.

Часть четвёртая: УГЛУБЛЕНИЕ ПРАКТИКИ.

Совмещение махамудры с другими практиками и четырьмя видами активности.

Пять искажённых воззрений, три искусства и четыре тела будды.

Три возможности сбиться с пути и четыре – потерять Пустоту.

Опасные места, где происходящие явления могут стать врагами, и другие препятствия.

Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре.

Заключительные определения .

Заключение.

Примечания