Полин Кампанелли

Возвращение языческих традиций

Введение

С тех пор как я написала книгу «Колесо года», колесо это совершило уже четыре оборота, и все это время мы с Дэном продолжали свои поиски старых обычаев.

Мы, язычники, веруем в то, что: вся Природа — это проявление божества, или творящих сил; все в Природе наделено духом; эти божественные творящие силы могут представляться нам в виде пантеона богов и богинь; поскольку ничто в Природе не может существовать без своей противоположности, то же самое должно быть и у богов. Два полюса есть в мире: мужское и женское начало, дух и материя, бог и богиня; Природа развивается в круговороте времен года, а значит, и мы рождаемся для того, чтобы умирать и возрождаться вновь.

И, активно участвуя в этом круговращении природы посредством ритуала, мы можем достичь гармонии с потоками творящих сил, текущими сквозь нас, и благодаря этому жить счастливой, творческой и продуктивной жизнью для своего блага и во благо всей земли.

Самый простой способ это осуществить — праздновать времена года согласно древним языческим традициям наших предков. Для исследования своих языческих корней мы располагаем всеми традициями народов Старого Света. В частности, традиции эти можно найти в сезонных празднествах новой религии, в легендах и волшебных сказках, а также в обрядовых предметах и украшениях, которые используются в календарных праздниках.

Материал в этой книге располагается в соответствии с великими шабашами; в ней рассказывается о том, как вести приготовления к шабашам старой религии, как праздновать их и как увеличивать их магическую силу. Магические чары, заклинания и ритуалы, приведенные здесь, взяты из старинных источников, но их легко применить и к современной практике. Многие из них задуманы для того, чтобы наилучшим образом использовать токи магической энергии, окутывающие нас до и после каждого великого шабаша.

Настало время для нас, идущих по пути язычества, изучить эти древние обычаи и вдохнуть в них новую жизнь.

Глава первая

ИМБОЛЬК

Среди замысловатых кружевных узоров, выгравированных морозом на оконных стеклах, мелькают серые пятна, словно кони несутся среди вьюги, а восходящее зимнее солнце кажется лишь ярким пятном на свинцовом небе. В теплых, устланных соломой яслях для овец сладко пахнет сеном и зерном, а в курятнике, на насесте, куры по очереди согревают друг дружку теплом своих тел.

Очаг в доме растапливается рано, и ни одна минута светового дня не тратится понапрасну. Пока в саду и огороде замерзшая земля покоится под снегом, наши повседневные дела и заботы обращаются во внутренние сферы. Тихие снежные дни зимы пробуждают творческий дух; сейчас зарождаются идеи, которые предстоит осуществить, когда будет больше света и тепла.

Солнце взбирается все выше по небу и понемногу пробивается сквозь тучи; внезапно начинается снегопад, и растаявшие снежные хлопья сверкающими хрустальными бусинками свисают с каждой ветки. Радужная капелька, повиснув на мгновение на водосточном желобе, над бочкой для дождевой воды, превращается в ледяную сосульку.

Темный занавес зимней ночи опускается рано, и после обеда мы собираемся у очага, чтобы обсудить события дня и составить планы на завтрашний День: По дому разносятся острые запахи кипящего травяного отвара и теплой, сырой шерсти: это окрашивается очередной моток выпряденной вручную пряжи, а затем, полюбовавшись результатом, шерсть вешают для просушки.

После того как пламя в очаге погасло и тлеющие угольки собраны в кучу, мы поднимаемся по лестнице в спальню, в тепло стеганых одеял, надушенных камфарой; а за стенами дома, в этой морозной зимней ночи, к Матери-Земле, спящей под своим белоснежным одеялом, вошел Дух-Отец, и уже сейчас в ней затеплилась новая жизнь.

В конце января, когда идет на убыль Месяц волка или Девственный месяц прибывает, мы начинаем готовиться к шабашу Имбольк. Со времени Ламмаса — праздника жатвы — правившая им Мать хлеба покоилась в тишине и темноте чердака, в кедровом ларце. Мать хлеба — это физическое воплощение богини; сама же богиня в это время пребывала в Земле духов (или Аваллоне, Анноне), где отдыхала и вновь обретала молодость. Теперь она снова стала Девой, и та же фигурка из пшеницы, овса или кукурузы, что изображала Мать хлеба во время праздника Ламмас, теперь олицетворяет Деву хлеба.

Ламмас и Имбольк в Колесе года расположены друг напротив друга, как две стороны одной медали: один из них — это Дева, которой предстоит расти от Имболька к Ламмасу, а другой — Старуха, идущая на убыль, подобно луне, от Ламмаса до Имболька, чтобы затем опять возродиться.

У каждого шабаша есть свой антипод в Колесе года. Так же, как Ламмас и Имбольк символизируют растущую и убывающую фазы богини, Летнее солнцестояние и святки противостоят друг другу как растущая и убывающая фазы бога. Во время Летнего солнцестояния он предстает как солнце в зените, во всем своем сверкающем великолепии, за миг до того, как начнет клониться к закату; на святки же он является нам божественным младенцем, который возрождается в самую темную ночь года.

Об этом же говорит и миф о Короле Лубе и Короле Падубе, которые поочередно наносят друг другу поражение во время Летнего солнцестояния и на святки.

Противостоят друг другу и дни Весеннего и Осеннего равноденствия; оба символизируют моменты совершенного равновесия между светлой и темной половинами Колеса года; но Весеннее равноденствие — это время, когда равновесие вот-вот сместится в пользу света, роста и физической жизни. А Осеннее равноденствие — момент совершенного равновесия перед самым поворотом Колеса к тьме, времени физической смерти и духовной жизни.

Шабаши и их антиподы

Так же, как Весеннее и Осеннее равноденствия противостоят друг другу, а Ламмас и Летнее солнцестояние противостоят Имбольку и святкам, Бельтан и Самайн тоже находятся на противоположных сторонах Колеса.

Куколки из соломы

Бельтан — это время священного бракосочетания, когда богиня в образе Матери-Земли соединяется с Духом, или Небом-Отцом, который нисходит к ней, чтобы возродить жизнь и вновь наполнить ею Землю. Самайн — это шабаш общения с духами, когда богиня в образе Старухи покидает земное царство и спускается в царство Рогатого бога, чтобы там отдохнуть и возродиться. Символ Бельтана, Майское дерево, сажаемое вертикально в землю (а иногда — в священный колодец), — это священный фаллос, или Древо мира, по которому Дух нисходит в материальный мир и оплодотворяет его новой жизнью. А его противоположность — помело Старухи во время Самайна — представляет то же самое Древо мира, по которому мы можем спуститься в мир Духа.

У каждого шабаша есть свой антипод на другой стороне Колеса года; один из них — всегда на темной половине, другой — всегда на светлой. Эта полярность — такое же следствие всеобщего равновесия, как и сами бог и богиня.

Момент подобного равновесия двух полюсов наступает раз в месяц, в «пятнадцатую ночь». Это пятнадцатая ночь месяца, или ночь после полнолуния, когда солнце вот-вот сядет на западе и стоит над самым горизонтом, а полная луна восходит над горизонтом на востоке, и оба — солнце и луна, бог и богиня — останавливаются друг напротив друга на краткий миг совершенного равновесия и совершенной гармонии. Затем солнце соскальзывает с горизонта, целиком уступая ночное небо луне.

Это могущественный момент для всякого колдовства, связанного с равновесием, властью и силой, соединением противоположностей или наполнением заговора или амулета энергией одновременно солнца и луны.

Вот типичный пример такого амулета: до наступления пятнадцатой ночи раздобудьте веточку дуба (длиной приблизительно 5 см) и веточку ивы таких же размеров, два растения, посвященных солнцу, например лавр и дягиль, и два растения, посвященных луне, например лилию и заячью капусту, красную нить, кусочек черной ткани (приблизительно 5–6 на 7,5–8,5 см) и кусочек белой ткани такого же размера, а также швейную иголку и нитку. Сшейте черную и белую ткань вместе, чтобы получился мешочек-ладанка.

Чтобы изготовить ладанку с подкладкой, сшейте шелковый или сатиновый мешочек чуть меньшего размера и прикрепите его на место непрерывным швом, образующим горловину внешнего мешочка. Ладанки можно украсить могущественными магическими знаками и символами. Их рисуют красками для ткани или вышивают до того, как соединить детали друг с другом.

Когда ладанка готова, перед самым заходом солнца в пятнадцатую ночь месяца соберите ингредиенты амулета, лучше всего в таком месте, откуда будут видны и солнце, и луна (но если это невозможно — то в месте, где будет светить луна). Свяжите вместе ветки дуба и ивы красной нитью так, чтобы получился крест с равными концами. Положите крест на ровную поверхность и расположите растения так, чтобы лунные растения были на концах ивовой ветки, а солнечные — на концах дубовой ветки. Затем, в момент встречи луны и солнца, произнесите над этими предметами следующее заклинание:

Именем животворного солнца и мистической луны

Я заклинаю этот амулет, чтобы он приносил благо.

Властью этой ночи,

Именем солнечного и лунного света,

Это будет амулет магической силы (или защиты, исцеления),

Именем Артемиды и Аполлона,

Да будет так!

Амулет можно надевать всякий раз, когда используются магические заговоры или амулеты, чтобы повысить их мощь.

Подобно тому, как солнце и луна представляют собою противоположные полюса, бога и богиню, Мать хлеба во время Ламмаса и Дева хлеба во время Имболька символизируют две ипостаси самой богини.

Во время Имболька девичья ипостась богини может быть представлена великим множеством способов. Ее может символизировать простой пучок колосьев; кроме того, та же самая фигурка, сплетенная из злаков, что использовалась во время Ламмаса, может быть наряжена невестой. Для этого случая можно также сплести замысловатую или абстрактную фигуру из пшеничной соломы, которую часто называют «хлебной куколкой».

Соломинки, из которых плели хлебных куколок, часто брались из фигуры Матери хлеба во время Ламмаса или из последнего снопа, сжатого во время уборки хлеба. Эта горсть пшеничных колосков (на которых еще остались зерна) иногда называется «шейкой».

Независимо от того, каким способом плетется хлебная куколка, сначала нужно выполнить несколько предварительных действий. Прежде всего надо взять пучок лучших, отборных колосьев. Их вымачивают приблизительно полчаса в кадке с прохладной водой, а затем оборачивают полотенцем и оставляют еще на пятнадцать минут. Теперь колоски готовы для плетения.

Одна из самых ранних форм хлебной куколки — вертикальная спираль. Чтобы начать изготовление такой фигурки, отберите пять пшеничных колосков и свяжите их вместе узлом под самыми головками. Затем переверните пучок вверх ногами, чтобы стебли свисали вниз, как кисточка. Разложите соломинки горизонтально так, чтобы они образовали солнечный крест и один из его концов состоял из двух соломинок. Начните переплетать их, взяв одну из двух соломинок и загибая ее поверх соседней параллельно следующему лучу креста. Переплетите ее вокруг следующей соломинки и загните ее параллельно третьему лучу креста. Когда первый ряд будет закончен, получится квадрат. Продолжайте плести тем же способом, закладывая каждый новый круг с внешней стороны квадрата и таким образом увеличивая диаметр спирали хлебной куколки, пока не достигнете нужной ширины.

Затем спираль можно сужать, загибая соломинки внутрь квадрата, образованного предыдущим рядом. Если соломинка кончается, заменяйте ее новой (но уже без колоска). Дойдя до «шейки» куколки, сплетите вместе оставшиеся соломинки и завяжите их петлей.

«Мост Невесты» («Мост святой Бригиты») делается несколько проще. Отберите четыре коротких пшеничных колоска. Свяжите их попарно концами, так, чтобы колоски были направлены в противоположные стороны. Затем начните плести «Божье око»: положите соломинку концом на перекрестие и заплетайте ее по кругу: поперек каждого радиуса, под ним, а затем над ним. Если соломинка заканчивается, продолжайте ее, вставляя новую в ее полую сердцевину. Чтобы закончить рисунок, закрепите конец последней соломинки на одном из лучей креста хлопчатобумажной ниткой.

Еще более простые варианты хлебных куколок — «Знак любви» или «Узел возлюбленного». Их делают, просто заплетая соломинки косичкой, а не переплетая их. Самые сложные разновидности — «Валлийские веера», которые иногда еще больше усложняются, если несколько вееров объединяются в круг.

НЕКОТОРЫЕ ТРАДИЦИОННЫЕ ХЛЕБНЫЕ КУКОЛКИ

Хлебные куколки хранятся в качестве защитных амулетов и амулетов плодородия, и, согласно Rhiannon Ryall, автору книги «West Country Wicca» («Сельское ведовство[1] на Западе»), мужчины, покрывавшие крышу дома соломой, вешали пару таких фигурок на противоположных коньках крыши в качестве защитных талисманов, причем одна из куколок символизировала бога, а вторая — богиню. Нетрудно увидеть, что «Валлийский веер» представляет Рогатого бога, в то время как другие куколки символизируют передник или лобок богини.

Какую бы форму для Девы хлеба мы ни выбрали — обычные колоски пшеницы, замысловато сплетенную хлебную куколку или фигуру Матери хлеба, сохранившуюся после шабаша Ламмас, популярной традицией праздника Имбольк становится ритуал брачного ложа Невесты. Деву хлеба наряжают невестой во время шабаша Имбольк. Наряд можно сделать из искусно собранных складками белых кружевных носовых платков или кусочков белого кружева, лект и полотна. Для увеличения силы обряда фигурку можно украсить ожерельем, бусами или другими символами богини. Когда фигурка готова, ее укладывают в корзинку, которую можно нарядить лентами и цветами, приличествующими брачному ложу богини. И наконец поверх Девы хлеба кладут оплетенную лентами палочку с желудем на конце, символизирующую бога. По сторонам корзинки зажигаются свечи, а над символическими фигурками бога и богини произносится такое заклинание:

Добро пожаловать,

Невеста, К твоему ложу и покрову,

Да будет благословенна Дева,

Да будет благословенна Мать.

Брачное ложе Невесты

Богиня Брайд (Бригита), чье имя означает «Невеста», — типичный образ универсальной богини плодородия. Ее антиподом в кельтской мифологии является Каиллиах, или Старуха. Согласно некоторым традициям, Дева томится в плену у Каиллиах в течение зимних месяцев; согласно другим, она сама и есть двуликая Каиллиах, с одной стороны прекрасная, с другой — темная и безобразная, с одной стороны — дарующая жизнь и плодородие, с другой — несущая смерть и разрушение. В этих деталях обе богини, на деле являющиеся одним и тем же божеством, очень похожи на древнеримских богинь Цереру и Прозерпину, а также на их греческих предшественниц — Деметру и Персефону. В мифе, повествующем об этих богинях, Мать в гневе проклинает посевы, пока ее дочь, Дева, томится в плену в подземном царстве. Как Церера с Прозерпиной, так и Деметра с Персефоной считаются двумя ипостасями одной богини и, возможно, ведут свое происхождение от древних богинь Старой Европы, которые управляли приходом весны, жатвой священного зерна и ритуальной выпечкой хлеба.

Во многих языческих традициях миф о богине повествует о ее нисхождении в подземное царство. Возможно, самый древний из подобных мифов — об Иштар. Но в других традициях богиня изображается спящей или отдыхающей, пока правит ее супруг, Рогатый бог, в образе Духа-Отца. В традиционных культурах, в которых существовала вера в переселение душ, смерть представляется отдыхом между двумя жизнями. Даже в нашей современной культуре выражения «вечный сон» и «почить в мире» — иносказания для обозначения смерти. Сказка о Белоснежке — в некотором смысле версия этого мифа о нисхождении богини в подземное царство, где она покоится до тех пор, пока не соединится со своим супругом. Тогда она, разумеется, становится Матерью, а сказка начинается сначала и повторяется снова и снова, «долго и счастливо».

Таким образом, одно из самых первых описаний богини, которое большинству из нас доводилось услышать, началось с этой сказки об одинокой королеве, которая сидит в башне и вышивает. Делая стежок, она уколола себе палец, и капелька ее крови упала на белоснежное полотно. Королева поглядела на каплю крови и загадала желание: «Пусть будет у меня дитя с кожей, белой как снег, губами, красными как кровь, и волосами, черными как смоль». Желание королевы исполнилось, но она умерла в тот час, когда появилась на свет Белоснежка. Ее место заняла другая королева, постарше. Она была иногда жестокой, но тоже прекрасной. Мачеха воспитывала Белоснежку в своем замке, но однажды ее волшебное зеркало сказало ей, что Белоснежка взрослеет и становится настоящей красавицей. А это угрожало ее царствованию. Мачеха приказала убить Белоснежку, но замысел провалился, и Белоснежке удалось бежать. Она нашла приют и защиту у семи гномов, которые день-деньской копали подземные ходы. Когда королева узнала, где скрывается Белоснежка, она, приняв обличье старухи, угостила Белоснежку волшебным яблоком. Стоило деве откусить кусочек, как он застрял у нее в горле, и она впала в смертельный сон. Так прекрасна была дева, даже скованная этим сном, что гномы не решились похоронить ее. Вместо этого они положили ее в стеклянный гроб, чтобы любоваться ее красотой.

Однажды по лесу проезжал на коне прекрасный юный принц; он увидел деву, покоящуюся в гробу. Взволнованный ее красотой, он наклонился и поцеловал ее. Поцелуй принца взволновал и деву: кусочек яблока выскочил из ее горла, и она ожила. А дальше, как все мы знаем, «стали они жить-поживать и добра наживать».

История эта содержит в себе описание триединой богини — Девы, Матери и Старухи. Это описание символически предвосхищается уже в первых фразах сказки, когда богиня в ипостаси Матери говорит, что ее желанное дитя должно быть «с кожей, белой как снег, губами, красными как кровь, и волосами, черными как смоль». Белое, красное и черное (Дева, Мать и Старуха) — символы трех ипостасей богини. Белоснежка и есть триединая богиня, ибо она обладает всеми этими тремя цветами: ее кожа — белая, губы — алые, волосы — черные. Эта сказка посвящена богине-Деве, о чем свидетельствует имя героини — Белоснежка.

Зачем нашим древним языческим предкам понадобилось так хитроумно замаскировывать истины старой религии под видом сказок? Для того, чтобы оставить их незамеченными; ведь сказки рассказываются и пересказываются даже врагами старой религии. В виде сказок истины могли сохраняться для будущих поколений; ими мы обязаны не только мудрости древних, но и их бессмертной вере.

Еще одна история такого рода рассказывается в сказке о Рапунцель. В этой сказке одной смертной женщине, ожидающей ребенка, страстно захотелось редиски, которая росла только в огороде у ведьмы. Однажды ночью ее муж перелез через забор в огород, чтобы нарвать этой редиски, но был схвачен ведьмой. Вместо того чтобы наказать мужчину за кражу редиски, ведьма заключила с ним сделку — отпустила его на свободу в обмен на дочь, которая должна была скоро родиться. Когда девочка появилась на свет, ведьма забрала ее к себе и вырастила, а потом заперла в высокой башне, где никто не мог до нее добраться.

Однажды по лесу брел юный прекрасный принц. Он услышал, как Рапунцель поет в одиночестве печальную песню. Он пробрался к башне и, увидев Рапунцель, влюбился в нее. Но в башню не было хода, и Рапунцель спустила вниз СВОЮ длинную косу, которую никогда еще не стригли, и принц взобрался по ней в ее покои. И каждый день он приходил к башне, где она была заперта, и произносил самую примечательную фразу этой сказки: «Рапунцель, Рапунцель, спусти свои золотые волосы»; и каждый день он посещал ее и любил ее.

Но в один прекрасный день их застала мачеха — ведьма, или Старуха. Она отрезала волосы Рапунцель и прогнала ее со своей земли, а принца лишила зрения. Однако принц продолжал любить Рапунцель и поклялся провести остаток дней, разыскивая ее. И наконец однажды он нашел ее в дальней стране, и, когда ее слезы радости оросили его глаза, зрение вернулось к нему.

Эта сказка отражает ту версию мифа, в которой богиня в ипостаси Старухи, или Каиллиах, держит Леву взаперти в башне в течение зимних месяцев. Знаменитая фраза из сказки «Рапунцель, Рапунцель, спусти свои золотые волосы» напоминает об одном из эпитетов Деметры, древнегреческой богини зерна — «та, чьи волосы желты, как спелая пшеница». Это также описание золотой головки пшеничного колоса. Так или иначе, Дева, заключенная в неволе в высокой башне, между небом и землей, посередине между двумя мирами, соединяется со своим супругом, властелином Царства Духа. Его ослепление — это символическая смерть, а воссоединение с Рапунцель и возвращение зрения — возрождение. В кельтской мифологии имеется много преданий о принцессе в башне. В некоторых из них башня подвешена между небом и землей на золотых цепях, а герой, прежде чем соединиться с принцессой, должен выполнить трудные задачи (их часто бывает три). Те, кто не признает символики бога и богини старой религии, иногда интерпретируют этот мотив просто как стремление человека к своему собственному высшему «Я». Но разве, в сущности, это не одно и то же?

Еще один способ изображения союза духа и материи, или нисхождения духа в материю во время Имболька, — традиция составления венка из свечей, надеваемого, подобно короне, жрицей или другим участником шабаша. В некоторых Скандинавских странах эта корона из свечей была частью святочных традиций, и свечи носились на венке из падуба; а в ряде стран Восточной Европы молодую девушку в этой короне привозят на место празднования на санях.

У романских народов тот же образ девы в короне из горящих свечей известен как святая Лючия. Имя Лючия — очевидно, женский вариант имени Люцифер. Люцифер, «Носитель Света», в итальянских традициях является братом и супругом девы Дианы, богини луны. Для древних греков он был сыном Эос, богини утренней зари, и отождествлялся с утренней звездой.

По другой старинной традиции, относящейся к этому времени года, вечером первого февраля на маслобойке оставляли кусок хлеба, намазанного маслом, в качестве приношения богине, ведающей производством молока, сливок и масла. Возможно, именно из-за этой ипостаси ведьмовской богини и обвиняли ведьм в том, что они насылают злые чары, «чтобы масло не сбивалось». Здесь, на ферме «Летящая ведьма», мы не сбиваем масло сами (мы готовим на маргарине), но у нас есть старинная маслобойка, которая украшает собой переднюю веранду. Красная краска, которой она была когда-то выкрашена, выцвела и облупилась, а мутовка внутри неподвижна уже десятки лет. Но в ночь Имболька мы оставляем на ней традиционное приношение; а когда утром второго февраля восходит солнце и ветки вечнозеленых растений, украшавшие фасад нашего дома во время святок, сменяются до следующих святок на три початка кукурузы, символизирующих богиню, мы убираем хлеб с маслом, зная, что сущность его принята в дар.

В этот день в Америке есть и такой обычай: на восходе солнца наблюдают, увидит ли лесной сурок свою тень. Конечно, в пасмурный день своей тени он не увидит, а это — примета ранней весны. Схожее поверье есть в ряде европейских стран: если в это время погода ясная, то зима продлится еще шесть недель, а если облачно, значит, весна будет ранняя.

Дни становятся длиннее, и в саду ведьмы повсюду распускаются цветы. Зимний аконит раскрывает навстречу солнцу свои желтые маслянистые чашечки, а подснежники, склоняясь, целуют землю. Огромные восковые соцветия белой чемерицы, которая цвела чуть ли не с самых святок, теперь вянут и розовеют, а из земли появляются новые побеги и фиолетовые цветы черной чемерицы.

Магические снадобья

Необычные, напоминающие орхидеи соцветия орешника — «ведьмовского» растения — раскрываются прямо из веток, без стебельков. Интересно отметить, что одними из первых расцветают именно аконит, чемерица и орешник. Все они связаны с колдовством.

Поскольку токи психической энергии, пронизывающие январь и февраль, все еще направлены внутрь, на духовные сферы, магические снадобья, талисманы и масла, приготовляемые в это время, могут быть особенно эффективными. Это — хорошее время для того, чтобы навести порядок в колдовском шкафу и проверить, не требуется ли его пополнить. Колдовской шкаф — сам по себе великий источник силы, и выбирать его следует по тому, насколько он способен стимулировать ваше воображение и психические импульсы. После того как вы выбрали подходящий для этой цели предмет мебели или, точнее, он сам нашел дорогу к вам, он начинает заполняться всеми теми травами, маслами и магическими предметами, которые понадобятся вам для колдовства в последующие месяцы и годы.

А это значит, что большинство из нас с радостью примутся прочесывать антикварные магазины и дворовые распродажи в поисках подходящих сосудов (флаконов, бутылочек и коробочек) — и не только в зимние месяцы, но круглый год. Когда бы вы этим ни занимались, следует опираться на свои психические способности. Бутылка, в которой когда-то держали ядовитое вещество, будет не самым подходящим сосудом для лекарственных трав. Прислушайтесь к своей интуиции. Хотя, вероятно, вам никогда и не удастся проверить, верны ли ваши предчувствия, скорее всего, они вас не обманут. В конце концов полки вашего шкафа окажутся уставлены целой коллекцией старинных, помутневших от времени стеклянных банок и бутылок нежнейших янтарных, аметистовых или аквамариновых оттенков. Сосуды с широким горлышком больше подойдут для засушенных трав, а бутылки с длинным узким горлышком — для жидкостей. У старинных аптечных сосудов чаще всего нет притертых пробок, но их можно заменить, подточив под нужный размер пробки от винных бутылок. Бутылки и банки — не единственный вид сосудов, которые вам понадобятся. В хорошо оснащенном шкафу содержатся не только травы и масла, но и камни, перья, свечи, амулеты, карты Таро, а может быть, и магические инструменты, пока ими не пользуются. Многие из этих предметов могут храниться сами по себе, но некоторые необходимо держать в коробках. Важно хранить магические предметы и вещества в отдельных емкостях, иначе их свойства могут нейтрализоваться. Особое волшебство — отыскать коробочку для хранения определенного камня, корня или амулета, которая украшена как раз подходящим для этого узором.

Прежде чем отправляться в поход по антикварным магазинам, вы можете совершить следующий небольшой ритуал, который поможет найти то, что вы ищете, или опознать то, что вам нужно.

Нанесите капельку магнитного масла (его рецепт вы найдете ниже, в этой же главе) на точку между бровями, обычно называемую «третьим глазом», произнося при этом:

Да будет мне открыто, — (нанесите каплю на ваш кошелек или бумажник,)

Да будет мне доступно, — (нанесите каплю между ладонями,)

Да будет мне дано,

О милостивая богиня,

То, что я ищу.

Помоги мне в поисках,

Когда я отправлюсь в путь,

Чтобы еще до возвращения найти

То, что я желаю.

Если вы ищете что-то определенное, упомяните это в конце заклинания, а потом выходите из дома с неколебимой верой и знанием: то, что вы ищете, уже на пути к вам.

Кроме трав и масел, в хорошо оснащенном колдовском шкафу должен иметься и большой набор цветных свечей. Лучше всего иметь по паре свечей каждого цвета. Пока свечи еще не смазаны и не освящены для какой-нибудь определенной цели, они могут храниться все вместе в одной коробке. После того как их смазали и освятили, рекомендуется держать их отдельно, завернутыми в белое полотно, которое перевязывается (не туго) шнурком или ниткой. Это помогает сохранить волшебную силу. Свечи, освященные для определенной цели, можно также пометить подходящими к случаю рунами. Магия рун увеличивает силу свечи, пока она горит, а кроме того, руны помогают определить назначение свеч, если вы вдруг их перепутаете.

Например, зеленые свечи, зажигаемые для процветания, можно отметить руной, которая символизирует денежное состояние или движимое имущество, а на свечу, смазанную целебным маслом, можно нанести руну, означающую перемену к лучшему.

Магические камни: магнитный железняк (магнетит), селенит, кристалл дымчатого кварца и крестовый камень (кристалл ставролита)

С самого начала эпохи нового времени (New Age) широкое распространение получила вера в мистические, магические и целебные свойства определенных минералов, особенно кристаллов кварца. Но существует и древняя традиция наделения некоторых камней магическими свойствами, и множество фактов свидетельствует о том, что древний человек отыскивал и собирал необычные камни — быть может, не только ради их магических свойств, но и ради их красоты.

В хорошо оснащенном шкафу ведьмы непременно должна быть небольшая коллекция камней, которые используются для самых различных магических целей. Я упомяну о некоторых из них, более или менее легкодоступных, об их свойствах и символике. Но нижеследующий список ни в коем случае нельзя считать исчерпывающим.

Янтарь — это окаменевшая смола или сок ископаемых деревьев; он посвящен богине. Поэтому многие ведьмы носят ожерелье из бусин янтаря или янтаря с гагатом. По цвету янтарь весьма разнообразен: от бледно-желтого и оранжевого до темно-коричневого. Комбинируя янтарь светлых тонов с гагатом, можно изготовить ожерелье традиционных цветов Хэллоуина. Прозрачные светлые капли янтаря могут стоить дорого, но мелкие, неотшлифованные осколки, которые точно так же посвящены богине, гораздо дешевле. Янтарь — превосходный материал для целебных или защитных талисманов, особенно хорошо он оберегает от воспалительных заболеваний.

По поверьям, прекрасный ленточный рисунок отшлифованного агата наделяет того, кто носит этот камень, даром красноречия и завоевывает расположение его слушателей. Говорят также, что он заставляет быть правдивым, что и является, вероятно, основной причиной красноречия оратора и благосклонности аудитории. Подобно другим полудрагоценным камням, пригодным для шлифовки до яркого блеска, агат, как утверждают, способен смягчать или предотвращать раздражения кожи. Агат посвящен Меркурию — посланцу богов и одновременно планете, названной его именем, и, следовательно, особенно благоприятен для рожденных под знаком Близнецов. Моховой ашт, сходный по химическому составу и имеющий тонкие зеленоватые или черные древовидные включения, считается счастливым камнем для садоводов.

Апатит — это минерал, название которого означает «обманывать». Он получил его из-за своей способности принимать самые различные формы и цвета. Потому он и является ценным ингредиентом амулетов и ритуалов, используемых для превращения, то есть для изменения чьей-либо внешности. Кроме того, кристаллы апатита отличаются таким разнообразием, что, вероятно, вам нетрудно будет найти камень нужного цвета или формы для определенного назначения.

Аквамарин — это прозрачный минерал, синевато-зеленая или голубая разновидность берилла. Эти камни обладают свойством создавать гармонию между людьми и способны притягивать любовь, так что их можно использовать в любовных амулетах или в ритуалах любовного приворота.

Гелиотропом, или кровавиком, называется темно-зеленый камень с пятнами кроваво-красного цвета. Того, кто его носит, он наделяет храбростью и обеспечивает победу в битве. Он также дарует славу и долгую жизнь, предохраняет от смерти в воде. Используйте гелиотроп в амулетах могущества и защиты, которые вы намереваетесь применять во время конфликтов. Его можно носить и как защитный талисман, особенно если ваш знак — Рыбы, поскольку он посвящен богу морей Нептуну, именем которого была названа господствующая планета Рыб.

Коралл, хотя он и не является минералом в истинном смысле слова, издавна считается защитным ценным камнем (особенно его красные и розовые разновидности). Коралл производится колониями морских беспозвоночных животных, которые выделяют углекислую соль кальция, получаемую из морской воды. Со времен Древнего Рима, а может быть, и еще более древних, он используется как защитный амулет против дурного глаза. Даже в наши дни в Италии вырезают из него крошечные амулеты, называемые «Mano in Pica», «Mano in Cornuta», то есть, соответственно, «фига» и «коза». Первый из них изображает руку с пальцами, сложенными фигой; этот жест известен как один из символов богини. «Коза» — это сжатая в кулак рука с указательным пальцем и мизинцем, вытянутыми вперед, — знак Рогатого бога. Коралл можно и просто отшлифовать в форме рога, и в таком виде он служит как защитным талисманом, так и средством для увеличения мужской силы. Издавна считалось, что коралл особенно хорошо защищает детей, поэтому в Италии бабушки уже много веков вешают его на детские кроватки и на самих младенцев. Этот камень также способен отгонять ночные кошмары, и его следует использовать во всех защитных амулетах.

Кристаллы, особенно кварцевые, приобрели сегодня такую же популярность, как маленькие пластмассовые пирамидки — в начале семидесятых годов, и прежде всего — благодаря верованиям последователей нового времени. Это связывают с воспоминаниями многих современных людей о своих прошлых жизнях на затонувшем континенте Атлантида. По моему мнению, Атлантида никогда не существовала в материальном плане, но сегодня она уже, конечно, приобрела реальность на более тонких, эфирных уровнях, созданная теми, кто в нее верит. И все же кристаллы с древнейших времен считались некоторыми мистиками Востока высшей формой сознания в царстве минералов, а в оккультизме кристалл всегда занимал особое место. Одним из примеров является хрустальный шар для гадания, а многие волшебные сокровища церемониальных магов представляли собой драгоценные камни. Рубины, изумруды, сапфиры и алмазы — все это кристаллические формы некоторых минералов.

Однако среди всех кристаллов именно кварц обладает определенными электромагнитными свойствами, а между электромагнитным полем и пси-полем существует несомненная связь. Поэтому кварц, или горный хрусталь, может содействовать установлению связи между физическим планом и астральным, духовным планами. Его можно также зарядить телепатически или заговорить для исцеления или защиты. Кристаллы кварца могут быть частью любого амулета или ритуала, применяемого с целью контакта с высшими планами или общения с духами.

Аметист — фиолетовая или бледно-фиолетовая разновидность кварца, и благодаря своему цвету, который обычно ассоциируется с высшими духовными уровнями, он часто используется при медитации. Говорят, что если аметист нагреть на солнце, завернуть в шелк и держать на лбу, он способен излечить от головных болей. Он дарует тому, кто его носит, высокие идеалы и добродетели знака Водолея.

Розовый кварц — красивая бледно-розовая разновидность кварца, и благодаря своему цвету он ассоциируется с любовью; это превосходное дополнение к приворотным снадобьям, амулетам и заговорам.

Темно-коричневые или черные кристаллы дымчатого кварца могут использоваться как вспомогательное средство при гадании по стеклу (зеркалу) или в ритуалах, совершаемых в новолуние; их можно также надевать как амулет во время ритуалов, связанных с богиней в ипостаси Старухи, или Гекатой.

Кристаллы кварца очень разнообразны по цвету, и, как правило, цвет их сам подсказывает, для какого вида магии он лучше всего годится. Цитрин — еще одна разновидность кварца — имеет яркую янтарную окраску. Это позволяет предположить, что его лучше применять для колдовства, направленного на умственные способности, знание (как противоположность мудрости), память и ясность мышления. Этот камень, очевидно, связан и с солнцем и солнечными качествами, а также со знаком Льва. Не все кристаллы цитрина, имеющиеся в продаже, натуральные: кристаллы аметиста после отжига приобретают такую же ярко-золотистую окраску. Но, с другой стороны, природный цитрин образуется таким же путем. Так что полагайтесь на собственную интуицию.

Я видела и сростки кристаллов кварца, сверкающие необыкновенными оттенками аквамарина в результате обработки в растворе золота, и восхитительные полупрозрачные пластины слоистого агата, искусственно окрашенные в совершенно ненатуральный голубой цвет, и полевой шпат (лунный камень), окрашенный в сверкающий и столь же ненатуральный желтый цвет. Обычно меня раздражают предметы, созданные человеком в попытке улучшить Природу (особенно если речь идет о красоте), но если вы ощущаете мистическую тягу к такому предмету или интуиция подсказывает вам, что он должен стать вашим, то непременно покупайте его.

Некоторые одиночные кристаллы кварца, продающиеся сейчас, подвергнуты шлифовке и очистке для придания им более совершенной формы. Но это не обязательно усиливает их магические свойства. Безупречные восьмигранники флюорита, которые иногда продаются под видом кристаллов, — на самом деле вовсе не кристаллы, а осколки: когда флюорит дробят, он всегда разбивается на такие идеальные «двойные пирамидки». Однако уже одно это должно навести на мысль о различных возможностях его применения в магии.

Кристаллы кварца, известные как «херкаймерские алмазы» и добываемые в графстве Херкаймер, штат Нью-Йорк, необычны не только своей формой (они заострены с обоих концов), но и порой необычайной прозрачностью и отсутствием изъянов. Это идеальные наконечники для волшебной палочки ведьмы. Может быть, это прозвучит больше в духе нового времени, чем древней религии, но на иллюстрациях к старинным волшебным сказкам фея-крестная часто изображается с волшебной палочкой, на конце которой сверкает что-то вроде звезды — а это, разумеется, наводит на мысль о кристалле. Кроме того, волшебная палочка — всего лишь одна из разновидностей магического жезла или посоха шамана, который обычно считается отростком Древа мира. Все эти магические жезлы власти — несомненные предшественники королевского скипетра, украшенной драгоценностями эмблемы высшего государственного поста, на который монарха избирали боги.

Волшебная палочка — это своего рода антенна. Когда она направлена вверх, ведьма может с помощью ритуала, магии и концентрации вобрать в себя магическую энергию. Затем, указывая палочкой на выбранный объект, она может вывести эту энергию через руку и сквозь палочку, где она усиливается кристаллом и направляется на объект. Легко понять, почему кристалл с двумя концами действует здесь лучше всего.

Кремень тесно связан со стихией огня и тысячелетиями использовался древними людьми благодаря своему острому режущему краю. Поэтому последователи шаманизма иногда делают из него ритуальные ножи, а кроме того, кремень — лучший материал для изготовления серпа, который используется в ритуалах сбора трав и жатвы священного зерна. Это более «ведовская» разновидность ритуального ножа с белой рукояткой. Кремень иногда носят в качестве защитного амулета, а маленький кремневый наконечник стрелы служит отличным отвесом в лозоходстве.

Гранат — камень Козерога и Водолея — дарует тому, кто его носит, верность и преданность. Если его надевать как амулет, то он, как считают, придает бодрость и предупреждает об опасности изменением цвета.

Гематит (красный железняк), магнетит и метеорит — минералы, содержащие железо. Гематит, камень темного, почти черного цвета, с виду не похож на металл, но, если его потереть о не покрытую глазурью черепицу или другую поверхность, он оставит неповторимый кроваво-красный след окиси железа. Поэтому минерал посвящен Марсу. Именно окисью железа древний человек покрывал тела и кости умерших, а также кости священных животных, чтобы оживить их. Кровь обязана своим красным цветом окиси железа. Вот почему окись железа можно использовать для раскраски рун или других магических знаков, то есть для их оживления после того, как они нанесены.

Магнетит называется также магнитным железняком. Это название подразумевает, что он обладает магнитными свойствами и притягивает железо и другие металлические вещества. Магнетит связан с водой, и периодически его следует класть в воду, чтобы обновить его силу. Его можно носить как амулет для привлечения удачи, а если мы поместим его на некоторое время в растительное масло, то получим магнитное масло, которое потом можно наносить на свечи и амулеты или на собственную кожу, чтобы привлечь удачу. Чтобы приготовить магнитное масло, положите магнит (особой силой обладает кристалл магнетита) в оливковое масло в одну из ночей первой лунной четверти и покрутите сосуд три раза по ходу солнца. На следующую ночь покрутите его против движения солнца, следующей ночью опять по ходу солнца, и так далее до седьмой ночи — ночи полнолуния, когда сосуд снова нужно покрутить по ходу солнца. После этого кристалл (или магнит) можно вынуть: его магическая сила притяжения передалась маслу.

Метеориты, или падающие звезды, — одна из немногих разновидностей железа, встречающегося в природе в свободном виде, а то, что они упали с небес, придает им дополнительную магическую силу. Поэтому древний человек считал их священными, и до сих пор их можно воспринимать как знак милости богов, а также носить в виде амулета, который может соединить нас с высшими мирами.

Небесным металлом называли железо египтяне: железные бусины, переплетенные с бусинами из золота, агата и сердолика, были найдены в погребении, которое датируется четвертым тысячелетием до нашей эры. В Древнем Риме обручальные кольца, один из важнейших видов ювелирных изделий, делались из железа. Кроме того, железо посвящено кельтской богине Бригите, которая является также богиней домашнего очага и кузницы.

Хотя жадеит может встречаться почти всех цветов радуги, большинство из нас знакомы с яркой глянцевой зеленью полупрозрачного восточного жадеита или с камнями более нежного, матово-зеленого оттенка. На Дальнем Востоке, где жадеит очень высоко ценится, он, как говорят, способен исполнять все желания как в этой, так и в следующей жизни. Для тех из нас, кто больше связан с традициями Запада, его зеленый цвет напоминает о цвете моря, и поэтому жадеит посвящен всем морским божествам, включая Нептуна, Ллира и Афродиту. Значит, он считается счастливым для рожденных под знаком Рыб, который управляется планетой, названной именем римского языческого бога морей — Нептуна.

Подобно тому, как зеленый цвет жадеита напоминает о море, синяя с золотыми вкраплениями окраска ляпис-лазури ассоциируется с ночным небом, усеянным звездами. В древнем Вавилоне из этого камня вытачивали цилиндрические печати, на которых часто изображались сцены жертвоприношений древним богам. Египтяне вырезали из ляпис-лазури амулеты в виде скарабеев и использовали бусины из этого камня для красивейших погребальных украшений. В качестве амулета ляпис-лазурь способна повышать психические силы и увеличивать магическую энергию.

Красивый слоистый камень зеленого цвета, называемый малахитом, — разновидность медной руды. Надеваемый в качестве амулета, он защищает от падения. Его также иногда используют как один из ингредиентов в любовных талисманах по причине его связи с медью и зеленым цветом, посвященными богине в ее ипостаси Венеры, богини любви.

Полевой шпат, если он встречается в свободном виде, а не в сочетании с другими минералами, широко известен под названием лунного камня. Отшлифованный полевой шпат — серебристо-белый, он мерцает и переливается на свету, словно атлас. Подобно малахиту, он посвящен богине в ипостаси богини любви и плодородия. Но кроме этого, лунный камень посвящен богине в ипостаси королевы фей, и его надевают или носят при себе те, кто желает увидеть фей. Он отлично подходит и для амулета, который следует надевать при совершении обряда, известного как «Спускание луны с неба».

Бирюза — камень, который американские индейцы считали посвященным небу, или Духу-Отцу, из-за его небесно-голубого цвета. Говорят, что он защищает и коня, и всадника.

Опал — самоцвет, который иногда связывают со стихией огня благодаря голубому, зеленому или красному огню, как бы вспыхивающему в его глубине. Иногда его называют камнем надежды, но некоторые считают, что он приносит неудачу. Считается, что опал особенно неблагоприятен для рожденных под знаком Козерога или Рака, но удачен для Весов. Иногда он используется как амулет для улучшения памяти.

Крупные куски черного вулканического стекла, называемого обсидианом, в прошлом служили магическими зеркалами, в которых можно было увидеть будущее. Поскольку обсидиан, как и кремень, легко расколоть и придать ему форму, это превосходный материал для ритуальных и церемониальных ножей и серпов. Из мелких самородков обсидиана, называемых «слезами апачей», иногда делают ритуальные украшения. Из-за цвета их надевают, чтобы усилить свои медиумические способности, при телепатических сеансах и при обращении к богине в ипостаси Гекаты, богини ночных видений и чародейства.

Селенит, названный по имени богини луны Селены, — один из тех редких минералов, которые встречаются в форме изогнутых, а иногда и двойных кристаллов, чаще всего образующихся в пещерах. Поэтому он посвящен богине луны, которая является также королевой фей, а следовательно, ему покровительствуют феи.

Многие из камней и самоцветов, упомянутых здесь, происходят из экзотических мест. В Европу они были завезены крестоносцами и путешественниками и лишь позже стали применяться в волшебстве благодаря церемониальной магии. Хотя ведьмы и язычники, разумеется, переняли многие из своих верований в магические свойства самоцветов из традиции церемониальной магии, не нужно забывать о том, что сама эта идея — языческая по происхождению и еще до крестовых походов ведьмы и язычники верили в магическую силу камней. Достаточное доказательство этому — тот факт, что за тысячи лет до нашей эры многотонные камни некоторых пород перетаскивались на огромные расстояния к священным местам. В раскопках древних поселений найдены мелкие камни и галька с загадочными знаками, нанесенными красной или желтой охрой. Назначение их неизвестно, но весьма вероятно, что это были древние предшественники рунических камней или какой-то иной гадательной системы, основанной на бросании жребия. Многие камни считаются священными из-за своих очертаний. Круглые камни и дырявые камни — излюбленные амулеты ведьм, особенно итальянских ведьм, и обоим видам посвящены специальные ритуалы.

Некоторые утверждают, что жемчуг — это камень слез, другие же говорят, что он приносит слезы радости. Но у моллюска, из живой плоти которого была вырезана жемчужина, это определенно не могло вызвать слез радости. Поэтому ведьмы, верящие, что заповедь не причинять вреда относится ко всем живым существам, не считают, что жемчуг приносит счастье. Однако другие верят, что из-за своей круглой формы, белого цвета и светящегося глянца — это один из камней, посвященных богине луны.

Найти камень с отверстием — значит получить особый знак расположения богов. Такой камень становится амулетом, приносящим удачу. Окропите его соленой водой, а затем, держа камень пальцами обеих поднятых рук, произнесите нараспев примерно такие слова:

О милостивая богиня,

Ты поместила этот дырявый камень

На моем пути, чтобы я нашел его.

Преврати же его в сосуд

Твоей божественной силы,

Который будет помогать мне в колдовстве.

Твоим именем, милостивая богиня,

Я освящаю этот дырявый камень.

Считается, что камни идеально круглой формы — это хранители удачи и процветания, и если их отдать или потерять, то вместе с ними уйдет и удача. Если вы нашли круглый камень, подбросьте его в воздух три раза и каждый раз поймайте. Затем, держа его высоко над головой, произнесите такое заклинание:

Дух этого круглого камня,

Не камень, но удачу я нашел.

Дух удачи, будь со мной,

Да будет так, как я желаю!

После этого изготовьте для этого камня специальную ладанку, которую вы сможете носить на шее или в кармане.

Двойные кристаллы ставролита, известного как крестовый камень («волшебный крест») — должно быть, одно из самых интересных кристаллических образований. Это пары продолговатых кристаллов с плоскими гранями, пересекающихся друг с другом под углом 45 или 90 градусов. Те, что пересекаются под углом 90 градусов, образуют безупречные «солнечные кресты». Однако при всей красоте формы цвет их совсем невзрачен: от землисто-коричневого до черного. В то же время это говорит о том, что ставролит имеет отношение к феям, и особенно — к гномам и домовым. Если вы получили такой «волшебный крест» или вам повезло найти его, возможно, вы пожелаете совершить над ним следующий ритуал:

В ночь Полнолуния помажьте камень волшебным маслом («маслом фей») (рецепт его приводится в главе 3) и положите его в кольцо фей (описанное в той же главе). Если не можете найти «кольцо фей», положите камень на землю и очертите вокруг него круг. Окропите его ключевой водой, произнося нараспев:

Крест из камня,

Блестящий в лунном свете,

Дай мне особое зрение,

Чтобы, когда я ношу тебя,

Я мог видеть народ,

Обитающий в земле фей.

Позвольте камню оставаться в лунном свете столько, сколько захотите, но не забудьте с первым криком петуха или до восхода солнца спрятать его в ладанку зеленого цвета или перевязанную зеленым шнурком вместе с травами, привлекающими фей.

Многие камни и самоцветы обладают связью с различными стихиями, но важно помнить, что все камни связаны в первую очередь с землей, так же как все свечи в первую очередь связаны с огнем.

В хорошо оснащенном колдовском шкафу хранится и целый набор благовоний, ассоциирующихся со стихией воздуха. Не следует также забывать, что еще до того, как древняя религия начала контактировать с церемониальной магией и стала использовать экзотические смолы из так называемой Святой Земли — например, ладан и мирру, или красный жасмин и сандаловое дерево с Дальнего Востока, европейские ведьмы и язычники возжигали местные ароматные растения (если они вообще возжигали благовония). Приятным ароматом обладает дым кедра и сосны, а также шалфея и лаванды.

В середине февраля ритуалы плодородия Имболька вспоминаются вновь в одном из последних отголосков древнеримского празднества луперкалий, пастушеского праздника очищения и плодородия, отвращения от стад волков. Заменив языческий праздник на праздник новой религии — День святого Валентина, — христиане назвали его Валентиновым днем в честь святого, который был якобы казнен императором Клавдием за то, что оскорбил древних богов.

Но ни на сегодняшних открытках — «валентинках», ни даже на старинных, из тонкой кружевной бумаги, мы не найдем изображений святого мученика. Зато на них изображен Купидон — сын Венеры, богини любви, которого легко узнать по луку и колчану со стрелами. В древнегреческом пантеоне ему соответствует Эрот, сын Афродиты. Согласно мифу об Эроте, он влюбляется в прекрасную смертную девушку Психею. Завидуя красоте Психеи, Афродита хитростью заставляет ее вдохнуть отравленные испарения из таинственного ларца, отчего та впадает в смертельный сон. Эрот находит ее, и его любовь столь велика, что он вновь возвращает ее к жизни.

И вновь перед нами история Белоснежки, Спящей Красавицы и брачного ложа Невесты. Это история любви богини и бога и их брачного союза, заключающегося на физическом плане. Время для него еще не настало: до праздника Бельтана еще далеко. Однако это не история союза, заключаемого на духовном уровне перед тем, как проявиться в плане материальном, ибо темное время года пока не закончилось, и еще не скоро наступит Весеннее равноденствие, когда равновесие сместится от тьмы к свету. Сейчас — все еще время внутренней, скрытой активности.

В последние дни февраля, когда теплый март уже не за горами, у кормушки на заднем дворе появляется огромная черная фигура, резко выделяющаяся среди других мелких, сереньких зимних птиц — корольков и вьюрков, поползней и синиц-гаичек. Это черный грач с гладкими перьями, которого мы прозвали Одином. Он попал к нам позапрошлой зимой раненым и даже не мог самостоятельно есть. Ежедневно Дэн кормил и поил его утром и вечером вместе с нашими курами, пока он не смог летать. Прошлой весной он вернулся, и в этом году прилетел опять, чтобы, совсем как домашняя птица, поклевать из кормушки, пока его спутница кличет его с безопасного расстояния.

Понемногу подходит к концу запас дров, заготовленных на зиму на заднем крыльце, а хранящиеся в погребе с лета банки с соленьями и вареньями пустеют одна за другой. Но тает и снег, оставаясь лишь в низинах и тенистых местах, еще не прогретых солнцем. Ощущается, как прибавляется день, набухают почки дубов и кленов, а на ветках березы и орешника уже висят сережки: все это приметы скорого прихода сезона роста и обновления.

Глава вторая

ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ

Тепло и свет мартовского солнца согревают луковицы нарциссов и ласково упрашивают их пускать ростки. Овцы в лохматых зимних шубах готовы к стрижке, а ягнята, черные суффолкской породы и белые дорсетской, знакомятся со своим новым миром. Геката, флюгер «Летящей ведьмы», ржаво поскрипывает, поворачиваясь на ветру. Почки на ветвях клена набухают и лопаются, зовя к себе пчел, которые только что пробудились от зимней спячки. А тишину скоро нарушат звуки, которых не слышно было всю зиму — пение птиц.

Во всем мире для христиан первое воскресенье, следующее за первым днем полнолуния после Весеннего равноденствия — это пасхальное воскресенье, празднование воскресения Иисуса. Но за тысячи лет до христианской эры Весенним равноденствием возвещалось начало сезона возрождения, воскресения природы и многих древних языческих богов.

В толковом словаре воскресение определяется как возвращение из мертвых. Одна из первых дошедших до нас историй о смерти и воскресении — египетский миф об Исиде и Осирисе. В этой истории о вечной любви богиня Исида и бог Осирис правили одной древней страной в мире и благословении. Но однажды Сет, брат Осириса, убил его в порыве ревности. Сет разрубил тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал их по всей земле. Убитая горем, странствовала Исида по свету, оплакивая возлюбленного и собирая части его тела. Когда все части были собраны, Исида с помощью Анубиса, владыки Подземного мира, вернула Осириса к жизни. От союза Исиды и Осириса родился Гор, бог Солнца.

Вдали от долины Нила, в древней стране Шумер в междуречье Тигра и Евфрата, рассказывали похожее предание о смерти и воскресении. Таммуз, бог зерна, был возлюбленным Иштар, богини плодородия, любви и красоты. Иштар отдает своего супруга Таммуза в подземное царство как «замену» ее самой. По ее приговору Таммуз должен находиться в Подземном мире полгода, а полгода его сестра Гештинанне. Иштар горько оплакивает безвременно ушедшего любимого супруга. Здесь она выступает как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла, а Таммуз находится в ипостаси умирающего и воскресающего бога.

Пока Иштар отсутствовала в мире живых, растения, животные и люди стали бесплодными. Увидев это, великий бог Эа отправил послание Аллату, царице Подземного мира, чтобы та отпустила Иштар. Богиня была орошена Водою жизни и, проходя через каждые врата, получала обратно свои одежды и украшения. Судьба ее возлюбленного Таммуза осталась неизвестной, так как последние таблички с текстом утрачены. Однако в вавилонском варианте того же мифа есть намек на то, что благодаря вмешательству Иштар не только воскрешается Таммуз, но и все мужчины и женщины, когда-либо умершие, «могут восстать и обонять благовония».

Финикийцам Иштар была известна под именем Астарты, а греки отождествляли ее с Афродитой, греческой богиней любви и красоты. Супруга Иштар, Таммуза, воскресшего бога зерна, греки называли Адонисом. Это имя произошло от семитского слова «adoni», означающего «господин», «Господь».

В городе Вифлеем существовал храм Адониса, но центр его культа находился на острове Кипр. Афродита была дочерью Зевса и Дионы. Она полюбила прекрасного юношу Адониса и спрятала его в ларец, чтобы никто другой не смог увидеть его. Она передала ларец на хранение царице Подземного мира Персефоне. Но, открыв ларец и увидев прекрасного юношу, Персефона тоже влюбилась в него и отказалась вернуть его Афродите. Та была безутешна. И пока богиня любви и плодородия оплакивала потерю своего возлюбленного, земля превратилась в бесплодную пустыню. Увидев это, Зевс попытался вмешаться, однако Персефона любила Адониса не меньше, чем Афродита. В конце концов Зевс постановил, чтобы Адонис проводил одну треть года с каждой из богинь, а одну треть года — в одиночестве. Каждой весной Адонис возвращается к Афродите, и каждую зиму он проводит с Персефоной в Подземном мире.

Из древней страны Фригии, что недалеко от прекрасных островов Кипр и Кифера, ведет свое происхождение миф о Кибеле и Аттисе. Аттис был зачат чудесным образом: его мать положила себе на колени миндаль, чтобы полюбоваться его красотой, и его магическая сила плодородия оплодотворила ее. Богиня-Мать Кибела полюбила прекрасного юношу, но он влюбляется в нимфу. Узнав об этом, Кибела впала в ярость и разрушила весь город, погубила нимфу и наслала на сына безумие. Аттис оскопил себя под сосной и умер от нанесенной самому себе раны. Там, где падали капли его крови, вырастали фиалки. Кибела собрала фиалки и украсила ими сосну в память о своем возлюбленном. Она умоляла Зевса вернуть Аттиса, но Зевс согласился лишь сохранить его тело нетленным.

Культ Кибелы достиг расцвета в Риме, где во время Весеннего равноденствия евнухи-жрецы Кибелы совершали весенние обряды, продолжавшиеся почти неделю.

В первый день празднества в храм вносили сосну со стволом, обернутым белой тканью, словно саваном, и украшенным фиалками. (Это выглядит очень похоже на описание Майского дерева: по традиции, это сосна, все ветви которой, кроме верхних, обрублены, увитая красными и белыми лентами и покрытая цветами). На второй день трубили в трубы. На третий день верховный жрец рассекал себе руку и орошал кровью сосновый ствол. Затем, во время ритуала оплакивания умершего Аттиса, наставал черед неистовой музыки и плясок. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес, обещая победу над смертью и своим приверженцам.

Во всех этих мифах любовь — элемент, оказывающийся причиной воскресения; в каждом из случаев это любовь богини к своему супругу. Но в мифе о Деметре и Персефоне возвращение из царства мертвых Происходит благодаря любви матери к дочери. Персефона была прекрасной дочерью Деметры, богини зерна и растительности. (Римляне знали их под именами Прозерпины и Цереры.) Однажды Персефона собирала цветы, и ее увидел Гадес, повелитель Подземного мира. Он мгновенно влюбился в нее и умчал ее на своей колеснице, чтобы она правила вместе с ним Царством мертвых.

Когда Деметра обнаружила исчезновение Персефоны, скорбь ее была столь велика, что она не могла ни есть, ни пить нектар богов. Через девять дней она узнала от солнца, где находится ее дочь. Деметра покинула Олимп и отправилась скитаться по земле в поисках дочери, изменив свой облик, чтобы никто не узнал ее. Так как она удалилась из Царства богов, все растения завяли, а земля превратилась в холодную и бесплодную пустыню. Зевс, особенно беспокоившийся о благе человеческого рода, отправил к Гадесу вестника с приказанием разрешить Персефоне вернуться к матери. Тот пообещал освободить ее, но все же сделал так, чтобы она возвращалась назад: перед тем как Персефона покинула Подземное царство, Гадес хитростью дал ей съесть волшебное зерно граната. Деметра и Персефона с радостью воссоединились, и Деметра, чьи волосы были цвета желтой спелой пшеницы, позволила земле снова расцвести и обучила людей сеять хлеб. С тех пор каждый год с приходом зимы Персефона спускается в Подземный мир, а каждой весной возвращается.

Деметра основала свой культовый центр в Элевсине, где во время поисков Персефоны к ней проявил участие один незнакомец. Мистерии ее религии учили людей жить в радости и умирать с надеждой, ибо «блажен тот, кто видел их, его участь будет доброй в будущем мире». С Деметрой, богиней зерна, часто связан Дионис, бог вина. Дионис, появившийся позже всех греческих богов, родился в Фивах. Его отцом был Зевс, царь неба, матерью же — земная женщина, царевна Семела. Зевс, любивший Семелу, пообещал выполнить любое ее пожелание. Но Семела, ожидавшая ребенка от Зевса, попросила лишь об одном: увидеть его во всем блеске величия, как царя богов. Зевс знал, что ни один смертный не может остаться в живых, увидев это зрелище, но Семела, невзирая на его предупреждение, настаивала на своем… Когда она умерла, Зевс вынул дитя из ее чрева и скрывал его в собственном теле, пока Дионису не пришло время появиться на свет. Дионис был воспитан нимфами; возмужав, он отправился путешествовать в далекие земли, совершая подвиги, которые доказывали его божественность. И все же этот юный бог веселья и вина, известный римлянам как Вакх, тосковал по матери, которой никогда не знал; и потому он спустился в Подземный мир, чтобы найти ее. А найдя Семелу, он бросил вызов самой смерти и бежал из царства мертвых вместе с матерью.

Наконец он привел ее на Олимп, где ей было разрешено поселиться среди богов. И снова именно любовь, на этот раз любовь сына к матери, становится причиной воскресения.

Несмотря на то что культ Диониса возник относительно недавно (приблизительно в 800 г. до н. э.), он имеет облик гораздо более примитивной религии. Его мифические жрицы, менады, совершали богослужения не в храмах, но в лесных чащах и укромных долинах. «Кровавый пир», являвшийся частью ритуалов менад, очевидно, восходит к очень ранним шаманистским верованиям доисторических охотников и собирателей. В действительности местом почитания Диониса были не храмы и не дикие леса, но театры, а представления, являвшиеся частью богослужения, были предшественниками сегодняшних мистерий, представляющих страсти Господни.

Дионис был убит, разрублен на части — как говорили некоторые, по приказу Геры. Но, поскольку он еще до этого, во время своего путешествия в Подземный мир, одержал победу над смертью, Дионис восстал из мертвых. Будучи богом вина, он ежегодно умирает и возрождается. Посвященные ему ритуалы, как и у других умирающих и воскресающих богов, проводились весной, когда виноградная лоза дает новые побеги. Почитатели Диониса верили, что смерть — это еще не конец и душа живет вечно.

Далеко на севере, в краю суровых зим, рассказывали другое предание о другом боге, который должен воскреснуть. Это был Бальдр, бог солнца, Сияющий, сын Одина и Фригг. Все любили его, ибо он был столь же добр, сколь и прекрасен. В юности ему приснилось в пророческом сне, что он будет убит, и его мать Фригг взяла со всех созданий природы — каждого животного и растения, каждого камня и стихии — клятву не причинять ему вреда. Точнее, со всех созданий, кроме одного: омелы, которая была слишком юной. И таким неуязвимым казался Бальдр благодаря тем клятвам, что остальные боги устраивали себе забаву, бросая в него свои стрелы, мечи и камни. Но однажды смутьян Локи — который, как и египетский Сет, был охвачен ревностью — в обличье старухи явился Фригг и выведал у нее тайну защиты Бальдра. Фригг сказала Аоки, что единственное создание, которое может ранить Бальдра, — омела. Локи срезал ветку омелы и подговорил Хёда, слепого бога зимы, бросить ее в Бальдра. Ветка пронзила Бальдра, и он умер от ран. Боги были в ужасе! Телу Бальдра устроили пышное погребение на корабле, а дух его отправился в Подземный мир древних скандинавов — Хель. Один отправил в Хель посланца узнать, что можно сделать, чтобы вернуть Бальдра из Царства мертвых. Посланцу было сказано: Бальдр воскреснет, если все создания природы и все боги будут оплакивать его. Все создания природы и все боги любили Бальдра и горько оплакивали его — все, кроме Локи. Так Бальдр и был обречен оставаться в Подземном мире, пока не придет день Рагнарёк.

Рагнарёк, часто отождествляемый с христианским Судным днем, — это конец света, или сумерки богов. Это время, когда монстр Фенрир, дитя Локи, будет пожирать мир. Но до поры до времени Фенрир содержится под замком, скованный волшебными цепями, которые сделаны самими богами. На Украине и в других странах Восточной Европы также верили в чудовище, которое пожрет мир, и в то, что оно сковано волшебными цепями. Чудовище это символизирует не зло, но природные процессы смерти и распада. Существует поверье, что волшебные цепи, которыми сковано чудовище, укрепляются в прямой зависимости от того, сколько «писанок» — знаменитых украинских пасхальных яиц — будет изготовлено в каждом году. Эти древние обряды укрепления волшебных цепей поддерживают равновесие между силами природы: с одной стороны, силами смерти и распада, с другой — рождения и воскресения. Без смерти не может быть возрождения.

Таким образом, Рагнарёк — это не конец, а новое начало. Миф о Бальдре заканчивается следующими словами: «Земля непременно поднимется из моря, зеленая и светлая, и растения будут расти там, где не сеяли… И придут сыновья Тора (бога бури, грома и плодородия) — Моди (букв, „смелый“) и Магни (букв, „сильный“), — неся с собою молот Тора. А после них Бальдр и Хёд придут из Хель».

Подобно кельтским богам, Королю Лубу первой половины года и Королю Падубу второй половины года, Бальдр и Хёд — это боги лета и зимы, заключенные в вечном кругу рождения, смерти и воскресения.

стихия: воздух — огонь — вода — земля

сторона света: восток — юг — запад — север

время года: весна — лето — осень — зима

время суток: рассвет — полдень — закат — полночь

Итак, во время Весеннего равноденствия вместе с христианами во всем мире праздник отмечают и язычники. Заново открыв мифы наших собственных предков, современные язычники тоже празднуют в дни равноденствия универсальный принцип возрождения. Этот праздник получил свое название от языческой богини Эостре.

Эостре, или Остре, — англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считается, что она является богиней востока, а это соответствует языческой традиции, по которой возрождение приходит с востока. Итак, Эостре — богиня весны, возрождения и востока. Она почти наверняка соответствует греческой Эос — богине вечерней и утренней зари, поскольку солнце встает на востоке, а ближе всего к востоку оно восходит в период Весеннего равноденствия. Эти верования сохранились до наших дней в христианском богослужении — в обряде пасхальной заутрени.

По традиции четыре стихии — земля, воздух, огонь и вода — ассоциируются с четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом — и с четырьмя временами года — весной, летом, осенью и зимой.

В англосаксонской и скандинавской мифологии есть предание о том, что богиня получила свое ожерелье Брисингамен лишь после того, как провела по одной ночи с каждым из четырех гномов. Их имена не упоминаются, но, вероятно, они сходны или даже совпадают с именами древнескандинавских карликов-цвергов, носящих имена четырех сторон света: Аустри, Судри, Вестри и Нордри. Магическое ожерелье Брисингамен — это магический круг и Колесо года. Оно наделяет богиню властью над сезонными циклами, или над жизнью, смертью и возрождением.

Богиня Эостре, англосаксонская богиня весны и востока, как и греческая Эос, богиня утренней зари, есть одновременно Дева, ипостась триединой богини. Другие две ее ипостаси в греческой мифологии — Гемера, богиня дня (Мать) и Нике, богиня ночи (Старуха). А это согласуется с ипостасью богини весны, особенно потому, что солнцестояния и равноденствия тоже ассоциируются с определенными периодами суток: Весеннее равноденствие — рассвет; Летнее солнцестояние — полдень; Осеннее равноденствие — сумерки; святки (Зимнее солнцестояние) _ полночь (см. табл.). Великие шабаши, которыми отмечается высшая, поворотная точка каждого времени года, за которой начинается его убывание, следует праздновать в колдовской час полночи, в час, который находится вне времени. Все главные шабаши — это, в сущности, «кануны» или «вечера накануне» празднества: например, канун мая — Бельтан, канун августа — Ламмас и т. д.

В индуистской традиции богине Эостре, согласно книге Джанет Фаррар «Ведьмовская богиня» (Janet Farrar, «The Witch s Goddess»), соответствует Ушас, чей возлюбленный, или антипод, — огонь. Противоположностью богини рассвета был бы бог или богиня сумерек, или заката (по-латыни — Vesper). Это соответствует скандинавскому стражу запада — Вестри. Кроме того, это соответствует и римской Весте — богине огня (у греков — Гестия), которой посвящали себя девственницы — весталки; они поддерживали в святилище богини ее живой символ, вечный огонь. Если бы это было так, Огонь был бы стихией Запада.

Запад — это сторона света, связанная со смертью и традиционно ассоциирующаяся со стихией воды. Переход, называемый смертью, часто сравнивали с пересечением водной преграды. В Древнем Египте Некрополь, или «Город Мертвых», находился на западном берегу Нила, в то время как земля живых простиралась на восточном берегу. Древние греки верили, что Аид, Царство мертвых, полностью окружен рекой Стикс.

Позже греки разделили Аид на несколько областей, среди которых были и прототипы рая и ада новой религии. В каждой из этих областей протекала своя река. Одной из этих рек был Ахеронт, или река Скорби, через которую паромщик Харон перевозил всех умерших.

Позже англосаксы и древние скандинавы отправляли своих умерших в мир иной посредством «погребения в море» — знаменитого обряда погребения на корабле, или сожжения на корабле. Так ли было в действительности? Несомненно, погребальные корабли норвежцев спускались на воду, но прежде их поджигали. И, кроме того, на погребальных кораблях часто находились урны с кремированными останками покойных. Так что, возможно, в какой-то период истории запад, с его огненными закатами, стал ассоциироваться со смертью, а также с преобразующей стихией огня. Как бы то ни было, я как традиционалист по-прежнему буду располагать воду на западе. Но вернемся к теме Весеннего равноденствия и Эостре, богини востока, весны, возрождения и воскресения.

Англосаксы-язычники приносили в дар богине Эостре крашеные яйца. Они также клали их в могилы во время похорон, возможно, в качестве амулета возрождения. Египтяне тоже помещали яйца в захоронения, а древние греки оставляли яйца на свежих могилах своих умерших близких. Без сомнения, все это делалось для того, чтобы благодаря могущественной магической силе яйца обеспечить воскрешение умерших.

К самым ранним примерам ассоциативной связи между яйцом и могилой относятся покрытые орнаментом страусовые яйца, обнаруженные в неолитических захоронениях додинастического Египта. Маловероятно, чтобы эти яйца, украшенные гравированными зигзагами и сильно стилизованными изображениями животных (в том числе большого рогатого каменного козла и страуса) были положены в могилы в качестве пищи для умерших, поскольку они явно были опустошены, прежде чем попасть в могилы (об этом позволяют предположить аккуратные отверстия в скорлупе). Кроме того, в некоторых могилах вместо настоящих яиц оказывались их муляжи.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь Солнца, используя для этого цветки дрока или, по возможности, корень марены. Но вряд ли можно сомневаться, что сам обычай окраски и росписи яиц пришел — как и сама богиня — из Восточной Европы. Здесь, в таких странах, как Румыния, Чехия, Словакия и особенно Украина, искусство окраски и росписи пасхальных яиц достигло непревзойденной высоты. Именно на территории этих стран, а также на севере современной Греции в VII–V тысячелетиях до н. э. существовали древние культуры, поклонявшиеся богине-Птице. Ее иногда изображали с птичьей головой, а порой — с длинными ногами болотной птицы. Это была Богиня-Мать, и молоко из ее грудей символизировало животворный дождь. В качестве богини зерна ее связывали с выпечкой священного хлеба. Ее также изображали держащей в руках змею — за тысячелетия до минойской богини. Многочисленные фигурки этой древнейшей богини и миниатюрные храмы и места поклонения, посвященные ей, часто украшены линиями, галочками и шевронами, которыми до сих пор расписывают яйца в Восточной, или Старой, Европе. В Венгрии узоры выцарапывали на яйце, предварительно окрашенном в красный цвет, и у орнаментов были свои названия: «Белая лошадь», «Козье копыто», «Змея», «Подкова».

В той же Венгрии было обнаружено захоронение 1300-летней давности, в котором покоилась женщина с расписанным яйцом в руке.

Писанки были и до сих пор считаются магическими амулетами плодородия, защиты и процветания. Магические узоры, очень древние по происхождению, наносятся на чистое белое яйцо пчелиным воском. Для этого используют специальный инструмент — «кистку», которую нагревают в пламени свечи. Сам процесс является магическим ритуалом.

Писанки — не единственный вид магических яиц, распространенный на Украине. Есть еще одна разновидность, называемая «крашенки». Эти яйца варили вкрутую, красили в какой-либо цвет и торжественно съедали на рассвете пасхального воскресенья. Название «крашенки» происходит от слова «красить», а «писанки» — от слова «писать» (то есть расписывать, наносить узоры). Крашенки сварены вкрутую и предназначены для еды, в то время как писанки оставляют сырыми, чтобы сохранить их магию плодородия.

Крашенки красят в один-единственный цвет, обычно в красный, а писанки покрываются рисунками и окрашиваются в разные цвета.

Крашенки тесно связаны с племенем духов, называемых «Блаженные». Оно обитает во тьме, в далекой земле, на берегах реки, в которую впадают все реки мира. В день Эостре красные скорлупки крашенок бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов этого дальнего острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Позже, в христианскую эпоху, этих Блаженных стали смешивать с душами умерших некрещеных младенцев.

Существует и такой обычай: одну-единственную крашенку кладут на свежую могилу после погребения близкого человека. Изначальный языческий смысл этого простого ритуала очевиден: яйцо как символ возрождения обеспечивало возвращение близкого человека в племя. В наши дни, если яйцо на могиле осталось нетронутым, это означает, что дух близкого человека покоится в мире, но если оно повреждено или вообще исчезло, значит, об этом человеке нужно помолиться; если он язычник, ему необходим обряд освобождения.

Писанки — это магические амулеты, дарующие защиту и плодовитость. Бездетной женщине дарили писанку с изображением курицы. Чтобы получить обильный урожай, в первую и последнюю борозду поля закапывали яйца с изображением пшеничных колосьев и земледельческим орнаментом. Для защиты от пожара в доме хранили писанки с голубым и зеленым орнаментом в виде меандра[2]. Если пожар все-таки разгорался, писанки обносились вокруг него, чтобы не дать огню распространиться.

Крашенки тоже имели магическое применение. Основной их задачей было исцеление путем переноса. Больной носил такое яйцо на шее подвешенным на нитке, и оно впитывало в себя хворь. Чтобы предотвратить заражение крови, нужно было коснуться человека освященным яйцом. Яйцо, положенное под улей, не давало пчелам покинуть его и увеличивало медоносность. Перед засевом поля в него закапывали яйцо, завернутое в зеленый овес, в качестве амулета плодородия. Когда строился новый дом, над дверными проемами вешали амулеты из красных крашенок, украшенных кисточками из пшеницы, чтобы умилостивить духов, которые могли быть потревожены, а фактически — попросить их о защите.

Едва ли можно сомневаться в том, что первыми крашеными яйцами послужили пестрые яйца, откладываемые дикими птицами, — маленькие шедевры в пастельных тонах. Должно быть, богатство их цветов, размеров и рисунков вдохновляло древнего человека, а сами яйца служили отличной пищей после долгих зимних месяцев. Первобытные люди знали множество природных материалов для получения красителей. Эти же материалы доступны и сегодня. Яйца можно окрашивать натуральными красителями в символические цвета и украшать магическими рунами.

Оттенки красного получаются из корня марены или из кошенили[3] (если вы не против того, чтобы кипятить яйца в растворе из насекомых). Если 2–3 яйца довести до кипения на медленном огне примерно в 0,5 л воды, добавив в нее 5–6 тонких веточек корня марены, получится нежно-розовый цвет телесного оттенка. Предварительно вскипятив марену в том же объеме воды, а затем добавив яйца, мы получим темный красно-пурпурный цвет.

Яйца окрашиваются в прекрасный розовый цвет, если сварить 2–3 штуки в 0,5 л воды, положив в нее 5–6 штук кошенили. Добавив больше кошенили, мы получим очень темный оттенок розового. Немного луковой шелухи (примерно четвертая часть шелухи с большой луковицы), добавленной в любой из этих отваров, — и вам удастся добиться оттенка, почти неотличимого от «священного» алого цвета (если только у вас нет цветков дрока).

Желтый цвет легко получить из корня куркумы (вы найдете его в отделе пряностей почти в любом супермаркете).

Самое незначительное количество красителя, примерно восьмая часть чайной ложки, дает яркий светло-желтый цвет. Добавляя краситель, мы получим оранжевый цвет.

Используя луковую шелуху, можно в зависимости от ее количества получить оттенки разной интенсивности: светло-оранжевый, абрикосовый, вплоть до густого ржаво-коричневого. Горсти луковой шелухи более чем достаточно для самого темного цвета.

Мать-и-мачеха и папоротник-орляк окрашивают яйца в светло-зеленый цвет. Может быть, папоротник дает чуть более яркий оттенок. Яйца, крашенные в этих травах, получаются похожими на фазаньи. Если добавить совсем немного луковой шелухи или куркумы, цвет будет интереснее — с оттенком желтизны. А из морковной ботвы получается чудесный бледный желто-зеленый цвет и без луковой шелухи. На 2–3 яйца и 0,5 литра воды возьмите примерно пригоршню сушеной мать-и-мачехи, папоротника-орляка или морковной ботвы.

Размятые ягоды черники, брусники или голубики (ягода должна быть замороженной с прошлого года) с каплей уксуса придадут яичной скорлупе серовато-синий цвет. Если оставить яйца остывать в красителе, цвет может сгуститься до темного серо-фиолетового.

Изумительный оттенок — голубой, как яйца малиновки, — дают внешние листья краснокочанной капусты, если яйца сварить в них, добавив столовую ложку уксуса. Вскипятив отвар, оставьте кастрюлю на час остывать, затем слейте жидкость и оставьте в ней яйца на ночь. Потрясающий цвет будет стоить дополнительных усилий, но старайтесь не поцарапать яйца: краска очень нестойкая.

Магическую силу яиц, окрашенных натуральными красителями, можно значительно увеличить, нанеся на них магические руны и символы. Сделать это можно разными способами. Самый простой, разумеется, — нарисовать знаки и символы на яйце пером и чернилами или даже фломастером. Но есть и способ более натуральный, который особенно годится для темных яиц — коричневых, покрашенных в луковой шелухе: наносите рисунок пером, обмакивая его в лимонный сок или отбеливающую жидкость. Они обесцвечивают краску, и руны и символы оказываются белыми. К натуральным чернилам относятся сок скорлупы грецких орехов, сок лаконоса или желто-оранжевый сок из стебля чистотела (сам стебель можно использовать как перо).

После того как яйца покрашены и (по желанию) отмечены магическими знаками и символами, они готовы к освящению. Этот обряд может быть совершен как часть весенних ритуалов либо самостоятельно, заранее (например, если вы хотели принести наполненные магической силой яйца на собрание шабаша, чтобы съесть их или обменяться ими после совершения ритуалов шабаша). Для освящения яиц положите их на алтарь и окружите символами четырех стихий. Подняв вверх ритуальный нож, произносите нараспев следующие слова:

Именем богини весны (имя)

И вечно возвращающегося бога солнца, (имя)

Властью четырех стихий —

земли, воздуха, огня и воды —

Я освящаю эти яйца.

Затем направьте ритуальный нож на каждое из яиц и начертите знак пентаграммы, осуществляя визуализацию энергии, текущей от вас через острие ножа к каждому яйцу.

Теперь в них содержится новая жизнь,

Согласно их знакам,

И по моему велению

Да будет так!

Теперь яйца готовы к ритуальной трапезе — части Весеннего праздника; можно обменяться ими с другими участниками шабаша, чтобы съесть их после празднества.

Богиня плодородия была также богиней зерна, и ей приносили в дар не только крашеные яйца, но и хлеб, пироги. В большинстве европейских стран в праздник Эостре выпекают традиционный хлеб. В странах Восточной Европы это «бабка» — сладкий хлеб (кулич) из дрожжевого теста с белым изюмом. К нему принято подавать пасху — сладкую творожную массу, украшенную цукатами. В Италии такой хлеб называется «pan de Pasque»: это плетенка из сладкого теста с запеченными внутри крашеными яйцами. (В то время как название Пасхи в германских языках — Easter — происходит от имени богини Эостре, в романских языках это название восходит к древнееврейскому слову, означающему еврейскую пасху, — поэтому по-итальянски Пасха и называется «Pasque».) В Италии выпекают несколько видов традиционных пасхальных пирогов и хлеба.

Вот редкий рецепт итальянского пасхального калача с молотым миндалем. Миндаль посвящен богу Аттису, чье воскресение праздновалось ежегодно в Весеннее равноденствие. Сам калач выпекается в форме пасхальной корзины; как и в корзину, в него тоже кладут крашеные крутые яйца.

Итальянский пасхальный калач

Разогрейте духовку приблизительно до 200 градусов и замесите тесто из следующих ингредиентов:

1 кг кондитерской муки

600 г молотого миндаля

600 г сахара

200 г растительного жира, добавляемого в тесто для рассыпчатости

1/4 чайной ложки пекарского порошка (его можно купить в булочной)

1 чайная ложка корицы

8 яиц

Тесто должно получиться средней мягкости. Если оно слишком крутое, добавьте воды. Раскатайте руками из куска теста весом примерно 100 г лепешку диаметром 15–20 см, сформируйте из нее нижнюю часть калача и выложите на противень. Положите сверху 2–3 крашеных яйца. Чтобы закрепить яйца на месте, покройте их полосами теста в виде плетенки. Скатайте из теста две колбаски сантиметров по 30 длиной и чуть больше одного сантиметра толщиной.

Переплетите их вместе и сформируйте «ручку» калача. Выпекайте 15–20 минут до появления светло-золотистой корочки. Когда калачи остынут, украсьте их сахарной глазурью и разноцветным кондитерским бисером.

Глазурь:

4 белка

450 г сахарной пудры

1/2 чайной ложки ванильного сахара

1 чайная ложка лимонного сока

В странах Западной Европы утром пасхального воскресенья по традиции едят сдобные пасхальные булочки. Эти небольшие сладкие булочки обычно украшают крестом с лучами равной длины, или солнечным крестом, сделанным из белой глазури. Но древние греки-язычники тоже приносили в дар некоторым богиням лепешки с изображением солнечного креста. Возможно, среди них была и богиня утренней зари Эос. Англосаксы также жертвовали богам лепешки с нанесенным на них солнечным крестом, которые, кроме того, носились как амулеты и вешались в жилищах как символы защиты и процветания. Вот один из рецептов сдобных пасхальных булочек:

Сдобные пасхальные булочки

7—8 стаканов муки

1/2 стакана сахара

1 чайная ложка соли

2 пачки сухих дрожжей

2 стакана молока

1 пачка несоленого сливочного масла

3 яйца.

Смешайте дрожжи и сахар в 1/4 стакана теплой воды и оставьте, пока масса не увеличится в объеме вдвое. Вскипятите молоко, а затем охладите его, чтобы оно было чуть теплым. Добавьте в молоко дрожжевую смесь. Соедините в большой миске смесь молока, дрожжей и сахара, масло, соль, яйца и 3 стакана муки. Взбейте смесь деревянной ложкой или миксером, пока не появится пена, затем понемногу подмешивайте оставшуюся муку. Чтобы булочки получились особыми, деликатесными, добавьте в тесто 1 стакан изюма без косточек и/или 1 стакан измельченных цукатов. Выложите тесто на доску, слегка посыпанную мукой, и вымешивайте приблизительно 10 минут, пока оно не станет однородным и эластичным. Сформируйте из теста шар и положите в большую миску, смазанную маслом. Накройте его чистым полотенцем и поставьте в теплое место примерно на час (до тех пор, пока тесто не увеличится в объеме вдвое). Опустите тесто, разделите его на 18–24 кусочка, слепите из них шарики и выложите на смазанный маслом противень, накрыв легкой тканью. Снова оставьте их в теплом месте (еще примерно на час), пока они не увеличатся вдвое. Ножом с белой рукояткой проведите крест-накрест две линии на каждой булочке, чтобы получился солнечный крест. При этом произносите следующие слова:

Именем севера, и юга,

Именем востока и запада,

Именем богини (имя)

Я освящаю эти хлебцы!

Выпекайте сдобные пасхальные булочки в предварительно подогретой духовке при температуре 175–180° в течение 30 минут или до тех пор, пока они не станут полыми на ощупь. За минуту до того, как вынуть булочки из духовки, смажьте их белой глазурью (1/2 стакана сахарной пудры смешать с 1 1/2 столовыми ложками молока).

Тот факт, что праздник Пасхи (Easter), получивший свое имя от богини Эостре, традиционно встречают во время заутрени, позволяет предположить, что в древности Весеннее равноденствие также праздновали на рассвете. Это полностью соответствует природе шабаша. Фактически это говорит о том, что все периоды равноденствий и солнцестояний празднуются или должны праздноваться в свое особое время суток. Весеннее равноденствие нужно встречать на рассвете, поскольку это праздник обновления, пробуждения природы от зимней спячки, праздник того момента, когда светлое время суток начинает преобладать над темным. Это одна из причин того, что петух, чей крик возвещает зарю, был посвящен богу солнца Аполлону.

Летнее солнцестояние лучше всего праздновать в час, когда солнце достигает зенита: это время его наивысшей силы и могущества. Зенит — это, разумеется, момент, находящийся посередине между восходом и закатом солнца.

Самый подходящий час для празднования Осеннего равноденствия — это закат солнца, ведь это праздник начала темного времени года. А ночь святок, самую темную ночь в году, следует отмечать в самый темный час суток — полночь. Как уже упоминалось выше, самые значительные из шабашей празднуются в полночь.

Колесо года во времени — то же самое, что магический круг в пространстве; оба воплощают в себе богиню и вечный цикл рождения, смерти и возрождения. Все это и символизируют маленькие хлебцы, на которых изображен крест с лучами равной длины, символом этого является и самый мощный из всех магических амулетов — ожерелье богини. Ожерелье в некотором роде соответствует драгоценным украшениям Иштар, шумеро-вавилонской богини плодородия и воскресения, которая должна была снять свои украшения, когда спускалась в Подземный мир, но получила их обратно, поднявшись из него. Англосаксонской богине тоже пришлось побывать в Подземном мире, чтобы получить свое ожерелье, поскольку в англосаксонской и скандинавской мифологии это — царство гномов. Среди драгоценных украшений богини был «пояс из драгоценных камней», который она носила на бедрах. Отсюда, возможно, берет начало обычай ношения драгоценных камней, и это почти на тысячу лет раньше любых упоминаний о них в Библии. Учитывая, что пояс носился на бедрах, вряд ли можно сомневаться в том, что пояс из драгоценных камней служил амулетом рождения и возрождения. Кроме того, благодаря его связи с Женскими таинствами он ассоциируется, скорее, с луной — другим символом богини Иштар, чем с солнцем и знаками зодиака. Значит, в поясе, скорее, должно быть тринадцать, а не двенадцать камней.

Поскольку всякий конец есть одновременно и новое начало, верно также и обратное. Вступая с поворотом Колеса во время жизни и света, мы вместе с тем покидаем время тьмы и духа и расстаемся с теми жителями Летней страны, кто присоединялся к нам время от времени, чтобы разделить тепло и общество наших зимних вечеров у очага в долгие, темные месяцы, которые теперь подходят к концу.

В ночь накануне Весеннего равноденствия зажгите фиолетовые или пурпурные свечи и поставьте их на окно в том месте, где в праздник Самайн вы зажигаете фонари из тыквы, чтобы пригласить духов. Подожгите пачули и медленно пронесите кадильницу по всем комнатам дома. Если вы настроены на общение с духами предков, то приготовьте «говорящую доску» («доску Уиджа»)[4] или винный бокал, чтобы принимать их сообщения. Затем, когда почувствуете, что время пришло, потушите свечи на окнах, нашептывая: «До встречи!» После этого готовьтесь приветствовать весну.

Пришла пора освятить семена, предназначенные для посева и пролежавшие в покое со времени Осеннего равноденствия всю темную половину года. Готовясь к обрядам весны, соберите семена, хранившиеся в прохладной тьме погреба или на проветриваемом, сухом чердаке и положите их в корзину или другую емкость. Во время ритуала их можно держать под алтарем, где семена будут заряжены магической энергией празднества и где они могут быть легко доступны, чтобы поместить их на алтарь для специального обряда благословения.

После ритуала, когда семена освящены или просто впитали энергию, находясь в Магическом круге, уберите их в подходящее место до новолуния, и тогда никакие заморозки им не страшны.

Готовя магический круг к ритуалу весны, позаботьтесь о том, чтобы каждый предмет и украшение имели магическое значение, соответствующее времени года. Верба — это растение, которое издавна связывают как с колдовством, так и с весной. Это идеальное украшение для алтаря в Весеннее равноденствие. Сам круг можно украсить мисками и корзинками с крашеными яйцами (одни яйца — нежных естественных цветов, крашенные растительными красками и предназначенные для еды; другие — покрытые рунами или замысловатыми и яркими узорами писанок, для хранения в качестве амулетов). На алтарь можно поставить для освящения блюдо с круглыми булочками, отмеченными изображением солнечного креста, или положить калачи в форме корзинки с яйцами. После ритуала из них можно устроить праздничное пиршество. Богиня может быть представлена на алтаре в виде фигурки кролика, возможно, даже сделанной из белого шоколада.

В старину за ритуалами шабашей следовали пиршества. В наши дни на некоторых шабашах после обрядов устраиваются ужины вскладчину. Но как бы то ни было, есть кушанья, которые традиционно связаны с некоторыми шабашами. Традиционная пасхальная ветчина, будь то свежая или копченая, — блюдо, которое, вероятно, имеет такое же языческое происхождение, как крашеные яйца, сдобные пасхальные булочки и пасхальные кролики. У древних кельтов воины после победы устраивали пир, поджарив кабанью тушу, и состязались друг с другом, чтобы завоевать «геройскую часть». Археологи не могут определенно ответить на вопрос о том, что же такое была «геройская часть». Но, очевидно, ею могла быть такая часть туши, которая у свиньи только одна — то есть либо хвост, либо голова. Но свиной хвост в пищу не годится; кроме того, известно, что вплоть до семнадцатого века производились специальные большие оловянные блюда, называвшиеся «chargers», на которых во время праздничных пиров выносились свиные головы. Значит, вероятно, «геройской частью» была голова. К тому же, согласно кельтским поверьям, голова — это обиталище духа, а кабан или свинья были посвящены богине.

У германских народов существовала вера в то, что воинов, погибших в бою, валькирии уносят в Вальхаллу, где они каждый вечер поедают на пиру мясо волшебной свиньи, которая наутро воскресает. Воскресение свиньи на рассвете определенно связано с Весенним равноденствием. В пользу этого говорит и традиция приготовления пасхальной ветчины.

Когда пиршество закончено и съедены все праздничные кушанья — ветчина, крутые яйца, «бабка» и колбаса, калачи, сдобные булочки, деревенская пицца и драже «бобы», — соберите разноцветную яичную скорлупу и отнесите ее к реке. Бросайте цветные скорлупки в текущую воду, распевая следующие слова:

Реки текут и травы растут,

Богиня вернулась!

Подумайте несколько мгновений о том, как скорлупки поплывут по течению ручья и попадут в реку, а река унесет их в океан и гораздо дальше — в туманную Страну фей.

В одной чудесной цыганской народной сказке из Восточной Европы рассказывается о молодой девушке, которая была очень любопытна. Однажды она сидела на берегу реки и ела яйцо. Скорлупу она оставила на берегу и стала смотреть, что произойдет. Наконец появилась ведьма. Найдя скорлупу, она произнесла волшебное слово, и яйцо превратилось в лодку. Ведьма села в нее и уплыла прочь. Девушка запомнила слово и нашла еще одну яичную скорлупку. Она произнесла волшебное слово — и тут же скорлупка превратилась в лодку, и девушка уплыла на ней. Она вернулась домой, везя с собой невиданные цветы и редкие плоды, которые продала своим соседям. Каждую ночь она уплывала и возвращалась с каким-нибудь сокровищем и нажила себе богатство. Но в деревне жила одна завистливая женщина, которая однажды ночью тайком проследила за ней.

Вернувшись, девушка оставила лодку на берегу реки. Как только она скрылась из виду, завистливая женщина залезла в лодку. Но она не знала волшебного слова, и лодка не двинулась с места. Разозлившись, женщина воскликнула: «Да плыви же ты, ради Бога!», и лодка тут же превратилась снова в яичную скорлупку, да и потонула, а та женщина вместе с ней.

На далеком острове в южной части Тихого океана в течение столетий ежегодно проводился необычный ритуал. Здесь, среди скал, на которых высечены странные фигуры — полуптицы, полулюди, — каждый год откладывают яйца фрегаты, перелетные птицы. Среди мужчин острова устраивалось состязание: каждый представлял своего господина, бритоголового вождя клана. Хозяин того, кто первым нашел яйцо, становился правителем острова на один год. О культе человека-Птицы известно немного. Его ритуалы были запрещены христианскими миссионерами в конце восемнадцатого века. Европейцы открыли этот остров утром пасхального воскресенья 1722 года и назвали его островом Пасхи. Богиня весны своим волшебством превратила этот священный остров в памятник своему древнему, почти забытому имени. Мореплаватели, открывшие его, обошли до этого вокруг света — и круг завершился.

На смену морозным мартовским ночам приходят теплые дни апреля: туманное утро обещает солнечный день, пасмурное предвещает дождь. Но под ласковым апрельским дождем пышно разрастаются травы в саду, и скоро наступит время майских цветов.

Глава третья

БЕЛЬТАН

Розовые и белые цветы на яблонях в саду наполнены жужжанием насекомых, а зеленая трава усыпана желтыми горошинами начинающих распускаться одуванчиков. Из мягких почек рябины появляются листья, которые позже, в жаркие летние месяцы, укроют своей тенью цветник с лесными цветами. Здесь уже завяли нежные цветы «кровавого корня», и пришла пора цвести виргинским колокольчикам, красному водосбору и белому триллиуму. Апрельские дожди ускорили рост многих трав, и каждую из них мы встречаем как старого доброго друга, с которым не виделись целую зиму. Сидя на склоне холма, пока наши овцы мирно пасутся поблизости, и глядя сверху на крышу нашего дома и на соседские пастбища позади него, я словно вспоминаю другие времена, когда могущественные боги принимали более близкое участие в делах смертных, чем это кажется в наши дни.

Май — время, когда все в природе оживает и духи Природы наиболее деятельны. Поэтому, как я считаю, в это время вероятнее всего увидеть фей. В детстве я увидела фей именно в мае месяце. Помню, это было, когда цвели канадские ландыши. Но кто же эти существа из потустороннего мира, которых мы называем феями? Ведь они являются людям в таких разных обличьях!

Одно из определений (или объяснений) таково: феи считаются, или считались, древним племенем людей, живших на Британских островах задолго до появления англосаксов или кельтов. Эти люди — пикты — были несколько ниже ростом, чем англы, саксы, кельты и римляне, и жили в круглых хижинах, крытых дерном и частично спрятанных под землей. Они были охотниками; возможно, у них имелась религия шаманистского толка; свои тела они окрашивали в синий цвет соком, добытым из дикой вайды. Но не пиктов же я видела в последних остатках девственного дубового леса в пригородном районе штата Нью-Джерси в конце пятидесятых годов! (Хотя если бы в ту пору в Нью-Джерси обитало затерянное племя пиктов, то оно наверняка пряталось бы среди тех древних дубов.) И все же, видимо, есть какая-то связь между теми древними племенами смертных и народом фей.

В некоторых ранних показаниях, данных во время преследований, известных как «процессы ведьм», изредка попадаются упоминания о «ведьмах воздуха». Видимо, их рассматривали как нечто особое, отличное от «земных ведьм», или живых человеческих существ. При этом ведьмы воздуха описываются в тех же выражениях, что и феи.

Еще один вид существ, которых также часто объединяют с феями — привидения (призраки) и духи. В этой главе, а также везде, где я употребляю понятие «привидение», я буду подразумевать под ним дух умершего человека — того, кто временно пребывает между земными воплощениями. Думаю, что одна из причин смешения — ассоциация между распространенной у ведьм идеей Летней страны — места, где обитают духи умерших, и Страной фей, или местом обитания духов. Весьма вероятно, что это одно и то же место, но речь идет о разных сущностях. Феи, о которых упоминается в преданиях о феях, — не призраки недавно умерших людей, а совершенно особый вид существ.

Кажется, большинство ведьм сходятся в том, что все в природе наделено духом. Та группа существ, которую я подразумеваю под словом «феи», — это любой из бесконечного множества духов Природы, включая сознание, или духи, растений, животных, деревьев, ручьев, родников, камней, бурь и так далее. Другими словами, это астральные тела как физических, живых существ, так и не имеющих воплощения сил природы; они пребывают где-то посередине между физическим планом и самими богами. Те, кого мы называем феями, — это нередко «астральные тела» существ, обитающих на материальном, земном плане. А значит, их поле деятельности — астральный план (если прибегнуть к термину, популярному во многих оккультных школах). Но астральный план — это и есть, скорее всего, Летняя страна.

Связующей нитью между всеми этими различными определениями фей является шаманизм. В древности, когда шаманизм был господствующей религией, именно шаман или жрец трудился во благо племени, совершая путешествие на духовный или астральный план, чтобы добыть магические знания или заключить необходимые соглашения с духами животных, на которых племя охотилось. (Эта функция, как я считаю, с возникновением цивилизации и сельского хозяйства выродилась в практику принесения в жертву людей и животных.) Шаман был способен покидать тело посредством транса и ритуала и путешествовать либо в Мир духов Природы, либо в Подземный мир.

Итак, Страна фей населена духами Природы, которые представляют собой астральные тела растений, животных или даже минералов, духами существ, не имеющих воплощения; духовными телами людей, путешествующих в астральном плане посредством ритуальных, медитационных практик или других шаманских приемов; и, по всей вероятности, духами людей древних племен (например, пиктов), которые преодолели необходимость реинкарнации.

Феи, эльфы

ФЕИ, ЭЛЬФЫ: Леса, холмы фей и кольца фей, поля и дикие места, цветники — Танцуют и играют. Знают магические тайны трав, камней и животных. Видят будущее

КОБОЛЬДЫ, ТРОЛЛИ: В пещерах и рудниках, под мостами, в полости внутри холмов — Знают расположение месторождений драгоценных камней и металлов, умеют ковать их, создавать изделия

ДОМОВЫЕ: Дома и хижины — Помогают семье, защищают ее. по ночам делают работу по дому.

И как они называются в разных странах

В Англии: феи

В Ирландии: сиды

В Шотландии: сизы

В Корнуолле: пикси

Во Франции: феи

У германских народов: эльфы, тролли

У арабов: джинны

В Италии: чертенята, фавны

В Греции: нимфы, сильфы

На Украине: карлики, домовые

Астральный мир, или Страна фей, занимает то же самое место в пространстве, что и физический мир, и ничуть не менее реален. К несчастью, современная цивилизация признает лишь одну сторону реальности и отрицает другую. А поскольку все мы являемся частью этой современной цивилизации — хотим мы того или нет, — то мы все научились сосредоточиваться в первую очередь на материальной стороне жизни. Эта ориентация на материальное дает о себе знать множеством тонких способов.

Например, большинство из нас — правши, а значит, у нас доминирует левое полушарие мозга. Именно левое полушарие заведует логикой, математикой, языком, в то время как правое — эмоциями и интуицией, а следовательно, духовной стороной жизни. У левшей, наоборот, доминирует правое полушарие. Этот дисбаланс отражается и в нашей политике (правые или левые, консерваторы или либералы). Наука сосредоточивает внимание на физических явлениях, а современная религия учит, что именно над материальным миром, то есть над природой, нам и следует возвыситься. Наука и религия никак не могут поладить друг с другом, и ни у той, ни у другой не хватает мудрости, чтобы увидеть: обе подходят к одной и той же реальности с разных сторон.

Есть только один способ для нас, следующих путем язычества, начать преодолевать этот разрыв: познакомиться с миром фей. Для этого потребуется большая сила волшебства. Но, к счастью, некоторые колдовские чары и приемы достались нам в наследство от предков.

В Тироле, чтобы увидеть фей, прибегали к такому колдовству: брали веточку руты, прутик из метлы (или ветку ракитника), репейник, папоротник-адиантум и ветку плюща. Свяжите их вместе зеленой ниточкой или положите в ладанку, завязав ее зеленой нитью. Носите их у сердца.

Чтобы изготовить масло, которое, если его нанести на веки, позволяет увидеть фей, положите в маленькую стеклянную банку три почки шток-розы розовой, три цветка бархатцев (ноготков), три веточки тимьяна (чабреца), три почки орешника и траву из кольца фей или с «Трона фей». Залейте эти растения оливковым маслом и настаивайте в солнечном месте в течение трех дней. Затем слейте масло в чистую бутылку для хранения и пользуйтесь им по мере надобности.

Но совершить колдовство и приготовить масло еще недостаточно: чтобы увидеть фей, вам необходимо пойти на место, которое, как вам стало известно, они часто посещают.

Первое место, которое приходит в голову, — это, конечно же, курган фей.

Такие курганы встречаются на всей территории Британских островов и в значительной части Северной Европы. Они бывают двух типов: могильный холм и жилище, покрытое дерном. Сказание о Манавидане, сыне Ллира, в «Мабиногионе» — собрании валлийских мифов и сказаний, которые были записаны в XIII веке, но восходят к гораздо более древней устной традиции, — начинается с того, что Манавидан и Придери идут к одному из курганов, потому что слышали: если сесть там, можно увидеть прекрасную женщину верхом на коне. Когда они пришли к кургану и сели на нем, на них опустился густой туман. А когда туман растаял, казалось, что все вокруг осталось, как прежде, только нигде не видно было ни души. Все куда-то исчезли. «Там, где они раньше видели стада и жилища, теперь не видно было ничего… одни лишь дома, пустые, заброшенные, необитаемые». Манавидан и Придери странствовали, пока не попали в Ирландию, где с ними произошло немало приключений, прежде чем они вернулись домой.

В 1690 году, в разгар судебных преследований ведьм, преподобный Роберт Кёрк из шотландского города Аберфойла начал посещать курган фей, называвшийся Дунским холмом и находившийся прямо позади приходского кладбища у его маленькой церкви. После множества ночных визитов на курган этот образованный человек консервативных взглядов написал подробный отчет о своих посещениях кургана фей, озаглавленный «Тайное содружество эльфов, фавнов и фей». Однажды ночью, много лет спустя, Кёрк, в одной ночной сорочке, вышел на курган фей, где, по-видимому, и упал замертво. Легенда гласит, что, хотя он и был похоронен, гроб был пустым, ибо тело его исчезло в Стране фей.

Говорят, что, если уснуть на кургане фей, проснешься только через сто лет. Прежде чем расстаться с надеждой найти курганы фей в Северной Америке, вспомните о том, что древние предки современных американских индейцев тоже возводили могильные холмы. Индейцы хопуэллской культуры и древние обитатели бассейна Миссисипи были строителями курганов, и курганы, которые они возводили, представляли собой либо платформы для погребальных церемоний, либо могильные холмы, похожие на европейские.

Но в Северной Америке есть не только курганы. Когда мне было девятнадцать лет и я училась в художественной школе, двое моих друзей повели меня посмотреть на какие-то постройки, обнаруженные ими в лесу за их домом. Обе постройки, как я сейчас вспоминаю, были из очень старого, слабо обожженного кирпича, а их входы — из местного красного песчаника, вытесанного в форме клинообразных камней, образующих правильные арки. Но важнее всего то, что оба строения целиком покрывала круглая земляная насыпь, или холм, который явно был насыпан после того, как их построили. Насыпи были примерно пяти с половиной метров в диаметре и трех-трех с половиной метров высотой. На вершине второй, более крупной насыпи, неподалеку от первой, рос огромный дуб, так что ей, как мы предположили, было не меньше двухсот лет. А если так, то постройки были возведены в тот же период, что и некоторые из старинных домов в округе, построенных из того же песчаника еще в восемнадцатом веке, до Войны за независимость. Мы подумали, что они могли служить чем-то вроде печей (хотя никаких следов огня там не было) или погребов для корнеплодов. Но каково бы ни было их исходное назначение, они остаются насыпями, весьма заросшими растительностью, и они находятся в том же лесу, где за десять лет до того я видела фей.

Традиция говорит нам о том, что, помимо курганов фей и холмов фей, встреча с феей весьма вероятна и в таком месте, как кольцо фей. Эти кольца, в отличие от колец из стоячих камней, встречаются не только в Северной Европе и на Британских островах. Очевидно, они могут возникать где угодно. Правда, как и курганы в Европе, они бывают двух типов. Один из них — это кольцо из грибов, некоторые из которых размером с тарелку, появляющееся внезапно, всего за одну ночь. Другой тип меньше бросается в глаза: это кольцо из травы, которая на вид гуще, зеленее, сочнее и растет быстрее, чем трава вокруг. Это травяное кольцо фей не исчезает, если траву скосить: оно по-прежнему выделяется более темным зеленым цветом, а через несколько дней трава на нем снова будет выше и гуще, чем остальная. Но, так же как и грибное кольцо фей, травяные кольца появляются из-за подземной сети волокнистых частей грибов, называемой мицелием, или грибницей. Есть еще один термин — «Трон фей».

Это, скорее всего, небольшие круглые (диаметром 30–60 сантиметров) пучки травы определенного вида, которую не едят овцы, и она роскошно разрастается даже на совершенно вытоптанном пастбище.

Но, невзирая на рациональные объяснения, эти кольца фей обладают магической и таинственной аурой, и между грибами и феями существует вполне реальная связь. И вновь связующим звеном оказывается шаманизм. Во многих различных культурах шаман поедал некоторые виды грибов; это было частью ритуала, с помощью которого он проникал во владения духов. Когда я только делала первые шаги по тропе ведовства, одна ведьма сказала мне, что поедание грибов помогает развивать духовные и оккультные способности. Я заставила себя привыкнуть к этой пище и думаю, что она, возможно, была права.

С феями традиционно ассоциируются и некоторые породы деревьев. В первую очередь это дуб, особенно дуплистый. Поэтому для привлечения фей можно в качестве амулетов носить желуди.

Для древних народов Европы дуб символизировал все атрибуты Рогатого бога, или Духа-Отца, и поэтому дубы считались священными деревьями, через посредство которых материальный мир связан с миром духа. Возможно, это было одной из причин, по которой эти древние люди делали из дуплистых дубовых бревен гробы для своих знатных соплеменников; эти гробы и лежат в глубине многих могильных холмов, называемых курганами фей. И как раз на бревне упавшего дуба я сидела когда-то, когда увидела фей.

Когда дерево каркас[5] поражено болезнетворными бактериями, на нем вырастают пучки веток, называемые «ведьмины метлы». Эти ведьмины метлы и вправду напоминают традиционное помело ведьмы; из небольших пучков получаются превосходные амулеты, которые можно использовать для связи с владениями фей. Но прежде всего каркас (или любое другое дерево, на котором вырастает ведьмина метла) традиционно считается местом, где могут собираться феи. Хотя почти все деревья ассоциируются с феями, возможно, сильнее всего связан с ними боярышник. Его розовыми и белыми цветами украшали древние алтари от Греции до Ирландии. На Британских островах он нередко растет поблизости от священных ручьев или родников, и феи, связанные с этими деревьями, могут при определенных обстоятельствах исполнять желания.

Традиционный способ загадывания желаний у боярышника — оставлять на дереве лоскутки ткани, символизирующие ваше пожелание. Во время полнолуния пойдите к боярышнику и возьмите с собой разноцветные лоскутки ткани, выбирая подходящий цвет для каждого желания, которое вы хотите загадать. Постойте молча у дерева, внутренне настройтесь на него. Когда почувствуете, что вы привлекли внимание и вызвали одобрение духа дерева, берите по одному цветному лоскутку и держите его в руке, концентрируясь на своем желании и зрительно представляя себе логичный способ, которым оно могло бы исполниться. Затем вешайте лоскуток на дерево, нацепляя его на одну из его колючек; при этом произносите нараспев ваше желание, используя слова, соответствующие желанию и цвету ткани.

Для защиты используйте голубую ткань и такие слова:

Вместе с этой колючкой будет сей амулет

Защищать мою семью от вреда.

Для процветания используйте темно-зеленый цвет и такие слова:

Дух этого боярышника,

Пошли мне процветание.

Для любви и романтических отношений возьмите лоскутки розовой или красной ткани и распевайте такие слова:

Чары розы и боярышника,

Приведите ко мне мою верную любовь.

Чтобы достичь оккультных знаний, используйте темно-фиолетовую или темно-синюю ткань и произносите нараспев следующие слова:

Самой темной ночью, о боярышник,

Открой мне тайну.

Загадайте столько желаний, сколько захотите, но проследите за тем, чтобы каждый раз использовать разный текст, так чтобы каждое пожелание было отдельным ритуалом, и для каждого заклинания по возможности подбирайте особые слова.

Если ваша потребность неотложна, используйте несколько лоскутков одного цвета, повторяя одно и то же заклинание.

Закончив, оставьте подходящий дар духу дерева. А когда ваше желание исполнится, вернитесь к дереву с дополнительным, благодарственным приношением.

В некоторых традициях на ветках боярышника вешают также скорлупки крашеных яиц — символы загаданных желаний; а поскольку боярышник часто растет рядом со священными родниками или родниками, исполняющими желания, это весьма напоминает украинский обычай пускать скорлупки крашеных яиц по течению ручьев и рек — в качестве вести Блаженным о возвращении весны.

Леса и кущи вдали от городов всегда считались местами, где, вероятно, обитают феи и духи Природы. Тенистый лес, где растет пахучий папоротник, а высокий, величавый дуб уступает место буку с серебристой корой, где щебечущие птицы собирают нектар с дикого розового рододендрона, или покрытый мхом берег лесного озерца, где греющиеся на солнце черепахи тихо соскальзывают с бревна и прячутся при звуке приближающихся шагов, но, словно по волшебству, снова возникают на бревне — все это места обитания фей, чье присутствие если не видится, то ощущается. Подобно деревьям, некоторые растения также наделены особой связью с феями. Папоротники, естественно, тесно связаны с феями, но некоторые папоротники — особенно сильно. Один из них — это папоротник-орляк, чьи большие, кружевные треугольные листья образуют шатры в полуметре от земли в пронизанном ароматом святок сосновом бору. Вид редкого папоротника-адиантума (его называют «девичьими волосами» из-за тонких черных стеблей, поддерживающих большие полукруглые листья, состоящие из мелких листочков) почти всегда напоминает о феях. Гроздовник, папоротник настолько редкий, что кажется скорее мифическим, также ассоциируется с феями. К этой группе относится также эбонитовый асплениум. Все они — сказочно красивые папоротники. Грибы, поганки, мхи тоже навевают мысли о феях.

Из цветущих растений феи, кажется, особенно благосклонны к большим восковым, зонтичным листьям, под которыми скрываются цветки мандрагоры, к зеленовато-белым колоскам-соцветиям «змеиной травы», которые словно качаются и извиваются над землей на невидимых стеблях, и к канадскому ландышу с его крошечными цветочными гроздьями и листьями в форме сердца, который наполняет воздух ароматом и устилает лес цветочным ковром.

Обиталище духов Природы — не только леса, но и залитые лунным светом луга, ключи, родники и ручьи. Разные племена фей предпочитают разную среду обитания. Например, тролли, согласно поверьям, живут под мостами, а гномы предпочитают пещеры и рудники.

Если вам хочется не посещать фей в лесу, а создать для них окружение в своем собственном дворе, начните собирать и сажать деревья, папоротники и дикорастущие цветы, которые, как вам кажется, лучше всего соответствуют и подходят тому типу среды, который вы можете обеспечить. Во многих питомниках и по каталогам можно приобрести великолепное разнообразие редко встречающихся и исчезающих видов диких цветов и папоротников. Древесная стружка, солома, хвоя, листва — все это превосходные материалы для укрытия почвы. Для определенных растений необходимы определенные материалы; но они становятся питательной почвой и для некоторых странных и чудесных грибов, которые могут привлекать фей. Этому может послужить и кусок покрытого мхом бревна.

Начав разбивать сад, вы, возможно, пожелаете совершить над ним обряд посвящения, чтобы превратить его в убежище фей. Сначала очертите границы сада ритуальным ножом. Затем окропите его по периметру пихтовой или еловой веткой, смоченной в подсоленной ключевой воде. И наконец, очертите границы сада тлеющей палочкой благовоний, которую можно после этого оставить догорать в земле. Затем, взяв ореховую палочку, медленно обойдите сад и поприветствуйте растения каждого вида такими словами, как, например:

Духи ариземы[6],

Добро пожаловать в этот сад.

Ощутите, как ваша любовь истекает из сердца и устремляется по руке, а затем через палочку направляется к растению. Обратитесь к каждому растению (или группе растений), дереву и камню: так вы будете уверены, что ни одно не упустили из виду, потому что, как говорят, духи Природы бывают обидчивы. Может быть, вам захочется завершить обряд словами, подобными этим:

Именем богини[7]

И бога (в его ипостаси повелителя зеленого леса)

Я объявляю этот сад убежищем

Для духов Природы

И детей богов.

После этого было бы уместно оставить в саду какой-нибудь дар, чтобы привлечь духов. Печенье, содовая вода, эль или сливки — все это будет оценено по достоинству. То же относится и к ярким, блестящим предметам — кольцам или бусинам. Некоторые камни также пользуются расположением фей. Лунный камень (полевой шпат) и кристаллы кварца, а особенно парные кристаллы ставролита, или крестового камня, образующие безупречные солнечные кресты, привлекательны для фей. Селенит, названный именем богини луны Селены, — еще один камень, который любят феи. Это кристаллическая форма гипса, из которого делается штукатурка, и эти кристаллы растут в пещерах. Селенит — единственный минерал, кристаллы которого обычно имеют изогнутую форму. Ношение этих камней в качестве амулетов также открывает канал, который может помочь увидеть фей.

Еще одно подходящее жилище для фей — кукольный дом. В детстве у меня был такой домик, и я знала, что в нем живут духи. Поэтому в своем кукольном домике я никогда не держала кукол: это было бы нарушением чужой собственности. Когда мне было лет двенадцать, мать его кому-то подарила. Почему-то ей взбрела в голову смешная мысль, что, когда я подрасту, я разлюблю такие вещи. Сейчас у меня другой кукольный дом, гораздо больше и дороже; и в нем тоже поселились духи, особенно на чердаке и в кухне.

Если у вас есть кукольный дом или другой подобный миниатюрный домик, то лучшего места для встречи с феями на их собственной территории и не придумаешь. Попробуйте следующее забавное упражнение: зажгите свечи перед кукольным домом, чтобы каждая комната освещалась ими, даже если там горит электрическая лампочка. Затем сядьте в удобное кресло очень близко к кукольному дому, так, чтобы он оказался на уровне ваших глаз. Вглядывайтесь пристально в каждую комнату, представляя себе, как бы вы сидели на стуле или лежали в кровати, ели из тарелки или пили из чашки. Потом закройте глаза и позвольте своему духу войти в дом, спрашивая: «Можно войти?» Прислушайтесь к ответу и, проходя по комнатам, осознавайте любое присутствие, которое может вам встретиться. Когда посещение закончено, задуйте свечи и оставьте подарок для тех, кто живет в доме. Позже проследите, есть ли знаки какого-либо присутствия. Несомненно, об этом могут говорить такие вещи, как передвижение предметов. Попытайтесь понять, что любят и что не любят феи, чтобы сделать им приятное и таким образом подружиться с ними.

Однако для большинства из нас недостаточно ощутить присутствие фей. Нам хочется увидеть их как объективную реальность. Для этого мы можем вооружиться амулетами, лунными или крестовыми камнями, смазывать веки специально приготовленным маслом, носить при себе травы, привлекающие фей, и сидеть в кольце фей или в лесу. Но тем не менее все равно необходимо достичь измененного состояния сознания, поскольку именно на «внутренних планах» (или в астральном мире, в царстве духа) совершается реальное волшебство, и именно там на самом деле живут феи. Но это измененное состояние сознания не должно быть состоянием глубочайшей медитации, которого добиваются мистики Востока. Достаточно легкого смещения фокуса. Я не только сама видела фей в этом слегка смещенном состоянии осознания, но и однажды, в многолюдном музыкальном магазине, прочитала в этом состоянии всю обложку одного из дисков, пока Дэн не прервал меня, обратив мое внимание на то, что весь текст обложки был на русском языке! Я предпочитаю называть это состояние смещенным фокусом осознания, потому что оно очень похоже на переключение фокуса взгляда, когда мы смотрим сквозь предмет, а не на него — так же, как мы смотрим в хрустальный шар или в магическое зеркало. Поэтому фей можно увидеть, если ваши глаза широко открыты, а не закрыты.

Когда это состояние достигнуто и предполагается, что феи присутствуют, появиться они могут бесконечным количеством способов. Один из наиболее типичных — крохотная искорка ослепительно-белого света. Эта искорка может остаться маленькой, но может и увеличиться, принимать человеческий облик любого размера (хотя обычно они остаются маленькими). Они могут являться как бы прозрачными, словно расплывчатыми, а могут казаться отчасти человеческим существом, отчасти растением, лепестками или крыльями бабочек; но я думаю, что человеческие черты их облика больше связаны с нашим восприятием их как себе подобных. В другое время, особенно в воспоминаниях, они могут представать в виде облаков или туманностей из миллионов крошечных искорок, переливающихся и сверкающих всеми цветами радуги. Или бывает, что они появляются в виде внезапного движения, мелькнувшего в уголке глаз, или слышатся как хихиканье. А возможно, они решат показаться в облике птицы или бабочки — в этом случае они могут сделать что-либо, явно указывающее на их истинную природу. После того как вы увидели фей, следующим вашим шагом должно быть завоевание их дружбы или доверия. Единственный способ это сделать — чувствовать по отношению к ним только любовь и радость.

Знакомство с феями помогает обрести множество практических знаний. Феи владеют наукой целительства и знают все о магических свойствах трав, камней, деревьев и животных. Они обладают тем, что традиционно называют «зрением» и могут предсказывать будущее, а в определенных обстоятельствах — и передавать эту способность другим. Им приписывают способность совершать невероятные подвиги волшебства, часто за очень короткое время — можно предположить, что время в Стране фей течет не так, как в нашем мире.

Много лет назад, когда я работала над своим первым стеганым одеялом, я решила, что хотела бы закончить его к определенной дате, потому что на тот день мы планировали устроить званый вечер, и я пригласила более сотни гостей. Мне очень хотелось, чтобы гости увидели стеганое одеяло на моей кровати, так что каждый вечер я трудилась над ним и каждый вечер заканчивала по одному квадрату. Потом, за две недели до назначенного срока, я сосчитала, сколько квадратов еще предстоит сделать и обнаружила, что их осталось пятнадцать, а вечеров — всего четырнадцать. Я работала так быстро, как могла, но больше одного квадрата за вечер не получалось. Каждый вечер я считала квадраты, и каждый раз их было на один больше, чем я успевала закончить. А потом, всего за два дня до нашего званого вечера, я села за свою работу и снова сосчитала — и квадратов осталось всего два!

Феи также знают, где скрываются закопанные сокровища, драгоценные металлы и камни. Но самое ценное знание, которое мы можем получить от фей, — то, что они действительно существуют и что Земля фей ничуть не менее реальна, чем материальный мир.

Можно было бы заметить, что феи обладают теми же магическими способностями, что и ведьмы, а именно: знают и используют целебные растения, камни, животных и т. д., имеют «зрение», или дар предвидения будущего, могут совершать волшебство в соответствии с чьей-либо волей, владеют даром лозоходства — способностью находить скрытые клады или минералы. Это наводит на предположение, что либо ведьмы получили свои знания от фей, либо феи и ведьмы приобретают свои знания из одного и того же источника. Скорее всего, ведьмы приобрели знания и приемы из устной традиции, передававшейся от древних племен или предков, которые получили их непосредственно от духов Природы. С приходом новой религии фей стали считать демонами и дьяволами, а их волшебство — злом. (На самом деле слово «дьявол» (devil), возможно, происходит от санскритского слова «deva», означающего бога или доброго духа.) Ведьмы, разумеется, осуждались вместе с феями из-за связи с ними, которую называли «сношениями с дьяволами». Конечно, слово «сношение» (intercourse) первоначально означало «взаимодействие» или буквально «бег между», то есть перемещение между двумя мирами. Как и многое другое, это слово было извращено последователями новой религии и понято ими как половой акт с дьяволом (которого они сами и изобрели). В связи с этим рекомендовалось множество магических средств защиты от злого волшебства фей. В действительности никакая подобная защита не нужна, поскольку феи — на самом деле «добрый народ». Но многие из этих древних колдовских обрядов и амулетов — отличные средства для защиты от зла вообще.

Вот один из таких обрядов: в канун Майского дня — первого дня мая — собирают листья бузины и вешают их над дверью. Хотя этот амулет служил для защиты от фей, бузина — это дерево, к которому феи благосклонны, и, возможно, оно привлекает их благословение и защиту. Собирая листья на заре Майского дня, направьте волшебную палочку на куст бузины и произнесите слова, подобные этим:

Листья бузины, идемте со мной,

Волшебные, как число три.

Затем свяжите их зеленой нитью и повесьте над дверным проемом, произнося такие слова:

Бузина над дверью —

Счастье на порог.

Феи вовсе не злы, хотя очень шаловливы — совсем как дети, и их игры могут раздражать того, кто недостаточно любит фей, чтобы терпеливо сносить их проказы. Их легко обидеть из-за невинности их чисто духовной натуры, а для сведения счетов они прибегают к таким способам, которые в сочетании с их огромной магической силой могли бы показаться жестокими и мстительными; но мотивы их поступков никогда не бывают злыми. Даже если вы и обидели фею, говорят, что лучшей защитой послужит амулет, сделанный из железа.

Ни существование фей, ни вера в них не ограничены пределами Британских островов и Северной Европы. Некоторые североамериканские индейцы верят, что один из видов духов Природы обитает на природных холмах, в дюнах и в лесах. В Африке существует разновидность духов Природы, очень близкая духам деревьев; при определенных обстоятельствах они могут заманить человека в лес, чтобы он там заблудился. То, что эта особенность появляется в таких отличных друг от друга странах, как Африка и Британия, где человек может часами блуждать, увлекаемый чарами фей, — должно быть достаточным подтверждением их реальности.

В арабских странах феи известны под названием «джинны», а полинезийцы на Гавайях называют их «Menehune» и приписывают им строительство древних сооружений, происхождение которых неизвестно. Здесь, как и в Европе, кажется, считают фей одновременно древним племенем смертных и разновидностью духов Природы, которые обитают в лесах, занимаются колдовством при свете луны и при определенных обстоятельствах доступны для человеческого взгляда. Есть еще одна любопытная параллель: гавайское название этих человечков — «Menehune» — очень похоже на слово «Huna», которым гавайцы называют волшебство, или на слово «Kahuna», означающее волшебника или, точнее, шамана. Точно такая же связь существует между феями и ведьмами в Европе.

У древних египтян гном Бес был хранителем детей и благословлял дом счастьем. У римлян и этрусков феями и ведьмами управляла одна и та же богиня Диана, или Танит. Итальянские чертенята (imps) в красных колпачках напоминают, по крайней мере своим нарядом, гномов и эльфов Северной Европы. Греческая мифология признает все разновидности духов Природы, включая фавнов, нимф и эльфов. Французы называют их феями, а на Украине и в других странах Восточной Европы они зовутся гномами и домовыми. Даже феи Северной и Западной Европы имеют много различных имен и функций. Название «фея» (Faery) — английское; но в Ирландии фей называют «Sidh» (сиды), а в Шотландии — «Siths». В графстве Корнуолл, в Англии, они называются также «Pixies»: это имя предположительно происходит от названия древнего племени, известного как пикты. Pixies связаны с землей и Природой, и, согласно поверьям, живут в лесах, полых холмах, пещерах, рудниках и под корнями деревьев. По причине их связи с землей и Природой они традиционно носят одежду своих излюбленных земляных оттенков: коричневую, бежевую, зеленую, ржаво-красную. Еще одна разновидность фей — домовые (brownies). Они одеты в коричневое (или имеют коричневатый цвет кожи) и жизни в лесу предпочитают гостеприимный дом или хижину. Если с ними обходиться приветливо (а много им и не надо — только кусочек хлеба и немного сливок), они станут отличными помощниками по дому и прекрасными защитниками семьи. Brownie — это шотландское имя, у немцев же эти феи зовутся кобольдами, у датчан — «Nis», а у французов — «Lutin».

В странах Северной Европы фей называют эльфами, и их функция — внушать древнюю мудрость и обучать ей тех, кто способен воспринимать их.

Они — «сияющие белые существа», в противоположность темным гномам. Темные гномы не обязательно злы; иногда они называются троллями. Если эльфы обыкновенно живут в лесах, то тролли и гномы, как правило, обитают под землей — в пещерах, рудниках, полых холмах. Они — мастера, выковывающие предметы прежде, чем они появятся на материальном плане. Им известно местонахождение ценных минералов, и они стерегут великие сокровища. Именно эти гномы выковали ожерелье богини.

Кажется, у этих хранителей рудников появились и американские собратья. Их называют «Томми-молоточки», и свое происхождение они, возможно, ведут из оловянных рудников в английском Корнуолле. В наши дни некоторые люди верят, что они предупреждают о катастрофах в шахтах, а иногда указывают постукиванием или другими сверхъестественными звуками самые рудоносные места, где лучше всего копать. Другие считают, что они — призраки шахтеров, погибших в авариях на шахтах, бродящие по забоям и туннелям рудника. Многие из современных язычников считают, что феи идентифицируются со стихией земли или являются ее созданиями. Но эта идея была разработана Парацельсом, алхимиком XVI века, который утверждал, что стихия гномов — земля, сильфов — воздух, саламандр — огонь, а ундин — вода. Разумеется, феи принадлежат земле в том смысле, что они — духи Природы, а значит — дети Матери-Земли. Но идея духов стихий — скорее, концепция церемониальной магии, а не старой религии — и, как уже было сказано, самое главное в феях — не то, что они собой представляют, а то, что они существуют.

Существует множество европейских народных сказок, известных как волшебные сказки. Благодаря им до нас дошло немало сведений о духах Природы. Первая такая сказка, пришедшая мне на ум, — сказка о Румпельштильцхене. Этот тролль пришел на выручку дочери мельника после того, как мельник пообещал королю, что она спрядет из соломы золотую пряжу. Король объявил: если ей это удастся, он возьмет ее в жены, а если нет, ей не миновать смерти. Румпельштильцхен перепрял для девушки солому в золотую пряжу, попросив за это всего лишь мелкую побрякушку. То же сделал он и во второй вечер. Но на третий вечер он согласился спрясть золото из соломы только в награду за ее будущего первенца. Солома волшебным образом преобразилась в золото, и король женился на дочери мельника и сделал ее своей королевой. И вот у них родился ребенок. Гном вернулся, чтобы получить обещанное, но королева не в силах была разлучиться со своим ребенком. Тогда он предложил ей другое условие: если она узнает его имя, сделка будет расторгнута и она может оставить ребенка себе. Хитростью она разузнала его имя и окликнула его: «Румпельштильцхен!» Гном так разъярился, что принялся топать ногами, да так сильно, что в конце концов провалился в землю.

В этой простенькой сказочке на самом деле сообщается очень многое из сокровенной науки о феях. Во-первых, феи охотно приходят людям на помощь; во-вторых, они любят яркие побрякушки; в-третьих, они способны на чудесное волшебство; и, как в этом случае прядения золота из соломы, могут преобразовывать мирское в духовное; в-четвертых, третий раз — это момент наложения чар, в-пятых, этот представитель фей — тролль — относился к разновидности подземных гномов, или троллей. В-шестых (самое важное в этой сказке), знать имя феи — значит связать ее или разрушить ее чары. (Магия имени — в том, что оно сохраняется в тайне; вот почему мы с Дэном пользуемся своими магическими именами только в Кругу.) Одна из народных сказок, чисто американская по происхождению, но сохраняющая в себе следы сокровенных знаний о феях, — сказка о Рипе ван Винкле, который незадолго до Войны за независимость Соединенных Штатов забрел в Каатскильские горы и там уснул. Скорее всего, это случилось на кургане фей, потому что проспал он целых двадцать лет. Во сне он побывал в гостях у Гендрика Гудзона и призрачной команды его корабля «Полумесяц», которые явно превратились в духов Природы и своей игрой в кегли вызывали в Каатскильских горах и в долине Гудзона внезапные бури.

Май в наших местах — время стрижки овец, и для ведьмы это повод для праздника, ибо как шерсть, так и прядение имеют в магии и колдовстве определенное значение. В Девоншире существовал старинный способ выведения бородавок: больной должен был принести с собой тёрн, молоко рыжей коровы и шерсть белой овцы. Ведьма наматывала клочок шерсти на терновую ветку, а затем обмакивала ее в молоко, которым затем и смазывала бородавки.

Кроме того, шерсть — волокно, самое удобное для прядения и окраски; из нее изготавливают магические веревки и многое другое. (И хлопок, и лен являются растительными волокнами и из-за содержания в них целлюлозы плохо впитывают большинство красок.) Прядение или веретено — это, конечно, символы триединой богини луны.

В течение двух дней до стрижки овец следует содержать в сухости, так как от сырой шерсти тупятся ножницы (которыми потом можно порезать или поцарапать им шкуру). Из-за этого мы держим своих овец в это время в загоне. Утром в день стрижки их нельзя кормить. Сама операция стрижки занимает считанные минуты — и вот вся шерсть снята, и овцы выходят из загона — поджарые, гладкие, белые, готовые вытерпеть приближающуюся летнюю жару. Так стрижка овец оказывается и праздником их освобождения, и «сбором урожая» их шерсти, которую мы будем прясть, окрашивать, а затем изготовим из нее одежду, которая защитит нас от холода, и еще много магических предметов.

Празднование начинается с того, что мы выпускаем овец пощипать свежую зеленую травку на склоне холма. Время после полудня мы проводим рядом с ними, отдыхая на траве в тени дерева; взяв с собой клубки только что состриженной шерсти, я чешу и пряду ее с помощью веретена. Сегодня вместо обеда мы устраиваем пикник на траве. Потом, когда мы приводим наших овец — Ровену, Рябину и Иву — на ночь в загон, мы берем мотки свежей шерсти в дом, где освящаем их, обрызгивая их (слегка, чтобы они не заплесневели) соленой водой, окуривая их благовониями и обнося вокруг них горящую свечу. Мы также благодарим Фавна за овец и их руно.

Фавн (у греков — Пан) — это бог диких зверей, древний бог, возможно, прямой потомок древнего и безымянного бога, чьими изображениями украшено немало древних и священных пещер. Его сестра-близнец — Флора, богиня цветов, чей праздник (Флоралия) совпадает с праздником Бельтана как по времени года, в которое он отмечается, так и по сути: празднуется цветение всей Природы. Почти каждый из главных ведовских праздников имеет соответствие в Древнем Риме, а римский праздник, в свою очередь, вел свое начало из Древней Греции — и, без сомнения, из стран Старой Европы.

Шабаши и праздники Древнего Рима

западноевропейские шабаши: имбольк — весеннее равноденствие — бельтан — летнее солнцестояние — ламмас — осеннее равноденствие — самайн — святки

римские праздники: луперкалии — вакханалии — флоралии — весталии — праздник Деметры и Персефоны — сбор винограда — праздник Помоны — сатурналии

значение римского празднества: обряд плодородия — празднование воскресения — праздник цветения плодовых деревьев — вновь зажигаются огни домашних очагов — воссоединение богини зерна и ее дочери — праздник в честь бога виноградной лозы и воскресения — сбор фруктов и орехов, заготовка их на зиму — конец старого года, начало нового

Начнем с Имболька, праздника плодородия в Западной Европе: его древнеримским и восточным эквивалентом являются луперкалии — праздник, во время которого луперкалии, жрецы Диониса (Пана), облаченные в козлиные шкуры, пробегали по улицам города и хлестали ремнями из козлиной кожи по ладоням женщин, желавших иметь детей.

В Древнем Риме во время Весеннего равноденствия евнухи, жрецы Кибелы, устраивали пятидневное празднество, во время которого Аттис, супруг Великой богини, символически умерщвлялся и несколько дней оплакивался, а затем воскресал из мертвых, к великой радости верующих. В другой части Западной Европы это соответствует празднованию возрождения всей Природы и в то же время возвращению бога солнца.

Как уже упоминалось, древнеримские флоралии соответствуют западноевропейскому Бельтану. Это было время празднования Природы в полном расцвете, время, когда в храмах проводились обряды очищения, а у родников и рек в дар богам приносили цветы.

В июне древние римляне отмечали весталии в честь богини Весты. Веста — римская богиня домашнего очага, и ее символом был священный огонь. Поэтому весталии и были праздником огня, очень напоминающим праздники костров на Иванов день в Западной Европе.

В августе, во время сбора урожая зерна, отмечался праздник радостного воссоединения Деметры, богини зерна, и ее дочери Персефоны (или соответствующих римских богинь — Цереры и Прозерпины). Это полностью соответствует празднику Ламмас, посвященному богине зерна, или Матери хлеба.

Хотя вакханалии (праздник Вакха, бога вина) проходили весной, как и праздник его греческого собрата Диониса, воздавали ему почести и осенью, во время сбора винограда и производства вина.

Последним римским праздником солнечного года были сатурналии. Празднество продолжалось несколько дней, начиная с двадцать первого декабря, и призвано было примирить противоречия между солнечным и лунным календарем. Сатурн — бог смерти, и его часто изображают с косой; этот образ дошел и до наших дней в символике Старого года, который во время новогодних праздников уступает дорогу младенцу в пеленках — наступающему году. Зевс — отец богов, но Сатурн был отцом Зевса. Это наводит на мысль о непрерывной преемственности (невзирая на некоторые незначительные изменения) религии, зародившейся еще до греческого Золотого века, фрагменты которой «просочились» в современные праздники в виде таких символов, как Дед Мороз и Старый год.

Что касается приготовлений к нашим собственным майским ритуалам, то сделать нужно очень много. Можно сказать, что подготовка началась уже в марте, во время подрезания деревьев, когда были собраны и связаны в вязанки девять пород древесины для Бельтанова костра. В одной вязанке может быть три разных породы дерева, а породы могут быть следующими: береза (символизирующая богиню), дуб (бог), ель (рождение), ива (смерть), рябина (волшебство), яблоня (любовь), виноградная лоза (радость), орешник (мудрость) и боярышник (чистота, май). Куски дерева могут быть маленькими щепками, всего со спичку — для сжигания в котелке — или большими, для разведения костра на открытом воздухе. Хворост, срубленный и заготовленный в марте, уже достаточно сухой и должен гореть хорошо.

Если участников шабаша достаточно много, чтобы исполнять обряды шабаша на открытом воздухе, каждый может заготовить собственную вязанку, чтобы получился по-настоящему эффектный костер. Но как бы то ни было, хворост для шабаша Бельтана, как и святочное полено, необходимо украсить для священных обрядов. Идеальные украшения — белые ленточки или букеты диких цветов.

Один из более важных аспектов в ритуалах Бельтана — коронование Майских короля или королевы. В некоторых традициях коронуют только Майскую королеву, но Бельтан — это празднование священного бракосочетания, а значит, королеве не годится быть без короля. Столь же важна для королевы и ее корона.

Один из секретов действенного языческого обряда — простота. Вот простой способ изготовления подходящей короны для Майской королевы: сначала срезают две ветки яблони длиной по 30–45 сантиметров (яблоня в это время года обычно бывает в цвету).

Соедините ветки вместе срезами друг к другу, так, чтобы их основания перекрывали друг друга на 15 см, а концы веток были направлены в противоположные стороны. Свяжите основания веток в двух местах узелками. Затем медленно и осторожно согните обе ветки и соедините их концами, чтобы получился круг. Может быть, необходимо будет надломить ветки в нескольких местах, чтобы получить круг правильной формы. Подберите нужный размер, накладывая друг на друга концы веток, а затем скрепите переднюю часть венка узелками, по крайней мере, в двух местах. Если хотите, можете добавить еще цветов, закрепив их специальной проволокой для цветов; красивым дополнением могут послужить и ленты.

Для короны короля, поскольку он представляет бога в его ипостаси повелителя зеленого леса или возвратившегося бога солнца, подходят зеленые листья дуба или лавра. Береза символизирует богиню, но так как она также символизирует воскресение из мертвых, береза — тоже хороший выбор. Возможна комбинация веток этих пород. Независимо от выбранной породы дерева корона короля может быть изготовлена тем же способом, что и королевы.

Наверное, самый популярный предмет обрядов Бельтана — Майское дерево. Наиболее традиционное Майское дерево — ель, у которой срублены все ветви, кроме самых верхних. Ее высота может достигать нескольких метров. Как правило, Майское дерево срубали молодые мужчины села накануне первого дня мая и устанавливали на сельской площади; в Майский день вокруг этого дерева устраивались танцы. Некоторые майские деревья оставались на площади все время.

Алтарь Бельтана

В наши дни не каждый может позволить себе пятнадцатиметровое Майское дерево. Для тех, кто по тем или иным причинам вынужден проводить обряды Бельтана в закрытом помещении, достаточно установить на алтаре верхушку ели высотой 90—120 см, закрепленную на деревянной подставке.

К верхушке можно прикрепить кнопками ленты, а концы лент украсить маленькими букетиками весенних цветов. Высокие Майские деревья для ритуалов, проводящихся на открытом воздухе, следует срубать примерно на четверть длиннее желаемой высоты, чтобы прочно закрепить их в земле. Прежде чем устанавливать такое дерево, его следует украсить лентами, привязав их под самой макушкой. Возможно, каждый член общины захочет принести ленту своего цвета, в зависимости от определенного блага, которое он желает получить; однако традиционные цвета для этих лент — красный и белый. Причина, возможно, скрывается в самом происхождении Майского дерева, которое связано с весенними обрядами культа Кибелы и Аттиса. В этих обрядах вечнозеленое дерево, символизировавшее умершего Аттиса, оборачивалось белой шерстяной тканью и обрызгивалось кровью из ран, которые наносили себе на руках жрецы Кибелы. Это совершалось для того, чтобы вызвать ежегодное воскресение бога. В этом ритуале присутствуют традиционные элементы Майского дерева — вечнозеленое дерево, обернутое белыми лентами и символизирующее саван смерти, и красные ленты, символизирующие животворную кровь.

Майское дерево может быть связано с еще более древними. обычаями. В древности почти у каждого народа у шамана имелось одно необходимое орудие: это был посох, означавший его призвание. Это мог быть ствол дерева, поставленный под отверстием для дыма в его шатре. В любом случае дерево, использовавшееся шаманом, считалось отростком Древа мира, которое соединяло мир живых людей с мирами духов. Возможно, именно по этой причине стволы елей без веток были найдены среди приношений, которые были оставлены в родниках, посвященных друидам.

Майское дерево представляет мужской принцип в божественном бракосочетании Духа-Отца и Земли-Матери. Это также помело ведьмы во время Хэллоуина, на котором Старуха вылетает в дымоход и отправляется за луну, в царства духов. Майское дерево во время Бельтана и помело ведьмы во время Самайна стоят на противоположных сторонах Колеса года: одно символизирует мужской принцип божественного бракосочетания и принцип смерти в жизни, а другое — принцип жизни в смерти.

По этим причинам устанавливать Майское дерево следует с надлежащими церемониями и благоговением. После того как дерево выбрано, срублено, а ветви его спилены, можно организовать ритуальное шествие, чтобы перенести его на место обрядов шабаша. Затем необходимо вырыть яму, чтобы поставить в нее ель.

Когда яма достигнет достаточной глубины, налейте в нее соленой воды в качестве приношения, произнося слова, подобные этим:

Земля-Мать, пустив этот дар,

Приготовит тебя к принятию

Символа твоего супруга, нашего повелителя.

После этого вы, возможно, пожелаете смазать маслом само Майское дерево, используя алтарное масло или масло, специально приготовленное для этого вечера. Для этого вполне подходит растительное масло с добавлением мирры, мускуса (можно синтетического) и сладкого ясменника. Наносите масло на дерево через определенные промежутки, рисуя им знак солнечного креста или также руны; при каждом смазывании произносите нараспев приблизительно такие слова:

Благословенно будь это древо,

Несущее в себе нашего повелителя,

Которое скоро войдет

В нашу Мать-Землю.

Затем, когда Майское дерево воздвигнуто, зажгите огни Бельтана и начинайте празднование. Священное бракосочетание могло символически обозначаться и таким способом: на верхушку Майского дерева надевали венок из цветов. По мере того как ленты натягивались и обвивали дерево, венок медленно опускался, так что дерево — символ повелителя — медленно проходило сквозь цветочный венок — символ повелительницы. Здесь, на ферме «Летящая ведьма», мы совершаем похожий обряд: после шабаша Бельтана венок из цветов надевается на камень, названный нами Камнем короля, который стоит посередине маленького сада, посвященного Рогатому богу. Этот небольшой стоящий камень — нечто вроде постоянного Майского дерева.

Из-за своего сходства с Майским деревом и всем, что оно обозначает, спаржа — традиционное праздничное кушанье Майского дня. Но в Европе спаржу выращивают не так, как у нас в Соединенных Штатах. Здесь ей просто дают расти, а затем собирают зеленые побеги, а в Европе ее покрывают слоем перегноя, отчего она вырастает низкорослой и мясистой, но совершенно белой из-за отсутствия хлорофилла. Ростки спаржи подают под белым сливочным соусом.

Еще одна традиция празднования Майского дня — «Майское вино», или «Майская чаша». Это чаша белого вина, в которое добавлены ягоды земляники и сладкий ясменник.

Когда Бельтановы огни догорели, оставив лишь пепел, а Майская чаша осушена, пришла пора ожидать сезона роста, который уже не за горами.

Все в природе в цвету. Куры в своем загончике чистят перья и купаются в пыли в лучах послеполуденного солнца, а сокол парит над только что засеянным кукурузным полем. Нежный ветерок сдувает последние цветы с яблонь, осыпающиеся дождем розовых и белых лепестков. Мало-помалу семена прорастают, а фрукты наливаются соком, и наш Господин, в своей ипостаси бога солнца, постепенно движется к зениту своего пути и вершине могущества.

Глава четвертая

ЛЕТНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ

Майские цветы вянут под дуновением июньского ветерка, пахнущего сеном, а распускающиеся папоротники заполняют тенистый лесной сад пышной зеленью тропических лесов. У каменной стены за огородом соцветия ирисов возвышаются над пучками листьев, похожих на лезвия мечей. Их раскрывающиеся бутоны окрашены во все мыслимые сочетания фиолетового и желтого, а некоторые невероятно причудливы, как экзотические орхидеи из джунглей, и именуются «ракета» и «миллионер», «о, Сюзанна» и «серые кружева». Они гордо стоят под лучами полуденного солнца, а позади них, в расщелинах каменной стены, затаились в засаде или плетут свои шелковые сети пауки: они только и ждут, чтобы внезапно напасть на беспечного мотылька или поглощенного своими трудами садовника.

Ближе к середине месяца полуденные часы становятся слишком жаркими, но вечера мы все еще проводим на воздухе — на заднем крыльце, где в траве поблескивают светляки, а от яслей для овец и курятника доносятся теплые животные запахи.

Во время летнего Солнцестояния по традиции изготовляются защитные амулеты из различных трав для дома и домашних животных. В старину ветки рябины подвешивались над входом в конюшню и коровник, ясли для овец и коз и курятник для защиты от злых чар, которые могли бы повредить скоту или навести на него порчу. В наши дни не каждый содержит лошадей, овец или крупный рогатый скот, но любой, у кого есть домашнее животное — собака, кошка, попугай или даже лягушка, возможно, захочет повесить веточку рябины над их «местом» для специальной магической защиты домашнего любимца или друга.

Рута — растение, также обладающее защитной силой. В то время как рябина защищает от злых чар, рута охраняет от яда и болезни (хотя сама по себе, если ее съесть слишком много, она может быть ядовитой). Родина руты — страны европейского Средиземноморья; в Италии это растение имело такое большое значение в медицине, что изготавливались даже серебряные амулеты в виде руты, которые носили для защиты от дурного глаза. Итальянские ведьмы также зашивали веточки руты вместе с кусочками хлеба, щепоткой соли и парой анисовых семян в ладанку, используя красную нить. При этом произносились такие слова:

Трава руты, позволь этому амулету

Защищать мою семью от вреда.

В Англии верили, что рута защищает от чародейства фей, а во Франции ведьмы включали ее в состав своих волшебных мазей для полета, но, чтобы она подействовала, следовало произнести такое заклинание:

Именем тысячелистника и руты,

И моего красного колпака,

Спеши через море в Англию!

В наших местах рута растет хорошо, хотя зимой и вымерзает. Ее медицинские свойства (рута вызывает месячные, стимулируя непроизвольные сокращения гладких мышц) теряются при сушке, однако могут сохраняться при замораживании. В то же время магические свойства руты — защита от яда и болезни, злых чар и озорства фей — сохраняются дольше, и с этой целью ее обычно собирают во время Летнего солнцестояния.

Сбор вербены. Одно из растений, ставшее практически синонимом летнего Солнцестояния, — зверобой. Его английское название — «трава святого Иоанна» — на самом деле произошло от Иванова дня, имени, которое церковь присвоила летнему Солнцестоянию в попытке упразднить языческие торжества. Зверобой — это солнечное растение. Его цветы — ярко-желтой окраски, символизирующей солнце, а в расположении его листвы видны четыре острия Солнечного колеса. Из самого растения добывают краску солнечно-желтого цвета. Зверобой обладает силой связывания духов, и его по традиции собирают во время Летнего солнцестояния и вешают для соответствующей защиты.

В древнем халдейском магическом тексте приводится следующее заклинание для защиты:

Блошницу на перемычке двери я повесил,

Зверобой, каперсы и колосья пшеницы.

Здесь, на ферме «Летящая ведьма», мы делаем маленькие амулеты из веточки рябины, веточки руты и зверобоя. Если зверобой еще не расцвел, как это бывает у нас в верхнем течении Делавэра, то мы берем щепотку травы, собранной в прошлом году, и кладем ее в маленький красный мешочек. Его мы связываем красной ниткой с веточками рябины и руты. Один амулет мы вешаем в яслях для овец, один — в курятнике, один — над подстилкой собаки и один — над входной дверью, произнося такие слова:

Травы солнца, творите свое волшебство,

Защитите этих животных (или этот дом) от вреда.

Вешая новые амулеты, мы снимаем старые, которые уже изрядно высохли и будут хорошо гореть в костре летнего Солнцестояния.

Над дверями конюшни или хлева для защиты вешают также жимолость; шотландские ведьмы девять раз пропускали больного сквозь венок из этого растения, используя это как часть магического обряда исцеления.

Ряд растений традиционно собирают во время летнего Солнцестояния. Вербена — растение, тесно связанное с Летним солнцестоянием и обладающее такой же магической силой, как зверобой. Ее волшебство — это волшебство очищения, и в ее власти отгонять зло и негативные воздействия. Традиционно вербену собирают утром в день праздника летнего Солнцестояния, левой рукой.

В «Великом ключе Соломона» содержатся указания по изготовлению «аспергиллума», или магической кропильницы, для которой следует использовать веточку вербены и восемь других растений, в том числе шалфей, мяту, базилик и фенхель.

Но в языческие времена вербена обычно использовалась самостоятельно для рассеивания негативных воздействий и привлечения радости в дом. Ключ Соломона требует, чтобы травы были связаны нитью, которая спрядена девой, но язычник, зная, что Мать так же чиста, как и Дева, не признает символику новой религии. Кропильница специалиста по церемониальной магии снабжается деревянной рукояткой, покрытой знаками и символами, но простую языческую кропильницу можно сделать из одной вербены или вербены, розмарина и иссопа, которые тоже обладают магическими очистительными свойствами. Свяжите пучок растений нитью чистой белой пряжи; стебли перевязывайте спирально, чтобы получилось подобие рукоятки.

Кропильницу можно использовать для очищения предметов, например ювелирных украшений, купленных в антикварном магазине, или хрустального шара, которым раньше пользовался кто-то другой. С ее помощью можно и изгонять негативные флюиды, которые, как вы ощущаете, остались в доме после визита людей, настроенных отрицательно.

Вот как пользоваться кропильницей: обмакните ее в чашу с ключевой водой и окропите нужный предмет либо обойдите комнаты дома с чашей воды и пучком трав, окропляя их и произнося слова, подобные этим:

Розмарин, иссоп и вербена,

Гоните злых духов проче, прочь!

Не следует путать этот обряд с освящением магического круга стихией воды, который осуществляется только с помощью чаши воды и кончиков пальцев. Цель этого ритуала — зарядить круг магией стихии воды, а не очистить его с помощью магии трав.

Иногда после сбора вербены предписывают совершить приношение земле в виде меда; но на самом деле мед привлекает муравьев, которые могут в конечном счете повредить вербене. Гораздо более уместно оставить в качестве приношения воду или подкормку для растений.

Обряд сбора омелы, которая, как и вербена, была священным растением друидов, также проводили во время летнего Солнцестояния. В это время года на ней еще нет ягод, и она расценивается как защитный амулет (во время святок, когда на омеле появляются ягоды, она становится амулетом плодородия). Омела была единственным растением, которое смогло убить Бальдра, бога солнца у германских и скандинавских народов. В древних текстах есть предположение, что она обладает властью над жизнью и смертью. В день летнего Солнцестояния, в час, когда солнце в зените, а бог солнца достиг вершины своего могущества, в дубовых рощах друидов срезалась священная омела. Для этого, как известно, пользовались золотым серпом, а ветки драгоценного растения падали на белое льняное полотно, чтобы его магическая сила не уходила в землю.

В наши дни многие последователи язычества и ведовства для срезания священных и магических растений пользуются ножом с белой рукояткой. Однако происхождение этого ножа — в церемониальной магии, а не в язычестве. Подобно тому, как сейчас мы срываем маски и личины новой религии, чтобы открыть истинное языческое лицо наших собственных традиций, мы должны освободиться и от идей и принадлежностей церемониальной магии или, по крайней мере, признать их тем, чем они являются.

Истинно языческим инструментом для сбора трав мог бы служить маленький медный или бронзовый серпик в форме молодого месяца. Лезвие нетрудно изготовить, вырезав полумесяц из толстого медного листа, какие продаются во многих магазинах «Сделай сам».

Достаточная длина лезвия — всего 7–8 см. Затем на режущем крае можно сделать скосы с помощью напильника и наконец заточить его до остроты лезвия точильным камнем (оселком) или старомодной точилкой для ножей. Оформив острие, вы можете украсить лезвие рунами или символами и снабдить его для удобства деревянной рукояткой. Другим языческим инструментом может быть нож из кремня, обсидиана или оленьего рога. Когда им не пользуются, его, как и бронзовый нож, следует хранить в кожаных ножнах для защиты тонкого, острого лезвия.

Самый гуманный способ срезать листья или ветки — быстрым движением острого лезвия; это также позволяет растению скорее залечить свою рану и не дает проникнуть в нее инфекции. На некоторых виноградниках, где часто подрезают лозы, ножницы для подрезки время от времени промывают изопропиловым спиртом, чтобы предотвратить распространение бактериальной инфекции.

И еще один, последний довод в пользу преимущества бронзового или кремневого ножа в сравнении с ножом с белой рукояткой — древнейшие наставления по сбору трав особо запрещают дотрагиваться до растений некоторых видов железом или сталью. Хотя эти наставления явно были созданы уже в железном веке, в них ощущается какой-то дух древности, и, видимо, они намекают на существование более ранней традиции.

Лаванда также относится к растениям, которые по традиции собирают во время летнего Солнцестояния; крошечные фиолетовые соцветия ее ароматных цветов теперь поднимаются над пыльной серой листвой. Лаванда — растение Меркурия; ее цветки служат основой многих благовоний и растительных композиций для ванн. Египет не был родиной этого растения, но там его во множестве выращивали в садах при храмах, а древние греки возжигали лаванду как приношение своим богам. Сухие цветки лаванды до сих пор используются в изготовлении традиционных благовоний для ритуалов летнего Солнцестояния.

Существовала также традиция сбора семян папоротника в канун дня летнего Солнцестояния; собирали их для того, чтобы становиться невидимыми. Но папоротники — не цветковые растения, и семян у них не бывает. Зато у них есть споры, которые тоже могут считаться своего рода семенами; они такие крошечные, что их не видно невооруженным глазом. Споры содержатся в маленьких капсулах, расположенных ровными рядами на нижней стороне листьев у некоторых видов папоротников. Если их собрать в канун дня летнего Солнцестояния и положить в обувь (не отделяя от листа папоротника), они помогут вам при желании ходить незамеченными. Кроме того, корень мужского папоротника с зачатками листьев, высушенный на костре летнего Солнцестояния, является амулетом «счастливой руки».

В одном старинном англосаксонском травнике приводится пространная поэма под названием «Колдовство девяти трав». Она повествует о достоинствах девяти из считавшихся в то время наиболее действенными лечебных растений. Сегодня до конца не ясно, к каким видам относились некоторые из них. Тем не менее первая из девяти трав, которые восхваляются в поэме, — полынь. Это одно из растений, наиболее почитаемых современными ведьмами за его магическую силу. Настоем этой травы в ночь полнолуния обмывают хрустальные шары, магические зеркала и некоторые амулеты, чтобы сообщить им способность посылать медиумические видения или усилить эту способность. Ладанки с полынью и лавровыми листьями навевают пророческие сны. В давние времена также верили, что листок полыни, положенный в обувь во время путешествия (или под седло, если предстоит поездка верхом на лошади), сделает дорогу менее утомительной.

Второе растение, о котором идет речь в поэме, — подорожник. Сегодня это обычная сорная трава, а когда-то ее считали одним из немногих растений, способных срастить сломанные кости. В Соединенные Штаты подорожник завезли первые белые колонисты, и распространялся он так быстро, что американские индейцы называли его «следы ног белого человека». В то же время многие ботаники считают это растение аборигеном Северной Америки.

Третья трава заклинания называлась «stime»; это название соответствует, согласно интерпретации, водяному крессу — растению, подчиненному луне. Если римляне употребляли в пищу водяной кресс, так как верили, что он стимулирует работу мозга, то греки в более древние времена считали, что он, наоборот, подавляет ее. Далее в заклинании следует боярышник — растение, до сих пор используемое многими знатоками трав.

Пупавка полевая, или ромашка непахучая, — пятое растение заклинания. Это разновидность полевой ромашки, которая предпочитает расти на самых скудных почвах, где почти ничего больше не растет. Она имеет некоторую ценность в медицине, но более вероятно, что в заклинании древнего травника имелась в виду полевая ромашка.

Загадочное название «wergulu» принадлежит шестому растению заклинания. Согласно интерпретации, оно относится к крапиве жгучей (малой). Если растение можно определить как «полезное», то крапива обязательно должна быть в каждом саду целебных трав. Нет другого растения, которое приносило бы пользу в столь многих областях. Волокна из стеблей крапивы прядут и добавляют в ткани для придания им большей прочности; некоторые говорят, что такая материя даже прочнее, чем лен. Из крапивы делают веревки и бумагу; ее употребляют в пищу как зелень и добавляют в суп. Крапива, высушенная как сено, идет на корм скоту, и, говорят, от нее куры несут больше яиц, а у коров повышаются надои. В то же время если посеять крапиву в качестве живой изгороди, то ее болезненные жала образуют барьер, который немногие домашние животные осмеливаются пересечь. Крапивой питаются некоторые из красивейших американских бабочек, в том числе красный адмирал и репейница. А семена крапивы — любимый корм нескольких видов певчих птиц. Отваром из листьев крапивы поливают рассаду ранней весной: это и средство для подкормки, и натуральный инсектицид. Отвар может употреблять и человек в качестве тонизирующего напитка. В корнях крапивы содержится желтый краситель для шерсти, а из ее наземной части получают зеленую краску. Крапиву используют и для кровоостанавливающих припарок. Из-за болезненного жжения, возникающего при малейшем прикосновении к ней, крапива используется во вредоносной магии, но у высушенного растения жгучесть пропадает.

Яблоня — седьмое растение, названное в древнем заклинании. О ее плодах говорят: «Одно яблоко в день — и доктор не нужен». Кроме того, яблоки применяются для выведения бородавок, скорее, магическими, чем медицинскими методами. В разрезанном горизонтально пополам яблоке видна пятиконечная звезда, а древесина и цветы яблони используются в любовном колдовстве.

Восьмое и девятое растения заклинания — тимьян (чабрец) и фенхель — упоминаются вместе. Обе травы способствуют пищеварению, и обе обладают свойством магической защиты. Тимьян — также один из ингредиентов масла для смазывания, которое изготавливается, чтобы позволить человеку увидеть Королевство фей.

Как и Самайн, канун дня летнего Солнцестояния был временем гаданий, особенно для молодых девушек, желающих выйти замуж. Один из способов гадания состоял в следующем: нужно было собрать почки лука-порея и назвать каждую именем одного из подходящих женихов. Почка, которая больше всего раскрывалась утром летнего Солнцестояния, предсказывала имя будущего супруга.

В Дании во время летнего Солнцестояния между стропилами под крышей дома укрепляли две веточки зверобоя, и, если они срастались, ожидалась свадьба.

В некоторых странах в канун дня летнего Солнцестояния на подоконник в спальне молодой женщины ставили заячью капусту. На следующее утро стебель растения должен был указать, с какой стороны придет к ней ее настоящая любовь.

Пророческие сны можно увидеть в любое время, а не только в канун летнего Солнцестояния. Для этого есть такой способ: соберите букет из девяти разных цветов, по одному цветку каждого вида. Левой рукой окропите их янтарным маслом (то есть маслом, в которое был опущен кусок янтаря). Затем привяжите цветы ко лбу (под ночной колпак) и ложитесь в постель, на чистое льняное белье. Сны, которые вам приснятся, наверняка сбудутся.

Как в Бельтановом костре по традиции сжигается девять сортов древесины, так и в костер летнего Солнцестояния по обычаю бросают девять разных трав. Многие из растений, таким образом традиционно возжигавшихся в дар богам, уже были упомянуты выше: зверобой, рута, вербена, омела и лаванда (последняя делает дым особенно ароматным). К ним можно добавить пиретрум девичий, смягчающий воспаления; таволгу, которая в старину называлась также «невестина трава»; маленькие трехцветные анютины глазки и клевер (трилистник).

Есть несколько растений, которые в старину именовались трилистником; все они были посвящены триединой богине. Среди них были щавель, клевер и кислица обыкновенная. Говорят, что святой Патрик с помощью трилистника продемонстрировал народу Ирландии триединую сущность христианской троицы; но, несомненно, племенам богини Дану (в ирландской мифологии основная группа богов) уже была известна эта идея.

Однако именно клевер является трилистником костра летнего Солнцестояния. Большинство листьев клевера разделено на три сердцевидных лепестка, но изредка попадаются и с четырьмя — такой листок приносит счастье. Подобно листве зверобоя или стручкам руты, это символ круга, разделенного на четыре части, — солнечного колеса. Клевер с четырьмя лепестками ищут в любое время как амулет удачи:

Один лепесток для славы, один лепесток для богатства,

Один лепесток для любви и один — для здоровья.

Но если вы найдете лист клевера с пятью лепестками, «оставьте его расти»; а если найдете такой в канун дня летнего Солнцестояния, принесите его в дар богам на костре шабаша!

«Колдовство девяти трав» сообщает нам о целебных свойствах определенных трав, а девять трав костра летнего Солнцестояния говорят о магии трав. Однако они говорят нам и о магическом значении числа девять. Девятка — это число завершения. Это последнее число цикла, в то время как десятка — начало нового цикла, или того же цикла на другом уровне. Девять — это также три, умноженное на три, а тройка — число, посвященное богине.

Единица — число единства, она часто ассоциируется с солнцем и мужским принципом в Природе. Она также относится к первому этапу нашей жизни — стадии новорожденного, а следовательно, к солнцу и божественному ребенку. Разумеется, единице предшествует ноль, то есть круг. Единица символизируется кругом с точкой в середине.

Двойка — число двойственности. Это число ассоциируется с луной, ее ростом и убыванием. Оно также соответствует той стадии развития человека, когда мы начинаем осознавать других. Двойка представляет богиню и ее супруга, а также все пары противоположностей, равновесие и гармонию. Это число символизируется солнечным крестом.

Тройка посвящена богине и отображает ее триединую сущность Девы, Матери и Старухи. По этой причине магические снадобья часто состоят из трех ингредиентов, а заклинания повторяются три раза, причем волшебство начинает действовать при третьем повторе. Символ тройки — треугольник.

Четверка — число земного плана, число четырех сторон света — севера, юга, востока и запада; четырех стихий (элементов) — земли, воздуха, огня, воды; четырех времен года — весны, лета, осени и зимы. Это и число великих шабашей, а также малых шабашей. Символами числа четыре являются солнечное колесо или квадрат.

Число пять — это число человека. Оно представляет пять чувств — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание; пять пальцев человеческой руки и пять оконечностей человеческого тела — две руки, две ноги и голову. Пятерка обозначает также соединение четырех стихий числа четыре с пятой стихией — Духом; вместе они составляют пять и порождают всякую жизнь, что символизируется пентаграммой.

Шесть — число богини, поскольку оно является производным от трех; шестерка часто ассоциируется с богиней в ее ипостаси богини любви и плодородия — Венеры, или Фрейи. Число шесть есть сумма тройки и чисел, ей предшествующих, — единицы и двойки. Этот процесс складывания чисел для лучшего понимания их значения — практика, часто используемая в церемониальной магии, но, кажется, позабытая в природной магии ведовства и язычества. Однако она была частью магии языческой Европы, поскольку практика повторения заклинания один раз, затем два раза, а потом три раза (всего шесть) — все еще является составной частью многих старинных европейских заклинаний, что и будет рассмотрено ниже в этой главе. Число шесть символизируется, в частности, шестиконечной звездой.

Семь — мистическое число, число Духа; оно представляет различные планы бытия, в том числе материальный, или земной, план. Семерка соответствует также психическим центрам, называемым чакрами, которые связаны с точками, расположенными вдоль центральной нервной системы человеческого тела. Седьмая, или верхняя, чакра восприимчива к высшим духовным планам. Число семь также соответствует семи дням недели, а одна неделя представляет одну из фаз луны: от новолуния до первой четверти, от первой четверти до полнолуния и т. д., так что число семь — это также число луны.

Семь дней недели имеют огромное значение для церемониальной магии, которая рекомендовала проводить определенные магические ритуалы по определенным дням недели в соответствии с влиянием разных планет. Хотя мы, последователи язычества и ведовства, возможно, уделяем меньше внимания влиянию планет на определенные дни и часы, чем фазам луны, важно помнить как о языческих истоках этой традиции, так и о значениях слов, которыми называются дни недели.

Первый день — это, разумеется, воскресенье (Sunday). Оно названо именем бога солнца и посвящено ему, а также солнцу (Sun) — его символу. Это благоприятный день для магии могущества, для здоровья и жизненной силы.

Второй день недели, понедельник (Monday), получил свое имя от триединой богини луны (Moon) и посвящен ей. Этот день хорош для интуиции и всех видов магии, связанных с медиумическими спообностями.

Вторник (Tuesday) назван именем англосаксонского и скандинавского бога Тиу, древнего Отца-Бога, или Духа-Отца. Церемониальная магия отождествляет вторник, или день Тиу, с Марсом, однако он более тесно связан с римским Юпитером или греческим Зевсом, Отцом богов. В древних языках Z, D и J часто были взаимозаменяемы, поэтому Зевс (Zeus) есть Deus, что означает «Бог». Юпитер — это Zeus-Pater, то есть Отец-Бог. D и Т также взаимозаменяемы, отсюда Deus превращается в Тиу. День Тиу — наилучший день для магии, связанной с дарами богов, или для заговоров на деньги, обычно ассоциирующихся с Юпитером и творящихся в четверг.

Среда (Wednesday) получила свое название от бога Вотана, или Одина. Один — это бог превращения и воскресения; именно от него мы получили руны. Один — еще и шаманский бог, и поэтому его день, среда, лучше всего подходит для всех видов магии (особенно шаманизма) и всего, что связано с письменами.

Четверг (Thursday) назван по имени Тора — скандинавского бога грома, который на первый взгляд схож с Зевсом из-за своей грозовой природы и ударов молний. Но в действительности он — древний бог войны, более тесно связанный с Марсом благодаря таким своим воинственным атрибутам, как конфликт, раздоры, храбрость, могущество и победа. Его день, четверг, больше подходит для магии, направленной на эти области, чем вторник.

Фрейя, нежная богиня любви, красоты и плодородия, дала свое имя пятнице (Friday), которая традиционно считается днем горя и трагедии. Но этим мы, вероятно, обязаны влиянию новой религии и событиям Страстной пятницы. Для язычников и практикующих ведовство пятница должна быть днем любовного колдовства, магических обрядов плодородия и «всяческих дел удовольствия».

Седьмой день — суббота (Saturday), названная именем Сатурна, римского бога смерти и земледелия. Поскольку он — бог смерти, его имя подходит для последнего дня недели. Но Сатурн — еще и отец Зевса, а каждый конец является и новым началом. Суббота — лучший день для магии, связанной с новыми начинаниями и прочными основаниями. Число семь символизируется семиконечной звездой.

Восемь — число силы. Оно представляет солнце и восемь солнечных шабашей — солнцестояния, равноденствия и промежуточные поворотные точки. Его символ — восьмиконечная звезда.

Число девять завершает цикл.

1 2 3 4 5 6 7 8 9

A B C D E F G H I

J K L M N O P Q R

S T U V W X Y Z __

Буквы алфавита и их нумерологические эквиваленты

Буквы алфавита также имеют числовое значение, которое можно определить с помощью таблицы. Знание нумерологии можно применять в магической практике множеством разных способов. Например, количество трав или свечей, используемых в магическом обряде, могло бы зависеть от цели колдовства.

Другие числа, имеющие огромное значение для язычников и ведьм, — тринадцать, число лунных месяцев в году и, следовательно, идеальное число ведьм в шабаше; тридцать девять (трижды тринадцать) и сто шестьдесят девять (тринадцать раз по тринадцать). Все эти числа, естественно, посвящены богине.

Дни летнего Солнцестояния — это традиционное время совершения обрядов и наложения заговоров для защиты домашнего скота и ферм, а также жилья. Нигде это не делалось более красочно, чем у этнической группы, известной как «пенсильванские немцы». Среди этих людей, перебравшихся в Соединенные Штаты в поисках свободы вероисповедания в начале XVIII века, были амиши[8], меннониты, квакеры, лютеране, реформаты и французские гугеноты. Среди холмов графств Ланкастер и Лехай и в глубоких, населенных привидениями долинах графства Беркс, они возвели огромные фермы и расчистили плодородные земли для своих новых жилищ. Но кроме этого, они привезли с собой из старых земель в долине Рейна и систему фольклора, магии и традиций, к которой слишком редко обращаются многие из идущих по пути язычества.

Вероятно, первое, что приходит в голову при упоминании «пенсильванских немцем», — это великолепные красочные произведения народного искусства, известные как «ведьмины знаки». Между прочим, «ведьмиными знаками» пользуются не все «пенсильванские немцы». Амиши и меннониты не украшают ни свои дома и фермы, ни себя. Именно лютеране, реформисты и другие изготовляют эти разноцветные розетки, заключенные в магические круги, для защиты своих ферм и скота. Существует большое разнообразие «ведьминых знаков»: их почти столько же, сколько узоров писанок, и каждый символ имеет особое значение. Розетка с шестью лепестками служит для защиты, а пятиконечная звезда, заключенная в круг, — знак, более известный большинству язычников, — амулет удачи. Четырехконечная звезда служит символом солнца, а каплевидная фигура — дождя. Дубовые листья и желуди придают силу телу и духу. Орел, часто двуглавый, — тоже символ силы, а зяблик (чиж, щегол) означает удачу.

Восьмиконечная звезда — знак изобилия. Сердца означают любовь, а «кружевные» сердца, то есть окруженные зубчиками и фестонами, сохраняют любовь супружескую. Голуби, единороги и тюльпаны символизируют соответственно такие добродетели, как мир, чистота и вера, надежда и милосердие. Большинство этих символов может комбинироваться друг с другом для передачи более определенных значений. Например, символ солнца в сочетании с символом дождя может быть амулетом плодородия. Символы могут повторяться несколько раз для увеличения их силы.

Сельскохозяйственная постройка, украшенная «ведьмиными знаками». Например, пятиконечная звезда, окруженная пятью другими пятиконечными звездами, расположенными между ее лучами, — мощное средство для привлечения удачи и успеха.

Значительную роль в «ведьминых знаках» играют и числа. В основном, тройка и ее производные означают женское начало, а четверка и ее производные — «мужские» числа.

Но самый популярный из «ведьминых знаков» — это шестиконечная розетка, символ защиты. Она является основой для большинства прочих знаков ведьм и обычно образует центр других рисунков. Кроме того, она основана на математическом законе, на котором строится природа: отношении радиуса окружности к самой окружности; этот закон проявляется в пчелиных сотах, ледяных кристаллах и т. д. Шестиконечную розетку можно построить следующим образом. С помощью циркуля опишите окружность желаемого размера. Затем, не изменяя радиуса циркуля, сделайте отметку в любом месте окружности.

Поместив иглу циркуля на эту точку, отметьте длину радиуса на окружности. После этого установите иглу циркуля на эту новую отметку и отложите радиус по окружности еще раз. Повторяйте то же самое, двигаясь по окружности, пока не обнаружите, что она разделена на шесть равных частей своим собственным радиусом. Теперь, все еще не изменяя радиуса циркуля, поместите его иглу на одну из отметок на окружности и опишите дугу от одной отметки через центр окружности до противоположной отметки. Описывайте такие дуги с центром в каждой из шести отметок на окружности — и у вас получится геометрически безупречная шестиконечная розетка, основной из «ведьминых знаков». А это подводит нас к одному интересному вопросу. Название «ведьмин знак» (Hex sign) происходит, конечно, от немецкого слова «Нехе» — «ведьма» (сегодня некоторые «пенсильванские немцы» предпочитают слово «jinx» — буквально «человек или вещь, приносящие несчастье»), и в то же время «ведьмин знак» — это шестисторонняя фигура, или гексаграмма (от древнегреческого слова, означавшего «шесть»). Но сколько-нибудь значительной связи между древнегреческим «hex» — «шесть» и немецким словом, означающим ведьму, нет. Или все-таки есть?

Шесть — могущественное число в геометрии природы: шестиконечная розетка служит основой большинства знаков Hex, а руну «haglaz» X (девятую в ряду рун) иногда называют матерью всех рун.

Неподалеку от фермы «Летящая ведьма», среди лесистых холмов и принадлежащих компании «Нортхэмптон» полей один холм стоит особняком. Эта голая скалистая вершина называется Хексенкопф — Ведьмина Голова. Как эта вершина холма получила свое название и что за таинственная сила в ней скрывается? Это история тесно связана со знаками Hex на ферме компании «Ланкастер», но известно обо всем этом очень мало.

Как нарисовать шестиконечную розетку

Наряду с раскрашенными «ведьмиными знаками» «пенсильванские немцы»[9] привезли с собой систему лечебной магии, называемой знахарством, — «Пау Bay». Несмотря на свое название, она не имела ничего общего с обрядами американских индейцев. Ее происхождение целиком германское. По моему мнению, этот термин произошел от слова «power» — «сила, могущество», так как на Юге США о людях, которые имеют магические способности или знают некоторые обряды и заклинания, говорят, что они имеют «силу».

Знахарство «Пау Bay» почти полностью христианизировано; почти — но не до конца. Среди магических обрядов, заговоров, заклинаний часто попадаются намеки на глубокую древность этой системы, смысл которых еще предстоит раскрыть серьезному исследователю.

Например, в заклинании для исцеления ожогов, происходящем из Западной Виргинии, призываются ангелы-хранители четырех сторон света. В другом заклинании из Пенсильвании, изгоняющем червей (глистов), говорится:

Мария, Богоматерь, пересекла землю,

Крепко держа трех червей в руке.

Образ Матери Божьей, держащей в руках червей, или, скорее, змей, сразу заставляет вспомнить о минойской богине, которая держит в руках змей, поскольку словом «червь» часто обозначались змеи и даже драконы.

Схожий образ встречается даже раньше — в фигурках богини из Древней Европы. Немного позже, около 800 г. до н. э., он появляется на стилизованной модели погребальной ладьи, найденной в кургане в Дании. Здесь богиня восседает в середине ладьи, а по обеим сторонам от нее изображено по змее.

Однако заклинание продолжается:

Один был белым, другой — черным,

Третий — красным.

Это те самые три цвета — красный, белый и черный, — которые традиционно ассоциируются с триединой богиней.

Средство против жара начинается со слов «Доброе утро, дорогой четверг!», а в следующих затем указаниях объясняется, что колдовство нужно начинать в день четверга.

Четверг — это, конечно, день, посвященный богу Тору, и, следовательно, обращение «дорогой Господь Иисус», упомянутое позже в этом же заклинании, возможно, изначально относилось к богу Тору.

Когда один ученый из Лютеранской теологической южной семинарии проводил исследования этой формы целительства в Южной Каролине, он повстречал женщину, применявшую заклинание, которое призывало Тора. Заклинание действовало — к изумлению исследователя!

Помимо заклинаний, есть и другие указания, связывающие практику знахарства «Пау Bay» у «пенсильванских немцев» с традиционным ведовством. Например, многие из видов колдовства должны применяться троекратно, как в поговорке «Третий раз — волшебный». Обычно во второй раз колдовство совершается через полчаса после первого, а в третий — через час после второго.

Большинство заклинаний произносятся знахарем, который троекратно изображает в воздухе знак солнечного креста поднятым вверх большим пальцем руки, сжатой в кулак. Таким образом, заклинание, которое произносится магическое число раз, — три — сопровождается языческим знаком солнечного креста, повторенным священное число раз — девять.

Эта связь целительных заговоров с солнечным крестом существует не только у «пенсильванских немцев». В Англии, в 1528 году Элизабет Фотмэн была обвинена в колдовстве и призналась, что взяла прут и приложила его к брюху лошади, которая «страдала глистами, и крестила им брюхо лошади возчика, и лошадь встала на ноги и исцелилась». Другие женщины, обвиненные в колдовстве, также были виновны только в том, что лечили животных с помощью своего волшебства.

В начале XIX века человек по имени Джон Джордж Хомэн, живший неподалеку от Рединга, штат Пенсильвания, написал книгу под названием «Пау Bay: давно потерянный друг» и с подзаголовком «Собрание таинственных искусств и лекарств для людей, а также для животных». В ней Хомэн утверждает, что лекарство для человека лечит и животных (так что обратное тоже могло бы быть правдой). В книге также утверждается, что всякий, кто обладает книгой и не использует ее, чтобы спасти кому-то глаз, руку или ногу, виноват в их потере.

В предисловии к этой книге также есть одно любопытное замечание, касающееся того, что слово «Аминь» в конце заклинания означает, что Господь повелит произойти тому, о чем просили. Иными словами, это языческая формула «Да будет так».

Прежде чем магические обряды и заклинания «Пау Bay» были записаны, они передавались из уст в уста и никогда не доверялись бумаге, кроме тех случаев, когда знахарь владел уж слишком многими средствами, чтобы запомнить их все, — тогда он писал о них так называемые «Бумаги». Способы устной передачи этих заклинаний также являются истинно ведовскими. Знахарю (или «пользователю», как их называли) позволялось передать знание только представителю противоположного пола и всего лишь трем людям за всю свою жизнь. Наказанием за нарушение этих законов была потеря «силы».

Первое из этих двух условий основано на законе полярности и перетекания энергии между противоположностями.

В последние годы этот закон в большой степени позабыт из-за огромных объемов информации, распространяемой в форме печатных книг. Но когда волшебство передавалось в устной форме от одного человека к другому человеку противоположного пола, ему давалось нечто намного большее, чем знание. Вот почему говорят, что только ведьма может воспитать ведьму.

Другая часть этой традиции — правило, по которому обрядам и заклинаниям можно обучить лишь трех человек за всю жизнь, вновь подтверждает почти забытый закон: «разделенная сила есть потерянная сила». Этот закон был одной из главных причин секретности, даже в дохристианские времена.

Книга Хомэна — это собрание средств цыганской народной медицины, а также народных средств и знахарских обрядов «пенсильванских немцев». Эта книга действительно заслуживает серьезного изучения теми, кто идет по пути целительства.

Вот всего лишь некоторые из моих любимых лечебных средств, приспособленные для языческого применения: чтобы воспрепятствовать кому-либо убивать диких животных, произнесите имя этого человека, а затем следующие слова:

Стреляй во все, что захочешь,

Только не в пух и перо

И то, что ты даешь

Бедным людям.

Да будет так.

Вот колдовство против червей (глистов), которое начинается словами:

Мария, Богоматерь (Богиня-Мать) пересекла землю,

Держа трех червей крепко в руке.

Обряд в книге заканчивается следующими наставлениями: «Это необходимо повторить три раза, одновременно поглаживая человека или животное рукой, и в конце каждого заклинания ударяйте животное или человека по спине, один раз при первом заклинании, дважды при втором и три раза при третьем. Затем объявите время, за которое глисты должны выйти, но не более трех минут».

Некоторые магические обряды предоставляют болезни, или духу болезни, альтернативное место пребывания. Это и есть секрет холма Хексенкопф — Ведьминой Головы. В девятнадцатом веке поблизости от этого необычного холма жило несколько знахарей «Пау Bay». Дом одного из них и сейчас стоит на одиноком холме, возвышающемся над лесистой долиной. Все эти знахари — Сэйлоры и Вилльхельмы — использовали холм, называемый Хексенкопф, как сосуд, в который они переносили духов и источники болезни.

Почти не вызывает сомнений, что в древности, когда племена и кланы собирались для празднования шабашей, одним из главных событий празднества было рассказывание историй. Особенно важными были истории, в которых описывалась природа той ипостаси божества, которой был посвящен праздник. Подобные истории, которые часто становятся известны нам в форме мифов и легенд, сообщают нам истину, не совпадающую с исторической правдой, и повествуют о реальности, не похожей на физическую реальность. Одна из таких историй, особенно подходящих ко времени летнего Солнцестояния — легенда о короле Артуре. Многие авторы, начиная с римских хронистов древнего Уэльса и заканчивая поэтами викторианской эпохи, добавляли нечто новое к этой легенде, и эти добавления не затемняют, но, скорее, проясняют ее мифическое содержание.

Исторические факты, касающиеся Артура, довольно просты. В пятом веке в Уэльсе жил военачальник по имени Артур, который двенадцать раз сражался с саксонскими завоевателями и двенадцать раз выходил победителем. Но в легенде об Артуре, то есть там, где история соприкасается с мифом, рассказывается нечто гораздо более важное: история языческого бога солнца.

Утер Пендрагон, законный наследник трона, только что завоевавший его в бою, был преисполнен любви к прекрасной Игрейне, жене Горолиса. Мудрец Мерлин, его друг и советник, согласился помочь Утеру овладеть Игрейной. После того как ему было видение о приходе будущего короля и славном будущем страны, Мерлин понял: перед ним благоприятная возможность. С помощью своего колдовства он придал Утеру облик Горолиса, мужа Игрейны. В ту ночь, когда Утер и Игрейна любили друг друга, Горолис был убит в своем лагере в Дилмилиоке. В это время и был зачат Артур. Тема его смерти-рождения — это формула, использовавшаяся бардами, чтобы указать на божественность младенца. В другой версии этого мифа Мерлин и его повелитель Блэз произносят заклинание, чтобы вызвать младенца Артура из бурного моря. Море — символ Богини-Матери, и многие из древних богов являлись в материальный мир простым путем: их выносил на берег морской прибой.

Но для некоторых древних кельтов море было также вместилищем Подземного мира; следовательно, этот миф внушает мысль о воскрешении из мертвых.

В «Королевских идиллиях» А. Теннисона рождение Артура так же окружено языческой символикой, как и его зачатие, ибо временем, выбранным для рождения Артура, оказались святки (то есть смерть старого солнечного года и рождение нового). Здесь воспроизводится тема смерти отца/рождения сына, основополагающая во многих языческих системах верований, а в некоторых языческих традициях символизирующая рождение божественного младенца — бога солнца. Теннисон пишет:

И с достойной сожаления быстротой после этого

Немного лун спустя умер сам короле Утер.

И в ту же ночь Нового года

По причине горечи и скорби,

Мучивших его мать, раньше срока

Родился Артур.

Мотив ребенка-подменыша или похищенного младенца в мифе также обычно указывает на божественность ребенка. Мерлин спрятал Артура или, возможно, оставил его на попечение рыцаря по имени Антон или Эктор, который заботился об обучении и содержании Артура.

Когда Артуру было приблизительно пятнадцать лет, он извлек меч из камня: это был подвиг, который мог быть под силу только законному королю. Так было подтверждено его королевское звание, и Артур был коронован. Будучи королем, он воевал во многих сражениях и объединил страну. В одном из состязаний он вдребезги разбил меч, извлеченный им когда-то из камня. Мерлин привел его на берег озера, и из воды появилась рука, облаченная в «белую парчу». Она протягивала вверх Экскалибур — волшебный меч, инкрустированный драгоценными камнями. Меч был подарком владычицы озера, известной под именами Вивиан, Нинианэ или Ниму. Артур подплыл к этому месту на лодке и взял меч:

Острие столь блестящее, что люди ослеплены им.

На одной стороне высечено

На древнейшем языке всего мира:

«Возьми меня», но поверни меч

И увидишь

Написанное на наречии,

На котором говорим мы сами,

«Отбрось меня прочь».

И грустным стало лицо Артура,

«Что мне делать?» — спросил Артур. И Мерлин сказал: «Возьми его, еще не настало время отбросить его прочь».

Экскалибур — это, конечно, меч Артура, или лезвие силы, его ритуальный нож. Но кто такая владычица озера? По традиции лишь мать может вооружить сына, но именно Старуха наделяет магической силой.

Артур полюбил Гиньевру, дочь короля Леодограна. Он отправил за нею одного из своих рыцарей, чтобы сделать ее своей невестой:

Ибо то был конец апреля — и вернулся

Среди цветов мая с Гиневрой,

И перед самым величественным алтарем Британии

Король в то утро сочетался браком,

Одетый в незапятнанные белые одежды.

В открытые двери вдали видны были сияющие майские поля,

Священный алтарь цвел майской белизной,

Солнце мая снизошло на их Короля,

Они взирали на всю земную красоту в своей Королеве.

То, что свадьба состоялась в мае, внушает мысль о священном характере этого бракосочетания — свадьбы бога и богини. По кельтской языческой традиции, в течение месяца мая смертным было запрещено вступать в брак. Май был месяцем священных свадеб, а июнь — бракосочетаний смертных. Слова «Священный алтарь цвел майской белизной» относятся не к месяцу, а к белым цветам боярышника, которым украшались языческие алтари в это время года. Строка «Солнце мая снизошло на их Короля» подтверждает, что Артур представляет собой солнечное божество, а Гиньевра как Королева мая символизирует богиню в ее ипостаси Девы.

После свадьбы рыцари Круглого стола пели песню, которая начиналась такими словами:

Трубите в трубы, ибо мир полон майской белизной,

Трубите в трубы, ибо долгие ночи позади

Трубите на весь живой мир — пусть царствует Король!

Эта песня определенно может послужить намеком на празднование победы бога солнца над тьмой зимних месяцев.

После свадьбы тесть Артура, Леодогран, подарил ему Круглый стол. За этим столом, который был когда-то придуман Мерлином, могло сидеть сто сорок человек (или, по другим источникам, сто пятьдесят). Круглый стол — это, разумеется, Магический круг язычников.

Артур собрал вокруг себя рыцарей Круглого стола. Список их имен приводится в саге «Килох и Олвен» из собрания валлийских преданий «Мабиногион».

В саге о Килохе и Олвен древность сказания подтверждается тем, что его герой, Килох, повторяет эпическую формулу, типичную для поэзии бардов. Ему говорят, что он должен выполнить 39 задач, чтобы завоевать прекрасную Олвен. На каждое задание он отвечает: «Мне будет легко добыть это, хотя ты и думаешь иначе». И каждый раз его оппонент отвечает: «Хоть ты и добудешь это, есть другие вещи, которых тебе не добыть». На магический характер этого сказания, а также на сущность Олвен указывает число задач — 39, или трижды тринадцать: это число, посвященное богине. Среди рыцарей — героев этого самого первого сказания о дворе короля Артура — есть несколько знакомых имен, таких, как Кей и Бедвир (сэр Кэй и сэр Бедивер). Многие из имен, возможно, являются историческими, и многие рыцари обладают сверхъестественными или шаманскими способностями.

Ланселот, Галахад и Персиваль стали персонажами этой легенды позже, но даже у Ланселота имеются некоторые отличительные признаки божества. В младенчестве он был выхвачен из рук матери, оплакивавшей тело его отца на поле брани.

Здесь перед нами вновь древняя языческая тема смерти отца/рождения сына, а также мотив ребенка-подменыша. Его похитительницей была Вивиан, отсюда и его имя — Ланселот Озерный.

В другом сказании Ланселот должен пройти по мосту-мечу, чтобы достичь покоев Гиньевры. Подобно Бифросту, радужному мосту скандинавского мифа, мост — лезвие меча — это мост в потусторонний мир, а Гиньевра, его королева — богиня.

Один из самых ранних героев — рыцарей, связанных с королем Артуром, — сэр Гавейн. В поэме «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь» Зеленый Рыцарь бросает вызов Гавейну, предлагая ему взмахнуть топором первым, и, хотя Гавейну удается отсечь ему голову, Зеленый Рыцарь просто поднимает ее и водружает обратно себе на плечи. Несчастный Гавейн вынужден выполнить свою часть уговора — встретиться с Зеленым Рыцарем ровно через год после этой ночи, в канун Нового года, и позволить ему нанести ответный удар. Зеленый Рыцарь символизирует Короля Падуба уходящего года (как это великолепно передано Шоном Коннери в чудесном фильме Роберта Уикса «Меч храбреца»), в то время как Гавейн — видимо, солнечное божество, Король Дуб Нового года. В поэме Т. Мэлори «Смерть Артура» Гавейн предсказывает, что его собственная смерть случится в полдень — в час, когда сила солнца начинает идти на убыль.

Итак, Артур окрркил себя рыцарями, многие из которых обладали сверхъестественными способностями, а некоторые прежде были богами. Король Артур царствовал, и страна его процветала, поскольку его могущество было могуществом солнца.

Два важнейших предмета в сказаниях о короле Артуре — меч Экскалибур и чаша (котел), или Грааль. Для язычников они символизируют ритуальный нож и чашу, мужское и женское начало, бога и богиню.

Однажды несколько рыцарей отправились на поиски святого Грааля, который, по Мэлори, был чашей Христа во время Тайной вечери. Кроме «Смерти Артура», в 40-е годы XVI в. Томас Мэлори написал также поэму «Повесть о святом Граале»; однако первое упоминание Грааля в связи с королем Артуром встречается у Кретьена де Труа в 1180 г. Ричард Барбер, автор предисловия к роману «Ивен, или Рыцарь со львом», пишет: «Возможно, мы никогда не узнаем, какое значение сам Кретьен придавал слову „Грааль“. Но, судя по всему, речь идет о сосуде (блюде) изобилия, для которого Кретьен выбрал редкое французское слово „graal“, произошедшее от позднелатинского „gradalis“. Подобные блюда, или котлы изобилия, довольно часто встречаются в кельтской литературе».

В саге «Бранвен, дочь Ллира» из собрания преданий «Мабиногион» двое воинов-исполинов привозят в Британию из Ирландии волшебный котел. Он обладает способностью возвращать к жизни павших в бою воинов. В сказании «Килох и Олвен» прекрасный и щедрый король Артур и его рыцари помогают Килоху заполучить магический котел у сенешаля короля Ирландии — то было одно из тридцати девяти его заданий.

А Талиесин стал мудрецом, когда на него попала капля варева из котла богини Керидвен. Одним из тринадцати магических сокровищ Британии был котел Дирнох.

В окружении Артура были не только храбрейшие рыцари, но и мудрейший волшебник — Мерлин. Имя Мерлин — это переиначенное на латинский лад кельтское «Myrddin», а его история так же проникнута мистикой, как и история Артура. Во время темных веков жил король Вортигерн; он узурпировал трон, и народ его ненавидел… Он попытался возвести башню, чтобы скрыться в ней от народного гнева, но башня все время обрушивалась. Придворный маг посоветовал ему разыскать мальчика, рожденного без отца: это могло бы положить конец бедам короля. После многих лет поисков он нашел мальчика, чья мать клялась, что никогда не знала мужчины, а забеременела от Духа. Этим мальчиком был Мерлин — дитя от союза Духа и Материи. (Согласно христианизированной версии, это был союз демона и монахини, впавшей в беспамятство.) Мерлин сказал Вортигерну, что башня рушится потому, что внизу находится подземное озеро и что его нужно осушить. Но когда озеро осушили, появились два дракона — красный и белый — и начали ужасную битву друг с другом. Один убил другого и скрылся. Более ранний вариант этой истории появляется в «Мабиногионе», в саге «Ллудд и Ллевелис»: бог солнца заключает обоих сражающихся драконов в каменный мешок.

Вдохновленный видом этих двух драконов, Мерлин развил в себе пророческие способности. Он предсказал смерть Вортигерна, и в конце концов Утер воцарился на троне и стал отцом Артура.

Гальфрид Монмутский в своей книге «История королей Британии», написанной в начале XII века, приписывает Мерлину строительство Стоунхенджа. Труд Гальфрида содержит больше вымысла, чем фактов, и именно он впервые назвал Артура королем. Это связывание с именем Мерлина дохристианского, языческого святилища демонстрирует: даже в те времена не верили, что Мерлин принадлежит к новой религии.

Когда Мерлин достиг столетнего возраста, у него стали появляться предчувствия, что царствование Артура скоро закончится. У него также завязались отношения с прекрасной молодой женщиной. Но здесь порой происходит путаница: некоторые авторы говорят, что это была Вивиан, владычица озера, другие — что это была сестра Артура, Моргана ле Фэй. Но, кем бы она ни была, Мерлин в конце концов обучил ее волшебству, которое должно было погружать жертву в состояние, подобное смерти. Теннисон пишет:

И миг спустя она наслала чары

Сплетенных шагов и машущих рук,

И в дуплистом дубе он лежал, словно мертвый

И потерянный для жизни, полбзсл, имени и молем.

В некоторых вариантах Мерлин заключен в дупле дуба, в других — заперт на «острове из стекла». Древние племена, населявшие Западную Европу еще до кельтов, хоронили своих умерших в выдолбленных дубовых колодах, возможно, из-за консервирующих свойств танинов, содержащихся в древесине, но более вероятно — по причине веры в Короля Дуба и в жизнь после смерти. (Это очень напоминает египетский миф, в котором Исида сохранила части тела своего возлюбленного Осириса в полом стволе дерева, чтобы дать ему вечную жизнь.) Дуб также позволяет предположить, что Мерлин был друидом.

«Остров из стекла» тоже может послужить материалом для интересной интерпретации: согласно «Атласу таинственных мест», «скалистая вершина холма Гластонбери была когда-то едва ли не островом, возвышающимся над залитыми морем низменностями Сомерсетских равнин». «Gias» — кельтское слово, означающее зеленый или голубой цвет. «Tinne» — кельтское название падуба, священного дерева (однако в древности священным деревом был вечнозеленый дуб). «Bury» означает «холм», так что Гластонбери (glas-tinne-bury) означает «Холм священных деревьев». Возможно, в древние времена на вершине холма, бывшей тогда островом, существовала священная роща. Тогда «остров из стекла» оказался бы идеальным местом для содержания заколдованного жреца Мерлина. Согласно легенде, дошедшей до наших дней, вершина холма Гластонбери — это вход в Аннон, или Аннуин — Загробный мир. Здесь-то Мерлин и ожидает снятия колдовства.

Женщин в жизни Артура четыре: это его мать Игрейна, его жена Гвиневера, госпожа озера Вивиан и Моргана ле Фэй, его сестра. Поскольку Вивиан и Моргану часто путают между собой и они могут меняться местами, можно считать их единой сущностью.

Именно Моргана/Вивиан приводит Мерлина к смерти, пусть и временной. Ниниана, или Вивиан, другая представительница этой пары, дала Артуру Экскалибур, меч силы; а ведь право наделения магической силой принадлежит богине в ее ипостаси Старухи.

По мнению Роберта Грейзза, «ле Фэй (le Faye)» означает «парки (the Fates)», но лучшее толкование этих слов — «фея». Моргана ле Фэй — это, несомненно, Морриган, кельтская богиня смерти. В одном старофранцузском предании Ожье-Датчанин, рыцарь Карла Великого, будучи столетним старцем, женился на фее Моргане, которая вернула ему молодость. Двести лет прожил он в ее замке забвения, а затем вернулся ко двору короля Франции. Там он захотел жениться на другой женщине, но Моргана заставила его вернуться в ее замок. В этой французской версии истории о Мерлине и Моргане она определенно выступает в качестве той же богини смерти, а замок забвения — ее обитель, Каэр-Арианрод.[10]

Но, прежде всего, именно Мордред, сын Морганы, приносит смерть Артуру. По словам анонимного автора, известного как «поэт Гавейна»,

Так Моргана стала богиней,

Самых гордых она может усмирить

И для, своих целей укротите.

Игрейна, мать Артура — вероятнее всего, Богиня-Мать. Гиньевра, невеста Артура в мае, она же богиня любви и красоты — Дева. А его сестра, зловещая чародейка Моргана ле Фэй — Старуха. Все женщины в жизни Артура суть ипостаси триединой богини.

Последний символичный эпизод жизни короля Артура — это ее завершение, смерть в сражении после тридцати девяти священных лет царствования. В ночь накануне сражения Артур увидел сон. По словам Мэлори, «…привиделся королю Артуру дивный сон. Представилось ему во сне, будто стоит перед ним на возвышении кресло на одном колесе, а в кресле сидит сам он, король Артур, в богатейших золотых одеждах».

Дальше кресло перевернулось вверх колесом, и король упал в «бездонный колодец», где кишели «всевозможные змеи и черви и дикие твари, мерзкие и ужасные».

Ясно видно, что в начале символы являются символами солнца — например, солнечное колесо и «богатейшие золотые одежды». А затем король, или солярное божество, падает со своего трона во тьму при смене времени года.

Противник, с которым Артуру предстоит сразиться на восходе солнца, — Мордред, сын его сестры Морганы ле Фэй. Согласно некоторым авторам, включая Мэлори, Мордред является и сыном Артура. Есть чудесный эпизод в выдающемся английском фильме 1981 года «Экскалибур» (с Найджелом Терри в главной роли), в котором Моргана с помощью чар Мерлина оборачивается Гиньеврой, чтобы обманом заставить Артура стать отцом Мордреда.

По Мэлори, сражение происходит в Солсбери. Есть ли место, более подходящее для ритуальной смерти бога солнца, чем вблизи этого древнего храма солнца?

Согласно Теннисону, сражение произошло при Лионессе. «Потерянная земля Лионесса» находилась, как утверждает традиция, между краем земли на юго-западе Англии и Scilly Is. Это самая западная точка Южной Англии. А поскольку запад — это место, где заходит солнце, а точка запада в круге, согласно языческой и ведовской традиции, символизирует смерть, это самое подходящее место для смерти бога солнца.

В день сражения на рассвете был густой туман, и многие воины с обеих сторон были убиты. Артур был смертельно ранен Мордредом, и в то же мгновение Экскалибур нанес свой последний удар, убивший племянника (сына) короля.

Затем, по Мэлори, сэр Бедивер отнес раненого короля к руинам часовни, находившейся поблизости. Можно воспринять это как символ Стоунхенджа, который в эпоху Мэлори считали языческим храмом и который был тогда разрушен даже сильнее, чем сегодня.

Артур просил Бедивера отнести Экскалибур к ближайшей реке или озеру и бросить его туда, а затем вернуться и рассказать ему о случившемся. Дважды у Бедивера недоставало смелости кинуть меч в озеро, но на третий раз ему это удалось. И тогда из озера поднялась рука, «облаченная в белую парчу», и схватила меч. Трижды взмахнула она мечом, а затем исчезла в волнах. Услышав рассказ Бедивера об этом, Артур попросил, чтобы его отнесли к берегу озера.

«Тогда увидели они плывущую темную барку», а на ее палубе «в черных мантиях, в черных уборах, словно сон, три королевы в золотых коронах». И тело умирающего короля перенесли на барку и уложили на колени королевам, чтобы он отплыл

На остров-долину Аваллон,

Где не идет ни дождь, ни снег

И тенистые ложбина увенчаны Летним морем,

Где я исцелюсь от своих мучительных ран.

Несомненно, это языческая Летняя страна; три королевы — триединая богиня, а барка — символ одновременно и богини, и солнечной ладьи.

А потом встало новое солнце,

Неся с собою Новый Год.

(Теннисон)

Мэлори же пишет: «Многие рассказывают, будто на его могиле написано так: „Hic jacet Artburus Rex quondam rexque futurus“. Здесь покоится Артур, прежний и будущий король!»

Первые кельтские христиане видели в этих древних сказаниях отражение своих собственных верований, а в обещанном возвращении Артура — второе пришествие Христа. И это неудивительно, ибо корни новой религии тоже уходят в языческое прошлое.

Исторические факты — был ли Артур на самом деле королем и существовал ли он в действительности — несущественны. Важно другое: перед нами — история, которая многократно рассказывалась и пересказывалась: звучала в песнях бардов, появлялась в произведениях поэтов, а теперь и снята на пленку в Голливуде. Это история о ребенке, родившемся под Новый год. Он становится королем, а в мае берет в жены королеву. Он царствует, и земля процветает; потом его царствование клонится к упадку, а в канун Нового года он убит сыном своей сестры.

Отыскивать в легенде историческую правду — значит глядеть в телескоп не с того конца. Легенда о короле Артуре — прежнем и будущем короле — это история не умершего короля, но возродившегося бога; это обещание возрождения самой жизни.

Жаркий, сухой июньский день зовет на прогулку, на поиски магических трав, по солнечным сельским аллеям, мимо полей, где на солнце сушится свежескошенное сено, и по тенистому лесу, где растут орхидеи «венерин башмачок» и «волшебные свечи». Мы отмечаем про себя места, где в канун летнего Солнцестояния будем совершать ритуальный сбор трав, чтобы возжечь их на костре шабаша или повесить в качестве защитных амулетов. Когда все удлиняющиеся июньские дни сменяются пахнущими жимолостью ночами, где мерцают светлячки, мы начинаем подготовку к обрядам летнего Солнцестояния.

Из всех солнечных шабашей именно этот является празднеством высшей славы солнца, и поэтому правильно будет поместить символ солнца в центр круга летнего Солнцестояния. В древности солнце изображалось разными способами в различных культурах.

Солнечное колесо на солнечном круге

Древние египтяне рисовали его в виде огромного золотого диска, ежедневно отправлявшегося в плавание на небесной ладье. У древних греков его везла солнечная колесница; позже его стал олицетворять Гелиос, бог дня и солнца, и в конце концов оно приняло облик Аполлона, бога солнца и брата богини луны Артемиды. Народы Северной Европы воображали солнце как огромный золотой диск, который несут на своих спинах кони, а позже его стал олицетворять Бальдр. Но один из самых могущественных и универсальных символов солнца — это Солнечный крест внутри круга, или солнечного колеса. Этот солнечный диск, или солнечное колесо, можно изготовить из самых различных материалов. Один из самых доступных — виноградная лоза. Лоза, срезанная в марте, еще достаточно гибка, и ее можно согнуть в тугое кольцо, свернув по кругу два-три раза и закрепив концы. Когда круг изготовлен, из двух коротких прутиков лозы (немного длиннее ширины круга) можно сделать крест. Положите один прутик горизонтально поперек круга, с обратной его стороны. Затем положите позади него другой прутик вертикально, но так, чтобы его нижний конец оказался спереди круга. Осторожно сгибайте его вперед, чтобы верхний конец тоже оказался спереди, так, чтобы закрепить крест на месте.

Это солнечное колесо можно затем украсить желтыми ленточками, ярко-желтыми цветами или символами четырех стихий; например, птичьи перья будут означать воздух, камешек — землю, морские раковины — воду, а зола от святочного полена — огонь. У нас на ферме «Летящая ведьма» стало традицией после обрядов летнего Солнцестояния вешать солнечный диск на рябину, растущую над каменным алтарем в цветнике с дикорастущими цветами, а прошлогодний сжигать в костре наступившего летнего Солнцестояния.

В это время года у птиц, которые уже свили гнезда и отложили яйца, начинается линька. С древних времен перья собирали для магических целей; один из самых знаменитых магических предметов, в котором используются перья, — ведьмина лестница.

Чтобы сделать ведьмину лестницу, сначала сплетите вместе три нити разного цвета, длиной примерно по 90 см. Цвета зависят от вида волшебства, которое вы хотите применить. Заплетая нити в косичку, произносите над ним заклинание. Слова его могут быть такими:

Пряжа красная, черная и белая,

Пусть твои чары действуют сегодня ночью.

Затем возьмите девять перьев (все они могут быть разными или одинаковыми, а возможно и сочетание нескольких видов — в зависимости от вида волшебства). По очереди привязывайте каждое перо к шнуру узелком, произнося такие или подобные слова:

С этим пером и этим шнуром

Я приношу защиту для моего дома.

Привязав к шнуру все перья, свяжите его концы вместе, чтобы получилось кольцо. Освятите его и повесьте в своем доме или на дереве желаний.

В древности, когда костры летнего Солнцестояния догорали, по золе, оставшейся от очистительного огня, прогоняли домашний скот. В наши дни этот древний ритуал вновь оживает. Один из безопасных способов провести такой ритуал — зажечь второй костер от первого и, оставив между ними безопасный проход, провести или прогнать по нему животных. Есть еще более простой метод: нужно собрать немного золы после того, как она остынет, и нанести ею на шкурах животных знак солнечного креста.

Если это напомнило вам обычаи, связанные со святочным поленом, вспомните, что июньский костер летнего Солнцестояния и декабрьское святочное полено противостоят друг другу в Колесе года: один из них отмечает момент наивысшего могущества солнца перед самым началом его упадка, а другое — момент, когда солнце прекращает идти на убыль и начинает наращивать свою силу и могущество, и солнечный год — божественный младенец — рождается вновь.

Собираетесь ли вы провести сквозь костер шабаша целое стадо скота или всего одно свое любимое домашнее животное — так или иначе, костер летнего Солнцестояния по традиции разжигается с помощью двух пород дерева — дуба и ели. Изначально этот костер шабаша зажигался путем трения друг о друга кусков дерева этих двух пород. Такое сочетание древесных пород можно интерпретировать как символы бога и богини: дуб — это царь-солнце, а ель — богиня луны, а объединяет их стихия огня. Даже если ритуалы шабаша проводятся в закрытом помещении и костер разжигается в котелке, эти две породы дерева все равно должны присутствовать, чтобы сообщить свое особое волшебство сезонному празднованию.

В это время года на смену теплому, пахнущему сухим сеном ветерку начала июня приходит знойное, душное затишье «макушки лета». Безмолвие полуденных часов нарушается лишь жужжанием насекомых и дальними раскатами грома, и многие из нас устремляются в прохладу горных лесов или к освежающим океанским бризам. И, раз уж мы планируем свой летний отпуск, самое время вспомнить, что традиционная магия летнего Солнцестояния придает особое значение защите животных — не только домашних любимцев и верной домашней скотины, но и тех диких созданий, которые могут попасться на нашем пути, когда мы отваживаемся на путешествие в своих автомобилях. Так что это — лучшее время для произнесения заговора над вашим автомобилем, чтобы он не причинил вреда никакому живому существу.

Разумеется, этот ритуал нужно проводить на подъездном пути к вашему дому, так что, возможно, будет правильно превратить его в часть традиционного «обряда» мытья машины в субботу после полудня. Вымойте машину с моющим средством и облейте ее из шланга, если это необходимо. Затем, обходя вокруг машины, окропляйте ее соленой водой; при этом все время представляйте себе, как все плохое смывается прочь. Можете произносить, например, такие слова:

Я очищаю тебя этой водой,

Чтобы ты не становилась орудием вреда.

В заговоре используйте имя автомобиля, если оно у него есть; большинство наших транспортных средств имеют имена. Затем, после того как машина просохнет, смажьте ее фары, передний бампер, передние крылья, решетку, капот двигателя, покрышки и вообще любую часть автомобиля, которая, как вам кажется, может столкнуться с животным, защитным маслом (чистым оливковым маслом, в котором вымачивались защитные растения, — например, те, которые были упомянуты ранее в этой главе). Наконец, смажьте металлическую фигурку, украшающую капот, или то, что заменяет ее нач вашей машине (они играют ту же роль, что резные головы на носу кораблей древности, глядевшие вперед), произнося такие или подобные слова:

Владыка Фавн, я прошу тебя о защите,

Бог живых существ,

Не допусти, чтобы моя машина

Стала оружием разрушения.

Да будет так, как я желаю!

Когда магические травы уже собраны, ведьмины лестницы развешены, а от костра летнего Солнцестояния осталась лишь зола, тепло и радость шабаша, Солнцестояния остаются с нами до самого Ламмаса (праздника сбора урожая). Тем временем, пока свет солнца идет на убыль, жар его усиливается, и под его лучами поспевает первая сладкая земляника, а потом и душистая малина. Подрастают белые, круглые кочаны капусты, а на ползучих стеблях помидорных кустов, так дурманяще пахнущих, начинают завязываться плоды. Знойная мгла летних дней загоняет и овец, и коров под сень деревьев, а другие создания, более скрытные, отваживаются появляться лишь по ночам. Днем жаба прячется от солнца, а улитки и слизни оставляют лишь серебристые следы, видные в свете дня. И все это время хлеба, пока еще зеленые, созревают на полях, готовясь к жертвоприношению жатвы.

Глава пятая

ЛАММАС

Крик петуха разрывает туманную дымку раннего утра, предвещающую очередной жаркий и влажный день; вдалеке, окликая друг друга, каркают слетающиеся вороны; а хлеба тем временем тихо созревают.

Пока летнее солнце все выше взбирается по небу, мы прячемся под крышу, в прохладу старого каменного дома. Корзины только что собранных помидоров наполняют кухню необычным остро-сладким запахом виноградной лозы и базилика, а холодный кувшин чая со льдом и свежей ароматной мятой дарят нам свежесть и утоляют жажду.

В прохладной темноте погреба стеклянные банки, содержимое которых было съедено прошедшей зимой, снова блестят аккуратными рядами, наполненные разноцветными фруктами и овощами — ярко-красными помидорами, нежно-зеленой стручковой фасолью, сверкающими оранжевыми консервированными персиками, рубиново-красным малиновым вареньем.

Когда летний день клонится к закату, солнце купает соседских лошадей в лучах золотого света и, прежде чем скрыться за холмом, отбрасывает по траве на лугу длинные фиолетовые тени. Потом луговая трава наполняется мигающими светлячками, а в одну из ночей в небе над окрестными холмами взрываются сверкающие брызги света — это города и села округи празднуют Четвертое июля.

Во время этого и других государственных праздников США мы, сторонники древней веры, встречаемся с символами, которые использовались отцами-основателями нашей страны в борьбе за независимость, и многие из них часто поражают нас своим языческим смыслом.

На первом государственном флаге Соединенных Штатов, ласково прозванном «Бетси Росс», изображены круг из тринадцати белых пятиконечных звезд (пентаграмм) на синем поле и тринадцать красных и белых полос. И звезды, и полосы символизируют, конечно, тринадцать колоний, объединившихся в государство. Но для ведьмы тринадцать звезд в круге означают также тринадцать лунных месяцев в Колесе года и тринадцать участников шабаша. Красные и белые полосы — это, собственно говоря, ленты из ткани, примечательные своим сходством с красными и белыми лентами на традиционном Майском дереве; сходство окажется еще более поразительным, если учесть, что естественное место для флага — на верхушке флагштока.

Некоторые из прежних флагов колоний представляют еще больший интерес.

На одном, например, изображается змея, разрубленная на тринадцать сегментов, каждый из которых назван именем одной из колоний, а над ними девиз: «Объединиться или погибнуть». Эта символика заставляет вспомнить миф об Исиде и Осирисе, в котором тело убитого Осириса было разрублено на четырнадцать частей его братом Сетом. Исида обошла весь мир в поисках частей и нашла тринадцать из них; с помощью Анубиса они были воссоединены, и Осирис воскрес.

На более позднем варианте флага змея уже цела и невредима и изображена свернувшейся в идеальную по форме спираль, над которой написан девиз: «Не наступай на меня». Спираль — это, разумеется, один из древнейших символов богини, а змея — символ мужского принципа, а также символ язычества.

На флаге другой колонии было просто изображение серпа молодого месяца в верхнем левом углу сплошного синего поля; между рогами месяца написано было слово «Свобода». Этот флаг многие из нас, быть может, воспринимают как современный, но таким флаг был более двухсот лет назад.

Уже много говорилось о присутствии числа тринадцать на большой государственной печати Соединенных Штатов, но этот факт чаще всего объясняют тем, что тринадцать — символ числа колоний. Но мне кажется интересным, что колоний, образовавших государство, действительно оказалось тринадцать. Я не предполагаю, что делегаты от этих колоний, сидевшие в 1776 году в той душной комнате в Филадельфии и составлявшие Декларацию независимости и Билль о правах, представляли собой шабаш ведьм; скорее, так случилось по странному и таинственному промыслу наших древних богов, оберегающих своих тайных детей.

Значит, по-видимому, естественно, что Соединенные Штаты, основанные ради свободы вероисповедания, должны стать ареной величайшего возрождения ведовства, хотя оно и происходит сейчас на всей планете. Возможно, в не слишком отдаленном будущем Конституция Соединенных Штатов и особенно те, кто поклялся ее защищать, будут подвергаться новым, невиданным испытаниям, а мы будем помнить о других значениях звезд и полос, змей и полумесяцев.

Подобно американской архитектуре и американской кухне, американское ведовство — вещь совершенно уникальная. В какой другой стране могла бы ведьма очертить круг по кельтскому обычаю, затем воззвать к древнегреческой богине или богу, а потом совершить англосаксонский ритуал под звуки записанных на пленку барабанов американских индейцев? Конечно, некоторые ревнители чистоты традиций, у которых свой, особый путь, могут с неодобрением взирать на подобное смешение разных обычаев в «магическом тигле», но в действительности чем больше мы узнаем о различных ведовских и языческих традициях, тем больше нас поражает не различие, но сходство между ними; а различия, которые существуют, — это различия культурные, а не религиозные. Мы, американские ведьмы, можем брать из традиций Старого Света все лучшее. Есть люди, которым повезло по рождению унаследовать одну из тех традиций, которые как будто рассыпаны по всему Старому Свету подобно кусочкам составной картинки-загадки, упавшим из проходящего облака. Быть может, американская ведьма и не ощущает, что держит в руке свой собственный кусочек картинки, но нам, кажется, действительно удалось окинуть взглядом весь рисунок.

В жаре и влажности летних дней таится вероятность дневных и вечерних грозовых дождей. Не только изобретательность голливудских постановщиков — причиной тому, что действие множества фильмов о так называемых «сверхъестественных явлениях» происходит в домах или замках с привидениями, да еще в грозовые ночи. Дело в инстинкте, который присущ всем нам. Кажется, есть какая-то очень реальная связь между электрическими явлениями во время сильных гроз и миром духов. Мы с Дэном несколько раз замечали, работая с бокалом для вина (простым инструментом, действующим очень похоже на «говорящую доску») во время приближения грозы, что часто на него воздействует статическое электричество. Было и несколько случаев, когда происходила внезапная смена субъекта коммуникации или передаваемого сообщения, как будто кто-то поворачивал ручку настройки, чтобы переключиться на другую радиостанцию. А еще два или три раза случалось, что наша собака Саманта, выйдя из дома, тут же в страхе проскальзывала обратно — за несколько часов до того, как разражалась особенно сильная гроза. Существует явно некая связь между грозами и электромагнитным полем Земли, а электромагнитного поля — с психическим полем и мирами духов.

Грозы могут стимулировать или усиливать телепатическую активность, и эта магическая сила сохраняется и в дождевой воде, оставшейся после грозы. Эту воду необходимо собрать в стеклянные или глазурованные керамические сосуды, которые ее изолируют. Позже с ее помощью можно увеличивать силу воздействия амулетов и таких предметов, как магические хрустальные шары, стеклянный бокал или «говорящая доска». Особенно действенный способ такой: нужно положить несколько сушеных листьев полыни — растения, которое способно также усиливать телепатическую энергию, — в стеклянный сосуд и залить их дождевой водой, собранной после грозы. Оставьте сосуд стоять под лунным светом в течение трех ночей, предшествующих полнолунию. Затем в ночь полнолуния очертите круг привычным вам способом и поместите на свой алтарь все предметы и амулеты, которые вы желаете зарядить.

В соответствующий момент ритуала эсбата опустите пальцы в это сильно заряженное снадобье и смочите им буквально каждый из предметов, произнося, например, такие слова:

Гром и молния,

Полынь и луна,

Ваши силы скоро

Перейдут в этот амулет.

Затем оставьте все предметы, смоченные снадобьем, под лунным светом до утра; но уберите их до восхода солнца. Два предмета, которые действительно следует заряжать таким способом, — это волшебная палочка и ритуальный нож.

С другой стороны, грозы могут быть и разрушительными. В качестве растения, защищающего от опасностей гроз, издавна используется пион. Также лук-порей, по-нидерландски называемый «donder-bloem» или «громовой цветок», одно время сажали на крышах домов для защиты от молнии. Конечно, крытая дерном или соломой крыша — непременное условие для этого, но и, посадив лук-порей около дома, вы обеспечите некоторую степень защиты.

Защитными амулетами против молнии являются также писанки.

Прошедшая летняя гроза часто сменяется ясным синим небом, а ветер становится сухим и жарким. Это самое подходящее время дня, чтобы отправиться на морской берег, эту волшебную полоску между сушей и морем, где выходили из воды многие боги и богини древности.

Среди них была Афродита, древнегреческая богиня любви и красоты, чье имя означает «Пеннорожденная». Афродита была не только прекрасной; она наслаждалась красотой в других и наделяла их дарами любви и очарования. Поход на морской берег — лучшее время, чтобы воздать дань богине в ее ипостаси богини любви и красоты. Мирт, яблоня, роза и мак — все они посвящены Афродите; морские раковины (особенно рода Сургаеа, называемые обычно каури), оставляли в качестве приношения богине в ее храме на острове Кипр, от которого этот род моллюсков и получил свое название. Поскольку Афродита — еще и богиня моря, ей также посвящены лебеди и дельфины. Итак, если вы находитесь на берегу моря и хотите восславить Афродиту, начертите круг на песке в один из дней молодой луны. Рассыпьте по кругу лепестки роз, обратитесь лицом к океану и всматривайтесь некоторое время в морскую даль. Затем поднимите высоко в воздух морскую раковину, которую хотите принести в дар богине. Пусть это будет самая красивая, самой совершенной формы раковина, какую вы только можете найти. Произносите слова, подобные этим:

Афродита, рожденная из моря,

Я приношу эту раковину тебе в дар.

Ее совершенная красота подобна твоей,

О милостивая богиня, рожденная из

Вот все, что мне нужно дать тебе.

Подари мне блаженство.

Затем положите раковину на сложенный из камней алтарь в центре круга или на песок, где ее может унести море, а розовые лепестки пусть достанутся волнам прибоя.

У древних римлян июль был временем празднования нептуналий — праздника Нептуна, бога морей, которому у греков соответствовал бог моря Посейдон. Нептун был также создателем первой лошади, позже ставшей символом богини. Именно Нептун властвует над всеми морскими созданиями и над самим морем. Его символы — трезубец и дельфины; ему посвящены черные и белые быки, а также лошади. Поход на берег моря, особенно в июле месяце, — подходящее время для того, чтобы воздать хвалу этому морскому божеству и попросить его о покровительстве во время морских путешествий или о защите от утопления. Подойдите к кромке прибоя и начертите на песке круг. Обозначьте четыре стороны света, положив по подкове или нарисовав пальцем на песке след конского копыта там, куда указывают четыре направления компаса. В центре круга поместите трезубец или его символ. Для этого лучше всего подойдет вилка для соленья — из-за формы и потому, что она ассоциируется с соленой морской водой. Можете и нарисовать трезубец на песке. После этого поднимите кубок с белым вином или элем и произнесите такие слова:

Нептун (или Посейдон), владыка океана,

Живущий на дне морском,

Прими этот дар, который я проливаю

Туда, где твои владения встречаются с берегом.

Позволь мне всегда быть

Защищенным от опасностей моря.

Затем подберите подковы и трезубец и позвольте изображению смешаться с волнами.

Подобный ритуал можно проводить и в честь Ллира, кельтского бога моря. Но владения морских богов, как и тропические леса, находятся сейчас под угрозой, а с ними — и вся жизнь на земле. Танцевать в Магическом кругу, начертанному у моря, чтобы показать этим древним божествам свою любовь, необходимо, но не менее важна активная деятельность — это и поддержка законодательства об охране Мирового океана, и особенно движение «Гринпис», участники которого рисковали жизнью, чтобы защитить таких животных, как дельфины, посвященных древним богу и богине моря.

Находясь на берегу, можно попробовать осуществить один действительно забавный проект — прямо здесь, на пляже (но вы можете и просто набрать песка, чтобы потом поэкспериментировать дома). Свечи, отлитые из песка, очень красивы и превосходно годятся для того, чтобы обозначать ими четыре стороны круга: они совершенно безопасны (их нелегко опрокинуть, и у них нет стеклянных частей, которые могли бы разбиться), а самое главное, изготавливать их — одно удовольствие! Мы с Дэном делали много таких свечей в конце шестидесятых, и их прозвали «ведьмовские свечи для хиппи». Все, что вам понадобится — влажный песок, воск, фитиль и двойной сосуд для кипячения (чтобы расплавлять в нем воск).

Двойным сосудом может послужить банка из-под кофе, поставленная в кастрюлю с водой. Красители и отдушки использовать не обязательно, но их можно купить в каком-либо магазине, торгующем материалами для художественных промыслов. Как красители можно применять размельченные цветные мелки или пастельные карандаши, а для отдушки — ароматические масла или эссенции. Если свечи будут отливаться прямо на берегу, работайте там, где песок уже сырой. Но если вы хотите набрать песка, чтобы использовать его позже, берите сухой песок подальше от воды. Его нужно засыпать в картонную коробку глубиной 20 см и площадью примерно 60х60 см, а позже полить водой из шланга.

Для начала, пока воск плавится в сосуде, с помощью столовой ложки выройте в мокром песке лунку размером примерно с половинку грейпфрута. Эту исходную форму вы можете украсить разными способами: можно сделать «шляпки гвоздей», протыкая стенки лунки ластиком, или фигурные края, делая по ее краю вмятины большим пальцем. Свеча красивой «древнеиндейской» формы получится, если просто сделать по краю лунки три углубления на равном расстоянии. Но нам больше всего нравятся свечи в форме котелка, которые немного сужаются у горлышка, а по краю опять расширяются; такие свечи имеют три ножки, которые мы делаем, протыкая карандашом углубления в нижней части лунки. Добившись нужной формы, возьмите отрезок фитиля и держите его приблизительно над центром лунки. При этом осторожно заливайте форму горячим воском, следя, чтобы углубления для ножек (если такие есть) тоже заполнялись. Дайте воску затвердеть (это может занять довольно долгое время). Осторожно попробуйте, твердый ли воск, а когда он готов, опустите пальцы в песок вокруг свечи и аккуратно выньте ее. Смахните щеточкой лишний песок. Какой бы совершенной и симметричной формы ни должна была выйти ваша свеча, без неожиданностей здесь не обойтись: это часть магии песочных свечей. Свечам со слишком выпуклым донышком или неустойчивыми ножками можно придать правильную форму, подержав их на горячей сковородке.

Когда июль месяц близится к концу, подходит пора сбора урожая. Сейчас как раз созревают помидоры; их еще предстоит нарезать, разложить в горячие стерилизованные банки и законсервировать.

Вот простой ритуал для надежного консервирования: сначала, прежде чем накрыть банку крышкой и закатать ее, оботрите горлышко банки чистой горячей губкой. Затем кончиком пальца начертите на крышке пентаграмму и произнесите слова, подобные этим:

Крепкая крышка — защити это кушанье!

Практика герметического закатывания банок — а это и есть консервирование — вообще говоря, изначально была процессом магическим. Ее создание приписывают Гермесу Трисмегисту (так греки называли египетского бога Тота, который считается создателем алхимии и других оккультных наук). В XVII веке, а возможно, и ранее, в Германии белые рейнские вина хранили в каменных сосудах, называемых «беллармины». Хотя свое название они и получили предположительно в честь одного из раннехристианских епископов, украшали их обычно ликом бога Ваала, или Бела, а иногда — маской бога растительности, стилизованной в форме листьев, чтобы защитить и сохранить их содержимое. Поэтому такие сосуды часто использовались в качестве «ведьминых бутылей» — защитных амулетов, которые содержали мочу, а иногда — кровь самого знахаря.

В них также могло храниться символическое оружие для защиты: булавки, шипы, ржавые гвозди, битое стекло. Эти бутыли закапывались в землю горлышком вниз, и их защитная сила сохранялась, пока бутыль и ее содержимое были целы. Подобные амулеты — довольно распространенные археологические находки в Европе, а одну такую бутыль обнаружили в Соединенных Штатах, на острове Тинникум, что на реке Делавэр чуть ниже Филадельфии. (Правда, амулетом тут служила бутылка из зеленого стекла, а не беллармин.)

Даже в наши дни стеклянные банки, в которых мы консервируем свой урожай помидоров и персиков, явно украшены магическими масонскими символами, например пентаграммами, — ведь не зря же в Америке их называют «мейсоновскими банками». Поэтому из них получаются превосходные сосуды для современных «ведьминых бутылей», и неважно, что имя «Ваал» на них пишется как «Бал»!

Пока уборка урожая идет своим чередом, можно сделать очень многое для подготовки к празднованию Ламмаса. Появляется сладкая кукуруза, которую можно различным образом использовать. Я обнаружила, что один из лучших способов войти в контакт с духом сезона, любого сезона — это носить украшения из природных предметов, этому сезону свойственных. Проще всего это сделать так: возьмите свежий початок сладкой кукурузы (чем крупнее и плотнее зерна, тем лучше, но они не должны быть совершенно сухими). Сняв листовую оболочку, разломите початок пополам, а затем лущите зерна, начиная с разлома на каждой из половинок и идя по кругу. Старайтесь отделять зерна целиком, вместе с белыми пятнышками. После этого возьмите суровую нитку длиной 60–90 см и большую иглу и начните нанизывать зерна, прокалывая их иглой в самой середине. Когда длины нитки уже достаточно для ожерелья (а одного початка обычно хватает с лихвой), свяжите ее концы и повесьте ожерелье в теплое, сухое место на несколько недель. Зерна усохнут и сморщатся, и, может быть, понадобится затянуть узел потуже.

Прекрасные варианты такого ожерелья можно сделать из маиса (индейской кукурузы), которая еще не высушена на поле. Вы можете вырастить маис у себя в огороде или спросить на местной ферме, можно ли купить недозрелые початки. Если вы не хотите делать ожерелье из кукурузных зерен каждый год, а вместо этого желаете год от года надевать во время Ламмаса одни и те же ожерелья, сбрызните их полиуретаном или лаком, чтобы в них не заводилась моль.

Идея ношения ожерелья из кукурузных зерен для празднования жатвы зерновых звучит достаточно просто, но на деле, если развить эту идею переодевания в подражание духам Природы дальше, она может превратиться в могущественное связующее звено между нами и духами зерна.

Еще один вариант в этом духе: можно сплести из длинных кукурузных листьев корону или головную повязку.

Их тоже можно украсить метелками с верхушек початков. Есть много способов делать украшения из оболочки кукурузного початка. Из сушеных початков, нарезанных кружочками, получаются прекрасные розетки, носить которые можно множеством разных способов. Все, что вам необходимо, — это запас кукурузы, кукурузная шелуха и творческое воображение.

Дом, а особенно те помещения, где будут проводиться праздничные обряды Ламмаса, тоже можно украсить мисками фруктов и корзинами овощей, а также всеми знаками и символами сезона.

К этим символам относятся и сельскохозяйственные инструменты для сбора урожая. В конце концов круг Ламмаса можно украсить не только плодами урожая, но и инструментами, особенно теми, которые связаны с жатвой зерновых культур. Кривой нож для жатвы (серп) посвящен богине, и не только потому, что ассоциируются со священным зерном, но и потому, что по форме напоминает молодой месяц. Вилы служат не только для уборки урожая; их зубья напоминают рога Рогатого бога. Коса называется также Зубом Сатурна.

Сатурн — древний бог смерти, а также отец Зевса. Коса в руках Старого года в новогоднюю ночь — символ кончины уходящего года. Ее также носит с собой более мрачная фигура, известная как Зловещий жнец, в которой люди, не исповедующие язычества, видят владыку смерти, но сохранившая при этом черты сходства с богом зерна — богом смерти и возрождения. Цеп также ассоциируется с жатвой зерна; он был также символом египетских фараонов. Корзина для веяния зерна — еще один символ жатвы.

Само зерно — особенно могущественный символ. Пучки кукурузных стеблей, снопы сжатой пшеницы или другой зерновой культуры можно расположить по бокам алтаря. Если празднование проходит более скромно, вазами с пшеницей, овсом или ячменем можно украсить стол, который послужит алтарем, когда настанет вечер шабаша…

В древние времена сбор этих зерновых культур традиционно сопровождался множеством ритуалов. Люди верили, что дух, обитающий во всем хлебном поле, уходит по мере жатвы в еще не сжатое зерно. Поэтому никто не хотел срезать последнюю несжатую полоску в поле: вместо этого жнецы по очереди метали в нее серпами, пока последний колос не был срезан.

Вероятно, считалось, что дух зерна остается и в последнем снопе. Сбор его был особым ритуалом, а связывали его так, чтобы формой он напоминал женскую фигуру, и нарекали Матерью хлеба. Были и другие варианты этого имени, например Хлебная старуха, Мать ржи, Мать ячменя или Мать пшеницы, Старуха или Мать урожая, в зависимости от местности и от того, какие зерновые культуры там выращивались. Затем Мать хлеба наряжали в женскую одежду либо украшали материей или лентой. После этого ее, подняв на шест, могли торжественно внести в деревню или на ферму в веселой процессии телег и повозок, нагруженных собранным урожаем зерна. Затем Мать хлеба укрепляли в амбаре над гумном, где зерно обмолачивали, после этого она хранилась в доме до следующей весны.

Изготовление Матери хлеба

В германских странах и в Восточной Европе она — Мать хлеба, а ее антипод — Дева хлеба. В кельтских странах ее называют Каиллиах, а ее вторая, весенняя, половина — сама великая богиня Брайд (Бригита); в Древней Греции она — Деметра, а антиподом ей служит ее дочь Персефона; у римлян это Церера и Прозерпина. Вместе их называют просто «Двумя богинями».

Мать хлеба была и должна оставаться центральной частью обрядов Ламмаса. Изготавливаться она может очень просто или, наоборот, сложно — здесь все зависит от воображения. Первый шаг этого процесса — раздобыть хлебные колосья. Маленькие пучки пшеничных колосьев можно купить в цветочном магазине или магазине, торгующем материалами для художественных промыслов. Это удобно, так как в прежние времена, когда еще жива была древняя религия, Мать хлеба иногда делали из двенадцати или тринадцати небольших снопов хлеба.

Если вы живете неподалеку от мест, где выращивают хлеб, вы можете — с разрешения фермера — сами собрать колосья. Лучше всего, если вы договоритесь с фермером, чтобы он оставил для вас на поле маленькую несжатую полоску или уголок после того, как собрал все остальное зерно; а может быть, вы найдете уцелевшие колоски после того, как поле было сжато.

Так или иначе эти колосья следует срезать бронзовым серпом или ножом с белой рукояткой, произнося при этом слова, подобные этим:

Мать Хлеба,

Я пожинаю тебя.

Весной ты станете

Снова Девой.

В древние времена несколько колосков с зернами выдергивали из Матери хлеба и откладывали в сторону, чтобы вплетать в магические амулеты, известные как хлебные куколки, или для венков, которые предстояло надеть молодым девушкам, участвующим в праздничном шествии сбора урожая.

Чтобы сделать Мать хлеба, перевяжите сноп зерна примерно посередине или немного ниже, оставив несколько колосьев для рук и головы. Затем отогните верхушки колосьев вниз и кнаружи снопа, чтобы из них получилась юбка, и снова перевяжите сноп, чтобы обозначить талию. Свяжите два небольших пучка колосьев по обоим концам (для этого можно использовать резинки) и вставьте их в верхнюю часть снопа, чтобы получились руки. И наконец, вставив туда же тонкий пучок колосьев, сделайте голову.

Затем эту фигурку можно по желанию украсить. Традиционный наряд Матери хлеба — юбка или передник из ткани. Подойдут и ожерелья или браслеты из зерен кукурузы, ленты, цветы. Закончив изготовление Матери хлеба, се можно поднять на шест, обнести в процессии по кругу и наконец установить на востоке или юге круга, где она может взирать на обряды, проводимые в ее честь.

Для того чтобы в полной мере оценить праздник Ламмаса, необходимо понять, что так же, как Бельтан — противоположность Самайна, а летнее Солнцестояние — противоположность святок, Ламмас, в свою очередь, — это противоположность Имболька, что прямо выражается в отношениях между Матерью хлеба во время Ламмаса и Девой хлеба во время Имболька. Они — две ипостаси одной и той же богини: одна из них — Каиллиах, или Старуха, после того, как ее дни роста и плодородия закончены и хлеб ее сжат; другая же — снова Дева, обновленная после смертельного сна зимы и снова готовая к оплодотворению.

Алтарь Ламмаса

Едва ли можно сомневаться в том, что священные хлебные зерна из снопа сжатого хлеба, называемого Матерью хлеба, в древнейшие времена сохранялись для посева будущего года; чтобы следующий урожай был удачным, над ними проводилось множество магических ритуалов.

Если рассматривать эти древние традиции Ламмаса только как причудливые пережитки религии тех времен, когда выживание человека зависело от хорошего урожая, то современный язычник, живущий в эпоху сельскохозяйственной индустрии, химических удобрений и инсектицидов, найдет в них для себя мало ценного. Но если мы увидим в этих древних ритуалах символическую суть всеобщих ритмов Природы, от которых зависит жизнь всех нас, мы снова сможем праздновать древние обычаи и черпать из их могущественных сил для нашего собственного блага и блага всей планеты.

Ламмас — это праздник не только богини, но также и бога (как и все в мире). Очень похоже, что на самых ранних фазах существования древней религии в действительности было две религии, которые существовали параллельно и функционировали совместно на благо всего общества. Одна из них исповедовалась женщинами и относилась к деторождению, исчислению времени, сельскому хозяйству, истории племени и медицине. Другая исповедовалась в основном мужчинами и имела дело с духами животных, на которых охотились, и с общением с предками племени. Последняя — это то, что обычно называют шаманизмом, а первая получила название колдовства. Разумеется, граница между ними не была четко очерчена, в некоторых областях они перекрывались, а жрецы и жрицы сотрудничали и обменивались друг с другом знаниями ради всеобщего блага. И все же, независимо друг от друга, жрецы служили Рогатому богу смерти и возрождения, а жрицы — богине плодородия, Матери-Земле.

Возможно, в течение сезона плодородия и изобилия представлялось, что верх берет богиня, в то время как бог смерти, затаившись, уходит в тень. А в зимние месяцы власть переходила в руки Рогатого бога, и все же известно было, что когда-нибудь богиня пробудится и вернется из Подземного мира. Несомненно, жрецы и жрицы во время великих шабашей проводили обряды, в которых выражалось взаимодействие богини и бога. Именно это сочетание традиций и унаследовали мы, современные язычники и ведьмы, и мы всегда должны помнить о поддержании равновесия.

Ламмас — это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы. Некоторые из древнейших богов — Таммуз, Адонис, Аттис, а позже Дионис — были богами растительности и зерна. Богиня пребывает вечно, созревая, старясь и засыпая на зиму, чтобы омолодиться и вновь стать Девой, или спускаясь живой в Подземный мир, чтобы найти своего умершего возлюбленного супруга, в то время как бог должен умереть, чтобы возродиться вновь.

Этот сюжет вновь и вновь рассказывается в историях сражений Короля Дуба с Королем Падубом, мифах об Адонисе, Таммузе и Бальдере и историях Гавейна и Зеленого Рыцаря, Талиесина и Керидвен. Боги этих историй и легенд — это бог либо солнца, либо зерна, но неважно, какой из них, потому что в конечном счете оба — один бог. Этот бог провел зимние месяцы в Подземном мире мертвых, возвращается на землю в дни Весеннего равноденствия, растет и достигает зрелости во время летнего Солнцестояния; он гибнет под ножом во цвете лет во время Ламмаса или умирает во время Осеннего равноденствия или на святки.

Большинство солнечных богов похожи в двух отношениях: во-первых, они ежегодно умирают, а во-вторых, их голова увенчана сияющими золотыми волосами. Эти два свойства как нельзя лучше относятся и к солнцу, и к созревающим колосьям хлеба.

Другое название Ламмаса — Лугнасад; так праздник был назван в честь древнего кельтского бога солнца — Луга, которому и были посвящены его торжества. Однако в этих обрядах не праздновалась жизнь Луга, но оплакивалась его смерть. Ламмас следует за летним Солнцестоянием, когда солнце на вершине своего могущества, и отмечает время, когда тьма начинает прибывать, а свет Солнца идет на убыль.

Вполне очевидно, что во всех культурах бог в его ипостаси бога солнца, чье возвращение весной приносило свет, тепло и возрождение Природы, признавался и почитался задолго до его ипостаси бога зерна и земледелия. После того как его ипостась бога зерна была признана, его часто воспринимали как сына бога солнца. В этой ипостаси он более явно выступает как бог смерти и возрождения. Во многих мифологиях в нем совмещаются свойства нового бога зерна и прежнего бога солнца. Один из подобных мифов — история о Ллеу Ллау Гифсе.

Ллеу Ллау Гифе появился на свет как эманация тела богини Смерти, Арианрод. Бог Гвидион уловил эту эманацию прежде, чем кто-либо смог увидеть, что это такое. Из искры жизни, принесенной от богини смерти, быстро вырос юноша со сверкающими золотыми волосами. Стремительный рост и светлые волосы — это и есть признаки бога зерна; но сверкающая шапка волос — еще и принадлежность бога солнца. Более того, имя юноши — Ллеу Ллау Гифе — обычно переводится как «лев твердой руки», а лев часто ассоциируется с солнцем. (Например, зодиакальный знак Льва управляется солнцем.) И наконец, когда Ллеу Ллау Гифса хитростью заставляют выдать единственный способ, которым его можно убить, ему стреляют в ногу, и он превращается в орла — еще одно существо, которое является символом солнца.

Сходство между кельтским Ллеу Ллау Гифсом и тевтонским богом солнца Бальдром разительно. Бальдр, прекрасный и всеми любимый бог, называемый «Сияющим», мог быть убит только одним созданием — омелой. Столь неуязвимым он был, подобно Ллеу Ллау Гифсу, что боги по очереди метали в него стрелы и мечи, пока не была раскрыта тайна его умерщвления. Тогда бога зимы хитростью вынудили метнуть в него ветку омелы. Омела растет на верхушках священных дубов, а ведь именно там искал убежища Ллеу Ллау Гифе, когда был смертельно ранен. Мысль о том, что миф о Ллеу Ллау Гифсе рассказывает нам о ежегодном событии, выражена в следующем: единственное оружие, способное нанести ему вред, понадобилось выковывать целый год и один день.

То, что в мифе о Бальдре Боги по очереди бросали в него свое оружие, определенно напоминает старинный языческий обычай, когда жнецы по очереди бросают свои серпы в последнюю несжатую небольшую полоску хлеба, пока не повалят его весь.

Мы нашли весьма могущественный символ для того, чтобы представлять бога во время шабаша Ламмас: им может послужить солнечное колесо, сделанное из восьми початков миниатюрной кукурузы. Все, что нужно для того, чтобы сделать это Солнечное колесо — толстая проволока, кружок из дерева или картона диаметром примерно семь с половиной сантиметров, столярный клей, проволока для цветов или зажимы и восемь початков кукурузы совершенно одинаковой длины. Согните проволоку в круг диаметром 25–30 см. Размер должен быть достаточным для того, чтобы в круге уместились два початка, кончики которых соприкасались бы в центре, а кочерыжки, из которых растут листья, лежали бы на проволоке. Положив проволочное кольцо на стол, разместите в нем кукурузные початки в виде лучей. Затем с помощью проволоки для цветов или зажимов прикрутите каждый початок к проволочному кругу (можно использовать и разогретый клей). Затем, приподняв кончики початков в центре круга, подложите под них деревянный кружок там, где все восемь початков соединяются. Наконец, приподнимая за кончик по одному початку, введите под него большое количество столярного клея или разогретого клея и оставьте солнечное колесо на ночь для просушки.

На следующий день некоторые листья с каждого початка можно обернуть вокруг проволочного круга, чтобы скрыть его, и закрепить их на месте каплей клея. По необходимости хлебное, или солнечное, колесо делается и из початков, собранных предыдущей осенью.

Во время празднования шабаша Ламмас обе фигуры — хлебное солнечное колесо и Мать хлеба — могут стать частью ритуала: участники процессии могут внести их в круг, обнести по нему, а затем водрузить хлебное солнечное колесо на западе или севере, а Мать хлеба — на востоке или юге.

После обрядов шабаша эти два могущественных ритуальных предмета могут остаться ка всеобщем обозрении вплоть до Осеннего равноденствия; затем их убирают по отдельности в укромное место, где они могут пробыть в покое всю темную половину Колеса года и где их не потревожат мыши и моль. Этой же Матери хлеба будут воздаваться почести во время Имболька. Хлебное солнечное колесо теперь не понадобится до следующего Ламмаса, и, если оно изготовлено для постоянного хранения, оно станет еще более могущественным ритуальным предметом, который с каждым шабашем Ламмас будет вбирать в себя магическую энергию.

После того как хлеб убран, его обмолачивают и провеивают. При обмолоте зерно отделяется от колоса, а также освобождается от мякины, или плевел, — твердой оболочки, которой окружено каждое зернышко.

Чтобы этого добиться, снопы зерна выкладывают на гумно и отбивают специальным деревянным инструментом — цепом. Этот процесс и зерно, освобождавшееся таким образом, были столь священными, что фараоны Древнего Египта изображались с цепом в руке (и с серпом — в другой). А когда царь Давид вошел в Иудею, он приобрел* гумно, на котором построил храм. Гумно столь тесно было связано с плодородием, что даже в наши дни один из бесчисленных обрядов и ритуалов, сопровождающих современную свадьбу, — это перенесение невесты женихом через порог в брачную ночь. Из самого этого слова явствует, что когда-то порогом (threshold) именовался бортик, который приколачивали к полу на гумне (threshing floor) для того, чтобы драгоценное зерно не рассыпалось. В кельтском мифе о Керидвен и Талиесине мальчик по имени Гвион Бах благодаря капле колдовского варева из котла Керидвен превращается в пшеничное зернышко на гумне. Тогда Керидвен, обернувшись черной курицей, склевывает пшеничное зернышко, а позже, уже в собственном обличье, производит на свет чародея Талиесина.

И вот зерно обмолочено; теперь его нужно провеять. Для этого обмолоченное зерно подбрасывали в воздух с помощью корзины или грабель, позволяя ветру отделить зерна от мякины.

Следующий процесс — это помол пшеницы или другого зерна в муку. Когда-то это делали с помощью маленькой ручной мельницы, позже — с помощью больших жерновов. Если сжатое зерно есть тело приносимого в жертву бога зерна, то, возможно, жернов — это серебряное колесо, или сама Арианрод, богиня смерти[11].

После помола зерна в муку оно увлажняется (и обычно соединяется с другими ингредиентами), и из него выпекается хлеб. Этот самый каравай и поедается торжественно в кульминационный момент праздника Ламмас.

Вот два рецепта, по которым можно испечь очень вкусный хлеб, который станет отличным главным кушаньем на празднике Ламмас.

Первый — это рецепт кукурузного хлеба, который особенно подходит для американских язычников, так как кукуруза — основная зерновая культура, выращиваемая в нашей стране сотни лет. Здесь не требуется ни дрожжей, ни времени для поднятия теста, и хлеб выйдет особенно красивым, если его выпекать в специальной форме для кукурузного хлеба: получатся маленькие батончики в виде кукурузных початков.

Кукурузный хлеб

Разогрейте духовку до 220 °C. Затем смешайте:

* 1 стакан обычной пшеничной муки

* 1 стакан желтой кукурузной муки крупного помола

* 1/4 стакана сахара

* 3/4 чайной ложки соли

* 2 чайных ложки пекарского порошка, заменяющего дрожжи

Продолжая помешивать, добавьте:

* 2 яйца

* 1 стакан молока

* 1/4 стакана размягченного сливочного масла или маргарина (для рассыпчатости)

Взбивайте тесто, пока оно не станет однородным, но не нужно взбивать слишком сильно. Вылейте его в хорошо смазанные жиром формы для кукурузного хлеба, формы для сдобы или на противень размером 30х30х5 см и выпекайте 20–25 минут. Кукурузный хлеб вкуснее всего, если его подавать еще теплым и густо намазывать несоленым сливочным маслом.

Поскольку жатва, веяние и помол зерна символизируют смерть бога зерна, съесть священные хлеба — значит причаститься его тела, а значит, и получить крохотную частичку его божественной сущности. Поэтому в очень многих древних традициях хлеба выпекались в виде трупа (в форме не человеческого тела, но мумии).

Зерновому хлебу, замешенному по следующему рецепту, можно легко придать нужную форму на окончательной стадии последнего подъема теста.

Зерновой хлеб

В большой миске смешайте:

* 2 стакана молока (чуть теплого)

* 2 пакетика сухих дрожжей

* 1 чайную ложку соли

* 1/2 стакана меда

* 1/4 стакана темного коричневого сахара

Накройте смесь крышкой и оставьте в теплом месте, пока она не увеличится в объеме вдвое (примерно на полчаса). Добавьте к этой смеси:

* 3 столовые ложки размягченного сливочного масла

* 2 яйца

* 1 стакан неотбеленной пшеничной муки

Размешивайте, пока смесь не вспенится. Теперь добавьте:

* 1/2 стакана зерен пшеницы

* 1/2 стакана овсяных хлопьев

* 2 стакана пшеничной муки

* 2 столовых ложки семян кунжута

Выложите получившееся тесто на посыпанную мукой доску и постепенно продолжайте вмешивать в него неотбеленную пшеничную муку, пока оно не станет гладким и эластичным и перестанет прилипать к рукам.

Положите тесто в миску, смазанную жиром и немного обваляйте его в жире. Затем накройте его чистой тканью и оставьте в теплом месте подниматься (примерно на час), пока оно не увеличится в объеме вдвое. После этого примните его, разделите на два или больше продолговатых хлебца, придав им форму, приблизительно напоминающую мумию, и положите на смазанные жиром листы для выпечки печенья. Накройте их и снова поставьте в теплое место, пока они опять не увеличатся в два раза. Выпекайте хлебцы в предварительно разогретой духовке при температуре 175 градусов примерно один час или до готовности, когда они станут полыми на ощупь.

Если жатва хлеба — это смерть бога зерна, то прорастание зерна — его возрождение. В некоторых странах Средиземноморья женщины проращивали зерна пшеницы в глиняных блюдцах или чашах. Эти чаши с пророщенным зерном назывались «Садами Адониса»; их приносили в дар древнему богу, бросая в ручьи, реки или в море. (В более поздние времена их приносили в дар старому богу, оставляя в храмах новой религии).

Готовясь к обрядам Ламмаса, вы, может быть, захотите прорастить несколько зернышек пшеницы, чтобы запечь их в каравай Ламмаса в качестве символа возрождения, а также чтобы использовать их для жертвоприношений в обрядах Ламмаса.

Лучший вид сосуда для проращивания чего-либо — это, как я обнаружила, блюда из неглазурованной терракоты, точно такие же, как поддоны у цветочных горшков. Вам понадобятся два таких блюда примерно по 20 см в диаметре. Затем замочите приблизительно полстакана зерен пшеницы (их можно купить в магазине диетических продуктов) в стакане холодной воды на ночь. Наутро положите их в миску, промойте холодной водой и выбросьте те зерна, которые всплыли. После этого поместите их в одно из блюд из терракоты и накройте его сверху другим. Оставьте накрытые зерна в тихом темном месте, где они начнут расти и шевелиться, словно во чреве самой земли. На следующий день снова промойте пшеницу в холодной. воде и верните обратно, в накрытое блюдо, в тихое темное место. Промывайте ростки каждый день, а затем, в канун Ламмаса (или в любой день, когда вы собираетесь печь хлеба Ламмаса), отберите примерно половину ростков и вмешайте их в соответствующий момент в тесто для хлеба. (В приведенном выше рецепте ростки пшеницы можно заменить овсяными хлопьями и семенами кунжута.) Оставшуюся половину промойте водой еще раз и оставьте ростки под прямыми солнечными лучами. Это поможет им выработать зеленый хлорофилл для формирующихся побегов.

Это — те ростки, которые будут принесены в дар богу в день Ламмаса. Найдя подходящий ручей или реку, опустите блюдо с ростками в воду и осторожно пустите их по течению, произнося слова, подобные этим:

Бог зерна,

Владыка, возрождения,

Возвращайся весной,

Обнови землю.

День Ламмаса по традиции был в Европе днем сбора ягод, особенно черники. Когда-то сбор черники и ее поедание были сакральными действиями. Во время Ламмаса в наших местах ягод нет, и собирать нечего. Земляника, малина и брусника с голубикой уже прошли, а следующий урожай малины будет только в октябре. Но эти ягоды уже собраны и законсервированы, и сваренный из них джем превосходен с хлебом из непросеянной муки, особенно если хлеб теплый, свежевыпеченный. А еще вкуснее — с несоленым сливочным маслом.

Хлеб, густо намазанный маслом, — это кушанье, особенно подходящее для Ламмаса, потому что масло посвящено богине Бригите, которая является ипостасью Матери хлеба.

Спиртные напитки, сваренные из зерна, — эль, пиво или виски — такая же часть празднества Ламмаса, как и хлеб. В этой своей ипостаси бог зерна известен под ласковым прозвищем «Джон ячменное зерно». Из-за того, что эти напитки способны вызывать измененные состояния сознания, а также внушать веселье, в древности к ним относились так же, как к некоторым растениям и грибам. Для последователей культа Диониса по этой же причине священным было вино, а винопитие рассматривалось ими как священный ритуал. Дионис — это бог растительности, отождествляемый с вином, но так же, как и другие боги зерна и растительности в первую очередь он является богом смерти и возрождения. Дионис, очевидно, эволюционировал непосредственно из какого-то более раннего шаманистского бога животных, который властвовал над духами животных, убитых на охоте, и возвращал их к жизни, чтобы на них снова можно было охотиться. Жрецы Диониса, луперки, продолжали носить одежды из козлиной шкуры, доспавшиеся от предшественников-шаманов. В то же время сам бог был не только богом охоты и виноградной лозы, но и богом смерти и возрождения людей.

Диониса стали считать мужским соответствием богини зерна Деметры, основавшей центр своего культа в Элевсине, где к ней когда-то относились с большим почтением. Там ежегодно проводились Элевсинские мистерии, но о них очень мало известно, так как те, кто участвовал в этих обрядах, клялись хранить их в тайне. Известна лишь малая частица этих ритуалов: участникам показывали колосок зерна и говорили: «Узри колос зерна, сжатый в тишине».

Как и последователям культов Аттиса и Диониса, поклонникам Деметры и Персефоны даровались победа над смертью и вечная жизнь.

Когда месяц трав идет на убыль, а затем растет месяц ячменя, августовские дни наполняются гудением насекомых. Высоко на деревьях раздается зов цикад, а на полях и лугах стрекочут кузнечики, и голоса насекомых звучат громче, чем пение птиц. Птичье гнездо среди ветвей груши теперь опустело, а ведь еще с месяц назад хлопотливые крапивники кормили тут свой голодный выводок.

Там, где когда-то проходили люди с серпами и косами в руках, собирая золотой урожай, теперь механические чудовища скашивают священное зерно. Но то здесь, то там в священной тишине собираются небольшие группы, чтобы почтить бога зерна и Мать хлеба, разделить священный каравай и пригубить древнего хмельного напитка, и этим древним обычаем, обретенным в прошлом, обеспечить будущее для старых богов и их тайных детей.

Среди августовского изобилия мы ощущаем настоятельную необходимость подготовиться к более скудным дням, лежащим впереди. Теперь связки лука с хрустящей янтарной шелухой свисают со стропил деревянного сарая, сушась на летнем ветерке. Настанет месяц, когда их перенесут в погреб, где они будут храниться для зимней пищи. Созревающие сейчас красные помидоры скоро пойдут на приправу и будут законсервированы на несколько зим вперед, а капусту, что заквашена в глиняном горшке и уже перебродила в тихом уголке погреба, тоже скоро переложат в яркие, блестящие стеклянные банки.

На винограднике широкие листья винограда греются на солнышке, вырабатывая сахар для гроздьев, свисающих еще зелеными с лоз; но, когда приблизится сентябрь и на обочина;; и живых изгородях появятся желтые брызги золотарника и красные — сумаха, виноград нальется соком и станет фиолетово-черным. Но пока нам остается лишь дожидаться прихода осенних дней.

Глава шестая

ОСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ

Ясный белый свет сентябрьского утра косыми лучами проникает сквозь волнистые стекла старых окон, отбрасывая тени на стене спальни и ярко освещая выцветшие стежки вышивки, сделанной кем-то давно забытым. С другого края долины поет соседский петух, отвечая нашему, а в огороде созревает под слабеющим солнцем тыква.

К полудню холод проходит, и потеплевший воздух напоен сладковатым запахом первых опавших листьев на сырой земле. Лекарственные растения в саду уже срезаны — большая часть их была собрана еще в полнолуние месяца трав, а оставшиеся мы подрезали, чтобы они не погибли от грядущих заморозков. В огороде помидоры продолжают созревать на засыхающих кустах, и в изобилии распускаются огромные желтые цветы кабачков и тыквы. На склоне холма овцы с густеющей шерстью щиплют траву ближе к нам, словно чувствуя, что хозяева скоро перестанут проводить с ними полуденные часы на солнце.

Когда белые перистые облака, похожие на петушиные хвосты, полосами прочерчивают ясное голубое небо, обещая перемену погоды, мы собираем оставшиеся зеленые помидоры, спасая их от мороза. Позже, когда перед закатом солнца сгущаются тени, кухня наполнена запахом зеленых помидоров или перца, кукурузы или груш, которые закипают на медленном огне в сахарном сиропе или маринаде со специями, чтобы превратиться в разнообразные соленья, подливки и приправы, которые дополнят наш зимний рацион, а скоро украсят праздничный стол: ведь праздники не за горами.

Однажды утром в этом месяце мы, проснувшись, замечаем, что солнечный свет, заливающий комнату, уже не белый, а золотистый: он проникает сквозь пожелтевшую крону клена, что растет на углу дома напротив нашей спальни. На его ветвях, где всего несколько месяцев назад голуби вили свои неглубокие гнезда, теперь созревают семена, а соки его возвращаются в землю, напоминая нам о том, что равновесие скоро нарушится, когда мы повернем от света к тьме.

Кругом меняет свой цвет листва деревьев, у каждого — в свой срок, и, глядя на них, мы снова вспоминаем об их магических свойствах и значении.

Рябина в это время года не может похвастаться яркостью листвы; увядая, ее листья окрашиваются в желто-бурый цвет и опадают незаметно. Зато ее ягоды засверкали теперь оранжево-красными гроздьями.

Рябина — это дерево защиты. Из ее веток изготовляют защитные амулеты, а само дерево сажают у дверей коттеджей и зданий ферм, чтобы защитить семью и домашний скот от молнии и злого волшебства. Это дерево ассоциируется с волшебством фей, а его листья обычно состоят из магического числа листочков — тринадцати. Ярко-красные ягоды рябины, подобно другим красным плодам (включая помидоры, сладко-горький паслён и мухоморы), до недавних пор считались пищей, предназначенной только для богов. Но красный цвет — это цвет жизни, как цвет крови, и поэтому ожерелья из ягод рябины дают жизнь и энергию тому, кто их носит, — так же, как красная нить дает жизнь амулету из рябиновых веток.

Во фруктовых садах, на живых изгородях и лесных опушках созревают и лопаются твердые, как дерево, плоды орешника, показывая прячущиеся внутри орешки, а листва его тем временем приобретает темный медно-коричневый цвет. Орешник и лесные орехи с древнейших времен были тесно связаны с магией и колдовством. Из листьев, веток и коры орешника можно изготовить целебный отвар, помогающий при множестве разных физических недугов, а из очень прямых годовалых побегов орешника получаются превосходные волшебные палочки для магии хотя и общего характера, но весьма действенной. А более старые, раздвоенные ветки — типичные магические пруты, используемые лозоходцами для отыскания подпочвенных вод и металлов. Поэтому-то лесной орешек, подвешенный на нитке, — отличный маятник для лозоходства. Спирально изогнутые ветки лещины (фундука) — другого растения из семейства орешников — тоже часто служат красивыми волшебными палочками (для некоторых типов магии они могут быть превосходны). Но, вообще говоря, чем прямее палочка, тем лучше, так как ее задача — в прямой передаче магической силы. Чем меньше расстояние, которое должна преодолеть энергия, тем она сильнее в тот момент, когда достигает объекта, на который направлена. С другой стороны, ореховый прут естественной спиралеобразной формы может сыграть ту же роль, что винтовая резьба в стволе винтовки: он позволяет силе преодолевать большее расстояние по прямой линии.

Лесной орех ассоциируется с мудростью, а особенно — с мудростью оккультной и древней. Амулеты из лесных орехов, нанизанных на красную нить, защищают от вредоносной магии, а ожерелья из лесных орехов можно надевать во время поисков оккультной мудрости или обучения магии.

Мелкие сердечки листьев березы желтеют и танцуют на качающихся черных веточках над белой, как бумага, корой гибкого ствола.

Магия лиственных деревьев

Тонкие ветки березы издавна служат популярными святочными украшениями, даже среди последователей новой религии (которые, видимо, не подозревают об их языческом значении). Во время святок во многих странах по всей Европе пучком березовых веток прогоняли крапивника с золотым хохолком, который символизировал бога солнца уходящего года, чтобы заменить его малиновкой — символом растущего солнца новорожденного года — божественного младенца. Это еще одна причина, по которой береза — популярное дерево для святочного полена: ее белая кора хорошо подчеркивает зелень других священных растений, которыми может украшаться полено.

Береза — это также символ богини весны, а набухание ее почек в некоторых странах означает начало сельскохозяйственного года. Это также одно из трех деревьев, используемых для изготовления традиционной метлы, или помела, ведьмы. Благодаря своей белой коре, нежной красоте и раннему набуханию почек весной береза связывается с девической ипостасью богини. Используемая как святочное украшение (обыкновенные березовые ветки, или ветки, покрашенные в белый цвет в напоминание о морозе и снеге, или береза, украшенная священной зеленью и сжигаемая как святочное полено), береза в доме означает богатство и изобилие в наступающем году.

Осенью одно из самых красочных зрелищ представляют собой клены: в зависимости от породы дерева их листва может становиться желтой, оранжевой или красной. Об эзотерическом значении клена, который встречается во всей Европе и Северной Америке, в книгах о магии написано немного. Но, согласно традициям «пенсильванских немцев», клен символизирует красоту жизни. При внимательном их изучении пятиконечные листья большинства пород кленов напоминают растопыренные пять пальцев человеческой руки; кроме того, пять концов кленового листа символизируют и пять чувств.

Клен сильнее, чем любое другое дерево, воздействует на большинство наших чувств: летом его густая листва дает прохладную тень, а зимой его древесина, горящая в очаге, дарит обильное тепло, принося таким образом круглый год удовлетворение нашему осязанию. Из кленового сока можно сварить очень вкусный сладкий сироп или душистый сахар. Из древесины клена, часто покрытой узорами в виде тигровых полос или «птичьих глаз», можно создавать или вырезать прекрасные фигуры, а осеннее великолепие его листвы — наслаждение для глаз. В конце шестидесятых годов листок канадского клена превратился еще и в символ мира и любви, обращаясь не только к нашим пяти физическим чувствам, но также и к высшим, духовным.

По старинной традиции, когда строили дом, с южной его стороны сажали пару кленов. А поскольку в старину дома почти всегда строились фасадом к югу, чтобы получать больше солнечного тепла, то деревья сажали перед входом в дом, и летом их тень давала защиту от солнечных лучей.

Так как дом обычно строился, когда создавалась новая семья, деревья эти получили названия «Жениха» и «Невесты». Но, вероятно, в прежние времена эти два клена, под защитой которых дом находился круглый год, назывались деревьями бога и богини.

Осенью мы по зову инстинкта, а иногда — уже почти по традиции — собираем прекрасные опавшие листья, чтобы положить их между книжных страниц и сохранить их быстротечную красоту. Одни из самых восхитительных — кленовые листья. Нося с собой такой листок как амулет, мы сможем помочь своим пяти чувствам раскрыться и глубже воспринимать радости жизни и красоту природы, которая окружает нас.

Ранней осенью по обочинам дорог и вдоль живых изгородей сверкают ярко-оранжевые листья американского лавра, или сассафраса. Из его корней можно сварить ароматные тонизирующие напитки, обладающие целебными свойствами. Но самое необычное в сассафрасе — его листья. Типичный лист сассафраса состоит из трех округлых долек, что сразу напоминает нам о триединой богине. Необычен сассафрас и тем, что на одной его ветке могут расти листья четырех разных видов: уже упомянутые трехдольные, однодольный лист, а также двудольные листья, напоминающие «рукавицы» на правую и на левую руку. Так же, как трехдольный листок напоминает нам о триединой богине луны, одиночный листок символизирует Деву, или новолуние, а рукавицы на правую и левую руку — молодой месяц и месяц на ущербе. Поэтому творчески мыслящие ведьмы обязательно найдут сассафрасу применение в магии луны, а особенно его веткам со всеми четырьмя видами листьев.

В более поздние осенние дни еще одно дерево, имеющее магическое значение, — боярышник — окрасит свои листья в темно-бронзовый или винно-красный цвет, а его плоды, похожие на ягоды шиповника, созреют и станут темно-красными. Плоды боярышника — не самая главная пища для птиц, но под защитой его колючек мелкие птицы вьют гнезда. Именно колючки играют большую роль в магии. Их можно использовать в колдовстве подобно булавкам, например в «ведьминой бутыли». Еще ими можно изображать на свечах магические символы или просто протыкать свечи (как в некоторых колдовских обрядах и заклинаниях). Боярышник — это одно из деревьев, которые любят феи, и его можно посадить рядом с домом, чтобы привлечь фей, а также удачу, которую они могут принести. Сажают его и для защиты. Привязав к ветке боярышника или приколов на его колючку полоску цветной ткани, можно задумать желание, природу которого может выражать, например, цвет ткани. Белые цветы боярышника посвящены богине в ее ипостаси Девы и используются для украшения алтаря во время празднования Бельтана (но, согласно древнему обычаю, до первого мая нельзя срывать цветы боярышника и приносить их в дом: это дурная примета).

Ясень — одно из первых деревьев, начинающих сбрасывать листву (лист ясеня — это, собственно говоря, веточка из нескольких мелких листков). В скандинавской мифологии ясень — это древо мира Иггдрасиль, ствол которого соединяет крону верхнего мира с корнями древа — Подземным миром. Считается, что одна из частей снаряжения каждого шамана — у любого народа — сделана из бокового отростка Древа мира. Обычно это посох шамана, но это может быть и деревянный обод его бубна. Благодаря этой частице Древа мира он и путешествует в верхний мир природных духов или в нижний мир теней, чтобы добыть знания, жизненно важные для своего племени. По этой же самой причине ручка метлы — традиционного помела ведьмы — тоже делается из ясеня. Именно под ветвистой кроной ясеня триединая богиня скандинавской мифологии — троица Норн — вершила людские судьбы. Один (или Вотан) девять дней и ночей провисел пригвожденный ясеневым копьем к древу мира, пока наконец его не посетило шаманское видение, в котором ему дарованы были священные руны. Поэтому, если вы собираетесь сделать собственный набор рун, идеальным деревом для них будет ясень. И наконец, у древних греков ясень считался посвященным Посейдону, так что кусочек его древесины носят с собой для защиты от утопления.

В то время как другие деревья меняют свой цвет на яркие краски осени, листья ивы остаются серебристо-зелеными, все так же грациозно качаясь на ее плакучих ветвях. Ива с давних пор связана с магией и колдовством; это третье из деревьев, используемых для изготовления метлы ведьмы. Плакучая ива ассоциируется также со смертью; ее изображение часто можно увидеть на траурных вышивках XVIII и XIX веков. Тогда как береза представляет девическую ипостась богини и из связки березовых прутьев делается сама метла, ясень, или древо жизни, символизирует ипостась Матери; из него делают черенок метлы; ива нее, связанная со смертью, представляет богиню в ипостаси Старухи и в то же время посвящена Гекате, богине темных мистерий. Таким образом, если рукоятка метлы, вырезанная из ясеня, символизирует жизнь, а пучок березовых прутьев — Деву или возрождение, то ивовый прут, которым связывают обе части, означает смерть — не только смерть физическую, но и смерть как истинную духовную инициацию, ведущую к возрождению личности.

Связь между ивой и колдовством столь прочна, что, вероятно, корни слова «Wicca» (ведовство), означающего «мудрый», и слова «wicker», означающего «гибкие [ивовые] прутья, ивняк», имеют общее происхождение. В связи с язычеством и словом «wicker» нельзя не вспомнить и об Ивовом Великане (Wicker Man) — огромном чучеле, сплетенном из прутьев, в котором язычники древней Британии якобы сжигали людей и животных, принося их в жертву.

И наконец, подобно многим деревьям, связанным со смертью, ива связана также и с любовной магией. Вот одно простое и древнее колдовство для привлечения любовницы или любовника: возьмите один ивовый прутик и в свете молодого месяца завяжите на нем узелок, произнося такие слова:

Я завязываю этот узел,

Чтобы встретить

Ту (того), кто станет

Моей возлюбленной (моим возлюбленным)

(или любовницей/любовником, если вы не стремитесь к длительным отношениям).

Затем спрячьте амулет в укромном месте. Если отношения станут вам в тягость, просто развяжите узел в свете ущербного месяца, чтобы любовь ушла без боли и обид.

Верба, родственница плакучей ивы, тоже посвящена богине луны и также используется в любовном колдовстве.

Дуб, относящийся к самым священным из деревьев, одним из последних сбрасывает свою листву.

Некоторые из листьев — алых, медно-красных или светло-коричневых — остаются на ветвях дуба всю зиму и только весной сменяются новыми. В теплых странах дуб фактически является вечнозеленым, и, возможно, древнейшие священные дубы относились к вечнозеленой разновидности. В Древнем Риме дуб был деревом Юпитера, верховного бога, в Греции же он был посвящен Зевсу, Отцу богов. У древних скандинавов дуб был посвящен Тору, богу неба и грозы, который, подобно Зевсу, испытывает пристрастие к ударам молнии. Для кельтских жрецов — друидов — дуб был священным деревом, связанным с солнцем и летним Солнцестоянием; именно на дубе растет священное растение друидов — омела. Докельтские народы Северной Европы хоронили своих именитых покойников в полых дубовых стволах, а согласно одной из версий мифа об Артуре, друид Мерлин был замурован именно в полом стволе дуба.

Если береза и ива, грациозные и нежные деревья, посвящены богине, то дуб, высокий и могучий, посвящен богу, особенно в его ипостаси властелина мертвых. Благодаря очень заметным годовым кольцам в древесине дуба он также посвящен Сатурну, богу мертвых, чей праздник — сатурналии — проводился в период зимнего Солнцестояния. Сатурн — это отец Зевса/Юпитера, Отец всех богов.

Поскольку дуб посвящен богу в обоих его ипостасях — умирающего бога во время летнего Солнцестояния и божественного младенца во время святок, он — само воплощение мужественности. Поэтому традиционный символ мужской плодовитости — фаллический или приапический жезл — сделан из дуба и имеет наконечник в виде желудя. По этой же причине многие ведьмы носят ожерелья из желудей или один-единственный желудь: колдуны-мужчины — в качестве амулетов плодовитости, а также символа бога, а ведьмы-женщины — в знак почтения к богу и его мужским свойствам в нас самих.

На фоне красочного великолепия лиственных деревьев с оранжевыми, красными, золотыми, медными и бронзовыми листьями резко выделяются вечнозеленые деревья: когда минует красота осени, прохладно-зеленая красота падуба, сосны и тиса сохранится на всю зиму.

Среди темно-зеленых, восковых листьев падуба прячутся все еще зеленые ягоды, похожие на бусины драгоценного жадеита; еще месяц-другой — и они начнут румяниться, а к святкам станут ярко-красными. Падуб — символ бога солнца в период его упадка, от летнего Солнцестояния к святкам, когда он сменяется дубом, богом солнца растущего года. Усеянная колючками корона древнего Короля Падуба и сегодня напоминает о себе в виде веточки падуба на шапке у многих традиционных фигурок Санта-Клауса.

Падуб, как и дуб, был священным деревом друидов. Его кельтское название «tinne», означающее «священное дерево», возможно, связано с немецким словом «Tannenbaum» — елка, священное вечнозеленое дерево. В то же время «tannen», или танин, — слово, означающее дубильное вещество и тоже ассоциирующееся с дубом. В странах Средиземноморья священный падуб — это фактически вечнозеленый дуб. Этим падубом и устилали в Древнем Риме залы во время сатурналий.

В порожденных эрой христианства- легендах о вампирах фигура креста (солярный символ) защищает от «неумерших» (the undead), но окончательно остановить их злодеяния можно только с помощью кола из падуба. По старинному обычаю, падуб, посаженный около дома, защищает от враждебных воздействий. Но если речь идет о падубе, растущем в Англии и Америке, то необходимо посадить пару деревьев — мужское и женское, так как женское дерево должно обязательно опыляться мужским, чтобы завязались ягоды, а падуб, на котором нет- ягод, как считается, приносит владельцу несчастье. Следовательно, английские и американские падубы, посаженные парами, не только защищают от враждебных воздействий, но и символизируют богиню и бога.

Сосна и ель посвящены богине луны — так же, как дуб и падуб посвящены богу солнца. Именно одно из этих деревьев оплетают лентами как Майское дерево во время Бельтана и увешивают фруктами, орехами и украшениями на святки. Впервые о подобным образом наряженной ели упоминается в мифе о великой богине Кибеле, которая собрала фиалки и украсила ими ель в честь своего возлюбленного Аттиса. Украшение ели фруктами, орехами, ягодами или игрушками, их изображающими, — это, конечно же, пример магии плодородия. Богиня луны, которой посвящена ель, управляет также деторождением, и подобно тому, как дубовая палочка с желудем на конце используется в ритуалах мужской плодовитости, еловая палочка с наконечником из шишки полезна в ритуалах женской плодовитости, при рождении детей и в лунной магии.

Темные, кожистые иглы тиса ядовиты, зато его мясистые красные ягоды вполне съедобны. В скандинавских мифах тис столь же часто, как и ясень, считается Древом жизни, или Древом мира, однако в мифологии других народов, возможно, из-за ядовитости, его считают деревом смерти. Так же, как у Древа мира и Древа смерти, его ствол представляется в виде двустороннего канала связи с миром духов, по которому мы можем путешествовать на духовные планы или духи — перемещаться на физические планы. Из-за прочных ассоциаций с шаманизмом тис — еще одно превосходное (и традиционное) дерево для изготовления рун.

Когда пролетают сентябрьские дни, изменения происходят не только с деревьями, но и с дикорастущими травами на полях. Лисохвост, растущий у изгородей, приобретает бледно-янтарный оттенок, а листья сумаха меняют цвет на ярко-оранжевый и красный. Даже ядовитый плющ прекрасен в это время года.

Молочай, на большую часть лета приютивший в своих листьях гусениц бабочки-монарха и красивых красных жуков, теперь становится ярко-желтым, как краска, которую из него добывают. По мере того как меняет цвет его листва, стручки его начинают лопаться, и семена разлетаются по ветру на своих шелковистых парашютиках. Молочай в почете у фей, особенно его стручки и шелковистые семена. Их можно использовать как вспомогательное средство в обрядах привлечения фей. Для этого соберите стебли и раскрывающиеся стручки и украсьте ими круг, а из стручков и розовых лепестков выложите кольцо, в котором могут появляться приглашенные вами феи. Стручок молочая можно носить с собой вместе с другими травами как амулет, если вы хотите увидеть фей.

Лаконос можно узнать по ярко-розовым стеблям и ровным рядам круглых черных ягод. Из его ягод можно получить краску от темно-розового до фиолетового цвета, но она быстро блекнет и становится зеленой. Сок ягод, если его вскипятить с уксусом, может дать краску или чернила цвета темной ржавчины. Ими можно наносить руны или другие знаки и символы (когда цвет подходит к случаю). Темный, похожий на кровь цвет чернил считается «дарующим жизнь»; по традиции им подцвечивают руны после того, как они вырезаны.

Еще одна натуральная краска (или чернила), в изобилии встречающаяся в это время года, добывается из внешней части скорлупы черных грецких орехов. Но будьте осторожны, когда собираете их: темно-коричневая краска так въедается в ногти, что смыть ее, кажется, почти невозможно. Если вы наполните орехами или колотой скорлупой пластиковый пакет, он начнет заполняться темной жидкостью цвета сепии. Проследите, не положили ли вы пакет в такое место, где он может испачкать что-нибудь ценное: краска может просочиться сквозь некоторые виды пластика. Слейте немного чистой краски в бутылку; для сохранности добавьте уксуса. Краска из черного грецкого ореха — еще и превосходный краситель для дерева и плетеных корзин. (Не добавляйте его скорлупу в компост! Черный грецкий орех токсичен для почвы, в тени этого дерева выживает очень мало растений).

Под осенним солнцем созревают тыквы всевозможных форм и расцветок, и даже если в вашем огороде они не растут, достаточно небольшой поездки по округе — и вы обнаружите чудесное их разнообразие.

Тыквы — один из самых привлекательных даров природы, которыми можно украсить алтарь шабаша или магический круг; кроме того, из некоторых тыкв могут получиться полезные инструменты для колдовства.

Тыквы сорта, называемого «койотовая дыня», достигают в зрелом виде размера и формы теннисного мячика и покрыты зелеными полосками. Когда они высыхают, полоски выцветают и тыква приобретает ровную соломенную окраску. Родина «койотовых дынь» — юго-запад Соединенных Штатов. В отличие от других сортов тыкв и кабачков они обычно не портятся, когда высыхают. Вот почему из них получаются отличные натуральные погремушки — музыкальные инструменты, играть на которых может каждый, — особенно полезные для тех, кто следует путями шаманизма. Когда «койотовая дыня» полностью высохнет (может быть, через год после того, как ее сорвали), просверлите дырочку диаметром примерно в сантиметр со стороны, противоположной стеблю. Крепким пинцетом, из тех, которые используются в биологических лабораториях, вытащите наружу волокнистую сердцевину вместе с семенами. В опорожненную тыкву поместите что-нибудь гремящее — лучше всего маленькие камушки-голыши или бобы.

Их нужно всего несколько штук; число их должно иметь значение. Например, погремушка, изображенная на титульной странице этой главы, предназначена для использования в магическом круге и украшена узорами, символизирующими четыре стороны света, а внутри нее — четыре белых боба. (Бобы посвящены также и богине.) Затем возьмите деревянную палочку, подходящую по длине к размеру тыквы и диаметром чуть больше, чем просверленная в ней дырка, и столярным клеем приклейте деревянную рукоятку к тыкве так, чтобы она плотно затыкала отверстие. После того как клей высохнет, погремушку можно расписать масляными красками для живописи или малярных работ, украсить перьями или нитками бисера.

Еще один полезный магический предмет, который можно смастерить из тыквы, — ковш. Чтобы сделать магический ковш, отберите три или четыре тыковки, которые вот-вот начнут засыхать. Это тыковки яйцевидной формы или похожие на луковицу, с длинным, иногда изогнутым «горлышком». Так много тыкв нужно потому, что после высыхания некоторые придется отбраковать; но из нескольких одна-две наверняка выйдут без изъяна. Острым ножом срежьте у каждой тыквы бочок и вычистите семечки и мякоть, стараясь как можно глубже выскоблить и горлышко. Затем повесьте тыковки в сухом, хорошо проветриваемом месте на пару месяцев. К сожалению, за это время их великолепные яркие цвета — оранжевый, желтый, зеленый — поблекнут, и в соломенной окраске сухих тыкв не останется и намека на былую красоту; но ее можно восполнить рисунками, магическими рунами и символами. Эти ковши, сделанные из тыкв, — превосходные инструменты для добавления благовонных порошков или трав в уголь или огонь, для ритуального развеивания трав по воде или воздуху или для возлияний вина на землю. Однако если тыквенный ковш предназначен для жидкостей, его нужно сначала покрыть полиуретаном или шеллаком. Это предохранит его и от плесени в жаркую и влажную погоду.

Подобно листве деревьев, чья зелень превращается в медь, бронзу и золото, и огородным тыквам, из зеленых становящихся оранжевыми, меняют свою окраску и олени: на смену их ярко-рыжей летней шкуре приходит желтовато-серый зимний камуфляж. И это очень кстати — ведь начинается сезон охоты.

Вероятно, первобытный человек не отделял себя от других живых существ, не говоря уже о том, чтобы считать себя выше их. В то же время он знал, что является духовным созданием: об этом говорят ритуальные захоронения и жертвоприношения на могилах. И почти наверняка понимал жизнь как нечто духовное по природе. Вот почему весьма вероятно, что некоторые из самых ранних магических ритуалов не относились к охотничьей магии (как часто предполагается), но имели целью умилостивить духи животных, на которых необходимо было охотиться ради добывания пищи. Выражаясь словами одного эскимосского шамана, «все существа, которых мы должны убивать ради еды, все те, кого мы должны сражать и уничтожать, чтобы сделать себе одежду, обладают душой, как и мы сами».

Из этих древних, шаманских корней и выросло ведовство и другие языческие религии. Именно из первобытных охоты и собирательства развились впоследствии цивилизация, земледелие. Но древние традиции продолжали жить, и, когда их изначальный смысл забылся, ритуалы выродились в такие кровавые игрища, как охота, бои быков, принесение в жертву животных, а потом и людей.

Как последователи ведовства мы (Дэн и я) считаем: «Если это никому не повредит, делай, что пожелаешь». Мы также чтим слова богини, которая говорит в своих заветах: «Я не требую жертвы; ибо смотрите: я — Мать всего живого».

Из-за нашего глубокого почтения к святости всякой жизни здесь, на нашей ферме «Летящая ведьма» мы с мужем выделили территорию, которую назвали «Рощей Фавна». Все началось с того, что двенадцать лет назад мы засадили участок в один акр гибридным сортом тополя. Место было выбрано как нельзя более подходящее: согласно старым картам, здесь когда-то был индейский охотничий лагерь. У нас была сотня саженцев, и до посадки все они помещались на нижней полке холодильника; сегодня же это целый лес из пятнадцатиметровых деревьев. «Новый лес» (как мы сразу же его назвали) скоро превратился в прибежище для оленей, лис, енотов и десятков видов птиц. Это единственный лесистый участок посреди сотен акров фермерских полей, где дикие звери могут найти кров и приют, чтобы спокойно растить детенышей, умирать в покое и возрождаться под сенью деревьев. Думаю, в то самое утро, когда мы увидели двух маленьких оленят с полосками белых пятен на рыжей шерстке, осторожно выбирающихся из зарослей сумаха и жимолости Нового леса на простор незнакомого мира, мы решили никогда не рубить эти деревья.

Вместо этого мы выделили угодья для братьев наших меньших, детей Рогатого бога и Богини-Матери. Мы выбрали день первого новолуния в году, чтобы посвятить этот акр леса Рогатому богу в его ипостаси Фавна, повелителя зверей, который властвует над кругами их жизни, смерти и возрождения.

Вот ритуал, который мы применили; его можно приспособить к любой территории какого угодно размера. Дэн подготовил ритуал, отметив большим камнем середину каждой из сторон квадратного акра. На южной стороне леса сама Природа расположила плоский камень, выступающий из склона холма. Затем, начиная с южной точки участка (а практически только оттуда можно попасть в Новый лес), Дэн обозначил границы рощи острием своего ритуального ножа. Когда он вернулся в южную точку, к тому камню, мы принесли в дар хранителям юга золу святочного полена и обратились к ним с такими словами:

О духи юга,

Чья стихия — огонь,

Мы просим вас охранять эту pouty

И тех, кто обитает в ней.

Да будет она заповедной

Для диких зверей — детей великих богов.

У камня с западной стороны мы принесли в дар бутылочку с ароматизированной травами водой, и Дэн повторил заклинание, обращаясь к «духам запада, чья стихия — вода».

У камня на севере мы оставили в дар полудрагоценный камень, и Дэн обратился к «духам севера, чья стихия — земля».

У камня, которым был отмечен восток, мы принесли в дар палочку благовоний (которую зажгли только потому, что земля была покрыта слоем снега в три — пять сантиметров), и Дэн произнес то же заклинание, обращаясь к «духам востока, чья стихия — воздух».

Через два шага после камня на востоке Дэн нашел как раз то, что мы искали, — небольшой менгир, или стоячий камень, высотой чуть меньше метра. Камень именно таких размеров мы и намеревались отыскать, чтобы поставить его прямо позади плоского камня на южной стороне. В довершение ритуала Дэн оттащил менгир назад, к восточной точке, где и установил его в месте, предназначенном для этого богами. Здесь он и произнес завершающие слова заклинания:

О повелитель Фавн,

Рогатый бог дичи,

Мы, твои слуги,

Просим тебя принять эту рощу,

Которую мм посвящаем тебе.

Да будет она заповедной

Для подвластных тебе диких зверея.

Да будет так!

На следующий день был мой день рождения, и именно тогда нам был дан знак, что дикие создания в роще Фавна осведомлены о магическом ритуале, который мы провели во имя их благополучия. Когда Дэн вышел покормить кур и собрать яйца, у входа в курятник сидел, выпрашивая корм, белый красавец-перепел! Такого никогда не случалось ни до, ни после того дня.

До наступления полнолуния мы завершили все, что запланировали сделать для Рощи Фавна. На менгире, который был почти совершенной формы — высокий и узкий, настоящий фаллический символ возрождения, — мы нарисовали колдуна, точно такого, какой изображен в пещере Трех братьев, что в Ариаже, во Франции. В этом изображении шамана эпохи палеолита как нельзя лучше выражается магия плодородия, связанная с рождением и возрождением, силой которой мы наделили. Рощу Фавна. Сейчас этот расписанный менгир стоит над плоским камнем, которым была отмечена южная точка рощи и на котором мы оставляем свои приношения.

Отмечать с помощью камней границы священных мест начали, конечно же, не сегодня. Возможно, первый пример, который можно вспомнить, — Стоунхендж. Но кроме этих огромных древних храмов, есть и простые каменные монументы, которые можно воспроизвести в гораздо меньших масштабах.

Один из таких монументов — это, конечно, менгир, или одиноко стоящий камень. Слово «менгир» имеет бретонское происхождение: «men» означало «камень», a «hir» — «высокий» или «длинный». Менгиры обычно не обтесывают, оставляя их естественную форму; они могут украшаться символами, нанесенными краской или высеченными в камне. Благодаря своей высоте и фаллическим очертаниям они могут считаться подходящими монументами бога или мужского принципа.

Еще один вид каменного монумента — это «дольмен», или «кромлех». Словом «дольмен» (по-бретонски — «столовый камень») обозначают одиночный камень, который может представлять собой что угодно — от плоской плиты до громадного валуна — и который покоится на вершинах трех или более вертикально стоящих камней. Большинство дольменов, или кромлехов, первоначально были могильными памятниками и по большей части покрывались земляными насыпями или находились частью под землей. Уменьшенные или миниатюрные варианты дольменов — отличные алтари для богослужений на открытом воздухе и столы для приношения даров.

По своей внутренней структуре могильные холмы, например, такие, как холм в Нью-Грейндже (графство Мит, Ирландия), — по сути, в некотором смысле кромлехи. Усыпальницы с коридорами (как в Нью-Грейндже) устроены особенно сложно: длинный коридор расположен так, чтобы лучи восходящего солнца во время зимнего Солнцестояния освещали камеру в дальней части склепа. Вряд ли можно сомневаться, что за символика здесь присутствует: лучи бога солнца/Небесного Отца проникают в могилу/лоно Матери-Земли в символическом соединении бога и богини, в котором выражается надежда на возрождение погребенных. Камеры, расположенные по сторонам коридора, образуют в горизонтальном разрезе крестообразную фигуру. Интересно, что подобный план здания встречается и в британском Уилтшире, в храме, посвященном орфическим мистериям. Сам Орфей был жрецом бога солнца, Аполлона-Гелиоса. Если есть связь между крестообразным планом склепа в Нью-Грейндже и орфического храма в Литтлкоуте и между расположением склепа в Нью-Грейндж относительно солнца и солнечным божеством, которому служил Орфей, то этой связью доисторическая Ирландия соединяется с языческим возрождением в христианском Риме. Одной из основных идей орфических мистерий было то, что, если человек проживет три жизни подряд в чистоте, он может быть освобожден из круга рождения, смерти и возрождения и взят в Элизиум, рай древних греков.

Заключал ли в себе земляной холм простую пирамиду из камней, могилу одного человека или склеп с коридором, предназначенный для упокоения многих членов клана, — сама земляная масса часто поддерживалась кольцом из бордюрных камней или дольменов. Но протекали тысячелетия, земляные насыпи разрушались ветром и дождем, и вот бордюрные камни, дольмены и менгиры снова оказались на свободе, под открытым небом и превратились в небольшие каменные храмы и кромлехи, которыми усеяна значительная часть Северной Европы. Подобные круги из камней и монументы — в меньших масштабах можно соорудить почти в любом месте, даже в помещении, и с почти любой целью.

Как уже упоминалось, менгиры символизируют бога. Их устанавливали поодиночке, рядами из пар дольменов или множеством параллельных рядов, как, например, во французском Карнаке. Небольшие менгиры можно расставить в разных местах сада, чтобы обозначить центральные точки различных посадок или почтить бога в какой-либо из его ипостасей. В помещении камень, посвященный богу, будет выглядеть на своем месте среди горшков с комнатными растениями или на подоконнике, где под лучами восходящего солнца, — быть может, во время летнего Солнцестояния или святок, — отбрасываемая им тень будет ласкать фигурку богини.

Некоторые круговые фигуры, например магический круг, ожерелье богини и Колесо года, являются символами богини и могут быть сооружены в ее честь. Круги из камней, как и другие магические круги, возможно, строились для того, чтобы служить накопителями волшебной силы, и за многие годы сами камни вобрали в себя много магической энергии. Небольшие круги из камней не обязательно должны быть постоянными (при этом впоследствии к камням следует относиться с уважением). Лучше всего, если камни для круга, сооружаемого в закрытом помещении, используются снова и снова, с каждым разом накапливая силу. Небольшие камни, весящие килограмм-два, можно собрать и между ритуалами хранить в главном доме шабаша. Каждый камень следует тщательно отбирать; может быть, стоит даже специально отправляться на их поиски.

Число камней может варьироваться в зависимости от целей, которым служит круг: восемь — для солнечных шабашей, тринадцать — по числу лунных месяцев или двадцать восемь — по числу дней в лунном месяце для празднования эсбата. Но самое меньшее допустимое число камней — четыре: ими обозначаются четыре стороны света и соответствующие им стихии. Камни можно собирать в одно и то же время и в одном месте, а можно и по отдельности. Например, камень, которым в круге будет отмечен север, соответствующий стихии земли, может быть взят из пещеры или выкопан глубоко из-под земли. На деле это может быть не так уж трудно: просто отыщите вспаханное поле или место каких-нибудь земляных работ, предпочтительно к северу от главного дома шабаша. Камень для юга и стихии огня должен «прийти» с южной стороны; возможно, он будет вулканического происхождения. Для востока подойдет камень, взятый с высокого, открытого всем ветрам холма, а для запада — камень из русла реки или с берега моря. Раздобыв каждый из камней, его следует посвятить духу и стихии его стороны света, а затем схоронить в земле, омыть в воде, окурить благовониями и потереть золой. И только после этого его можно положить в круг. Камни, которые вы положите между этими четырьмя, можно было бы собирать в соответствующее время года: для юго-восточного направления — в мае, для юго-западного — в августе и так далее. Когда круг завершен, его осталось только освятить способом, принятым в вашей традиции. Каждый раз, когда сооружается круг, магическая сила его камней возрастает.

Камни для круга эсбата можно собирать и по одному в каждый лунный месяц, а освящать во время полнолуния. Здесь каждое освящение опять же может быть разным: камень, подобранный в месяц ячменя, можно засыпать ячменем и оставить на ночь освещенным луной. Камень, взятый в месяц вина, можно оросить вином, а взятый в месяц крови, — кровью (можно собственной). Некоторые месяцы могут в этом смысле представлять немалые затруднения. Возможно, в месяц грозы ночью полнолуния не будет грозы, но камень можно оросить дождевой водой, собранной во время другой грозы. То же относится и к камню месяца снега. Месяц волка тоже заставил бы нас поломать голову, если бы не одомашненный родич волка — собака. Собаку можно заставить полизать камень иди поспать вместе с ним в ночь полнолуния месяца волка.

Камни для магического крута можно также собирать в особых местах или приносить в такие места, чтобы они напитались их силой.

Независимо от того, какую конструкцию из камней вы создаете — одиночный менгир или полный солнечный круг внутри лунного круга, — на камни желательно нанести знаки или надписи, в которых лишний раз можно отразить их назначение.

Если же круг из камней — непостоянный, знаки могут служить метками, чтобы в нужный момент легче было подобрать камень.

Камень достаточно отметить ярлычком или даже цифрой, но колдовства в этом немного. Одно из основных требований к любому магическому предмету — он должен вызывать в нас магическое волнение. Имея это в виду, можно прикреплять к камням ярлыки в виде рун (если вам более или менее близка нордическая традиция) или в виде букв одного из многих магических алфавитов, например кельтского алфавита или фиванского, а те, кому ближе шаманский путь, могут использовать пиктограммы.

Другие камни можно просто украсить могущественными магическими символами, например солнечным колесом, спиралями, тройными спиралями, пиктограммами и одиночными рунами. В зависимости от своего мастерства можно покрыть камни и сложной росписью.

Когда теплые сентябрьские дни сменяются морозными ночами, наступает полнолуние месяца вина. Это пора сбора винограда, и темные грозди тяжело свисают с лозы в ожидании прихода сборщиков; им еще предстоит давильня, брожение и та схожая с посвящением трансформация, что происходит во тьме дубовой бочки, когда обычный виноградный сок превращается в вино. В обрядах новой религии хлеб отождествляется с телом Иисуса, а вино — с его кровью. Но в более ранних языческих религиях вино благодаря его способности вызывать измененное состояние сознания отождествляется с духом, хлеб же, будучи хлебом насущным, отождествляется с материей. Таким образом, вино ассоциируется с богом, а хлеб — с богиней.

В языческом культе Диониса, достигшем высшей точки своего развития примерно в VIII веке до н. э., вино и виноградная лоза были священными благодаря своей связи с богом возрождения; в других странах, где виноград не растет, священными считаются плющ или ягоды ежевики. В Древнем Египте плющ был посвящен Осирису, который также был богом возрождения.

Примечательная археологическая находка, датируемая второй половиной IV века до н. э. и известная как кратер Дервени, кажется, наводит на мысль о связи между религией последователей Диониса и гораздо более древней и примитивной системой верований. Этот греческий сосуд для смешивания вина с водой, или винный кратер, был обнаружен в захоронении и содержал кремированный человеческий прах. Кажется вполне уместным, что предмет с изображением бога возрождения, служивший для смешивания воды и вина, должен был использоваться и как урна для праха. Но, в отличие от изощренного мифа о Дионисе, в сценах, изображенных на кратере, содержится нечто более древнее.

На одной стороне бронзового сосуда изображен Силен, получеловек-полуживотное со звериными ушами и хвостом. У него эрегированный пенис. Силен как бы руководит пляской двух исступленных женщин, в то время как третья пытается удержать их. Другие женщины, изображенные на сосуде, несут олененка, которого, согласно древнему мифу, разорвут на части менады, легендарные служительницы Диониса, во время неистового ритуала жертвоприношения. Еще одна женщина несет за спиной младенца, что наводит на мысль и о человеческих жертвоприношениях. Две женщины, пляшущие под руководством Силена, у которого за спиной охотничья дубинка, обнажили свои груди; это напоминает о другом эпизоде древнего мифа, где говорится о том, что менады также кормили грудью новорожденных детенышей диких животных. Очевидно, на сосуде изображен некий древний шаманский ритуал смерти и возрождения. Руководит им Силен, кое в чем похожий на древнее изображение жреца, или «Колдуна», которое упоминалось выше. То, что эта сцена отчеканена на сосуде, в котором содержались кремированные останки человека (и который, возможно, был специально для этого изготовлен), видимо, позволяет увидеть в нем греческий вариант котла возрождения.

Есть еще один миф о Дионисе, благодаря которому кратер Дервени ассоциируется с магическим котлом Керидвен. В малоазийском мифе о Загрее-Дионисе бог, называемый этим именем, преследовался титанами — племенем гигантов, предшествовавших человеческому роду. Чтобы спастись, он менял обличье, превращаясь скачала в козла, затем — в оленя, змею и, наконец, в быка. Но все напрасно: несмотря на все его волшебство, титаны схватили его и принесли в жертву. Лишь его сердце осталось невредимым. Его взял Зевс и создал из него Диониса, которого называют также «Возродившийся».

Это звучит весьма похоже на историю о Талиесине. Керидвен попросила мальчика по имени Гвион Бах помешивать зелье, варившееся в ее магическом котле, в течение одного года и одного дня. В то мгновение, когда зелье было готово, из котла выплеснулась капля жидкости и попала на Гвиона Баха вместо сына Керидвен, для которого зелье и предназначалось. Керидвен пришла в ярость. Она хотела схватить Гвиона, но тот обернулся рыбой, зайцем, стрижом и, наконец, пшеничным зерном и спрятался на гумне, среди тысяч других зерен. Но Керидвен превратилась в черную курицу и склевала его. В результате она забеременела и в конце концов родила его на свет, и он стал Талиесином, великим бардом и мастером колдовства.

У этих двух древних мифов, происходящих из столь удаленных друг от друга земель, есть несколько общих элементов: это способность героя превращаться в животных четырех различных видов, уменьшение героя до предмета, подобного зерну, и возрождение героя в качестве бессмертного.

Последняя фигура на бордюре кратера Дервени — вооруженный охотник, обутый только в одну сандалию. По предположениям, этот прием символизирует то, что изображенный в таком виде человек посвящен какому-то из богов. В данном случае именно Дионис изображен безмятежно полулежащим в верхней части кратера, отделенным от разыгрывающейся под ним сцены. Хотя наполовину разутая фигура может символизировать и мифического Пентея, она почти бесспорно изображает человека, чей прах содержится в кратере и который, несомненно, был посвящен богу Дионису.

Из всех многочисленных мифов о Дионисе в одном его связь с вином представлена самой тесной: это предание о его путешествии на Наксос на корабле пиратов. Как-то во время плавания, сидя за чашей вина на палубе корабля, Дионис уснул. Пираты, намеревавшиеся продать его в рабство в Азии, привязали его к мачте. Проснувшись и поняв, что хотят с ним сделать, Дионис разгневался и повелел, чтобы из мачты корабля выросла виноградная лоза. Свою чашу с вином он швырнул в море, и вода морская превратилась в вино. Сам он обернулся огромной пантерой, а когда пираты, убедившись в его магической силе, бросились в воду, он превратил их в дельфинов — всех, кроме одного моряка, который пытался защитить Диониса от других пиратов.

Несмотря на то что Дионис — бог вина, его праздник не приходится на сентябрь, в месяц вина, но празднуется весной, в сезон возрождения природы. В это время много веков назад в Афинах проводился ежегодный ритуал священного бракосочетания Диониса. Неизвестно, исполнялись ли роли бога и богини людьми или статуями, но эти ритуалы почти наверняка являются предшественниками обрядов майских жениха и невесты, обычно проводящихся во время Бельтана на большей части Западной Европы.

Супругой Диониса и его невестой является в этих ритуалах Ариаднаг (которая, возможно, тождественна богине Арианрод), но в реальной практике древних языческих религий Греции Дионис столь тесно связан с Деметрой, что именно она часто выступает в роли его супруги. В сущности, оба они дополняют друг друга, ив этой паре получает совершенное выражение равновесие двух противоположностей — бога и богини. Дионис олицетворяет древнего, первобытного Отца-Небо, а Деметра — Мать-Землю. Мистерии обоих богов праздновались в Элевсине, где столетиями позже в орфических мистериях была выработана идея единого, абстрактного божества, ипостасью которого были каждый бог и каждая богиня.

Приближается вечер Осеннего равноденствия, и мы стоим на пороге: скоро мы минуем летние месяцы света и изобилия и вступим в зимние месяцы тьмы и духа. Для наших древних языческих предков — охотников и собирателей — это, конечно, означало, что близится к концу время изобилия фруктов и овощей, семян и ягод, и скоро наступит пора, когда нужно начинать охотиться на животных для пополнения запасов пищи. Вечер этого дня, когда светлые часы равны темным, — это время, когда воздаются почести равновесию между богиней и богом, между материей и духом, поскольку в языческих религиях празднуется не только духовная жизнь в загробном мире, но и физическая жизнь зеленого мира. И нет лучшего способа это сделать, чем устроить ритуальное пиршество из фруктов, ягод, а особенно — хлеба, который испечен из зерна, дарованного богиней во время Ламмаса в месяц ячменя, и вина, символизирующего дух, которое даровано богом в месяц вина.

Богиня ассоциируется с самой землей, а также хлебом и другими плодами земли, которые произрастают из нее, чтобы дать нам физическую жизнь. Фактически слово «матерь» родственно латинскому слову «mater»; этот же корень есть и в слове «материал». Бог ассоциируется с духом, этой невидимой сущностью, которая оживляет физическое тело в течение его жизни и вновь вдыхает в него жизнь, когда оно возрождается.

Вероятно, именно по этой причине из эпохи палеолита до нас дошло такое изобилие статуэток богини, но почти ни одной статуэтки бога. Совершенно естественно вылепить фигурку Матери-Земли из глины или высечь ее из камня: ведь глина и камень и есть ее тело. Но как и из чего изваять статую духа?

Одна из тем, чаще всего встречающихся в мифах о Деметре и Дионисе, — награждение смертных, проявивших к ним доброту, и наказание тех, кто либо творил зло, либо отказывался признать их божественность. Дионис наказал пиратов, которые собирались продать его в рабство, превратив их в дельфинов. Пентея он наказал за непочтительность, вселив безумие в женщин его дома. Впоследствии Пентей всю жизнь носил лишь одну сандалию в знак урока, который был ему преподан. Деметра учредила центр своего культа в Элевсине и обучала там тайнам земледелия, ибо в этом городе к ней отнеслись доброжелательно. Мы, язычники, не поклоняемся мстительным богам и не верим в грех и воздаяние. В древних мифах не культивируются образы страха, наказания; скорее, эти мифы велят нам почитать бога и богиню в каждом мужчине и в каждой женщине — в себе самих и других людях.

Итак, после того как мы отведали освященного хлеба осеннего шабаша и выпили священного вина в честь совершенного равновесия между богиней и богом, приходится попрощаться с владычицей лета и поприветствовать повелителя духа.

Когда сентябрь подходит к концу и фиолетовые тени ложатся на холмы и луга, на которых золота уже больше, чем зелени, по долине разносится дымок от костров, которые разводят, чтобы прогнать холод морозной ночи, а от стеганых одеял, сложенных в ногах постели, веет знакомым ароматом кедра и камфары

Глава седьмая

САМАЙН

Октябрьские золотые дни и ночные заморозки наполняют нас предвкушением праздничной поры, которая начнется совсем скоро, и повсюду вокруг — знаки ее приближения. У парадного крыльца раскрылись бутоны «золотых шаров», с которых, словно из ведерок, осыпаются на траву лепестки. У дверей красуются тыквы. На заднем крыльце вперемешку с корзинами остро пахнущих яблок сложены кабачки — розоватые «ореховые» и зеленые цуккини. В кухне, на длинном сосновом обеденном столе, разделочная доска завалена тыквами и кукурузными початками, а старинные буфетные полки украшены миниатюрными тыковками.

На старой, выщербленной каменной плите под очагом сушится корзина лесных орехов, еще с шелухой. В какой-нибудь из по-зимнему холодных вечеров в предстоящие недели мы будем очищать их от шелухи, а в другой — колоть их твердые скорлупки. Когда-нибудь эти орехи будут запечены в печенье в форме полумесяца для святочного шабаша. Но пока что им надо подсохнуть у кухонного очага, а мы тем временем будем готовиться к ближайшему вечеру шабаша.

Поскольку Хэллоуин (канун дня всех святых), или Самайн, — один из самых важных дней в календаре ведовства, нас с Дэном, естественно, интересует все, имеющее к нему отношение. За многие годы мы собрали довольно приличную коллекцию старинных сувениров и украшений, изготовлявшихся для праздничных вечеринок по случаю Хэллоуина. Несколько лет назад мы завели обычай (скоро он уже превратится в традицию) украшать нашу летнюю кухню этими очаровательными бумажными безделушками — приметами ностальгии по минувшему. Здесь над пылающими углями старого камина висит железный котелок, а на стоящем перед ним сосновом столе из таверны, на оранжевых картонных кружочках для орехов, именных карточках для праздничного стола, крошечных абажурчиках летают — ведьмы, летучие мыши, глазастые совы.

Бумажные фигурки, вырезанные из «Дамского домашнего журнала» за октябрь 1917 года, пришли к своей подружке Бетти Боннет на вечеринку по случаю Хэллоуина одетыми в костюмы, гораздо больше подходящие для духов Природы, чем маскарадные костюмы современных детей. Один из этих человечков одет в надувной оранжевый костюм с зелеными носками, воротничком и шапочкой и держит в руках оранжевый бумажный фонарик: это сам дух фонаря из тыквы. На другой куколке — юбочка из бурых листьев, украшенная гроздьями винограда, и такой же головной убор. Она представляет дух виноградной лозы.

Резко выделяясь на фоне старой темно-красной краски оловянного буфета, танцует свою бесконечную джигу зеленовато-белый картонный скелет, с ухмылкой уставившись на картонного кота, в страхе выгнувшего спину. Ведьмы в развевающихся накидках летают по оловянным блюдам XVIII века, которые, похоже, символизируют луну, а сквозь сделанные из бумаги и ткани озорные глаза и ухмыляющийся рот картонной тыквенной головы пробивается свет свечей.

Праздничные свистки — «тещины языки», шляпы из папиросной бумаги, гофрированные бумажные корзиночки для конфет и фонари из тыквы всевозможных форм и размеров громоздятся на столе и буфете в буйном изобилии оранжево-черных узоров. Среди этих бережно передававшихся из поколения в поколение кусочков бумаги и картона есть предметы, чье значение и символика древнее и гораздо глубже, чем кажется при первом взгляде на эти сувениры для вечеринок столетней давности.

Одно из последних дополнений к нашей коллекции — бубен. Сделан он из тонкой кожи, натянутой на кленовый обод. Из отверстий в ободе, где прикреплены маленькие металлические тарелочки, спускаются ленты из серебряной парчи. На коже изображены пляшущие фигурки: ведьма, привидение, испанская дама. Ниже — стишок: «Привидения, домовые и ведьмы склоняются/все приветствуют этот Хэллоуин». С обратной стороны бубна приклеена пожелтевшая от времени газетная вырезка. Она попала туда со страницы светской хроники одной филадельфийской газеты и описывает вечеринку двадцатых годов по случаю Хэллоуина; упоминаются ее убранство и имена всех присутствовавших гостей. Каждый гость получил тогда бубен со своим именем. Однако это не единственный бубен в нашей коллекции сувениров для вечеринок — есть и другие, сделанные из пергамента и с жестяным ободом, украшенным летучими мышами, кошками и домами с привидениями. Но почему — бубны?

В XIX веке бубен был одной из непременных принадлежностей салона для спиритических сеансов викторианской эпохи, очевидно, потому, что его очень легко заставить звучать. Это могло сделать даже самое бесплотное существо: легчайшее прикосновение — и крошечные тарелочки на ободе бубна начинали звенеть. Наряду с трубой бубен был стандартным инструментом медиума XIX века.

Однако отдельные детали бубна появились гораздо раньше, чем викторианские спиритические салоны. По некоторым источникам, во время своих исступленных плясок в лесах и диких местах древней Восточной Европы менады играли на кимвалах и бубнах. Маленькие тарелочки на ободе бубна, очевидно, ведут свое происхождение непосредственно от одного из древнейших музыкальных инструментов — систра, который ассоциируется с Исидой.

И все же связь бубна с миром духов уходит корнями еще дальше в прошлое, дальше, чем мы можем себе представить, к самому древнему из музыкальных инструментов — шаманскому барабану. Бубен — это просто барабан с прикрепленными к ободу тарелочками. Это маленький ручной барабан, совсем как те, которые используются шаманами всего мира, чтобы вызвать измененное состояние сознания. Это измененное состояние позволяет духу шамана покидать тело и путешествовать в царства духов, чтобы добыть знания, важные для будущего его племени. Эти два элемента — сообщение с миром духов и гадание (предсказание будущего) — такая же часть праздника Хэллоуин сегодня, как и на самой ранней, шаманской, стадии языческой религии.

Бубны — не единственные музыкальные инструменты в нашей коллекции сувениров для вечеринки. Есть еще свистки — «тещины языки», разворачивающиеся в длинные полосы папиросной бумаги, разрисованной черными кошками и летучими мышами; картонный рожок с улыбающейся рожицей — тыковкой, окруженной лепестками подсолнуха из гофрированной бумаги; а самый необычный экземпляр — жестяная рельефная трещотка в виде лягушки, раскрашенная в ярко-оранжевый цвет и покрытая фигурками черных кошек. Лягушка — это, несомненно, не самое первое, что приходит в голову, когда думаешь о Хэллоуине, но ее связь с колдовством и шабашем Самайн скоро станет очевидной. Народные волшебные сказки изобилуют сюжетами о принцах и принцессах, превращенных в лягушек прогневавшимися представителями нашего ремесла. Есть и многочисленные свидетельства об использовании слюны и пепла жаб в магических снадобьях. В эпоху преследования ведьм присутствие лягушки или жабы в доме считалось свидетельством того, что его хозяин или хозяйка — слуга сатаны, поскольку лягушки считались друзьями ведьм. Такие улики часто приводили человека на эшафот.

Кроме того, на процессах против ведьм в качестве улик приводились длинные списки ингредиентов для знаменитой колдовской мази, с помощью которой ведьмы могли летать. Одним из главных ее ингредиентов была сажа. Многие из ингредиентов, возможно, являются выдуманными (поскольку признания о них часто давались под пыткой), названия некоторых сегодня непонятны, но многие из них относятся к числу самых ядовитых из известных растений. Это болиголов, чемерица, аконит, дигиталис, мухомор, бледная поганка. Кожа лягушек и жаб выделяет ядовитое вещество. (Те из них, что обитают в Северной Америке и Европе, не выделяют смертельного яда, но великолепные оранжевые, голубые, зеленые, желтые или черные лягушки из Центральной и Южной Америки очень ядовиты: даже прикосновение к ним может быть смертельно опасно.) В древней Мексике жрецы бога Тескатлипока, чтобы преодолеть страх, натирали свои тела мазью, основными ингредиентами которой были пепел ядовитых рептилий и насекомых а также зола. По всей вероятности, в числе используемых «рептилий» были и древесные лягушки. Вероятно, одним из ингредиентов «летучей» мази был пепел или кожные выделения лягушек или жаб.

Другие животные, ставшие частью традиционного убранства праздника Хэллоуин, — кошки, летучие мыши и совы. Бумажные салфетки, тарелки и стаканы, жестяные жабы и бубны — все это украшалось изображениями этих животных, а особенно — черной кошки. Картонная «испуганная кошка» со спиной, выгнутой дугой, выпущенными когтями и вытаращенными в ужасе глазами, залезшая на забор или уцепившаяся за метлу Старухи, стала настоящим символом Хэллоуина чуть ли не наравне с самой Старухой. Но это не какая попало кошка, а именно черная, к тому же смертельно напуганная.

Быть может, первыми, кто. начал содержать кошек как домашних животных, были египтяне; Баст, египетская Богиня-Мать с кошачьей головой, стала покровительницей счастливого дома. Подобно Исиде, она тоже изображается с систром в руках. По Плутарху, на систре Исиды была изображена кошка — символ луны. Греческая и римская богини луны — Артемида и Диана — иногда принимали облик кошки, а германская богиня плодородия Фрейя часто изображалась правящей повозкой, запряженной кошками.

Из-за своего ночного образа жизни кошки стали ассоциироваться с колдовством; вместе с лягушками и жабами их считали друзьями ведьм. Считалось, что ведьма может принимать облик кошки почти так же часто, как облик зайца. Верили также, что ведьмы способны сделать это лишь девять раз за всю свою жизнь (девять — число завершенного цикла). В какой-то период зайцы и кошки, вероятно, считались взаимозаменяемыми символами плодовитости, лунной магии и женских таинств; но в конце концов кролики и зайцы из-за своей необузданной активности в весенний брачный сезон стали ассоциироваться с Весенним равноденствием и Бельтаном, а также с весенними ритуалами плодородия, в то время как кошка, с ее сверхъестественной способностью чуять присутствие покойника, оказалась связанной с Самайном и сезоном господства духа. Это особенно относится к черным кошкам, цвет которых есть символ Старухи — ипостаси богини, почитаемой в это время года. Во времена преследований ведьм эти милые, верные домашние животные часто подвергались пыткам, сжигались или умерщвлялись другими способами заодно со своими хозяевами только лишь потому, что ассоциировались с колдовством. Поэтому во время Хэллоуина мы развешиваем в доме картонные фигурки кошек, чтобы их вытаращенные глаза напоминали нам: мы сами должны своим внутренним., интуитивным зрением увидеть духов тех, кто собрался вокруг нас в эту ночь. А еще они будут символизировать жестокие преследования ведьм, которые никогда больше не должны повториться.

Два других животных, популярных в виде украшений во время Хэллоуина, — это совы и летучие мыши, которые, как и кошки, являются ночными существами. Это связывает их также с луной, а следовательно — с магией и колдовством. Совы ассоциируются и с греческой Афиной, богиней мудрости, но одновременно и войны. Поэтому-то птица, напоминающая сову, была отчеканена на монетах Афин — древнего города, покровительницей которого была сама Афина. Будучи богиней войны, она была и богиней мира; в этой своей ипостаси она культивировала оливковое дерево. В качестве богини мудрости Афина изобрела также веретено и прялку. (В большинстве традиций богини луны являются еще и ткачихами; это еще раз указывает на то, что Афина — тоже богиня луны).

В одном из мифов об Афине получает объяснение магическая практика, на сегодняшний день в общем-то повсеместная: все ткачи, начиная с творцов замысловатых и захватывающе прекрасных узоров среднеазиатских ковров и заканчивая амишами из Пенсильвании, изготовляющими стеганые одеяла, верят, что ни в коем случае нельзя соткать или сшить вещь, не включив в геометрический узор какую-нибудь неправильность. В мифе об Афине (у римлян — Минерве) и Арахне последняя, дочь красильщика, вызвала богиню на состязание в ткацком искусстве и соткала прекрасный, безупречный образец ткани. Оскорбленная самой мыслью о том, что ей придется состязаться со смертной, Афина осмотрела ткань, но не смогла обнаружить на ней ни малейшего изъяна. Тогда, разгневавшись, она покарала Арахну, превратив ее в паука, вечно плетущего свою паутину. И с тех пор на Востоке каждый ковер мастерицы обязательно ткут с крошечным дефектом, а «пенсильванские немцы» всегда оставляют в своих стеганых одеялах «амишскую ошибку». Делается это потому, что совершенство может создаваться лишь богами, а попытаться нарушить этот закон — значит навлечь на себя «дурной глаз».

Афина — одна из ипостасей триединой богини, а ее символом, постоянным спутником и, можно сказать, другом является сова. Совы всегда считались символами мудрости. Еще в них видят посланцев из мира духов, друзей ведьм. Поэтому-то из пера совиного крыла получается идеальное писчее перо, которое особенно подходит для ведения записей в «книге теней».

Прочитать о том, как сделать такое перо, можно в моей книге «Колесо года». Перья с крыльев совы легко узнать по окаймленным краям, которые и делают полет этих ночных хищных птиц бесшумным. Совиные перья — это и прекрасное дополнение к амулету ведьминой лестницы, которое используется для обретения мудрости.

Из всех старинных предметов праздничного убранства чаще всего можно встретить «Джек-Фонарь» — фонарь из тыквы. Есть и «тыквенные рожицы» из рельефного картона, которые вешают на окно, и большие картонные тыквы, которые привязывают на лампы, со светящимися глазами и хитро ухмыляющимся ртом из ткани и бумаги. Есть вырезанные из картона «тыквенные головы», которые надевались как маски, а некоторыми из них даже украшали вазочки с мороженым. В течение всего октября тыквы — везде и всюду: они выставлены на прилавках уличных торговцев, продаются на вес в супермаркетах, сложены в огромные пирамиды на тыквенных фермах, узором из оранжевых горошинок усеивают грядку на склоне дальнего холма. Можно ли сомневаться, что фонари из тыквы и шабаш Самайн тесно связаны друг с другом? Говорят, что в Европе существовала традиция ставить свечи внутрь репы или другого овоща, чтобы их не задул ветер. Естественно, в этом овоще должны были вырезаться окошки для света; из них в конце концов и получилось стилизованное человеческое лицо на фонаре из тыквы. Но из этого объяснения остается неясным, как связан этот обычай с Хэллоуином. Хотя, наверное, и не столь важно, какой овощ использовать, все же тыква, этот американский овощ, несомненно, выступает в роли символа сезона. Но магическим значением обладает именно свеча внутри тыквы. Пламя свечи символизирует не только стихию огня, но и белое сияние чистого духа. Духи, призраки и феи часто являются нам в виде искорок белого света. Немало эльфов — от Тинкербеля до призрака минувшего Рождества — либо сами были сияющим светом, либо ассоциировались с ним.

В Японии во время праздника, соответствующего Хэллоуину, на воротах в сад вывешивают бумажные фонарики, приветствуя возвращение домой духов умерших. В Египте на кладбищах зажигали свечи, чтобы осветить духам мертвых дорогу назад из города Осириса, а ирландцы радушно встречают призраки умерших, зажигая свечи в окнах сельских домов.

У многих язычников уже стало традицией отмечать каждую из четвертей круга Самайна фонарями из тыквы.

Еще можно зажечь одну свечу белого цвета в фонаре из тыквы и поставить его на подоконник или парадное крыльцо как сигнальный огонек для духов. Это вполне подходит для данного сезона. Свечу вы можете смазать маслом пачули (пачули иногда называют еще «кладбищенской пылью») и, зажигая ее, произнести примерно такое заклинание:

Этой свечой

И ее светом

Я приветствую вас, духи,

В эту ночь Хэллоуина.

Поскольку тыква, видимо, стала уже настоящим символом празднеств Самайна, вполне естественно будет, если блюда из нее займут главное место на пиршестве шабаша. Два самых популярных кушанья из тыквы — это пироги и хлеб. Вот один из рецептов тыквенного хлеба:

Тыквенный хлеб

* 2 стакана мякоти тыквы (вареной или консервированной)

* 1 стакан кукурузного масла

* 3/4 стакана воды

* 4 яйца (взбитых)

* 3 2/3 стакана неотбеленной муки

* 1 1/2 чайных ложки соли

* 1 чайная ложка мускатного ореха

* 2 чайных ложки корицы

* 2 чайных ложки пекарского порошка

* 2 1/4 стакана сахара

* 1 стакан белого изюма / 1 стакан грецких орехов (толченых)

Смешайте кукурузное масло, яйца, воду и тыкву до однородной массы. Добавьте муку, соль, мускатный орех, корицу, пекарский порошок и сахар. Затем всыпьте в эту смесь изюм и орехи. Выпекайте около часа при температуре 175–180 °C в формах для хлеба, предварительно смазанных жиром и посыпанных мукой.

Тыквенный хлеб чудесен на вкус, если его подать со сливочным сыром. Украсить его можно маленькими конфетками в форме тыковок. Недавно для праздника Хэллоуина я испекла плоский корж (может, это был банановый хлеб, кекс с пряностями или, возможно, тыквенный хлеб, — не помню) и покрыла его сахарной глазурью из сливочного сыра, а потом украсила конфетками в форме тыковок и сверху зеленой глазурью нарисовала вьющиеся стебли тыквы со множеством спиральных усиков и листочков. Получилось очень красиво.

Если для вашего шабаша Самайн вы вырезаете несколько фонарей из тыквы, вот еще две идеи.

Вынув из тыквы все семена, отделите как можно больше их от волокнистой мякоти и промойте под струей прохладной воды. Сейчас вы можете отложить немного семян, чтобы позже, в праздник Весеннего равноденствия, благословить их, а затем посеять в своем саду или разбросать где-нибудь на обочине дороги или на свалке, в солнечном месте. Затем слегка посолите оставшиеся семена и хорошенько перемешайте. Разложите их на одном-двух противнях и поставьте в духовку на очень слабый огонь — 90—120 °C. При этом дверцу плиты оставьте приоткрытой и время от времени помешивайте семечки, пока они совсем не подсохнут. Готовые семечки храните в плотно закрытой банке; зимой они станут для вас полезной закуской.

Фонари из тыквы, даже те, что простояли на подоконнике или крыльце всего одну-две ночи, обычно сильно плесневеют и годятся только для кучи компоста. Но мясистые ломтики, которые вы вырезали, когда проделывали в тыкве отверстия для глаз, носа и рта, еще можно пустить в дело. Например, из них можно сварить необычный и удивительно вкусный суп.

Сначала очистите куски тыквы от кожуры и варите их в воде, пока они совсем не размякнут (около 20–30 минут). Затем разомните их толкушкой для пюре или измельчите в кухонном процессоре. Тем временем растопите немного сливочного масла в кастрюле подходящего размера и обжарьте в ней по одной мелко порубленной луковице на стакан тыквенного пюре. Когда лук будет готов, добавьте к нему тыквенное пюре и на каждый стакан добавьте еще 1 1/2 стакана молока, 1/2 чайной ложки соли, чуть-чуть перца и 1/4 чайной ложки порошка карри (можно больше или меньше — по вкусу). В тарелку с горячим супом можно перед самой подачей на стол добавить чуть-чуть корицы.

Теперь, когда тыквы всех форм и сортов собраны, мы вспоминаем о том, что Хэллоуин — это праздник последнего сбора урожая в году. Первая уборка урожая пришлась на Ламмас — это пора сбора ячменя и зерна. Второй период — это Осеннее равноденствие, сбор винограда и винодельческие праздники. Теперь, когда зашло октябрьское солнце и кукурузные поля купаются в свете луны, побелевшие кукурузные стебли танцуют свои последние танцы, а старые, сучковатые и искривленные деревья во фруктовом саду готовятся освободиться от ноши, тяготившей их с самого лета.

Последний урожай — это урожай ягод и грибов. Этот праздник соответствует римскому празднику Помоны, богини плодовых деревьев, чей символ — садовые ножницы. Некоторые авторы утверждают, что Помона не имела собственного праздника, отмечавшегося в ее честь; но, по всей вероятности, праздником был сам сбор урожая, и праздновалась заготовка фруктов и орехов на зиму. О Помоне любопытно будет узнать и то, что ее супруг — Вертумн, бог сменяющихся времен года. Так как Помона — богиня всех плодовых деревьев и кустарников, она, видимо, является поздней римской вариацией другой, более древней богини — Матери-Земли, но не богини зерна и земледелия, а, возможно, той, что происходит от Матери-Земли первобытной эпохи охоты и собирательства. Супруг ее Вертумн — это, несомненно, бог солнца, или небесный отец. Хотя Помона — богиня всех плодовых деревьев, чаще всего она ассоциируется с яблоком, и в ее честь этот фрукт называется по-латыни «pomum».

Яблоки, подобно иве и мирту, связаны и с любовью, и со смертью. Яблоневый цвет, так же как и цветы боярышника, ассоциируется с праздником Бельтана: ведь как раз эта пора в странах с умеренным климатом — время цветения яблонь. А значит, цветы яблони связываются и со священным браком. Поэтому яблоки иногда использовали для гадания, чтобы узнать, кто станет сркеным или суженой. Один из способов такого гадания был таков: яблоко разрезалось на девять равных частей, восемь из них съедали, а девятую бросали через левое плечо. Затем, быстро оглянувшись, можно было краем глаза увидеть будущего суженого (суженую).

Яблоки, древесина яблони и яблоневый цвет иногда используются для любовных амулетов и заклинаний.

Применяются яблоки и в народной медицине — возможно, из-за своей связи со смертью. Подтверждение тому — пословица «Что может убить, может и исцелить». Вот каким способом выводили в старину бородавки: яблоко разрезали горизонтально, натирали бородавку обеими половинками, а затем снова соединяли их вместе и закапывали яблоко в землю. По мере того как яблоко сгнивало, исчезали и бородавки.

Нельзя не обратить внимание, что слово «core», означающее сердцевину яблока, почти совпадает с именем Кора — так древние греки называли богиню в ее ипостаси Девы.

Подобно тому как яблоня ассоциируется со священным браком, поскольку расцветает в пору Бельтана, ее плоды связаны со смертью и царством духа поскольку созревают и ожидают сбора урожая во время Самайна. Согласно кельтскому мифу, земля Авалон, где обитают духи мертвых, отдыхая и вновь обретая юность, — прекрасный остров на западе, где растут и круглый год плодоносят чудесные яблони. Сюда-то сама триединая богиня и доставила короля Артура. Яблоки слаще меда растут и на прекрасном острове Тир-Нан-Ог, где обитает Мананнан Мак-Лир — в сущности, скорее владыка мертвых, чем бог моря.

У Геры, греческой царицы богов, был волшебный яблоневый сад; яблоки были также посвящены Хель, скандинавской богине Подземного мира. Согласно верованиям, яблоки были плодами бессмертия и воскресения. В истории о Персефоне и Аиде, когда Персефоне пришло время покинуть Подземный мир и воссоединиться со своей матерью Деметрой, Аид заставил ее съесть зернышко граната, чтобы обеспечить ее возвращение. Гранат — восточный фрукт, очень похожий на яблоко, а первый слог его названия (pomegranate) наводит на мысль, что между ними есть что-то общее. Если бы Персефона съела зернышко граната, она просто удовлетворила бы свою ежедневную потребность в витамине С. Однако весьма вероятно, что она съела именно яблочное зернышко, поскольку в зернах яблони содержится смертельный яд цианид. Цианид наверняка привел бы Персефону назад в Страну мертвых (правда, для этого ей пришлось бы съесть много яблочных зернышек).

Старинный святочный обряд обхода яблоневых деревьев с пением рождественских гимнов проводился для того, чтобы магическими методами обеспечить в новом году обильный урожай яблок. В наши дни от этого старинного обряда остался лишь обычай произносить на святочной пирушке тост со стаканом горячего яблочного сидра (алкогольного или безалкогольного). Но, возможно, первоначально этот обряд проводился в дни Самайна, когда собирали урожай яблок. У кельтов Самайн был праздником окончания старого земледельческого года и начала нового, и обычай праздничного хождения с пением гимнов, возможно, был перенесен на новогоднюю ночь после смены календаря.

В наши дни и сами яблоки, и игры с ними — по-прежнему часть праздничных традиций Хэллоуина, пусть даже большинство из нас совершенно не осознает их магического и языческого значения.

Вот яблоко качается на ниточке, а дети, сцепив руки за спиной, по очереди пытаются ухватить его зубами. А здесь яблоки плавают в тазике с водой, и снова дети стараются зубами достать их из воды. А в это время в мерцающем свете тыквенных фонарей блестят леденцы и конфеты в виде яблок, приготовленные для детей, которые обходят дома, выпрашивая праздничное угощение.

Сбор орехов — тоже часть последнего сбора урожая. Орехи, как известно всякой белке, хорошо хранятся зимой, и уже лишь поэтому они — популярное святочное угощение. Все орехи — от бразильских орешков, которые добавляют в сладости, до орехового печенья в форме полумесяца, которое выпекается для шабаша святок, — имеют магическое значение.

В странах Средиземноморья миндаль был посвящен одной из ипостасей бога — Аттису, богу плодородия, смерти и воскресения. Аттис был зачат, когда его мать положила себе на колени миндальный орешек, чтобы полюбоваться совершенством его симметричности. Орешек исчез, а спустя некоторое время родился юный бог плодородия. Несомненно, по этой причине засахаренные миндальные орешки и стали традиционной принадлежностью свадебных церемоний в Италии.

Орехи и желуди символизируют мужской принцип воскресения и возрождения. Кроме того, они — символ мужественности. Поэтому орехи, а прежде всего желуди — особенно подходящее украшение для сезона Самайна и для круга шабаша.

Желуди используются в амулетах для укрепления мужской потенции, а также таких традиционно мужских качеств, как сила и смелость. Чтобы приобрести эти качества, можно нанести на желуди такие руны, как Is, и положить их в ладанку с травами, камнями (например, гематитом), петушиными перьями и тому подобным. Благодаря своей связи с мужским принципом смерти и воскресения желуди в это время подходят и для ношения в виде ожерелий — как одиночные, так и нанизанные на нитку. Желуди бывают самых разных форм и размеров. В наших местах встречаются маленькие, иногда полосатые желуди черного дуба, у которого листья мелкие, с изящным острым кончиком. Попадаются и более крупные, трехсантиметровые желуди белого дуба с закругленными дольками листьев. Желуди покрупнее лучше подходят для убранства алтаря и круга, но и те и другие отлично годятся как для амулетов, так и для сезонных украшений. Если собрать желуди свежими, то, когда они подсохнут, их шляпки могут отвалиться. А ведь шляпка — это неотъемлемая часть желудя, если он предназначен для магических целей. Чтобы шляпки у желудей не потерялись, разложите желуди для просушки в ряд так, чтобы, если шляпки отвалятся, видеть, какая из них от какого желудя. Пока желуди без шляпок, их легче всего просверлить, чтобы нанизать на нитку. Позже шляпки можно приклеить на место столярным клеем.

Однако именно лесной орех прочнее всех других связан с Хэллоуином, колдовством и магией. Собственно говоря, он так тесно ассоциируется с колдовством, что его название (hazel) превратилось в женское имя Хейзел, распространенное среди ведьм. (Другое популярное у ведьм имя Саманта, возможно, образовано от слова «Самайн»). Самая популярная порода дерева, из которого делаются волшебные палочки для любого колдовства, — орешник, и магия этого дерева столь сильна, что из орешника вырезались и жезлы первых кельтских епископов. Эта порода дерева используется и для традиционной магической рогатки, с помощью которой определяют местонахождение подземных вод и минералов. Эту практику называют также лозоходством (биолокацией). Лесной орех символизирует мудрость, особенно оккультную. В честь орешника назван девятый месяц кельтского древесного календаря, а следовательно, и число девять тесно связано в магии с лесным орехом.

Девятка — это также число Старухи (3 — Дева, 6 — Мать), дарующей такую мудрость, какая достигается в процессе инициации в течение многих воплощений.

Лесному ореху приписывают и свойства защиты, особенно от вредоносной магии. Четки из лесных орехов можно повесить в доме как защитный амулет. Кроме того, из-за ассоциации этого ореха с мудростью, оккультным знанием и лозоходством из него получается особенно хороший маятник для обретения знания.

Для этого просто подвесьте лесной орех на нитке из натурального волокна. Используя метод, сходный с «говорящей доской», вы можете держать маятник над доской с буквами алфавита, используемой для получения сообщений от существ нефизической природы. Тот же маятник можно применять и для определения местонахождения предметов — либо на местности, когда нужно обнаружить источник воды или месторождение минерала, либо по карте (это можно делать где угодно, даже за много километров от нужного места). Карта тоже не обязательно должна быть настоящей географической картой. Дэн успешно применил этот метод к карте, которая представляла собой всего-навсего несколько нарисованных от руки линий на чистом листе бумаги. Он обнаружил точное расположение ископаемых индейских древностей на ферме, которую никогда раньше не видел.

Маятник — очень удобное средство для поиска потерянных вещей. Все, что вам потребуется, — это приблизительный набросок места, где предмет предположительно был потерян, примерный план помещения или диаграмма. При каждом из этих методов в качестве маятника может использоваться что угодно — кристалл, раковина или бусинка, но благодаря своей ассоциации со Старухой, оккультным знанием и биолокацией именно лесной орех оказывается для этого самым естественным инструментом.

Поскольку Хэллоуин — это праздник сбора последнего урожая, в старину считалось неразумным есть фрукты или зерно, оставшиеся неубранными после Хэллоуина.

Хэллоуин — праздник последнего урожая фруктов и орехов для их заготовки на зиму, но это и пора, когда пожинают урожай плоти. Это время для первобытных охотников и собирателей, которые заложили основы нашей великой религии, было той порой, когда племя резко переключало свою активность с собирания плодов земли, над которым доминировала богиня, на охоту на животных, духами которых правил Рогатый бог. В это время следовало воздать почести духам убитых животных и умилостивить их, чтобы цикл рождения, смерти и возрождения не прерывался.

В эту пору, когда растет, а затем идет на убыль Месяц крови, все мы ощущаем вокруг себя присутствие духов, которые недавно покинули физическое тело — человеческое или звериное, с рогами или клыками. В это время года завеса между миром живых и миром мертвых очень тонка. Когда старый языческий год близится к концу, наступает время получать вести от тех, кто раньше нас покинул этот мир. Для этого есть несколько способов.

Некромантия — призывание умерших с целью узнать от них будущее. Духи могут входить с нами в непосредственный контакт, передавать нам сообщения телепатически или — в редких случаях — контролировать наше физическое тело и голосовые связки. Этот тип медиумического общения — суть спиритизма; считается, что он передан нам умершими. Однако приветствуются любые сообщения от духов. В наши дни популярен еще один метод общения с духами — так называемый «ченнелинг». Одно из главных его отличий от спиритизма в том, что если медиумы получают сообщения от духов умерших, то люди, практикующие ченнелинг, принимают их от существ, достигших высокого уровня развития (восхождения). Но и в том и в другом случае принимать решения, основываясь на совете невидимых существ (которые могут быть и не теми, за кого себя выдают), то же самое, что позволять неизвестному, позвонившему нам по телефону, учить нас жить. Я не могу быть высокого мнения о существе, которое способно захватывать другого (а так на самом деле и происходит), и не считаю, что человек, одержимый духом, обретает знание и мудрость. И все-таки остается немало веских причин для поиска контакта с миром духов. Не последняя из них — желание убедиться в самом его существовании. А общаясь с духами, можно приобрести немало мудрости.

Для контактов с духовными существами можно воспользоваться целым рядом средств. Среди них — «говорящая доска», имеющая незаслуженно мрачную репутацию, а также маятник и доска с алфавитом, о которых упоминалось на предыдущих страницах. Нам больше всего по душе бокал для вина, с которым, как и с «говорящей доской», могут работать одновременно довольно много людей; вероятность самообмана при этом несколько ниже. Но вы можете сделать этот метод и глубоко индивидуальным, если нарисуете буквы алфавита от руки или возьмете какой-нибудь редкостный, старинный бокал. Такой инструмент будет несколько эффективнее, чем те, что продаются в магазинах. С бокалом работает каждый участник сеанса, кладя палец на обращенное вверх донышко опрокинутого бокала, который затем передвигается от одной буквы алфавита (размещенного, например, вокруг него) к другой. Во многом это похоже на «говорящую доску». Если же вы пользуетесь маятником, буквы алфавита удобнее размещать полукругом. Бокал для вина, который вы выбрали, не следует использовать для других целей.

Отыскав бокал, который, как вы чувствуете, вам подходит, сначала вымойте его водой с мылом, чтобы очистить его в земном мире, а затем ополосните настоем полыни, чтобы укрепить его оккультную силу. Но если бокал не новый, очистите его сначала дымом полыни. То же самое относится и к «говорящей доске». После этого освятите бокал или доску для их конкретного назначения, встав внутрь круга, лучше всего круга Самайна.

Независимо от того, работаете ли вы с бокалом для вина, доской или маятником, если вы рассчитываете получать сообщения буква за буквой, воспользуйтесь магнитофоном. Духи часто передают сообщения, идущие в весьма неожиданных направлениях, и используют удивительно длинные слова. Поэтому не старайтесь запомнить слова, следующие одно за другим, так как в данный момент они, возможно, не будут иметь никакого смысла, а случайно смешав их, вы можете позабыть их последовательность. Не советую также, кому-либо из участников сеанса пытаться, работая с бокалом или «говорящей доской», свободной рукой вести записи. Это снижает энергию группы, а ведь энергия — это и есть то, что нужно духам для общения с нами. Конечно, кто-то может записывать сообщение, пока другие работают с бокалом или доской, и прояснять сообщения, которые на бумаге иногда выглядят более осмысленными, но тогда он выпадет из числа участников сеанса. Лично я не люблю ничего, изобретенного после 1840 года, особенно если это касается магии, но все же без некоторых «современных удобств» предпочитаю не обходиться, и магнитофон — одно из них. (Я — настоящий образец Водолея: люблю, например, прясть овечью шерсть на прялке XVIII века и одновременно смотреть по видео старые эпизоды фантастического телесериала «Стар Трек», звездолет из которого — в виде пластмассовой модели — стоит на моем телевизоре.) Записав сообщения на магнитофон, их можно хранить на кассетах или перенести на бумагу. И в том и в другом случае в запись следует включить дату и имена всех участников и отметить все, что происходило необычного во время сеанса. Сообщения, кажущиеся совершенно бессмысленными, могут обрести важный смысл в будущем.

После того как вы выбрали инструмент для получения сообщений и вставили чистую кассету в магнитофон, вам, может быть, будет полезно решить, с существами какого типа вы надеетесь установить контакт. В таком случае для установления связи с ними может оказаться полезным какой-нибудь предмет: например, альбом с фотографиями ваших дедов и прадедов может послужить связующим звеном не только с вашим любимым дедушкой, покинувшим этот мир, но и с длинным рядом предков, протянувшимся в прошлое. Связующим звеном может стать и украшение, подаренное вам близким человеком. Если вы хотите выйти на связь с индейским шаманом, так как сами идете путем шаманизма и желаете получить от него знания, совершите в кругу приношение в виде шалфея, табака или кукурузной муки.

Чтобы установить общую связь с миром духов, принято носить какой-либо амулет с символикой смерти, например египетский амулет Анубиса, владыки Подземного мира. Для этих целей у меня есть ожерелье, в котором несколько бусинок выточено в форме крошечных человеческих черепов. Они с Тибета и, как говорят, сделаны из человеческой кости. (Много лет назад мы с Дэном видели эффектное старинное ожерелье из черепов из слоновой кости и крупных янтарных шариков, но в то время мы не могли его себе позволить. Спустя годы я повстречала его владельца — антиквара — и он сказал мне, что продал его одной «доброй» ведьме.)

Для многих из нас, идущих путем ведовства, было бы очень желательно установить связь с теми нашими сестрами и братьями, кто стоял в круге мудрых в минувшие эпохи и кто, возможно, лишился жизни из-за своей веры, — хотя что-то подсказывает мне, что большинство из них живут сейчас среди нас. Справедливо возникает вопрос: сколько людей из миллионов, казненных за колдовство, были ведьмами на самом деле? В книгах о колдовстве можно найти ответы, которые варьируются между следующими: «Нет, все они, вероятно, были добрыми христианами» и «Немногие введенные в заблуждение люди, думавшие, что они ведьмы». Прочитав очень много показаний, данных на процессах, причем не обвиняемыми, а свидетелями, я придерживаюсь мнения, что большинство действительно практиковали какую-то из форм нашей религии, поскольку обвиняемые с благоговением придерживались своей веры даже ценою жизни.

Недавно я закончила вышивку с именами девяти женщин, обвиненных в колдовстве за триста лет преследований. Чтобы создать крепкую духовную связь с ними, я вышила имена крестом на куске старинного домотканого холста, который мы с Дэном обнаружили на изнаночной стороне вставленной в рамку вышивки восемнадцатого века, купленной нами несколько лет назад. Первое из девяти имен принадлежит Элис Китлер, которая одной из первых в Англии была осуждена за колдовство. Остальные женщины, как я считаю, тоже были ведьмами. Их истории написаны на листке бумаги, прикрепленном к изнанке вышивки. Вот некоторые из них.

* Агнес Маршалл, повивальная бабка. Обвинена в произнесении заклинаний.

* Изабель Мьюр. Ее видели опускающей горящие соломинки в проточную воду и распевающей: «Вижу, как огонь горит, и вода бежит, и трава растет, и море течет».

* Элизабет Фотмэн. Обвинялась в том, что лечила лошадь, чертя палочкой кресты на ее животе и произнося заклинания; лошадь поднялась на ноги и исцелилась.

* Агнес Робсон. Обвинена в лечении поросят заклинанием.

* Энн Уиттл. С помощью заклинания сняла колдовство с эля и помогла ему забродить.

Вышивка украшена выполненными крестом орнаментами, характерными для конца XVII века а в нижней части ее — следующие слова: «Каждое имя на этой вышивке представляет один миллион мужчин, женщин и детей, замученных и убитых за колдовство» (хотя цифра эта и спорная).

Эта вышивка будет висеть над алтарем во время празднования всех наших будущих шабашей Самайна, ибо в ней — надежда многих из ныне живущих ведьм на установление связи с духами ведьм, находящимися на той стороне, чтобы узнать от них не о будущем, но о прошлом и, возможно, перенять крупицы древней мудрости у родственного духа.

Важно помнить о том, что большинство язычников считает безнравственным тревожить умерших, и в праздник Самайна мы надеемся лишь на то, что духи захотят общаться с нами по доброй воле. Ушедших никогда не беспокоят, и никто не приказывает им являться. Однако в ходе специального обряда духи мертвых приглашаются явиться на шабаш и присутствовать в кругу Самайна. Для этого часто слркит пляска или процессия, совершаемая по спирали, начиная с западной точки круга, где для умерших оставлен проход, и далее в направлении против солнца к центру круга. В старину ее называли Тройской пляской. Перед окончанием ритуалов спираль разворачивается в противоположную сторону и процессия идет по ходу солнца, провожая духов назад, к проходу. Разумеется, сообщения, полученные во время этих ритуалов с помощью бокала для вина или «говорящей доски», маятника или личного контакта, могут быть очень глубоки и исполнены персонального значения. Это драгоценные переживания, которые следует бережно хранить. Некоторые могут также обнаружить, что «поделиться силой — значит потерять ее», то есть сила переживания, кажется, уменьшается после каждого рассказа о нем в миру. Это относится ко многим событиям, происходящим в круге. Поэтому многие последователи ведовства и язычества ни с кем не делятся пережитым (а также потому, что каждый должен постичь магию круга самостоятельно).

Хотя многие последователи ведовства и язычники приглашают духов присоединиться к кругу Самайна, они делают это для того, чтобы на какое-то время ощутить их присутствие рядом с нами, а не в целях некромантии (приказания духам мертвых открыть тайны будущего). Вместо этого мы наслаждаемся общением с духовными мирами. А для того чтобы заглянуть в будущее, есть много других методов.

Прорицательство было в столь тесных отношениях с колдовством, что раннехристианская церковь в попытке искоренить старую религию наложила запрет на многие разновидности предсказания будущего. Б Англии подобные запреты можно найти уже в законодательстве англосаксонского периода. Позднее они явственно звучат в таких законах, как «Гомилии Вильфстана и Эльфрика», «Каноны Эдгара» и «Законы Нортумбрийских клириков» (ок. 1028) и до самого завоевания Англии норманнами, задолго до Актов о колдовстве, изданных Генрихом VIII (ок. 1542) и Елизаветой I (ок. 1563). Б этих актах, несомненно, нашли отражение и законы, действовавшие в континентальной Европе. Ко времени начала преследований, после вступления на престол Якова I в 1604 г., обвинения в некромантии и прорицательстве часто предъявлялись ведьмам в числе других обвинений и почти неотвратимо вели к их казни.

В показаниях на процессах часто звучало и обвинение в гадании, или «бросании жребия». Жребием может быть любой предмет, который можно бросить рукой, например соломинка или карта, или который можно положить в сосуд и потрясти, например игральные кости. Руны и карты Таро — также формы гадания, поскольку карты и символы выбираются наугад. Карты Таро, руны и другие методы гадания требуют знания системы символов и их значений, нередко как на мирском уровне гадания, так и на уровне более эзотерическом.

Но есть и другие методы предсказания будущего, основанные на случайном выборе, и они довольно просты. Одним из них пользовались девушки, чтобы узнать имя будущего мужа. Они называли именем каждого знакомого юноши лесной орешек, а затем жарили эти орешки в огне. По первому орешку, подпрыгнувшему или лопнувшему, узнавали, за кого девушка выйдет замуж. Если орешек лопался в огне, это предвещало неверность; но если он раскалялся докрасна среди углей, это считалось верным знаком истинной любви.

Позже было изобретено множество игр и предметов для предсказания будущего в вечер Хэллоуина. К ним относится игра типа «колеса фортуны», где наугад выбираются несколько чисел и дается набор предсказаний, соответствующих каждому числу. Было немного мелких амулетов, запекаемых в пироги, которые затем подавались к столу. Без сомнения, немало малышей проглотили таким образом свою удачу. А способ этот берет начало от ирландского обычая «Колкэннон», который был частью традиционных празднеств Самайна. «Колкэннон» — запеканка из картофельного пюре, пастернака и жареного лука, в которую прятали различные крошечные предметы. Каждый из них имел пророческое значение и предсказывал будущее тому, кто получал его в своей порции колкэннона. Некоторые из типичных таких предметов — колечко для свадьбы, крохотная куколка для рождения, монетка для богатства и т. д.

Наряду с прорицательством и гаданием Эксетерский синод 1287 года осудил и колдовство «с помощью меча и чаши» как «нечестивое». Под словами «с помощью меча и чаши» имеется в виду гадание с помощью стекла, магического кристалла или зеркала, которое имеет особое значение для людей, идущих по пути ведовства. Меч и чаша — ритуальный нож и кубок традиционного ведовства — и гадание по стеклу, магическому кристаллу или зеркалу особым образом связано с богиней. Зеркало и гребень — два символа, традиционно связанных друг с другом. Богиню иногда изображают глядящей в зеркало и проводящей гребнем по волосам. В этом и есть ключ для тех, кто намеревается гадать по стеклу. Всматриваться в зеркало — это одно, но если при этом расчесывать волосы гребнем или щеткой, можно осуществить сразу две задачи: во-первых, расчесывание волос может очень успокаивать и расслаблять и помогает достичь слегка измененного состояния сознания. Во-вторых, благодаря этому действию вырабатывается статическое электричество, а электричество (подобное тому, что выделяется при грозе), видимо, обладает свойством увеличивать психическую энергию. Статическое электричество вырабатывается также, когда вы гладите кошку или собаку. Это могло бы объяснить, почему кошки имеют репутацию «телепатических» животных и являются столь распространенными компаньонами ведьмы.

Люди, развившие в себе способность гадания по стеклу, могут увидеть образы будущего в зеркале, чаше с водой, хрустальном шаре или полированном лезвии меча. Чтобы гадать таким способом, необходимо освободить ум от страхов, иллюзий и предвзятых идей. Поэтому волшебники и маги часто прибегали в этом гадании к помощи маленьких детей, которые и смотрели вместо них в стекло. Но независимо от того, кто занимается этим способом гадания, есть несколько предметов, традиционно используемых для этой цели.

Древнейшие зеркала представляли собой медные или бронзовые диски, но прекрасно подойдет и самое обыкновенное зеркало. Оно может быть и ручным, и настенным. Смотреть в зеркало — значит смотреть на свое собственное отражение, а для этого необходимо приглушенное освещение. Лучше всего зажечь свечи, но постарайтесь расставить их так, чтобы они помогали вам, а не отвлекали взгляд.

Повторение заклинания также может помочь остановить непрерывный поток мыслей, перетекающих одна в другую и ускользающих от непосредственной цели. Можно распевать, например, такие слова: Зеркало, зеркало, покажи мне, Что мне следует узнать.

Это помогает заглушать отвлекающие мысли, пока вы внимательно вглядываетесь в свое отражение. Независимо от того, ручным или настенным зеркалом вы пользуетесь, зеркало для гадания никогда не используется в каких-либо других целях. Большие настенные зеркала обычно завешивают тканью, а маленькие ручные можно спрятать или просто держать «лицом» вниз.

Вероятно, среди современных последователей ведовства самый популярный предмет для гадания по зеркалу — это котелок, один из символов богини. Традиционный котелок — это трехногий железный сосуд, у горлышка более узкий, чем в средней части. Для гадания нужно всего лишь наполнить котелок водой и смотреть в нее. Как зеркало — символ Богини-Девы, богини любви и красоты, так и котелок — символ Богини-Матери, и ассоциируется он с полнолунием. Поэтому, глядя в водное зеркало котелка, часто пытались поймать в него отражение полной луны. Если поймать лунное отражение нельзя, вместо этого в котелок можно бросить круглую серебряную монету.

Еще один древнейший метод гадания, который вызывает такое же чувство бездонной глубины, что и наполненный водой котелок, — это «черное зеркало», или «ведьмино зеркало». Чтобы сделать его, нужно подержать небольшой глиняный сосуд над огнем или пламенем свечи до тех пор, пока он полностью не покроется изнутри черной копотью.

После этого сосуд осторожно наполняют чистой и свежей водой. По всей Европе разбросаны многочисленные священные родники и источники, и немало их связано с пророчествами.

Водой из таких источников было бы лучше всего наполнить котелок или «ведьмино зеркало».

Этот способ был известен древним грекам, которые предсказывали будущее любого, чье лицо отразится на поверхности воды. Возможно, отсюда происходит и та примета, согласно которой разбитое зеркало приносит семь лет несчастья. Греки, практиковавшие эту форму предсказания, верили, что уронить или разбить сосуд с водой для гадания — дурное предзнаменование.

Хрустальный шар цыганской колдуньи — еще один инструмент для гадания по стеклу или зеркалу. В него обычно глядят, покачивая в обеих руках и положив на кусок черной ткани или другого поглощающего свет материала.

Некоторые древнейшие способы узнавания имени будущего суженого связаны с гаданием по зеркалу. По одному из них нужно было со свечой в руке отправиться к источнику в ночь Хэллоуина и глядеть в воду в надежде краем глаза увидеть облик суженого. Согласно другому методу следовало смотреть при свечах в зеркало, очищая при этом яблоко. По одной из его вариаций кожуру яблока нужно было затем бросить через левое плечо: из упавшей на пол кожуры должна была сложиться первая буква имени суженого. Значение яблочной кожуры станет очевидным, когда мы поймем, что кожура яблока может образовывать весьма длинную и правильной формы спираль (если яблоко аккуратно чистить). И, конечно, спираль эта, как и само яблоко, посвящена богине. Очевидно также, что любым из этих способов можно не только узнать имя суженого, но получить ответы и на другие вопросы.

Ключевое слово для всех видов гадания по зеркалу — «вглядываться». Смысл его в том, что взгляд должен быть слегка рассредоточен; смотреть нужно как бы сквозь и за предмет, в который вы вглядываетесь. Рассредоточенный взгляд в сочетании с соответствующим медитативным настроем может позволить формироваться образам, как внутри предмета, с помощью которого вы гадаете, так и во внутреннем зрении третьего глаза.

Духовная энергия любого из этих предметов может усилиться, если время от времени омывать их в настое полыни; эффект еще усилится, если делать это в ночь полнолуния. После омовения оставьте хрустальный шар, сосуд или зеркало под лунным светом на всю ночь, но к рассвету непременно их уберите. Сама луна — тоже зеркало в том смысле, что она отражает солнечный свет. А направив зеркала друг на друга, теоретически можно заглянуть в бесконечность в обоих направлениях. Возможно, это одна из причин, по которой зеркало иногда используется и для того, чтобы заглядывать в предыдущие жизни.

Во время процессов над ведьмами порой ведьмы, особенно колдуны-мужчины, обвинялись в том, что предсказывали будущее, вглядываясь в полированное лезвие меча или ножа; важно помнить, что в те времена все эти лезвия мечей и ножей, зеркала и даже котлы делались из одних и тех же металлов. «Меч и чаша» — очень интересное сочетание слов, и для современных язычников они значат многое: ведь они выражают соединение противоположностей — жизни и смерти, мужского и женского начал, бога и богини.

В преддверии вечера великого шабаша мы не только готовимся к торжественным ритуалам Самайна, но и готовим кое-что для соседских ребятишек, которые, шурша прелой листвой под ногами, будут приходить к нашим дверям за традиционным праздничным угощением с криками «Откупись, а то заколдую!» Здесь их встретит сверкающее разнообразие: темно-красные засахаренные яблоки и блестящие золотистые леденцы в форме летящих ведьм, сов и выгнувших спину кошек, пахнущие ирисками и ананасом; рядом, на старинном сосновом столе, украшенном тыквами, дубовыми листьями и маисом, стоит котелок, до краев полный воздушной кукурузой, а «паук» — старинная сковородка на трех высоких ножках — с верхом наполнена ярко-оранжевой сладкой кукурузой; в центре стола — поднос с печеньем, апельсиновыми тыковками и шоколадными котами.

Самайн — антипод Бельтана, и хождение от дома к дому с традиционным выпрашиванием угощения — часть обычаев обоих шабашей. В старину угощение состояло из плодов сезона, а не магазинных сладостей, и в некоторых случаях это сохранилось и сейчас — например, с засахаренными яблоками.

Важная часть этой традиции — костюмы. Хороший наряд начинается с хорошей маски. В самых примитивных религиозных традициях маски надевались с целью создания духовной связи с божеством или духом Природы, представленным маской.

Каждый этап изготовления такой маски сопровождался ритуалами — от планирования и сбора материалов для маски и до ее завершения. После этого маска наделялась собственным духом или собственными магическими силами, и каждый раз, надевая ее, шаман устанавливал связь с ее силой. И что может быть более естественно, чем сделать ношение масок частью шабаша Самайна!

Первый этап изготовления маски состоит в том, чтобы решить, кого будет символизировать маска — одну из ипостасей богини или бога, конкретный дух Природы или (для тех, кто следует традициям шаманизма) тотемное животное.

После этого нам предстоит выбрать материал. Возможно, самым распространенным материалом для основной формы маски было и остается дерево. Но не каждый из нас — резчик по дереву, а кроме того, работать можно и со многими другими материалами. Популярно также папье-маше; его можно раскрасить и покрыть лаком, чтобы маску из него можно было надевать много раз.

Я видела одну маску, сплетенную из лыка и древесной коры, обладавшую очень большой силой. Но если вы не владеете каким-либо специальным мастерством, необходимым для изготовления масок, то, быть может, проще всего будет начать с маскарадной полумаски, какие сотнями продаются в дни Хэллоуина. Эти маски выпускаются во множестве расцветок, и цвет может стать одной из частей их символики. Например, белая или серебряная маска может означать богиню-Деву, красная — Мать, черная — Старуху; золотая — бога в его ипостаси Короля Дуба, символа растущего года, зеленая — Короля Падуба и т. д. Далее их можно украсить всевозможными способами. Вот всего лишь некоторые идеи.

Изготовляя маску Девы, возьмите за основу белую или серебряную маску. Длинная белоснежная вуаль может придать ей таинственности, а саму маску можно украсить цветами из белого шелка и полумесяцами из серебряных или перламутровых блесток.

Красная маска Матери может быть украшена листьями кукурузы, по возможности сплетенными в венец, и пшеничными колосками или просто мозаикой из интересных и ярких зерен для выражения ее изобилия и плодородия.

Для богини-Старухи можно выбрать черную маску и украсить ее павлиньими перьями, символизирующими ее таинства, а также черной вуалью, черными перьями или полумесяцами из черных блесток.

Золотую маску Короля Дуба можно, разумеется, украсить желудями и дубовыми листьями. Натуральные листья для прочности можно сбрызнуть лаком.

Маску Короля Падуба можно расписать орнаментами с изображением падуба и украсить свежими веточками падуба (когда их подобает носить). Еще бывают чудесные искусственные веточки падуба из лощеной бумаги, которые сегодня делаются почти так же, как и в начале века. Я совсем не против такого искусственного падуба. Ведь, в конце концов, что такое подражательная магия, как не использование одного предмета, представляющего какой-то другой?

Конечно, маску, представляющую Бога в ипостаси Рогатого бога, необходимо делать только черного цвета, а украшать ее можно какими-нибудь рогами и любыми другими символами и предметами, которые кажутся вам подходящими.

Для работы с масками, изображающими духов Природы, есть, разумеется, широкий ассортимент материалов: ткани, волокна, перья, листья, шелковые цветы, морские раковины, блестки и многое другое. Решив изготовить маску, сделайте так, чтобы весь процесс стал ритуалом. Попросите у духа или божества, которое будет представлять маска, помощи в ее разработке и приобретении материалов. Пусть поиски материалов превратятся в увлекательный опыт. Приобретя материалы, соберите их в магическом кругу и освятите. Работая над маской, произносите над ней заклинания, призывая божество или дух вселиться в нее, а когда она будет полностью окончена, посвятите ее тому, кого она представляет. Впоследствии всегда обращайтесь с нею как с представителем этого божества или духа.

Во времена шаманизма маски изготовлялись, вероятно, из голов животных. Одна из причин этого в том, что голова, как и во многих современных традициях, считалась вместилищем духа. Эти головы, а, возможно, и другие части тела — шкуры, хвосты, гениталии и т. д. — надевались для ритуальной пляски, что можно предположить, судя по изображению, известному как «Колдун». Очевидно, пляски эти были похожи на те, что исполняются некоторыми современными язычниками: сначала двигались по спирали против движения солнца и по направлению к центру круга, затем — по ходу солнца и от центра. Это символизировало, как и в наши дни, вечный цикл рождения, смерти и возрождения. То, что подобные пляски исполнялись еще в I тысячелетии нашей эры, подтверждает, например, высказывание архиепископа Кентерберийского (около 668 г.): «Всякий, кто расхаживает, как жеребец или бык…надевая на себя головы зверей и тому подобное, должен нести епитимью в течение одного года». Существование таких предметов, как рогатая маска, известная как «Dorset Oaser» и исчезнувшая лишь в начале XX века, доказывает, что, несмотря на попытки церкви уничтожить эту и многие другие составные части старой религии, они продолжают жить. А то, что и сегодня традиция маскарадных плясок связана с Самайном, временем, когда завеса между живыми и духами мертвых очень тонка, позволяет предположить, что танцоры в масках пытались каким-то образом войти в контакт с духами убитых на охоте животных. Пляска, ассоциирующаяся с Самайном, — часто пляска по спирали, и это наводит на мысль, что магия этой пляски имела отношение к смерти и возрождению. И это неудивительно: ведь Самайн — не только сезон охоты, но и начало брачного сезона у оленей и многих других диких животных. По всей вероятности, эти магические танцы в масках были приглашением духам убитых животных войти в новые тела животных, которые еще только начинали формироваться.

Хотя многое из этого было утрачено или на время позабыто, до сих пор в традиционных маскарадных костюмах, которые носят современные дети, многое говорит о том, что Хэллоуин — это праздник духов. Среди костюмов попадаются светящиеся скелеты, завернутые в простыни привидения и даже оригинальные мумии, с ног да головы обмотанные туалетными салфетками. И среди всех этих домовых и балерин, клоунов и мертвецов непременно оказывается ведьма Хэллоуина. Ее столь сильно оклеветанная фигура связана с древнейшими аспектами религии, и почти каждая деталь ее костюма имеет символический смысл.

Начнем с ее шляпы. Традиционная шляпа ведьмы — это высокий заостренный конус с широкими полями. Обычно утверждается, что в этих шляпах, модных в средние века, ведьм начали изображать лишь позже, чтобы показать их устаревшими, старомодными. Говорилось также, что в средние века монах по имени Луне обнаружил, что высокая, конусообразная шапка вроде той, какую носят колдуны, усиливает умственную активность. Получается, что «дунсов колпак» был изобретен не для того, чтобы унижать детей, но для того, чтобы помогать им. Ведьмы были достаточно мудры, чтобы использовать эту конструкцию для укрепления своей собственной энергии, и добавили к шляпе широкие поля, чтобы, распространяя вокруг себя энергию, творить свою волю в любом направлении. Традиционная шляпа ведьмы, каким бы стереотипом это ни показалось, символизирует также конус силы, поднявшийся из магического круга.

Из-под полей шляпы обычно торчит длинный и покрытый бородавками нос. Считается, что мочки ушей и кончик носа продолжают расти всю жизнь; таким образом, длинный нос символизирует почтенный возраст и мудрость, которая приходит вместе с ним, — так же, как и удлиненные уши Будды. Мудрость и возраст — это атрибуты Старухи, ипостаси богини, которая почитается в это время года.

Что касается бородавок на ее носу, то они — напоминание о том, что мудрые старые женщины, которых называли ведьмами, были также целительницами, и бородавки-то они и умели выводить лучше всего. И сегодня в отдаленных местах, даже в США, есть женщины, владеющие секретом выведения бородавок. Существует множество различных способов это делать. К ним относятся «покупка» бородавок за монетку в полпенни, «выбрасывание» их в виде мешочка с галькой и камушками. Есть и более сложные ритуалы: например, для каждой бородавки вырезается зарубка на палочке из бузины, этой палочкой натираются бородавки, а затем ее сжигают. Также нацепляют на колючку черного терна немного шерсти белой овцы, шерсть обмакивают в молоко рыжей коровы и этим молоком смазывают бородавки. В последнем ритуале используются предметы, связанные с тремя символическими цветами триединой богини. Бородавки можно натирать кусочком яблока или шкуркой от бекона, которые затем закапываются в землю. Ведьма даже может вывести их, просто произнеся слова: «Они уйдут». Если какой-либо из этих методов кажется вам глупым или сама идея выведения бородавок — тривиальной, важно помнить о том, что некоторые бородавки бывают злокачественными.

Черное одеяние ведьмы Хэллоуина означает не «силы тьмы», как заставляли думать людей последователи новой религии, но великое светило ночи — луну — в фазе ущерба. Ущербная луна, разумеется, символизирует триединую богиню в ипостаси Старухи. Эта триединая богиня, вершащая судьбы человечества, иногда выступает в облике трех богинь судьбы — парок. Древние греки называли их мойрами: Клото пряла, Лахесис ткала, а Атропос обрезала нить жизни в миг смерти. У древних римлян парки звались Нона, Децима и Морта. А для древних скандинавов это были норны: Урдр, Берданде и Скульд. Эти три богини правят жизнью, в конце которой дух каждого человека покидает царство богини и пересекает границу владений Рогатого бога смерти и посмертного существования. Самайн и символизирует этот порог, отделяющий темную половину года, где властвует Рогатый бог, от светлой, где правит богиня. Его антипод — порог, пересекаемый во время Бельтана теми, кто вновь вступает в царство богини-Девы.

Помимо остроконечной шляпы, носа с бородавкой и черных одежд, есть еще один предмет, который можно, похоже, считать частью маскарадного костюма ведьмы во время Хэллоуина. Это, конечно же, котелок. Древнескандинавские норны, римские парки и греческие мойры обитают в темной пещере, в которой есть озерцо или источник, но Вирд, триединая богиня англосаксов, живет в пещере, где хранится котел. Этот котел, фигурирующий как котел Керидвен в кельтской мифологии, Грааль в легенде о короле Артуре и одно из четырех волшебных сокровищ Ирландии, котел изобилия (три остальных — это камень судьбы, копье победы и меч света, другими словами, четыре стихии), — также и котел богини, символизирующий вечный цикл рождения, смерти и возрождения. Этот символ Самайна — антипод священных источников, играющих важную роль во многих шабашах Бельтана.

Но важнейший символический предмет в руках у маскарадной ведьмы Хэллоуина — метла, или помело. В прошлом их делали из соломы для корзин, стеблей бобовых, веток терновника, стеблей коровяка или полыни. Но самая традиционная метла ведьмы — это пучок березовых веток, привязанный ивовыми прутьями к палке из ясеня.

В Ирландии метлу иногда называли «конем фей». Сегодня «перепрыгивание через метлу» стало традиционной частью ведовских праздников, символизирующей переход из девичества в материнство. У потомков древних европейцев был один славный обычай: перед церковным венчанием на невесту надевали корону в виде венца, сделанную из яиц. Затем пожилые женщины из ее клана пели для нее старинные народные песни.

В этих песнях пелось о тяжелой женской доле, но весьма вероятно, что в более древние времена песни были посвящены «женским таинствам» и, несомненно, древней магии. Когда последняя песня была допета, корону из яиц снимали с головы невесты и вручали ей священный символ женской зрелости — метлу.

Для тех, кто не практикует наше ремесло, она может казаться символом тяжелой и нудной работы, но те, кому действительно были открыты древние таинства, видят в ней один из самых мощных магических символов.

В шаманизме, до сих пор распространенном в отдаленных регионах мира, существуют определенные общие верования. Одно из них состоит в том, что посредством пения, пляски, игры на барабане, поедания растений, вызывающих транс, шаман способен покидать свое тело и путешествовать в царства духов, чтобы достичь цели, поставленной ради блага племени. Где бы ни занимался шаман своим делом — на равнинах Монголии, в тундре Северной Америки или в джунглях Гватемалы — у него всегда имеется одно универсальное орудие. В одной традиции это может быть шест, ствол дерева с обрубленными ветвями, установленный под дымовым отверстием его шатра; такие стволы деревьев, бывшие, возможно, Майскими деревьями, находили в священных источниках Британии, а один из них изображен на котелке Гундерструпа (II век до н. э.), обнаруженном в Дании. В другой культуре это может быть барабан из кожи, натянутый на деревянный обод, где-то еще — деревянный посох. Но в каждом из случаев он считается отростком Древа мира. В последнем случае его иногда называют «шаманским конем», на котором скачет его дух, вылетая через дымовое отверстие его шатра в мир духов.

Мировое Древо, соединяющее мир живых с различными царствами мертвых, может быть отождествлено с Иггдрасилем, священным ясенем в скандинавской мифологии, на котором Один висел распятым девять дней и девять ночей, пока ему не были переданы священные руны. Его можно узнать также в Майском дереве, украшаемом лентами весной, а во время Хэллоуина — в метле ведьмы. На этой метле, или коне фей с черенком из ясеня, ведьма в ночь Хэллоуина по традиции вылетает через дымоход своей хижины и держит путь в царства духов, расположенные над луной.

Шаман — слово, на языке одного из народов Сибири означающее «тот, кто знает». Самайн — кельтское название Хэллоуина. Возможно, у этих двух слов с таким сходным звучанием и смыслом, хоть и происходят из далеких друг от друга мест, есть общие корни где-то в Старой Европе.

Поскольку Хэллоуин — символ порога между миром живых и царством духов, и это пора, когда завеса между мирами очень тонка, в это время можно провести специальные приготовления, чтобы показать нашим близким, уже перешагнувшим этот порог, что мы их любим и помним о них.

Так называемый «Праздник мертвых», или «Безмолвный ужин» может стать важной частью подготовки к Самайну.

Это обычай оставлять угощение и напитки для умерших, распространенный во многих регионах мира. В Древнем Египте погребальные храмы, в которых принимались эти приношения, строились рядом с гробницами, а в Японии целые семьи устраивают пикники на могилах своих предков. Но у большинства европейских народов эти дары более скромны, и оставляют их в доме. По кельтским обычаям, приношения оставлялись духам, которых называли «Pookas». Многие оставляют духам немного пирогов и вина, освященных во время шабаша. Но для тех, кто скончался недавно или был нам очень близок, может быть уместно что-то более личное, например бокал любимого вина или кусок любимого пирога. Во время ритуалов шабаша можно осуществить, например, следующий небольшой ритуал личного приглашения.

Для каждого из духов ваших близких приготовьте тарелочку с его любимым блюдом и чашкой любимого напитка. Затем, в надлежащий момент ритуала, поднимите тарелки одну за другой и произнесите приглашение, подобное этому:

Дедушка, вот мы приглашаем тебя

Вернуться домой сегодня ночью,

Чтобы разделить с нами еще раз

Пищу, которую ты любил при жизни,

Пусть эти знаки нашей любви

Обновят и освежат тебя,

И пусть наша встреча будет радостной.

Когда обряды шабаша подошли к концу и круг очищен, оставьте эту тарелку на столе, поставив перед ней стул. В старику существовал обычай оставлять дары у светящихся углей очага, но в наше время в большинстве домов очагов нет. Вместо этого оставьте дары на обеденном столе в том месте, где обычно сидел этот человек. Если же вы живете в местах, где умерший никогда не бывал при жизни, оставьте дары на том месте, куда обычно усаживаете почетного гостя.

На следующее утро уберите еду и напитки. У нас с Дэном есть алтарный камень в саду фей, на котором мы оставляем подобные дары, чтобы Природа поступила с ними по своему усмотрению; ведь сущность их уже усвоена теми, кому они предназначались.

Когда огонь Самайна, вспыхнув в последний раз, превратился в красные угольки, а ветер вздыхает в печной трубе в ожидании Старухи, и когда луна восходит на небе, заливая верхушки крыш своим серебряным светом, мы сгребаем в кучу угли в камине и желаем спокойной ночи безмолвным духам, собравшимся повсюду вокруг нас. Согретые любовью, которую они испытывали к нам при жизни, и знанием, что на самом деле они не ушли, мы прощаемся с сезоном, который подошел к концу

Глава восьмая

СВЯТКИ

От Самайна до святок дни становятся короче, а ночи — длиннее. Это самое темное время года. Но темные ночи декабря освещены свечами, мерцающими в окнах, и новогодними елками, расцвеченными радугой фонариков. Холод декабрьских ночей согревается поленьями, потрескивающими в камине, а дым, бесшумно поднимаясь из трубы, плывет по долине, чтобы смешаться с дымом из труб соседских домов. Свет огня отражается в нежном зеленоватом отблеске оловянной посуды на каминной полке и в красных ягодах падуба, ветками которого она украшена. В пляске теней среди трав, повешенных для просушки под закоптелыми потолочными балками, прячется веточка омелы. Теплый воздух пропитан сладким ароматом пекущегося печенья, лесных орехов и миндаля, а снаружи тихо идет снег, наполняя углубления и образуя сугробы.

Темная половина года начинается с Осеннего равноденствия и длится до Весеннего равноденствия. Самое темное время — между Самайном и Имбольком. Для язычников оно символизирует период активности духов. Святки — самая долгая ночь в году. Завеса между мирами живых и мертвых тоньше всего во время Самайна, но не только в эту ночь. Темные зимние ночи, от Самайна до святок, наполнены активностью духов. Поэтому на святки так часто являются привидения, и не последние из них — призраки прошлого, настоящего и будущего Рождества из рождественских повестей Диккенса.

Судя по имени последнего из них, святки, как и Самайн, были временем для того, чтобы заглянуть в будущее. Для этого есть целый ряд способов, традиционно ассоциирующихся со святками. Один из них состоял в том, чтобы сесть на пригорок у перекрестка в ночь под Новый год и ожидать видений. Интересно значение пригорка, поскольку они часто ассоциировались с холмами-могильниками докельтской Европы. Любопытно также расположение перекрестков в этом упражнении, ибо магические круги, по традиции, чертились на перекрестках. Получавшийся в результате символ круга с направлениями с севера на юг и с запада на восток, пересекающимися в его центре, был, конечно, солнечным колесом.

Был и более простой способ святочного гадания: нужно было бросить ботинок через левое плечо. Если он приземлялся подошвой вниз, предсказание на будущий год можно было считать благоприятным.

Но из всех способов предсказания будущего и из всех приспособлений, созданных для этой цели, возможно, самый естественный метод — научиться читать примгты и предзнаменования даруемые нам Природой. Чтобы уметь распознавать встречающиеся нам приметы и предзнаменования для того, чтобы понимать природные предзнаменования, жизненно важно узнать свою окружающую среду. Причина в том, что природные предзнаменования часто проявляются в необычном поведении растений и животных, и сперва необходимо знать их обычные повадки. Чтобы распознать редкие или необычные для вашей местности виды, вам нужно сначала знать, какие виды для этой местности типичны.

Природные приметы и предзнаменования распадаются на две категории: нормальные и паранормальные. К первой группе относятся приметы, касающиеся погоды; например, перистые облака в виде петушиных хвостов предвещают перемену погоды, часто — приближающуюся грозу. И наоборот, мелкие облачка, плывущие с северо-запада, обычно предвещают ясный день. Туманное утро — знак солнечного дня. Чайки далеко от моря — верная примета шторма, а отсутствие чаек на берегу обычно предупреждает, что нужно уходить в глубь побережья. Другие приметы из этой категории предвещают характер наступающего сезона. Например, чем выше белки строят свои гнезда, тем суровее зима. Как я заметила, это можно определить и по белым пятнышкам на зимнем оперении скворцов. Чем более заметны эти пятнышки, тем зима будет суровее.

Но когда мы вступаем в царство паранормальных предзнаменований, то есть тех, что предсказывают не погоду или сезон, но наше индивидуальное будущее, все уже не так просто: примет и символов может быть бесчисленное множество. Теперь уже не только необходимо знать виды живых существ в дикой природе и их повадки; полезно также знать, что означают эти растения и животные в фольклоре и оккультной литературе, и понимать, как эти значения включаются в контекст сегодняшней ситуации.

Некоторые животные и птицы и их возможные значения в качестве предзнаменований

БАБОЧКА: Преображенный дух

БЕЛКА: Готовьтесь к будущему (ассоциируется с совой)

БИЗОН: Рогатый бог

ВОРОНА: Зависит от количества

КОЙОТ: Трикстер, выживание, шаманизм

ЛЕВ, РЫСЬ: Сила, храбрость, защита

ЛИСИЦА: Хитрость, ловкость

ЛЯГУШКА, ЖАБА: Магия, колдовство

МЕДВЕДЬ: Могущество, защита

ОЛЕНЬ: Рогатый бог, жертва / преследуемый

ОРЕЛ, ЯСТРЕБ: Бог солнца, дух, видение

ПТИЦЫ, ОСОБЕННО БЕЛЫЕ: Предзнаменования смерти, особенно внутри дома

САЛАМАНДРА: Трансформация, адаптация

СОВА: мудрость, духи

ЦАПЛЯ, ЖУРАВЛЬ: послание от богов или духов / письмена

ЧЕРЕПАХА: Стойкость, самозащита

Несколько лет назад я упала в нашем саду, и у меня выявили серьезный перелом бедра. В результате пять месяцев я провела в инвалидной коляске, закованная в гипс. Как-то в первый месяц, после полудня, я сидела в инвалидной коляске у входной двери и читала книгу о шаманизме, и вдруг что-то снаружи привлекло мое внимание. Я выглянула и увидела животное, которое сперва приняла за собаку, но, приглядевшись, поняла, что на самом деле это койот!

Дикий койот шел по середине дороги, на севере Нью-Джерси, и, чтобы не оставалось никаких сомнений, что этот знак дан мне лично, он замедлил шаг прямо перед входной дверью нашего дома, чтобы я могла не спеша рассмотреть его. Было еще одно указание на то, что этот знак — для меня: прекрасное животное прихрамывало на правую лапу, словно она была поранена — а ведь и я только что сломала правую ногу! Я понимала, что это важный знак, данный именно мне, но что он означал? Случилось так, что ответ частично уже был у меня в руках: это была книга о шаманизме, которую я читала в тот момент.

Многие из тех, кто следует путем шаманизма, придают огромное значение определению своего тотемного животного. Одно из тотемных животных у североамериканских индейцев — это, конечно, койот, и он не обязательно относится к самым «положительным». В большинстве шаманских традиций он фигурирует в роли трикстера, то есть плута, смутьяна. Но и сам шаман — в некотором роде трикстер, при необходимости обманом заставляющий духов действовать по его воле. И все же, как считают некоторые, слово «койот» означает «маленький братец». Прежде всего койот умеет выживать. Несмотря на попытки истребить его, койот чувствует себя прекрасно и расширил свой ареал обитания. Если он не может найти грызунов, он питается насекомыми или плодами. И в конце концов я поняла, что за знак мне был дан: если я не могу стоять у холста, то я все еще способна сидеть за письменным столом. Но мне предстояло выдержать еще долгие месяцы, и, когда они наконец миновали и я снова встала на ноги, моя книга «Колесо года» была уже написана.

Если когда-нибудь я решу более основательно встать на шаманский путь, я уже знаю: одним из моих тотемов точно будет койот. А другой тотем, общий для Дэна и меня, — это цапля, вместе со всей магической символикой, которая связана с этой прекрасной птицей. Одна из наших первых встреч с цаплями была чрезвычайно таинственной. Когда мы с Дэном шли по мосту через реку Делавэр ранним туманным утром, из мглы возникли две фигуры, пересекли мост прямо перед нами и снова исчезли в тумане. Со своими длинными острыми клювами, змеиными шеями, загнутыми в виде буквы S, огромными крыльями, хлопающими в полнейшей тишине, и длинными ногами-ходулями, эти создания были того же цвета, что и окружающий их туман. Здесь, в этом «мире ином» посередине моста, наш путь на краткое мгновение пересекся с путем цапель.

С самого туманного рассвета доисторической эпохи цапля, журавль, ибис и аист являются символами божества и посланцами из царств духов.

Индоевропейское слово «kern» изначально относилось, возможно, ко всем длинноногим, длинноклювым и длинношеим болотным птицам. Это слово, сначала произносившееся с гортанным звуком «ch», позже дифференцировалось, и появились слова для обозначения двух видов птиц — «heron» (цапля) и «crane» (журавль). Подобная дифференциация произошла, возможно, и между именами Рогатого бога: «Негпе» — охотник и «Cernunos» — рогатый.

Цапли, журавли и подобные им птицы обладают магической ролью и духовным значением в различных культурах во всем мире. Китайцы верили, что журавли живут по тысяче лет, и считали их символами долголетия. Дети в этой стране дарили своим пожилым родителям одежды, на которых был вышит обладающий магической силой символ журавля. Предполагаемое долголетие (на самом деле журавли живут около тридцати лет) делает их также символами здоровья.

В Японии амулеты-журавлики изготовляются из бумаги с применением традиционного искусства оригами. Эти бумажные журавлики служат для защиты от болезней.

Так как журавли выбирают себе пару на всю жизнь, они символизируют также супружескую верность и семейное счастье, и поэтому их с магической целью изображают на многих принадлежностях японского свадебного ритуала, в том числе и на кимоно невесты.

В некоторых традициях американских индейцев цапля — тотемное существо, означающее интуицию. В Китае верили, что духи воинов, сраженных в битвах, уносятся на спинах журавлей. А в русском фольклоре существовало поверье, что в журавлей превращаются убитые в бою солдаты. В германской мифологии валькирии (тринадцать дев Одина, которые выбирали половину воинов, сраженных в битве, чтобы взять их с собой в Вальхаллу) принимали облик лебедей. Лебеди во всем похожи на журавлей: та же среда обитания, миграционное поведение, и летают они тоже клином; у них нет лишь длинных клювов и лап.

Древнейшие в Европе изображения цапель и журавлей появились в восточной части континента — на севере Греции, на территории современных Болгарии, Чехии, Словакии, Румынии, Украины и других стран — в регионе, который современные археологи называют «Старой Европой». Найденные здесь глиняные фигурки наполовину женщин, наполовину болотных птиц, датирующиеся VII–V тысячелетиями до н. э., иногда покрыты орнаментом в виде меандра, который обычно символизирует воду.

Эта богиня-Болотная птица часто связана со Змеиной богиней; они могут и замещать друг друга. Обе богини, видимо, ассоциируются с выпечкой священного хлеба и с дождем. Они изображены с руками, поднятыми к грудям, что намекает на связь животворного дождя с молоком богини.

Некоторые из этих фигурок и связанных с ними миниатюрных святилищ покрыты насечками в форме галочек или шевронов, напоминающими рисунок журавлиной стаи в полете.

Европейские журавли — перелетные птицы, которые зимуют на крайнем юге континента (где питаются желудями вечнозеленого дуба — священного дерева древних кельтов) или в Северной Африке. Согласно Корану, журавли — «добрые птицы», которые, улетая на север, направляются в Мекку. Наверняка именно благодаря своему миграционному поведению журавли и стали для жителей Северной Европы предвестниками весны, а также зимы. Их называли здесь посланцами с «той стороны северного ветра»; этим эвфемизмом обозначался мир духов, лежащий где-то на ледяном севере. Появление на небе журавлиного клина возвещало о возвращении весны, а журавли, улетающие осенью, сигнализировали о начале темной половины года. Аисты, похожие на журавлей и цапель и когда-то, несомненно, считавшиеся одной с ними породы, — тоже птицы перелетные. Согласно популярной народной сказке, аисты приносят детей. Возможно, она родилась из старинного поверья о том, что они приносят души новорожденных. Это может быть результатом ассоциации журавля с весенним возрождением природы, а также с его привычкой вить гнезда на печных трубах, в шаманистских культурах часто обозначающих точку выхода и возвращения духа.

Перелетные журавли часто летят ночью, при свете полной луны. Это связывает их с богиней луны Артемидой, которая управляет также деторождением.

Журавль упоминается в нескольких мифах творения как «длинноногая птица, шагающая по болоту». В Ирландии именно журавль существовал со дня творения — одинокий журавль из Инискеа. В Древнем Египте в каждом храме было свое «озеро творения», символизировавшее воды хаоса на заре сотворения мира. Египтяне верили, что мир произошел от водоплавающей птицы, которая отложила первое яйцо, в котором заключена была атмосфера и из которого вылупилась птица, издавшая первый звук. Каждое утро жрецы храма проводили символический ритуал выпускания водоплавающей птицы в озеро.

Журавль посвящен Аполлону, богу солнца, который однажды принял облик журавля. Будучи богом солнца, Аполлон не только дал начало весеннему возрождению природы, но и обучил род людской музыке и поэзии, а также наделил людей даром пророчества.

Гермес, посланник богов в греческой мифологии, изобрел письменность, вдохновившись зрелищем летящего журавлиного клина. Египетский аналог Гермеса — Тот — является священным писцом, богом письменности, и изображается с головой ибиса.

В кельтской мифологии бог моря Мананнан обитает на острове, где растут самые сладкие яблоки. Это, конечно же, Аваллон, а, следовательно, Мананнан — это владыка Подземного мира. Он соответствует британскому Арауну, королю Аннуина, который жил в замке на острове Мананнана и держал у своих ворот трех журавлей, чтобы отпугивать прохожих. «Журавлиный мешок», которым владел Мананнан, обычно истолковывается как мешок, сделанный из кожи журавля и, как говорили, заключавший в себе тайны моря. В нем хранились все сокровища Мананнана: его рубаха и нож, наплечный ремень кузнеца, ножницы короля Альбы и шлем Лохланна. Журавлиный мешок каким-то образом связан с луной, ибо во время прилива все сокровища становились видимыми, а во время отлива журавлиный мешок оказывался пустым.

Друиды и маги носили с собой мешки, на валлийском языке называвшиеся «bhuily chraobnaich». Это название обычно переводится как «мешок, покрытый рисунком из веток», но можно перевести его и как «мешок с маленькими веточками» или прутьями. В этом мешке, как предполагают некоторые, могли храниться веточки с нанесенными на них магическими знаками Огам, использовавшиеся при гадании. Это связывает журавлиный мешок Мананнана с «прутьями славы», или рунами Одина. Весьма вероятно, что иероглифы, изобретенные Тотом, и алфавит Гермеса первоначально служили сакральным целям, например, для получения посланий от богов, или использовались для гадания, как, например, руны, Огам или оракулы Аполлона. Могли они служить и для хранения сакрального знания. Таким образом, журавлиный мешок мог представлять собой вовсе не мешок из кожи журавля, а просто мешок с магическими приспособлениями для получения посланий из царств духов или от самих богов.

В кельтском алфавите деревьев цапля и журавли ассоциируются с орешником, деревом мудрости. Под этим понималось знание не в смысле накопления знаний о земных вещах, но, скорее, как осознание фундаментальных истин, скрывающихся в глубине вещей.

Журавлиные танцы состоят из скачков, поклонов и прыжков. Ухаживания всегда сопровождаются танцами, но вообще журавли могут танцевать в любое время. У айнов, живущих на севере Японии, журавль — это бог болота, и танец, имитирующий его движения, исполняется для создания защитных чар, ибо известно, как отчаянно журавль бросается на защиту своего гнезда. Австралийские аборигены исполняют танец, подражающий движениям журавля, во время своих сезонных празднеств. Танец журавля танцевали и в Греции, где он был посвящен Тесею, герою мифа о Минотавре и лабиринте. Этот танец исполнялся предположительно вокруг рогатого алтаря (символизировавшего рога Минотавра), а его движения обозначали спиральные ходы, ведущие в глубину, а затем выводящие из лабиринта, который покинул Тесей (не без помощи Ариадны). Говорили, что танец этот состоял из девяти шагов и скачка (в 1605 году Полуорт писал: «Журавль должен смотреть: сделать девять шагов, прежде чем взлететь»). Большинство язычников признали бы его своим, ведь это танец по спирали с движениями против солнца и посолонь.

Но журавль, эта танцующая птица счастья, вестник мира духов, посвященный богине луны и богу солнца, находится сейчас под угрозой вымирания. Из четырнадцати видов журавлей, существующих в мире, шесть — редкие и исчезающие. В Британии последний журавль, который мог дать потомство, был подстрелен в 1908 году. И все же надежда есть. Благодаря решительным усилиям немногих людей оставшиеся места размножения и питания журавлей берутся под охрану, а препятствия на маршрутах их перелетов отмечаются или убираются. В Японии в 1945 году насчитывалось всего 25 белоголовых журавлей, а сейчас их уже 1000, а поголовье из нескольких сот хохлатых журавлей, живущих там, увеличилось до 6000. А в Соединенных Штатах американские журавли (whooping cranes), которых в 1940 году осталось всего 21 и которые оказались на грани исчезновения, к 1988 году увеличили свое поголовье до 130.

Глядя, как две огромные птицы исчезают в утреннем тумане на мосту, повисшем между небом и водой, мы ощутили, что встретили их на полпути, этих вестников с «той стороны северного ветра», и что нам лишь начала открываться тайна их послания.

Не все приметы и предзнаменования, встречающиеся нам в Природе, происходят из животного или растительного царства. Некоторые знаки образуются изломами и трещинами камней, снега или льда. Иногда они становятся заметны только тогда, когда солнечный свет попадает на них под определенным углом. Следовательно, именно время, а также ваша собственная позиция наблюдения придают этим приметам персональный смысл.

Однажды мы с Дэном поехали за покупками в небольшой местный торговый центр. Место для парковки мы нашли в дальнем конце стоянки, с видом на газон, в центре которого привлекала внимание огромная группа декоративных валунов. Пока мы рассматривали этот современный «Стоунхендж», украшавший находящееся поблизости общественное здание, я начала узнавать некоторые руны, естественным путем образовавшиеся на одном из известковых камней. Руны и камни в тот момент встретились мне неоднократно, и я истолковала их как необходимость в защите и осторожности, или таким образом: «Боги с нами, но все равно надо принять меры безопасности», что мы и сделали. Дорога домой и остаток дня прошли спокойно, но, возможно, они не стали бы такими, не прими мы особых мер предосторожности. Всегда лучше прислушаться к зловещему пророчеству, чем пренебречь им.

И, словно в знак того, что это действительно так, возвращаясь на стоянку, чтобы сфотографировать камень с рунами, мы въехали туда с другой стороны и, к своему удивлению, обнаружили еще один «Стоунхендж». На этот раз в самом центре его возвышался огромный «дырявый камень». «Дырявые камни» — это камни с отверстиями, образовавшимися естественным путем. Они посвящены богине и считаются приметами удачи. А судя по размеру, этот камень был настоящей королевой-матерью всех «дырявых камней»!

Не все подобные приметы создаются природой. Несколько лет назад — день был, наверное, самым жарким в году — наша новенькая машина сломалась на крупной автотрассе. Очень милый человек, чья машина с пикапом стояла позади нас в очереди на оплату проезда по шоссе, предложил отбуксировать нас до следующей развилки, где нам могли помочь. Когда Дэну удалось снова завести машину, он довез нас до ближайшего торгового центра. Но стоило Дэну поставить машину, как она снова заглохла и не хотела заводиться. Мы вызвали техпомощь. Пока мы ее ждали, я заметила на столбе инициалы, оставленные каким-то мастером граффити.

Это были буквы «SB», но изображены они были так, что напоминали руны S и B. Эти два знака относятся к самым позитивным в любом ряду рун. S — это символ солнца, знак бога солнца. Он означает жизненную силу и энергию. B — знак богини в ее ипостаси богини весны и плодородия. Что могло быть более обнадеживающим, чем сочетание двух таких символов! Я поняла, что все будет хорошо. Пришлось подождать часа два, но домой мы добрались в полном порядке.

Некоторые предзнаменования имеют сверхъестественное происхождение. Моя бабушка с материнской стороны была мастерицей разгадывать предзнаменования (а также вызывать их появление). Одно из первых в ее жизни знамений явилось ей в детстве, когда она еще жила в Европе. Однажды утром она проснулась еще до зари и пошла в нужник. Ее семья жила очень бедно, так что, увидев лежащую на улице простыню (возможно, она упала с чьей-то телеги), она подошла поднять ее. Но едва она протянула за ней руку, как то, что казалось простыней, поднялось с земли и разделилось пополам. Одна половина полетела вверх по улице, а другая — вниз по улице. А позже в тот день семья моей бабушки услышала, что умерли два их соседа; один из них жил в верхнем конце улицы, а другой — в нижнем; один был пожилым человеком, другой — ребенком.

Предвестия смерти бывают нескольких типов. Один из них — световой шар или пятно, которое словно кружит в темноте, живя собственной жизнью. Может показаться, что он пытается привлечь внимание какого-то конкретного человека. Такие огни иногда называют «огнями-призраками» или «огнями-двойниками»; они обычно являются родственнику или близкому другу человека, который скоро должен умереть.

Другие предвестия смерти — стук в дверь, когда за ней никого нет, телефонный звонок, когда никого нет на другом конце линии, или остановившиеся часы. Для моей семьи и близких нам людей таким предвестием иногда бывает громкий звук, напоминающий взрыв, который говорит нам о том, что дух любимого человека вскоре покинет тело.

Вероятно, самое общеизвестное предвестие смерти — птица. Это может быть птица любой породы, но сама идея, возможно, берет начало в веровании, что духи умерших и тех, кто вскоре родится, переносятся в мир духов и из него журавлями или аистами. Для многих смерть предвещает птица, попавшая в дом. Для других именно белая птица (обычно голубь), появившаяся внутри дома или вблизи него, предвещает смерть кому-то из обитателей этого дома. У меня много лет жил домашний голубь, и все в моей семье были целы и невредимы. Но однажды я взяла его с собой в гости; хозяина дома в это же время зашла навестить соседка. Увидев белого голубя, пожилая женщина заголосила: «Это к смерти!» Через два дня она скончалась. Некоторые так непоколебимо верят в это предзнаменование, что считают дурной приметой даже перья птиц. Это верование особенно распространено среди выходцев из стран европейского Средиземноморья. Подаренное такому человеку павлинье перо (то есть перо, а к нему еще и дурной глаз) было бы расценено им как проклятие.

В то время как у многих народов птицы и перья считаются дурными предзнаменованиями, в Древнем Египте и в некоторых других культурах они были символом истины. Это особенно интересно в связи с тем, что для письма перья стали использовать несколько позже, и из их древнего значения родилась идея об ответственности письма.

В то время как птицы, особенно белые, служат иногда предвестниками смерти, вороны могут служить предзнаменованием многих вещей в зависимости от их количества. Как говорится в старинном детском стишке,

Одна ворона значит печаль, две — мирт,

Три — свадьбу, четыре — рождение,

Пять — серебро, шесть — золото,

А семь — еще не сказанный секрет.

Птицы — не единственные знамения, которые могут появляться в небе. К ним относятся и звезды. Пока падает звезда, загадываются желания; можно загадать желание и на первую вечернюю звезду. А первая яркая звезда, которая зажигается на небе, — это Вечерняя, или Полярная, звезда, которую в древности связывали с богиней Иштар и ее древнеримским аналогом — Венерой. Следовательно, загадать желание при появлении Вечерней звезды — значит просить богиню о милости. Древние греки считали Утреннюю звезду (то есть планету Венеру) светоносным Люцифером — сыном Эос, богини утренней зари.

В небе может являться еще один свет — северное сияние. Но север — место обитания духов, и это чудесное радужное свечение связывается некоторыми с духами, живущими на вершине мира (кто-то считает, что они обитают внутри полого холма). Другой небесный свет, который может восприниматься как предзнаменование и прежде всего как добрый знак, — ложное солнце. Ложные солнца — довольно редкое явление, вызываемое преломлением солнечных лучей ледяными кристалликами в верхних слоях атмосферы. Они появляются в виде сияющих радужных пятен светлой окраски по обеим сторонам солнца, когда солнце находится низко над горизонтом, а небо затянуто высоким, тонким слоем облаков. Иногда видна пара ложных солнц — с обеих сторон солнца, каждое под углом 22 градуса с точки зрения наблюдателя. Некоторые полагают, что во многих древних монументах, в том числе в Стоунхендже, обозначено не только положение Солнца в момент летнего Солнцестояния, но и расположение ложных солнц.

Поскольку ложные солнца иногда появляются в паре, а иногда — и поодиночке, слева или справа от солнца, их можно считать знамениями, особенно важными для супружеских пар или партнеров. Поэтому, когда появляется только одно из них, оно может относиться лишь к одному из партнеров в зависимости от того, с какой стороны солнца оно возникает. Обычно в отношениях между мужчиной и женщиной левая сторона соответствует женщине.

В городе, где мы с Дэном работали в начале шестидесятых годов, жила пожилая женщина, державшая в своем доме множество кошек. Она носила пестрые цыганские шали и слегка подводила глаза. Но какой пожилой ни казалась она тогда нам, молодым, в ней тоже была искра молодости: она была худощава, подтянута. Горожане относились к ней с уважением или презрением в зависимости от степени собственного развития, но для нас с Дэном она была настоящим олицетворением Старухи, и потому каждая встреча с ней имела глубокое значение.

Порой, когда идешь по пути поиска знаков и предзнаменований, самые обыденные обстоятельства могут превратиться в прогулку в Страну фей. Иногда встречи с отдельными людьми могут обретать для вас особое, скрытое от других значение. Все дело в восприятии.

Не так давно, спустя день или два после того, как мы с Дэном получили контракт от издательства «Llewellyn» на книгу «Колесо года», мы сидели в нашей машине на стоянке ресторана быстрого обслуживания в окрестностях небольшого городка в Пенсильвании. Мы всегда любили заехать туда перекусить, потому что рядом со стоянкой была ивовая роща (посвященная Гекате), а сквозь окрестные леса протекала милая речушка. Когда мы сидели и поедали свою картошку-фри между ивовой рощей и золотыми арками «Макдональдса», Дэн услышал звуки старинной музыки, доносящиеся из-за холодного, сырого леса. Он приоткрыл окно, чтобы было лучше слышно. Покончив с едой, мы решили разыскать источник музыки.

Мы выехали со стоянки и направились туда, откуда слышалась музыка. Скоро мы свернули на узкую проселочную дорогу, которой раньше никогда здесь не замечали. Двигаясь по дороге, мы знали, что приближаемся к источнику музыки. Внезапно мы выехали на мост через ту же самую речку, которую мы оставили позади; на мосту верхом на лошади сидела невеста. На ней был длинный белый плащ, покрывавший спину лошади. Со своими черными волосами, алыми губами и венцом из белых душистых цветов на голове она была прекрасна. Мы медленно проехали мимо нее и остановились на другом берегу, чтобы посмотреть. С другой стороны дороги, на лугу, мы заметили собравшихся людей, среди которых были дамы в высоких остроконечных шляпах и волшебники в развевающихся одеждах. На лугу были разбиты палатки и развевались флаги.

Рядом с невестой на мосту стоял мужчина постарше в длинном фиолетовом одеянии и золотой короне. И тут музыка изменилась и зазвучала в ритме старинной процессии. Мужчина в фиолетовом повел лошадь с восседающей на ней невестой к лугу. Когда они проходили прямо перед нами, невеста посмотрела на нас и улыбнулась. Затем шут помог ей сойти с лошади, и она вошла в круг, образованный всеми людьми, собравшимися на лугу. Несколько мгновений стояла тишина, а затем круг огласился радостными криками, люди начали размахивать зелеными ветками. Мы с Дэном знали: только что мы стали свидетелями священной свадьбы. Не говоря ни слова, мы вернулись по мосту обратно в обыденный мир, зная, что нам улыбнулась богиня.

Иногда предзнаменования имеют конкретный смысл. Например, внезапное появление журавля или цапли означает, что с нами пытается войти в контакт какой-то дух или что предстоит работа с письменным словом. В других случаях предзнаменования имеют весьма общее значение; когда человек, которого мы считаем представителем бога или богини, улыбается нам, это нужно воспринять просто как подтверждение того, что мы на правильном пути и занимаемся делом своей жизни. Наш опыт подсказывает, что приметы и предзнаменования похожи на дорожные столбы; гораздо более вероятно, что они будут появляться, если мы следуем своим избранным маршрутом. Если же мы сойдем с этой дороги, мы перестанем видеть и ее знаки.

Святки — это окончание старого солнечного года и начало нового, и некоторые традиционные обряды, когда-то проходившие во время святок, были перенесены на канун календарного Нового года. Месяц январь получил свое название в честь римского бога Януса, двуликого бога, который мог смотреть в двух направлениях — и вперед, и назад. По традиции, новогодняя ночь — это время для того, чтобы заглянуть в будущее, построить планы, поставить перед собой цели, но и для того, чтобы оглянуться назад и поразмыслить. Это время для обозрения только что завершившего свой круг Колеса года, а особенно — его успехов и достигнутых целей. В это время нужно заглянуть назад, сквозь множество оборотов Колеса, посмотреть на направление, по которому пошла наша жизнь, тепло распрощаться со всеми путями, которыми мы не последовали, — и сделать это без сожаления. И наконец, это подходящее время для того, чтобы заглянуть назад сквозь прошедшие годы, а возможно, и в свои прошлые жизни.

Есть много способов исследовать прошлые жизни. Один из самых простых — отправиться к медиуму-парапсихологу, специализирующемуся на проникновении в прошлые жизни. Но независимо от того, насколько законны и точны действия парапсихолога, это не то же самое, что самому пережить воспоминания о прошлых жизнях. Еще один метод — гипнотическая регрессия, но он может быть связан с определенным вводом информации извне, со стороны гипнотизера.

В действительности все, что требуется для того, чтобы непосредственно пережить воспоминание о прошлой жизни, — это медитация, или измененное состояние сознания, и немного магии. Достичь этого можно с помощью ритуала, целиком направленного на то, чтобы всмотреться в прошлое. Вот один из способов: очертите круг согласно вашей традиции и поместите на западе зеркало. По обеим сторонам зеркала поставьте по свече фиолетового или синего цвета, смазанной подходящим к случаю маслом. (Специальные магические масла для этой цели есть в продаже, но вы можете изготовить их и сами, настояв цветки барвинка, или «фиалки чародея», в оливковом масле.) На свечи можно нанести и соответствующие знаки, например, руну, которая ассоциируется с тем, что пришло к нам из прошлого. Наконец, связующим звеном с прошедшими эпохами может послужить и амулет, который можно надеть на шею или держать в левой руке (которая в некоторых традициях хиромантии считается связанной с прошлым).

Один из лучших природных объектов для такого амулета — ископаемая окаменелость. Целый ряд окаменелостей традиционно используется в качестве магических амулетов, а за некоторыми из них из-за их магических свойств велась настоящая охота. Например, белемниты — похожие на пули окаменелые раковины вымерших головоногих, родственников современных головоногих, — именовались «ударами грома», ассоциируясь таким образом с богами Зевсом и Тором. Позже их стали называть «чертовыми пальцами». Аммониты — прекрасные, безупречной формы спиральные раковины другой группы вымерших головоногих, были, несомненно, связаны с богиней.

Древние греки полагали, что в каждой такой раковине заключена душа; считалось также, что, если совершить над ними определенные ритуалы, они могут предсказывать будущее. Позже в Западной Европе говорили, что аммониты — это феи, превращенные в змей, а затем в камни за свои «преступления».

Известковые панцири некоторых видов морских ежей называли «волшебными хлебцами» и носили в качестве амулетов, приносящих удачу. Еще их называли «меловыми яйцами», а их известковое содержимое служило лекарством от желудочных расстройств. По своему химическому составу они почти идентичны современным медицинским препаратам, нейтрализующим кислоты.

Окаменелые сердцевидные панцири одного из видов морских ежей, называвшиеся «пастушьими коронами», тоже использовались как амулеты и носились для удачи и защиты.

Одна из окаменелостей, ценящихся наиболее высоко, — «жабий камень», или кротовый камень. Этот округлый камнеподобный предмет — головной нарост вымерших рыб, известных как пиенодонты, но одно время его считали наростом с головы живой жабы. «Жабьи камни» носили как защитные амулеты, особенно против яда или змеиного укуса. Похожий «камень» можно увидеть и на голове зубатки (crucifix catfish).

Амулет для создания связи с прошлым совсем не обязательно должен быть ископаемой окаменелостью. Возможно, вас уже привлекает какое-то конкретное место или исторический период, и тогда подойдет предмет, представляющий это место или время.

И вот уже амулет выбран, и ритуальное пространство подготовлено. Теперь вам остается лишь начать. Большинству людей, вспоминающих свои предыдущие жизни, является из них лишь один момент — момент смерти. Он может быть и болезненным, и пугающим. Следовательно, лучшее начало ритуала — это в полный голос заявить, обращаясь к любым духам, которые могут вам помочь, и к вашему собственному подсознанию, что вы желаете окунуться в опыт прошлой жизни, но не в боль и страх. Затем, пристально всматриваясь в свои глаза, отраженные в зеркале, начните распевать приблизительно такие слова: Не в зеркало всматриваюсь я, А в прошлое.

В конце концов, лицо в зеркале может и не быть вашим собственным. Закройте глаза и позвольте образам из предыдущей жизни наполнить ваш ум, не стараясь их логически осмыслить. Когда образы поблекнут, спокойно посидите еще немного внутри круга, еще раз просматривая свои переживания и поверяя их памяти. Затем покиньте круг. Позже, подобно образам, получаемым с помощью других способов контакта с духовным миром, эти картины могут оживать в памяти; вы можете вновь исследовать их и получать ответы на свои вопросы. Возможно, прошлую жизнь не удастся вспомнить с первой попытки, но в конечном итоге вы воскресите ее в памяти.

Как только начинаешь работать с прошлыми жизнями, происходит то же самое, что и при работе с приметами и предзнаменованиями: одновременно начинаешь получать немало свидетельств, говорящих в поддержку твоего опыта, и это уже само по себе следует воспринимать как подтверждение.

И наконец, есть две западни, которые нужно избегать при работе с прошлыми жизнями. Первая из них — чрезмерное желание выяснить, кем же мы были. Если Атлантида когда-нибудь и существовала, она наверняка потонула под тяжестью бесчисленных верховных жрецов и жриц! Вторая западня — это излишняя озабоченность своей кармой, то есть восприятие негативных событий своей жизни как наказания за поступки, совершенные в прошлой жизни. Все это совершенно чуждо язычеству. «Делать то, что мы хотим, если это никому не во вред» — вот все, что нужно для того, чтобы избежать «плохой кармы». Слишком много думать о том, кем мы были раньше, а не о том, кто мы сейчас, или беспокоиться о кармических долгах, мешая течению нашей повседневной жизни, — все равно что гнать машину по шоссе на полной скорости, глядя только в заднее стекло. Реальная цель переживания опыта прошлой жизни в том, чтобы на собственном опыте убедиться, что рождение не есть начало, а смерть не есть конец, и все мы — лишь часть вечного круговорота рождения, смерти и возрождения.

На закате самого короткого дня в году звон церковных колоколов из деревушки за рекой разносится в прозрачном морозном воздухе, чтобы смешаться с призывами к старым богам и дымом святочного полена. Звуки старинных, знакомых с детства рождественских гимнов напоминают о традициях, дошедших до нас под тонким покровом новой религии.

Одна из самых старинных рождественских мелодий и, по мнению некоторых, одна из древнейших мелодий в мире — песенка «О Tannenbaum», которую американцы переняли у германских народов, у которых, видимо, и берет начало обычай наряжать рождественскую елку. Слово «Tannenbaum» обычно переводится как «рождественская елка», но «tannen» — слово, родственное гэльским «tinne» («падуб») и «glas-tin» («вечнозеленое дерево»). По всей вероятности, все эти слова — «glastin», «tinne» и «Tannenbaum» — первоначально обозначали вид вечнозеленого дуба, посвященный богу солнца. У них общее происхождение со словом «танин», означающим кислоту, добываемую из листьев и коры дуба и использовавшуюся в древнем процессе дубления кожи.

Обычай приносить вечнозеленое дерево в дом был сначала запрещен церковью; это само по себе должно служить доказательством того, что обычай этот был языческим. Сама идея украшения священных вечнозеленых деревьев фруктами, орехами и ягодами (а они и были первыми украшениями) представляла собой обряд языческой магии, придуманный для того, чтобы обеспечить непрерывность круговорота времен года и человеческого духа.

По-немецки название рождественской елки звучало бы примерно как «Kristenbaum», и с определенностью можно сказать, что «Tannenbaum», или рождественская елка, в честь которой поется древнейшая песня:

Зеленая не только в летнюю пору,

Но и в самое холодное время года,

О рождественская елка (Tannenbaum),

Ты приносишь нам столько радости? —

это священный дуб, символизирующий солнечного бога старой религии. В словах песни отражаются два главных священных праздника — летнее Солнцестояние и святки.

Из Уэльса пришла древняя мелодия другого всенародно любимого рождественского гимна — «Украсьте залы» («Deck the Halls»), который традиционно исполнялся во время запрещенного обряда внесения в дом вечнозеленых растений. Для большинства язычников зимнее Солнцестояние символизирует смерть старого солнечного года и рождение божественного младенца — нового солнечного года, которому на следующее утро помогали и воздавали почести, сжигая святочное полено. Хотя американская версия этой песни была создана весьма недавно, в 1881 году, языческие элементы остаются и в ней. Например, вряд ли можно сомневаться в том, что в этой песне поется о смерти и возрождении солнечного бога во время зимнего Солнцестояния:

Смотри, перед нами — сверкающие святки,

Ударь по струнам арфы и присоединяйся к хору,

Фа-ла-ла-ла-ла — ла-ла-ла!

Скоро старый год уйдет прочь,

Поприветствуйте Новый год, мальчики и девочки,

Фа-ла-ла-ла-ла — ла-ла-ла!

А значит, как провозглашает сама эта старинная народная песня: «Пусть звучит древний святочный гимн!»

В тексте старинной французской рождественской песни «Падуб и плющ» сравниваются различные черты древнего, священного падуба с символами Иисуса; это явная попытка заменить богов старой религии новым богом. Но слова припева сохраняют свое прежнее, языческое значение:

Падуб и плющ —

Теперь оба в полном расцвете.

Из всех деревьев, что в лесу,

Лишь падуб— в короне.

Это явно относится к богу солнца в его ипостаси Короля Падуба. Далее в припеве поется:

Восход солнца

И бег оленей,

Звуки органа,

Сладостное пение хора.

Упоминание о беге оленей намекает на бога в ипостаси Рогатого бога лесной дичи, владыки смерти.

Поскольку мы, язычники, все еще можем найти упоминания о старых богах и старой религии во многих старинных рождественских гимнах и народных песнях, нам нет нужды переиначивать песни, звучащие в это время года, чтобы они отвечали языческим настроениям. Ибо что может выразить языческий смысл святок сильнее, чем слова «О святая ночь» или «Тихая ночь»? Мы поем эти песни, когда разжигаем наши святочные костры, а еще — когда зажигаем свечи и ожидаем восхода солнца и начала нового цикла жизни.

Куда бы мы ни отправились в эту святочную пору, везде мы услышим знакомые мелодии рождественских гимнов. Без них так же нельзя представить себе это время года, как лето — без шума бейсбольного матча или весну — без пения птиц. Пусть эти песни оживят наш праздник, и пусть для наших языческих сердец не останется скрытым древний смысл таких слов, как «Радость миру, Господь явился, пусть земля примет своего царя!»

«Yule» (Святки) — это старинное англосаксонское слово, означавшее «колесо». Оно относится к Колесу года, которое в это время завершает свой оборот. В то время как кельты праздновали конец старого земледельческого года и начало нового во время Самайна, англосаксы отмечали конец старого солнечного года и его возрождение во время святок. Когда обе эти культуры смешались, многие обычаи были «пересажены» из одного праздника в другой, а в некоторых случаях стали охватывать оба праздника. Древняя святочная традиция хождения из дома в дом с пением рождественских гимнов первоначально представляла собой языческий ритуал, исполнявшийся танцорами в костюмах героев легенды о Робин Гуде, которые посредством подражательной магии обеспечивали обильный урожай яблок в наступающем году. Если мы вспомним все «яблочные» обычаи, связанные с Самайном, например игры яблоками, а также то, что Самайн — праздник последнего урожая, особенно урожая яблок, то почти наверняка можно утверждать, что обычай обхода домов с пением гимнов относился первоначально именно к этому времени. Но у этого обычая есть еще кое-что общее с Самайном. Об этом поется еще в одном старинном английском рождественском гимне, который начинается так:

Вот мы идем с пением из дома в дом,

Среди зеленых листьев,

И вот мы ходим-бродим,

Смотрите, какие мы прекрасные!

И дальше:

Мы — попрошайки,

Ходим каждый день от дома к дому,

И мы — маленькие дети,

Которых вы видели раньше!

Другими словами, «Откупись, а то заколдую!» Песня заканчивается пожеланием:

Да благословит вас Господь

И пошлет вам счастливого Нового года!

Когда декабрьские дни, становясь все короче, сменяются долгими холодными ночами, каждый дом потихоньку превращается в страну чудес, где воздух пропитан ароматом хвои и мерцают огоньки. Молчаливые конькобежцы, навсегда застывшие во времени, скользят по зеркальной глади пруда точно так же, как и много святок назад, когда Дэн был еще ребенком. А за прудом, окруженные снежными сугробами из ватина, сверкают «бриллиантовой пылью» крыши маленьких картонных домиков; точно так же они сверкали под елкой у моей бабушки. Маленькие бумажные Санта-Клаусы покачиваются на тоненьких березовых веточках, стоящих в старом синем глиняном кувшине на нижней площадке лестницы. А в спальне хрупкие игрушечные бумажные домики, чьи цвета стали пастельными от времени, украшают каминную полку и подоконники. Детские игрушки в эпоху короля Эдуарда теперь мирно отдыхают, пристроившись среди еловых веток.

Каждый уголок дома преобразился для празднования нового времени года. На высокой полке кухонного очага ярко-красные ягоды падуба отражаются в сероватом блеске оловянной посуды, а на столе, в резной деревянной миске ручной работы, лежат еловые шишки, оттененные красными ягодами шиповника и вихрем белых душистых цветов. В гостиной каминная полка украшена веточками падуба и душистыми сосновыми ветками, а в углу, у окна, выходящего на улицу, открытая взглядам прохожих, стоит елка — точно так же, как и много поколений назад.

Первое письменное упоминание об украшении елки было сделано в Латвии, в городе Риге, в 1510 году. Тогда дерево было наряжено бумажными цветами, а вокруг него водили хоровод — до тех пор, пока купцы, устроившие этот явно языческий ритуал, не спалили его.

В Америке обычай украшения елки широко распространился лишь после 1841 года, когда королева Виктория велела нарядить новогоднюю елку в Виндзорском дворце. Ранее, как считали некоторые, этот обычай уже привезли с собой в Америку гессенские солдаты во время Войны за независимость. Гессенцами они назывались потому, что прибыли из немецкой земли Гессен, а земля эта издавна была известна тем, что там, особенно на знаменитой Брокенской горе в Гарце, устраивали свои сборища ведьмы. Первое известное упоминание об украшении вечнозеленого дерева в Америке относится к 1747 году.

Это произошло в моравингском селении Бетлехем, в Пенсильвании; правда, вместо настоящей елки там был деревянный каркас с прикрепленными к нему вечнозелеными ветвями.

Хотя обычай приносить на святки в дом вечнозеленое дерево и украшать его фруктами, орехами и сластями был очень рано осужден церковью как языческая традиция, он, как и сама старая религия, так никогда и не был полностью искоренен. Даже в сороковые годы XVII века европейские богословы все еще осуждали этот обычай. Один из них писал: «Среди прочих пустых затей, которые устраивают во время Рождества, забывая о слове Божьем, — рождественское дерево, или ель, которую ставят в доме и украшают куклами и сахаром!»

Вполне очевидно, что украшение священного вечнозеленого дерева предметами, напоминающими фрукты и цветы, — это магическое действие, направленное на то, чтобы вызвать приход сезона обновления и возрождения, цветение весенних цветов. Самыми ранними украшениями часто служили фрукты и орехи, пирожные и печенье. Позже, в викторианскую эпоху, появилось много цветных литографированных елочных украшений из картона с отделкой из проволочной мишуры. Подавляющее большинство елочных игрушек викторианской поры изображают Санта-Клауса, элегантно одетых викторианских дам, детей с охапками игрушек или окруженных весенними цветами. На рубеже XIX–XX веков популярность приобрели игрушки из дутого стекла; многие из них были стеклянными копиями прежних елочных украшений — фруктов и орехов. Среди этих хрупких стеклянных сокровищ, импортированных из Германии Ф.В. Вулвортом в первые десятилетия XX века, многие имеют языческий смысл.

На пахучих еловых ветках висят груша, сверкающая алмазной пылью, апельсин с потускневшей от времени краской, морковка, огурец, кукурузный початок. Рядом с ними — несколько гроздей винограда нежнейших розовых и зеленых оттенков, грецкие орехи с более или менее сохранившейся позолотой. Среди веток висят цветы и цветочные корзинки, а еще всевозможные еловые шишки — бледно-голубые с белой изморозью, нежно-зеленые с легкой позолотой. На верхушке одной из этих стеклянных шишек видна голова эльфа в красной шапочке. Это напоминает мне одну старую народную сказку, которую я слышала однажды и помню лишь смутно.

Много-много лет назад в хижине неподалеку от лесной чащи жили муж с женой. Лес давал им пропитание, но мужу все равно приходилось трудиться, чтобы зарабатывать на необходимые вещи, которые нельзя было добыть в лесу. Однажды он заболел и уже не мог работать так, как раньше. Тогда, чтобы помочь мужу, жена каждый день, покончив с готовкой, стиркой и уборкой, отправлялась в лес за еловыми шишками, которые потом носила в деревню и продавала как святочные украшения. И каждый день, пока она собирала шишки, за ней незаметно кто-то наблюдал. И вот однажды человечек, наблюдавший за ней, появился и представился. «Я эльф — Еловая Шишка, — сказал он. — Почему ты собираешь шишки?» — «Я их собираю на продажу, чтобы помочь мужу, который очень болен», — отвечала та. — «Ну, тогда ладно, — сказал эльф, — но только смотри не собирай шишки вон под той елью». И он показал ей то дерево.

Женщина пообещала никогда не собирать еловые шишки под этим деревом, но скоро она собрала все лучшие шишки в лесу. Она зашла так далеко в чащу, как только отважилась, но найти ей удалось всего горстку мелких, поломанных шишек. А под той самой елью шишек было много, и были они большие и круглые. Женщина знала, что за них можно выручить хорошие деньги, но помнила о своем обещании. И она положила свою жалкую горстку шишек в фартук и понесла домой. По пути ей снова встретился эльф.

«Как поживает твой муж? — спросил он. — Много ли собрала шишек?» Хотя ответ на этот вопрос он уже знал, потому что наблюдал за ней.

«Ах, не очень хорошо, — сказала женщина, — я еле-еле набираю еловых шишек, чтобы хватило для продажи».

«Вот беда!» — сказал эльф и ушел прочь, а затем скрылся в лесу.

Но вечером, когда женщина пришла домой и высыпала шишки из фартука на кухонный стол, она, к своему изумлению и великой радости, увидала: шишек-то гораздо больше, чем она собрала, все они большие и круглые, да к тому же из чистого серебра! Разумеется, она сумела сбыть их за большие деньги. А муж ее скоро поправился, и стали они жить-поживать да добра наживать.

У германских народов еловые шишки были символами фей диких хвойных лесов. Быть может, именно поэтому первая стеклянная елочная игрушка, сделанная стеклодувами из живописной деревушки Лауша, приютившейся в маленькой лощине среди лесистых горных склонов, была в форме еловой шишки.

И еловая шишка, и желудь символизируют плодородие и круговорот жизни. Как говорится в пословице, «Лес из тысячи деревьев заключен в одном желуде». На ветках нашей елки во время святок висят по меньшей мере три украшения, изображающие дубовые веточки с желудями. Одна из них — жемчужно-белая с красными желудями, другая — с красными желудями на бледно-зеленых и серебряных листьях, а третья — темно-синяя с металлическим отливом. Есть и целый ассортимент желудей: некоторые — маленькие, сверкающие серебром, и зеленые, некоторые — в крапинку или в полоску. Но из всех украшений, представляющих растительное царство, ягод больше всего. Не изображая какие-то определенные виды ягод, эти старинные образцы стеклодувного искусства демонстрируют необычайное разнообразие форм и цветов. Среди них есть темно-синие, малиновые, блестящие серебряные и янтарно-золотые.

Среди фруктов и цветов, орехов и ягод, висящих на еловых ветках, рассажено множество птиц. Эти стеклянные создания тонкой работы с пастельным оперением и витыми стеклянными хвостами безмолвно демонстрируют свою красоту. Настоящее дикое царство зверей можно найти среди старинных елочных игрушек рубежа веков, а одно время елки украшались косяками рыб, сделанных из прессованного картона. Эти «дрезденские игрушки», названные по имени города, где они изготовлялись, были крайне реалистичными и делались с точностью, достойной зоологического атласа.

В стороне от стеклянных птиц и зверей можно увидеть целый оркестр музыкальных инструментов из стекла: скрипки и арфы, барабаны и рожки и свистки; но самые популярные — это стеклянные колокольчики. Внутри многих из них есть крошечная стеклянная бусинка на проволочке, благодаря которой колокольчик может звенеть чистейшей нотой. Как слышали все, кто видел фильм «Жизнь чудесна», если слышен звон колокольчика, значит, это летит на крыльях ангел. Это, может быть, и верно для последователей новой религии, но для приверженцев старой религии чистый, нежный звон колокольчика очищает воздух и служит приглашением для дружественных духов.

Искусство выдувания из стекла елочных украшений, которое началось с простого стеклянного пузыря, изнутри покрытого нитратом серебра, а снаружи — цветным лаком, совершило полный круг после Второй мировой войны, когда самыми популярными украшениями снова стали простые стеклянные шарики. Окрашенные в яркие металлические оттенки красного, зеленого, синего, золотого и серебряного, эти стеклянные сферы улавливают свет и отражают его во всех направлениях. Даже эти простейшие елочные украшения имеют свою историю, глубоко укорененную в магическом прошлом.

В восемнадцатом веке популярным садовым украшением был (и остается сегодня) простой пьедестал, на котором покоился стеклянный шар, изнутри покрытый нитратом серебра, а снаружи — цветным лаком. Эти стеклянные сферы устанавливались в центральной точке сада и отражали в себе весь сад и все небо. Эти садовые украшения назывались «колдовскими шарами»; они представляют собой форму зеркальной магии. Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения, они возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок.

В качестве елочных украшений в период зимнего Солнцестояния эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца.

Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей.

Еще два вида традиционных елочных украшений заслуживают упоминания благодаря своему языческому значению. Одно из них — тонкие полоски фольги, которые в моем родном городе и в его окрестностях, где я выросла, назывались «сосульками» (в местах, где мы живем сейчас, их называют «дождик»). Дождь, или, скорее, его имитация — это одна из основных и древнейших форм магии плодородия.

Второй вид украшений — конфетные палочки. Есть письменные свидетельства того, что первые рождественские елки украшали сладостями. Не имею представления о том, откуда произошли конфеты — мятные палочки — и почему у них на конце крючок (возможно, он был добавлен для того, чтобы вешать их на елку, а может быть, и в подражание пастушьему посоху); знаю только одно: когда, работая над этой главой, я разглядывала нашу собственную новогоднюю елку, меня внезапно поразило зрительное сходство красно-белых спиральных полосок на конфетной палочке с Майским деревом, увитым красными и белыми лентами. Эти ленты Майского дерева, как упоминалось выше, возможно, ведут свое происхождение от культа Аттиса, в обрядах которого ель заворачивалась в белый шерстяной саван и окроплялась кровью жрецов этого бога. В честь него и была наряжена первая ель, упомянутая не в исторических документах, а в древнем мифе. Там, где пролилась кровь Аттиса, выросли фиалки, и великая богиня Кибела, любившая его, в память о нем собрала эти фиалки и украсила ими ель.

И наконец, традиционно верхушку елки можно украсить тремя способами. У последователей новой религии популярна фигурка ангела, прочие же предпочитают макушку из дутого стекла или звезду. Звезда, правда, имеет отношение к христианской мифологии, но, поскольку это часто бывает пятиконечная звезда, она имеет особое значение и для язычников, поскольку символизирует единство четырех стихий и духа. Иногда эта звезда заключена в круг, символизирующий вечный круговорот рождения, смерти и возрождения.

Поскольку практика украшения елки символическими предметами во время зимнего Солнцестояния очень древняя и имеет магический смысл и эта магия должна была быть очень мощной, чтобы сохраниться на протяжении почти двух тысяч лет, к собиранию, отбору или созданию всех относящихся к этой практике ритуальных предметов следует относиться с крайней тщательностью. Выбрав и по желанию освятив дерево, его следует затем установить на почетное место и украсить елочными игрушками. Все это должно превратиться в радостный праздничный обряд, который может либо стать частью ритуалов шабаша святок, либо проводиться как отдельное празднество за несколько дней или недель до Солнцестояния. Возможно, будет уместно, чтобы, по крайней мере, несколько елочных украшений представляли определенные виды магии. Если это так, вы можете произносить над ними заклинания, когда вешаете их на елку. Например, если простой серебряный шарик вешается как защитный амулет, действующий по принципу зеркальной магии, то произнесение слов, подобных следующим, придаст чарам дополнительную силу:

Зло, уходи туда,

Откуда явилось.

Фрукт или украшение в виде фрукта в качестве амулета изобилия можно усилить с помощью приблизительно таких слов:

Фрукты на дереве

Станут урожаем.

А желудь или сделанное в виде желудя украшение, используемое как амулет силы, можно повесить на елку, произнося следующее заклинание:

Священное дерево,

Надели меня силой.

Так же, как безгранична фантазия стеклодувов и других создателей святочных украшений, нет пределов и разнообразию магических заклинаний, которые мы произносим, когда украшаем священное дерево.

Когда елка наряжена и все украшения повешены, увенчайте дерево наконечником или звездой и зажгите гирлянду фонариков. Танцуйте вокруг елки и пойте песни в ее честь (подойдет и «О Tannenbaum»). Если же нет, просто посидите, любуясь этим самым древним и магическим из зрелищ, и порадуйтесь наступлению нового сезона — ведь это тоже повод для радости!

Одна из самых восхитительных традиций святочной поры — обычай дарить друг другу подарки. Приверженцы новой религии тут же скажут нам, что он ведет начало от трех волхвов (или мудрецов, магов), принесших золото, ладан и мирру к яслям в Вифлееме. Но в действительности обычай этот уже насчитывал несколько столетий к тому времени, когда была записана история о Рождестве Христовом. В Риме, где окончание Старого года отмечалось недельными празднествами в честь Сатурна, бога смерти, известными как сатурналии, друзья и члены семьи обменивались подарками в знак любви.

Возможно, одна из самых древних языческих святочных традиций — разжигание святочного полена. В это самое холодное и темное время года горение святочного полена самым простым магическим языком выражало то, что было нужнее всего: тепло и свет. А в начале нового солнечного года сила святочного полена передавалась новорожденному солнцу.

Сегодня не в каждом доме есть камин или очаг для сжигания святочного полена, однако этот ритуал все же можно провести.

В последние годы начали специально подготавливать и украшать небольшие поленья, особенно березовые, и называть их святочными поленьями. Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Третий метод состоит в том, что к полену прибивают снизу две плоские деревянные дощечки. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. В городе такие поленья можно приобрести в цветочном магазине.

Затем, перед самыми обрядами шабаша, установите в полене свечи белого или красного цвета, смазанные самыми священными маслами, и украсьте его ветками священных вечнозеленых растений падуба и ели, сосны и тиса.

Затем, в соответствующий момент обрядов шабаша, зажгите свечи и распевайте:

Пусть горит Святочное полено.

Пусть добро войдет сюда.

Пусть будет пшеница для xлебa,

А бочки наполнятся вином.

Важная часть традиций, связанных со святочным поленом, состоит в том, что зола этого полена хранится весь год в качестве амулета защиты и плодородия, а несгоревшая часть полена вновь используется при разжигании огня для святочного полена на следующий год. Конечно, это полено не превратится в золу; наоборот, оно может храниться годами, накапливая магическую энергию. Огарки свечей тоже можно хранить в течение года как амулеты, а на следующие святки зажигать с их помощью новые свечи.

Стоит упомянуть еще об одной традиции, перенесенной из святок в празднование Нового года. Каждую новогоднюю ночь десятки тысяч людей стекаются на площадь Таймс-сквер в Нью-Йорке, а миллионы собираются на вечеринки или у телевизоров, ожидая момента, когда пробьет полночь. Это мгновение, установленное человеком, служит для обозначения конца старого солнечного года и начала нового. И когда оно наступает, его приветствуют пальбой, криками, звуками рожков и боем барабанов. В пригородах соседи приветствуют друг друга шумом хлопушек и трещоток на задних дворах, а в тишине сельской местности неподвижность воздуха разбивается криками и ружейными выстрелами. И никто по-настоящему не знает, почему это происходит. Но в маленькой деревушке в Германии, откуда пришло к нам так много святочных традиций, в ночь под Рождество молодые, неженатые парни обвязывают себя пшеничной соломой, а затем привязывают к поясу огромные колокольчики и цимбалы. Их ведет по деревне молодая девушка (которая воплощает девическую ипостась богини); процессия издает оглушительный шум. Хотя этот ритуал проводится в канун Рождества Христова в ныне христианской деревне, он явно представляет собой древний языческий обычай, который когда-то относился к зимнему Солнцестоянию; и хотя сегодняшние исполнители этого ритуала утверждают, что изгоняют с его помощью демонов или дьявола, на самом деле они прогоняют прочь зимнюю тьму и упадок, чтобы расчистить путь новой жизни.

Наши языческие предки воспринимали зимнее Солнцестояние как долгую ночь — самую темную ночь в году, за которой наступал день, когда рассветало всего лишь чуть-чуть раньше. Сегодня мы можем точно знать момент наступления зимнего Солнцестояния — тот самый момент, когда дни перестают укорачиваться и начинают удлиняться.

Момент, установленный самой Природой, а не людьми. А узнав точное время, мы сможем использовать его для шабаша святок, который будем праздновать по обычаям наших древних предков. Есть ли более традиционный способ тепло распрощаться с только что совершившим полный оборот Колесом года и приветствовать близящийся новый год, чем радостными криками, звоном колокольчиков, ударами в тамбурины и игрой на рожке?

После того как всем животным задан корм и они чувствуют себя в тепле и безопасности в своих укрытиях, мы собираемся у вечернего огня, чтобы посмотреть на языки пламени и подумать о завершенном дне. А снаружи, в тишине, падает снег, и под его ледяной коркой спит Мать, ожидая своего возлюбленного

Заключение

Наверняка не ошибусь, если скажу, что большинство из нас были воспитаны в иудейско-христианской традиции и календарные праздники наших отцов и дедов были самыми чудесными моментами нашего детства. Подрастая, мы подвергали сомнению религиозные воззрения родителей, и в конце концов многие из нас нашли дорогу назад, к старым богам и старой религии.

У этого духовного поиска было одно крайне болезненное последствие: приходилось отказываться от прекрасных семейных традиций, приносивших нам столько радости в детстве.

Но стоит ли это делать? Ведь многие из чудеснейших обычаев, которых придерживались наши родители и деды, в действительности уходят корнями в язычество. Итак, возвращайтесь к праздникам и обычаям детства. Отправляйте открытки-«валентинки», красьте пасхальные яйца, приносите в дом елку и наряжайте ее старинными игрушками, переходящими из поколения в поколение, и знайте в своем языческом сердце: то, что вы делаете, — традиционный способ воздаяния почестей старым языческим богам. И когда кто-то говорит вам: «Я думал, что вы язычник. Почему тогда вы наряжаете рождественскую елку?», лучше всего, если вы скажете: «Потому что это языческая традиция. А почему это делаете вы?»

Примечания

1

Здесь и далее слово Wicca будет переводиться как «ведовство», a Wiccan — как «ведовской». — Прим. пер.

2

Меандр — геометрический орнамент в виде ломаной или кривой линии с завитками; широко применялся в искусстве Древней Греции. — Прим. ред.

3

Кошениль — вид насекомых подотряда кокцид, из самок которых добывают красную краску — кармин. — Прим. ред.

4

«Говорящая доска», или «Доска Уиджа» (Ouija board) — планшетка для спиритических сеансов с нанесенными на нее буквами алфавита, цифрами от 1 до 10 и словами «да» и «нет». Изобретена в XIX в. американцем И. Рейчем (Е. С. Reiche). Название «Уиджа» было якобы внушено изобретателю духами; как он утверждал, на древнеегипетском языке это слово означает «удача». По другой версии, Ouija — это комбинация двух слов, означающих «да»: французского «oui» и немецкого «ja».

5

Каркас (hackberry) — встречающееся в Северной Америке дерево с твердой древесиной и розовыми съедобными ягодами.

6

Аризема — вид многолетней травы, произрастающей в Северной Америке. — Прим. пер.

7

Большинство имен богини в ипостаси богини луны суть также имена королевы фей. — Прим. авт.

8

Консервативная секта меннонитов. — Прим. пер.

9

«Пенсильванские немцы» (Pennsylvania Dutch) — американское название (от искаженного Deutch) немецких эмигрантов, заселивших в XVII–XVIII вв. восточную Пенсильванию.

10

Крепость богини Арианрод, по легендам, ушедшая на дно моря и до сих пор видная среди волн в ясную погоду.

11

Имя валлийской богини Арианрод означает «серебряное кольцо», а Каэр-Арианрод — это название не только ее замка, но и созвездия Северной Короны. — Прим. пер.

Content

Полин Кампанелли
Возвращение языческих традиций

Введение

Глава первая ИМБОЛЬК

Глава вторая ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ

Глава третья БЕЛЬТАН

Глава четвертая ЛЕТНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ

Глава пятая ЛАММАС

Глава шестая ОСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ

Глава седьмая САМАЙН

Глава восьмая СВЯТКИ

Заключение

Примечания